Западные миссии против татар в новое время

По погромот на Тамерлан, Татарите, откако го изгубиле своето светско-историско значење, биле речиси целосно изгубени од видот на папскиот престол и неговите мисионери долго време. Моќните татарски кралства: Персискиот, Јагатај, Кинескиот и Кипчак, со соборувањето на династијата Чингизид, делумно биле целосно уништени, делумно го смениле својот изглед и имиња. Татарите беа протерани од Кина. Во Персија, откако го прифатија мухамеданството, малку по малку ја изгубија својата националност и беа целосно изгубени во масата на домородното население. Кралството Јагатај по Тамерлан беше поделено на многу мали ханати, кои немаа политичко значење, не беа воопшто достапни и речиси целосно непознати за Европејците и затоа не го привлекуваа вниманието на западните мисионери. Само на почетокот на 16 век. значајна орда Јагатајски Монгол-Татари, под водство на нивниот султан Бабер (р. 1483), се преселиле во Индија и тука основале моќно кралство, кое на Европејците им станало познато под името „Империја на Големиот Монгол“. Оваа империја, основана од потомците на оние племиња кои некогаш биле дел од трупите на Џингис Кан и биле познати во средниот век како Татари, го привлекла вниманието на језуитските мисионери, кои дејствувале овде на крајот на 16 и почетокот на 17 век. Кралството Кипчак исто така било поделено на неколку помали ханати: Казан, Астрахан, Крим. Племињата со турско потекло кои биле дел од овие кралства и го задржале името Татари привлекле мало внимание од западните христијани во средниот век. Истото се случи и во модерното време. Од западните мисии што постоеле овде во модерното време, познати се само две: едниот језуит на Крим, во првата половина на 18 век, а другиот протестант на Кавказ, меѓу Татарите Ногаи, во првата половина на овој век. Така, во историјата на западните мисии против Татарите во модерното време, само три можат да бидат предмет на нашето разгледување: а) мисијата на Језуитите во империјата на Големиот Монгол, б) мисијата на Језуитите на Крим и в) мисијата на протестантите на Кавказ. Но, пред да ја изнесеме самата историја на овие мисии, со цел да ја разбереме природата и да го разбереме нивното вистинско значење, прво ќе направиме краток преглед на она што беше направено на Запад за мисионерската работа воопшто и анти-мухамеданската мисионерска работа особено во модерното време и кои се карактеристиките на новото западно мисионерско дело стекнато како резултат. Ликот на новиот западен мисионер На почетокот на XVI век. На Запад се случи реформација, која, откако ги подели западните христијани на две вери, не само што не го ослабна мисионерскиот дух и мисионерските аспирации, туку, напротив, ги зајакна и малку ги промени на подобро. Како прво, не може а да не се забележи дека мисионерските ресурси на западното христијанство се зголемија на речиси огромни размери. Во Латинската црква се појавија нови мисионерски институции, кои не само што придонесоа за зголемување на бројот на латинските мисии во сите делови на светот, туку и за подобрување на нивниот квалитет, обезбедувајќи им на мисионерите средства за соодветна подготовка за извршување на нивните должности и насочување на нивните постапки. Првото место меѓу таквите институции несомнено му припаѓа на језуитскиот ред, кој го основал Игнатиј Лојола во првата половина на 16 век. Самиот Лојола (1491 - 1558), во првите години од монашката кариера, се обидел да стане мисионер и, ако не противењето на властите, тогаш можеби целиот свој живот би го поминал бесејќи по Турците 219 . Откако не успеал во намерата да стане мисионер, решил на Запад да основа такво полумонашко, полусекуларно општество, чија главна цел би била мисионерската работа и, воопшто, одржувањето и ширењето на Латинската црква. Откако внимателно ја испита повелбата на новиот поредок, римската влада набрзо се увери дека новото општество не е како другите наредби, дека може да послужи како лост со чија помош Римската црква, шокирана од реформацијата, повторно ќе се издигне на своите претходни височини. На 27 септември 1540 година, Sotietas Jesu го добил законското право да постои. Навистина, во идејата за ова општество имаше многу што беше милитантно, повторувајќи ги крстоносните војни: членовите на ова општество, оправдувајќи ги средствата до крај, не требаше да презираат да ја шират верата дури и преку насилство или војна. Сепак, ова општество е главно мисионерска институција. Целта на друштвото е да ја пропагира верата: „основано е исклучиво за да ги подобри луѓето во христијанското учење и живот и да ја шири вистинската вера преку проповедање на Божјото слово, духовни вежби и воспитување на оние кои немаат вистинско разбирање за христијанството“ 220. Благодарение на нивната одлична организација и влијание, Језуитите набрзо добија речиси целосен монопол за ширење на мисија на латинскиот свет во мисионерскиот свет. Конгрегацијата де пропагандна верност е и била уште поважна за западната мисионерска работа. Огромните димензии што ги зазеде латинската мисионерска работа од откривањето на новиот свет, реформацијата и основањето на језуитскиот поредок, ја поттикнаа потребата од соодветна организација на сите мисии и институција која ќе ги насочува дејствата на сите мисионери, ќе ги насочува кон единство, ќе ги контролира, ќе ги принудува да дејствуваат според еден план, ќе ги наоѓа и обезбедува средствата за подобро извршување на мисијата. Дури и Григориј XIII (1572–1585), откако основал колеџ за Грците во Рим во 1481 221 година, се обидел да им даде соодветна организација барем на источните мисии. Тој им го доверил управувањето со овие мисии на неколку кардинали и наредил да се печатат катехизми на нејасни јазици. Еден од неговите наследници, Климент VIII (1592 - 1605), постојано слушал совети од неговите блиски луѓе да внимава на мисиите и да им даде цврста основа и управување. Некој посебно инсистираше на ова, Peter de la mere de Dieu 222. Но, овој татко немаше време да го следи внимателниот совет или поради некоја причина не сакаше. Во меѓувреме, инсистирањето на монасите блиски до папскиот трон станало посилно и посвесно и конечно го принудило папата Григориј XV (1621 - 1623) да ги задоволи потребите на мисионерската работа. Григориј XV бил поттикнат на тоа главно од советите и предлозите на еден капучин по име Гилорамо Нарни, кој во тоа време стекнал голема слава и влијание во Рим како проповедник поради неговата извонредна елоквентност. Белармин отиде да ги слуша неговите говори и ја спореди неговата елоквентност со елоквентноста на апостолот. Павел. Кардиналот Лудовизио, внук на папата Григориј XV, сметал дека е чест да се биде негов покровител и ги објавувал своите проповеди на свој трошок. Како резултат на советот на овој проповедник, Григориј XV издал бик на 22 јуни 1622 година, со што се формирала таканаречената конгрегација де пропаганда фиде 223. Оваа конгрегација требало да се состои од 18 кардинали и неколку прелати, кои требало да се состануваат на расправа најмалку еднаш месечно во присуство на попата. Неговата должност беше да се грижи за сите латински мисии во сите земји, имено: да испрати мисионери во потребниот број во сите земји во светот и да им помогне на овие мисионери подобро да ги извршуваат своите должности со нивните упатства, совети, објавување на потребните прирачници за борба против неверниците и доставување доволна материјална помош. На почетокот, материјалната страна на мисионерската работа беше соодветно осветлена и ценета. Папата му подари на конгрегацијата дом од 10.000 круни и капитал од 15.000 круни и нареди дека за негово одржување треба да се користи таканаречениот annallii cardinalitii. Но, владеењето на Григориј XV беше премногу кратко за новата институција да биде целосно дефинирана и формирана. Congregation de propaganda fide ја доби својата соодветна форма и можеше да ги започне своите активности главно под наследникот на Григориј XV, Урбан VIII (1623 - 1644), кој во 1627 година основаше образовна институција во конгрегацијата: colleginm urbanum de propaganda fide и испрати многу мисионери во различни земји. Материјалните средства на оваа институција се проширија и беа обезбедени уште повеќе. Многу благородни и богати лица почнаа да даваат значителни донации, кои се зголемија на 100.000 ливри и остварија годишен приход од 24.000 ECU. Освен тоа, собранието набргу стекнало многу недвижнини, приходот од кој, заедно со богатите понуди на католиците, станал богат извор за мисиите; добила можност на свој трошок да испрати многу мисионери во сите земји во светот, да одржува огромен колеџ, да печати големи количини верски книги на различни јазици итн. Наскоро била изградена величествената зграда на Урбаниот колегиум, кој од Урбан VIII ги добил сите привилегии што ги стекнале неговите претходници на германските, грчките и другите мисионерски институции во Рим и за кратко време достигнал процут. Колегиумот формираше: библиотека со книги на 36 различни јазици, печатница за печатење мисионерски прирачници и преводи и архива каде што требаше да се примаат сите акти, декрети и работи на пропагандното собрание. Со колеџот требаше да управува ректор на световни свештеници, под надзор на секретар. Највисокиот надзор на установата му беше доверен на еден од кардиналите, кој требаше да добива извештаи од непосредните претпоставени на институцијата еднаш на секои 4 месеци, за да може почесто да го посетува факултетот за да го надгледува редот на наставата и управувањето и да ги спроведе испитите на крајот на годината. Што се однесува до наставните предмети, се предаваа: целосен курс за схоластичка теологија, контроверзии или наука за спорови, морал, филозофија, вербални науки и јазици: латински, грчки, хебрејски и арапски 224. Не е познато колкав бил почетниот број на студенти и колку тие биле проникнати со мисионерскиот дух во оваа институција, но последователно, студентите на овој колеџ често се среќаваат во историјата на мисиите, што овозможило постојано да има неколку доволно обучени луѓе при рака за да ги испраќаат на мисијата. Така, со зголемувањето и обезбедувањето на своите материјални ресурси и со основањето на мисионерски колеџ за обука на мисионери, Конгрегацијата за пропаганда можеше не само да управува со мисиите на Латинска, туку и да ги поддржи на најефикасен начин: ги имаше при рака и двајцата мисионери подготвени да дејствуваат во согласност со плановите на конгрегацијата и обезбедувајќи огромен број материјални ресурси за нив. бенефиции. На самиот почеток од своето постоење, штом се укажала прилика, собранието започнало со своите активности во оваа насока. Таа нарачала неколку арапски експерти да ја преведат Библијата на арапски, а еден од овие експерти, францисканецот Луис Марациус, напишал побивање на Алкоран (1698), што може да послужи како одлична алатка за мисионерите во нивните натпревари со Мухамеданите. Во исто време, собранието испрати многу мисионери во сите земји во светот, а особено на исток, во Турција, Персија и други земји, мухамедански и пагански. Покрај Језуитскиот ред и Конгрегацијата за пропаганда, кои биле, така да се каже, секатолички институции, во 17 век. Се појавија уште многу приватни мисионерски друштва или собранија, особено во Франција. Овде, благодарение на благочестивата ревност на свештеникот Винсент де Свети Павле и некои други на почетокот на 17 век. Се појавија неколку такви мисионерски друштва, кои на почетокот имаа многу ограничена цел, но потоа се развија до тој степен што можеа да му одземат на језуитскиот мисионер значаен дел од неговата територија и значење. Винсент де Сиект Пол 225 бил син на сиромашен фармер по име Вилијам де Пол и е роден во 1576 година. во малото село Пуј, лоцирано во близина на планините на Пиринеите. Неговите родители го одредиле за свештенството и се грижеле за воспитување соодветно на неговиот иден чин. Студирал прво во еден од блиските манастири, а потоа во Сарагоса и Тулуз. Благодарение на неговите извонредни способности и трудољубивост, младиот Винсент успешно го завршил целиот училишен курс, во 1600 година бил ракоположен за свештеник и добил парохија. Но, тој не беше предодреден за тивкиот живот на рурален пастор. Додека се движел по море од Тулуз во Нарбона, бил заробен од варварски корсари, кои го продале во ропство на Турците. По разни авантури, конечно бил купен од отпадник, кого го убедил повторно да се врати на христијанската вера и бил ослободен. Враќајќи се во татковината, Винсент станал свештеник во Шатилон, парохија крајно сиромашна и религиозно запоставена. Винсент, кој по природа имаше меко срце и за време на неговото катастрофално ропство ја доживеа целата тежина на несреќата, не беше вознемирен од тоа, туку, напротив, се радуваше на можноста да им биде корисен на луѓето лишени од сите радости и призма. Неговата главна окупација стана добротворни дела; Бидејќи неговите средства за тоа беа премногу недоволни, тој се обиде да привлече што е можно повеќе побожни и богати луѓе кон оваа кауза. Малку по малку се најдоа доволен број луѓе кои сакаа заеднички да го промовираат доброто на своите соседи. Винсент, кој ја презеде иницијативата во ова прашање, реши да му даде на ова општество соодветна организација, изготви правила за тоа и со тоа стана основач на првото братство на милосрдието во Франција. Очигледно е дека братството основано од Винсент имало прилично ограничена цел и очигледно не можело да има никакво мисионерско значење. Самата идеја за основање на такво братство воопшто не беше нова. Уште порано, околу 1540 г. извесен Жан де Дие основал слично братство во Шпанија, чија цел била да им служи на болните и сиромашните и која била одобрена од папата Пиј V под името Орден на милосрдието или добродетелството (L´orde de la charite) 226. Активностите на овој ред биле најскромни и не се разликувале во никој случај од обичните јавни добротворни цели. Истото ќе беше случај и со Винсент де Сент Пол ако застане во преден план; сепак, имаше блескава судбина. Неговата репутација за светост и побожност набрзо доби Винсент многу богати и благородни патрони, кои му овозможија да ги прошири своите активности во поголеми размери. Во 1623 година, тој основал ново братство на добротворни цели во Макон, а потоа и во други позначајни семејства, во Бове, па дури и во Париз. Незадоволен од машките братства, Винсент почнал да основа женски друштва со иста цел, а овие вториве се покажало дека биле уште поспособни да прават добротворни цели од првото, а потоа добиле огромно значење во мисиите. Според инструкциите и практиката на Винсент, браќата и сестрите на милосрдието требаше да им служат на сите оние кои имаат потреба, без оглед на статусот или религијата, и да се грижат да им пружат не само материјална, туку и духовна помош. Ова даде можност овие братства да стекнат високо мисионерско значење со текот на времето. И тие го стекнаа наскоро. Браќата и сестрите на милосрдието, помагајќи им на болните, сиромашните, бедните и галијаните криминалци, во исто време се обидуваа да пропагираат латинизам, делумно поучувајќи и потврдувајќи ги неуките католици, делумно преобратувајќи ги протестантите, па дури и мухамеданите. Франција набрзо станала премногу блиска за нивните активности и почнале да градат добротворни институции во други земји, особено во Египет, Сирија и Константинопол, а современите латински мисионери гледаат на овие институции како на најкорисни институции за успешна пропаганда. Сепак, активностите на Винсент не беа ограничени само на добротворни цели: тој исто така основаше вистинско мисионерско друштво, кое на почетокот исто така имаше на ум само внатрешна мисија, ширење и воспоставување на христијанството меѓу неуката и сиромашна класа француски селани, но потоа ги прошири своите активности и ги прошири во паганските и мухамеданските земји. Во 1617 година, една побожна жена, грофицата од Џоињи, која сакала да воспостави мисија за селаните на своите имоти, поканила језуити, ораториуми и други монаси за оваа цел, дарувајќи сума од 6.000 ливри, но залудно. Потоа се сврте кон Винсент, кој се согласи да ја преземе оваа работа во заедница со неколку побожни свештеници и на тој начин формираше мисионерско друштво. Роднината на грофицата, архиепископот на Париз, Жан Франсоа де Гонди, го зел општеството под негово покровителство и му го дал колеџот на бон-ентанти за неговите простории, кој подоцна го добил името Семинарија де Сен-Фирмин. Во 1627 година друштвото било одобрено од кралот Луј XIII, а во 1632 г таа добила право на легална егзистенција од папата Урбан VIII, а нејзините членови станале познати како свештеници на конгрегацијата на мисиите или амбулантите. Презимето го добиле случајно, сместувајќи се во куќата на свети Лазар, стекната од нив во истата 1632 година, но бидејќи тоа делумно ја изразувало природата на нивните активности, тоа им останало засекогаш. Откако доби папско одобрување, новото собрание мораше да го прошири опсегот на своите активности и во други земји, бидејќи самиот папа Урбан, кој беше многу заинтересиран за мисионерската работа, го охрабри да го стори тоа. Набргу по неговото одобрување, тој веќе побара од мисионерите на Винсент да го шират христијанството во Вавилон и во источна Индија, а Конгрегацијата за пропаганда, малку подоцна, му нареди да испрати мисионери на островот Мадагаскар, и навистина многу од вработените на Винсент отидоа на барање и работеа не без корист во различни пагански и Мохамски земји. Отприлика во исто време, во Франција се појави уште едно слично општество, „конгрегација на надворешни мисии“ (congregation des Missions-Etrangeres). Околу 1640 г Кармелитот Жан Дувал 227, епископ вавилонски, кој има потреба од добро обучени асистенти за ширење на латинизмот во Персија, ја замислил идејата за основање посебна институција во Париз за обука на мисионери... За таа цел, тој пристигнал во Париз, купил место на улицата ду Баз за да изгради институција и со тоа станал основач на надворешните студенти на семинарот, последователно зазеде прилично истакнато место меѓу латинските мисионери. Учениците и учителите на оваа институција формираа општество кое стана познато на Запад под името Конгрегација на надворешни мисии и чиј основач се смета за Палу, канонот на свети Мартин Турски подоцна стана епископ на Хелиопол и мисионер во Топкин во средината на 17 век. Така, до почетокот на 18 век. Мисионерските средства на Западната црква се развија во многу значајна мера. На Францисканците, Доминиканците, Августинците, Боустрингите, Бенедиктинците и другите им се придружија разни нови мисионерски конгрегации и наредби, се појавија свештеници на Конгрегацијата на мисии, мисионери на Конгрегацијата на надворешни мисии, разни браќа и сестри на милосрдие и милосрдие. Сите овие мисионери беа многубројни и имаа огромни материјални средства. Што се однесува до протестантите, иако нивната мисионерска работа почнала да се развива релативно доцна, токму во време кога латинската мисионерска работа веќе била во својот процут, тие исто така во 18 век. веќе поседувал некои прилично цврсти мисионерски средства, кои во суштина имале речиси ист карактер и форма како оние на Латините. Веќе во 17 век. Англиската влада под Кромвел се обиде да основа мисионерска институција слична на римската конгрегација де пропаганда фиде и протестантски колеџ за подготовка на такви луѓе кои би можеле корисно да служат на каузата за одбрана и општото ширење на протестантизмот. Според планот, оваа институција требаше да се состои од 7 директори и 4 секретари и годишно да користи одредена сума од Владата за извршување на своите активности. Целата земја требаше да биде поделена на 4 мисионерски провинции; беше предложено да се вклучат Франција, Швајцарија и IIIemont во првата, Пфалц и остатокот од реформираните земји во втората, остатокот од Германија, Северна и Турција во третата, и Источна Индија и Западна Индија во четвртата. Секретарите требаше да кореспондираат со сите земји и да им ги соопштат на мисионерите кои работат таму водечките упатства на Одборот на директори 228 . Но, поради различните политички системи, овој план не беше реализиран. Многу поуспешен бил обидот на данската влада на почетокот на 18 век. Во Данска, на иницијатива на кралот Фредерик IV, околу 1705 година е основано таканареченото „Кралско данско мисионерско друштво“ 229. Под покровителство на кралевите и со значителна материјална поддршка од владата, ова друштво набрзо ги проширило своите активности до огромни размери. Во 1714 г таа веќе одржуваше обемна мисионерска образовна институција во Копенхаген, collegium de cursu evangelio promovendo, а потоа во текот на 18 век таа остана најдобрата и најсилната мисионерска институција меѓу протестантите. На крајот на 18 век. и на почетокот на сегашноста, меѓу протестантите од сите секти, се појави особено голем број различни мисионерски друштва, кои почнаа да испраќаат и поддржуваат безброј број мисионери во сите делови на светот. Во 1784 година, во Англија се појави мисионерското друштво Батисти; во 1795 година - Лондонското мисионерско друштво; во 1796 година - Мисионерско друштво Единбург; во Германија, токму во Базел, на почетокот на овој век, се појави Базелското евангелско мисионерско друштво, благодарение на личноста и активностите на неговиот инспектор Блумхард, обединувајќи ги долго време сите мисионерски сили и аспирации на германските протестанти. – Подоцна, многу други мисионерски друштва беа основани на различни места во протестантскиот свет, како што се: општеството на Рајнска област (1827), северногерманското (1836), евангелско-лутеранското мисионерско друштво во Дрезден (1848), париското мисионерско друштво во Франција (1815), итн. Сите тие како главна задача го поставија подготовката и одржувањето на мисионерите во различни делови на светот; Затоа, сите тие првенствено беа загрижени за основање и одржување на мисионерски училишта и институти и едукација на младите за извршување на мисионерските должности, а потоа, уште поенергично, работеа на изнаоѓање материјални средства за одржување на мисионери, мисионерски куќи, станици, добротворни и образовни институции. Како резултат на ова, протестантските мисионери наскоро не беа инфериорни по број на латинските, па дури и ги надминаа. Но, огромниот износ на мисионерски средства сè уште не може целосно да го гарантира просперитетот на мисионерската работа: сè уште се потребни разумни и цврсто развиени методи. Каков карактер добиле методите на латинската пропаганда за време на реформацијата? Видовме дека во средниот век методот на насилство, воена кампања, дипломатски договори итн., преовладувал во западната мисионерска работа. Дали овој метод се смени? Во 16 век Лутер, откако го крена својот груб и енергичен глас против сите злоупотреби и претерувања на папскиот систем, не го остави папскиот начин на пропагирање на верата без осудување. Индулгенциите издадени од папата Лав X во врска со неговата планирана крстоносна војна послужија како непосредна причина за протест, а папските апели за оружје за истребување на мухамеданството и обновување на христијанството на Исток и воените подготовки го поттикнаа Лутер да го критикува папскиот метод на преобратување на неверниците, имено методот на света војна. Високите против светата верска војна навистина се слушнале многу пред Лутер. Веќе на крајот на 13 век. извесен Хамберт ди Романи бил принуден да ги побие мислењата речиси сосема исти како оние што ги искажал Лутер. Веќе во 13 век. некои рекоа дека не треба да се води војна против неверниците затоа што христијанинот мора да трпи да биде загрозен и затоа што од таквата војна не може да се извлече никаква корист за христијанската религија итн. 230 Но, овие извици беа премногу срамежливи и доаѓаа од луѓе премногу невлијателни за да имаат корисен ефект врз папските мисионерски методи, менувајќи ги на подобро. Но, времињата се сменија. Протестите на Лутер наидоа на симпатии во сите класи на општеството, произведоа застрашувачко движење и затоа беа способни, ако не целосно да го променат редот на нештата, тогаш барем да го принудат папството донекаде да ги измазнува крајностите и да дејствува повнимателно во извршувањето на своите планови. Мислењата на Лутер во врска со светата војна против Турците не беа ништо ново и тешко дека имаа директно директно влијание врз однесувањето на римските понтифици, но тие несомнено имаа големо влијание врз јавното мислење на поголемата половина на Европа. И ова јавно мислење, без разлика колку папите се бореа со него, порано или подоцна мораше да се промени, ако не суштината на латинската мисионерска работа, тогаш барем природата на нејзините манифестации. Во 1527 година, Лутер објавил: „Разговор за војната со Турците“ 231, каде што, оправдувајќи се од обвинението дека ја оладил храброста на Германците со своето учење, објаснил дека верската мисионерска војна е за осуда главно затоа што е целосно спротивна на евангелското учење и не е во согласност со нејзините достоинствени водачи и водачи. „Против Турците“, рече тој, „сакаа да се вооружат како христијани и да се борат против нив како непријатели на И. Христа - мисла дијаметрално спротивна на учењето и името на нашиот Спасител... Со тоа само го понижуваме и посрамотуваме името на И. Христос, користејќи го за лоши дела; и тоа сигурно ќе се случеше, особено ако папата и самите епископи би отишле во војна. Обврзани да се расправаат со ѓаволот преку молитва и словото Божјо, тие би се откажале од својот повик доколку почнат да се борат со меч во рацете, што воопшто не им било наредено, напротив, тоа било строго забрането. Како би ме примил Христос на денот на Страшниот суд, ако, облечен во светото достоинство за поука и спасение на душите, го оставив за да се впуштам во војна и да се вооружам со меч? Како можев јас. Христос да прибегне кон оган и да се бори кога за Себе вели дека дошол да донесе среќа на светот? Неговата волја е да дејствува според Евангелието, да го ослободи човекот од гревот и смртта со Неговиот Дух и да го пренесе од овој свет во вечноста; Тој бегаше од кралското достоинство; Тој изјави пред Пилат дека Неговото царство не е од светот; Тој му заповеда на Петар да го обложи својот меч“. „Затоа, кога ќе се подигне знамето на епископот, кардиналот или папата, тогаш сите мора да бегаат“... „Да бев воин и да видам духовна личност или знаменце на крстот во редовите, веднаш ќе заминам: дури и да победат, според скриената волја Божја, тогаш не би сакал да земам никакво учество во пленот и радоста“ 232 ... Сите овие мисли беа изразени многу остро; но едвај имале директно влијание врз папската политика. Религиозните војни против Турците не престанале речиси во текот на целиот 16 век. Некои историчари ја завршуваат својата историја дури во 1571 година и тврдат дека последен пат крстот бил подигнат во битката кај Лепанто 233. Додека Лутер ги напаѓал папските методи на пропаганда, милитантниот мисионерски жар на латинската хиерархија сè уште бил во полна сила. Желбата на папите да го шират латинизмот меѓу Турците се манифестирала во ова време на ист начин како порано, во форма на обид да организираат крстоносна војна против нив и насилно да воспостават латинизам во нивните поседи. Оваа форма, иако од една страна беше одредена од потребата за самоодбрана, од друга страна, беше производ на средновековното латинско гледиште за методите на претворање на неверниците. Според ова гледиште, како што веќе видовме, преобраќањето на неверниците во христијанство значело да се направи нивниот имот сопственост на христијаните, а самите владетели морале или да го прифатат латинизмот и да му се потчинат на папата, или да загинат. Во однос на подалечните народи, овој метод не можел секогаш да се применува, па затоа Латините во овој случај понекогаш биле принудени да го менуваат и омекнуваат. Но, во однос на Турците во тоа време, речиси никој не размислуваше за можноста за употреба на друг метод, поконзистентен со духот на евангелието. Ширењето на христијанството во Турција преку нејзино освојување тогаш на целиот Запад му изгледаше како единствена можна опција. Дури и Францисканците, кои толку напорно работеа на ширење на латинизмот во Тартари и гледаа на мисионерската работа како една од нивните најважни должности, беа на истото мислење и изгореа со воинствен жар. Тие беа главните проповедници на 234 крстоносни војни, во кои понекогаш дури и земаа лично учество 235; правеле планови, пишувале прогласи и држеле говори во полза на крстоносните војни. По заземањето на Родос од страна на Турците во 1523 година, малцинствата станале на чело на европското движење и во јули оваа година на папата Адријан VI му предложиле план за крстоносна војна, извонреден по тоа што предложил да се истребат Турците со помош на монасите. Малцинците тврдеа дека латинските манастири, само со сопствени ресурси, можат да опремат војска способна целосно да ја уништи моќта на Турите, имено, барем (ако се земе по едно лице од секој манастир) војска од 144.000 луѓе 236 . – Језуитската пропаганда првично беше од таква милитантна природа. Оваа пропаганда се засноваше на истото насилство кое претходно беше во форма на крстоносните војни. Во раните денови од нивното постоење, кога духот на крстоносните војни сè уште имаше одредено, иако крајно слабо, влијание врз умовите и политиката, кога државниците сè уште понекогаш беа подложни на ова влијание, иако не толку од внатрешни мотиви колку од традиција и навика, Језуитите често се обидуваа да ја облечат својата мисија во суровата стара форма на насилни освојувања и со своите лукавства честопати не можеа да го постигнат она што со своите лукавства. Со својата итрина тие честопати успевале да го разбудат верскиот фанатизам на Латините до таа мера што верските војни настанале како сами од себе, од лични причини и мотиви на латинските суверени и народи. Триесетгодишната војна својот почеток, времетраење и религиозен карактер го должи на махинациите и учеството на језуитите, кои долго време ги спречуваа сите обиди за враќање на мирот и честопати лично учествуваа во најбруталните ѕверства врз протестантите. Ереста не можеше да очекува милост од нив; тие очигледно немале поим за чисто христијански методи за негово истребување. Језуитите отидоа дотаму што еден од најпознатите членови на нивниот ред, Григориј Посевинус, му се заканува на императорот Фердинанд I со вечна проклетство за давање верски мир на протестантите. „Зошто имаме пушки“, рекоа тие. Танвер, Павел Виндек и Еберман - каква корист имаат парите, војниците и сабјите, ако не да се користат против непријателите? што чекаме? Зошто бавно зборуваме против еретиците? Зошто не брзаме да ги искорениме лутеранските и калвинистичките ужаси? Тепајте ги, убијте ги, соборете ги, избркајте ги, запалете им ги куќите, за овој проклет раса да исчезне од лицето на земјата, а вистинската вера конечно да се заштити од опасност 237 . Ова беше методот на пропаганда што го користеа језуитите за време на Триесетгодишната војна, што не беше ништо повеќе од практична примена на језуитските планови. Отпрвин, тие се обидуваа да го применат овој метод секаде каде што најдоа најмала можност. Религиозната војна во Франција против Хугенотите била и дело на језуитите, кои земале многу активно лично учество во неа и дале се од себе да им помогнат на католичките трупи во истребување на еретиците. „Тие дури учествуваа и во битки, како што е опсадата на Поатје, каде што отец Лелио Санквини командуваше со папскиот помошен корпус, и во битката кај Јарпак, каде што отец Пони ја имаше честа да го облече војводата од Анжу во куира и задник. На св. за бандите убијци ослободени врз Хугенотите“ 238. Иницирајќи и водејќи верски војни против протестантите, Језуитите не ги игнорираа и Турците и паганите. Во секоја прилика беа подготвени да го искористат насилниот метод. Историјата на мисии на Језуит во Јапонија и Абисинија дава највпечатлив доказ за тоа. Во двете од овие земји тие успеаја да постигнат најголемо влијание врз суверените и со нивна помош започнаа насилно истребување на старата религија. Нивното насилство и суровост беа причина што на крајот целосно ја загубија својата кауза и мораа срамно да го напуштат полето на своите воени мисионерски активности. Тие беа посреќни во португалските, шпанските и француските колонии. Европските трупи им ветија извесен успех, бидејќи нивната помош беше обезбедена на најтраен начин со заедница на интереси и единство на цели. – Ниту Турците не ги избегнаа воените планови на језуитската чета. Језуитите сонувале да ја освојат Турската империја, па дури и се обиделе да ги остварат своите воинствени соништа. Во последната половина на XVI век. кај младиот крал на Португалија, Себастијан 239, нашле оружје за извршување на нивните планови. Воспитан од Језуитите, кои не само што не се обидуваа да ја уништат неговата прекумерна страст за слава и воени подвизи, туку напротив дури и ја охрабруваа, објаснувајќи му за бесмртноста што може да ја стекне еден христијански крал во војна со неверниците и еретиците, Себастијан постојано сонувал за славата на христијанскиот Александар и со нетрпение ја очекувал војничката можност да започне со експлоатација против експлозиите. Можноста се појавила во 1577 година. Во тоа време, во африканската империја Мароко избувнала внатрешна војна помеѓу императорот Мулеи-Мухамед и неговиот вујко Мулеи-Мулук. Првиот бил поразен и побегнал во Лисабон за да побара заштита од Себастијан. Кралот, воодушевен од можноста да се истакне и да ги спроведе своите умствени планови, се обратил за совет до својот исповедник, о. Језуит Каспар Маурициус. Језуитот бил многу среќен поради таквата поволна околност, во неа го препознал откровението на волјата Божја, па дури и доброволно се пријавил да го придружува својот духовен син во походот за да ги жнее со него плодовите од победите на христијаните над Мухамеданите. Себастијан направи план за кампањата, сонлив до степен на непромисленост. Тој „имаше намера, откако ја освои Африка, потоа да оди во Индија, да навлезе во Персија, да се врати во Европа преку Турција и конечно да го одземе Константинопол од исламизмот“ 240. Во 1578 година, Себастијан почнал да се подготвува за кампањата, и покрај недостигот на средства, исцрпувањето на ризницата, приговорите и аргументите на неговите совети, па дури и познатите негови совети на Фил. ревност за ширење на латинизмот, кој одби да му помогне во овој луд потфат и го одврати да оди во Африка. Језуитите целосно го заплеткале и тој изгорел од желбата да стане победнички херој на верата. Во јуни 1578 година, несовесниот крал испловил со мала војска од 15.000 луѓе, придружени со тажни претчувства и солзи на целиот народ. Отец Маврициј, исповедникот на кралот и уште 12 језуити отишле со војската, што било целосен неуспех. Мулеј-Мулук во август истата година ги опколи новите крстоносци со војска од 100.000 и ги уништи речиси целосно кај Алказар. Кралот паднал на бојното поле и од целата своја војска неколку стотици луѓе едвај се спасиле, со што ја донеле тажната вест во својата татковина. Овој факт, како језуитски потфат, јасно покажува дека мисионерските односи на овој ред со Мухамеданите во суштина биле потполно исти како оние на папството за време на самиот врв на крстоносните војни. Језуитската мисионерска работа меѓу Мухамеданите го задржала овој карактер многу долго време. Но, последователно, Језуитите беа принудени да го напуштат, или барем значително да го променат овој груб метод на мисионерска работа, бидејќи секоја година реформационите идеи навлегуваа сè подлабоко во свеста на европското општество, секоја година науката и образованието, заедно со рамнодушноста кон религијата, се шират се повеќе и повеќе и секаков вид верска војна станува позитивно невозможна. Јавното мислење повеќе не беше симпатично кон папската политика во однос на истокот и ги принуди папите да се откажат од претходниот начин на дејствување. Климент VII, по многу бескорисни обиди да ги убеди христијанските суверени да преземат крстоносна војна против Турците и да ги запрат нивните брзи освојувања во Унгарија, бил принуден да склучи формален мир со турскиот султан и да ги напушти сите нови обиди за крстоносна војна. Одобрувајќи го крајот на мировните преговори со Турците, папата со тага извика: „Можеме само да му се молиме на небото тој самиот да се грижи за спасението на христијанскиот свет“ 241. Очигледно е дека Крстоносните војни се приближувале кон својот крај. Воено-политичката мисија против Мухамеданите не наиде на симпатии во Европа и тоа ги принуди папите да се свртат кон поинаков начин на дејствување. „Духот на светото војување“, вели Мишо, „на почетокот беше поддржан од народното мислење. Кога овие мислења ослабнаа и беа формирани големите сили, сè што се однесуваше на војната и мирот беше концентрирано во советот на монарсите. Тие повеќе не разговараа за далечни кампањи на соборите и веќе не зборуваа за воени претпријатија во црковните проповеди и пред верниците. Државата и суверените, кои со својот повик одлучуваа за работите, дури и кога војуваа со Мухамеданците, не се покоруваа толку на влијанието на побожните идеи колку на политичките“ 242. Протестот на Лутер, кој имаше толку огромно влијание врз јавното мислење во Европа, врз нејзините религиозни, па дури и политички ставови, несомнено не може да има влијание врз мислењата во врска со религиозните војни и други гледишта. влијание, иако не директно, во менувањето на методите на латинската мисионерска работа По долга борба со рамнодушноста на Европа, папите малку по малку целосно ги напуштаа сите обиди за крстоносна војна и воена мисија да ги преобратат Мухамеданите. Очигледно е, сепак, дека промената беше присилна. Стариот, средновековен идеал на мисијата остана во сета своја сила, а ако не можеше да се реализира на стариот начин, начинот на крстоносната војна, тогаш за папите тоа беше крајно жално и тие прибегнаа кон нов метод, кој, иако не толку бучен, не беше инфериорен во заслугата на првиот. Онаму каде што беше невозможно директно да се започне со насилство, тие применија друг метод на ова прашање, метод на соединување или меѓусебни отстапки. Овој метод, кој исто така се заснова на значителна количина на лаги и насилство, тие го применуваа не само за христијаните од друга вера, туку и за Мухамеданите. Синдикатот што го воведоа во западна Русија е добро познат. Тие се обидоа да склучат ист вид на унија на крајот на 16 и почетокот на 17 век. во Индија со мухамеданството и паганството, со паганството во Кина и Јапонија. Проповедајќи го христијанството во овие последни земји, тие молчеа за Троица, за раѓањето и воскресението на Исус Христос, за помирувањето и другите христијански догми и тајни, со еден збор, проповедаа и паганство со мали промени. Тие размислувале дека за да се здобијат со прозелити кои би можеле да им донесат богатство, моќ и авторитет - алатки за насилно воведување на вистински латинизам во иднина, морале да замижуваат пред многу работи. Затоа, во Кина, на пример, не им забрануваа на преобратениците да се придржуваат до нивните претходни ритуали и верувања, да го слават празникот на фенерите, да го обожаваат Конфучие 243 итн. Но, тие не го воведоа овој ред на нештата за да го напуштат засекогаш. Секогаш кога беше можно, каде што беше можно, тие го менуваа својот курс на дејствување, се откажаа од усогласеноста и станаа пребирливи до точка на ситничарство. Тоа јасно го потврдува сведочењето на еден од најчесните језуити, Александар де Родос, кој по пристигнувањето во Индија, набљудувајќи го овој начин на дејствување на језуитските мисионери, добил крајно непријатен впечаток. „Не можам да сокријам“, напиша тој 244, „две работи што ми предизвикаа крајно незадоволство, кои, според мене, не придонесуваат малку за тврдоглавоста на неверниците. Јас многу добро знам, барем, дека ми беше многу тешко да ги убедам на едното или на другото. Прво, правило е меѓу мисионерите: да ги почитуваат и галат некрстените на секој можен начин, а потоа, откако ги крстиле, едвај се удостојуваат да им обрнат внимание. Второ, штом незнабошците се крстат, тие се принудени да ја напуштат домашната облека што ја носат нивните некрстени сонародници“. Така, со тоа што дозволија унија или правејќи отстапки на старите религиозни верувања на преобратените народи на штета на чистотата на проповеданото христијанство, тие сакаа само брзо да стекнат влијание, моќ, богатство, за подоцна, земајќи сè во свои раце, слободно да дејствуваат во посакуваната насока. Благодарение на нивниот усогласен начин на дејствување, тие го постигнаа фактот дека ги добија највисоките позиции во паганските држави, можеа да се опкружат со голема и брилијантна свита, да градат фабрики и фабрики и да се занимаваат со трговија во голем обем. Во 1697 г гувернерот на француските колонии во Индија, Мартин, ѝ напиша на Европа дека „по Холанѓаните, најобемната трговија ја вршат језуитите, па во тој поглед тие се инфериорни во однос на Англичаните, Данците, Французите, па дури и самите Португалци, кои ги инсталираа во овој регион... Многу Језуити одат низ земјата маскирани со индиски трговци и колекционери кои предизвикуваат загуба на исток. Индиската компанија и срамота за христијанското име, тие се облекуваат исто како Банајците, јадат и пијат со нив и ги почитуваат сите нивни обичаи, ќе ги помешаат со вистински Бањани, особено затоа што тие ги обожаваат паганските божества заедно со домородците. сепак конвертира еден Банијан. Еден Банијан, кој направи три далечни патувања со Језуитите, ме увери дека никогаш не слушнал ниту збор од нив за христијанството и не видел ни најмал обид да ги преобрати. Многу е веројатно дека фактите што ги изнесе гувернерот се целосно фер, но неговата идеја дека Језуитите се занимавале со трговија само заради богатство е неточна. Сите нивни безброј измами, грабежи, стечајци и слично беа извршени во име на религијата и со цел нејзино ширење. Тие ретко успевале да ги завршат своите планови, но таму каде што го правеле секогаш се покажувало дека стекнатата моќ, влијание и богатство веднаш ги користеле за насилно воведување на папството. За да го докажеме ова, да се потсетиме на Јапонија и Абисинија. Всушност, папските мисионери и другите наредби не биле туѓи на овој метод. Како и Језуитите, овие мисионери, и во средниот век и во модерните времиња, честопати барале влијание врз паганските и мухамеданските владетели со цел да ја искористат својата моќ за насилно да воспостават латинизам во нивните поседи. Но, недискриминираноста на средствата што ги откриле Језуитите при постигнувањето на своите цели ги налути сите и го откри вистинското значење на таквиот метод. Строгите Доминиканци и Францисканци не можеле ни да замислат такво искривување на христијанството и негово прилагодување кон паганските концепти, што си дозволиле језуитските мисионери. Тие се ужаснаа кога ја дознаа суштината на језуитското проповедање и почнаа строго да ги осудуваат премногу попустливите проповедници. „Но језуитите беа убедени дека постапуваат според заповедта на свети Павле и духовито се смееја на кукавичката совест на монашкото православие“ 246. Доминиканците, не гледајќи никаква корист од нивните опомени и осудувања, конечно решија да му кажат на папата за сè. Језуитите, од своја страна, исто така напишале белешка во нивното оправдување. Папата Урбан VIII, откако ја дозна суштината на спорот меѓу Доминиканците и Језуитите, беше крајно збунет и нареди на воспоставената пропагандна конгрегација де пропаганда да ја среди работата. Конгрегацијата, откако ја испита работата, решително се изјасни против Језуитите и на 12 септември 1645 г. издаде декрет потпишан од папата Инокентиј X, со кој језуитскиот метод на пропаганда беше целосно осуден како неусогласен со достоинството на христијанската религија. Језуитите, сепак, не попуштија и решија да го бранат својот метод на кој било начин. Оттогаш, започна енергична борба меѓу папата, кој застана на чело на пропагандното собрание, и језуитите, чии постапки беа раководени од нивниот генерал, која траеше повеќе од еден век и заврши, ако не со целосниот триумф на Језуитите, тогаш барем со фактот дека тие речиси и да не направија отстапки. Конгрегацијата на пропагандата и папите неколку пати издадоа најодлучни декрети со кои се осудуваа језуитските методи на мисионерство и испраќаа нунции во Кина со огромни овластувања и застрашувачки бикови, но Језуитите, искористувајќи ја оддалеченоста на Кина и нивната силна позиција на дворот на кинескиот император, беа прогласени за постојано спротивставени или папски факти засновани на папските факти. немајќи соодветна сила, папските легати биле затворани, отруени и конечно ја убедиле кинеската влада да ги протера сите монаси од Кина освен језуитите и да не дозволи какво било мешање на папата или европските суверени во работите на кинеските језуити 247 . Во справувањето со Мухамеданите, особено со турските поданици, Језуитите го диверзифицирале својот метод на малку поинаков начин. Сојуз со мухамеданството можеше да се склучи само некаде во далечната Индија, за никој да не знае, инаку секое религиозно чувство би било навредено до срж. Беше апсолутно невозможно да се употреби насилство во земја со моќна и непријателска влада. Прибегнувањето кон охрабрувања и вистински христијански методи било исто така опасно. Општо земено, секој вид на пропаганда насочена директно против Мухамеданците беше исклучително тежок со оглед на законодавството што постоеше во Турција во врска со пропагандата и со оглед на односот во кој оваа моќ стоеше кон западното христијанство. Турците не се бореа да ја задоволат само љубовта кон моќта на нивните султани: тие имаа на ум ширење на нивната вера насекаде и уништување на христијанството; тие сакаа Куранот да триумфира каде и да го носат оружјето и на нивната војна со христијаните гледаа како на света војна. „Пред почетокот на војната, мухамеданските воини беа убедени дека истребувањето на христијаните е запишано во книгата на судбините: „кога сите непријатели на пророкот“, рекоа тие еден на друг, „ќе бидат истребени, тогаш сè што останува за секој од нас ќе биде да оди зад плугот и да го погледне нашиот воен коњ во штандот. ги користел истите средства како папите за да го возбуди ентузијазмот и храброста на мухамеданите „Во присуство на диванот и муфот се заколна дека ќе се откаже од сите задоволства и никогаш не го сврти лицето од запад кон исток додека не ги уништи и згази под нозете на своите коњи боговите на европските народи. Тој вети дека ќе ја избрише злобата на христијаните од лицето на земјата и ќе ја објави од исток кон запад славата на Богот на Војниците и Мухамед“ 249. Според турскиот закон, „секој вистински верник е должен да учествува во светата војна. Кога муслиманите се пред неверниците, тие пред сè мора да се обидат да ги претворат во исламизам; и ако неверниците го прифатат овој закон, тогаш мора веднаш да се напушти секое непријателство. Ако, напротив, не сакаат да се преобратат во вистинската вера, тогаш од нив треба да се бара да платат данок; а ако се договорат, тогаш следи помирување и меѓусебни односи. Во случај на одбивање, Мухамеданите мора, со помош на Семоќниот, да се борат против своите непријатели и да користат воено оружје за да ја уништат нивната земја, да ги опустошат нивните шуми и да ја уништат нивната жетва. во кој било друг случај светот не може да се смета за легитимен. Штом се укаже можност да се добие корист со раскинување, тогаш е неопходно и мора да се наруши мирот“ 251. Сите овие легализирања постоеле во тоа време за Турците не само на хартија, туку всушност биле живо убедување и правило на однесување кон неверниците на секој Турчин. Црквите беа претворени во џамии, христијаните мораа да престанат со сите свечени корекции на обредите на нивната вера и богослужба и да жртвуваат значителен дел од себе во корист на мухамеданизмот. Помладата генерација, скоро сите, обично се губеше во христијанството, некои беа претворени во ропство, некои беа распоредени по сераљи и хареми, некои влегоа во јаничарите и беа насилно преобратени во мухамеданство. Во овие тешки времиња за христијаните, Латините, исто како и Грците, имале многу маченици, а уште повеќе отпадници. За време на освојувањето на Хиос, Каиро, Родос и другите латински поседи, многу Латини, дури и кои припаѓале на благороднички семејства, биле одведени во заробеништво во Константинопол, каде што оние што не биле откупени биле насилно преобратени во мухамеданство, а само неколкумина кои останале цврсти станале маченици. Општо земено, пропагандата на мухамеданството, поради брилијантните и брзи воени успеси на Турците, беше исклучително успешна. Христијаните постојано губеа регион по регион и ги пополнуваа редовите на непријателите на нивната религија со свои роднини и соплеменски припадници. Мухамеданската легислатива не само што пропишуваше вооружена пропаганда меѓу христијаните, туку и ги штитеше нејзините поданици од пропагандата на вторите. Самиот Мухамедан мораше да ја шири својата вера, но во никој случај не треба да ја напушти и да не слуша никакви опомени на христијанските мисионери. „Ако муслиманот отстапи од вистинската вера, тогаш мораме да го убедиме да се врати на неа и да се обидеме да ги отстраниме неговите сомнежи; ако бара казна, тој мора да го затвори три дена за размислување; по овој период, ако и понатаму истрае во своето отфрлање, тој мора да биде осуден на смрт“ 252. Христијаните, од своја страна, откако станаа поданици на Мухам, меѓу нивните пропаганди, мора да бидат повторно поданици на пропаганди. Мухамеданските закони се обидоа да ги лишат дури и од можноста да го побијат мухамеданизмот и да ги шират нивните учења. Им било забрането да учат арапски, им било забрането да ги учат своите деца на Куранот и да ги спречат нивните соверници да станат мухамедани 253. Непријателството и презирот на Турците кон христијаните било толку големо што ретко кој од нив би слушал христијански учител. Ова непријателство и духот на пропагандата што ги анимираше Турците ги направи толку неодговорни за прифаќање на Христовото учење што беше исклучително тешко да се надеваме на нивното преобраќање преку мирни средства. Точно, тоа го гледаме од средината на 16 век. Непријателството на Западот со Турција почнува да стивнува, западните сили очигледно се помируваат со фактот дека постои во Европа, во соседството на христијанските сили, на древно христијанско тло, на мухамеданска сила непријателска на христијанството и дозволуваат во нивната комуникација сосед кој нема ништо заедничко со нив. Францускиот крал Франциско I, принуден од крајности, прв стапил во преговори со Турците во 1528 година и прв добил од турскиот султан Селим I ветување дека нема да ја ограничува слободата на Латините што живееле во Ерусалим 254 . По Франциско, европските суверени, особено француските кралеви, постојано влегувале во преговори со Турците за положбата на христијаните во турските поседи. Така, во 1604 година, Хенри IV добил од султанот Ахмед I некои отстапки на оваа тема и дозвола за језуитите да се населат во Турција; во 1673 година, Луј XIV добил слични отстапки од султанот Мохамед IV; а во 1740 година Луј XV од султанот Махмуд 255 . Благодарение на овие договори, позицијата на католиците во Турција беше формално сосема сигурна, но во реалноста таа постојано беше исто толку понижувачка и несигурна како онаа на другите христијани. Турците не гледаа никаква разлика помеѓу католиците и некатолиците и не можеа да ја разберат супериорноста на првите во однос на вторите, и покрај зајакнатите и постојани предлози на европските амбасадори 256. Честопати Латините биле подложени на жестоко прогонство само поради сомневање за обид да ги заведат Мухамеданците, па дури и во областите подложени на христијанството. Таков бил прогонот во 1727 година во Сирија, на островот Хиос, во Константинопол и на други места. Султанот Ахмед III, откако дозна дека „некои ѓаволи од франкиските монаси со зли цели и погрешни намери, патувајќи и шетајќи низ земјата, ги привлекуваат грчките и ерменските региони кон нивното гнило франкско учење, издаде ферман со кој им забранува на франкските монаси да патуваат на други места, освен во оние каде што живеат европските конзули во согласност со договорите и да ги привлечат турските поданици“2. Последица на овој ферман беше споменатиот прогон, кој беше прекинат само со енергичната интервенција на европските амбасадори. И покрај сето ова, латинските мисионери, особено језуитите, вложија максимални напори да останат во Турција и водеа најактивна пропаганда, но не меѓу Мухамеданите, туку меѓу Ерменците или православните Грци и Словени. Земајќи ги предвид строгите закони на Отоманското пристаниште против заводниците и заводниците, разумните језуити никогаш не решиле да дејствуваат директно и отворено против мухамеданството: тие ги насочувале сите свои напори против расколниците, иако секогаш го имале на ум Мухамедан. Истиот последен метод постојано го користеле протестантските мисионери кога дејствувале меѓу Мухамеданското население, и покрај тоа што, очигледно, тие секогаш требало да постапуваат сосема поинаку од тоа како постапувале латинските мисионери. Лутер, како што видовме, остро го осудил папскиот метод на пропаганда кај Мухамеданите. Следбениците на Лутер не се задоволувале со едноставно осудување; Уште од првите фази на нивното одвојување од Латинската црква, тие се обидоа да укажат и формулираат нов метод на пропаганда, поконзистентен со духот на Евангелието. За време на животот на Лутер, Мелаихтон објавил, со помош на некои негови други следбеници, збирка материјали за познавање на мухамеданизмот, под наслов: Mahumetis saracenorum principis vita ac doctrina. Овде во првиот дел има латински превод на Алкоран од Петар од Клуни со поправки и предговор на Библиандер, во вториот има неколку полемички и антимухамедански дела на Риколд, Николај Кубански и други, во третиот има неколку историски и етнографски написи во врска со турската империја. Целата оваа збирка е објавена со директна цел да им се укаже на мисионерите нов метод на преобраќање на Мухамеданите преку усно и писмено натпреварување со нив и обезбедување помошни средства за тоа. Но, оваа цел не можеше да се постигне наскоро и целосно, бидејќи проблематичните околности не им дадоа на протестантите долго време да се вклучат во мисионерска работа, да ги применат и развијат упатствата дадени од објавителите. Кога се роди протестантскиот мисионеризам, се покажа дека не е сосема погодно да се применат овие упатства за работа и дека честопати било сосема невозможно да се опоменува Мухамедан. Затоа, протестантите малку по малку почнаа да ги асимилираат латинските методи на пропаганда, особено оние од нив кои беа донекаде втиснати со латинска претенциозност. Ова беше методот на кружен тек што го користеа латинските мисионери во мухамеданските земји. Откако почнаа да дејствуваат меѓу Мухамеданите, протестантските мисионери набрзо дојдоа до убедување дека „источните цркви, доколку би можеле да се оживеат и обноват за виталното христијанство (?), би можеле да бидат клучот за досега целосно недостапната маса на Мухамеданите, и преку нив клучот за срцето на Азија“, дека на овој начин би можеле да се „ослободат грчката и ерменската црква, преку нив, потоа добиваат силно влијание врз целиот мухамедански и пагански свет на Азија“ 258. Откако подготвија таков план за акција за себе, протестантските мисионери постојано го следеа кога мораа да дејствуваат меѓу Мухамеданите, особено во Турција. Сите нивни мисии меѓу православните Грци, Ерменците и другите источни христијани кои живееле во Турската империја имаа, покрај првата видлива цел, односно преобратувањето на овие христијани во протестантизам, уште една: „на овој кружен начин да се расветли темнината на исповедниците на исламот“ 259. Така, западните анти-мухамедански мисионери од модерното време очигледно се обидоа да дејствуваат на строго пресметан начин, според внимателно осмислените планови засновани на практично искуство. Ваквиот начин на дејствување, очигледно, треба да биде крунисан со целосен успех и да даде брилијантни резултати. Ова е дотолку повеќе што треба да се очекува бидејќи новиот западен мисионер речиси секогаш имал многу значајни материјални ресурси и никогаш не му недостасувале луѓе кои биле искрено посветени на задачата, упорни, добро подготвени и способни. Во реалноста, сепак, тоа не се случи. Од подоцнежната историја на западните антитатарски мисии на модерното време, ќе видиме дека овие мисии, и латино-језуитските (во Индија и Крим) и протестантските (на Кавказ), биле исто толку неуспешни како и средновековните. Историја на западните антитатарски мисии на модерните времиња а) Језуитска мисија во империјата на големиот Монгол, во Индија, од 1576 260 г. Индија била нападната од монголско-татарските племиња во исто време како и другите земји, токму кога започнале големите освојувачки движења на овие племиња. Таа не се ослободи ниту од инвазиите и пустошењата на Џингис Кан, ниту на Тамерлан, а згора на тоа, беше подложена на многу повеќе од соседните суверени Мухамедански, кои основаа неколку независни држави во северозападната половина од неа и го шират мухамеданството. На почетокот на 16 век. (1505) Индија била нападната од еден од потомците на Тимур, Јагатајскиот султан Вебер (1483 - 1530) 261 за кратко време освоил значаен дел од земјата и основал позната и моќна империја, позната како империја на големиот Монгол. Главниот град на оваа империја бил Делхи, а доминантна, иако далеку од универзална, религија бил мухамеданизмот, кој и покрај насилните мерки на освојувачите, не можел да го победи античкиот индиски култ, кој зазел премногу силни корени. За време на речиси целиот период на туѓо владеење во Индија, мухамеданството беше главно само религија на победниците, кои беа многу инфериорни по број од поразените домородци. Разликата во религијата и националноста создаде длабоко непријателство меѓу Монголите и Индијците, како резултат на што често се случуваа востанија во Монголската империја и победниците мораа постојано да се плашат за својот мир и доминација, особено во такви моменти кога, пред сè, беа во непријателски односи со своите соседи или дури и кога се плашеа од такви односи. Посебно биле затегнати односите на индиските Монголи со Персија, кои долго време имале претензии да владеат во Индија. Монголите немаа помалку опасни соседи од другата страна. На почетокот на 16 век. тука се појавија Португалците и решија, искористувајќи го раздорот на ситните домородни кнезови, да ги освојат имотите во Индија. Со оружје и политика, тие навистина набргу ги потчинија сите крајбрежни земји од Хормуз во Персискиот Залив до Малака. Тие овде уживаа најголемо влијание и моќ кон крајот на 16 и почетокот на 17 век, токму во времето кога империјата на големиот Монгол го достигна својот најголем степен на моќ. Бидејќи моќта на Монголската империја била чисто надворешна и немала цврсти внатрешни основи, а нејзините интелигентни владетели добро ја разбирале кревкоста на нивната моќ, имало доволно причини за пријателски односи меѓу Монголите и Португалците, кои со својата воена супериорност, страста за освојување, извонредната цврстина и храброст им влевале фер страв и неразумно влијание на нивните соседи. – Језуитите ја искористија оваа моќ и влијание на Португалците за да воспостават своја мисија во Монголската империја, чиишто владетели на почетокот, додека им беше поволно да бидат во пријателски односи со Португалците, т.е. Додека моќта на Португалците била опасна, тие ги покровителувале језуитите, па дури и им давале надежи дека ќе преминат во христијанство, но потоа, кога оваа моќ почнала да опаѓа и Португалците станале безопасни, тие се оладиле на сите језуитски махинации и верувања. Језуитите влегле во Индија многу рано. Ова беше една од нивните први и најбрилијантни мисии. Уште во 1540 година, португалскиот крал Јован III (1521 - 1557), незадоволен од неуспехот на фрањевските мисионерски активности во неговите индиски поседи и, откако дознал за основањето на нов ред, побарал од Лојола да испрати неколку мисионери таму. Како резултат на ова барање, Лојола испратил еден од неговите први и најдобри другари, Френсис Ксавиер, кој во 1542 година пристигнал во Гоа со големи овластувања од папата и кралот на Португалија. Со помош на португалско оружје, Ксавиер за кратко време ги уништил сите пагански храмови овде што можел, принудил многу Индијанци да станат Латини и ја претворил Францисканската семинарија во Гоа во Језуитски колеџ на Свети Павел. Наскоро, 20 други Језуити беа испратени да му помогнат, кои почнаа да ги градат своите колеџи, резиденции и други институции низ цела Индија, па дури и навлегоа во португалските поседи на Бенгал, од каде што се обидоа да откријат како би било поудобно да влезат во поседите на Монголите. Со Монголската империја во тоа време владеел Акбар (1555 - 1605), интелигентен, прилично образован и испитувачки суверен 262 (1). Почитувајќи ја воената супериорност на Португалците и европското образование, тој одржуваше прилично пријателски и живи односи со португалските кралеви и нивните индиски намесници, кои имаа строги наредби да ги покровителуваат језуитите и да им помагаат на нивните мисионерски претпријатија на секој можен начин. Околу 1576 година, Антон Кабрал, кој бил на дворот на Акбар како ополномоштен амбасадор од португалскиот вицекрал, и друг Португалец Петер Таверо, кој зборувал за различни политички теми, исто така почнале да зборуваат за религијата и успеале да го заинтересираат царот во корист на христијанството. Последица на ова беше што Акбар дозволи еден од бенгалските мисионери да влезе во неговиот домен. Не е познато на кој ред му припаѓал овој мисионер, но по секоја веројатност тој бил језуит, бидејќи неговите активности овде биле јасно насочени кон подготовка на безбедна почва за трајно воспоставување на Језуитите во Монголската империја. Овој мисионер стана доста близок со Акбар, кој, како само за поголема удобност во разговорот со него, изненадувачки брзо го научи португалскиот јазик. Наскоро Акбар толку се заинтересирал за учењата на Евангелието што решил да покани на својот двор онолку језуити колку што можел да испрати. Спроведувајќи ја својата намера, Акбар им го испрати на језуитите кои живееја во Каенскиот колегиум на Свети Павле, следново писмо: „Акбар, големиот цар на светот, до преподобните отци на свети Павел. свети книги и може да ми ги објасни длабоките тајни на вашата религија. Имам желба да добијам поука за вашата религија и да ја прифатам. Од ова можеш да заклучиш дека твоите татковци овде ќе бидат примени со задоволство и чест. Нека дојдат и нека бидат сигурни дека нема да им ја ограничувам слободата доколку сакаат да се вратат во Гоа. Затоа нека се надеваат на мојата заштита 263. Језуитите беа многу среќни поради ова писмо: ова беше токму она што тие го чекаа. Гоанскиот провинцијал на Језуитите веднаш избрал за новата мисија тројца најдоверливи свештеници, отец Родолф Аквавива, внук на тогашниот генерал на Језуитите, познатиот Клаудиј Аквавива, отец Антон Монсерат и Френсис Хенрикез, Персиец по потекло, кој можел да служи како одличен преведувач. Аквавива беше назначен за шеф на мисијата. Мисионерите, опремени со детални тајни инструкции, веднаш тргнаа кон својата дестинација, земајќи го со себе Алкоран, како водич за претстојните натпревари со Мухамеданите, и подароци што треба да му ги подарат на царот, и тоа: прекрасно испечатена Библија на четири јазици и две икони - Свети Јован Христов и Свети Девици. Тие го најдоа царот во Фетипура и беа примени многу пријателски и поволно. Акбар очигледно ги прифатил нивните дарови со длабока почит: ја ставил Библијата на главата како света книга и ги бакнал иконите. Језуитите, како што беше нивниот обичај, дојдоа на суд во најскромна форма, како вистински мистериозни монаси. Акбар, гледајќи го нивниот питачки изглед, им понудил значителна сума пари за да ги задоволи нивните неопходни потреби. Но, Језуитите решително одбиле да го прифатат овој предлог, оправдувајќи се со својот завет на нелакомост и тврдејќи дека го почитувале овој завет толку строго што ништо не може да ги натера да го прекршат. Ова многу му се допадна на Акбар и цела ноќ разговараше со мисионерите. Акбар покажа голема љубопитност и изрази желба темелно да се запознае со начелата на христијанската религија. По негово барање, во палатата секоја сабота се одржувале редовни дебати меѓу мисионери и мухамедански научници, а тој самиот бил постојано присутен на нив. Што се однесува до самиот тек, насока и содржина на овие дебати, језуитите известуваат само дека за време на натпреварите ја напаѓале главно практичната страна на мухамеданската религија, имено, сензуалноста што таа ја прави задолжителна за своите следбеници и насилството што таа го пропишува за нејзино ширење. Акбар очигледно се согласил со аргументите на Језуитите и ја препознал предноста на христијанството во овој поглед. „Христијаните“, рече тој, „се шират низ целата земја, пролевајќи ја својата крв, а исламизмот доби доминација на исток, пролевајќи ја крвта на другите“. Но, царот не изразил решителна желба да го прифати христијанството и целосно признавање на супериорноста на христијанството над мухамеданството, и покрај сите напори на језуитите, така што вторите првично се посомневале во искреноста на тие сочувствителни изрази што Акбар понекогаш си дозволувал да ги направи во врска со христијанството. Језуитите со право верувале дека не треба да се придава големо значење на приврзаниот однос на Акбар кон нив и неговите понекогаш ласкави коментари за христијанството; сето тоа би можело да се објасни на друг начин, со политички мотиви и лукавство, кои источните суверени често ги доведуваат до наивни крајности и како резултат на кои честопати воопшто не го кажуваат она што го мислат. Затоа, шефот на мисијата Аквавива смета дека е неопходно да се дејствува поодлучно. Откако избра пригоден момент, му пријде на Акбар, барајќи решително објаснување. „Господине“, рече тој, „не сте свесни за условите под кои оставивме обилни придобивки за да ви го објавиме Христос. Ни ветивте дека нема да го попречите нашето заминување ако семето на Божјото слово остане неплодно во вашето срце. Затоа, одлучувам да ве замолам да одредите период во кој внимателно ќе размислите и ќе одлучите да го прифатите христијанството или да останете Мухамдан“. Акбар на ова одговори многу евазивно; не ги убедувал да останат, не им одредил конкретен датум, но не ги лишил целосно од надежта за неговото преобраќање. „Таква сериозна промена“, рече тој, „е во рацете на Бога: за себе нема да престанам да барам од Бога просветлување и помош“ 264. Бидејќи не успеаја да го натераат Акбар да преземе решителен чекор на овој начин, Језуитите сепак научија барем дека тој не бил непријателски настроен кон христијанството, имал некаква потреба за нив и, се чини, тие станале уште попогодни откако тие ја постигнале нивната наклонетост. отиде подобро. Акбар ги населил Језуитите во својата палата, им дозволил да подигнат христијанска капела овде, каде што можеле да вршат христијанско богослужение без двоумење и каде што самиот император често доаѓал да разговара со мисионери. Тој дури и го поучи о. Монсерат го одгледа својот втор син, тринаесетгодишниот Пашари, кој под поволни околности би можел да биде наследник на тронот. Ако се земе предвид фактот дека императорот бил мухамедан и дека мухамеданството е доминантна религија овде, тогаш не може а да не се види дека Језуитите направиле огромен напредок, дека поставиле цврсти темели за мисијата и, генерално, направиле многу, иако сè уште не преобратиле никого. Тие можеа да направат уште повеќе, особено да го шират христијанството меѓу поданиците на Акбар, идолопоклониците и Мухамеданите, доколку сакаа да ги искористат сите придобивки што ги добиваа од овој суверен. Тие можеа свечено и слободно да ги извршуваат христијанските обреди: - и еднаш, по повод погребот на еден Португалец, организираа величествена верска поворка по улиците на Фетипур - феномен речиси незамислив во мухамеданската држава. Покрај тоа, тие можеа слободно да им го проповедаат христијанството на сите поданици на Акбар, кои можеа да ја прифатат новата религија без страв од прогон од владата. Но, Језуитите, според стариот латински обичај, претпочитале прво да го преобратат суверенот, а потоа преку него да дејствуваат врз своите поданици. „Иако Акбар“, вели Хенрион, „дозволувајќи им на своите поданици да го прифатат Евангелието, отвори поле за језуитите во кое нивната ревност, која се покажа како бескорисна на дворот, се чинеше дека делува плодно, мисионерите не беа свесни колку е тешко да се преобратат Мухамеданот: тешко нешто може да ги одврати од насилството или религијата воспоставена од религијата, религијата воспоставена од религијата, 265. Затоа, тие продолжија да го насочуваат целото свое внимание кон Акбар и ги насочија сите напори да го убедат во супериорноста на христијанската религија и да го принудат на одлучувачки чекор, но Акбар сепак им даде малку надеж, но не се осмелија да направат решителен чекор, и покрај фактот што језуитите не пропуштаа ниту една можност и ја искористија секоја поволна можност за да го охрабрат класот неговиот син Пашари. Еднаш, во негово присуство, младиот принц ја започна својата лекција со зборовите: „во името на Семоќниот Бог“. „Додадете го мојот син“, рече Акбар, „и Исус Христос, вистинскиот пророк“. Потоа влезе во језуитската капела, се поклони пред олтарот и изрази желба да разговара со мисионерите. „Знаеш“, рече тој, „какви чувства на почит имам за религијата во која самиот ме научи. Сè ми зборува во нејзина полза: чудата на Месијата, потврдени дури и од Алкоран, здравиот морал на Евангелието, неговата потврда преку страдањето - сето тоа ме поттикнува да го сметам Исус Христос за пророк и гласник Божји. Во суптилностите на твоите тајни, објасни ми“, додаде тој, „вечното раѓање на Словото од постоењето на Отецот и Неговото чудесно воплотување со текот на времето, тогаш ќе се согласам да верувам во сè што ми нудиш.“266 Очигледно е дека Акбар сè уште не отишол далеку во своето разбирање за христијанството и во неговите гледишта за Христос за целосното гледиште. Тој ме сметаше за ништо друго освен за пророк. Но, за језуитите беше доволно што го немаше тој фанатизам и омраза кон христијанството што е толку вообичаено меѓу Мухамеданите. Врз основа на ставот дека јас. Христос е пророк и гласник Божји (со што се согласил и самиот Акбар), и дека иследниците треба да веруваат во Неговите зборови, како на зборовите на пророкот, гласник на божествената волја, мисионерите почнаа, користејќи ги зборовите на И. Акбар, очигледно, бил целосно убеден во аргументите на мисионерите и станал крајно возбуден, но забележал дека напуштањето на религијата на неговите татковци и станувањето христијанин е премногу опасно за него, како за император, и премногу тешко, како за личност која е навикната да го усогласува својот живот со сензуалните погледи на Куранот. Општо земено, за Акбар главната пречка за прифаќање на христијанството била политичката опасност; Во однос на мухамеданските навики, Језуитите можеле да го направат попустлив, следејќи ја нивната вообичаена мисионерска практика. Затоа, Језуитите одлучија да се фокусираат главно на елиминирање на политичките пречки. Религиозното и племенското непријателство меѓу победниците и победените во Монголската империја се закануваше со постојани немири и може порано или подоцна целосно да ја разниша моќта на Монголите. Едно од најсигурните средства за Акбар да ја воспостави својата моќ на цврсти темели би можело да биде воведувањето на една религија меѓу неговите поданици и спојувањето на хетерогени религиозни и племенски елементи во една. Која религија треба да се воведе за таа цел? На победниците, Мухамеданите, не можеше ни да им се помисли да преминат во идолопоклонство, бидејќи и тие силно ја чувствуваа супериорноста на нивната религија над религијата на победените. Поразените Хиндуси, пак, исто така беа многу тешко да се преобратат во мухамеданство, бидејќи ги мразеа своите победници и беа премногу приврзани за нивната древна религија, која, постоејќи меѓу нив многу векови, стана премногу тесно споена со нивните животи. Навистина, Мухамеданите очигледно ги имаа на своја страна средствата да ја добијат надмоќта на својата религија и да ги обединат во нејзините длабочини сите, поразени и победници, бидејќи ја имаа владината моќ во свои раце. Но, искуството покажа дека овој лек е многу недоволен; Мухамеданите можеле да ја шират својата религија меѓу идолопоклониците кои им биле потчинети или со убедување или со насилство. Но, не беше во карактерот на Мухамеданите и не во духот на нивната религија да се убеди, а употребата на насилство беше крајно опасно, бидејќи имаше многу повеќе идолопоклоници од Мухамеданите. Значи, потребна била некоја друга религија, на која и победниците и победените би можеле да бидат рамнодушни, а која ќе ги надмине и мухамеданството и идолопоклонството. Ова би можело да биде христијанската религија, која Језуитите толку успешно ја ширеле во Индија, особено во португалските поседи. Сето ова беше измислено од Језуитите многу паметно и темелно и лесно можеше да плени интелигентен, жеден за моќ, суверен кој не сакаше ништо повеќе од најсилната потврда за својата моќ. Требаше само да му се укаже на сето ова на Акбар и да се убеди да ги спроведе плановите што ги подготвија Језуитите за религиозно обединување на Мухамеданите и идолопоклонците. За да обезбедат посигурен успех, мисионерите го привлекоа на своја страна омилениот министер на императорот Абул Фазл, човек целосно рамнодушен по прашањата на религијата, но кој многу при срце му ја зеде силата на монголското владеење во Индија и реши да дејствува врз Акбар преку него, а не директно. Абул Фазл бил целосно занесен од плановите на Језуитите и станал нивен послушен инструмент. Тој му укажа на императорот дека мухамеданството, како религија на победниците, никогаш не било прифатено од Хиндусите, го советувал да тестира дали само христијанството може да го заземе местото на мухамеданството и идолопоклонството во Хиндустан и за брзо да го убеди да го прифати неговиот совет, тој постојано почнал да разговара со него за I. на мисионер. Резултатите беа многу поволни. Језуитските планови за обединување на Монголите и Хиндусите ветуваа очигледни придобивки за консолидирање на моќта на освојувачите и би било премногу непрактично да се занемарат и да се остават без надзор. Акбар очигледно имал голема корист од овие планови. Тој одеднаш почувствува извонредна љубов кон христијанството и им даде надеж на мисионерите за решителна акција. Се чинеше дека сите напори на језуитите беа подготвени да бидат крунисани со целосен успех, кога одеднаш „зародишната вера“ на Акбар претрпе тест. Патаните, едно од индиските племиња подложени на Монголите, беа огорчени и се заканија дека ќе ја соборат моќта на Акбар. Братот на царот, Мухамед Хаким Мирза, застанал на чело на востаниците, а целото востание се заканувало да биде во форма на вооружен протест на Мухамеданите против пребегнувањето на императорот. Мулите проповедаа дека ова востание е манифестација на Божјиот гнев против отпадникот. Акбар почна сериозно да се плаши за својата моќ, беше принуден да се раздели со језуитите и почна да се однесува повнимателно. Речиси целосно ги прекинал средбите и разговорите со нив и ги отстранил од својата палата. Језуитите почнале да очајуваат и да размислуваат за враќање во Гоа, но Абул Фазл не ги предал. Тој продолжи да го поддржува Акбар во неговите претходни намери и донесе охрабрувачки вести. „Императорот“, рече еднаш Абул Фазл, „би мило мило да те види во палатата. Но политичките пресметки го спречуваат јавно да се изјасни за христијанската религија, која ти му ја проповедаше. ревноста започнала толку успешно.“267 Навистина, положбата на Језуитите набргу се променила на подобро. Востанието беше задушено и Акбар почна да се однесува со нив уште поповолно. Ова востание, ако од една страна го исплаши Акбар и го принуди да биде повнимателен, од друга страна требаше да го зајакне во неговите претходни намери, бидејќи ја потврди идејата за потребата, за да се консолидира моќта и да се обезбеди мир, посериозно да се сфатат верските работи и да се преземат мерки за обединување на Мухамеданите и паганите. Затоа, веднаш штом се надминала опасноста, Акбар повторно ги започнал средбите со језуитите и разговорите со нив за религијата и на крајот им наложил на нив и на својот најстар син да ги поучат за европските знаења. Сепак, Акбар сè уште се двоумеше да преземе решителни мерки, наведувајќи ги неговите крвни врски со мухамеданизмот и тешкотијата да се бори против него. Оваа бавност не им се допадна на нетрпеливите мисионери и тие повторно почнаа да бараат дозвола да се вратат во Гоа. Акбар не се согласи со нивните барања. „Знаеш, татко мој“, ѝ рече тој на Аквавива, „колку ми е потребно твоето присуство. Колку е потешко да се разрешат моите врски, толку повеќе ми требаат искусни раце за да ги разоткријат сите јазли. Дали навистина ќе ме оставиш во такви крајности? Навистина беше потребна помошта од Језуитите. Акбар очигледно реши конечно да започне да ги спроведува своите планови и има потреба од искусни лидери. Језуитите останаа и исто така презедоа решителна акција. Се чини дека направиле големи отстапки на штета на чистотата на христијанското учење и почнале да подготвуваат насилна револуција. Меѓутоа, не сакајќи да бидат изложени на опасност за време на граѓански судири, тие се обиделе да дејствуваат тајно и внимателно и очигледно сакале да ја расчистат сцената за идните настани, за да не изгубат премногу во случај на неуспех. Аквавива му напиша на провинцијалецот на наредбата дека би било доволно да остави еден језуит кај Акбар за да ги следи неговите расположенија. Како резултат на тоа, Геприкет мораше да оди во Гоа, Монсерат со своето милениче во Лагор, а Аквавива сам остана со Акбар во Фетипура „да ги надгледува убавите моменти на императорот“. Тука Аквавива стапил во најблиски односи со императорот, така што мухамеданската партија станала крајно вознемирена и мисионерот постојано бил во опасност да го загуби животот. Не е познато со сигурност каква била содржината на разговорите на Аквавива со императорот, но ако може да се суди за тоа од следните настани, тогаш, најверојатно, сите напори на мисионерот биле насочени кон убедување на Акбар насилно да го воведе, ако не и вистинското христијанство, тогаш барем искривено со мешање на некаков вид на мухаммаданизам, општ, паганизам и христијанство. паганството. Навистина, Језуитите прават се за да се исклучат од учество во оваа работа, а самата идеја за воведување на овој вид христијанство се припишува делумно на Абул-Фазл, делумно на самиот Акбар, кој како резултат на неговите воени успеси, премногу сонувал за себе. Но, сепак, работата останува доста сомнителна, а учеството на језуитите во него е речиси сигурно. Таква мисла тешко можеше да му текне на Акбар или на неговиот министер: иако и двајцата беа прилично рамнодушни кон религијата воопшто, а особено кон мухамеданската религија, тие сепак беа израснати во мухамеданството, беа горди на своето монголско потекло и несомнено беа под силно влијание на Језуитите. Кај Језуитите, овој начин на дејствување бил многу вообичаен: за Кинезите тие формирале друга религија, речиси целосно различна од христијанската; Тие, исто така, направија огромни отстапки за Индијците и Јапонците на сметка на чистотата на христијанското учење, со цел последователно да ги навикнат преобратениците во вистинско христијанство. Затоа, во тоа време никој не веруваше дека однесувањето на Акбар е независно од језуитските влијанија. Мухамеданите изгореле од страшен гнев кон Аквавива, а царот, оставајќи го Фетипур за да започне воени мерки за религиозно обединување на своите поданици, му понудил стража. Но језуитот, не сакајќи на тој начин да предизвика уште поголеми сомнежи кај Мухамеданите, не се согласил, велејќи дека тој е сосема заштитен со надежта во Бога и дека е подобро да загине отколку да ја нема оваа надеж. Војната што се случи и победите што ги извојува Акбар послужија како поволна околност за започнување на спроведувањето на језуитските планови. Акбар отворено ја прогласи новата религија за доминантна и се прогласи себеси за „Шо-џеладин“, односно моќниот крал на владејачкиот закон. Оваа нова религија не беше ништо повеќе од мешавина на христијанството со мухамеданизмот и браманизмот, но колку едната или другата религија доминира во оваа мешавина, тешко е да се одлучи. Језуитите не даваат никакви детали за оваа околност, ниту за текот на настаните во времето кога Акбар почнал да ги спроведува горенаведените планови. Веројатно Акбар наиде на најсилен отпор и набрзо беше принуден да ја напушти работата. И језуитите веројатно наскоро се увериле во неприменливоста на нивните планови и однапред решиле да ја остават возбудената револуција на својот тек. Аквавива, откако дозна за одлучувачката акција на Акбар, отиде во Лагор, каде што тогаш беше императорот, и почна да бара дозвола да се врати во Гоа. „Суверен“, му рече тој на Акбар, „дојде времето на моето заминување. Непристојно е да ме држиш повеќе со себе и да ми дозволиш повеќе да останам на твојот двор. виновник Моја должност е да протестирам против тоа јавно негирајќи го моето доброволно заминување ќе покаже дека не беа моите предлози што ја подготвија револуцијата“ 269. Акбар се обидел да го задржи Аквавива, кого многу го сакал, но потоа, веројатно сфаќајќи го вистинското значење на неговиот чин, попуштил и го пуштил со чест да си оди, давајќи му го разделниот подарок на едно христијанско семејство робови како знак на неговата наклонетост. Со овој плен, „одземен од неверувањето“, Аквавива се вратил во Гоа, од каде што провинцијата го испратил како мисионер и ректор на колеџот на островот Салзета. Во 1583 година бил убиен таму од идолопоклониците, еден месец по неговото враќање од Монголската империја. Монсерат веројатно ја напуштил оваа империја уште порано од Аквавива, бидејќи Акбар бил испратен како амбасадор кај шпанскиот крал Филип. Тој немал време да ја исполни оваа задача и во 1589 година бил испратен како мисионер во Абисинија, но ни таму не можел да навлезе и, по разни авантури, се вратил во Гоа во 1596 година. Но, ова не заврши со обидите на Језуитите да го воведат христијанството во Монголската империја. Језуитите, откако самите се повлекле од оваа империја, зад себе го оставиле својот ревносен следбеник Абул Фазл, кој продолжил да го поддржува пропаднатиот император во неговите претходни намери и намери. Тој го советуваше да повика нови језуити кои ќе можат да ја постигнат својата цел под негово покровителство. Како резултат на тоа, Акбар испрати ново покано писмо до Пан Језуитите со следнава содржина: „Во името на Господ. презираат честа и богатството. Внимателно ги проучував сите религии на светот и, сепак, чувствувам дека сè уште сум незадоволен во тајните на христијанската религија и затоа сакам да добивам посовршени упатства преку посредство на вашите Отци, кои ги сакам и чиј разговор ќе ми причинува задоволство. Ерменецот Гримон, кој ќе ви го предаде моето писмо, ме увери дека меѓу нашиот народ ќе најдам искусни луѓе кои се способни да ги решат сите мои сомнежи. Затоа дојди овде да ги посрамотиш сите учители на мухамеданскиот закон и биди сигурен дека ќе се радувам на твоите победи. Ако мисионерите што ми ги испраќате сакаат цврсто да се утврдат во мојот главен град, тогаш ќе им дадам дом и уште поголеми привилегии од она што го имаа порано. Ако сметаат дека е најдобро да се вратат во Гоа, тогаш ќе им дадам дозвола и ќе ги ослободам со чест“ 270. Кон ова писмо беше приложена значителна сума пари, која носителот на писмото, ерменскиот ѓакон Гримон, веројатно следбеник на Језуитите, требало да им ја подели на сиромашните во Гоа. Во согласност со барањето содржано во ова писмо, двајца језуити, Едвард Лејтон и Кристоф де Вега, беа назначени на судот на Акбар. Пристигнувајќи во Лагор во 1591 година, откриле дека императорот, судејќи според неговиот изглед, сериозно му е посветен на христијанството. Ги отпуштил сите жени од своето сераљо и си оставил само една жена. Јавно набљудувал многу христијански ритуали: на празникот Успение на Богородица, подигнал престол во своите одаи, на него го поставил ликот на Богородица и му се поклонувал заедно со своите деца и дворјани, кои за тоа добивале дарови од нивниот владетел. Тој ги примаше мисионерите исклучително љубезно, им дозволуваше да отворат училиште за да ги научат Хиндусите да читаат и пишуваат португалски, често разговараше со нив за христијанската религија и во исто време изразуваше големо сочувство и почит кон неа. Но, „изненаден од христијанската религија, тој не ја прифати“, а тоа беше крајно непријатно за мисионерите, кои гореа од „нетрпение и љубомора, што исклучуваше какво било доцнење“ 271. Незадоволни со слободата на проповедање и покровителската наклонетост на Акбар и не задоволни со мирните мисионерски активности, тие решија да ја напуштат својата функција и без дозвола се вратија во Гоа. Овој чин на мисионерите, кој не е во согласност со језуитската дисциплина и ставовите на повисоките власти, не му се допадна многу на језуитскиот генерал. Тој го изразил своето крајно незадоволство и решил да испрати нови мисионери во Монголската империја. За таа цел беа избрани Џером Ксавиер, внук на славниот апостол на Индија Френсис Ксавиер и Емануел Пинеиро. Откако го добија назначувањето и соодветните инструкции, мисионерите отидоа на дворот на Акбар и пристигнаа во Лагор во мај 1595 година. Акбар, како и обично, ги прими многу љубезно и им даде населби во близина на својата палата, на безбедно место на брегот на Ганг. На нивната прва средба, тој на мисионерите им ги покажа иконите на I. Христос и Богородица, кои му ги подариле претходните мисионери и кон кои тој се однесувал со голема почит. – Гледајќи ги иконите, језуитите се поклонија пред нив. Нивниот пример, како резултат на детска имитација, го следеше внукот на Акбар, кој беше тука, синот на престолонаследникот. Ова го забавувало Акбар и му рекол на својот внук: „Синко! Нека ти бидат татковци овие европски проповедници: имитирајте ги, слушајте ги нивните упатства и на тој начин станете достојни да владеете со огромната земја што ја освоив за вас“. Језуитите добро се сеќавале на овие зборови, надевајќи се дека овој иден владетел на Монголската империја ќе им биде даден на образование и дека така уште повеќе ќе се зголемат шансите за идното воспоставување на христијанството кај Монголите. Сепак, дури и во сегашната состојба, тие би можеле да се надеваат на многу. Еден од синовите на царот бил нивен ученик; самиот император покажал извонредна милост, па дури и почит кон нив. Кога се приближуваа до неговиот престол, тој секогаш ги поздравуваше со наведнување на главата и ги седнуваше крај себе - разлика што не ги почитуваше ниту пратениците, ниту дури и суверените личности - неговите поданици кои понекогаш доаѓаа на неговиот двор. Тој често бил присутен на свеченостите што ги празнувале језуитите во нивната капела, учествувал во нивните молитви и клекнувал со нив пред христијанскиот олтар. Освен тоа, Акбар им дал место на мисионерите да изградат храм и ветил дека ќе ги сноси сите трошоци за неговата изградба. Језуитите, од своја страна, се обидоа да ги искористат сите средства за да наведат кај Акбар решеноста да го прифати крштевањето. Ксавиер, за да го убеди Акбар. во вистината и супериорноста на христијанството и конкретно на римското христијанство, за него на персиски напишал историјата на I. Христос и историјата на Света Петра 272 г. Според мисионерите, Акбар со задоволство ги читал овие книги 273. – Но, и покрај оваа надворешна, многу забележлива наклонетост кон христијанството, Акбар не само што не го прифаќал крштевањето, туку за политички цели и поради својата рамнодушност кон сите религии, понекогаш се обидувал да му угоди дури и на идолопоклонството. На Велигден 1597 година, сакајќи да им се додворува на незнабошците, тој решил, во согласност со нивните обичаи, да прослави празник во чест на сонцето. Но, невремето со грмотевици ја расипало прославата: палатата се запалила од гром и била уништена од пожар, заедно со огромна количина накит содржан во неа. Ксавиер ја искористил приликата да му укаже на овој оган на Акбар како јасна казна од Бога и, очигледно, оставил силен и многу поволен впечаток кај царот за христијанството. Оттогаш, Ксавиер стана неразделен придружник на Акбар. Кога околностите бараа присуство на Акбар во Кашмир, Ксавиер и уште еден језуит, Бенедикт Гоес, кој неодамна пристигна од Гоа да му помогне на првиот, требаше да го придружува. таму 274. Во меѓувреме, Акбар почна да го прогонуваат семејните несреќи. Во 1599 година починал неговиот најстар син Мурад Мирза. Ова можеше да ги задоволи језуитите, бидејќи како резултат на тоа, вториот син на Акбар, ученик на Монсерат, Пашари или Даниел Мирза, стана наследник на тронот. но по некое време и тој умре. Смртта на овој навидум сакан син оставила тежок впечаток на стариот цар. Станал порелигиозен и поприемчив на опомените на мисионерите, кои исто така изгубиле многу со смртта на Пашари и сакале да ја надоместат загубата крштевајќи го царот. Не се знае, меѓутоа, дали ја постигнале целта. Акбар починал на 13 октомври 1605 година во Агра и бил погребан во близина на овој град во прекрасна гробница изградена од самиот себе. Во внатрешноста на оваа гробница подоцна пронајдоа, претходно скриени зад величествените тапети, распетие и две христијански статуи на Свети Девици и Игнатиј од Лојола. Врз основа на тоа, тие мислат дека пред неговата смрт, иако можеби тајно, Акбар го добил крштевањето 275. Додека Џером Ксавиер се обидуваше да го преобрати Акбар, неговиот другар Пинеиро беше зафатен со проповедање на христијанството на поданиците на Акбар во Лагор, каде што веќе беше изградена црква. Отпрвин, Пинеиро наиде на големи тешкотии овде: можеше да ги крсти само оние што умираа, а потоа само со измама 276. Малку по малку, со религиозни церемонии, тој ги заинтересира Хиндусите во корист на христијанството и тие доброволно почнаа да му дозволуваат на мисионерите сами да го вршат обредот на крштевањето, во повеќето случаи без да му придаваат никакво значење на овој обред. „Во 1598 година, Рождеството (Христово) беше прославено во Лагор на најсвечено: јасли беше изложен 20 дена, бројни катихумени се собираа во црквата со палми во рацете и беа крстени“ 277. Истата година, на празникот Педесетница, крштевањето беше спроведено на многумина. Церемонијата беше прекрасна: улиците на Џиаропа беа покриени со гранки за да се ублажи сончевата топлина. Дајреите, тапаните и другите инструменти им претходеа на неофитите, кои во процесија одеа во црквата. Пинеиро ги чекал на вратата и ги крстил со оглед на мноштвото луѓе привлечени од веста за спектаклот 278. Набрзо пристигнал друг језуит, Карси 279, да му помогне на Пинеиро и процесот на преобраќање поминал уште поуспешно. Ова продолжи до смртта на Акбар. Но, дури и по овој настан, работите на Језуитите не се влошиле, како што би можело да се плаши. Наследник на Акбар бил неговиот син Селим, кој по неговото доаѓање го добил името Јегангир. Језуитите пишувале за него дека бил помалку наклонет кон христијанството отколку неговиот татко, дека „ако нешто му се допаѓа во христијанската религија, тоа е само слобода во однос на конзумирањето вино и сите видови храна“ 280. Навистина, на почетокот на неговото владеење, тој се обидел политички да се појави како ревносен Мухамедан и еднаш дури наредил насилно обрежување на двете христијански деца. Но, всушност, длабоко во себе, тој беше рамнодушен кон мухамеданството како и неговиот татко. Штом новиот цар почувствувал дека веќе е цврсто поставен на престолот, почнал да се однесува кон христијанството поволно и толерантно како Акбар. И покрај одбивноста на Мухамеданот кон сите видови слики, особено кон светите предмети, Јегангир ја исполнил својата палата во Агра со христијански икони. Во галеријата каде што даваше публика, на најистакнатите места беа поставени икони на Спасителот и некои светци: Јован Крстител, Павле, Антониј, Григориј, Амросиј, Бернардин Сиенски и други. На тапетот беше прикажано камшикување на Спасителот и други свети христијански настани. Покрај својот царски печат, употребил уште еден, на кој од едната страна бил прикажан Спасителот, а од другата св. Девица. Наскоро, мисионерите почнаа да уживаат таква наклоност и заштита што можеа да ги извршуваат своите должности: во Монголската империја слободно и безбедно како да живеат во некоја католичка земја, и тие очигледно се обидуваа да направат сè што можат за доброто на христијанството во оваа земја, а особено за покрстувањето на царот. Незадоволувајќи се со усните, многу чести разговори со него за христијанската религија, тие се обидоа да влијаат врз него со писмени побивања на мухамеданството и извинување за христијанството. Ксавиер работеше доста во оваа насока. Во прилог на горенаведените трактати за животот на I. Христос и апостолот. Петар, кои, иако биле составени специјално за Акбар, несомнено му биле познати на Јегангир, тој напишал и на персиски (во 1609 г.) опширен трактат во одбрана на христијанството и во побивање на мухамеданизмот, со наслов: „Огледалото што ја покажува вистината“ 281. Овој трактат содржел детални докази за вистинитоста на поранешниот христијанин и супериорноста на Мухам. на второто, и е напишано многу интелигентно, логично и дефинитивно. Некогаш тоа било забележано од Мухамеданите и предизвикало нивно побивање, иако слабо и нецелосно 282. Но, тоа не го имало посакуваниот ефект врз царот. Јегангир потоа не го прифатил крштевањето, иако сè уште имал поволен однос кон мисионерите и нивните активности. Некои членови на царското семејство биле почувствителни на аргументите на мисионерите. Во 1610 година, тројца кнезови од царската куќа биле крстени и Јегангир не го спречил тоа. Може да се посомнева (како и самите латински историчари) дека Јегангир дозволил неговите роднини да се крстат исклучиво од политичка перспектива за да ги зголеми пречките за да го наследат неговиот престол, но сепак тоа беше многу поволна околност за воспоставување на христијанството во Монголската империја. Језуитите беа многу среќни и церемонијата на крштевање беше извршена во најсвечена атмосфера: принцовите се возеле во црква на бели слонови, Ксавиер ги пречека со звукот на труби и кимвали 284 . Така, малку по малку, христијанството почнало да се зацврстува во Монголската империја, иако со извесно двоумење, во зависност од степенот на пријателство на Монголите кон Португалците. Во 1621 година бил основан језуитски колеџ во Агра и станица во Патна 285. Некогаш и самиот император градел цркви и други христијански градби 286. Така во Делхи, на свој трошок, изградил две христијански цркви, во Лагор, црква и куќа. Особено кон крајот на својот живот, императорот почнал да им дава надежи на мисионерите за неговото преобраќање во христијанство. Тој често ги принудуваше Језуитите да се натпреваруваат со Мухамеданите во негово присуство и во исто време изгледаше дека секогаш му дава предност на Евангелието 287. Сепак, сето тоа не го спречи официјално да остане Мухамедан. Очигледно, наклонетоста на Јегангир кон христијанството го немаше значењето што мисионерите би сакале да го видат во него. Оваа услуга не се засноваше на живата свест за супериорноста на христијанската религија над мухамеданизмот, туку на религиозната рамнодушност, која, од времето на Чунгиз Кан, беше, како што рече, наследна меѓу монголските суверени. Како и неговиот татко Акбар, Јегангир бил рамнодушен кон сите религии; не убеден во вистината ниту на христијанството, ниту на мухамеданството, ниту уште повеќе на паганството, тој на сите религии гледаше како на човечки и државни институции; во сите тие наоѓаше свои недостатоци кои не ги сакаше и свои предности кои му се допаднаа. Затоа, не е чудно што тој, како и неговиот татко, се сметал себеси за способен да измисли нова и подобра религија избирајќи од старите сè што му се допаѓа кај нив. Идејата на Акбар за религиозно обединување на различното население на Монголската империја преку воведување на нова религија не умре со него. Јегангир го совладал и, како и неговиот татко, се обидел да го реализира. Тој дури почна да составува нешто како код на нова религија - книга со правила на нова вера, но, како што забележуваат историчарите, „тој ја немаше интелигенцијата или способностите на Мухамед“ 288 . Тешко беше човек со такви погледи на религијата да се убеди со суви логички аргументи, како што тоа го правеа Језуитите, во апсолутна супериорност на која било религија и да го убеди да ја прифати. Поради екстремниот недостаток на религиозност, што језуитите очигледно воопшто не се обиделе да го разбудат, тој можел да се согласи само со она што е достапно за човечкото разбирање, но не и со она во што треба да се верува. Кон крајот, језуитите се чини дека почнаа да очајуваат од можноста да го убедат Јегангир да го прифати христијанството преку логични аргументи. Барем почнаа да прибегнуваат кон овој вид докази, кои можеа да бидат инспирирани само од очај или екстремна нетрпеливост. Во овој поглед, доста извонреден е спорот што веројатно се случил во последните години од владеењето на Јегангир меѓу мухамеданските мула и језуитот Џозеф Акоста, наследникот на Ксавиер и тогашниот претпоставен на Језуитите во Монголската империја. Хенрион го кажува следново за оваа дебата: „Еден ден Јегангир му нареди на отец Џозеф Акоста да им предложи на учителите на исламот најсилните приговори за Куранот. Језуитите го задоволија суверенот и предизвикаа збунетост меѓу мулите. претставникот на Мухамедан влезе во него од едната страна, држејќи го Куранот во рацете, а јас ќе влезам од другата со Евангелието во моите раце. Тогаш ќе биде јасно во чија корист ќе се изјасни небото, во корист на Јас. Христос или Мухамед. Св. Што се однесува до језуитот, оттогаш почнаа да го нарекуваат ништо друго освен отец Атакс, односно татко на огнот“ 289. Овој чин на Језуитот покажува колку голема била нетрпеливоста на мисионерите доколку решиле да прибегнат кон такви ризични докази за да ја докажат вистинитоста на нивното учење. Протестант Бгое, повторуван од Катро и Хенрион - католици 290 за мајмун кој во присуство на Јегангир три пати извадил од вазна полна со билети со имиња на различни религии, билет со името на христијанската религија и на тој начин му ја докажал на царот супериорноста на оваа последна религија. Сепак, овој доказ немаше никакво влијание врз него: тој умре како мухамедан, или подобро кажано, надвор од која било религија во 1627 година. Неговиот наследник Јехан, исто така, бил многу рамнодушен кон религијата и затоа се однесувал кон мисионерите, како неговиот татко и дедо, многу благонаклонето и толерантно. Според сведоштвата на подоцнежните језуити 291, за време на неговото владеење христијанската мисија во Монголската империја сè уште постигнала значителен напредок, но, сепак, главно меѓу идолопоклониците, а не меѓу Мухамеданите. Убедени во тешкотијата да ги преобратат Мухамеданите, мисионерите речиси целосно ги напуштија и целото свое внимание го свртеа кон идолопоклониците - Хиндусите, кои, згора на тоа, беа многу побројни во Монголската империја од Мухамеданите. Така, самата анти-мухамеданска мисија се повлече во втор план. „Но, наскоро мисионерите мораа да ги намалат своите активности и околината на идолопоклониците. Наследникот на Јехан, Аурунгзиб (1658 - 1707), не беше сличен на неговите претходници во однос на религиозната толеранција 292. Тој беше искрено посветен на мухамеданството и, како резултат на тоа, беше дозволено да се шири и насилнички да се користи со толеранција. мухамеданството. Сето тоа имало неповолно влијание врз христијанската мисија и таа очигледно почнала да опаѓа. Сепак, таа не престанала да постои до самиот крај на 18 век, но постоела во многу досадна форма. Језуитската влада, веројатно не очекувајќи некоја особена корист од тоа, не обрнуваше малку внимание и не сакаше да ги искористи ниту поволните околности, кои на моменти се појавуваа, за да ја зајакне оваа мисија. Во 1701 година, еден од Језуитите, Дијус, му пишал на директорот на француските мисии во Кина и во источна Индија за потребата да се посвети поголемо внимание на мисијата во Монголската империја. Тој укажа на фактот дека мухамеданството во Индија всушност било само дворска религија, дека другите поданици на Монголите - идолопоклоници - биле многу наклонети кон христијанството и дека самите мухамедански принцови не се одликувале со фанатизам и биле многу пријателски расположени кон мисионерите. Како доказ, тој го посочи принцот Алем или Муезин, најстариот син на Аурунгзиб, кој подоцна се искачи на тронот на Монголската империја под името Багадур Шах. „Принцот Халем“, напиша мисионерот, „постојано изразува голема љубезност кон нашите португалски татковци кои живеат во Агра; тој дури го покани и стариот мисионер од Делхи и Агра, отец Магалгаен, и им нареди на владетелите и другите службеници на местата низ кои ќе мине неговиот татко да му обезбедат се што е потребно за патувањето. Меѓутоа, Језуитите не обрнале посебно внимание на оваа мисија и главната грижа за неа ја препуштиле на други наредби. На крајот на 17 век. Конгрегацијата на пропагандата, за да се грижи за преобратениците, го испрати овде епископот Кустод де Пинео 294, роден хинду израснат во Римскиот колеџ за пропаганда, но речиси и да нема вести за активностите на овој епископ. На почетокот на 18 век. Капуцините се населиле овде (1707), успешно оперирале од овде до Тибет, а епископот капучин се населил во Агра 295 година. Но, поволното време за христијанската мисија овде веќе поминало и новите мисионери повеќе не можеле да го запрат неговото опаѓање. Причините за падот на оваа мисија лежеа главно во различни неповолни надворешни околности со кои латинските мисионери не сакаа или не беа во можност да се борат. Од една страна, падот на португалската моќ во Индија имаше многу штетно влијание врз оваа мисија. Забележувајќи го овој пад, монголските императори почнале многу понеповолно да гледаат на мисионерите, кои на тој начин ја изгубиле поддршката и од португалските и од монголските владетели. Од друга страна, на мисијата многу ѝ наштетиле граѓанските судири на монголските кнезови за престолот и постојаните војни со Персијците. Овие војни и граѓански судири, ослабувајќи ја империјата, ги принудија нејзините владетели да бараат сојуз со непријателите на христијаните и Персијците, Турците, а особено да се придржуваат кон мухамеданството. Пријателските врски меѓу индиските Монголи и Турците, кои постоеле пред 296 година, особено се зајакнале со смртта на Јегангир, кој во последниот дел од својот живот во 1626 година испратил амбасада во Турција кај султанот Мурад IV 297 година, барајќи помош против персискиот шах Абас. Граѓанскиот судир што настанал по смртта на Јегангир послужил како причина за зајакнување на овие пријателски врски меѓу Монголите и Турците, кои биле поволни за мухамеданството. Еден од претендентите за престолот, Бајзанкор, син на славниот Даниил или Пашари, брат на Џегангиров, побегнал во Цариград и тука се борел во 1633 година за помош 298 . Ваквите односи продолжија и во следните времиња. Тајмерот ги споменува индиските амбасади во Турција под годините 1653, 1656, 1750,299 и други. Овие пријателски врски со Турција, кои беа создадени главно како резултат на непријателските односи на индиските Монголи кон Персијците, ги зајакнаа монголските суверени во нивната посветеност на мухамеданството и го тргнаа нивното внимание од христијанството. Меѓутоа, непријателството на Монголите кон Персијците им нанесе материјална штета на христијанските мисионери и, воопшто, честопати ја уништуваше целата нивна работа и ги лиши од сите средства за егзистенција, што исто така требаше многу да придонесе за падот на мисијата. „Нашето општество“, напиша еден француски мисионер Сени по една од најразорните инвазии на Надир Шах во 1740 година, „нашето општество имаше две цркви во Делхи и тие изгореа за време на овој пожар. Овие цркви беа изградени од благодетите на императорот Јегангир. но овие надежи изумреа заедно со португалската моќ во Индија... Двајца португалски језуити, кои постојано живееја во Делхи и се грижеа за остатоците од христијаните во износ од 700, сè уште беа сосема среќни што го избегнаа масакрот... Куќата на една благородна христијанка, позната по својата побожност и која беше во голема чест кај императорот и неговиот двор, дебелите, како и нашите цареви. бил целосно немоќен и потпаднал под власта на Британците. Во моментов, во оваа империја сè уште се забележуваат траги од активноста на латинските мисионери. Католиците имаат два апостолски викаријати таму, 301 еден во Агра, каде што има до 20.000 католици, а другиот во Патна, каде што има 4.000 католици. б) Језуитска мисија кај Кримските Татари во првата половина на 18 век Татарите се населиле на Крим и на почетокот, барем до втората половина на 14 век. 302, кои заедно со нивните други соплеменски племиња исповедале шаманизам, уште од најраните времиња на нивното населување овде влегле во најблиски односи со Кримските христијани - западните колонисти и лесно можеле да бидат под влијание на западните мисионери, кои често биле испраќани овде од папите и кои имале солидна поддршка за нивните постапки во џеновјанските и венецијанските колонии. Меѓутоа, ова влијание беше толку слабо што не можеше да го надмине спротивното влијание на мухамеданизмот и наскоро мораше да отстапи место на последното целосно доминација. Во половината на 15 век. Мухамеданството веќе е значително воспоставено овде, иако не толку за да ја уништи старата верска толеранција на Татарите. Кан Деулет-Гиреј (1428 – 1467) направил побожно патување во Мека и затоа бил наречен Хаџи. Но, овој ист кан, и покрај неговата побожност и силна посветеност на мухамеданството, според зборовите на Состренцевич-Богуш, „спротивно на императивниот мухамедански закон, кој пропишува преобраќање на сите неверници на секакви начини, ... имаше речиси евангелска толеранција“ 303. и принесуваше жртви во храмот што ѝ беше посветен во Таврија, во близина на градот и планината Киркел“ 304. - Веројатно, откако слушнал многу за оваа религиозна толеранција, во 1465 305 година, папата Павле II, кој во тоа време бил зафатен со крстоносна војна против Турците, го испратил својот легат, Францисканскиот франсискан од Луизулар со инструкции од Бологна. Кримскиот Кан да војува против Турците заедно со Фридрих III, германскиот император, под знамињата на крстоносните војни. Деулет, очигледно, не ја одбил оваа војна и му одговорил на легатот дека ќе стори сè што ќе стори неговиот пријател и сојузник, полскиот крал, Казимир 306. Таков мирољубив и пријателски однос на Кримските Татари кон христијанството беше зачуван, несомнено, делумно поради фактот што овие Татари сè уште беа многу лоши мухамедани, а делумно поради соседството и влијанието на христијанските доселеници кои поседуваа големо богатство, ја имаа целата трговија во свои раце и беа далеку подобри од Татарите во образованието. Но, со уништувањето на христијанските колонии на Крим и потчинувањето на кримската орда на турскиот султан (1478), тука исчезнало христијанското влијание и се отворил широк пат за ширење и воспоставување на мухамеданството. Ова последново особено силно почнало да навлегува во животот и моралот на народот од средината на XVI век. 307 година кога моќта на Турција над Крим се зголеми до тој степен што султаните, по сопствена проценка, почнаа да ги воздигнуваат и симнуваат ханови од тронот, кога Кримските хани почнаа да се школуваат во Турција и кога Турција стана модел за Кримските Татари во сите погледи. Во 17 и 18 век, Крим веќе беше речиси целосно мухамеданска сила, го живееше истиот живот како Турција и ги имаше истите симпатии кон неа, иако од друга страна, номадскиот, коњанички живот и феудалната структура на кримската јурта не дозволуваа мухамеданскиот фанатизам да биде накалемен на татарите со полна сила. – Меѓутоа, со воспоставувањето на мухамеданството и со уништувањето на христијанските колонии, христијанското население на Крим не исчезна, па дури и не се намали; напротив, таа била зголемена од многубројната класа на робови. Како резултат на постојаните рации, во кои се состоеше целиот живот и историја на Кримските Татари, оваа последна класа се зголемуваше секоја година и, оставена без никаква духовна заштита, многу децении ги надополнуваше редовите на мухамеданското население на Крим. Бројни биле и слободните христијани - Грците и Ерменците, кои биле подложени на кримските хани, особено Ерменците. Овие последни имаа двајца епископи на Крим, од кои едниот управуваше со сите цркви од источната страна на Кафа до Кени во Черкаси, додека другиот управуваше со црквите на целиот западен дел на Крим од Бахчисарај до Ковтан на Днестар. Грците имале архиепископ кој живеел во манастирот Свети Ѓорѓи, на јужниот брег на Крим 308. Само Латините, од освојувањето на Кафа од Турците, немале хиерархија таму, иако католиците, кои го сочинувале мнозинството од класата на робови, имале потреба од духовно водство. Токму оваа последна околност послужи како причина латинските мисионери да се зацврстат на Крим. Знаејќи добро дека мухамеданскиот фанатизам сè уште немал време да навлезе длабоко во ликот на Кримјаните, дека номадите, особено Ногаите, кои сочинувале значителен дел од Кримската орда, сè уште се слабо врзани за мухамеданизмот; Знаејќи дека на Крим живееле многу христијани од православна и ерменска вера, незаштитени од вонземјанските претензии со истата вера, а уште повеќе робови, лишени од речиси какво било духовно водство, Језуитите со право пресметале дека тука можат да жнеат богата жетва, ако не меѓу Мухамеданците, тогаш меѓу христијаните. Првите вести за религиозната состојба на населението на полуостровот Крим и околните земји, за потребата и можноста да се воспостави мисија овде, Језуитите веројатно ги добиле од нивниот брат, полскиот језуит Френсис Згода, кој околу 1612 година случајно успеал да навлезе во Крим 309. Кримскиот Кан Џанибек Гирај (1610 - 1610 г. со полската влада во Полска. Во очекување на дополнителни наредби од ханот, овој амбасадор требаше да живее неколку месеци во Каменец. Овде ги запознал Језуитите, ја опишал религиозната состојба на населението на Крим и го изразил своето мислење за потребата од формирање на христијанска мисија на Крим. Згода доброволно се пријави да оди на Крим и да ги преземе должностите на мисионер. Но, амбасадорот му објасни на језуитот дека христијанскиот духовен човек, според важечките закони на Крим, може да дојде во оваа земја само со дозвола на турскиот султан или како роб, и му предложи прво да добие дозвола од Константинопол да се насели на Крим. Згода се согласил и, откако добил препорака од полската влада, отишол во Турција со влашки принц во чинот на неговиот куќен свештеник. По пат ги сретнале Татарите, кои излегле да ги ограбуваат околните земји и во една грешка биле заробени 310. Така Згода ја постигнал својата цел, но титулата роб, незавидна сама по себе, не се помирувала добро со титулата мисионер. Наскоро, сепак, оваа непријатност беше елиминирана. Амбасадорот на Кан, веќе споменатиот Џеновец, се вратил на Крим преку Веделја, го нашол Згода и, откако го купил од ропство, го населил недалеку од Кафа. Потврдувајќи се овде, Згода почнал да им го проповеда Евангелието на домородците, а неговата проповед била наводно толку успешна што „мнозина, стекнати од Јас. Христос, создале ново општество од себе“ 311 . Не се знае колку време Згода останал на Крим, дали имал вработени и непосредни наследници. Во согласност со прописите на неговата наредба, Згода живеел на Крим, без сомнение со дозвола на неговите претпоставени, давал детални извештаи за неговите постапки, известувал за своите набљудувања на луѓето околу него и имал најмалку еден другар. Доколку информациите собрани од Згода ветија успех на мисијата, тогаш језуитските власти немаше да пропуштат да сместат повеќе језуити на Крим; Очигледно тоа не се случи, веројатно поради некои мистериозни пресметки, а не како резултат на неповолни вести, бидејќи има цврсти основи да се тврди дека оваа вест била од непријатна природа. Помина речиси еден век од времето на Згода до официјалното воспоставување на језуитите на Крим. Оваа последна околност се случила во 1706 година како резултат на молбата на францускиот пратеник во Константинопол, Маркизот од Фериол. Но, постои причина да се мисли дека и пред ова време Језуитите веќе биле на Крим, каде што можеле погодно да навлезат од Полска и веќе имале прилично развиени мисионерски институции овде. Францускиот лекар Феран, во 1702 г патувајќи по северните и источните брегови на Црното Море, низ земјите на Ногајските Татари и Черкези, опишувајќи ги во своето патување моралот на вторите и нивната посебна склоност да го прифатат христијанството, го вели следново за семејството на еден кабардиски принц кој сакал да се ожени со него (Феран) со неговата внука: „Сакав прво да ги покрзам, но затоа што најпрво беше неопходно да ги запознаам. на нашата религија и бидејќи, без да знам јазик, морав да прибегнам кон помош на преведувач, кој беше Мухамедан и на кого не сакав да му верувам на моите намери, тогаш го оставив овој проект за друг пат, надевајќи се дека ќе најдам друга можност да се вратам во оваа земја со еден од нашите мисионери Бахчисараи“ 312. век во главниот град на Крим веќе имало проповедници на Евангелието, но тој не мисли дека тие биле Језуити и, се чини, не сосема темелно. Сестренцевич-Богуш зборува, дури и со некои детали, за многу језуити активни на Крим под водство на Селим Гиреј (р. 1704). „Исуитите“, вели тој, „имаа куќна црква во која можеше да се извршуваат сите црковни служби, но надвор немаше да има ограда. На тој начин тие долго време уживаа голема слобода. Но, еден од нив, еден од претприемничките, горд или фанатик, потпирајќи се на својата моќ, изгради друго живеалиште над куќата, го зголеми јажето и ја обеси својата кариера и ја обеси самодовербата. 1704 година и кој тешко можеше да ги толерира христијаните во неговите области, ги виде овие промени додека одеше на лов, тој беше лут најмногу затоа што прозорците беа обоени во зелена боја, а во неговиот гнев не само што ја уништи оваа црква, туку и дал наредба да ги уништат другите. исповеди) намерно се согласиле да служат маса во случај на потреба, еден од друг, а пораката на архипастирите им давала право да го сторат тоа“ 314. Така, ако верувате во оваа приказна (а нема причина да не верувате), Језуитите живееле и дејствувале на Крим долго пред нивното официјално воспоставување таму. Дури и порано од 1704 година, тие веќе имале црква таму и слободно вршеле духовни служби, иако без дозвола на турскиот султан, криејќи се зад Ерменците, кои имале таква дозвола и затоа уживале целосна толеранција од кримските хани. Прогонството што се случило во 1704 година и се споменува во приказната на Богуш веројатно послужило како главна мотивација за језуитите да побараат официјално одобрение за нивната мисија и на тој начин барем донекаде да го обезбедат мирот и законитоста на нејзиното постоење. Најпрво за ова се погрижил гореспоменатиот лекар Феран. Во 1704 година, тој добил од наследникот на Селимов, Кази-Гпри (1704 - 1706), дозвола за еден полски језуит да се насели во Бахчисарај и слободно да извршува мисионерски должности меѓу робовите на Бахчисарај, главно католици и Полјаци. Но, десет месеци по неговото пристигнување, овој Језуит умрел од чума заедно со 20.000 робови на крајот на 1704 315 година. Речиси во исто време, језуитите од Константинопол почнале да го убедуваат францускиот амбасадор на пристаништето, Маркиз Фериол, дека е неопходно да се воспостави Језуитска влада за оваа мисија. Во 1706 година, споменатиот лекар Феран пристигнал во Константинопол и го додал својот глас на гласот на Језуитите. Тој детално ја опиша бедната состојба на христијаните кои живеат на Крим и толку многу го допре Фериол што реши да се обиде на сите начини да воспостави језуитска мисија на Крим. Еден од цариградските језуити, Дубан, доброволно се пријавил да ја започне оваа мисија и да замине на Крим, каде во тоа време владеел Кази-Гиреј. Вака Дубан го опишува своето пристигнување на Крим за време на неговата прва активност таму во писмо до маркизот од Торси од 20 мај 1713 година: „Среќен сум што изборот падна на мене. Никогаш нема да го заборавам неговото (на Фериол) благородништвото, навистина кралско. Поволна светлина пред Неговото Височество Ти знаеш, монсињоре, писмата, полни со жар и христијанство, што тој, исто така, напишал многу итни писма до татарскиот кан, неговиот стар пријател, и со нив обилно ми обезбедил сè што сметал дека е неопходно за моето патување. Пловев на 19 август истата година (1706), придружуван од господинот Феран... Штом стапнавме на копно, штом помисливме да одиме во Бахчисарај, главниот град на земјата и вообичаената резиденција на ханот. Писмата и богатите подароци од Маркизот од Фериол многу брзо ни ја донесоа најприврзаната публика. Кан, по име султан Кази-Гиреј, маж на околу 40 години, остава многу пријатен впечаток со својата посебна личност: има благороден изглед, отворен изглед, многу правилни црти на лицето; во овој поглед тој е многу различен од другите Татари, кои речиси сите имаат многу грди лица. Неговата личност и сè околу него изгледа повеќе воинствено отколку величествено. Особено ме воодушеви љубезноста со која ме прими; ми постави многу прашања за кралот и за војните во Франција, за кои се чини дека е многу заинтересиран; ми зборуваше и за пратеникот, со изрази на голема почит и пријателство. Го избрав токму овој момент да побарам дозвола да им помогнам на робовите и другите христијани од неговата држава. Тој без збор се согласи со таков благонаклонет и покровителски воздух што можев само да го посакам.“316 Откако дополнително го опиша начинот на владеење на Крим, моралот на Татарите Перекоп, Ногаи и Черкези, Дубан во најмрачни бои ја прикажува религиозната состојба на робовите и другите христијани, т.е. Језуитска мисија „Невозможно е да се замисли“, вели тој, „пожалосна состојба од онаа во која го најдов ова угнетено христијанство. Заразните болести од изминатите години убиле повеќе од 40.000 робови. Оние кои останаа и кои сè уште можеа да одат, од 15 до 20.000, постојано ја очекуваа истата судбина, целосно рамнодушни кон идниот живот. Тежината и должината на нивното ропство, огромните пороци и неверството на варварската земја, каде што повеќето од нив остареа без проповед, без слово Божјо, без свети тајни - сето тоа ги приближи до ѕверовите. Некои од нив станаа Мухамедани, многумина беа склони да го сторат истото, многумина преминаа на расколници. Оние кои ја зачувале својата религија ја заборавиле и не ги исполниле нејзините упатства. Другите христијани, Грци и Ерменци, иако беа слободни и имаат свои проповедници и свои цркви, сепак беа лишени од соодветен надзор и добри слуги. Свештениците и луѓето, подеднакво корумпирани и заблудени, живееле во длабоко и грубо незнаење; духот на алчноста, суеверијата и самоволјата на моралот преовладуваше насекаде“ 317. Ревносниот језуит мораше да се бори со такви, веројатно донекаде претерани, препреки и, ако сигурно може да се верува на неговата приказна, тој почна да работи многу енергично, ја спроведе интелигентно и наскоро постигна „многу брилијантни месеци“, вели Дубан, „многу брилијантни месеци“, вели Дјубан. Не сум видел ден што би ме утешил; Работев напорно и постигнав малку. Каде и да се свртев, среќавав само рамнодушност и студенило кон причината за спасението. Отсекогаш гледав на снисходливоста на Ерменците како на божествена инспирација, кои ми дозволија да се сместам меѓу нив долго време и ми дадоа мал дел од нивната сиромашна црква, половина уништена, за извршување на мојата функција. Овде, по многу труд, почнав да собирам изгубени робови со намера да ги научам за вистините на спасението. Новитетот на јавното слушање на Божјото слово и проповедањето на покајанието во ерменската црква Бахчисараи го произведоа фактот дека првата дојде во придружба на некои други и имаше многу луѓе. Многумина од оние кои постојано беа зафатени со извршување на наредбите на нивните господари и кои можев да ги запрам само на неколку минути, одеднаш почнаа да наоѓаат одмор; во нив бесчувствително се разбуди каење; се обиделе да ја смират со љубезно покајание... Од градот се рашири гласина меѓу робовите на селаните. Тие рекоа дека во Бахчисарај имало една пера Франција, која пристигнала од Константинопол за да биде свештеник на католиците, дека проповеда, вели промашите, ги поучува светите тајни во ерменската црква, дека бил испратен од француски пратеник и дека самиот хан му дал дозвола... По неколку месеци се видов опкружен со луѓе од 7 години, Германци, Унгарци, 7 или Германци Хрвати, Арапи, Руси. Досега секогаш давав упатства на германски, кој беше заеднички јазик на првите дојденци. Сакав да продолжам, но забележав дека не ме разбираат сите; Дури забележав некои микроби на национална завист меѓу нив на оваа тема. Јас предложив да се смени методот и отсега да се проповеда на татарски јазик, кој како јазик на нивните господари треба да го разберат сите. Ним им се допадна ова средство, а мене ми се допадна уште повеќе од нив, бидејќи ги имав на ум Грците и Ерменците, кои го имаат овој семеен јазик на Крим, и преку него се надевав дека ќе ги привлечам кон моите упатства. Всушност, од тој ден видов дека Ерменците доаѓаа во толпа и неселективно се мешаа меѓу робовите. Потоа, без да покажам дека имам намера да зборувам со нив, почнав слободно да зборувам пред нив сè што сакам и сè што сметав дека е неопходно за нивното поучување: така, благодарение на овој метод (maniere) на проповедање индиректно и скриено (indirecte et enveloppèe), мисијата стана заедничка и за двајцата. Бог ја покажа својата слава во неа“ 318. Ваквиот успешен почеток ветуваше брилијантни резултати, особено затоа што лукавиот језуит, додека успешно ги извршуваше своите официјални цели - задоволување на духовните потреби на католичките робови и претворање на расколниците во латинизам - не ја изгуби од вид натамошната, иако тајна, цел - придобивањето на власта на Мухамед и конвертирање на Латино во нивна моќ. Во согласност со природата на латино-језуитскиот метод на преобраќање на Мухамеданите, тој не се осмели директно да им го проповеда Евангелието, туку се обиде да дејствува индиректно, всадувајќи во своите први прозелити, кои беа повеќе запознаени со Татарите, духот на пропагандата и интензивирањето да стапат во доверба и да воспостават блиски односи со ханот. Последново беше речиси постигнато од него. Кази-Гиреј имаше такво полномошно за него и се однесуваше со него толку пријателски што често го повикуваше да разговара за различни важни теми и му наложуваше да напише многу тајни писма 319. Но, еден од тие државни удари, кои беа толку чести на Крим во тоа време, речиси ја уништи мисијата што ја започна Дубан. На крајот на 1706 година, Кази-Гиреј бил соборен од тронот и неговиот брат Деулет-Гиреј 320 бил поставен како турски султан на негово место. Оваа околност многу го вознемири Дубан. Новиот кан не го познавал и не му дал дозвола да го прави на Крим она што претходно го правел. Дубан се плашеше дека Деулет-Гиреј нема да ги признае правата што ги стекнал под претходниот кан, па дури и ќе го третира како омилен на Кази-Гири со особено непријателство. Вознемирен од таквата загриженост, тој речиси целосно ја прекина својата мисионерска активност, се однесуваше на највнимателен и таинствен начин неколку недели и се сврте „на своето вообичаено прибежиште, маркизот Фериол“. Но, се испостави дека стравовите на мисионерката немале речиси никаква основа и биле залудни. „Внимателноста на маркизот Фериол веќе спречи сè, елиминираше сè. По некое време, новиот хан самиот го испратил да му каже да не се плаши од ништо и дека во случај на навреда да се пожали кај везирот, кој ќе му даде соодветно задоволство 321 . Тоа многу го охрабри Дубан: тој увиде дека неговата мисија има поцврсти основи отколку што мислеше, и почна уште поенергично и послободно да ги продолжува своите активности меѓу Ерменците, католичките робови и особено лутераните. „Оваа објава (горната смирувачка објава на Деуле-Гиреј)“, вели Дубан, „ми ја врати храброста и мисијата наиде на поголем просперитет... Воопшто не загуби од смената на Маркизот од Фериол, неговиот основач и татко, со чија смена се чинеше дека ќе падне. Овој достоен пратеник, по 12 години славна и корисна религија, беше заменет со државно и корисна служба. Десалерите, во кои ја најдов истата точка на поддршка и истата љубомора... Под султапот на Кази (Гиреј), имаше договор меѓу него и маркизот Фермиус во врска со изградбата на француска капела, а ханот даде согласност, но со неговото соборување работата беше суспендирана и среќно го примивме овој проект 322 да ни отвори куќа за да ги свикаме христијаните таму и таму да им го читаме Евангелието и така, во стилот на земјата, можеме да кажеме дека имаме своја црква... Мисијата толку забележливо го промени својот изглед што јас самиот веќе не ја препознавам. Леденото студенило и безнадежната рамнодушност беа заменети со љубомора и жар, кои се проширија дури и кај протестантите од двата пола и доста бројни. Некои од нив се калвинисти, но повеќето се лутерани. Татарите на сите им го даваат името Франки, исто како нас. Ова име не значи ништо повеќе од западните христијани. Моите добри католици, ослободени од сериозноста на нивните гревови и откако станаа ревносни да се искупат за нив, ја презедоа на себе многу сериозната работа да ги преобратат своите другари посветени на ерес... До сега немало година во која не сум обединил помалку од 5 или 6 луѓе со Црквата“ 323. Таквата активна пропаганда на ерменските и другите ерменски мисионерки требаше да предизвика активна пропаганда меѓу латинските и ерменските мисионери. свештенството и разбуди борба. Меѓутоа, од страна на Ерменците, оваа спротивставеност била крајно слаба, според Дубан, делумно поради нивната посебна почит кон католичката религија, т.е. поради фактот што тие, особено нивното свештенство, беа под силно влијание на језуитите, делумно поради нивната практична претпазливост: тие увидоа дека Дубан и Феран ја уживаат посебната доверба на Кан, дека мисијата е под посебна заштита на францускиот амбасадор во Цариград, а овој амбасадор може да биде многу корисен за нивните браќа24 ѝ се закани на латинската мисија со целосно уништување. Гласините за пропагандата на бахчисарајскиот језуит меѓу тамошните лутерани стигнаа до Бендери. каде во тоа време живеел лутерански свештеник, по потекло Швеѓанец. Откако дознал дека Бахчисарајските лутерани во голем број преминуваат во латинизам, тој решил да им помогне на своите соверници и да го запре успехот на језуитската пропаганда. За таа цел, тој, откако се снабдил со пари, пристигнал во Бахчисарај и овде започнал со пропаганда во спротивна насока, поттикнувајќи ги лутераните кои биле заведени во латинизмот да се вратат на својата стара исповед. Но, „гледајќи дека великодушноста и средствата не носат никаква корист, дека дури и преобратените Швеѓани не ги одвраќаат ушите“ од упатствата на Језуит, пасторот решил да се обрати до владата на Мухамеда во земјата за да ја запре латинската пропаганда. Тој најде прилика да разговара со канот и му го објасни вистинското значење на мисионерските дејствија на Језуитите, покажувајќи дека Дубан го имал на ум главно преобраќањето на Мухамеданите во христијанство и дека со претворањето на Лутераните во латинизам, тој постапува спротивно на одредбите на мухамеданската легислатива, која им забранува на христијаните да се движат од друга секта. Целата оваа интрига на шведскиот свештеник против Дубан била изведена тајно и многу лукаво. Дубан дознал за неа од Феран и презел толку паметни мерки против неа што останал сосема здрав и здрав. Тој му објасни на ханот дека не воведува нова секта на Крим, туку само ги враќа Лутераните на религијата на Французите, која тие намерно ја напуштија, и генерално ја претстави својата кауза во толку поволно светло што ханот целосно се согласи со него и ги отфрли сите махинации на шведскиот пастор. На вториот му беше наредено да пренесе дека францускиот татко ги поучувал робовите да ги извршуваат молитвите според заповедта на ханот и дека тој, пастирот, повеќе не треба да се меша во оваа работа. Откако ја уништи оваа интрига, Дубан се почувствува во уште посилна позиција и почна да се грижи за ширење на кругот на неговите активности. Незадоволен со проповедањето во Бахчисарај, тој почнал да патува кај своите девојки во градовите на Кримското ханство и набргу тука стекнал многу прозелити. Вообичаено време за неговите мисионерски патувања во околината на Бахчисарај беше периодот од Велигден до есен. За време на овие патувања, тој никогаш не застанал со оние жители кои поседувале робови, плашејќи се да предизвика сомнеж и сметајќи дека тоа е премногу непристојно. Од неговите језуитски причини застанал во некои свои градови и таму ги повикал околните христијани. Најпогодни градови за ова биле Карасу (Чуфут-Кале), Кузно (Евпаторија) и Оркани (Перекоп), сите речиси еднакво оддалечени од Бахчисарај. По пристигнувањето во еден од овие градови, тој ја известил околината за неговото пристигнување и за времето кога ќе остане таму. Како резултат на ова известување, се собраа сите што сакаа да ги слушаат проповедите на мисионерката и имаа можност да ги напуштат своите места на живеење. Имаше многу или малку такви, во зависност од тоа какви биле околните робовладетели. Тој го следеше истиот метод на проповедање како во Бахчисарај, односно проповедаше на татарски или турски и на тој начин привлече огромен број Ерменци кај публиката. - Меѓутоа, додека Дубан живеел сам во Бахчисарај и сè уште немал асистенти, таквите патувања не можеле да бидат чести и долги, и затоа не можеле да донесат такви придобивки како што би сакале Језуитот. За понатамошно ширење на латинската мисионерска дејност на Крим, тој се погрижил да си најде помошници. Тој побарал дозвола од ханот да повика друг језуит од Константинопол, отец Курнилон, кој пристигнал во Бахчисарај во 1712 година. Новиот мисионер добро го познавал турскиот јазик и затоа наскоро би можел да се навикне на јазикот на Кримските Татари и да стане активен помошник на Дубан. Дубан, откако дозна за неговото пристигнување, беше толку среќен што веднаш ги напушти мисионерските студии во Карасу, каде што беше во тоа време, и галопираше во Бахчисарај. „Дури и порано, пак, се обиде да си подготви помошници од домородците. Во 1710 година купил 4 момчиња од ропство и почнал да ги подготвува за католиците. Двајца од нив се покажаа дека се малку способни и секој беа испратени во својата татковина, додека другите двајца, кои имаа акутни способности, беа подготвени1 за позицијата и тие беа многу успешни17. Така, околу 1713 година, 7 години по неговото пристигнување на Крим, Дубан веќе беше на чело на прилично цврсто организирана мисија и се чувствуваше побезбедно што француската влада го зеде под своја специјална заштита и го инвестираше со титулата конзул Дубан се надеваше дека ќе ги искористи придобивките што ги дава оваа титула за да побара од ханот дозвола за изградба на католичка црква3. Напорите во врска со оваа тема веќе беа започнати, но сè уште не беа крунисани со успех, и покрај интервенцијата на француските пратеници во Константинопол. Деулет-Гиреј им дал дозвола на Језуитите да изградат само куќна црква; Иако очигледно бил склон да изгради јавна, тоа официјално не го дозволи. Богуш известува дека бил навреден од тоа што односите со пристаништето најпрво биле воспоставени на оваа тема и затоа „давал тајни наредби многу спротивни на потфатот“ 326. Оваа работа за изградба на црква била досега единствената неповолна околност за мисијата. Сè друго беше толку добро уредено што остана само да се работи сериозно. Во 1713 година, Дубан му напиша на маркизот од Торси: „Сè е поволно. Татарите се навикнуваат да не гледаат меѓу нив; нивните робови, во кои се многу богати, во секоја прилика им кажуваат илјадници добри работи за нас; забележуваат, како што велат, дека робовите, откако нè посетуваат, поверно ќе почнат да ни служат. Домородните христијани од ден на ден ги напуштаат предрасудите кои им биле всадени од детството против католичката вера; многумина ја прифаќаат и сите ја почитуваат. Работата започна: останува само да се подобри и одобри“. 327 За да може успешно да ја продолжи работата и да и даде можност на мисијата на Крим да ги развива своите активности во голем обем и со голем успех, Дубан смета дека е неопходно, прво, да го зголеми составот на мисијата со уште четворица језуити кои би имале голема храброст, големо трпение и голема милост, како и одредено научно знаење, особено медицински; второ, да се изгради црква во близина на Бахчисарај со официјална дозвола на владата на Крим; трето, да се обезбеди мисијата со средства за помош на сиромашните, постарите, болните итн., „за на тој начин да се воодушеват Татарите со пример на христијанска човечност“ и да се всади во нив нова почит кон католичката религија; четврто, конечно, да се обезбеди мисијата со средства за откупување од ропство деца родени од робови, момчиња и девојчиња, да се воспитуваат во духот на христијанството и особено за функцијата катихисти, така што со текот на времето тие би формирале јадро, тело на верниците (un corps de fideles), околу кое би можела да се групира независна христијанска заедница. Објаснувајќи му ги овие потреби на маркизот од Торси, Дубан ветил дека ако тие се задоволни, тогаш ќе биде можно да се шири мисионерската активност не само низ целиот Крим, туку и низ земјата на Ногајските Татари и Черкези 328 . „Се чини дека инсистирањето на Дубан не беше залудно. Околу 1725 година гледаме уште двајца нови језуити во Бахчисарај. Стефан и Делатур, од кои вториот беше лекар и раководеше со домашната аптека на Језуитите. Но детални вести за активностите на Језуитите на Крим не може да се сочуваат по 171 писмо. Подоцна од 1730, 329 година, сепак, јасно е дека околу ова време језуитската мисија на Крим постоела не во иста големина како што очекувал Дубан, но сепак поголема од она што го имала во 1713 година, и успешно го бранела своето постоење од неповолните околности што произлегуваат од честата промена на хановите и намерноста на моќниот прекрасно име Chstoari. „Божјата работа се врши“, напиша отец Стефан, „нашите католици ги извршуваат своите должности слободно и ревносно, додека страстите што обично се раѓаат во срцата на оние што владеат влеваа во нас правични стравови за нашата мисија и за сите наши студенти. Но Господ, кој ги испрати своите работници во градот на хеликоптерите, не дозволи неговото наследство да биде уништено револуционерното движење на Крим30“. аристократијата на Чиринбејците против ханите. Под Менгли-Гиреј (1725 - 1730), оваа борба помеѓу моќното аристократско семејство Чиринбеј и кримските хани, кои ја бранеа неограничената и независна моќ на нивната моќ, достигна највисок степен на тензија и ѝ се закани на језуитската мисија со уништување. Језуитите, како и обично, веројатно маневрирале помеѓу две непријателски страни и се мешале во нивната борба, во овој момент повеќе не можеле да останат целосно неутрални. Тие го изгубија покровителството на Чиринбејците и постојано очекуваа дека нивната „капела и куќа ќе бидат ограбени и ќе бидат уништени од расколници, непријатели пострашни дури и од самите Турци“. Но, имајќи го покровителството на Чиринбејците, тие не знаеле каков однос ќе има со нив новиот хан Менгли-Гиреј, кој штотуку бил устоличен од Чиринбејовите (1724), дали ќе постапува во согласност со желбите на Чиринбејците или на друг начин. Последново се случи, и воопшто и особено во однос на Језуитите. Одлучувајќи да ја уништи моќта на Чиринбејовите и да стави крај на нивната самоволја, ханот свикал софа, на која требало да присуствува и главата на семејството Чиринбеј. Менгли-Гиреј имал намера да го фати и да го погуби, но вториот, откако дознал за ова, побегнал од диванот и целосно се повлекол од Крим во Черкезија 331. Језуитите во тоа време, благодарение на медицинското знаење на еден од нивните браќа, веќе биле на власт кај ханот. Стефан зборува на следниов начин за инцидентот што им дал можност да му служат на ханот и го добиле неговото полномошно и покровителство: „новиот хан“, вели тој, „пристигнал на Крим лошо, со мала рана на раката. Досега барал човек што целосно ќе го излечи. Откако случајно дозна дека мисионерите сместени во овој град често добиваат лекови од Франција, дека бесплатно ги снабдуваат болните со овие лекови и дека оние што ги користат добиваат големо олеснување, ханот, кој сакаше да се излечи, испрати кај нас, барајќи ни лекови. О.Делатур, кој постојано практикуваше дела на милосрдие со болните и се занимаваше со дистрибуирање на нашите лекови, му ги даваше оние што ги сметаше за попогодни за неговата болест, чии својства се погрижи да ги открие. Кан го примил со љубезноста со која болен лекува лекар од кој се надева дека ќе добие исцеление. Отец Делатур го научил како да ги користи лековите што му се даваат. Неколку недели подоцна, ханот испратил по него, со намера да го награди за мастата што му била дадена и да му даде патент да добие дневна пензија, составена од 800 драхми месо, три леба и две свеќи. Оваа пензија многу ја подобри состојбата на нашиот дом... Но успехот на лековите околу. Делатура направи уште повеќе за нашата мисија. Кога ханот целосно закрепнал, го повикал својот добротвор и го прашал како да го награди за неговата услуга, уверувајќи го дека нема ништо да му одбие. О. Делатур ја искористи таквата поволна прилика што Провиденс му даде да побара една услуга од ханот, имено, да ја почитува мисијата со своето покровителство и да им даде можност на мисионерите директно и слободно да ги нудат своите услуги на секој на кој им треба и се обраќа кон нив. Кан беше воодушевен што можеше да се согласи на покровителство без да потроши ништо повеќе од хартија“ 332. – Така, језуитската мисија на Крим, благодарение на вештината на нејзините членови, очигледно беше воспоставена на најиздржлив начин, така што можеше да ги презира граѓанските нереди на Крим, кои можеа не само да го попречат успешното водење на деловното работење на Крим, туку и целосно да го попречат досегашното успешно работење. се извлечени од сите тешкотии на најсреќен начин, но во 1736 година не можеа да спречат удар врз нивната мисија од другата страна, од Русија, која во тоа време војуваше со Крим. Руската војска под команда на Минич го нападна Крим и почна да ги пали сите градови и села на кои наидоа. Во опасност бил и Бахчисарај, главниот град на ханството. Сфаќајќи го тоа, ханот побегнал; Језуитите, исто така, според Манштајн, „биле обврзани да го следат ханот, ги оставиле својот дом и библиотека како плен на непријателот“ 333. Градот бил запален од Русите, а сите језуитски згради и „прекрасна библиотека со многу ретки ракописи“ биле уништени 334. Мисијата на Крим очигледно не можела да биде уништена од сите Језуити, кои ги правеле со толку тешкотија и толку долго време. Барем нема детални вести за неговата понатамошна историја. И по овој погром, језуитите не го напуштија Крим, но едвај се вклучија во пропаганда меѓу Мухамеданите овде. Во списокот на мисии и резиденции на језуитскиот ред, што го имал во различни земји во светот пред неговото уништување (1773 година), резиденција на езуит (но не и мисија) е прикажана во Бахчисарај 335. Но, не е познато дали резиденцијата на Језуит на Крим била уништена по наредбата за уништување. Она што е сигурно е дека овде официјално не можеше да постои по Француската револуција, бидејќи на инсистирање на новата француска влада, папскиот бик за истребување на језуитите беше извршен во Турција. Но, познато е дека официјалното уништување не секогаш ги спречило Језуитите да го продолжат своето вистинско постоење. Латинската мисија на Крим не престана да постои по ова време; само што бил пренесен од Бахчисарај во Одеса и предаден на други монашки редови, како и на други мисии во Турската империја. Мисијата на Крим продолжила да биде зависна од Константинополската мисија и во најтесна врска со неа. Шефот на мисијата на Константинопол, која се состоеше од преобратени малцинства и беше под директен надзор на Конгрегацијата на пропагандата, беше главен префект на мисијата на Крим: тој беше должен да испраќа мисионери на Крим и таму да испрати монаси од различни редови, главно фрањевци и кармелити. Оваа мисија постоела во оваа форма до почетокот на овој век, кога језуитите стекнале посебна моќ во Русија и решиле да ги обноват своите активности на Крим. Прво, во 1805 година, тие се појавија овде неофицијално и во мал број (имаше двајца), а потоа во 1810 година со разни махинации успеаја да добијат официјална дозвола од руската влада да се населат на Крим, каде веднаш почнаа да дејствуваат за зајакнување на латинизмот. Тие почнаа да градат многу цркви и капели во колониите и големите градови и се обидоа да ја преземат контролата над јавното образование. Меѓу повисоките класи на руското општество, кон кои језуитите го насочија целото свое внимание, нивната пропаганда не беше неуспешна. Ниските класи не го добија нивното внимание. Уште помалку му обрнувале внимание на Мухамедан. Очигледно воопшто не мислеле на нив, барем нема вест дека меѓу нивните прозелити имало преобратени мухамедани 336 г. Меѓутоа, што се однесува до резултатите од вистинските анти-мухамедски активности на језуитите на Крим, тогаш, во однос на нивната прва мисија овде, може позитивно да се тврди, без страв од грешка, дека немало резултати, иако нема позитивни вести за оваа тема. Познато е само дека во подоцнежните времиња никој не забележал никакви траги од језуитската активност меѓу Кримските Татари за да се всади христијанството меѓу нив и да се ослабне мухамеданството; Мухамеданството на Крим за време на престојот на Језуитите очигледно не само што не ослабна, туку дури и се засили. Кога Језуитите се населиле на Крим на почетокот на 17 век, Татарите овде биле многу лоши мухамедани и биле доста толерантни кон христијаните; до крајот на 17 век. веќе станаа исти фанатици како Турците. За време на припојувањето на Крим кон Русија, Кримските Татари беа целосни Мухамедани, а потоа, за време на нивното државјанство на Русија, тие постојано гравитираа кон Турција од истото племе и вера. – Толку неуспешна и без трага беше оваа мисија на која се потроши многу интелигенција, енергија, трпение и материјални ресурси! Таквата неефективност е дотолку повеќе изненадувачка и неразбирлива бидејќи во овој случај е невозможно да се осврне на недостигот на средства, недоволната обука и умешноста на мисионерите да го објаснат тоа: оваа мисија ја водеа многу добро обучени луѓе кои имаа многу добродетели и покровители, како во Франција, така и на самиот Крим. Останува да се свртиме кон методот што го следеле Језуитите: дали имало нешто во него што придонело за неуспех на нивните мисионерски активности. Видовме дека језуитите овде следеа метод што може да се нарече метод на кружен тек и кој се состои во тоа да не дејствуваат директно, туку преку лица поблиски до Татарите и попознати со нив, кои лица језуитите ги сметаа за домородни ерменски христијани и робови на Крим. Самиот по себе, овој метод очигледно не содржел ништо за осуда и ништо што би можело да му вети неуспех. Тоа не е ништо повеќе од примена на случајот на таа мисионерска аксиома, која вели дека секој човек полесно ќе ги слуша и подобро ќе ги разбере упатствата на својот сонародник и сограѓанин отколку на личност која е целосно непозната, целосно туѓа во јазикот и моралот, на навиките и обичаите 337 . Овој метод секогаш може, па дури и треба да се користи без страв од неуспех, но не исклучиво со него, како што го користеле Језуитите. Тие згрешија овде главно во две точки: 1) тие, сакајќи да дејствуваат врз Татарите на кружен начин преку домородците, неуспешно избраа посредници меѓу себе и Татарите. Тие ги издигнаа Кримските Ерменци и робовите од сите признанија на ниво на такви агенти, но ниту Ерменците, ниту робовите не беа соплеменски сонародници на Татарите и, згора на тоа, стоеја во посебен однос со нив, што речиси целосно ја исклучуваше дури и можноста за нивно влијание врз нивните господари, Мухамеданите, кои го сметаа за нешто најдлабоко за злосторството. особено поврзани со религијата. 2) Језуитите го користеле овој метод премногу исклучиво, речиси целосно елиминирајќи се од директното дејствување врз Татарите и оставајќи сè на гореспоменатите посреднички агенти, додека во мисионерската работа успехот зависи подеднакво од квалитетот на методите колку, ако не и повеќе, од личното влијание на мисионерот. Општо земено, мисионер кој го користи исклучиво овој метод, секогаш е во опасност целосно да ја изгуби од вид својата главна цел и да ги насочи сите свои активности кон сосема туѓи предмети, бидејќи оваа цел овде станува премногу далечна за да се стреми непрекинато, особено кога надворешните околности не даваат можност да ги продолжи своите активности мирно и целосно пресметано. Токму тоа беа околностите во кои језуитите се нашле на Крим, како што веќе видовме. Овие недостатоци на језуитскиот метод беа главната причина за неуспехот на нивната мисија. Ќе видиме дека протестантите го следеле истиот метод во однос на Мухамеданите и затоа нивната мисија била подеднакво неуспешна, иако дејствувале под поповолни околности. в) Протестантски мисии кај Ногајските и Кубанските Татари на почетокот на овој век Првото од протестантските мисионерски друштва што го сврте вниманието кон Татарите беше Единбуршкото или Шкотското, основано од некои побожни презвитеријанци во 1796 година, речиси во исто време со лондонското 338 . На директорите на ова друштво, кои го бараа најзгодното место за воспоставување на своите мисии, чии активности имаа намера да дадат огромни димензии, особено им се допаднаа копните меѓу Каспиското и Црното море, како целосно соодветни на нивниот вид. „Веќе неколку години“, напишаа тие, „го насочуваме вниманието кон брегот на Каспиското Море, како особено погодно за христијанската мисија. Колку подолго размислувавме, со картата пред очи, за моралната и религиозната состојба на народите што живеат таму, толку подлабоко тонеше оваа мисла во нашата душа. Оваа земја - мислевме - се наоѓа речиси во центарот на стариот континент, граничи со различни светски кралства - Персија од југ, Турција од запад, Русија од север и Тартарија од исток, опкружена од сите страни со бројни племиња нурнати во длабоко незнаење и расипаност, од кои некои, иако се нарекуваат христијани, се (како што може да се мисли целосно христијани) или се христијани? следбеници Далај Ламас, или пагани и идолопоклоници од друг вид: - какво огромно поле за верните мисионери се отвори пред нашите очи! Каква можност да сееш небесно семе со полни раце! И колку богата жетва можеше да се жнее таму со Божји благослов, преобратување и заштита на многу милиони смртници“ 339. Од ова е јасно дека општеството во Единбург не размислувало да ја ограничи својата мисионерска активност исклучиво на Татарите, но околностите и недостатокот на средства последователно го принудиле да се ограничи само на нив. Откако предложи да се воспостави централно мисионерско место на кавкаскиот истмус, општеството почна да го исполнува својот предлог, иако со големи стравови, сметајќи дека успехот на претпријатието е речиси невозможен. Сепак, пречките и тешкотиите беа повеќе имагинарни отколку реални, бидејќи желбата на општеството во Единбург да основа мисионерска колонија во јужна Русија се совпадна со плановите на руската влада да ги насели јужните, пустински земји со странски колонисти и на тој начин да го заживее регионот со трговија и занаетчиство. Можеше да има само една пречка од страна на Светиот синод, кој постојано се обидуваше да ги елиминира странските мисионери од пропагандата меѓу руските поданици, но секуларната влада секогаш знаеше да ја заобиколи оваа пречка или со целосно молчење за главната цел на странските колонии или со двосмислена формулација на неа 340. 1802 година. испрати двајца агенти во Санкт Петербург на преговори и во Астрахан да ја прегледаат областа. Тоа беа: Брунтон, веќе искусен мисионер, кој се докажа со предвидливост, неуморна ревност и посебна способност за совладување на странски јазици, кој неодамна пристигна од Африка и, без никаква надворешна мотивација, волонтираше исклучиво од љубов кон работата за да преземе „храбра работа“, односно да патува во Санкт Петерсон, кој се подготвуваше уште две години, млад човек и Патер. себе си на мисионерска дејност. Заедно со овие мисионери отиде и еден млад Африканец, Гиларум Гарисон, кој Брунтон го однел од Африка и го воспитал под негово водство. Пловејќи од Единбург во април, тие пристигнаа во Санкт Петербург на почетокот на мај. Вака директорите на друштвото во Единбург го опишуваат нивниот престој во Санкт Петербург и напорите да се најде место за населување: „Тука беа пречекани многу добро од сите на кои им беа препорачани, крајно учтиво и пријателски. Но, во однос на темата на нивната мисија, на почетокот тие гледаа многу малку утеха околу нив. Сите информации и извидувања што ги направија за таа цел дадоа резултати од таков вид што можеа да ја разнишаат нивната храброст и да ги уништат сите нивни надежи за добар успех, бидејќи скоро сите нивни познаници се согласија дека ќе наидат на големи тешкотии и големи опасности ако се населат во јужниот дел на Русија, а особено ако почнат да ги преобратуваат жителите таму во христијанската протестантска вера; па се плашеа за сопствената слобода на такво патување. Меѓутоа, додека мислеа дека се во безизлезна ситуација и западнаа во тажни мисли за тоа, добрата Божја десна рака се погрижи за нив, растерајќи ја нивната тага и сомнеж, уништувајќи ги навидум непремостливите пречки и им го измазнуваше патот. Тој, во чии раце срцата на сите луѓе, го подигна, за нив сосема неочекувано, пријател во господинот Новосилцев, руски благородник кој беше одајаник и доверлив на царот. Преку овој господин тие не само што ја задржаа довербата, туку и го добија одобрението и вниманието на руската влада за нивниот потфат. Тие добија пасош за слободно патување низ империјата и дозвола да се населат каде што сакаат. Понатаму, им беа дадени поштенски коњи и многу поволно писмо со препорака за нив. Покрај тоа, Новосилцев им даде и писмо во свое име, во кое им препорачува на сите цивилни и воени власти најитно да ги заштитат, да им помагаат во сè и да се однесуваат пријателски со нив. На овој начин, не само што беа надминати тешкотиите што општеството ги сметаше за најголеми, туку, згора на тоа, мисијата се здоби со такво очигледно внимание, какво што најлудите сонувачи не се осмелија да очекуваат. Охрабрени од очигледните знаци на божествена грижа, нашите мисионери тргнаа низ Москва, Тамбов и Сарепта понатаму кон Астрахан. Тие го завршија ова патување од речиси 1.400 англиски милји за речиси два месеци, без да доживеат, сепак, несреќни авантури или други тешкотии освен оние што беа неизбежни за време на такво патување и над таква земја. Со нив се однесуваа многу пријателски, локалните власти секогаш покажуваа подготвеност да им помогнат, многу приватни лица пријателски ги покануваа во своите домови и се однесуваа крајно гостопримливо... Бидејќи Астрахан, од различни причини, им изгледаше незгодно да започнат мисионерска работа овде, на 10 август го напуштија овој град и се упатија југозападно, кон Грузија. Имале намера да се населат во Тифлис или во неговата околина, но... Генералот Норинг, генералниот гувернер на оваа провинција, ги советувал да не одат во Грузија, бидејќи состојбата во оваа земја била многу бурна, и наместо тоа, ги советувал да одат во Черкаси. Затоа, откако извесно време се одморија во Георгиевск, отидоа понатаму во градот Константин, до подножјето на планините Кавказ, каде што локалниот командант, по наредба на генералниот гувернер, им даде стража за да можат безбедно да ги прегледаат околните области за нивната намена. Неколку дена подоцна нашле соодветно место каде се наоѓа татарското село Караст, кое нема повеќе од 500 жители и лежи во близина на тврдината. Токму во ова село се населиле нашите мисионери, вселувајќи се во куќата наречена Султанова. Оттука, под надворешна заштита на рускиот гарнизон и под невидлива заштита на семоќната божествена Промисла, тие ќе започнат мисионерска работа" 341. Местото што го избраа Брунтон и Патерсон за основање на мисијата беше навистина многу погодно и многу ги радуваше директорите на општеството. ги постави. Размислете за преполниот истмус кој го дели Црното од Каспиското Море. На северната граница, на еднакво растојание од речиси 400 версти од секое од овие мориња, во близина на водите на Кубан, одвојувајќи ги руските поседи од турските, се наоѓа гореспоменатото татарско село Караст, чии жители се состојат од Мухамедани, кои се собираат овде од сите погранични земји и зборуваат на 6 или 7 различни диекти. Во непосредна близина од едната страна на ова село има орди Ногаи Татари, руски поданици, а од другата страна Кубански Татари кои ја признаваат турската доминација; другите народи кои живеат во околината се: Черкези, Кабардинци и Абази. Овде, среде темнината, несреќата и гревовното ропство, се појавија двајца луѓе кои ја напуштија татковината и своите пријатели - сето она што луѓето го ценат толку високо и скапо, за да им објават вечно спасение на своите браќа, овие кутри луѓе неуки за Христовото Евангелие итн. Нив можеа да ги заведат само директорите на новооснованото мисионерско друштво, кои не мислеа на ништо друго освен да им дадат најшироки можни димензии на активностите на нивните непостоечки мисии. Мисионерите кои се населиле во Караст навистина дошле под посебна заштита на руската влада, која не само што ја обезбедувала нивната лична безбедност и благосостојба, туку и секогаш била подготвена да им пружи вистинска помош. Но, овој многу близок пријателски однос меѓу руската влада и шкотските мисионери требаше да го попречи успехот на вторите. Тие мораа да дејствуваат меѓу народите кои, во најголем дел, сè уште водеа жестока борба за своја независност со Русите и затоа изгледаа крајно непријателски кон сè што е руско и сè што е поврзано со него. Во однос на религијата, ова непријателство требало да се манифестира уште посилно бидејќи споменатите народи биле или под силно влијание на мухамеданизмот, или биле вистински мухамедани, т.е. Односно, тие исповедале религија која била особено непријателска кон христијанството. Најблиските соседи на новооснованата мисионерска станица беа Татарите Ногаи и Кубан: токму на нив шкотските мисионери требаше да го насочат целото свое внимание. Овие Татари, кои некогаш биле дел од Златната орда, во 1261 година, под водство на Ногај (истиот кој се оженил со Ефросина, природната ќерка на византискиот император Михаил Палеолог), се одвоиле од неа и формирале независна Ногајска орда. Оваа орда, речиси до самиот почеток на 19 век, обично талкала меѓу Дунав и Кубан, но по нејзиното потчинување на Русија морала да ги намали границите на своите преселби. Таа беше поделена на уште четири одделни орди или племиња: Буџак, Џедисан, Једиткул и Џамбајлук и постојано беше во најблиски односи со кримската орда, го живееше истиот живот со неа и дури донекаде беше зависна од кримските хани: ја препозна врховната моќ на овие хани над себе, кои ги испраќаа своите синови да бидат нејзини водачи343. Како што се интензивираше мухамеданството кај Кримските Татари, исто така се засили и кај Ногаите, иако не истовремено, бидејќи турското влијание врз нивните религиозни настроенија не навлезе директно кај нив, туку со посредство на нивните соседи, Кримјаните. На почетокот на 18 век, кога Језуитите биле активни на Крим, Ногаите сè уште биле посветени на мухамеданската религија во слаб степен, 344 но од времето на потчинување на Русија, кога почнале да водат посталожен живот и кога состојбата на потчинетост на хетеродоксна и странска влада го зголемила нивното сочувство на Мухамите и им го зголемило влијанието на Мухамите кон нив. Мухамеданството меѓу нив се засили, па дури и им всади особено непријателски однос кон христијанството. Еден дел од Ногајската орда, која живеела надвор од Кубањ и била наречена Кубан, дури ја признал турската доминација и застанала во директно непријателски односи кон Русите. Шкотските мисионери се чинеше дека ги разбираа овие тешкотии и затоа подготвија план за акција за себе што нема директно да влијае на религиозните симпатии на Татарите и ќе ги стави во сосема неутрална позиција во однос на религиозното непријателство на Татарите - Мухамеданите кон христијанството. За да го шират христијанството меѓу Татарите, мисионерите ги избрале следните две средства: 1) да ги откупат заробените татарски деца и да ги воспитуваат во духот на христијанството со цел да ги користат за мисионерски цели, имено за катехизација на преобратениците и за воспоставување директни односи со Татарите; 2) дистрибуција на Библијата и полемички трактати на мајчин јазик меѓу околното население. Имајќи ги првите средства на ум, Брунтон и Патерсон, во своето писмо доставено до императорот Александар I преку Новосилцев во врска со дозволата да се населат во Русија, побарале „да им се дозволи да купуваат робови од Черкезите и транскубанците (точка 2), така што оние што ги купуваат не повеќе од 16 години, „да бидат зависни од тие 7 години (не повеќе од 3 години). на возраст им служат само до дваесет и три години (4-та), и дека ќе им биде забрането да продаваат некој од народите што ги купиле (7-ми)“ 345. Иако мисионерите, поради разбирлива претпазливост, овде не ја изразија целта за која им се потребни пресметаните придобивки, оваа цел е јасна од самата изјава за условите што ги купуваат. првенствено за да ги користат нивните услуги во домаќинството, а не за трговски цели, туку за да ги образуваат купените момчиња во духот на христијанската религија за мисионерска функција. Тоа го знаеше и нашата секуларна власт, која се согласи со сите овие услови, сепак, со важно, иако мало, ограничување. Во највисокиот одобрен (22 ноември 1802 година) извештај на министерот за внатрешни работи за дозволување на Шкотите да основаат населба во кавкаскиот регион според условите што тие ги предложиле, било кажано дека „им може да им биде дозволено купување робови, но со прецизен услов да не бидат Руси и да не дојат: зашто се знае дека христијаните и другите планини не би ги продавале заробеници и цирки. може да се ограничи ова со данок, причина за длабоките обиди на овие народи да го украдат нашиот народ“ 346. Со тоа што ги лиши Русите и Грузијците од можноста да бидат робови на колонистите, руската влада, можеби ненамерно, ги заштити од хетеродоксна пропаганда и им ја одзеде честа да бидат посредници меѓу христијанските органи кои ги опкружуваат оваа пропаганда. Ова ограничување, сепак, требаше да донесе одредена корист за шкотските мисионери, бидејќи ги принуди да избираат во посредни тела луѓе поблиски до мухамеданите отколку домородните христијани, и на тој начин донекаде да го подобри кружниот метод на преобратување на Мухамеданите, вообичаен на Запад, што тие имаа намера да го користат. Откако добија дозвола, мисионерите се обидоа да го остварат своето право што е можно поскоро: купија робови и започнаа училиште за да ги образуваат. Меѓутоа, до 1806 година, мисионерите не можеле да го користат ова средство како што би сакале, делумно поради недостаток на средства, делумно поради тоа што биле засрамени од немањето позитивна дозвола од руската влада да ги претворат откупените робови во протестантизам. Во 1806 година, овие пречки беа речиси целосно отстранети, благодарение на руската влада, која го наполни нивното училиште со странски момчиња, без да бара никакво плаќање за нив, и им даде дозвола да го преобратат секој странец кој сакаше да стане член на нивната колонија. „Откако фондот - вели една модерна вест - повеќе не им дозволуваше на мисионерите да ги откупуваат младите за да ги воспитуваат во христијанската религија, божествената Промисла обезбеди средства за поучување во христијанството повеќе од 40 деца што им беа испратени без никаков трошок од оддалечен дел на Тартари. Овие деца припаѓаа на генерацијата татаро-киргистанци, од 5 до 5 години, од сите пола до луѓе. причини, Божествената милост немаше да им биде достапна преку Евангелието, туку Оној што рече: „Ќе му речам на северот: донесе го! а на југ: не забранувај! Доведете ги моите синови оддалеку и моите ќерки од краиштата на земјата“ (Ис. 43:6), - го принуди родот преку глад да ги даде своите деца на царот за леб. Истиот тој Бог ја убеди руската влада да испрати некои од нив кај мисионери, за под нивен надзор да растат во христијанската религија“ 347. На тој начин мисионерите стекнале доволен број луѓе над кои би можеле да ја покажат својата способност да се школуваат во духот на христијанството и да подготвуваат нови домородни мисионери. Тие можеа да го прават тоа уште послободно бидејќи во исто време добија формална дозвола од руската влада да ги претворат Мухамеданите во протестантизам и да ги направат членови на нивната колонија. Во 1806 година, комесарот на мисионерското друштво во Единбург, Мичел, со помош на Новосилцев, грофот Кочубеј и Романцов, добил нова повластена повелба за шкотската колонија, која „за да ги поттикне активностите на колонистите кои имаат тенденција да шират трудољубивост, занаетчиство и фабрики во регион толку слабо населен и слабо населен народ на Мухам. незнабошците кои немаат образование“, меѓу другото им дозволија: 1) „на секој кабардијанец, черкезинец или друг Мухамеданец или паганец од слободниот народ... прифатете ја религијата на колонијата и станете нејзина членка со согласност на советот“, а исто така 2) „секој Кабардиец, Черкезиец, Татар и паган од робови ја прифаќа религијата на колонијата и станува нејзин член со согласност на советот, доколку сопственикот го ослободи, откако претходно добил од него соодветно задоволство“ 348. Во 1808 година, мисионерите пишуваа за ова училиште дека е во просперитетна состојба, дека младите домородци кои Брунтон ги откупил од ропството продолжиле да ги оправдуваат надежите што ги полагале, дека напредокот што го постигнувале бил многу висок и дека многумина од нив веќе можеле да ја читаат Библијата во 349 година 1809 година, веќе немаше никакви вести за тоа, а вестите за активностите на мисионерите воопшто повеќе зборуваат за падот на оваа активност, а не за нејзиниот развој. Мисионерите се трудеа уште поревносно да го искористат своето второ мисионерско средство, кое го сметаа за можеби најсигурно. „За да го преобратите народот“, напиша Брунтон во 1808 година, „треба да ги поучите; а за да ги поучите Мухамеданите, најкраткиот начин за тоа е дискретно да се дистрибуираат меѓу нив мали трактати и копии од светите книги напишани на нивниот јазик. Писмо. резултати.“350 Со ова се согласиле и директорите на друштвото. Во 1804 година, мисионерите добија печатница од нив и почнаа да печатат во нивната колонија мал полемички трактат против мухамеданството на турски јазик, кој домородните Татари, особено учените мула, можеа сосема слободно да го разберат 351 . Во 1806 година, мисионерите го завршија печатењето на овој трактат и почнаа да го дистрибуираат меѓу Татарите со значителен успех. „Расправата против мухамеданството“, напишаа мисионерите, „доби широк тираж во околните области и создаде големо движење меѓу народот. Ефенди Шеливе, кој пристигна во Караст да разговара со мисионерите, откако го прочита, беше толку возбуден што не можеше да спие неколку ноќи. е пренесено многу добро и јасно, и тие искрено признаваат дека не можат да се спротивстават на охрабрувањата на мисионерите. Светото писмо на нивниот јазик. Но, оваа желба не можеше да се исполни толку брзо, бидејќи преводот сепак требаше прво да се направи. Во првите години од постоењето на мисијата, сите дела на Брунтон беа посветени на оваа работа. Во 1806 година, преводот на Новиот завет на турски бил речиси готов 353 и не бил отпечатен само поради недостаток на средства. Брунтон бил многу изнервиран од ова, напишал писма до Англија барајќи помош, па дури и предложил на директорите на друштвото „да основаат посебен фонд во Англија за оваа намена“, надевајќи се дека „можеби ќе има многу кои доброволно ќе донираат за оваа ставка“. Сепак, ништо не помогна. Друштвото во Единбург, како сè уште ново и малку познато општество, најде малку донатори и не можеше да ги снабди своите мисионерски колонисти во доволно количество со материјални ресурси, а тие самите, и покрај нивниот зголемен просперитет, не сакаа да трошат ништо од сопствените средства за оваа кауза, која секоја година почна да се повлекува подалеку и подалеку во заднина, особено откако 1808 година беше невозможна дури и пишаната комуникација во Европа во 1808 година. а со тоа речиси целосно ги лиши дури и од морална поддршка од негова страна. Како резултат на тоа, преводот остана необјавен долго време, сè додека Руското библиско друштво, основано во 1812 година, не се зафати со оваа тема. не без влијание на шкотските мисионери и не без нивно учество. Во 1817 година, овој превод веќе беше објавен во 3000 примероци 355. Меѓутоа, наскоро мисионерите требаше да се разубедат од апсолутната соодветност на ова средство за ширење на христијанската вера меѓу Мухамеданите. Преводот не е направен на популарниот татарски јазик, туку на научен турски јазик во реченицата дека свештеникот. Пишувањето на турски може да стане многу пораспространето. Затоа, не можеше да се очекува од него користа што може да ја донесе, бидејќи обичните Татари само тешко можеа да го разберат турскиот јазик, а научниците, а не сите од нив, иако можеа да разберат, беа проткаени со мухамедански фанатизам, честопати не сакаа да го читаат или слушаат, со многу мали исклучоци. Згора на сето ова, мисионерите се обидуваа и лично да се запознаат со околните мухамедани, влегуваа во разговори со нив за религиозни теми, а понекогаш успеваа да ги соборат нивните стари религиозни верувања и да ги претворат во христијанство. Новодојдените со различен морал, со различна религија, вешти во многу занаети, природно требаше да ја привлечат љубопитноста на околните Татари и затоа на мисионерите не им беше тешко да започнат односи и познанства со нив, како што не беше тешко да се влезе во интервју со нив за религијата. Беше многу потешко да се расправа со Мухамеданите, да ги уништи нивните предрасуди кон христијанството и да ги убеди да ја сменат својата религија. Ова особено треба да се каже за учените мула, со кои мисионерите особено се трудеа да се запознаат и со кои особено често влегуваа во вакви интервјуа. Таква е сопственоста на школската мухамеданска наука што не само што не го прави човекот поприемчив кон вистината и испитувачки во однос на сè што се однесува на највисоките потреби на човечката душа, туку целосно го заслепува и го прави речиси целосно неспособен да разбере и правилно да цени се што не одговара на стандардот на неговите училишни ставови: да има критички поглед на неговите мислења. Меѓутоа, понекогаш и шкотските мисионери успеваа да го направат тоа. Брунтон и презвитер Обадија, кои служеле како учител во училиште и свештеник и умреле од чума во 1808 година, биле особено истакнати во овој поглед. 356 Немајќи свештеник при рака. Писмо на татарски јазик, тие нарачаа неколку копии од Новиот завет на арапски од Англија, им го прочитаа на собраните мула, им го дадоа да го читаат дома, што за вториве можеби беше повеќе надворешна отколку внатрешна причина да ги посетуваат мисионерите и овде, сакале или не, да слушаат аргументи за супериорноста на христијанската религија. Веќе во 1806 година, директорите на Друштвото во Единбург напишале: „Домородците гледаат со голема почит кон мисионерите, бидејќи тие ја чувствуваат нивната супериорност во знаењето и корисните уметности на овој живот и, напротив, нивната сопствена неспособност. кон мисионерите им беа дадени неколку примероци од арапскиот нов завет и тие вредно ги читаа, но иако знаат малку арапски, не можат правилно и лесно да ги разберат другите книги. Брунтон, кој им го чита Новиот завет и троши многу време на него. Некои од нив се изненадени и му даваат јасна предност во однос на Куранот" 357. Мисионерите, кои сè уште беа добро запознаени со карактерот на источните народи, особено Мухамеданите, на ова изненадување и на овие прегледи му дадоа буквално значење. Нешто подоцна, Брунтон напиша дека „различни ефенди од првиот ранг повеќе не ја кријат големата желба за новото и не ја разбираат својата свесност за изразување тестамент подобро отколку на арапски“ 358. Ако го земеме предвид фактот дека ниту еден од овие ефендии не ја прифатил христијанската вера, и дека многумина од нив дури и позитивно ги спречувале другите да ја прифатат, тогаш искреноста на споменатите изјави е повеќе од сомнителна. – Беше многу полесно да се делува врз обичниот народ и воопшто врз луѓето нерасипани од сè уште мртвите и значајни муслимани воведени во науката, и коишто беа значајни во науката. успехот веќе во 1805 г „Брантон крсти двајца домородци кои дадоа најдоволен доказ за искреноста на нивното прифаќање на Евангелието“, 359 и имаше многу повеќе кои исто така беа подготвени наскоро да се крстат. По ова, мисионерите речиси секоја година успеваа да крштаваат по неколку луѓе, додека разните пречки и нарушувања не ја ограничија нивната ревност и целосно го уништија секој успех. Тие направија особено важна аквизиција во 1808 година, кога, како резултат на нивните опомени, се крсти султанот Ката Гери (Гиреј?), син на Ногај Кан Менгли-Гиреј, еден од потомците на Кримските Гиреи. Директорите на друштвото во Единбург беа исклучително среќни поради оваа околност. „Историјата на овој млад човек“, велат современите вести, „е многу извонредна: тој се спушта по директна линија од Кримските хани и има врски со некои благородни источни семејства. Неговиот татко, Кан на Татарите, живее недалеку од Карасетс. Синот го запозна г-дин Брунтон веднаш по неговото пристигнување и оттогаш имал безгранична срдечна наклонетост кон него. Брунтон, занесен од неговите прекрасни особини, почнал да го поучува за принципите на христијанството. Му требаше малку време да ја разбере супериорноста на христијанството над мухамеданизмот. И сега поминаа повеќе од две години откако тој се откажа од тоа и јасно го исповеда христијанството. Оттогаш, тој не само што цврсто се придржуваше до својата исповед, туку и ревносно се обидуваше да го шири Христовото учење меѓу своите сонародници. Ја искористил секоја прилика да им го препорача христијанството и го бранел кога бил нападнат. Со еден збор, тој покажа зголемена грижа за нејзиното ширење и преобратувањето на неговите сонародници. Имајќи ја оваа цел на ум, тој не само што разговараше со обичниот народ, туку често дебатираше дури и со мулите и ефендовите, обидувајќи се да ги изложи во вистинска светлина нивните апсурдни мислења, нивните безбожни и суеверни обичаи и однесување, кои толку многу им наштетија на нивните соседи. Досега тој се спротивставуваше на сите прогонства: ниту ветувањата, ниту заканите на неговите роднини немаа таква моќ да ја разнишаат неговата приврзаност кон Евангелието. И покрај ова, мисионерите, кога на Ката-Гери му беше тешко да заработи храна за себе по крштевањето, поради некоја причина не се мачеа да ја зајакнат својата позиција, не сакаа да го доделат во нивната колонија и да ја искористат неговата ревност за преобраќање на неговите сонародници во корист на мисијата. Обратеникот бил принуден, за да добие средства за егзистенција, да побара од руските власти да го примат во крунската служба како писар и бил прифатен. Потоа, тој замина за Грузија и таму веројатно се изгуби во масата руски службеници. Такви биле успесите на шкотската мисија до 1809 година. Современите вести во најголем дел зборуваат само за пречките со кои морале да се борат мисионерите, а речиси ништо за нивните активности и успеси. Меѓу овие пречки, важно место зазема ненадејно отвореното противење на Мухамеданите, кои претходно очигледно беа многу пријателски настроени кон мисионерите. Веста од 1809 година раскажува, на пример, за прогонството на кое долго време бил подложен еден млад Татар поради неговата намера да се преобрати во христијанството 361 година, како и за отвореното вооружено востание против христијанството на Мухамеданите под водство на извесен Арслан бег. Овој Арслан бег, забележувајќи дека некои татарски села, кои припаѓаат на мисионерската колонија, не биле доволно посветени на мухамеданството, па дури и паднале во паганство, и припишувајќи го тоа на влијанието на мисионерите, постојано, неколку години по ред, вршел грабливски напади на оваа област и им се заканувал на руските мисионери, дознавајќи ги локалните мисионери за одмаздникот за него. јавач, сметаше дека е неопходно да испрати во колонијата за заштита мисионери, одред војници: „неговата намера“, забележуваат мисионерите во нивното писмо, „беше уште поодвратна затоа што отворено се преправаше дека е наш пријател“ 362. Непријателската наклонетост на мухамеданите беше исто така главната причина што мисионерите не можеа да се пронајдат претходните населби. го исповедале христијанството, но со освојувањето на земјата од Мухамеданите бил принуден речиси целосно да ја напушти својата религија и чии кнезови ги поканиле мисионерите да го поучат својот народ во христијанската вера. Ваквото однесување на Мухамеданите во однос на христијанството им покажало на мисионерите дека во нивната избрана област не е толку згодно да се жнее богата жетва во корист на христијанството, како што тие првично верувале. Тие одеднаш сфатија дека има многу пречки за нивните активности и дека тие сами не можат да се борат со нив. „Тешкотиите и пречките со кои треба да се бориме се големи. Малкумина сме и постојано сме во опасност“ 363. Последното не беше сосема фер, бидејќи во 1808 година колонијата се состоеше од 50 души од двата пола 364. Ако го земеме предвид фактот дека одговорноста за ширење на христијанството на некој начин лежеше на сите членови на колонијата, тогаш имаше премногу активисти. Друга работа е ревноста за ширење на христијанството, мисионерскиот дух кој требаше да ги анимира членовите на колонијата во согласност со целта на нивното населување. Многу е веројатно дека таквиот дух и таквата љубомора биле сопственост на многу малку од нив, а потоа, под неповолни услови, ослабнале меѓу овие неколку. Отпорот од страна на Мухамеданите, кој се појави во време кога политичките тешкотии привремено ги запреа односите на Шкотите со општеството во Единбург и ги лишија од морална и делумно материјална поддршка, беше првата неповолна околност од овој вид, лишувајќи ги неискусните мисионери од речиси сета сила. Понатаму, отстранувањето на нивните најдобри мисионери од оваа активност негативно влијаеше на мисионерската активност на шкотските колонисти меѓу Татарите. Во 1808 година, умре презвитерот Абадија, исклучително вешт во полемиката со Мухамеданите и во поучувањето на децата. Брунтон, кој го започна бизнисот и го продолжи со особен успех и вештина, исто така се чини дека умрел или ја напуштил колонијата; барем по 1809 година нема вести за неговите активности и шеф на колонијата е веќе Патерсон, човек гладен за моќ, кавгаџиски карактер и малку способен за мисионерска работа. Конечно, сето тоа беше дополнето со внатрешни немири во колонијата, расправии и кавги, кои речиси целосно го одвлекуваа вниманието на колонистите од нивната главна цел. Германските доселеници кои се населиле во Сарепта, заведени од привилегиите на Шкотите, се преселиле во Караст, но Шкотите ги исклучиле да ги уживаат истите права што ги уживале и самите, и иако им дале парцела за населување, тие не се согласиле да се одделат од нив и да живеат со нив 365 . Оттука, несогласувањето и нередот се појавија во колонијата и пораснаа до тој степен што дојде до интервенција на владата. Многу од мисионерските колонисти почнаа да го напуштаат своето место на живеење и да се враќаат во странство: колонијата почна да се празни, колонистите кои останаа под водство на Патерсон речиси целосно ги прекинаа своите мисионерски активности и ако направија нешто за да го шират Светото писмо меѓу Татарите, тогаш со помош и во име на Руското библиско друштво. Мисионерското друштво Единбург, гледајќи го падот на својата мисија и немајќи доволно средства да ја поддржи, се обрати за помош до Базелското мисионерско друштво, новоосновано во Германија 366 година. Беше обезбедена помош (1821), но тоа не ја направи мисијата поуспешна. Базелското мисионерско друштво, основано во 1816 година, главно за образование и подготовка на младите луѓе за мисионерско поле, 367 набрзо се нашло во такви поволни околности што не само што можело да им помогне на другите со испраќање добро подготвено и проткаено со мисионерски дух, туку и да ги поддржува сопствените мисии. Блумхард, кој застана на чело на општеството во Базел, идејата за која во неговите основачи беше инспирирана од присуството на Татари и Калмици во руските војски кои го опседнаа Гининген (1815), го фокусираше своето внимание на Татарите кои ја населуваа Русија, а 368 година подготви обемен план за мисија за Базел. Блумгард имал намера германската колонија Цирихстал на Крим да ја направи потпора за неговите мисии. „Оваа заедница“, вели Мерц, „се чинеше дека претставува сигурна поддршка за мисијата меѓу Мухамеданите, на кои тие полагаа повеќе надежи тогаш отколку сега, кога дознаа на каков опозициски фанатизам и апатија се противат на христијанството во оние места каде што се обединети во масите. Со блескав поглед, благородниот Блумгарт покажа кон овој центар на старата турска или татарска светлина..., сугерирајќи оттаму да се пополнат со вистински живот не само племињата кои живеат во степите на југот на Русија и на исток до Сибир, туку и во источните и западните касписки земји, во мистериозниот Туркестан и во прекрасните планини на Каремук, кои ги имаа различните планини на Каремук. таму во текот на вековите. Во исто време, тие се надеваа, во случај на ширење на христијанството на Кавказ, да ги просветлат земјите кон Персија и понатаму кон земјите на изворите на Еуфрат, дури и да слезат до Месопотамија и таму да им подадат рака на придружниците кои продреле таму од Сирија и Мала Азија. Кон ова беше додадена намерата да се трансформира древната христијанска црква на Ерменија и уште подревната Несторијанска црква - ова е татковината на мисиите на минатите векови.“369 Овој план беше одобрен од англиското општество и сите пријатели на мисијата. Во 1820 година беше одлучено да започне неговата имплементација. Руската влада беше многу симпатична кон протестантската мисионерска работа, и покрај нејзиниот очигледен неуспех 370. „Благодарение на побожното расположение на императорот, влијанието врз него на г-ѓа Круднер, младиот Шилинг итн.“, протестантите можеа да се надеваат дека нивните обиди ќе бидат крунисани со целосен успех. Принцот Голицин, веројатно со знаење на императорот, веќе во 1818 година стапил во лични односи со мисионерското друштво Базел и преговарал за формирање мисионерски именик за северна Азија во Санкт Петербург. Истата година, самиот император Александар I изразил желба 10 грчки католички млади да влезат во Базелскиот мисионерски институт за да се подготват за мисионерска работа. Членови на библиското руско друштво, кое било под специјално покровителство на императорот, Патерсон и Пикертон. во 1819 и 20 година тие се обратија во Базел за луѓе способни да проповедаат, изложувајќи ги духовните потреби на германските колонии во Русија, како и на разни руски странци. Така, желбата на шкотските колонисти да добијат помош од Базел била целосно конзистентна и со плановите на мисионерското друштво во Базел и со ставовите на руската влада и затоа набргу добила целосно задоволство. Во 1821 година, Базелите испратиле двајца од најблагородните браќа од нивната мисионерска куќа, грофот Фелисион Заремба, руски поданик и доктор Дитрих, во Санкт Петербург за да преговараат со руската влада. Резултатот од напорите на овие двајца комесари беше дека мисионерите од Базел на 17 декември 1821 година 371 ги добија истите привилегии што долго време ги уживаа шкотските мисионери во Карас и дозвола да изберат каде било погодно место за основање мисионерска станица. По ова Заремба и Днтрич отидоа во Астрахан. Наскоро таму ги следеа други мисионери од Базел, Ланг, Хохенакер и Бенц. Овде имаа намера да се подготват за претстојната работа со поуки и совети од шкотските мисионери кои тука имаа печатница и се занимаваа со печатењето на Св. Писмо и разни трактати на татарски и други локални јазици со помош на Руското библиско друштво. Но, пред новодојдените асистенти, кои не се запознаени ниту со локалните мухамедански јазици, ниту со локалните услови на мисионерската активност, да станат навистина корисни, шкотските мисионери, благодарение на среќната околност, добија таков асистент кој ја направи помошта од Базелиите речиси излишна, кој може да ги замени сите во однос на анти-мухамеданската мисија. Тие неочекувано се здобија со таков асистент во лицето на еден млад и талентиран Персиец, Мухамед Али Бег (р. 1802 г. 1870 г.). Бидејќи бил син на еден од учените персиски мула, уште од мали нозе, под водство на неговиот татко и некои познати персиски научници, почнал да ја изучува мухамеданската наука и за кратко време, благодарение на неговите брилијантни способности, исклучително темелно се запознал со неа. Во 1819 година, додека се уште имал само 18 години, тој веќе се обидувал да влезе во книжевната област како самостоен автор 372. Пристигнувајќи по својот татко во Астрахан во 1821 година, тој набрзо овде запознал шкотски мисионери и како љубопитен човек и како нивен учител на турски јазик, стапил во најблиски односи со нив. Честите разговори со мисионерите, раздразувајќи ја неговата љубопитност и допирајќи ја неговата научена гордост, го инспирирале со идејата да ги проучува сите религии, а особено христијанството за да ја докаже супериорноста на мухамеданизмот над сите други религии. Но, оваа студија набрзо го доведе до сосема поинакви резултати. Тој се уверил во вистината на христијанството и се крстил, земајќи го името Александар Казем-бек околу 1822 година. 373 Ова преобраќање било од големо значење за протестантските мисионери и во голема мера ги оживеало нивните активности. Младиот, надарен и учен прозелит почнал да им помага на мисионерите со жестока ревност. Во текот на 1822 година напишал неколку полемички трактати против мухамеданството на арапски, персиски и турски јазик. Овие трактати се рашириле меѓу Мухамеданите и создале силно движење меѓу нив. Бидејќи се напишани од експерт за мухамеданизмот и поранешен мухамедан, овие трактати природно требаше да предизвикаат посебен интерес кај Мухамеданите и можеа да имаат поплодно влијание врз нив од сличните трактати напишани од христијански мисионери. Мухамеданските мула сметале дека е неопходно да се преземат мерки за заштита на нивните соверници од влијанието на списите на Казем Бег. Еден од овие мула, кој во тоа време бил познат по своето учење на северот на Персија, Хоџа-мола Риза, во 1822 година во Табриз, напишал на персиски опширен приговор на трактатите на Казем Бег за вистинитоста на христијанската религија, побивање што предизвикало голема вознемиреност кај Мухамеданите. Но, Казем-бег, од своја страна, не го остави приговорот без побивање. Тој, исто така, составил побивање на персиски јазик, под наслов: „Џеваби-рисалеј Хаџи Мола Риза“ - одговор на трактатот на Хаџи Мола Риза - и на крајот на 1824 година го испратил до научникот од Табриз 374. Меѓутоа, не е познато каков ефект имала оваа полемичка и книжевна активност на Казем-бек во корист на христијанството врз учените странски мухамедани, но што се однесува до астраханските мухамедани, оваа активност само ги огорчила. Неговите роднини и соплеменски луѓе многу го мразеа, а оваа омраза стануваше посилна колку повеќе неговата слава и влијание се зголемуваа. Како резултат на тоа, позицијата на Казем-бек во Астрахан стануваше потешка и неподнослива секоја година. Токму оваа околност, по секоја веројатност, главно го принудила да ја прекине својата мисионерска активност и да го напушти Астрахан. Неговиот одговор на расправата на Хаџи Мола Риза беше неговото последно полемичко дело против мухамеданизмот. Во 1825 година, тој го напушти Астрахан за да замине на функцијата учител на татарски јазик во Омск, но на патот беше запрен во Казан, каде што подоцна беше универзитетски професор и прв учител на мухамеданските јазици на анти-мухамеданскиот мисионерски оддел на Казанската теолошка академија. Обраќањето на Казем-бек и неговата мисионерска, иако краткотрајна, активност ја сочинуваат последната и речиси единствената светла епизода во историјата на протестантската анти-мухамеданска мисија во Русија. Работите на мисионерите меѓу руските мухамедани продолжија да одат многу лошо. Тие не закрепнаа дури и кога мисионерите од Базел кои сè уште живееја во Астрахан 375 започнаа независни активности. Студирајќи го татарски јазик во Астрахан под раководство на Казем-бек, запознавајќи се со областа и земајќи ги предвид искуствата на Шкотите, Базелијците ја избраа Шуша, главниот град на поранешниот Карабашки хан, речиси целосно населен со Татари, кои беа многу подложни на влијанието на Персијците овде, како главен логор376. Наскоро тука од Базел пристигна нова маса мисионери. Овде е изградено училиште, отворена е печатница, во која мисионерите почнале да го печатат Новиот завет и разни полемички расправи против мухамеданството на турско-татарски и новоерменски јазик. Покрај Шуша, места на дејствување на мисионерите од Базел биле: шкотската колонија Караст, каде што бил испратен Ланг, колонијата Маџар, каде дејствувал Кениг и колонијата Винтемберг кај Тифлис, каде дејствувал Залтет. Немаме детали за постапките на овие мисионери, но самите германски историчари признаваат дека сите нивни акции, особено во однос на Мухамеданските Татари, биле целосно неуспешни. „Ланг неуморно патуваше низ земјата, дури наоѓаше срдечно добредојде насекаде, но немаше склоност кон знаењето за името на Христос. Мисионерот Кениг не беше поуспешен околу 1827 година во оддалечената колонија Мајар. Сепаратистичката колонија Винтемберг во Џорџија, исто така, не можеше да стори ништо за самата околна мисија на Мухамеданската Татар, а оваа бариска хорди ја донесе во светот. проповедници и за некаква заедничка црковна структура, така што не може да се зборува за влијание врз Татарите и Черкезите“ 377. Ваквиот неуспех не е изненадувачки кога ќе земеме предвид дека мисионерите од Базел постапувале според истиот план и во ист дух како и шкотските мисионери, дека односот на Мухамеданите кон христијаните бил ист како порано, а нивниот фанатички дух не можел да се разниша толку брзо како што би сакале сите пријатели на христијанството. Фанатизмот на мухамеданите и нивната тврдоглавост ги доведе мисионерите речиси до очај. Трактатите и книгите на свештениците дистрибуирани од нив. Писмото не ги читаше речиси ниту еден Мухамедан, нивните опомени останаа без никакво влијание, тие успеаја да ги крстат само децата, кои, откако пораснаа, честопати се враќаа на својата стара религија и ги уништуваа сите надежи што им беа поставени. Тажна слика за мисионерската активност на странските колонисти меѓу Татарите во 20-тите години на овој век е насликана од еден од руските патници од тоа време, Илја Радожицки, според зборовите на самите мисионери. Возејќи до кавкаските минерални води преку Георгиевск, тој овде се сретна со еден од мисионерите, г. П. (веројатно Патерик) и, откако разговараше со него, дозна многу интересни детали за состојбата на мисијата. „Господин П..., како главен на браќата мисионери овде, зборуваше со голема жар за христијанската реформирана религија и за придобивките од мисијата: неговите другари се расфрлани во Персија меѓу Татарите, па дури и меѓу Черкезите и во самите клисури на планините. - Како успевате да ги преобратите овие разбојници? привлекувајќи ги момчињата од нив: на овој начин ние ги преобративме во христијанството многумина од персиските и татарските момчиња. Само за жал, во првата прилика, тие повторно се враќаат во својата претходна состојба: зашто меѓу Мухамеданите, оние фанатици на исламот, Татар кој ја прифатил христијанската религија се смета за проклет, а за него единствениот начин да се ослободи од прогонството е да се врати на својата вера (или, поточно, на лажната вера). Мулите и воопшто Мухамеданското свештенство ни предизвикуваат многу пречки. Тие се обидуваат да ги убедат своите фанови дека христијанската вера ги прави луѓето кукавици и плашливи, напротив, како само Мухамеданската вера да ја возвишува храброста. Овие гнасни фанатици ја сметаат христијанската кротост, понизност и трпение за кукавичлук; напротив, нивниот воинствен бес, независност и правото на силните се почитуваат како храброст и великодушност, поради што тие се толку насилни и нескротливи“. - Понатаму, преподобниот мисионер објави дека негова главна занимација сега со другарите е да ги преведува книгите на Светото. Писмо на татарски, кабардиски и разни планински дијалекти на народите што живеат на Кавказ. Тие ги печатат преводите во нивната печатница во Астрахан и ги доставуваат на дистрибуција до сите места до кои можат да навлезат. Но, бидејќи има многу малку кавкаски дивјаци кои се писмени или сакаат да читаат, ретко кој од нив зема книги, а повеќе од љубопитност. Писмени меѓу жителите на Кавказ, рече тој, има кнезови, мула, кадии и некои уздени, кои заради лична корист, наоѓајќи свој интерес, ги држат своите поданици во незнаење и не дозволуваат да бидат осветлени со вистинско просветлување преку промена на верата; Во овој поглед, мисионерите мора да дејствуваат главно тајно, трпејќи секакви пцовки, па дури и лични навреди од варварите за нивната ревност и ревност за ширење на христијанството“. „Од друга страна“, додава Радожицки, како да се потсмева, „видливата придобивка од овие мисионери и колонисти овде е тоа што тие ги снабдуваат посетителите кои доаѓаат во минералните води со одлични компири“ 378. Меѓутоа, би било премногу неправедно да се каже дека протестантската мисија не донесе апсолутно никаква корист за ширењето на христијанските идеи, бидејќи нивното превод на христијанските идеи не може да биде дури и меѓу нивните Мухамски идеи. нивните интервјуа останаа целосно неплодни и не засадија плодно евангелско семе во ниту една душа. Целата нивна вина беше што со методот што го користеа, не можеа да постигнат толку брз напредок како што се очекуваше од нив и што самите го посакуваа, а под тие неповолни околности и тие уредувања, за кои тие самите беа главно виновници, можеа да направат многу помалку отколку што беа способни. Нивниот метод можеше да биде крунисан со успех само по долга и постојана имплементација и, згора на тоа, меѓу населението кое беше мирно и не беше подложно на такви страшни изненадувања на кои постојано беше изложено кавкаското население; во меѓувреме, тие дејствуваа кратко време, наизменично, неконзистентно и згора на тоа, во услови на разни внатрешни нарушувања. Сепак, резултатите беа премногу безначајни и тоа доведе до луѓето кои не сакаа да видат странска мисија на руска територија покрај руската, да ги отфрлат сите придобивки од протестантските мисии и да бараат нивно уништување, особено кога меѓусебната раздор на колонистите мисионери почна да фрла сенка на нивната ревност и способност да ја вршат својата работа. Во 1827 година, кога немирите во шкотската колонија го достигнаа својот највисок степен и многу нејзини членови почнаа да заминуваат во странство, така што руската влада го забележа тоа и сакаше да измисли мерки за подобро подобрување на колонијата, А.П. 379 и дека „приемот на странски мисионери (на Кавказ) е особено политички некомпатибилен за Русија“ 380 и извести дека е многу подобро да се основа руско друштво за ширење на православието на Кавказ 381. Идејата на Ермолов во тоа време била почитувана и прашањето за подобрување на животот на колонијата била обврзана. Што се однесува до идејата за формирање на општество за ширење на христијанството на Кавказ, тоа во голема мера го подобри суверенот и министерот за внатрешни работи Лапски стапи во комуникација со главниот обвинител на светецот на оваа тема. Синод 382. Но, следната година (1828) прашањето за подобрување на животот на шкотската мисионерска колонија повторно беше покренато и решено во спротивна смисла и поволно за протестантите. Комитетот на министри, откако ја ислуша нотата на министерот за внатрешни работи за новата структура на шкотската колонија, во однос на мисионерските тенденции одлучи следново: „што се однесува на вториот предмет (т.е. мисионерската работа на членовите на колонијата), главниот командант на поштенскиот оддел во присуство на комитетот одговори дека императорот на шкотската мисија, давајќи му ја на мисијата на Б. Кавкаски регион, удостоен да има главна цел, така што преку нив планинските народи се преобратиле во христијанството, затоа, се чини дека нема доволно причина да се откаже таквата корисна желба на Неговото Височество Мислењето на врховниот командант во Грузија, генерал Ермолов, дека приемот на странски мисионери, особено од политичка гледна точка, не може да се примени. На национално ниво, 25-годишниот тивок престој на шкотските мисионери во кавкаскиот регион го отстранува секој страв во овој поглед. Иако нивниот успех во преобратувањето на планинарите во христијанска вера, судејќи по бројот на преобратените, не е преголем, сепак, за ова веќе е направен почеток. Основањето на руско друштво за образование на мисионери меѓу нас, иако е исто така многу корисно, ова општество сè уште не е формирано, а во меѓувреме може да се појават случаи за преобраќање на планинарите; но ако ова им е забрането на шкотските мисионери, тие засекогаш ќе бидат изгубени за христијанството. Имајќи го предвид сето ова, комитетот верува: 1) Напуштање на шкотската колонија со сите права и бенефиции дадени со повелбата од 20 декември 1806 година, без да се спречат мисионерите лоцирани таму да ги преобратат Мухамеданите и паганите од планинските народи во нивната религија, која потоа можат да ја направат членови на нивната колонија. 2) Базел мисионери лоцирани во градот. Шуте, во провинцијата Карабах, доколку членовите на шкотската колонија се согласат да ги примат, дозволете им да се населат во шкотската колонија, давајќи им ги истите права и придобивки што ги уживаат. 3) На старешината на оваа колонија, Пастор Патерсон, во однос на 25-годишниот труд и грижа за доброто на овој и локалниот регион, веднаш му додели 1000 декари земја, која ќе му биде дадена врз основа на повелба за наследно владение. 4) На девет семејства на крстени планинари и на десет семејства на Германци прифатени како членови на колонијата ќе им бидат доделени по иста основа 60 десијатини по семејство и вкупно 1140 десијатини“. Понатаму беше одлучено (точка 8): „да се стави крај на какви било несогласувања меѓу шкотските и саратовските колонисти, да се поделат земјите и највнатрешната управа меѓу нив, давајќи му на Патерсон само управувањето со шкотските колонисти и да им се дозволи на саратовските да избираат јавни старешини за општите права што им се доделуваат на колонистите 383. На 15 декември 182 година овој декрет беше одобрен од висок степен. Така, протестантските мисионери, и покрај протестите на православната партија, останаа со своите стари права и привилегии и станаа уште посилни. Но, нивната мисионерска активност не стана поуспешна. Татарите сè уште останале глуви на нивните опомени и не изразувале никакво сочувство или интерес за нивните трудови. Така, причините за прекорување на протестантската мисија за нејзината бескорисност останаа во полна сила. Уште повеќе: имаше причини да се смета за опасно и штетно за мирот на државата. Гледајќи ја тврдоглавоста на Мухамеданите, шкотските мисионери речиси целосно ги прекинаа своите активности, а Базелските мисионери им дадоа на своите активности карактер усогласен со генералниот план на протестантската мисионерска работа - да го ослабат мухамеданизмот на исток, постапувајќи по него на кружен начин (auf indirecte Wege), т.е., прво конвертирајќи ги христијанските во протестанти преку други, а потоа конвертирајќи ги источните во протестанти и други. на мухамедан. Базелијците, преку дистрибуцијата на Библијата и особено преку воспитувањето на младите во духот на протестантизмот, започнаа силна пропаганда меѓу Ерменците, но не безуспешно. Тие веќе почнаа да градат голема образовна институција за повисоките класи на општеството, за нив „надежта за реформирање на Ерменската црква веќе почна да свети со својата прва самрак светлина“, 384 кога одеднаш руската влада стави крај на овие успеси. Ерменскиот католикос, забележувајќи го успехот на протестантската пропаганда меѓу своето стадо, многу се вознемирил и презел мерки од негова страна против нив. Тој му укажа на тогашниот генерален гувернер на Кавказ, барон Розен, англиското влијание во Персија и односите на мисионерите со Англиското библиско друштво. Барон Ровен ги забележал овие упатства и за тоа ги известил повисоките власти, кои сметале дека немирите на Ерменците, како и политичкото значење на протестантската мисија назначена од нив, се многу опасни и одлучиле во согласност со желбите на св. Синодот да им забрани на колонистите да се вклучат во пропаганда меѓу руските поданици. Во 1835 година, под изговор за изнаоѓање мерки за основање шкотска колонија, беше отворен случај на оваа тема во врска со мерките за основање шкотска колонија во близина на Кавказските планини и во врска со давање право на членовите на оваа колонија и мисионерите од Базел кои престојуваат во Шуша да ги преобратат Мухамеданите и паганите во нивната религија. „Комитетот на министри, откако го разгледа овој случај, утврди дека главната околност содржана во него е правото на шкотските колонисти да ги преобратат Мухамеданите и паганите во нивната религија и со тоа да го зголемат бројот на членовите на колонијата. - На оваа тема, комитетот не можеше а да не забележи дека дејствијата на колонистите во текот на 35 години, од времето кога им беше дадено наведеното право, беа ограничени само на покрстувањето на 9 планинари и дека од 1828 година, кога тоа право повторно беше потврдено од нив, тие не преобратија ниту едно лице, додека проповедниците на осетиската комисија крстија 70 души во текот на 70 години; Ваквите незначителни успеси на колонистите потполно убедуваат дека тие воопшто не се занимаваат со мисионерска работа и следствено, за да ја умножат својата колонија, немаат ни најмала потреба од правото што им е дадено. - Што се однесува до оние кои се населиле во. Нивните постапки предизвикаа поплаки кај ерменското свештенство, што, според локалните власти, може да има многу непријатни последици. - Затоа, комитетот, целосно споделувајќи го мислењето на главниот администратор во Грузија, дека дејствијата на сите генерално нерелигиозни мисионери во закавкаскиот регион треба, од причините наведени во детали во објаснувањата, засекогаш да бидат прекинати и, згора на тоа, имајќи го предвид прегледот направен во присуство на комисијата од страна на синодалниот главен обвинител на училиштето дека веќе се воспоставени правила на трансформаторот на кавкаскиот обвинител на училиштето. доби највисоко одобрение, а за формирање на планинско-руско мисионерско друштво за Кавказ ги чека само последните размислувања на баронот Росеп, кои тој, кога беше тука, вети дека ќе ги достави веднаш по неговото пристигнување во Грузија - тој веруваше дека после ова повеќе нема да има потреба да има нерелигиозни мисионери во тој регион. - Според ова, комисијата одлучи ... а) да им забрани на членовите на шкотската колонија и мисионерите од Базел кои се населиле во Шуша од какви било мисионерски активности, оставајќи им да се занимаваат со земјоделство, фабрики и занаети во иднина, б) на мисионерите од Базел, со цел да се спречи каква било причина за поплаки од ерменското свештенство, исто така им е забрането да ја прифатат ерменската младина385 во нивното училиште. Протестантските мисии меѓу кавкаските Татари престанаа да постојат, не оставајќи речиси никакви траги назад и им даде друга цел. Теодор Гризингер. Језуити, г. 1. стр. 13 – 14. 1868 година. Рорбахер. список. уни. де Л'Еглис, катол. Париз. 1852 т. 25. стр. 11, 639. Рорбахер. т 25 ч. 12. 13 Хенр. т. II. стр. 245 – 247. Ранке. Рим. татковци, руски превод 1847 година. том, II книга. 7 стр. 97 – 98. Рорбахер. т. 25. тријте. 286 – 327, 425 – 446, 467 – 477, 678 – 682. Рорбахер. Историјат. уни. де Л'Еглис. мачка, Т, 23. стр. 121. Реален-Енциклоп. фон. Херцог. т. IX. с. 564, 566. Мишо. IV, 405 – 467; 696 – 704. Рамка. чл. бр. IV. Мишо. V, 121 - 128; 417 – 470. Деф. чл. бр II. I. Капастрам – Францискански (Миш. V, 9). Симоне (ibid). Францисканот Павел Томори, архиепископ од Колоц бил врховен командант на војската на Луј II од Унгарија, поразен од Турците кај Могач во 1520 година (Мишо. V, стр. 110). Зинкејзен, Гешихте д. Осман. Рајши во Европа, т. II, с, 637 – 638 г. Језуити. Теодор Гризингер кн. I. стр. 13 – 14. 1868 г. Језуити. Теодор Грасинџер кн. I. стр. 167. Гризингер. I, стр. 93 – 113. историчар. Religions vol. II, стр. 391. ед. Хана. 1870 година Гризингер. vol. 1, стр. 334 – 333. Оригиналните документи во врска со овој случај се дадени во Историјата на Језуитите од игумен Гет. Guette. Историјат. des Iésuites Paris. 1859 т. II, стр. 80-157. Мишо. IV, стр 612 – 613. Најнови информации за турнејата. неправилност. Москва. 1828. I дел, стр. 146. Најнови информации за турнејата. неправилност. Москва. 1828 ч, I, стр. 194. Најнови информации за турнејата. неправилност. Москва. 1828 I дел, стр. 148. Зинкејзен, т II. s 712 - 713. Мишо. историчар. кр. не заебавај вол. V, стр. 532. На пример, еден ден во 1703 година, Ерменците дојдоа да се пожалат на језуитите и нивниот истомисленик патријарх кај турскиот каја или министерот за внатрешни работи. Кога овој последниот го прашал шефот на депутацијата, митрополитот Еуфрем; „Што се католиците? Дали се неверни или не? и кога Еуфрем почна да објаснува што се католиците, тој се спротивстави: „Без разлика дали свињата е бела или црна, сепак е свиња, а на високото пристаниште не му е грижа за разликата меѓу Ерменците, католиците и методите.“ Хамер, т. VII, стр. 57. Real-Encycfop. против Херцог. т. IX. стр. 600. Кратки и официјални информации за оваа мисија и особено за првите три децении од нејзиното постоење можат да се позајмат од годишните језуитски извештаи - Annuae litterae societatis Jesu за различни години и од нивниот стогодишен извештај - Imago primi saeculi societatis Jesu. Информациите содржани во овие извештаи се крајно суви и кратки. Детали може да се најдат во различни историски језуитски дела, како што се делата на Катро - Histoire general de L'empire Mogol, Tanner - Societas Jesu usque sanguinis et vitae profusionem militans и Duyarik - Histoire de choses plus незаборавни. Прилично темелно и уредно резиме на овие детали беше направено од Хенрио во неговите Ilistuire general des missions catholiques. т. II. стр. 158-172. Бабер е познат не само како голем командант и суверен, туку и како човек со висока интелигенција, надарен поет и писател. Од неговите дела, особено се познати две, напишани на татарско-џагатајски дијалект - збирка песни наречена „Диван“ и мемоари за неговиот живот - „Бабер-паме“. Научниците го ставаат ова последно дело на исто ниво на заслуги како коментарите на Цезар. Enz. Лексиконот на Плушар. Vol. IV. Бабериди, кр. Григориева. стр. 3 – 25. Акбар е внук на Бабеп, неговиот трет наследник; вториот бил Гамајун (1530 – 1550). По Акбар следеа: Јегангир (1605 - 1630), Шах Јехан (1630 - 1658), Аурунг Зеб (1658 - 1707), Багадур Шах (1707 - 1712), Јегандар Шах, Ферухшир, Рефиудеренје и Рефиудебле, Ахмед -1 Шахмадем 1803). Enz. lex. Плушара. Vol. IV. стр. 14 – 25. Хенрион. Историјат. geuer, des miss. катол. т. II. стр. 159. Historia Christi i Historia s. Петри, иако не е во совршена состојба, подоцна биле објавени во 1639 година во Европа (Lugduni Batavorum) од Луј де Дие. Видете Ли, Контроверзни трактати за христијанството и мухамеданството. Кембриџ. 1824. стр. VI. Ранке, Рим. татковци. pyc. неп. 1847 кв.7. страна 133. Pimenta, Nora relatio de rebus во ориентот на Индија. a patribus sotiet. Исус ан. 1598 – 1599 гест. Могунт. 1601. стр. 167 - 179. Овде, инаку, Језуитите дознале од еден трговец Мухамеда дека оттука можат да навлезат во Кина, каде што имало христијани, а Акбар им ветил најактивна помош на мисионерите доколку некој од нив сака да навлезе на овој начин, тогаш непознат за Европејците. Гоес го искористи ова ветување и набргу потоа го направи своето познато патување во Кина преку Централна Азија. Дикција. des Missions. т. Јас, уметност. Ксавиер. стр. 1392 година. Каква измама имаше, видете ја горната белешка. на страници 130 и 131 (забелешка 215) Ранке, Рим. татковци. квадрат 7. страна 132. Дикција. des госпоѓица т. I. уметност. Пинеиро. стр. 1112. Исто. стр. 382, 383. чл. Корзи. Слична содржина на персиски и англиски јазик може да се најде во Lee, Contoversial tracts on Cliristianity and Mohammedanism. стр. XIII – XLI. Расправата се состои од пет поглавја, секоја со неколку делови. Првото поглавје ја докажува неопходноста на религијата воопшто и на откриената религија особено и укажува на критериумот за разликување на вистинската од лажната религија. Второто поглавје го изложува христијанското учење за еден Бог, за тројството на личности, за ангелите, за човекот и неговиот пад и потребата од откупување. Третото зборува за Јас. Во четвртото и петтото поглавје е направена споредба помеѓу христијанската религија и мухамеданството, со цел да се побие последното. Списокот на овој трактат, кој бил во рацете на Ли, содржел околу 800 страници во фолио. Побивање е напишано во 1621 година од извесен Ахмед ибн Заин-Ел-Абидин на персиски јазик под наслов: „Божествен удар во побивање на христијанската грешка“. Неговата содржина е од Ли. Контр. трактати. стр. XLI–CI. Ранке, Рим. татковци. книга 7. страна 133. Lettres edifiantes, ед. Ејме-Мартин. т. И.п. 408. Enz. lex. Плушара. vol. 4. стр. 18. Хенр. т. II. р. 171-172. Lettres edifiantes. т. И.п. 408. Енцек. lex. Плушара. Vol. VI. страница 22. Lettres edifiantes t. II. стр. 304 – 305. Дикт. des госпоѓица т. И.п. 1112. Чекан, Gescbichte des Osm. Рајши. 1829. B. III. стр. 209. Исто. V. стр. 593, 645. VIII. стр. 133. Писма едиф. т. И.п. 408. Дикт. des госпоѓица т. II стр. 1306 година. Првиот мохамедански споменик на Крим може да се нарече Стара Кримска џамија, изградена во 1314 година. Но, изгледот на оваа џамија многу попогодно се објаснува со верската толеранција на кримските хани. Видете Историја. судбината на Татарите од Крим, Хартахаја. Запад. Егр. 1866 кн. II стр. 196 Сестренцевич Богут, историчар. за Таврија. Vol. II. стр. 252. Санкт Петербург. 1806 година. Вад. Анален. Малолетни. 1465. бр.2. Запад. Евр. 1866 кн. II. страна 207. Богуш, историчар. за Таврија. Vol. II. страна 403. Богуш, Историја на Таврија. Vol. II. стр 302 – 304. Хенрион, наспроти језуитските писатели, уверува дека самиот Згода доброволно се предал во ропство на Татарите. Самите језуити не се осмелија да си дадат такви пофалби ниту во нивните Imago primi saeculi, од кои позајмивме информации за околностите на населувањето на Згода на Крим. р. 223, 224. Хенр. т. II. стр. 241 Хенр. т. II. р. 302 – 304. Voyage en Circassie par le pays des tarlares Nogaes. I.ctt. едиф. ед. Аиме Мартин, т. 1. стр. 116. Историјат. ген. des miss. мачка. т. II. стр. 123. историчар. за Бик. Vol. II. стр. 413 – 414. Лет. едиф. т. I. b. 98. Лет. du P. Duban a monseigneur le marquis de Torcy. Кази-Гиреј бил соборен од султанот затоа што, можеби преку влијанието на Дубан, се осмелил да го советува пристаништето да започне војна со Русија. Богуш, кн. II. страна 323. Лет. едиф. et curieus. т. И.п. 105. „Беше тешко да се добие таква дозвола“, вели Богуш, „бидејќи сите татарски кнезови генерално ги отфрлаа барањата на христијаните во ова размислување и имаа снисходење кон Ерменците само затоа што големиот султан му дал на Берат или привилегија на нивните епископи“. историчар. за Бик. Vol. I. стр. 415 Лет. едиф. т. И.п. 105-108. историчар. за Бик. Vol. II. страна 403. Лет. edtf. т. I. b. 110. Исто. стр. 118 – 122. Писмото на Стефан не ја означува годината кога е напишано, но, врз основа на политичките околности наведени во ова писмо, може да се претпостави дека е напишано за време на владеењето на Менгли-Гиреј (1725 – 1730), кога борбата на ханите со Чиринбејците завршила со целосен пораз на вториот. Богуш, кн. II. страна 352. Исто. р. 121. Богуш. Vol. II. страна 342. Лет. едиф. vol. I. стр. 121. Манштајн, Белешки за историски, политички. и војската за Русија од 1727 до 1744 година руски. превод 1810 II дел. стр. 69, 70. Guette, Hist. des Jesuit. т. III. стр. 474. Детали за активностите на језуитите на Крим на почетокот на овој век се од Морошкин: „Исуити во Русија“. Санкт Петербург 1870. II дел. стр. 393 – 430. Еден искусен индиски мисионер ја дискутира оваа тема на следниов начин: „Веројатно може да се каже дека мисионерите, кои тргнуваат на пат за да ги преобратат незнабошците (можеме да додадеме Мухамедан), ќе сторат многу добро ако со себе ги земат домородците што се преобратиле, па дури и само оние што се прогласени со словото на вистината... Бидејќи сонародник подобро ги слуша своите конвертити во Европа, отколку да постапува со туѓ сонародник од Европа. Христијанството, ако имаат помала умешност, елоквентност и знаење од мисионерите, тогаш жарот со кој ги убедуваат неосветените преминува во душата на вториве и поцврсто се вкорени во нив отколку говорот на некој туѓ монах. Татков син 1848. февруари. V. чл. 38: Извадок од списанието. мисија. ЛаКроа. Протестантската пропаганда меѓу странците кои живеат на источната периферија на европска Русија започна уште порано. Во 1764 година, моравските браќа или Геригутери, со дозвола на владата, се населиле во околината на Царицин (провинција Саратов) и таму ја основале колонијата Сарепта, главно имајќи ја предвид мисионерската цел да ги преобратат околните пагани и мухамедани во христијанство. Некои од колонистите навистина се вклучија во мисионерска работа, а понекогаш и не сосема неуспешно, но набрзо оваа главна цел на колонијата беше ставена во втор план, а потоа целосно се изгуби од вид. Мисионерската активност на колонистите од Сарепта беше насочена исклучиво кон Калмиците, а не кон Татарите, и затоа разгледувањето на тоа е надвор од нашата задача. За Сарепта, видете Вести. Евр. 1868. Бр. 3. стр. 278 – 326: Секторски колонисти во Русија, Клаус. Весник мин. adv. просветителство 1869 август: За дистрибуцијата. Кристијан. на Калм. стр. 148 – 152. Nachrichten von der Ausbreitung des Reichs Jesu. Б.II. 1803 р. S. 99 и понатаму. Вести. Европа. Книга од 1868 година. 3. страна 290. Nachrichten von der Ausbreit. des Reichs Jesu. Б.II.С. 92-95. Историја на судбината на Крим. тат. Запад. Евр. 1866 II. страна 197. Лет. едиф. т. I. b. 101, 115. Богуш вели: „Ногајците не знаеја за нивниот закон како и за сè друго; едвај ја имаа муслиманската вера. За ова го кажуваат одговорот на еден шегаџија Селнм-Гиреев, кој бил принуден од неговиот суверен да ја прифати мухамеданската вера: „Не, не можам“, одговори тој целосно не, туку станав наредлив. (Историја на Бик. том II. стр. 402.). Целосна колекција зак. Vol. XXVII, бр.20522 година. Нахр. ѵоn der Ausbreit. des Reichs Jesu, B. Sh. S. 60. Во Комплетниот зборник на закони се споменуваат неколку слични случаи, но ова не е спомнато Целосни закони, том. XXIX, бр. 22410, Пуна. 12 и 13. Нахрихт. фон дер Озбрејт. des Reichs Jesu. B.III. S. 69. 59 - 51. Нахрихт. фон дер Озбрејт. des Reichs Jesu. B.III. S. 63 Исто. Б.II.С. 63. Овој трактат бил првиот плод на печатот на Караш. Се состоеше од 52 големи страници и беше испечатен многу чисто со арапски букви (S. 62.). Нахрихт. фон дер Озбрејт. des Reichs Jesu. V. III. S. 273 – 275. Познато за pacpp. hr-va помеѓу јазикот. луѓе. и Мохамед. Санкт Петербург 1817 стр. 362 – 363. Нахрихт. фон дер Озбрејт. des Reichs Jesu. V. III. S. 269. Исто. В. Ш. S. 270 – 272. Целосна колекција зак. Vol. XXXIV, бр. 27070. Богослов. Studieu und Kritiken. 1866. 4. Базел. Missionsgeselsocaft. S. 809. ( Реален-Енциклоп. фон Херцог. т. IX. S. 587. Богослов. Studieu und. Крит. 4. S. 809. Исто. S. 809, 810 и понатаму. Отприлика во истото време (1817), беше основана протестантска англиска мисија во нашиот трансбајкалски регион, во близина на Селенгинск, меѓу идолопоклоници Монголи и Бурјати. Првите мисионери овде беа англиските пастири: Сталибрас и Свон, а по нив беа испратени многу други. Овие мисионери овде имаа аптека и печатница, во која го отпечатија Светото Писмо V. 3. на монголски јазик и почна да печати св. Писмо на бурјатски јазик. Но, во 1850 година оваа мисија беше уништена. Језуити во Русија, Морошкина. Дел II. стр 437 – 8, забелешка. Арх. закон. 1857. Ред. XII. Дел II. Повелба за грофот § 100 чл. 18. Во 1819 година, тој составил „Искуство во граматиката на арапскиот јазик“ на арапски, а во 1820 година напишал: „Муама-ва-Лугаз“, шаради на арапски и персиски. Записник од Советот на Санкт Петербург. Универзитет за втората половина на 1870 - 1871 година бр. 4. стр. 101 Немаме точни информации за годината на покрстувањето на Казем-бек. Березин укажува на 1821 година; Германските биографи го датираат овој апел со 1822 година, па дури и со 1823 година. Некои детали за оваа жалба се во горните записници на Советот на Санкт Петербург. Универзитетот, во написот на Березин стр. 100 – 130 и во записникот на советот на Казанската теолошка академија за 1871 година, стр. 51 – 55 „Одличен примерок од овој необјавен одговор се наоѓа во библиотеката на Универзитетот во Санкт Петербург, каде што беше примен меѓу ракописите што Казем-бек ги продаде на Универзитетот во Казан“. Березин. II уста. бувови Санкт Петербург Унив. бр.4. страна 102. Базелските мисионери се обидоа да ја преземат заслугата за покрстувањето на Казем Бег, иако тие можеа да бидат само негови сведоци. Дека Казем-бек бил преобратен од англиски и конкретно шкотски мисионери е сосема јасно од фактот дека Казем-бек бил од презвитеријанската исповед и дека речиси воопшто не знаел германски, додека бил запознаен со англискиот како свој природен јазик. Руски вести. 1866. Октомври, стр. 492 – 593. Theolog, Studien und Kritiken. S. 813 – 814 година. Прошетка низ Кавказ. рударски води Otech: белешки од 1824 година, дел XVII. бр.47. стр.442 – 446. историчар. министер инт. Случај Варадинова. Vol. III. 142-143 Целосно собран закон. второ, кн. III. бр.2517. Закон за целосна наплата. второ, кн. Ш. бр.2517. Богослов. Студиен и Критик. 1865. 4 Хеф. S. 184. Закон за целосна наплата. второ, кн. X, бр. 8271. Можеби ќе ве интересира: