Западные миссии против татар в новое время
Traduction automatique de l'original · Afficher l'original
Après le pogrom de Tamerlan, les Tatars, ayant perdu leur signification historique mondiale, furent pendant longtemps presque complètement perdus de vue du trône papal et de ses missionnaires. Les puissants royaumes tatars : perse, Jagatai, chinois et Kipchak, avec le renversement de la dynastie Chingizid, furent en partie complètement détruits, en partie changèrent d'apparence et de noms. Les Tatars furent expulsés de Chine. En Perse, ayant adopté le mahométanisme, ils perdirent peu à peu leur nationalité et se perdirent complètement dans la masse de la population indigène. Le royaume de Jagatai après Tamerlan fut divisé en de nombreux petits khanats qui n'avaient aucune signification politique, n'étaient pas du tout accessibles et presque totalement inconnus des Européens et n'attirèrent donc pas l'attention des missionnaires occidentaux. Seulement au début du XVIe siècle. une horde importante de Mongols-Tatars Jagatai, sous la direction de leur sultan Baber (né en 1483), s'installa en Inde et fonda ici un puissant royaume, connu des Européens sous le nom d'« Empire du Grand Mongol ».
Cet empire, fondé par les descendants des tribus qui faisaient autrefois partie des troupes de Gengis Khan et étaient connues au Moyen Âge sous le nom de Tatars, a attiré l'attention des missionnaires jésuites, qui opéraient ici à la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle. Le royaume de Kipchak était également divisé en plusieurs khanats plus petits : Kazan, Astrakhan, Crimée. Les tribus d'origine turque qui faisaient partie de ces royaumes et conservaient le nom de Tatars attiraient peu l'attention des chrétiens occidentaux au Moyen Âge. La même chose s’est produite à l’époque moderne. Parmi les missions occidentales qui existaient ici à l'époque moderne, seules deux sont connues : l'une jésuite en Crimée, dans la première moitié du XVIIIe siècle, et l'autre protestante dans le Caucase, chez les Tatars de Nogai, dans la première moitié de ce siècle. Ainsi, dans l’histoire des missions occidentales contre les Tatars à l’époque moderne, seules trois peuvent être soumises à notre considération : a) la mission des Jésuites dans l’Empire du Grand Mongol, b) la mission des Jésuites en Crimée et c) la mission des Protestants dans le Caucase.
Mais avant de retracer l’histoire même de ces missions, afin d’en comprendre la nature et de comprendre leur véritable signification, nous ferons d’abord un bref aperçu de ce qui a été fait en Occident pour le travail missionnaire en général et le travail missionnaire anti-mahomet en particulier à l’époque moderne et quelles sont les caractéristiques du nouveau travail missionnaire occidental acquis en conséquence.
Le caractère du nouveau missionnaire occidental
Au début du XVIe siècle. Une réforme s'est produite en Occident qui, après avoir divisé les chrétiens occidentaux en deux confessions, non seulement n'a pas affaibli l'esprit missionnaire et les aspirations missionnaires, mais, au contraire, les a renforcés et modifiés quelque peu pour le mieux. Tout d’abord, on ne peut s’empêcher de remarquer que les ressources missionnaires du christianisme occidental ont augmenté dans des proportions presque énormes. De nouvelles institutions missionnaires sont apparues dans l'Église latine, qui ont non seulement contribué à augmenter le nombre de missions latines dans toutes les parties du monde, mais aussi à améliorer leur qualité, en fournissant aux missionnaires les moyens de se préparer correctement à l'exercice de leurs fonctions et de guider leurs actions. La première place parmi ces institutions appartient sans aucun doute à l'ordre des Jésuites, fondé par Ignace de Loyola dans la première moitié du XVIe siècle. Loyola (1491 - 1558) lui-même, dans les premières années de sa carrière monastique, a tenté de devenir missionnaire et, sans l'opposition des autorités, il aurait peut-être passé toute sa vie à délirer contre les Turcs 219 .
Ayant échoué dans son intention de devenir missionnaire, il décida d'établir en Occident une telle société semi-monastique et semi-laïque, dont le but principal serait le travail missionnaire et, en général, le maintien et la diffusion de l'Église latine. Après avoir soigneusement examiné la charte du nouvel ordre, le gouvernement romain fut bientôt convaincu que la nouvelle société n'était pas comme les autres ordres, qu'elle pouvait servir de levier avec l'aide duquel l'Église romaine, choquée par la Réforme, retrouverait ses hauteurs antérieures. Le 27 septembre 1540, Sotietas Jesu reçut le droit légal d'exister. Il est vrai que dans l’idée de cette société il y avait beaucoup de militantisme, faisant écho aux croisades : les membres de cette société, justifiant les moyens par la fin, n’auraient pas dû dédaigner de propager la foi même par la violence ou la guerre. Néanmoins, cette société est avant tout une institution missionnaire.
Le but de la société est de propager la foi : « elle a été fondée uniquement pour améliorer l’enseignement et la vie chrétienne et pour propager la vraie foi en prêchant la parole de Dieu, en faisant des exercices spirituels et en éduquant ceux qui n’ont pas une véritable compréhension du christianisme » 220. Grâce à leur excellente organisation et à leur influence, les jésuites ont rapidement obtenu un monopole presque complet dans le travail missionnaire et ont répandu les missions latines dans toutes les parties du monde.
La congrégation de propagande fide est et a été encore plus importante pour le travail missionnaire occidental. Les vastes dimensions qu'avait prises l'œuvre missionnaire latine depuis la découverte du nouveau monde, la Réforme et la fondation de l'ordre des Jésuites, faisaient naître le besoin d'une organisation appropriée de toutes les missions et d'une institution qui dirigerait les actions de tous les missionnaires, les dirigerait vers l'unité, les contrôlerait, les forcerait à agir selon un seul plan, trouverait et fournirait aux missions les moyens de subsistance et une meilleure exécution de leurs devoirs. Même Grégoire XIII (1572-1585), après avoir fondé un collège pour les Grecs à Rome en 1481221, essaya de donner au moins aux missions orientales une organisation appropriée. Il confie la direction de ces missions à plusieurs cardinaux et fait imprimer des catéchismes dans des langues obscures. L'un de ses successeurs, Clément VIII (1592 - 1605), écouta à plusieurs reprises les conseils de ses proches pour prêter attention aux missions et leur donner une base et une gestion solides. Quelqu'un a particulièrement insisté là-dessus, Pierre de la mère de Dieu 222.
Mais ce père n'a pas eu le temps de suivre les conseils prudents ou, pour une raison quelconque, il ne l'a pas voulu. Entre-temps, l'insistance des moines proches du trône papal devint plus forte et plus consciente et força finalement le pape Grégoire XV (1621 - 1623) à répondre aux besoins du travail missionnaire. Grégoire XV fut poussé à cela principalement par les conseils et les suggestions d'un capucin nommé Giloramo Narni, qui à cette époque acquit une grande renommée et une grande influence à Rome en tant que prédicateur grâce à son extraordinaire éloquence. Bellarmin alla écouter ses discours et compara son éloquence à celle de l'apôtre. Pavel. Le cardinal Ludovisio, neveu du pape Grégoire XV, considérait comme un honneur d'être son patron et publiait ses sermons à ses frais. À la suite des conseils de ce prédicateur, Grégoire XV publia le 22 juin 1622 une bulle qui créait la soi-disant congrégation de propagande fide 223. Cette congrégation devait être composée de 18 cardinaux et de plusieurs prélats, qui devaient se réunir pour délibérer au moins une fois par mois en présence du pape.
Son devoir était de s'occuper de toutes les missions latines dans tous les pays, à savoir : envoyer des missionnaires en nombre requis dans tous les pays du monde et aider ces missionnaires à mieux remplir leurs devoirs par leurs instructions, conseils, publication des manuels nécessaires à la lutte contre les infidèles et la fourniture d'une assistance matérielle suffisante. Au début, l’aspect matériel du travail missionnaire était correctement mis en lumière et apprécié. Le pape donna à la congrégation une maison de 10 000 couronnes et un capital de 15 000 couronnes et décréta que les soi-disant annallii cardinalitii seraient utilisées pour son entretien. Mais le règne de Grégoire XV fut trop court pour que la nouvelle institution se définisse et se constitue pleinement. La Congrégation de propagande fide prit sa forme propre et put commencer ses activités principalement sous le successeur de Grégoire XV, Urbain VIII (1623 - 1644), qui fonda en 1627 un établissement d'enseignement au sein de la congrégation : colleginm urbanum de propagande fide et envoya de nombreux missionnaires dans différents pays.
Les ressources matérielles de cette institution se sont élargies et ont été encore plus sécurisées. De nombreuses personnes nobles et fortunées commencèrent à faire des dons importants, qui s'élevèrent à 100 000 livres et générèrent un revenu annuel de 24 000 écus. En outre, la congrégation acquit bientôt de nombreuses propriétés immobilières dont les revenus, combinés aux riches offrandes des catholiques, devinrent une riche ressource pour les missions ; elle a eu l'opportunité d'envoyer à ses frais de nombreux missionnaires dans tous les pays du monde, d'entretenir un immense collège, d'imprimer de grandes quantités de livres religieux dans différentes langues, etc. Bientôt, un magnifique bâtiment du Collegium Urbain fut construit, qui reçut d'Urbain VIII tous les privilèges acquis par ses prédécesseurs auprès des institutions missionnaires allemandes, grecques et autres de Rome, et atteignit en peu de temps un état florissant.
Le collège créa : une bibliothèque contenant des livres en 36 langues différentes, une imprimerie pour l'impression des manuels missionnaires et des traductions, et des archives où devaient être reçus tous les actes, décrets et affaires de la congrégation de propagande. Le collège devait être gouverné par un recteur de prêtres séculiers, sous la supervision d'un secrétaire. La plus haute tutelle de l'institution était confiée à l'un des cardinaux, qui était censé recevoir les rapports des supérieurs immédiats de l'institution une fois tous les 4 mois, afin de pouvoir visiter le collège plus souvent afin de superviser l'ordre d'enseignement et de gestion et procéder aux examens de fin d'année. Quant aux matières d'enseignement, étaient enseignées : un cours complet de théologie scolastique, de controverse ou science des disputes, de morale, de philosophie, de sciences verbales et de langues : latin, grec, hébreu et arabe 224.
On ne sait pas quel était le nombre initial d'étudiants et à quel point ils étaient imprégnés de l'esprit missionnaire dans cette institution, mais par la suite, les étudiants de ce collège se retrouvent souvent dans l'histoire des missions, ce qui a permis de disposer en permanence de plusieurs personnes suffisamment formées pour les envoyer au travail missionnaire. Ainsi, avec l'augmentation et la fourniture de ses ressources matérielles et avec la fondation d'un collège missionnaire pour la formation des missionnaires, la Congrégation de Propagande fut en mesure non seulement de gérer les missions latines, mais aussi de les soutenir de la manière la plus efficace : elle disposait à la fois de missionnaires prêts à agir conformément aux plans de la congrégation, et d'énormes ressources matérielles pour entretenir un plus grand nombre de missionnaires et leur fournir des bénéfices convenables. Dès le début de son existence, dès que l’occasion s’en présentait, la congrégation commençait ses activités dans ce sens.
Elle chargea plusieurs experts arabes de traduire la Bible en arabe, et l'un de ces experts, le franciscain Louis Marraccius, écrivit une réfutation de l'Alcoran (1698), qui pourrait servir d'excellent outil aux missionnaires dans leurs compétitions avec les mahométans. Parallèlement, la congrégation envoya de nombreux missionnaires dans tous les pays du monde, et notamment à l'Est, en Turquie, en Perse et dans d'autres pays, mahométans et païens. Outre l'Ordre des Jésuites et la Congrégation de la Propagande, qui étaient pour ainsi dire des institutions entièrement catholiques, au XVIIe siècle. De nombreuses autres sociétés missionnaires privées, ou congrégations, sont apparues, notamment en France. Ici, grâce au zèle pieux du curé Vincent de Saint Paul et de quelques autres au début du XVIIe siècle. Plusieurs sociétés missionnaires de ce type sont apparues, qui avaient au début un objectif très limité, mais se sont ensuite développées au point qu'elles pouvaient retirer aux missionnaires jésuites une partie importante de leur territoire et de leur importance. Vincent de Seeckt Paul 225 était le fils d'un pauvre fermier nommé Guillaume de Paul et est né en 1576.
dans le petit village du Puy, situé à proximité des montagnes des Pyrénées. Ses parents le destinent au clergé et veillent à une éducation adaptée à son futur grade. Il étudia d'abord dans l'un des monastères voisins, puis à Saragosse et à Toulouse. Grâce à ses capacités et à son assiduité, le jeune Vincent termine avec succès tout le cursus scolaire, en 1600 il est ordonné prêtre et reçoit une paroisse. Mais il n’était pas destiné à la vie tranquille d’un pasteur rural. Alors qu'il se déplaçait par mer de Toulouse à Narbonne, il fut capturé par des corsaires barbares qui le vendirent comme esclave aux Turcs. Après diverses aventures, il fut finalement acheté par un renégat, qu'il convainquit de revenir à la foi chrétienne et fut relâché. De retour dans sa patrie, Vincent devient curé à Châtillon, paroisse extrêmement pauvre et religieusement délaissée.
Vincent, qui avait par nature un cœur tendre et qui, lors de son esclavage désastreux, a connu tout le poids du malheur, n'en était pas bouleversé, mais se réjouissait au contraire de l'opportunité d'être utile à des personnes privées de toutes joies et de tout prisme. Sa principale occupation devint les œuvres de charité ; Comme ses moyens étaient trop insuffisants, il essaya d'attirer à cette cause autant de personnes pieuses et riches que possible. Petit à petit, on a trouvé un nombre suffisant de personnes désireuses de promouvoir ensemble le bien de leurs voisins. Vincent, qui prit l'initiative en la matière, décida de donner à cette société une organisation propre, en rédigea un règlement et devint ainsi le fondateur de la première confrérie de miséricorde de France. Il est évident que la confrérie fondée par Vincent avait un but plutôt limité et ne pouvait apparemment avoir aucune signification missionnaire. L’idée même de fonder une telle confrérie n’était pas du tout nouvelle. Encore plus tôt, vers 1540.
un certain Jean de Dieu fonda en Espagne une confrérie similaire dont le but était de servir les malades et les pauvres et qui fut approuvée par le pape Pie V sous le nom d'Ordre de la Miséricorde ou de la Bienveillance (L´orde de la charité) 226. Les activités de cet ordre étaient des plus modestes et ne différaient en rien de la charité publique ordinaire. Il en aurait été de même pour Vincent de Saint Paul s'il s'était arrêté au premier plan ; cependant, il eut un destin brillant. Sa réputation de sainteté et de piété valut bientôt à Vincent de nombreux mécènes riches et nobles, qui lui permirent d'étendre ses activités dans de plus grandes proportions. En 1623, il fonde une nouvelle confrérie de charité à Mâcon, puis dans d'autres familles plus importantes, à Beauvais et même à Paris. Insatisfait des fraternités masculines, Vincent commença à fonder des sociétés de femmes dans le même but, et ces dernières se révélèrent encore plus capables de faire de la charité que les premières et acquitrent par la suite une énorme importance dans les missions.
Selon les instructions et la pratique de Vincent, les frères et sœurs de la charité étaient censés servir tous ceux qui sont dans le besoin, sans égard à leur statut ou à leur religion, et prendre soin de leur apporter une aide non seulement matérielle, mais aussi spirituelle. Cela a donné l’occasion à ces confréries d’acquérir au fil du temps une grande signification missionnaire. Et ils l’ont rapidement acquis. Les frères et sœurs de la charité, aidant les malades, les pauvres, les misérables et les galériens, essayèrent en même temps de propager le latinisme, instruisant et confirmant en partie des catholiques ignorants, en convertissant en partie les protestants et même les mahométans. La France est vite devenue trop proche de leurs activités et ils ont commencé à construire des institutions caritatives dans d'autres pays, notamment en Égypte, en Syrie et à Constantinople, et les missionnaires latins modernes considèrent ces institutions comme les institutions les plus utiles pour une propagande réussie.
Cependant, les activités de Vincent ne se limitent pas à la charité : il fonde également une véritable société missionnaire, qui n’a d’abord eu en tête qu’une mission interne, la diffusion et l’établissement du christianisme parmi la classe ignorante et pauvre des villageois français, mais qui étend ensuite ses activités et l’étend aux pays païens et mahométans. En 1617, une femme pieuse, la comtesse de Joigny, désireuse d'établir une mission pour les villageois de ses domaines, invita jésuites, oratoriens et autres moines à cette cause, en faisant don de la somme de 6 000 livres, mais en vain. Puis elle se tourne vers Vincent, qui accepte de reprendre ce travail en communauté avec plusieurs pieux prêtres et forme ainsi une société missionnaire. Le parent de la comtesse, l'archevêque de Paris, Jean François de Gondi, prit la société sous son patronage et lui donna pour ses locaux le collège des bon-entants, qui reçut plus tard le nom de séminaire de Saint-Firmin. En 1627, la société fut approuvée par le roi Louis XIII et en 1632
elle reçut du pape Urbain VIII le droit à l'existence légale, et ses membres furent connus comme prêtres de la congrégation des missions, ou infirmeries. Ils ont reçu ce nom par hasard, en s'installant dans la maison de Saint-Lazare, qu'ils ont acquise dans le même 1632, mais comme il exprimait en partie la nature de leurs activités, il est resté avec eux pour toujours. Ayant reçu l'approbation papale, la nouvelle congrégation dut étendre la gamme de ses activités à d'autres pays, car le pape Urbain lui-même, très intéressé par le travail missionnaire, l'y encouragea. Peu de temps après son approbation, il exigeait déjà de Vincent des missionnaires pour répandre le christianisme à Babylone et dans l'est de l'Inde, et la Congrégation de Propagande, un peu plus tard, lui ordonna d'envoyer des missionnaires sur l'île de Madagascar, et en effet de nombreux employés de Vincent s'y rendirent à la demande et travaillèrent non sans bénéfice dans divers pays païens et mahométans. À la même époque, une autre société similaire apparaît en France, la « congrégation des Missions-Etrangères ». Vers 1640
Le carmélite Jean Duval 227, évêque de Babylone, ayant besoin d'assistants bien formés pour la diffusion du latinisme en Perse, conçut l'idée de fonder à Paris une institution spéciale pour la formation des missionnaires... A cet effet, il arriva à Paris, acheta un local rue du Baz pour construire une institution et devint ainsi le fondateur du soi-disant séminaire des missions extérieures, dont les étudiants occupèrent par la suite une place assez importante parmi les missionnaires latins. Les élèves et professeurs de cette institution formaient une société devenue célèbre en Occident sous le nom de Congrégation des Missions extérieures et dont le fondateur est considéré comme Pallu, chanoine de Saint Martin de Tours devenu plus tard évêque d'Héliopolis et missionnaire à Topkine au milieu du XVIIe siècle. Ainsi, au début du XVIIIe siècle. Les moyens missionnaires de l’Église occidentale se sont développés de manière très significative.
Aux Franciscains, Dominicains, Augustins, Bowstrings, Bénédictins et autres furent rejoints diverses nouvelles congrégations et ordres missionnaires, des prêtres de la Congrégation des Missions, des missionnaires de la Congrégation des Missions Extérieures, divers frères et sœurs de charité et de miséricorde apparurent. Tous ces missionnaires étaient nombreux et disposaient d’énormes ressources matérielles.
Quant aux protestants, bien que leur activité missionnaire ait commencé à se développer relativement tard, précisément à une époque où l'œuvre missionnaire latine était déjà florissante, eux aussi au XVIIIe siècle. possédaient déjà des moyens missionnaires assez solides, qui avaient au fond à peu près le même caractère et la même forme que ceux des Latins. Déjà au XVIIe siècle. Le gouvernement anglais sous Cromwell essaya de fonder une institution missionnaire semblable à la congrégation romaine de propagande fide, ainsi qu'un collège protestant pour la préparation de personnes susceptibles de servir utilement la cause de la défense et de la diffusion générale du protestantisme. Selon le plan, cette institution devait être composée de 7 directeurs et 4 secrétaires et utiliser chaque année une certaine somme du gouvernement pour mener à bien ses activités.
L'ensemble du pays était censé être divisé en 4 provinces missionnaires ; il fut proposé d'inclure la France, la Suisse et l'Ilemont dans le premier, le Palatinat et le reste des pays réformés dans le second, le reste de l'Allemagne, le Nord et la Turquie dans le troisième, et les Indes orientales et occidentales dans le quatrième. Les secrétaires devaient correspondre avec tous les pays et communiquer aux missionnaires qui y opéraient les instructions directrices du Conseil d'administration 228 . Mais en raison de systèmes politiques différents, ce plan n’a pas été réalisé. La tentative du gouvernement danois au début du XVIIIe siècle fut bien plus réussie. Au Danemark, à l'initiative du roi Frédéric IV, vers 1705, la « Société missionnaire royale danoise » 229 fut fondée. Sous le patronage des rois et avec un soutien matériel important du gouvernement, cette société étendit bientôt ses activités dans des proportions énormes. En 1714
elle entretenait déjà une vaste institution d'enseignement missionnaire à Copenhague, le collegium de cursu evangelio promovendo, puis tout au long du XVIIIe siècle, elle resta la meilleure et la plus forte institution missionnaire parmi les protestants. Fin du XVIIIe siècle. et au début des temps modernes, parmi les protestants de toutes sectes, un nombre particulièrement grand de sociétés missionnaires différentes surgirent, qui commencèrent à envoyer et à soutenir un nombre incalculable de missionnaires dans toutes les parties du monde. En 1784, la société missionnaire Battist apparaît en Angleterre ; en 1795 - Société missionnaire de Londres ; en 1796 - Société missionnaire d'Édimbourg ; en Allemagne, c'est à Bâle, au début de ce siècle, qu'apparut la Société missionnaire évangélique de Bâle, grâce à la personnalité et aux activités de son inspecteur Blumhardt, réunissant pour longtemps toutes les forces et aspirations missionnaires des protestants allemands.
– Plus tard, de nombreuses autres sociétés missionnaires furent fondées en différents lieux du monde protestant, telles que : la société rhénane (1827), celle d’Allemagne du Nord (1836), la société missionnaire évangélique luthérienne de Dresde (1848), la société missionnaire parisienne en France (1815), etc. Toutes ces sociétés avaient à peu près la même structure et agissaient selon les mêmes plans. Tous ont fixé comme tâche principale la préparation et l'entretien des missionnaires dans différentes parties du monde ; Par conséquent, tous se préoccupaient avant tout de la fondation et de l’entretien des écoles et instituts missionnaires et de l’éducation des jeunes à accomplir les devoirs missionnaires, puis, avec encore plus d’énergie, ils travaillaient à trouver des ressources matérielles pour l’entretien des missionnaires, des maisons missionnaires, des stations, des institutions caritatives et éducatives. En conséquence, les missionnaires protestants ne furent bientôt pas inférieurs en nombre aux missionnaires latins et les surpassèrent même.
Mais l'énorme quantité de fonds missionnaires ne peut pas encore garantir pleinement la prospérité de l'œuvre missionnaire : des méthodes raisonnables et fermement développées sont encore nécessaires. Quel caractère les méthodes de propagande latine ont-elles acquises pendant la Réforme ? Nous avons vu qu'au Moyen Âge, la méthode de la violence, les campagnes militaires, les traités diplomatiques, etc. prédominaient dans le travail missionnaire occidental. Cette méthode a-t-elle changé ? Au XVIe siècle, Luther, après avoir élevé sa voix dure et énergique contre tous les abus et excès du système papal, n'a pas quitté la voie papale de propagation de la foi sans dénonciation. Les indulgences émises par le pape Léon X concernant son projet de croisade ont été la cause immédiate de protestation, et les appels papaux aux armes pour l'extermination du mahométanisme et la restauration du christianisme en Orient et les préparatifs militaires ont incité Luther à critiquer la méthode papale de conversion des infidèles, à savoir la méthode de la guerre sainte. Les cris contre la sainte guerre de religion ont en effet été entendus bien avant Luther. Déjà à la fin du XIIIe siècle.
un certain Humbert di Romani fut contraint de réfuter des opinions presque identiques à celles exprimées par Luther. Déjà au XIIIe siècle. certains disaient qu'il ne fallait pas faire la guerre aux infidèles parce qu'un chrétien devait supporter d'être menacé, et parce qu'on ne pouvait tirer aucun bénéfice d'une telle guerre pour la religion chrétienne, etc. 230 Mais ces cris étaient trop timides et venaient de personnes trop peu influentes pour avoir un effet bénéfique sur les méthodes missionnaires papales, en les changeant pour le mieux. Mais les temps ont changé. Les protestations de Luther trouvèrent la sympathie dans toutes les classes de la société, produisirent un mouvement formidable et furent donc capables, sinon de changer complètement l'ordre des choses, du moins de forcer la papauté à aplanir quelque peu les extrêmes et à agir avec plus de prudence dans l'exécution de ses plans.
Les opinions de Luther concernant la guerre sainte contre les Turcs n'étaient pas nouvelles et n'eurent guère d'influence directe immédiate sur la conduite des pontifes romains, mais elles eurent sans aucun doute une grande influence sur l'opinion publique de la plus grande moitié de l'Europe. Et cette opinion publique, peu importe à quel point les papes la combattaient, devait tôt ou tard changer, sinon l'essence de l'œuvre missionnaire latine, du moins la nature de ses manifestations. En 1527, Luther publia : « Discours sur la guerre contre les Turcs » 231, où, se justifiant de l'accusation de refroidir le courage des Allemands avec son enseignement, il expliqua que la guerre religieuse missionnaire est répréhensible principalement parce qu'elle est complètement contraire à l'enseignement évangélique et est incompatible avec la dignité de ses initiateurs et de ses dirigeants. "Contre les Turcs", a-t-il dit, "ils voulaient s'armer en tant que chrétiens et les combattre en tant qu'ennemis de Moi. Christ - une pensée diamétralement opposée aux enseignements et au nom de notre Sauveur... Par cela, nous ne faisons qu'humilier et déshonorer le nom de Moi.
Christ, l'utilisant pour de mauvaises actions ; et cela serait certainement arrivé, surtout si le pape et les évêques eux-mêmes étaient entrés en guerre. Obligés de discuter avec le diable par la prière et la parole de Dieu, ils renonceraient à leur vocation s'ils commençaient à se battre avec une épée à la main, ce qui ne leur était pas du tout ordonné, bien au contraire, c'était strictement interdit. Comment aurais-je. Le Christ m'aurait reçu au jour du Jugement dernier, si, ayant revêtu la dignité sacrée de l'instruction et du salut des âmes, je l'avais abandonnée pour me livrer à la guerre et m'armer de l'épée ? Comment pourrais-je, le Christ, recourir au feu et combattre quand il dit de lui-même qu'il est venu apporter le bonheur au monde ? Sa volonté est d'agir avec l'Évangile, de libérer l'homme du péché et de la mort par Son Esprit et de le transférer de ce monde vers l'éternité ; Il s'est éloigné de la dignité royale ; Il déclara devant Pilate que son royaume n'est pas du monde ; Il a ordonné à Pierre de ranger son épée. « C'est pourquoi, lorsque l'étendard d'un évêque, d'un cardinal ou d'un pape est hissé, alors tout le monde doit s'enfuir »...
« Si j'étais un guerrier et que je voyais un personnage spirituel, ou une bannière de la croix, dans les rangs, je partirais immédiatement : même s'ils gagnaient, selon la volonté cachée de Dieu, alors je ne voudrais prendre aucune part au butin et à la joie » 232 ... Toutes ces pensées étaient exprimées très vivement ; mais ils n'eurent guère d'influence directe sur la politique papale. Les guerres de religion contre les Turcs ne se sont pas arrêtées pendant presque tout le XVIe siècle. Certains historiens ne terminent leur histoire qu'en 1571 et affirment que la dernière fois que la bannière de la croix a été levée, c'était lors de la bataille de Lépante 233. Alors que Luther attaquait les méthodes de propagande papales, la ferveur missionnaire militante de la hiérarchie latine était encore en pleine vigueur. Le désir des papes de répandre le latinisme parmi les Turcs se manifesta à cette époque de la même manière qu'auparavant, sous la forme d'une tentative d'organiser une croisade contre eux et d'établir par la force le latinisme dans leurs possessions.
Cette forme, bien que d'une part était déterminée par le besoin d'autodéfense, d'autre part, était le produit de la vision latine médiévale des méthodes de conversion des infidèles. Selon ce point de vue, comme nous l’avons déjà vu, convertir les infidèles au christianisme signifiait faire de leurs biens la propriété des chrétiens, et les dirigeants eux-mêmes devaient soit accepter le latinisme et se soumettre au pape, soit périr. Par rapport aux peuples plus lointains, cette méthode ne pouvait pas toujours être appliquée, et donc les Latins dans ce cas étaient parfois contraints de la modifier et de l'adoucir. Mais par rapport aux Turcs à cette époque, presque personne ne pensait à la possibilité d'utiliser une autre méthode, plus conforme à l'esprit de l'Évangile. La diffusion du christianisme en Turquie à travers sa conquête apparaît alors à l’Occident tout entier comme la seule option possible. Même les franciscains, qui travaillaient si dur pour répandre le latinisme en Tartarie et considéraient le travail missionnaire comme l'un de leurs devoirs les plus importants, étaient du même avis et brûlaient d'une ardeur guerrière.
Ils furent les principaux prédicateurs de 234 croisades, auxquelles ils prirent parfois même une part personnelle 235 ; ils élaborèrent des plans, rédigèrent des proclamations et prononcèrent des discours en faveur des croisades. Après la prise de Rhodes par les Turcs en 1523, les Minorites prirent la tête du mouvement européen et présentèrent en juillet de cette année au pape Adrien VI un plan de croisade, remarquable en ce qu'il proposait d'exterminer les Turcs avec l'aide de moines. Les Minorites affirmaient que les monastères latins, avec leurs seules ressources, pourraient équiper une armée capable de détruire complètement le pouvoir des Turs, à savoir au moins (si une personne était retirée de chaque monastère) une armée de 144 000 personnes 236 . – La propagande jésuite était à l’origine d’un caractère tellement militant. Cette propagande était basée sur la même violence qui avait pris auparavant la forme des croisades.
Dans les premiers temps de leur existence, alors que l'esprit des Croisades exerçait encore une influence, quoique extrêmement faible, sur les esprits et la politique, alors que les hommes d'État étaient encore parfois soumis à cette influence, bien que ce ne soit pas tant pour des raisons intérieures que par tradition et habitude, les jésuites essayaient souvent de revêtir leur mission de la forme grossière et ancienne de la conquête violente et, avec leur ruse, ils obtenaient souvent ce que les papes ne pouvaient plus accomplir avec leur tonnerre. Grâce à leur ruse, ils parvinrent souvent à éveiller le fanatisme religieux des Latins à tel point que les guerres de religion surgirent comme d'elles-mêmes, pour des raisons et des motivations personnelles des souverains et des peuples latins. La guerre de Trente Ans doit son début, sa durée et son caractère religieux aux machinations et à la participation des jésuites, qui ont longtemps contrecarré toutes les tentatives de rétablissement de la paix et ont souvent eux-mêmes pris part aux atrocités les plus brutales contre les protestants.
L'hérésie ne pouvait attendre d'eux aucune pitié ; ils n'avaient apparemment aucune idée des méthodes purement chrétiennes pour l'exterminer. Les Jésuites allèrent jusqu'à faire menacer l'empereur Ferdinand Ier de damnation éternelle par l'un des membres les plus célèbres de leur ordre, Grégoire Possevinus, pour avoir accordé la paix religieuse aux protestants. «Pourquoi avons-nous des armes», ont-ils demandé. Tanver, Pavel Windeck et Ebermann - à quoi servent l'argent, les soldats et les sabres, sinon pour les utiliser contre des ennemis ? qu'est-ce qu'on attend ? Pourquoi tardons-nous à dénoncer les hérétiques ? Pourquoi ne sommes-nous pas pressés d’éradiquer les horreurs luthériennes et calvinistes ? Battez-les, tuez-les, renversez-les, chassez-les, brûlez leurs maisons, pour que cette race maudite disparaisse de la surface de la terre, et que la vraie foi soit enfin protégée du danger 237 . C'était la méthode de propagande utilisée par les Jésuites pendant la guerre de Trente Ans, qui n'était rien d'autre qu'une application pratique des projets des Jésuites. Dans un premier temps, ils ont essayé d’appliquer cette méthode partout où ils trouvaient la moindre opportunité.
La guerre de religion en France contre les huguenots fut aussi l'œuvre des jésuites, qui y prirent une part personnelle très active et s'efforcèrent d'aider les troupes catholiques à exterminer les hérétiques. "Ils prirent même part à des batailles, comme au siège de Poitiers, où le Père Lelio Sanquini commandait le corps auxiliaire papal, et à la bataille de Jarpac, où le Père Ponie eut l'honneur de revêtir le duc d'Anjou d'une cuirasse et de crosses. La nuit de la Saint-Barthélemy, le Collège des Jésuites de Paris servit d'un des principaux points d'appui aux bandes d'assassins déchaînées contre les Huguenots." 238. En déclenchant et en menant des guerres de religion contre les protestants, les jésuites n'ont ignoré ni les Turcs ni les païens. Ils étaient prêts à recourir à la méthode violente à toute occasion. L'histoire des missions jésuites au Japon et en Abyssinie en fournit la preuve la plus frappante. Dans ces deux pays, ils réussirent à exercer la plus grande influence sur les souverains et, avec leur aide, commencèrent l'extermination violente de l'ancienne religion.
Leur violence et leur cruauté ont été la raison pour laquelle ils ont finalement perdu complètement leur cause et ont dû quitter le champ de leurs activités missionnaires militaires en disgrâce. Ils étaient plus heureux dans les colonies portugaises, espagnoles et françaises. Les troupes européennes leur promettaient un succès certain, car leur assistance était assurée de la manière la plus durable par une communauté d'intérêts et une unité d'objectifs. – Les Turcs n’ont pas non plus échappé aux projets guerriers de la compagnie jésuite. Les Jésuites rêvaient de conquérir l’Empire turc et tentaient même de réaliser leurs rêves guerriers. Dans la seconde moitié du XVIe siècle. ils trouvèrent une arme pour mener à bien leurs projets chez le jeune roi du Portugal, Sébastien 239.
Élevé par les Jésuites, qui non seulement n'essayaient pas de détruire sa passion excessive pour la gloire et les exploits militaires, mais au contraire l'encourageaient même, lui expliquant l'immortalité qu'un roi chrétien pouvait acquérir dans une guerre contre les infidèles et les hérétiques, Sébastien rêvait constamment de la gloire du chrétien Alexandre et attendait avec impatience l'occasion de commencer des exploits militaires contre les infidèles. L'occasion se présente en 1577. A cette époque, une guerre intestine éclate dans l'empire africain du Maroc entre l'empereur Mulei-Muhammad et son oncle Mulei-Muluk. Le premier fut vaincu et s'enfuit à Lisbonne pour chercher la protection de Sébastien. Le roi, ravi de l'occasion de se distinguer et de réaliser ses projets mentaux, se tourna vers son confesseur, le P. Jésuite Caspar Maurice. Le jésuite était très heureux d'une circonstance aussi favorable, y reconnut la révélation de la volonté de Dieu, et se proposa même d'accompagner son fils spirituel dans la campagne afin de récolter avec lui les fruits des victoires des chrétiens sur les mahométans.
Sébastien a dressé un plan de campagne, rêveur jusqu'à l'insouciance. Il « entendait, après avoir conquis l'Afrique, se rendre ensuite en Inde, pénétrer en Perse, revenir en Europe par la Turquie et enfin arracher Constantinople à l'islamisme » 240. En 1578, Sébastien commença à préparer la campagne, malgré le manque de fonds, l'épuisement du trésor, les objections et arguments de tous ses conseillers, et même les convictions de Philippe d'Espagne, connu pour son zèle pour la diffusion du latinisme, qui refusa de l'assister dans cette folle entreprise. et l'a dissuadé d'aller en Afrique. Les Jésuites l'enchevêtrèrent complètement et il brûla du désir de devenir un héros victorieux de la foi. En juin 1578, le roi imprudent s'embarqua avec une petite armée de 15 000 personnes, accompagné de tristes pressentiments et de larmes de tout le peuple. Le père Maurice, confesseur du roi, et 12 autres jésuites accompagnèrent l'armée, ce qui fut un échec total. Mulei-Muluk, en août de la même année, entoura les nouveaux croisés avec une armée de 100 000 hommes et les détruisit presque entièrement à l'Alcazar.
Le roi tomba sur le champ de bataille et parmi toute son armée, plusieurs centaines de personnes s'échappèrent de justesse, apportant la triste nouvelle à leur pays. Ce fait, en tant qu'entreprise jésuite, montre clairement que les relations missionnaires de cet ordre avec les mahométans étaient essentiellement exactement les mêmes que celles de la papauté au plus fort des croisades. Le travail missionnaire jésuite parmi les mahométans a conservé ce caractère pendant très longtemps. Mais par la suite, les jésuites furent contraints d'abandonner, ou du moins de modifier considérablement, cette méthode rudimentaire de travail missionnaire, parce que chaque année les idées de réforme pénétraient de plus en plus profondément dans la conscience de la société européenne, que chaque année la science et l'éducation, ainsi que l'indifférence à l'égard de la religion, se répandaient de plus en plus et que toute sorte de guerre de religion devenait positivement impossible. L'opinion publique n'était plus favorable à la politique papale à l'égard de l'Est et força les papes à abandonner leur ligne d'action antérieure.
Clément VII, après de nombreuses tentatives inutiles pour convaincre les souverains chrétiens d'entreprendre une croisade contre les Turcs et d'arrêter leurs rapides conquêtes en Hongrie, fut contraint de conclure une paix formelle avec le sultan turc et d'abandonner toute nouvelle tentative de croisade. Approuvant la fin des négociations de paix avec les Turcs, le pape s'est exclamé avec tristesse : « nous ne pouvons que prier le ciel pour qu'il veille lui-même au salut du monde chrétien » 241. Il est évident que les Croisades touchaient à leur fin. La mission militaro-politique contre les mahométans n'a pas trouvé de sympathie en Europe, ce qui a obligé les papes à adopter une ligne d'action différente. " L'esprit de guerre sacrée, dit Michaud, fut d'abord soutenu par l'opinion populaire. Lorsque ces opinions s'affaiblirent et que de grandes puissances se formèrent, tout ce qui concernait la guerre et la paix fut concentré dans le conseil des monarques. On ne discuta plus dans les conseils des campagnes lointaines, et on ne parla plus des entreprises militaires dans les chaires des églises et devant la congrégation des fidèles.
"242. La protestation de Luther, qui a eu une si grande influence sur l'opinion publique en Europe, sur ses opinions religieuses et même politiques, a sans aucun doute eu une influence sur les opinions concernant les guerres de religion et les croisades. De ce point de vue, on ne peut s'empêcher de faire appel à Luther une certaine influence, bien que non directe, pour changer les méthodes de travail missionnaire latin. Après une longue lutte Avec l'indifférence de l'Europe, les papes abandonnèrent peu à peu complètement toute tentative de croisade et de mission militaire pour convertir les mahométans. Ils commencèrent à mener leurs missions à l'est contre les mahométans d'une manière quelque peu différente.
Il est cependant évident que le changement a été forcé. L'ancien idéal médiéval de la mission est resté dans toute sa force, et s'il ne pouvait pas être réalisé selon l'ancienne manière, la voie de la croisade, alors pour les papes, c'était extrêmement regrettable et ils ont eu recours à une nouvelle méthode qui, bien que moins bruyante, n'était pas inférieure en mérite à la première. Là où il était impossible de commencer directement par la violence, ils appliquèrent une autre méthode, la méthode de l'union ou des concessions mutuelles. Cette méthode, qui repose également sur une quantité importante de mensonges et de violence, s'appliquait non seulement aux chrétiens d'autres confessions, mais aussi aux mahométans. L’union qu’ils ont introduite en Russie occidentale est bien connue. Ils tentèrent de conclure le même type d'union à la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle. en Inde avec le mahométanisme et le paganisme, avec le paganisme en Chine et au Japon. Prêchant le christianisme dans ces derniers pays, ils gardèrent le silence sur la Trinité, sur la naissance et la résurrection de Jésus-Christ, sur l'expiation et autres dogmes et sacrements chrétiens, en un mot, ils prêchèrent aussi le paganisme avec des changements mineurs.
Ils pensaient que pour acquérir des prosélytes capables de leur apporter richesse, pouvoir et autorité – outils pour l’introduction forcée du véritable latinisme dans le futur, ils devaient fermer les yeux sur beaucoup de choses. Ainsi, en Chine, par exemple, ils n'ont pas interdit aux convertis d'adhérer à leurs rituels et croyances antérieurs, de célébrer la Fête des Lanternes, d'adorer Confucius 243, etc. Mais ils n'ont pas introduit cet ordre de choses pour le quitter pour toujours. Chaque fois que cela était possible, ils ont changé leur ligne de conduite, ont abandonné leur conformité et sont devenus pointilleux au point d'être mesquins. Ceci est clairement confirmé par le témoignage de l'un des jésuites les plus honnêtes, Alexandre de Rhodes, qui, à son arrivée en Inde, observant cette démarche des missionnaires jésuites, reçut une impression extrêmement désagréable. "Je ne peux cacher, écrit-il en 244, deux choses qui m'ont déplu au plus haut point et qui, à mon avis, ne contribuent pas peu à l'entêtement des infidèles. Je sais bien, du moins, qu'il m'a été très difficile de les persuader de l'un ou de l'autre.
D'abord, c'est une règle chez les missionnaires : honorer et caresser les non-baptisés de toutes les manières possibles, puis, après les avoir baptisés, daigner à peine y prêter attention. Deuxièmement, dès que les païens sont baptisés, ils sont obligés de quitter les vêtements indigènes portés par leurs compatriotes non baptisés. Ainsi, en permettant une union, ou en faisant des concessions aux vieilles croyances religieuses des peuples convertis au détriment de la pureté du christianisme prêché, ils entendaient seulement acquérir rapidement de l'influence, du pouvoir, de la richesse, afin que plus tard, ayant tout pris en main, ils puissent agir librement dans la direction souhaitée. Grâce à leur manière d'agir docile, ils ont obtenu le fait d'obtenir les postes les plus élevés dans les États païens, de pouvoir s'entourer d'un cortège nombreux et brillant, de construire des usines et des usines et de se livrer au commerce à grande échelle. En 1697
le gouverneur des colonies françaises en Inde, Martin, écrivait à l'Europe que « après les Hollandais, le commerce le plus étendu est effectué par les Jésuites, donc à cet égard ils sont inférieurs aux Anglais, aux Danois, aux Français et même aux Portugais eux-mêmes, qui les ont installés dans cette région... De nombreux Jésuites parcourent le pays déguisés avec des marchands indiens appelés Banians, et collectent des diamants et des perles, ce qui cause une perte extrême à la Compagnie des Indes orientales et une honte pour le nom chrétien. Les Banians parlent comme eux, mangent et boivent avec eux et observent toutes leurs coutumes. Quiconque ne les connaît pas les prendra pour de vrais Banians, d'autant plus qu'ils adorent des divinités païennes avec les indigènes. Il est vrai qu'ils disent qu'ils font cela pour convertir les païens, mais en réalité ils ne traitent avec eux qu'à des fins commerciales, ce dont la meilleure preuve peut être le fait qu'ils n'ont pas encore converti un seul Banian.
Un certain Banian, qui fit trois voyages lointains avec les Jésuites, m'assura qu'il n'avait jamais entendu un mot d'eux sur le christianisme et qu'il n'avait pas vu la moindre tentative de conversion. Il est très probable que les faits présentés par le gouverneur soient tout à fait justes, mais son idée selon laquelle les Jésuites se livraient au commerce uniquement pour la richesse est incorrecte. Toutes leurs innombrables escroqueries, vols, faillites, etc. ont été commis au nom de la religion et dans le but de la propager. Ils parvenaient rarement à mener à bien leurs projets, mais là où ils y parvenaient, il s'avérait toujours qu'ils utilisaient immédiatement le pouvoir, l'influence et la richesse acquis pour l'introduction forcée de la papauté. Pour le prouver, rappelons le Japon et l'Abyssinie. En fait, les missionnaires pontificaux et d’autres ordres n’étaient pas étrangers à cette méthode. Comme les Jésuites, ces missionnaires, tant au Moyen Âge que dans les temps modernes, cherchaient souvent à influencer les dirigeants païens et mahométans afin d'utiliser leur pouvoir pour imposer par la force le latinisme dans leurs possessions.
Mais le manque de discernement des moyens que les jésuites ont découverts pour atteindre leurs objectifs a indigné tout le monde et a révélé le véritable sens d'une telle méthode. Les stricts dominicains et franciscains ne pouvaient même pas imaginer une telle déformation du christianisme et son adaptation aux concepts païens, ce que se permettaient les missionnaires jésuites. Ils furent horrifiés lorsqu'ils apprirent l'essence de la prédication jésuite et commencèrent à condamner strictement les prédicateurs trop dociles. « Mais les jésuites étaient convaincus qu'ils agissaient selon le commandement de saint Paul et se moquaient avec humour de la lâche conscience de l'orthodoxie monastique » 246. Les Dominicains, ne voyant aucun bénéfice à leurs remontrances et dénonciations, décidèrent finalement de tout faire savoir au pape. Les jésuites, de leur côté, rédigèrent également une note dans leur justification. Le pape Urbain VIII, ayant appris l'essence du différend entre les Dominicains et les Jésuites, fut extrêmement perplexe et ordonna à la congrégation de propagande fide établie de régler l'affaire. La Congrégation, après avoir examiné la question, se prononça résolument contre les jésuites et ce, le 12 septembre 1645.
a publié un décret signé par le pape Innocent X, par lequel la méthode de propagande jésuite était complètement condamnée comme incompatible avec la dignité de la religion chrétienne. Les Jésuites ne cédèrent cependant pas et décidèrent de défendre leur méthode par tous les moyens. Dès lors, une lutte énergique s'engagea entre le pape, qui se tenait à la tête de la congrégation de propagande, et les jésuites, dont toutes les actions étaient dirigées par leur général, qui dura plus d'un siècle et se termina, sinon par le triomphe complet des jésuites, du moins par le fait qu'ils ne firent presque aucune concession.
La Congrégation de la Propagande et les papes ont publié à plusieurs reprises les décrets les plus décisifs condamnant les méthodes missionnaires jésuites et ont envoyé des nonces en Chine dotés de pouvoirs énormes et de bulles redoutables, mais les jésuites, profitant de l'éloignement de la Chine et de leur position forte à la cour de l'empereur chinois, s'y sont constamment opposés. expulser tous les moines de Chine à l'exception des Jésuites, et ne permettre aucune ingérence du pape ou des souverains européens dans les affaires des Jésuites chinois 247 .
En traitant avec les mahométans, en particulier les sujets turcs, les jésuites diversifièrent leur méthode d'une manière légèrement différente. Une union avec le mahométanisme ne pouvait être conclue que quelque part dans l’Inde reculée, de sorte que personne ne le sache, sinon tous les sentiments religieux seraient profondément indignés. Il était absolument impossible de recourir à la violence dans un pays dirigé par un gouvernement puissant et hostile. Le recours aux exhortations et aux véritables méthodes chrétiennes était également dangereux. En général, toute forme de propagande dirigée directement contre les mahométans était extrêmement difficile étant donné la législation qui existait en Turquie en matière de propagande et compte tenu de la relation entre ce pouvoir et le christianisme occidental. Les Turcs ne combattaient pas pour plaire seulement à l'amour du pouvoir de leurs sultans : ils avaient en tête la propagation partout de leur foi et la destruction du christianisme ; ils voulaient que le Coran triomphe partout où ils portaient leurs armes, et ils considéraient leur guerre contre les chrétiens comme une guerre sainte.
« Avant le début de la guerre, les guerriers mahométans étaient convaincus que l'extermination des chrétiens était écrite dans le livre des destinées : « quand tous les ennemis du prophète, se disaient-ils, seront exterminés, alors il ne restera plus à chacun de nous que de marcher derrière la charrue et de regarder son cheval de guerre dans l'écurie » 248. Mohammed II, après la conquête de Constantinople, a utilisé les mêmes moyens que les papes pour exciter l'enthousiasme et le courage des mahométans ; « En présence du divan et du manchon, il jura de renoncer à tous les plaisirs et de ne jamais tourner sa face d'ouest en est jusqu'à ce qu'il détruise et piétine sous les pieds de ses chevaux les dieux des nations européennes. Il a juré d'effacer la méchanceté des chrétiens de la surface de la terre et de proclamer d'est en ouest la gloire du Dieu des armées et de Mahomet" 249 . Selon la loi turque, "tout vrai croyant est obligé de prendre part à la guerre sainte. Lorsque les musulmans se trouvent face à des infidèles, ils doivent d’abord essayer de les convertir à l’islamisme ; et si les infidèles acceptent cette loi, alors toute hostilité doit être immédiatement abandonnée.
Si, au contraire, ils ne veulent pas se convertir à la vraie foi, alors ils devraient être tenus de payer la capitation ; et s’ils sont d’accord, alors la réconciliation et les relations mutuelles s’ensuivent. En cas de refus, les mahométans doivent, avec l'aide du Tout-Puissant, combattre leurs ennemis et utiliser des armes militaires pour détruire leurs terres, dévaster leurs forêts et détruire leurs récoltes. dans aucun autre cas, le monde ne peut être considéré comme légitime. "251. Toutes ces légalisations existaient à cette époque pour les Turcs non seulement sur le papier, mais en fait, elles étaient une conviction vivante et une règle de comportement envers les infidèles de chaque Turc. Elle s'est réalisée encore plus que ce qui était prescrit. Chaque ville, immédiatement après sa conquête par les mahométans, a complètement changé d'apparence.
Les églises furent transformées en mosquées, les chrétiens durent cesser toute correction solennelle des rites de leur foi et de leur culte et sacrifier une partie importante d'eux-mêmes en faveur du mahométanisme. La jeune génération, presque toutes, était généralement perdue dans le christianisme, certains étaient convertis en esclaves, certains étaient répartis dans les sérails et les harems, certains entraient dans les janissaires et étaient convertis de force au mahométanisme. Durant ces temps difficiles pour les chrétiens, les Latins, tout comme les Grecs, ont eu de nombreux martyrs, et encore plus d'apostats. Lors de la conquête de Chios, du Caire, de Rhodes et d'autres possessions latines, de nombreux Latins, même appartenant à des familles nobles, furent emmenés captifs à Constantinople, où ceux qui n'étaient pas rachetés furent convertis de force au mahométanisme et seuls quelques-uns qui restèrent fermes devinrent martyrs. En général, la propagande du mahométanisme, grâce aux succès militaires brillants et rapides des Turcs, a été extrêmement réussie.
Les chrétiens ont constamment perdu région après région et ont rempli les rangs des ennemis de leur religion avec leurs propres parents et membres de leur tribu. La législation mahométane non seulement prescrivait la propagande armée parmi les chrétiens, mais protégeait également ses sujets de la propagande de ces derniers. Le mahométan lui-même devait répandre sa foi, mais il ne devait en aucun cas l'abandonner et ne pas écouter les avertissements des missionnaires chrétiens. « Si un musulman s'écarte de la vraie foi, alors nous devons le convaincre d'y revenir et essayer d'éliminer ses doutes ; s'il demande une peine, il doit l'emprisonner pendant trois jours pour réflexion ; après ce délai, s'il persiste dans son rejet, il doit être condamné à mort » 252. Les chrétiens, de leur côté, devenus sujets des mahométans, doivent s'abstenir de toute propagande auprès de leurs dirigeants. Les lois mahométanes essayaient de les priver ne serait-ce que de la possibilité de réfuter le mahométanisme et de diffuser leurs enseignements.
Après François, les souverains européens, en particulier les rois de France, entamèrent à plusieurs reprises des négociations avec les Turcs concernant la position des chrétiens dans les possessions turques. Ainsi en 1604, Henri IV reçut du sultan Ahmed Ier quelques concessions à ce sujet et l'autorisation pour les Jésuites de s'installer en Turquie ; en 1673, Louis XIV reçut des concessions similaires du sultan Mohammed IV ; et en 1740 Louis XV du sultan Mahmud 255 . Grâce à ces traités, la situation des catholiques en Turquie était formellement assez sûre, mais en réalité elle était constamment aussi humiliante et précaire que celle des autres chrétiens. Les Turcs ne voyaient aucune différence entre catholiques et non-catholiques et ne pouvaient pas comprendre la supériorité des premiers sur les seconds, malgré les suggestions renforcées et constantes des ambassadeurs européens 256. Souvent, les Latins étaient soumis à de graves persécutions sur le simple soupçon d'une tentative de séduire les mahométans, ou même les régions qui leur étaient soumises, dans le christianisme. Telle fut la persécution en 1727 en Syrie, sur l'île de Chios, à Constantinople et ailleurs.
Le sultan Ahmed III, ayant appris que « certains démons des moines francs avec de mauvais buts et de mauvaises intentions, voyageant et rôdant à travers le pays, attirent les régions grecques et arméniennes vers leur enseignement franc pourri, publia un firman interdisant aux moines francs de voyager vers d'autres endroits, sauf ceux où vivent les consuls européens conformément aux traités, et d'attirer les sujets turcs à leur foi » 257 . La conséquence de ce firman fut ladite persécution, qui ne fut arrêtée que par l'intervention énergique des ambassadeurs européens. Malgré tout cela, les missionnaires latins, en particulier les jésuites, s'efforçaient de rester en Turquie et menaient la propagande la plus active, non pas entre les mahométans, mais entre les Arméniens ou les Grecs orthodoxes et les Slaves. Compte tenu des lois strictes du port ottoman contre les séducteurs et les séducteurs, les jésuites prudents n'ont jamais décidé d'agir directement et ouvertement contre le mahométisme : ils ont dirigé tous leurs efforts contre les schismatiques, même s'ils avaient toujours en tête le mahométisme.
La méthode des jésuites dans ce cas était de convertir les chrétiens turcs au latinisme, qui étaient plus proches des mahométans et plus familiers avec leurs coutumes, leur langue et leur caractère (c'est ainsi qu'un missionnaire doit appeler), à travers eux, d'agir sur les mahométans, ou du moins de donner des raisons plus légitimes aux puissances occidentales pour une intervention armée dans les affaires des chrétiens turcs, pour la destruction de la domination turque sur les catholiques et pour la conversion forcée des Turcs au christianisme. Toutes les actions missionnaires des jésuites à l'égard des mahométans se limitaient uniquement au fait qu'ils essayaient à chaque occasion de prêcher en turc, nourrissant l'espoir que peut-être un Turc les écouterait par curiosité et utilisant le prétexte que les Grecs et les Arméniens parlent turc chez eux.
La même dernière méthode était constamment utilisée par les missionnaires protestants lorsqu'ils agissaient parmi la population mahométane, malgré le fait que, apparemment, ils auraient toujours dû agir complètement différemment de la façon dont les missionnaires latins agissaient. Luther, comme nous l'avons vu, a fermement condamné la méthode papale de propagande parmi les mahométans. Les disciples de Luther ne se contentèrent pas de le condamner ; Dès les premières étapes de leur séparation de l'Église latine, ils ont essayé d'indiquer et de formuler une nouvelle méthode de propagande, plus conforme à l'esprit de l'Évangile. Du vivant de Luther, Melaikhthon publia, avec l'aide de certains de ses autres disciples, un recueil de documents pour la connaissance du mahométanisme, sous le titre : Mahumetis saracenorum principis vita ac doctrina. Ici, dans la première partie, il y a une traduction latine de l'Alcoran de Pierre de Cluny avec des corrections et une préface de Bibliander, dans la seconde il y a plusieurs ouvrages polémiques et anti-mahomet de Ricold, Nikolai Kubansky et d'autres, dans la troisième il y a plusieurs articles historiques et ethnographiques concernant l'empire turc.
L'ensemble de ce recueil a été publié dans le but direct de montrer aux missionnaires une nouvelle méthode de conversion des mahométans par la compétition orale et écrite avec eux et de fournir des moyens auxiliaires pour cela. Mais cet objectif ne put être atteint rapidement et complètement, car les circonstances troublées ne laissèrent pas longtemps aux protestants le temps de s'engager dans l'œuvre missionnaire, d'appliquer et de développer les instructions données par les éditeurs. Lorsque le missionnaire protestant est né, il s'est avéré qu'il n'était pas tout à fait pratique d'appliquer ces instructions au travail et qu'il était souvent totalement impossible de réprimander Muhammadan. Par conséquent, les protestants ont peu à peu commencé à assimiler les méthodes de propagande latines, en particulier celles qui étaient quelque peu empreintes de prétention latine. C'était la méthode détournée utilisée par les missionnaires latins dans les pays musulmans.
Ayant commencé à opérer parmi les mahométans, les missionnaires protestants en vinrent bientôt à la conviction que « les Églises orientales, si elles pouvaient être relancées et renouvelées pour un christianisme vital (?), pourraient être la clé de la masse jusqu'alors complètement inaccessible des mahométans, et à travers elles la clé du cœur de l'Asie », qu'il était ainsi nécessaire « d'évangéliser d'abord l'Église grecque et arménienne, afin qu'à travers elles, elles puissent ensuite acquérir une puissante influence sur l'ensemble du monde mahométan et païen de l'Asie ». 258. Ayant élaboré un tel plan d'action pour eux-mêmes, les missionnaires protestants l'ont suivi avec constance lorsqu'ils ont dû agir auprès des mahométans, notamment en Turquie. Toutes leurs missions auprès des Grecs orthodoxes, des Arméniens et des autres chrétiens orientaux vivant dans l’Empire turc avaient, outre le premier objectif visible, à savoir la conversion de ces chrétiens au protestantisme, un autre : « par cette voie détournée, éclairer les ténèbres des confesseurs de l’Islam » 259.
Ainsi, les missionnaires occidentaux anti-mahomet des temps modernes ont manifestement essayé d’agir de manière strictement calculée, selon des plans soigneusement réfléchis et basés sur l’expérience pratique. Une telle démarche devrait, semble-t-il, être couronnée de succès et produire de brillants résultats. Ceci est d'autant plus prévisible que le nouveau missionnaire occidental disposait presque toujours de ressources matérielles très importantes et ne manquait jamais de personnes sincèrement dévouées à la tâche, persévérantes, bien préparées et capables. Mais en réalité, ce n’est pas ce qui s’est passé. De l’histoire ultérieure des missions occidentales anti-Tatares des temps modernes, nous verrons que ces missions, tant latino-jésuites (en Inde et en Crimée) que protestantes (dans le Caucase), ont été tout aussi infructueuses que les missions médiévales.
Histoire des missions anti-Tatares occidentales des temps modernes
a) Mission jésuite dans l'empire du grand Mongol, en Inde, à partir de 1576 260
L'Inde a été envahie par les tribus mongoles-tatares en même temps que d'autres pays, précisément au moment où commençaient les grands mouvements de conquête de ces tribus. Elle ne s'est débarrassée ni des invasions et des dévastations de Gengis Khan ni de Tamerlan et, en outre, elle a été soumise à bien d'autres de la part des souverains mahométans voisins, qui ont fondé plusieurs États indépendants dans la moitié nord-ouest du pays et ont propagé le mahométanisme. Au début du XVIe siècle. (1505) L'Inde fut envahie par l'un des descendants de Timur, le sultan Jagatai Weber (1483 - 1530). En peu de temps, il conquit une partie importante du pays et fonda un empire célèbre et puissant, connu sous le nom d'empire du grand Mongol. La capitale de cet empire était Delhi, et la religion dominante, bien que loin d'être universelle, était le mahométisme, qui, malgré les mesures violentes des conquérants, ne put vaincre l'ancien culte indien, trop enraciné.
Pendant presque toute la période de domination étrangère en Inde, le mahométanisme était principalement la religion des vainqueurs, qui étaient bien inférieurs en nombre aux indigènes vaincus. La différence de religion et de nationalité créait une profonde inimitié entre les Mongols et les Indiens, à la suite de laquelle des soulèvements se produisaient souvent dans l'Empire mongol et les vainqueurs devaient constamment craindre pour leur paix et leur domination, en particulier dans les moments où, par-dessus tout, ils entretenaient des relations hostiles avec leurs voisins ou même lorsqu'ils craignaient de telles relations. Les relations des Mongols indiens avec la Perse, qui prétendaient depuis longtemps régner sur l'Inde, étaient particulièrement tendues. Les Mongols n'avaient pas de voisins moins dangereux de l'autre côté. Au début du XVIe siècle. ici apparurent les Portugais et décidèrent, profitant de la discorde des petits princes indigènes, de conquérir des possessions dans l'Inde. Avec leurs armes et leur politique, ils ont très vite soumis toutes les terres côtières depuis Ormuz dans le golfe Persique jusqu'à Malacca.
Ils jouirent ici de la plus grande influence et du plus grand pouvoir à la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle, au moment même où l'empire du grand Mongol atteignait son plus haut degré de puissance. Étant donné que le pouvoir de l'Empire mongol était purement externe et n'avait pas de fondements internes solides, et que ses dirigeants intelligents comprenaient bien la fragilité de leur pouvoir, il y avait des raisons suffisantes pour des relations amicales entre les Mongols et les Portugais, qui, avec leur supériorité militaire, leur passion pour la conquête, leur force d'âme et leur courage extraordinaires, ont instillé de justes craintes chez leurs voisins et les ont involontairement soumis à leur influence. – Les Jésuites ont profité de cette puissance et de cette influence des Portugais pour établir leur mission dans l'Empire mongol, dont les dirigeants, dans un premier temps, tout en trouvant avantageux d'être en bons termes avec les Portugais, c'est-à-dire
Alors que le pouvoir des Portugais était dangereux, ils patronnaient les Jésuites et leur donnaient même l'espoir de se convertir au christianisme, mais ensuite, lorsque ce pouvoir commença à décliner et que les Portugais devinrent inoffensifs, ils se calmèrent face à toutes les machinations et croyances des Jésuites.
Les Jésuites sont entrés très tôt en Inde. Ce fut l’une de leurs toutes premières et des plus brillantes missions. En 1540, le roi portugais Jean III (1521 - 1557), mécontent du manque de succès des activités missionnaires franciscaines dans ses possessions indiennes et, ayant appris la fondation d'un nouvel ordre, demanda à Loyola d'y envoyer plusieurs missionnaires. À la suite de cette demande, Loyola envoya l'un de ses premiers et meilleurs camarades, François Xavier, qui arriva en 1542 à Goa avec des pouvoirs étendus du pape et du roi du Portugal. Avec l'aide des armes portugaises, Xavier détruisit en peu de temps ici tous les temples païens qu'il pouvait, força de nombreux Indiens à devenir latins et transforma le séminaire franciscain de Goa en collège jésuite de Saint-Paul. Bientôt, 20 autres jésuites furent envoyés pour l'aider, qui commencèrent à construire leurs collèges, résidences et autres institutions dans toute l'Inde et pénétrèrent même dans les possessions portugaises du Bengale, d'où ils essayèrent de découvrir comment il serait plus pratique d'entrer dans les possessions des Mongols.
L'Empire mongol était alors dirigé par Akbar (1555 - 1605), un souverain intelligent, assez instruit et curieux 262 (1). Respectueux de la supériorité militaire des Portugais et de l'éducation européenne, il entretenait des relations assez amicales et animées avec les rois portugais et leurs vice-rois indiens, qui avaient pour ordre strict de patronner les Jésuites et d'aider de toutes les manières possibles leurs entreprises missionnaires. Vers 1576, Anton Cabral, qui était à la cour d'Akbar en tant qu'ambassadeur plénipotentiaire du vice-roi portugais, et un autre Portugais Peter Tavero, parlant de divers sujets politiques, commencèrent également à parler de religion et réussirent à intéresser l'empereur en faveur du christianisme. La conséquence de cela fut qu'Akbar permit à l'un des missionnaires du Bengale d'entrer dans son domaine.
On ne sait pas à quel ordre appartenait ce missionnaire, mais il était selon toute vraisemblance jésuite, car ses actions ici visaient clairement à préparer un terrain sûr pour l'établissement permanent des jésuites dans l'empire mongol. Ce missionnaire est devenu très proche d'Akbar, qui, comme pour plus de commodité lors de ses conversations avec lui, a appris étonnamment rapidement la langue portugaise. Bientôt, Akbar s'intéressa tellement aux enseignements de l'Évangile qu'il décida d'inviter à sa cour autant de jésuites que ces derniers pouvaient en envoyer. Réalisant son intention, Akbar envoya aux jésuites qui demeuraient au Collège Saint-Paul de Caen, la lettre suivante : "Akbar, le grand empereur du monde, aux vénérables pères de saint Pavel. Je vous envoie Ebadola avec un interprète pour vous témoigner de la faveur que j'ai envers vous, et pour vous demander en mon nom d'envoyer à ma cour certains de vos Pères, experts dans la connaissance des livres saints et capables de m'en expliquer les profonds secrets. de votre religion.
J'ai le désir de recevoir une instruction sur votre religion et de l'accepter. Vous pouvez en conclure que vos pères seront reçus ici avec plaisir et honneur. Qu'ils viennent et qu'ils soient sûrs que je ne restreindrai pas leur liberté s'ils veulent retourner à Goa. Qu'ils espèrent donc ma protection. 263. Les Jésuites furent très heureux de cette lettre : c'était exactement ce qu'ils attendaient. Le provincial des Jésuites de Goa choisit immédiatement pour la nouvelle mission trois prêtres les plus dignes de confiance, le Père Rodolphe Acquaviva, neveu du général des Jésuites de l'époque, le célèbre Claudius Acquaviva, le Père Anton Montserrat et Francis Henriquez, persan de naissance, qui pouvait servir d'excellent traducteur. Acquaviva a été nommé chef de mission. Les missionnaires, équipés d'instructions secrètes détaillées, se mirent immédiatement à destination, emmenant avec eux Alkoran, comme guide pour les prochaines compétitions avec les mahométans, et des cadeaux à présenter à l'empereur, à savoir : une Bible magnifiquement imprimée en quatre langues et deux icônes - Saint Jean du Christ et Sainte Vierge.
Ils trouvèrent l'empereur à Fetipura et furent reçus très amicalement et favorablement. Akbar acceptait apparemment leurs cadeaux avec un profond respect : il plaça la Bible sur sa tête comme un livre sacré et embrassa les icônes. Les Jésuites, comme c'était leur habitude, venaient à la cour sous la forme la plus modeste, comme de véritables moines mendiants. Akbar, voyant leur apparence misérable, leur offrit une somme d'argent importante pour satisfaire leurs besoins essentiels. Mais les Jésuites refusèrent résolument d'accepter cette proposition, se justifiant par leur vœu de non-convoitise et prétendant qu'ils observaient ce vœu si strictement que rien ne pouvait les contraindre à le rompre. Akbar a beaucoup aimé cela et il a parlé avec les missionnaires toute la nuit. Akbar a fait preuve d'une grande curiosité et a exprimé le désir de se familiariser à fond avec les principes de la religion chrétienne. À sa demande, des débats dignes de ce nom avaient lieu chaque samedi au palais entre missionnaires et érudits mahométans, et il y était lui-même constamment présent.
Quant au déroulement même, à la direction et au contenu de ces débats, les jésuites rapportent seulement que lors des concours ils s'attaquèrent principalement au côté pratique de la religion mahométane, à savoir la sensualité qu'elle rend obligatoire à ses adeptes, et la violence qu'elle prescrit pour sa propagation. Akbar était apparemment d'accord avec les arguments des jésuites et reconnaissait l'avantage du christianisme à cet égard. « Les chrétiens, dit-il, se sont répandus sur toute la terre, versant leur sang, et l’islamisme a gagné en prédominance à l’Est, versant le sang des autres. » Mais l'empereur n'a pas exprimé un désir décisif d'accepter le christianisme et une reconnaissance complète de la supériorité du christianisme sur le mahométanisme, malgré tous les efforts des jésuites, ces derniers ont donc d'abord soupçonné la sincérité de ces expressions sympathiques qu'Akbar se permettait parfois de faire à l'égard du christianisme.
Les jésuites pensaient à juste titre qu’il ne fallait pas attacher beaucoup d’importance au traitement affectueux que leur témoignait Akbar et à ses commentaires parfois flatteurs sur le christianisme ; tout cela pourrait s'expliquer d'une autre manière, par des motivations politiques et par la ruse, que les souverains orientaux poussent souvent à l'extrême naïveté et qui font souvent qu'ils ne disent pas du tout ce qu'ils pensent. Le chef de la mission Acquaviva a donc jugé nécessaire d'agir de manière plus décisive. Ayant choisi le moment opportun, il s'approcha d'Akbar, lui demandant une explication décisive. "Sire, dit-il, vous n'ignorez pas les conditions dans lesquelles nous avons laissé d'abondants bienfaits pour vous annoncer le Christ. Vous nous avez promis que vous ne feriez pas obstacle à notre départ si la semence de la parole de Dieu restait stérile dans votre cœur. C'est pourquoi je décide de vous demander de fixer une période pendant laquelle vous réfléchirez bien et déciderez d'accepter le christianisme, ou de rester mahométan."
Akbar a répondu à cela de manière très évasive ; il ne les a pas persuadés de rester, n'a pas fixé de date précise, mais ne les a pas complètement privés de l'espoir de sa conversion. « Un changement aussi grave », dit-il, « est entre les mains de Dieu : pour moi, je ne cesserai de demander à Dieu des éclaircissements et de l'aide » 264. N'ayant pas réussi à forcer Akbar à faire un pas décisif de cette manière, les jésuites ont quand même appris au moins qu'il n'était pas hostile au christianisme, qu'il avait une sorte de besoin d'eux, et, semble-t-il, ils ont réussi à ce qu'il leur devienne encore plus favorable après cette conversation, leurs affaires se sont généralement améliorées. Akbar installa les jésuites dans son palais, leur permit d'y installer une chapelle chrétienne, où ils pourraient pratiquer le culte chrétien sans hésitation, et où l'empereur lui-même venait souvent s'entretenir avec les missionnaires. Il a même demandé au Père. Montserrat a élevé son deuxième fils, Pashari, treize ans, qui, dans des circonstances favorables, pourrait devenir l'héritier du trône.
Si l’on prend en compte le fait que l’empereur était mahométan et que le mahométanisme était la religion dominante ici, alors on ne peut s’empêcher de voir que les jésuites ont fait d’énormes progrès, qu’ils ont jeté des bases solides pour la mission et ont généralement fait beaucoup, même s’ils n’avaient encore converti personne. Ils auraient pu faire encore plus, notamment répandre le christianisme parmi les sujets d'Akbar, idolâtres et mahométans, s'ils avaient voulu profiter de tous les bienfaits qu'ils recevaient de ce souverain. Ils pouvaient accomplir solennellement et librement les rites chrétiens : - et un jour, à l'occasion de l'enterrement d'un Portugais, ils organisèrent une magnifique procession religieuse dans les rues de Fetipur - un phénomène presque impensable dans l'État mahométan. De plus, ils étaient libres de prêcher le christianisme à tous les sujets d'Akbar, qui pouvaient accepter la nouvelle religion sans craindre aucune persécution de la part du gouvernement.
Mais les Jésuites, selon la vieille coutume latine, préféraient convertir d'abord le souverain, puis agir par son intermédiaire sur leurs sujets. « Bien qu'Akbar, dit Henrion, en permettant à ses sujets d'accepter l'Évangile, ait ouvert aux Jésuites un champ dans lequel leur zèle, qui se révélait inutile à la cour, semblait agir avec fruit, les missionnaires n'ignoraient pas combien il était difficile de convertir les mahométans : presque rien ne pouvait les détourner d'une religion établie par la violence, sauf le pouvoir du souverain, ou la révolution d'État. le convainquant de la supériorité de la religion chrétienne et le forçant à faire un pas décisif. Mais Akbar leur donna encore un peu d'espoir, mais n'osa pas faire un pas décisif, malgré le fait que les jésuites ne manquèrent pas une seule occasion et saisirent chaque moment favorable pour l'encourager à prendre des mesures décisives.
Un jour, en sa présence, le jeune prince commença sa leçon par les mots : « au nom de Dieu tout-puissant ». "Ajoutez mon fils", dit Akbar, "et Jésus-Christ, le vrai prophète." Puis il entra dans la chapelle des Jésuites, se prosterna devant l'autel et exprima le désir de parler avec les missionnaires. "Vous savez, dit-il, quels sentiments de respect j'ai pour la religion dans laquelle vous m'avez vous-même enseigné. Tout parle en sa faveur : les miracles du Messie, confirmés même par Alcoran, la saine moralité de l'Évangile, sa confirmation par la souffrance - tout cela m'incite à considérer Jésus-Christ comme un prophète et un messager de Dieu. Mais lorsque vous élevez mon esprit au-dessus de ce qui est sensible dans la personne du Messie, je me perds dans les subtilités de vos mystères. Expliquez-moi." il a ajouté : « la naissance éternelle du Verbe à partir de l’être du Père et de son incarnation miraculeuse dans le temps, alors j’accepterai de croire tout ce que vous m’offrez. »266 Il est évident qu’Akbar n’était pas encore allé loin dans sa compréhension du christianisme, et dans sa vision du Moi-Christ, il se tenait pleinement du point de vue du Coran. Il considérait I. Christ comme rien de plus qu'un prophète.
Mais pour les Jésuites, il suffisait qu'il n'ait pas ce fanatisme et cette haine du christianisme si courants chez les mahométans. Partant de la position selon laquelle I. Christ est un prophète et un messager de Dieu (avec laquelle Akbar lui-même était d'accord) et que les enquêteurs devaient croire ses paroles, en tant que paroles d'un prophète, messager de la volonté divine, les missionnaires ont commencé, en utilisant les paroles de I. Christ empruntées à l'Évangile, à exposer à Akbar l'enseignement chrétien sur la divinité de I. Christ, sur la trinité des personnes de la divinité, etc. Akbar, apparemment, était complètement convaincu par les arguments des missionnaires et est devenu extrêmement excité, mais Il remarqua qu'abandonner la religion de ses pères et devenir chrétien était trop dangereux pour lui, comme pour un empereur, et trop difficile, comme pour une personne habituée à conformer sa vie aux vues sensuelles du Coran. En général, pour Akbar, le principal obstacle à l’acceptation du christianisme était le danger politique ; Concernant les habitudes mahométanes, les Jésuites pouvaient le rendre indulgent, suivant leur pratique missionnaire habituelle.
Certes, les mahométans avaient apparemment de leur côté les moyens de conquérir la prépondérance de leur religion et d'unir dans ses profondeurs tous, vaincus et vainqueurs, puisqu'ils avaient entre leurs mains le pouvoir gouvernemental. Mais l'expérience montra que ce remède était très insuffisant ; les mahométans pouvaient répandre leur religion parmi les idolâtres qui leur étaient subordonnés soit par persuasion, soit par violence. Mais il n'était pas dans le caractère des mahométans ni dans l'esprit de leur religion de convaincre, et le recours à la violence était extrêmement dangereux, car il y avait beaucoup plus d'idolâtres que les mahométans. Il fallait donc une autre religion, à laquelle les vainqueurs comme les vaincus pourraient être indifférents, et qui surpasserait à la fois le mahométanisme et l’idolâtrie. Il pourrait s'agir de la religion chrétienne que les Jésuites ont répandue avec tant de succès en Inde, notamment dans les possessions portugaises. Tout cela a été inventé par les Jésuites de manière très intelligente et minutieuse et pouvait facilement captiver un souverain intelligent et avide de pouvoir qui ne voulait rien de plus que la plus forte confirmation de son pouvoir.
Il suffisait de porter tout cela à la connaissance d’Akbar et de le convaincre de mettre en œuvre les plans élaborés par les Jésuites pour l’unification religieuse des mahométans et des idolâtres. Pour assurer un succès plus sûr, les missionnaires attirèrent à leurs côtés le ministre préféré de l'empereur Abul Fazl, un homme complètement indifférent en matière de religion, mais qui prenait très à cœur la force de la domination mongole en Inde et décida d'agir sur Akbar à travers lui, et non directement. Abul Fazl fut complètement emporté par les projets des Jésuites et devint leur instrument obéissant. Il fit remarquer à l'empereur que le mahométisme, en tant que religion des vainqueurs, n'avait jamais été acceptée par les hindous, lui conseilla de tester si le christianisme seul pouvait remplacer le mahométanisme et l'idolâtrie dans l'Hindoustan, et afin de le persuader rapidement d'accepter ses conseils, il commença constamment à lui parler de I. Hrnst et des absurdités du mahométanisme, et en général commença à remplir tous les devoirs d'un missionnaire. Les résultats ont été très favorables.
Les projets jésuites d'unification des Mongols et des Hindous promettaient des avantages évidents pour la consolidation du pouvoir des conquérants et il serait trop peu pratique de les négliger et de les laisser sans surveillance. Akbar a apparemment grandement bénéficié de ces plans. Il ressentit soudain un amour extraordinaire pour le christianisme et donna aux missionnaires l'espoir d'une action décisive. Il semblait que tous les efforts des Jésuites étaient sur le point d’être couronnés d’un succès complet, lorsque soudain la « foi naissante » d’Akbar fut mise à l’épreuve. Les Pathans, une des tribus indiennes soumises aux Mongols, s'indignent et menacent de renverser le pouvoir d'Akbar. Le frère de l'empereur, Muhammad Hakim Mirza, devint le chef des insurgés, et l'ensemble du soulèvement menaça de prendre la forme d'une protestation armée des mahométans contre la défection de l'empereur. Les mollahs prêchaient que ce soulèvement était une manifestation de la colère de Dieu contre les apostats. Akbar commença à craindre sérieusement pour son pouvoir, fut contraint de se séparer des jésuites et commença à se comporter avec plus de prudence. Il arrêta presque complètement ses rencontres et conversations avec eux et les expulsa de son palais.
Les Jésuites commencèrent à désespérer et à penser à retourner à Goa, mais Abul Fazl ne les trahit pas. Il a continué à soutenir Akbar dans ses intentions antérieures et a apporté des nouvelles encourageantes. "L'Empereur", a dit un jour Abul Fazl, "serait heureux de vous voir dans le palais. Mais des calculs politiques l'empêchent de se déclarer publiquement en faveur de la religion chrétienne que vous lui avez prêchée. Hier, je l'ai vu moi-même placer avec révérence l'Évangile sur sa tête - un honneur qu'il n'a pas accordé à Alcoran lorsqu'il lui a été présenté. Attendez donc et laissez le temps de mûrir la conversion que votre zèle a commencé avec tant de succès. "267 En effet, la position du Les jésuites ont vite changé pour le mieux. La rébellion fut réprimée et Akbar commença à les traiter encore plus favorablement.
Ce soulèvement, si d'une part il a effrayé Akbar et l'a obligé à être plus prudent, d'autre part il aurait dû le renforcer dans ses intentions antérieures, car il a confirmé l'idée de la nécessité, pour consolider le pouvoir et assurer la paix, de prendre plus au sérieux les affaires religieuses et de prendre des mesures pour unir les mahométans et les païens. Par conséquent, dès que le danger fut écarté, Akbar recommença ses rencontres avec les jésuites et ses conversations avec eux sur la religion et leur demanda finalement, ainsi qu'à son fils aîné, de les instruire dans la connaissance européenne. Cependant, Akbar hésitait encore à prendre des mesures décisives, invoquant ses liens de sang avec le mahométanisme et la difficulté de le combattre. Cette lenteur ne plut pas aux missionnaires impatients et ils recommencèrent à demander la permission de retourner à Goa. Akbar n'a pas accepté leurs demandes. " Tu sais, mon père, dit-il à Acquaviva, combien j'ai besoin de ta présence. Plus il est difficile de dénouer mes liens, plus j'ai besoin de mains expérimentées pour dénouer tous les nœuds. Me laisseras-tu vraiment dans de tels extrêmes ? "
L'aide des Jésuites était vraiment nécessaire. Akbar a apparemment décidé de commencer enfin à mettre en œuvre ses plans et avait besoin de dirigeants expérimentés. Les Jésuites sont restés et ont également pris des mesures décisives. Il semble qu'ils aient fait de grandes concessions au détriment de la pureté de l'enseignement chrétien et qu'ils aient commencé à préparer une révolution violente. Cependant, ne voulant pas être exposés au danger lors d'une guerre civile, ils ont essayé d'agir secrètement et avec prudence et voulaient apparemment préparer le terrain pour des événements futurs, afin de ne pas trop perdre en cas d'échec. Acquaviva écrivit au provincial de l'ordre qu'il suffirait de laisser un jésuite avec Akbar pour surveiller ses dispositions. En conséquence, Gepriket dut se rendre à Goa, Montserrat avec son animal de compagnie à Lagore, et Acquaviva resta seul avec Akbar à Fetipura « pour surveiller les bons moments de l'empereur ». Ici, Acquaviva entra dans la relation la plus étroite avec l'empereur, de sorte que le parti mahométan devint extrêmement alarmé et que le missionnaire risqua à plusieurs reprises de perdre la vie.
On ne sait pas avec certitude quel était le contenu des conversations d'Acquaviva avec l'empereur, mais si l'on peut en juger à partir d'événements ultérieurs, alors, selon toute vraisemblance, tous les efforts du missionnaire visaient à convaincre Akbar d'introduire de force, sinon le vrai christianisme, du moins déformé par un mélange de mahométisme et de paganisme, en général une sorte d'union entre le christianisme, le mahométanisme et le paganisme. Certes, les jésuites font de leur mieux pour s'exclure de toute participation à cette affaire, et l'idée même d'introduire ce type de christianisme est attribuée en partie à Abul-Fazl, en partie à Akbar lui-même, qui, à la suite de ses succès militaires, rêvait trop de lui-même. Mais l’affaire reste néanmoins assez suspecte, et la participation des Jésuites à cette affaire est presque certaine.
Une telle pensée n'aurait guère pu venir à l'esprit d'Akbar ou de son ministre : bien que tous deux soient plutôt indifférents à la religion en général et à la religion mahométane en particulier, ils étaient néanmoins élevés dans le mahométanisme, étaient fiers de leur origine mongole et étaient sans aucun doute sous la forte influence des Jésuites. Chez les Jésuites, ce mode d'action était très courant : pour les Chinois, ils formaient une autre religion, presque complètement différente de la religion chrétienne ; Ils firent également d'énormes concessions aux Indiens et aux Japonais au détriment de la pureté de l'enseignement chrétien, dans le but d'habituer ensuite les convertis au vrai christianisme. Par conséquent, à cette époque, personne ne croyait que le comportement d’Akbar était indépendant des influences jésuites. Les mahométans brûlèrent d'une colère terrible contre Acquaviva, et l'empereur, quittant Fetipur pour commencer des mesures militaires pour l'unification religieuse de ses sujets, lui offrit une garde.
Mais le jésuite, ne voulant pas éveiller ainsi des soupçons encore plus grands à l'égard des mahométans, n'était pas d'accord, disant qu'il était tout à fait protégé par l'espérance en Dieu et qu'il valait mieux pour lui périr que de manquer de cette espérance. La guerre qui a eu lieu et les victoires remportées par Akbar ont constitué une circonstance favorable pour commencer à réaliser les plans des Jésuites. Akbar a ouvertement déclaré la nouvelle religion dominante et s'est autoproclamé « Sho-jeladdin », c'est-à-dire le puissant roi de la loi en vigueur. Cette nouvelle religion n'était rien d'autre qu'un mélange de christianisme, de mahométanisme et de brahmanisme, mais il est difficile de déterminer dans quelle mesure l'une ou l'autre religion prédominait dans ce mélange. Les Jésuites ne donnent aucun détail sur cette circonstance, ni sur le déroulement des événements au moment où Akbar commença à réaliser les plans ci-dessus. C'est probablement Akbar qui rencontra la plus forte résistance et fut bientôt contraint de se retirer de l'affaire.
Les Jésuites, eux aussi, furent probablement bientôt convaincus de l'inapplicabilité de leurs projets et décidèrent d'avance de laisser la révolution excitée suivre son propre cours. Acquaviva, ayant appris l'action décisive d'Akbar, se rendit à Lagore, où se trouvait alors l'empereur, et commença à demander la permission de retourner à Goa. "Souverain, dit-il à Akbar, l'heure de mon départ est venue. Il est indécent de votre part de me garder plus longtemps auprès de vous et de me permettre de rester plus longtemps à votre cour. Vous avez profité des connaissances que nous vous avons transmises sur le christianisme pour le déshonorer en le confondant avec l'idolâtrie et l'impiété mahométane. La tentation de cette innovation tombe en partie sur moi, et ils me regardent comme le coupable. C'est mon devoir de protester contre cela en le niant publiquement. Mon départ volontaire montrera que ce ne sont pas mes suggestions qui ont préparé la révolution que vous commencez » 269.
Akbar a essayé de garder Acquaviva, qu'il aimait beaucoup, mais ensuite, comprenant probablement le véritable sens de son acte, il a cédé et l'a laissé partir avec honneur, lui offrant en guise d'adieu un cadeau d'une famille chrétienne d'esclaves en signe de son affection. Avec ce butin, « arraché à l'incrédulité », Acquaviva retourna à Goa, d'où le provincial l'envoya comme missionnaire et recteur du collège sur l'île de Salzetta. En 1583, il y fut tué par des idolâtres, un mois après son retour de l'empire mongol. Montserrat a probablement quitté cet empire avant même Acquaviva, après avoir été envoyé par Akbar comme ambassadeur auprès du roi d'Espagne Philippe. Il n'eut pas le temps de remplir cette mission et en 1589 il fut envoyé comme missionnaire en Abyssinie, mais il ne put non plus y pénétrer et, après diverses aventures, retourna à Goa en 1596.
Mais cela n'a pas mis fin aux tentatives des Jésuites d'introduire le christianisme dans l'empire mongol. Les Jésuites, s'étant eux-mêmes retirés de cet empire, laissèrent derrière eux leur zélé disciple Abul Fazl, qui continua à soutenir l'empereur défaillant dans ses intentions et dispositions antérieures. Il lui conseille de faire appel à de nouveaux jésuites qui pourront atteindre leur objectif sous ses auspices. En conséquence, Akbar a envoyé une nouvelle lettre d'invitation aux Pan Jésuites avec le contenu suivant : "Au nom du Seigneur. L'empereur le plus puissant et invincible Akbar salue les Saints Pères. Paul, qui est en faveur de Dieu, jouit des dons du Saint-Esprit, obéit à la loi du Messie et conduit les gens à la connaissance de la vérité. Ce que je dis maintenant, je l'ai reçu de vous, très honorables pères, qui fuyez le monde et méprisez l'honneur et la richesse.
J'ai étudié attentivement toutes les religions du monde et cependant je sens que je suis encore insatisfait des mystères de la religion chrétienne et c'est pourquoi je désire recevoir des instructions plus parfaites par l'intermédiaire de vos Pères que j'aime et dont la conversation me fera plaisir. L'Arménien Grimon, qui vous remettra ma lettre, m'a assuré que je trouverai parmi notre peuple des personnes expérimentées, capables de résoudre tous mes doutes. Venez donc ici déshonorer tous les maîtres de la loi mahométane et soyez assuré que je me réjouirai de vos victoires. Si les missionnaires que vous m'envoyez veulent s'établir solidement dans ma capitale, alors je leur donnerai un foyer et des privilèges encore plus grands qu'ils n'avaient auparavant. S'ils jugent préférable de retourner à Goa, alors je leur donnerai la permission et les libérerai avec honneur" 270. A cette lettre était jointe une somme d'argent importante, que le porteur de la lettre, le diacre arménien Grimon, probablement un disciple des Jésuites, était censé distribuer aux pauvres de Goa.
Conformément à la demande contenue dans cette lettre, deux jésuites, Edward Leighton et Christophe de Vega, furent nommés à la cour d'Akbar. Arrivés à Lagore en 1591, ils constatèrent que l'empereur, à en juger par son apparence, était sérieusement dévoué au christianisme. Il renvoya toutes les femmes de son sérail et ne se laissa qu'une seule épouse. Il observait de nombreux rituels chrétiens en public : lors de la fête de la Dormition de la Mère de Dieu, il érigeait un trône dans ses appartements, y plaçait l'image de la Mère de Dieu et l'adorait avec ses enfants et ses courtisans, qui recevaient pour cela des cadeaux de leur souverain. Il reçut les missionnaires avec une extrême gentillesse, leur permit d'ouvrir une école pour apprendre aux hindous à lire et à écrire le portugais, discuta souvent avec eux de la religion chrétienne et en même temps leur exprima une grande sympathie et un grand respect. Mais « surpris par la religion chrétienne, il ne l'accepta pas », ce qui fut extrêmement désagréable pour les missionnaires, qui brûlaient « d'une impatience et d'une jalousie qui excluaient tout retard » 271.
Non contents de la liberté de prédication et de la faveur condescendante d'Akbar et insatisfaits des activités missionnaires pacifiques, ils décidèrent de quitter leur poste et retournèrent à Goa sans autorisation. Cet acte des missionnaires, incompatible avec la discipline jésuite et les vues des autorités supérieures, ne plut pas beaucoup au général jésuite. Il exprime son extrême mécontentement et décide d'envoyer de nouveaux missionnaires dans l'Empire mongol. Jérôme Xavier, neveu du célèbre apôtre de l'Inde François Xavier, et Emmanuel Pinheiro ont été choisis à cet effet.
Ayant reçu la nomination et les instructions appropriées, les missionnaires se rendirent à la cour d'Akbar et arrivèrent à Lagore en mai 1595. Akbar, comme d'habitude, les reçut très gentiment et leur donna un logement près de son palais, dans un endroit sûr au bord du Gange. Lors de leur première rencontre, il montra aux missionnaires les icônes de I. Christ et de la Mère de Dieu, qui lui avaient été données par les missionnaires précédents et qu'il traitait avec une grande révérence. – En voyant les icônes, les Jésuites s'inclinèrent devant elles. Leur exemple, résultat d'une imitation enfantine, fut suivi par le petit-fils d'Akbar, qui était ici, le fils de l'héritier du trône. Cela amusa Akbar et il dit à son petit-fils : " Mon fils ! Que ces prédicateurs européens soient vos pères : imitez-les, obéissez à leurs instructions, et devenez ainsi digne de gouverner le vaste pays que j'ai conquis pour vous. " Les Jésuites se souvenaient bien de ces paroles, espérant que ce futur dirigeant de l'Empire mongol leur serait confié à des fins d'éducation et qu'ainsi les chances d'établissement futur du christianisme parmi les Mongols augmenteraient encore davantage.
Cependant, même dans l’état actuel des choses, ils pouvaient espérer beaucoup. Un des fils de l'empereur était leur élève ; l'empereur lui-même leur témoigna une faveur extraordinaire et même un respect. Lorsqu'ils s'approchaient de son trône, il les saluait toujours en inclinant la tête et les faisait asseoir près de lui - distinction qu'il n'honorait ni les envoyés ni même les souverains - ses sujets qui venaient parfois à sa cour. Il assistait souvent aux festivités que les jésuites célébraient dans leur chapelle, participait à leurs prières et s'agenouillait avec eux devant l'autel chrétien. De plus, Akbar a donné aux missionnaires un endroit pour construire une église et a promis de supporter tous les coûts de sa construction. Les Jésuites, de leur côté, essayèrent d'utiliser tous les moyens pour amener chez Akbar la détermination d'accepter le baptême. Xavier, afin de convaincre Akbar. dans la vérité et la supériorité du christianisme et spécifiquement du christianisme romain, il écrivit pour lui en persan l'histoire de I. Christ et l'histoire de Sainte Pétra 272.
Selon les missionnaires, Akbar lisait ces livres avec plaisir 273. – Mais malgré cette faveur extérieure et très visible envers le christianisme, Akbar non seulement n'acceptait pas le baptême, mais pour des raisons politiques et en raison de son indifférence à l'égard de toutes les religions, il essayait parfois de plaire même à l'idolâtrie. A Pâques 1597, voulant flatter les païens, il décide de célébrer, conformément à leurs coutumes, une fête en l'honneur du soleil. Mais un orage a gâché la célébration : le palais a pris feu à cause de la foudre et a été détruit par le feu, ainsi qu'une énorme quantité de bijoux qu'il contenait. Xavier a profité de l'occasion pour signaler cet incendie à Akbar comme une punition évidente de Dieu et, apparemment, a fait une impression forte et très favorable sur l'empereur pour le christianisme. Dès lors, Xavier devient le compagnon inséparable d'Akbar. Lorsque les circonstances exigeaient la présence d'Akbar au Cachemire, Xavier et un autre jésuite, Benedict Goes, récemment arrivé de Goa pour aider le premier, devaient l'accompagner. là 274.
Pendant ce temps, Akbar commençait à être hanté par les malheurs familiaux. En 1599, son fils aîné, Murad Mirza, mourut. Cela aurait pu plaire aux Jésuites, puisque grâce à cela, le deuxième fils d'Akbar, élève de Montserrat, Pashari ou Daniel Mirza, devint l'héritier du trône. mais après un certain temps, il mourut aussi. La mort de ce fils apparemment bien-aimé fit une grave impression sur le vieil empereur. Il devint plus religieux et plus réceptif aux remontrances des missionnaires, qui perdirent également beaucoup avec la mort de Pashari et voulurent compenser cette perte en baptisant l'empereur. On ne sait cependant pas s’ils ont atteint leur objectif. Akbar mourut le 13 octobre 1605 à Agra et fut enterré près de cette ville dans un magnifique tombeau construit par lui-même. À l'intérieur de ce tombeau, on trouva plus tard, auparavant cachés derrière un magnifique papier peint, un crucifix et deux statues chrétiennes de Sainte Vierge et d'Ignace de Loyola. Sur cette base, ils pensent qu'avant sa mort, bien que peut-être secrètement, Akbar reçut le baptême 275.
Pendant que Jérôme Xavier tentait de convertir Akbar, son camarade Pineiro était occupé à prêcher le christianisme aux sujets d'Akbar à Lagore, où une église avait déjà été construite. Au début, Pineiro rencontra ici de grandes difficultés : il ne pouvait baptiser que les mourants, et ensuite seulement par tromperie 276. Petit à petit, avec des cérémonies religieuses, il intéressa les hindous en faveur du christianisme et ils commencèrent volontiers à permettre au missionnaire d'accomplir sur eux le rite du baptême, dans la plupart des cas sans attacher aucune signification à ce rite. « En 1598, la Nativité (du Christ) fut célébrée à Lagore de la manière la plus solennelle : une crèche fut exposée pendant 20 jours ; de nombreux catéchumènes affluèrent vers l'église avec des palmiers à la main et furent baptisés » 277. Cette même année, le jour de la Pentecôte, le baptême fut administré à de nombreux catéchumènes. La cérémonie était magnifique : les rues de Jiaropa étaient couvertes de branches afin de modérer la chaleur du soleil. Tambourins, tambours et autres instruments précédaient les néophytes, qui se rendaient en procession à l'église.
Pineiro les attendait à la porte et les baptisa devant la multitude de personnes attirées par la nouvelle du spectacle 278. Bientôt un autre jésuite, Carsi 279, arriva pour aider Pineiro et le processus de conversion se déroula avec encore plus de succès. Cela a continué jusqu'à la mort d'Akbar. Mais même après cet événement, les affaires des Jésuites ne s'aggravèrent pas, comme on aurait pu le craindre.
Le successeur d'Akbar fut son fils Selim, qui, à son accession, prit le nom de Jegangir. Les jésuites écrivaient à son sujet qu'il était moins enclin au christianisme que son père, que « s'il aimait quelque chose dans la religion chrétienne, c'était seulement la liberté de consommer du vin et de tout type d'aliments » 280. En effet, au début de son règne, il essaya de se présenter politiquement comme un mahométan zélé et ordonna même un jour la circoncision forcée de deux enfants chrétiens. Mais en réalité, au fond, il était aussi indifférent au mahométanisme que son père. Dès que le nouvel empereur se sentit déjà solidement établi sur le trône, il commença à se comporter envers le christianisme avec autant de faveur et de tolérance qu'Akbar. Malgré l'aversion des mahométans pour toutes sortes d'images, en particulier les objets sacrés, Jegangir a rempli son palais d'Agra d'icônes chrétiennes.
Dans la galerie où il donnait des audiences, des icônes du Sauveur et de quelques saints étaient placées aux endroits les plus visibles : Jean-Baptiste, Paul, Antoine, Grégoire, Amrosius, Bernardin de Sienne et d'autres. Le papier peint représentait la flagellation du Sauveur et d’autres événements chrétiens sacrés. En plus de son sceau impérial, il en utilisa un autre, sur lequel était représenté le Sauveur d'un côté et Saint-Pierre de l'autre. Vierge. Les missionnaires commencèrent bientôt à jouir d'une telle faveur et d'une telle protection qu'ils purent remplir leurs fonctions : dans l'Empire mongol aussi librement et en toute sécurité que s'ils vivaient dans un pays catholique, et ils essayèrent apparemment de faire tout ce qu'ils pouvaient pour le bénéfice du christianisme dans ce pays et surtout pour la conversion de l'empereur. Non contents de conversations orales et très fréquentes avec lui sur la religion chrétienne, ils essayèrent de l'influencer par des réfutations écrites du mahométanisme et des excuses pour le christianisme. Xavier a beaucoup travaillé dans ce sens. En plus des traités mentionnés ci-dessus sur la vie de I. Christ et de l'apôtre.
Peter, qui, bien qu'ils aient été compilés spécifiquement pour Akbar, étaient sans aucun doute connus de Jegangir, il écrivit également en persan (en 1609) un long traité de défense du christianisme et de réfutation du mahométanisme, intitulé : « Le miroir montrant la vérité » 281. Ce traité contenait des preuves détaillées de la supériorité de la religion chrétienne sur le mahométanisme, de la vérité de la première et de la fausseté du second, et fut écrit de manière très intelligente, logique et concluante. A une certaine époque, elle fut remarquée par les mahométans et provoqua leur réfutation, bien que faible et incomplète 282. Mais elle n'eut pas l'effet escompté sur l'empereur. Jegangir n'a pas accepté le baptême par la suite, même s'il avait toujours une attitude favorable envers les missionnaires et leurs activités. Certains membres de la famille impériale se montrent plus sensibles aux arguments des missionnaires. En 1610, trois princes de la maison impériale furent baptisés et Jegangir ne l'empêcha pas.
On peut soupçonner (comme le font les historiens latins eux-mêmes) que Jegangir a permis à ses proches de se faire baptiser uniquement dans une perspective politique afin d'augmenter les obstacles pour qu'ils héritent de son trône, mais il s'agissait néanmoins d'une circonstance très favorable à l'établissement du christianisme dans l'empire mongol. Les Jésuites étaient très heureux et la cérémonie du baptême s'est déroulée dans l'atmosphère la plus solennelle : les princes se rendaient à l'église sur des éléphants blancs, Xavier les rencontrait au son des trompettes et des cymbales 284 . Ainsi, peu à peu, le christianisme commença à s'implanter dans l'empire mongol, bien qu'avec quelques hésitations, selon le degré d'amitié des Mongols envers les Portugais. En 1621, un collège jésuite fut créé à Agra et une station à Patna 285 . Parfois même l'empereur lui-même construisait des églises et d'autres édifices chrétiens 286. Ainsi à Delhi, à ses frais, il construisit deux églises chrétiennes, à Lagore, une église et une maison. Surtout vers la fin de sa vie, l'empereur commença à donner aux missionnaires l'espoir de sa conversion au christianisme.
Il obligeait souvent les jésuites à rivaliser avec les mahométans en sa présence et en même temps semblait toujours donner la préférence à l'Évangile 287. Cependant, tout cela ne l'empêchait pas de rester officiellement mahométan. Evidemment, la faveur de Jegangir envers le christianisme n'avait pas le sens que les missionnaires voudraient y voir. Cette faveur reposait non sur une conscience vivante de la supériorité de la religion chrétienne sur le mahométanisme, mais sur une indifférence religieuse qui, depuis l'époque de Chungiz Khan, était pour ainsi dire héréditaire parmi les souverains mongols. Comme son père Akbar, Jegangir était indifférent à toutes les religions ; n'étant convaincu de la vérité ni du christianisme, ni du mahométanisme, ni encore plus du paganisme, il considérait toutes les religions comme des institutions humaines et étatiques ; dans chacun d'eux, il trouvait ses propres défauts, qu'il n'aimait pas, et ses propres avantages, qu'il appréciait.
Il n’est donc pas surprenant qu’il se soit considéré, comme son père, capable d’inventer une religion nouvelle et meilleure en sélectionnant parmi les anciennes tout ce qu’il aimait chez elles. L'idée d'Akbar d'unifier religieusement la population diversifiée de l'empire mongol grâce à l'introduction d'une nouvelle religion n'est pas morte avec lui. Jegangir l'a maîtrisé et, comme son père, a essayé de le mener à bien. Il a même commencé à composer quelque chose comme un code d'une nouvelle religion - un livre de règles d'une nouvelle foi, mais, comme le notent les historiens, « il n'avait ni l'intelligence ni les capacités de Mahomet » 288 . Il était difficile pour une personne ayant de telles vues sur la religion de se convaincre, comme le faisaient les Jésuites, par des arguments logiques et arides, de la supériorité absolue de toute religion et de la persuader de l'accepter. En raison d'un manque extrême de religiosité, que les jésuites ne cherchaient apparemment pas du tout à susciter, il ne pouvait être d'accord qu'avec ce qui était accessible à l'entendement humain, mais pas avec ce qu'il fallait croire.
Vers la fin, les jésuites semblent avoir commencé à désespérer de la possibilité de convaincre Jegangir d'accepter le christianisme par des arguments logiques. Du moins commençaient-ils à recourir à ce genre d'évidences, qui ne pouvaient être inspirées que par le désespoir ou une extrême impatience. À cet égard, il est tout à fait remarquable de remarquer la dispute qui a probablement eu lieu dans les dernières années du règne de Jegangir entre les mollahs mahométans et le jésuite Joseph Acosta, successeur de Xavier et alors supérieur des jésuites dans l’empire mongol. Henrion raconte ce qui suit à propos de ce débat : "Un jour, Jegangir ordonna au Père Joseph Acosta de proposer aux maîtres de l'Islam les plus fortes objections au Coran. Les Jésuites satisfaisèrent le souverain et semèrent la confusion parmi les mollahs. Pendant ce temps, les plus audacieux d'entre eux évoquèrent le fait que la Bible était forgée. A cela Acosta répondit calmement : qu'ils allument un grand feu et que le représentant de Muhammadan y entre d'un côté, tenant le Coran dans ses mains, et j'entrerai de l'autre avec l'Évangile entre mes mains.
Il sera alors clair en faveur de qui le ciel se déclarera, en faveur de moi-même, du Christ ou de Mahomet. Avec ces mots, saint Jegangir tourna son regard vers les mahométans horrifiés, mais par pitié pour eux, il n'autorisa pas une épreuve aussi dangereuse. Quant au jésuite, dès lors on commença à ne plus l'appeler que Père Atax, c'est-à-dire Père du Feu." 289. Cet acte du jésuite montre combien était grande l'impatience des missionnaires s'ils décidèrent de recourir à des preuves aussi risquées pour prouver la vérité de leur enseignement. Les protestants disent même que dans le même but les jésuites recourirent parfois à d'autres moyens très suspects. C'est l'histoire du protestant Bgoe, reprise par Catroux et Henryon - catholiques. 290 à propos d'un singe qui, en présence de Jegangir, sortit trois fois d'un vase rempli de tickets avec les noms de différentes religions, un ticket avec le nom de la religion chrétienne et prouva ainsi à l'empereur la supériorité de cette dernière religion.
Cependant, cette preuve n’eut aucun effet sur lui : il mourut mahométan, ou plutôt hors de toute religion, en 1627.
Son successeur Jehan était également très indifférent à la religion et traitait donc les missionnaires, comme son père et son grand-père, avec beaucoup de faveur et de tolérance. Selon le témoignage des jésuites ultérieurs 291, pendant son règne, la mission chrétienne dans l'empire mongol fit encore des progrès significatifs, mais surtout parmi les idolâtres, et non parmi les mahométans. Convaincus de la difficulté de convertir les mahométans, les missionnaires les abandonnèrent presque complètement et tournèrent toute leur attention vers les idolâtres, les hindous, qui, d'ailleurs, étaient beaucoup plus nombreux dans l'empire mongol que les mahométans. Ainsi, la mission anti-mahomet elle-même est passée au second plan. "Mais bientôt les missionnaires durent réduire leurs activités et l'environnement des idolâtres. Le successeur de Jehan, Aurungzib (1658 - 1707), était loin d'être semblable à ses prédécesseurs en termes de tolérance religieuse 292. Il était sincèrement dévoué au mahométanisme et, par conséquent, se distinguait par l'intolérance et se permettait souvent d'utiliser des mesures violentes pour établir et propager le mahométisme.
Tout cela eut un effet défavorable sur la mission chrétienne et celle-ci commença apparemment à décliner. Cependant, il n'a cessé d'exister qu'à la toute fin du XVIIIe siècle, mais il existait sous une forme très terne. Le gouvernement jésuite, n'en espérant sans doute aucun bénéfice particulier, n'y prêta que peu d'attention et ne voulut pas profiter des circonstances même favorables, qui apparaissaient parfois, pour renforcer cette mission. En 1701, l'un des jésuites, Diius, écrivit au directeur des missions françaises en Chine et en Inde orientale sur la nécessité d'accorder plus d'attention à la mission dans l'Empire mongol. Il a souligné le fait que le mahométisme en Inde n'était en fait qu'une religion de cour, que d'autres sujets des Mongols - les idolâtres - étaient très enclins au christianisme et que les princes mahométans eux-mêmes ne se distinguaient pas par le fanatisme et étaient très amicaux envers les missionnaires. Pour preuve, il a cité le prince Alem ou Muezzin, le fils aîné d'Aurungzib, qui monta plus tard sur le trône de l'empire mongol sous le nom de Baghadur Shah.
"Le prince Halem", écrit le missionnaire, "exprime constamment une grande bonté envers nos pères portugais vivant à Agra; il a même invité le vieux missionnaire de Delhi et d'Agra, le père Magalgaen, et a ordonné aux dirigeants et autres fonctionnaires des lieux par lesquels passerait son père de lui fournir tout le nécessaire pour le voyage. Ils pensent qu'il a appelé ce père à sa cour afin qu'il puisse prendre soin des chrétiens de sa suite" 293. Cependant, les jésuites n'ont pas payé une attention particulière à cette mission et ils en cédèrent la principale préoccupation à d'autres ordres. Fin du XVIIe siècle. la Congrégation de Propagande, pour s'occuper des convertis, a envoyé ici Mgr Custode de Pineau 294, un hindou d'origine élevé au Collège Romain de Propagande, mais il n'y a presque aucune nouvelle des activités de cet évêque. Au début du XVIIIe siècle. Les Capucins s'y établirent (1707), opérant avec succès jusqu'au Tibet, et un évêque capucin s'installa à Agra en 295.
Mais le temps favorable à la mission chrétienne était déjà passé ici et les nouveaux missionnaires ne pouvaient plus arrêter son déclin.
Les raisons de la chute de cette mission résidaient principalement dans diverses circonstances extérieures défavorables que les missionnaires latins ne voulaient pas ou ne pouvaient pas combattre. D'une part, le déclin de la puissance portugaise en Inde a eu une influence très néfaste sur cette mission. Remarquant ce déclin, les empereurs mongols commencèrent à considérer les missionnaires beaucoup moins favorablement, qui perdirent ainsi le soutien des dirigeants portugais et mongols. D'un autre côté, la guerre civile des princes mongols pour le trône et les guerres constantes avec les Perses ont grandement nui à la mission. Ces guerres et conflits civils, affaiblissant l'empire, obligeèrent ses dirigeants à rechercher une alliance avec les ennemis des chrétiens et des Perses, les Turcs, et surtout à adhérer au mahométanisme. Les liens amicaux entre les Mongols indiens et les Turcs, qui existaient avant 296, se sont particulièrement renforcés avec la mort de Jegangir, qui, dans la dernière partie de sa vie en 1626, envoya une ambassade en Turquie au sultan Murad IV 297, demandant de l'aide contre le Perse Shah Abbas.
La guerre civile qui a éclaté après la mort de Jegangir a servi de motif pour renforcer ces liens amicaux entre Mongols et Turcs, favorables au mahométanisme. L'un des prétendants au trône, Bayzankor, le fils du célèbre Daniil ou Pashari, frère de Dzhegangirov, s'enfuit à Constantinople et chercha ici en 1633 de l'aide 298 . De telles relations se sont poursuivies par la suite. Le minuteur mentionne les ambassades indiennes en Turquie dans les années 1653, 1656, 1750, 299 et autres. Ces liens amicaux avec la Turquie, qui résultaient principalement des relations hostiles des Mongols indiens envers les Perses, renforcèrent les souverains mongols dans leur engagement envers le mahométanisme et détournèrent leur attention du christianisme. Cependant, l’hostilité des Mongols à l’égard des Perses causa également des dommages matériels aux missionnaires chrétiens et, en général, détruisit souvent tout leur travail et les priva de tous moyens de subsistance, ce qui aurait également dû contribuer grandement à la chute de la mission.
"Notre société", écrivait le missionnaire français Seny après l'une des invasions les plus dévastatrices de Nadir Shah en 1740, "notre société avait deux églises à Delhi et elles ont brûlé lors de cet incendie. Ces églises ont été construites grâce aux bontés de l'empereur Jegangir. Ce souverain, ainsi que son successeur, étaient très disposés envers la religion chrétienne, qui pendant son règne a fait ici des progrès significatifs... Il y avait alors de très bons espoirs pour l'avenir ; mais ces espoirs sont morts avec la puissance portugaise en Inde... Deux Portugais Les jésuites, qui vivaient en permanence à Delhi et prenaient soin des restes de chrétiens au nombre de 700, étaient encore très heureux d'avoir échappé au massacre... La maison d'une noble chrétienne, célèbre pour sa piété et qui était en grand honneur auprès de l'empereur et de sa cour, eut le même sort que nos églises » 300. Bientôt, l'empire mongol fut complètement impuissant et tomba sous la domination des Britanniques. Actuellement, des traces de l'activité des missionnaires latins sont encore visibles au sein de cet empire.
Les catholiques y ont deux vicariats apostoliques, l'un à Agra, où il y a jusqu'à 20 000 catholiques, et l'autre à Patna, où il y a 4 000 catholiques.
b) Mission jésuite parmi les Tatars de Crimée dans la première moitié du XVIIIe siècle
Les Tatars se sont installés en Crimée et dans un premier temps, au moins jusqu'à la seconde moitié du XIVe siècle. 302, qui, avec d'autres membres de la tribu, professaient le chamanisme, dès les premiers temps de leur installation ici, entrèrent dans les relations les plus étroites avec les chrétiens de Crimée - les colons occidentaux et pouvaient facilement être influencés par les missionnaires occidentaux, qui étaient souvent envoyés ici par les papes et qui avaient un solide soutien pour leurs actions dans les colonies génoises et vénitiennes. Cependant, cette influence était si faible qu'elle ne put vaincre l'influence opposée du mahométanisme et dut bientôt céder la place à la prédominance complète de ce dernier. Dans la moitié du XVe siècle. Le mahométanisme s'est déjà largement implanté ici, mais pas au point de détruire l'ancienne tolérance religieuse des Tatars. Khan Deulet-Girey (1428 – 1467) fit un pieux voyage à La Mecque et fut donc appelé Haji.
Mais ce même khan, malgré sa piété et son fort attachement au mahométanisme, selon les mots de Sostrentsevich-Bogush, « contrairement à la loi mahométane impérative, qui prescrit la conversion de tous les non-croyants de toutes sortes de manières, ... avait une tolérance presque évangélique » 303. On remarqua même en lui « une certaine sorte de respect pour la Mère de Dieu, à qui il fit des vœux et fit des sacrifices dans l’église qui lui était dédié en Tavria, près de la ville et du mont Kirkel » 304. - Ayant probablement beaucoup entendu parler de cette tolérance religieuse, en 1465 305 le pape Paul II, alors occupé par une croisade contre les Turcs, envoya son légat, le franciscain Louis de Bologne, patriarche titulaire d'Antioche, à Deulet avec pour instructions de persuader le khan de Crimée de faire la guerre aux Turcs avec Frédéric III, l'empereur allemand, sous les bannières des croisades. Deulet, apparemment, n'a pas refusé cette guerre et a répondu au légat qu'il ferait tout ce que ferait son ami et allié, le roi polonais Casimir 306.
Une telle attitude pacifique et amicale des Tatars de Crimée envers le christianisme a été préservée, sans aucun doute, en partie à cause du fait que ces Tatars étaient encore de très mauvais mahométans, et en partie à cause du voisinage et de l'influence de colons chrétiens qui possédaient de grandes richesses, avaient tout le commerce entre leurs mains et étaient de loin supérieurs aux Tatars en termes d'éducation. Mais avec la destruction des colonies chrétiennes en Crimée et l'assujettissement de la horde de Crimée au sultan turc (1478), l'influence chrétienne disparut ici et une large voie s'ouvrit pour la propagation et l'établissement du mahométanisme. Cette dernière commença à pénétrer particulièrement fortement dans la vie et les mœurs du peuple à partir du milieu du XVIe siècle. 307, lorsque le pouvoir de la Turquie sur la Crimée s'est accru au point que les sultans, à leur propre discrétion, ont commencé à élever et à détrôner les khans, lorsque les khans de Crimée ont commencé à recevoir une éducation en Turquie et lorsque la Turquie est devenue un modèle pour les Tatars de Crimée à tous égards.
Aux XVIIe et XVIIIe siècles, la Crimée était déjà presque entièrement une puissance mahométane, elle vivait la même vie que la Turquie et avait les mêmes sympathies avec elle, même si d'un autre côté, la vie nomade et équestre et la structure féodale de la yourte de Crimée n'ont pas permis au fanatisme mahométan de se greffer dans toute sa force sur les Tatars. – Cependant, avec l’instauration du mahométanisme et la destruction des colonies chrétiennes, la population chrétienne de Crimée n’a pas disparu, ni même diminué ; au contraire, elle fut augmentée par une classe nombreuse d'esclaves. À la suite de raids constants, dans lesquels consistaient toute la vie et l'histoire des Tatars de Crimée, cette dernière classe augmentait chaque année et, laissée sans aucune protection spirituelle, reconstituait pendant de nombreuses décennies les rangs de la population mahométane de Crimée. Les chrétiens libres - les Grecs et les Arméniens, soumis aux khans de Crimée, étaient également nombreux, notamment les Arméniens.
Ces derniers avaient deux évêques en Crimée, dont l'un dirigeait toutes les églises de la partie orientale de Caffa jusqu'à Keni à Tcherkassy, tandis que l'autre dirigeait les églises de toute la partie occidentale de la Crimée, de Bakhchisarai à Kovtan sur le Dniestr. Les Grecs avaient un archevêque qui vivait dans le monastère de Saint-Georges, sur la côte sud de la Crimée 308. Seuls les Latins, depuis la conquête de Caffa par les Turcs, n'y avaient plus de hiérarchie, même si les catholiques, qui constituaient la majorité de la classe esclave, avaient besoin d'une direction spirituelle. C'est cette dernière circonstance qui poussa les missionnaires latins à s'établir en Crimée.
Sachant bien que le fanatisme mahométan n'a pas encore eu le temps de pénétrer profondément dans le caractère des Criméens, que les nomades, notamment les Nogaïs, qui constituaient une partie importante de la Horde de Crimée, sont encore faiblement attachés au mahométanisme ; Sachant qu'en Crimée vivaient de nombreux chrétiens de confession orthodoxe et arménienne, non protégés des prétentions étrangères par la même foi, et encore plus d'esclaves, privés de presque toute direction spirituelle, les jésuites ont calculé à juste titre qu'ici ils pourraient récolter une récolte abondante, sinon parmi les mahométans, du moins entre les chrétiens subordonnés aux mahométans.
Les premières nouvelles sur l'état religieux de la population de la péninsule de Crimée et des pays environnants, sur la nécessité et la possibilité d'établir une mission ici, les jésuites les ont probablement reçues de leur frère, le jésuite polonais Francis Zgoda, qui vers 1612 a accidentellement réussi à pénétrer en Crimée 309. Le Khan de Crimée Janibek Giray (1610 - 1623) à cette époque envoya un Génois de Caffa pour négocier avec le gouvernement polonais en Pologne. En attendant de nouveaux ordres du khan, cet ambassadeur devait vivre plusieurs mois à Kamenets. Il y rencontra les jésuites, décrivit l'état religieux de la population de Crimée et exprima son opinion sur la nécessité d'établir une mission chrétienne en Crimée. Zgoda s'est porté volontaire pour aller en Crimée et assumer les fonctions de missionnaire. Mais l'ambassadeur a expliqué au jésuite qu'une personne spirituelle chrétienne, selon les lois en vigueur en Crimée, ne peut venir dans ce pays qu'avec l'autorisation du sultan turc, ou comme esclave, et lui a suggéré d'obtenir d'abord l'autorisation de Constantinople pour s'installer en Crimée.
Zgoda accepta et, après avoir reçu une recommandation du gouvernement polonais, se rendit en Turquie avec un prince valaque ayant le rang de prêtre de sa maison. En chemin, ils rencontrèrent les Tatars, partis piller les terres environnantes, et dans une erreur ils furent capturés 310. Ainsi Zgoda atteignit son objectif, mais le titre d'esclave, peu enviable en soi, ne se conciliait pas bien avec le titre de missionnaire. Mais cet inconvénient fut bientôt éliminé. L'ambassadeur du Khan, le Génois déjà mentionné, revint en Crimée via Vedelya, trouva Zgoda et, l'ayant acheté à l'esclavage, l'installa non loin de Caffa. S'étant établi ici, Zgoda commença à prêcher l'Évangile aux indigènes, et sa prédication aurait eu un tel succès que « beaucoup, ayant été acquis par I. Christ, formèrent à partir d'eux-mêmes une nouvelle société » 311 . On ne sait pas combien de temps Zgoda est resté en Crimée, s'il avait des employés et des successeurs immédiats.
Conformément aux règlements de son ordre, Zgoda vivait en Crimée, sans doute avec la permission de ses supérieurs, rendait des rapports détaillés sur ses actions, rendait compte de ses observations sur les gens qui l'entouraient et avait au moins un camarade. Si les informations recueillies par Zgoda promettaient le succès de la mission, alors les autorités jésuites ne manqueraient pas de placer davantage de jésuites en Crimée ; Apparemment, cela ne s'est pas produit, probablement à cause de calculs mystérieux, et non à cause de nouvelles défavorables, car il existe de solides raisons d'affirmer que ces nouvelles étaient de nature désagréable. Près d'un siècle s'est écoulé depuis l'époque de Zgoda jusqu'à l'établissement officiel des Jésuites en Crimée. Cette dernière circonstance s'est produite en 1706 à la suite de la pétition de l'envoyé français à Constantinople, le marquis de Feriol. Mais il y a des raisons de penser que même avant cette époque, les jésuites étaient déjà en Crimée, où ils pouvaient facilement pénétrer depuis la Pologne, et y disposaient déjà d'institutions missionnaires assez développées. Médecin français Ferrand, en 1702
voyageant le long des rives nord et est de la mer Noire, à travers les terres des Tatars de Nogai et des Circassiens, décrivant dans son voyage les mœurs de ces derniers et leur inclination particulière à accepter le christianisme, dit ceci à propos de la famille d'un prince kabarde qui voulait le marier (Ferrand) à sa nièce : « Je voulais les baptiser, mais comme il fallait d'abord les initier aux principes mystérieux de notre religion et que, sans connaître la langue, j'ai dû recourir à avec l'aide d'un traducteur, qui était mahométan et à qui je ne voulais pas confier mes intentions, j'ai alors laissé ce projet à un autre moment, espérant trouver une autre occasion de retourner sur cette terre avec l'un de nos pères missionnaires Bakhchisarai" 312. Henrion 313 des derniers mots tire à juste titre la conclusion que dans les premières années du XVIe siècle il y avait déjà des ministres de l'Evangile dans la capitale de Crimée, mais il ne pense pas qu'ils étaient jésuites et, il semble que ce ne soit pas tout à fait complet. Sestrentsevich-Bogush parle, même avec quelques détails, de nombreux jésuites actifs en Crimée sous Selim Girey (mort en 1704).
"Les Jésuites, dit-il, possédaient une église de maison, dans laquelle il était possible de célébrer tous les services religieux, mais il n'y avait pas de clôture à l'extérieur. De cette façon, ils jouirent longtemps d'une grande liberté. Mais l'un d'eux, entreprenant, fier ou fanatique, comptant sur sa puissance, construisit une autre demeure au-dessus de la maison, augmenta la corde et accrocha la cloche. Selim-Girey, un souverain qui acheva sa carrière en 1704 et qui pouvait difficilement tolérer les chrétiens dans ses régions, Il a vu ces changements en partant à la chasse ; il était surtout en colère parce que les fenêtres étaient peintes en vert, et dans sa colère, il a non seulement détruit cette église, mais il a également donné l'ordre de détruire les autres. Les plus riches des Grecs et des Arméniens ont été emprisonnés et étaient très heureux de s'être échappés avec une peine exorbitante. donc » 314.
Ainsi, si l’on en croit cette histoire (et il n’y a aucune raison de ne pas y croire), les jésuites ont vécu et agi en Crimée bien avant leur établissement officiel là-bas. Même avant 1704, ils y possédaient déjà une église et accomplissaient librement des services spirituels, bien que sans l'autorisation du sultan turc, se cachant derrière les Arméniens, qui disposaient d'une telle autorisation et bénéficiaient donc d'une totale tolérance de la part des khans de Crimée.
La persécution qui a eu lieu en 1704 et qui est mentionnée dans l'histoire de Bogush a probablement été la principale motivation pour les Jésuites de rechercher l'approbation officielle de leur mission et ainsi d'assurer au moins dans une certaine mesure la paix et la légalité de son existence. Tout d’abord, le médecin Ferrand précité s’en est occupé. En 1704, il obtint du successeur de Selimov, Kazy-Gprey (1704 - 1706), l'autorisation pour un jésuite polonais de s'installer à Bakhchisarai et d'exercer librement ses fonctions missionnaires parmi les esclaves de Bakhchisarai, pour la plupart catholiques et polonais. Mais dix mois après son arrivée, ce jésuite mourut de la peste avec 20 000 esclaves fin 1704 315. Presque au même moment, les jésuites de Constantinople commençaient à convaincre l'ambassadeur de France au port, le marquis Feriol, de la nécessité d'établir une mission jésuite en Crimée et d'adresser une pétition au gouvernement à cet effet. En 1706, le médecin Ferrand susmentionné arrive à Constantinople et ajoute sa voix à celle des Jésuites.
Il décrivit en détail l'état pitoyable des chrétiens vivant en Crimée et toucha tellement Feriol qu'il décida d'essayer par tous les moyens d'établir une mission jésuite en Crimée. L'un des jésuites de Constantinople, Duban, se porta volontaire pour commencer cette mission et se rendre en Crimée, où régnait alors Kazy-Girey. C'est ainsi que Duban décrit son arrivée en Crimée lors de sa première activité là-bas dans une lettre au marquis de Torcy datée du 20 mai 1713 : "Je suis heureux que le choix se soit porté sur moi. Je n'oublierai jamais sa noblesse (de Feriol), vraiment royale. Il a non seulement honoré de son patronage la nouvelle mission commencée par moi, mais il s'est également porté volontaire pour la soutenir de ses propres ressources et la présenter sous un jour favorable devant Sa Majesté. Vous savez, Monseigneur, le les lettres pleines de ferveur et de christianisme qu'il écrivait à cette époque ; il écrivit aussi des lettres très urgentes au Tatar Khan, son vieil ami, et y joignit de riches cadeaux. Après m'avoir fourni abondamment tout ce qu'il jugeait nécessaire pour mon voyage, il me permit de partir immédiatement.
J'embarquai le 19 août de la même année (1706), accompagné de M. Ferrand... Dès que nous posâmes le pied à terre, dès que nous songeâmes à nous rendre à Bakhchisaraï, capitale du pays et résidence habituelle du khan. Les lettres et les riches cadeaux du marquis de Fériol nous valurent très vite l'audience la plus affectueuse. Khan, nommé Sultan Kazy-Girey, un homme d'une quarantaine d'années, fait une impression très agréable par sa personne spéciale : il a une apparence noble, un regard ouvert, des traits du visage très réguliers ; à cet égard, il est très différent des autres Tatars, qui ont presque tous des visages très laids. Sa personne et tout ce qui l'entoure semble plus guerrier que magnifique. J'ai été particulièrement enchanté de la bonté avec laquelle il m'a reçu ; il m'a posé beaucoup de questions sur le roi et sur les guerres de France, auxquelles il semble s'intéresser beaucoup ; il m'a également parlé de l'envoyé, avec des expressions de grand respect et d'amitié. J'ai choisi ce moment précis pour demander la permission d'aider les esclaves et autres chrétiens de son état.
Il a accepté sans un mot avec un air si bienveillant et condescendant que je ne pouvais que souhaiter."316 Après avoir décrit plus en détail le mode de gouvernement en Crimée, les mœurs des Tatars de Perekop, Nogai et Circassiens, Duban dépeint dans les couleurs les plus sombres l'état religieux des esclaves et des autres chrétiens, c'est-à-dire des Arméniens et des Grecs qui vivaient en Crimée et devaient devenir le sujet principal de la mission jésuite. "Il est impossible d'imaginer", dit-il, "un état plus déplorable que celui dans lequel j'ai trouvé ce christianisme opprimé. Les maladies contagieuses des dernières années ont tué plus de 40 000 esclaves. Ceux qui restaient et qui pouvaient encore marcher, de 15 à 20 000 personnes, s'attendaient constamment au même sort, étant complètement indifférents à la vie future. La sévérité et la durée de leur esclavage, les vices énormes et l'incrédulité du pays barbare, où la plupart d'entre eux vieillissaient sans prédication, sans la parole de Dieu, sans les sacrements, tout cela les rapprochait des bêtes. Certains d'entre eux devinrent mahométans, beaucoup étaient enclins à faire de même, beaucoup passèrent aux schismatiques.
Ceux qui ont préservé leur religion l’ont oubliée et n’ont pas suivi ses instructions. D'autres chrétiens, Grecs et Arméniens, bien que libres et disposant de leurs prédicateurs et de leurs églises, étaient en revanche privés d'un encadrement adéquat et de bons serviteurs. Les prêtres et le peuple, également corrompus et trompés, vivaient dans une ignorance profonde et grossière ; l'esprit d'avidité, de superstition et de volonté morale prévalait partout" 317. Le jésuite zélé dut lutter contre de tels obstacles, probablement un peu exagérés, et, si l'on peut certainement en croire son histoire, il se mit au travail avec beaucoup d'énergie, le mena intelligemment et obtint bientôt des résultats assez brillants. "Parmi ces étranges procédés", dit Duban, "depuis plus de 6 mois, je n'ai pas vu un jour qui me consolerait ; J'ai travaillé dur et j'ai réalisé peu de choses. Partout où je me tournais, je ne rencontrais que de l’indifférence et de la froideur à l’égard de la cause du salut.
J'ai toujours considéré la condescendance des Arméniens comme une inspiration divine, qui m'a permis de m'établir longtemps parmi eux et m'a donné une petite partie de leur pauvre église, à moitié détruite, pour l'exercice de ma charge. Ici, après beaucoup de travail, j'ai commencé à rassembler quelques esclaves perdus avec l'intention de leur enseigner les vérités du salut. La nouveauté de l'écoute publique de la parole de Dieu et de la prédication de la repentance dans l'église arménienne de Bakhchisarai a fait que les premiers sont venus accompagnés de quelques autres et qu'il y avait beaucoup de monde. Beaucoup de ceux qui étaient constamment occupés à exécuter les ordres de leurs maîtres et que je ne pouvais arrêter que quelques minutes, commencèrent soudain à trouver du loisir ; le remords s'éveilla en eux avec insensibilité ; ils ont essayé de la calmer avec un gentil repentir... De la ville, la rumeur s'est répandue parmi les esclaves des villageois.
On disait qu'à Bakhchisaraï il y avait un Père France, arrivé de Constantinople pour être prêtre des catholiques, qu'il prêche, dit les miss, enseigne les sacrements dans l'église arménienne, qu'il a été envoyé par un envoyé français et que le khan lui-même lui a donné la permission... Après quelques mois, je me suis vu entouré de gens de 7 ou 8 nations différentes, Allemands, Polonais, Hongrois, Transylvaniens, Croates, Arabes, Russes. Jusqu'à présent, j'avais toujours donné mes instructions en allemand, qui était la langue commune des premiers nouveaux arrivants. J'avais envie de continuer, mais j'ai remarqué que tout le monde ne me comprenait pas ; J'ai même remarqué quelques germes d'envie nationale entre eux à ce sujet. J'ai proposé de changer de méthode et de prêcher désormais dans la langue tatare, qu'ils devraient tous comprendre en tant que langue de leurs maîtres. Ils aimaient ce moyen, et je l'aimais encore plus qu'eux, parce que je pensais aux Grecs et aux Arméniens, qui ont cette langue familiale en Crimée, et j'espérais par là les attirer vers mes instructions.
En fait, à partir de ce jour, j'ai vu que les Arméniens arrivaient en masse et se mêlaient sans discernement aux esclaves. Alors, sans montrer que j'avais l'intention de leur parler, je me mis à dire librement devant eux tout ce que je voulais et tout ce que je jugeais nécessaire à leur instruction : ainsi, grâce à cette méthode de prédication indirecte et cachée, la mission devint commune à tous deux. Dieu a montré sa gloire en elle" 318. Un début aussi réussi promettait des résultats brillants, d'autant plus que le jésuite rusé, tout en poursuivant avec succès ses objectifs officiels - satisfaire les besoins spirituels des esclaves catholiques et convertir les schismatiques au latinisme - n'a pas perdu de vue l'objectif ultérieur, quoique secret - acquérir la procuration des mahométans puis les convertir au latinisme.
Conformément à la nature de la méthode latino-jésuite de conversion des mahométans, il n'osa pas leur prêcher directement l'Évangile, mais essaya d'agir indirectement, inculquant à ses premiers prosélytes, plus familiers avec les Tatars, l'esprit de propagande et intensifiant la confiance et l'établissement de relations étroites avec le khan. Ce dernier a été presque atteint par lui. Kazy-Girey avait une telle procuration pour lui et le traitait si amicalement qu'il l'appelait souvent pour discuter de divers sujets importants et lui chargeait d'écrire des lettres très secrètes 319. Mais l'un de ces coups d'État, si fréquents à cette époque en Crimée, a presque détruit l'œuvre missionnaire commencée par Duban. À la fin de 1706, Kazy-Girey fut renversé du trône et son frère, Deulet-Girey 320, fut installé à sa place comme sultan turc. Cette circonstance alarma grandement Duban. Le nouveau khan ne le connaissait pas et ne lui a pas donné la permission de faire en Crimée ce qu'il faisait auparavant.
Duban craignait que Deulet-Girey ne reconnaisse pas les droits qu'il avait acquis sous le khan précédent et le traitait même, en tant que favori de Kazy-Girey, avec une hostilité particulière. Alarmé par de telles inquiétudes, il suspend presque complètement son activité missionnaire, se comporte de la manière la plus prudente et la plus secrète pendant plusieurs semaines et se tourne « vers son refuge habituel, le marquis Fériol ». Mais il s’est avéré que les craintes du missionnaire n’avaient pratiquement aucun fondement et étaient vaines. "La vigilance du marquis Feriol a déjà tout empêché, tout éliminé." Après un certain temps, le nouveau khan lui-même l'envoya pour lui dire de n'avoir peur de rien et qu'en cas d'offense il devait se plaindre au vizir, qui lui donnerait la juste satisfaction 321 . Cela encouragea grandement Duban : il vit que sa mission avait des fondements plus solides qu'il ne le pensait, et il commença à poursuivre ses activités avec encore plus d'énergie et de liberté auprès des Arméniens, des esclaves catholiques et surtout des luthériens.
"Cette annonce (l'annonce rassurante de Deulet-Girey ci-dessus), dit Duban, m'a redonné courage, et la mission a trouvé plus de prospérité... Elle n'a pas perdu du tout même de la destitution du marquis de Feriol, son fondateur et père, avec la destitution duquel il semblait qu'elle allait tomber. Ce digne envoyé, après 12 années de service également glorieux et utiles pour l'État et la religion, a été remplacé par le prince Desaleurs, en qui j'ai trouvé le même point d'appui et la même jalousie... Sous le sultap de Kazy (Girey), il y eut un accord entre lui et le marquis Fermius concernant la construction d'une chapelle française, et le khan donna son accord, mais avec son renversement l'affaire fut suspendue. Desaleur proposa à nouveau ce projet au khan et termina heureusement l'affaire. Nous avons déjà reçu la permission du Khan 322 d'ouvrir une maison pour nous afin d'y convoquer des chrétiens et de leur lire l'Évangile là-bas, et ainsi, dans le style. du pays, nous pouvons dire que nous avons notre propre église... La mission a tellement changé d'aspect que moi-même je ne la reconnais plus.
La froideur glaciale et l'indifférence désespérée furent remplacées par la jalousie et l'ardeur, qui se répandirent même parmi les protestants des deux sexes et parmi d'assez nombreux. Certains d’entre eux sont calvinistes, mais la plupart sont luthériens. Les Tatars leur donnent tous le nom de Francs, tout comme nous. Ce nom ne signifie rien de plus que les chrétiens occidentaux. Mes bons catholiques, libérés de la gravité de leurs péchés et devenus zélés pour les expier, se sont chargés de la très sérieuse tâche de convertir leurs camarades dévoués à l'hérésie... Jusqu'à présent, il n'y a pas eu une année où je n'ai pas réuni moins de 5 ou 6 personnes avec l'Église. Cependant, de la part des Arméniens, cette opposition était extrêmement faible, selon Duban, en partie à cause de leur respect particulier pour la religion catholique, c'est-à-dire.
du fait qu'eux, notamment leur clergé, étaient sous la forte influence des jésuites, en partie à cause de leur prudence pratique : ils voyaient que Duban et Ferrand jouissaient de la confiance particulière du Khan, que la mission était sous la protection particulière de l'ambassadeur de France à Constantinople, et cet ambassadeur pouvait être très utile à leurs frères vivant en Turquie 324. Mais de la part des luthériens, cette opposition était très sérieuse et menaçait la mission latine d'une destruction complète. La rumeur de la propagande du jésuite Bakhchisaray parmi les luthériens parvint à Bendery. où vivait à cette époque un pasteur luthérien, d'origine suédoise. Ayant appris que les luthériens de Bakhchisarai se convertissaient en grand nombre au latinisme, il décida d'aider ses coreligionnaires et de stopper le succès de la propagande jésuite. À cette fin, après avoir fait des provisions d'argent, il arriva à Bakhchisarai et commença ici une propagande dans la direction opposée, exhortant les luthériens séduits par le latinisme à revenir à leur ancienne confession.
Mais « voyant que la générosité et les moyens n’apportent aucun bénéfice, que même les Suédois convertis ne détournent pas leurs oreilles » des instructions jésuites, le pasteur décide de se tourner vers le gouvernement mahométan du pays pour arrêter la propagande latine. Il trouva l'occasion de parler avec le khan et lui expliqua le véritable sens des actions missionnaires des jésuites, montrant que Duban avait en tête principalement la conversion des mahométans au christianisme et qu'en convertissant les luthériens au latinisme, il agissait contrairement aux dispositions de la législation mahométane, qui interdit aux chrétiens de passer d'une secte à l'autre. Toute cette intrigue du pasteur suédois contre Duban a été menée secrètement et très astucieusement. Duban a entendu parler d'elle par Ferrand et a pris des mesures si intelligentes contre elle qu'il est resté complètement sain et sauf. Il expliqua au khan qu'il n'introduisait aucune nouvelle secte en Crimée, mais qu'il ramènerait seulement les luthériens à la religion des Français, qu'ils avaient volontairement abandonnés, et présenta généralement sa cause sous un jour si favorable que le khan était entièrement d'accord avec lui et rejeta toutes les machinations du pasteur suédois.
Ce dernier reçut l'ordre de transmettre que le père français apprenait aux esclaves à accomplir leurs prières selon les ordres du khan et que lui, le pasteur, ne devait plus s'immiscer dans cette affaire.
Après avoir détruit cette intrigue, Duban se sentit dans une position encore plus forte et commença à s'occuper d'étendre le cercle de ses activités. Non content de prêcher à Bakhchisarai, il commença à voyager chez ses amies dans les villes du khanat de Crimée et y acquit bientôt de nombreux prosélytes. La période habituelle de ses voyages missionnaires dans les environs de Bakhchisarai était la période allant de Pâques à l'automne. Lors de ces voyages, il ne s'arrêtait jamais avec les habitants qui possédaient des esclaves, craignant d'éveiller les soupçons et jugeant cela trop indécent. Pour ses raisons jésuitiques, il s'arrêta dans certaines de ses propres villes et y appela les chrétiens des environs. Les villes les plus pratiques pour cela étaient Karasu (Chufut-Kale), Kuzno (Evpatoria) et Orkani (Perekop), toutes presque à égale distance de Bakhchisarai. À son arrivée dans l’une de ces villes, il informait les environs de son arrivée et de l’heure à laquelle il y séjournerait.
À la suite de cette notification, tous ceux qui voulaient écouter les sermons du missionnaire et avaient la possibilité de quitter leur lieu de résidence se sont rassemblés. Il y en avait beaucoup ou peu, selon la situation des propriétaires d'esclaves environnants. Il a suivi la même méthode de prédication qu'à Bakhchisaray, c'est-à-dire qu'il a prêché en tatar ou en turc et a ainsi attiré un grand nombre d'Arméniens parmi le public. - Cependant, alors que Duban vivait seul à Bakhchisarai et n'avait pas encore d'assistants, de tels voyages ne pouvaient pas être fréquents et longs, et ne pouvaient donc pas apporter les bénéfices souhaités par le jésuite. Afin de diffuser davantage l'activité missionnaire latine en Crimée, il prit soin de se trouver des assistants. Il demanda au khan la permission d'appeler un autre jésuite de Constantinople, le père Cournillon, arrivé à Bakhchisarai en 1712. Le nouveau missionnaire connaissait bien la langue turque et put donc bientôt s'habituer à la langue des Tatars de Crimée et devenir un assistant actif de Duban.
Duban, ayant appris son arrivée, était si heureux qu'il quitta immédiatement ses études missionnaires à Karasu, où il se trouvait à cette époque, et galopa vers Bakhchisarai. "Même auparavant, Duban essayait, d'autre part, de se préparer des assistants parmi les indigènes. En 1710, il acheta 4 garçons de l'esclavage et commença à les préparer à la position de catholiques. Deux d'entre eux se révélèrent peu compétents et furent chacun envoyés dans leur pays d'origine, tandis que les deux autres, qui avaient des capacités aiguës, furent préparés pour la position susmentionnée et en 1713, ils l'exerçaient déjà avec beaucoup de succès. Ainsi, vers 1713, 7 ans après son arrivée en Crimée, Duban était déjà à la tête d'une mission assez solidement organisée et se sentait d'autant plus en sécurité que le gouvernement français le prenait sous sa protection particulière et l'investissait du titre de consul espérait profiter des avantages procurés par ce titre pour demander au khan l'autorisation de construire une église catholique à Bakhchisarai 325.
Les efforts à ce sujet avaient déjà commencé, mais n'avaient pas encore été couronnés de succès, malgré l'intervention des envoyés français à Constantinople. Deulet-Girey autorisa les Jésuites à construire seulement une église de maison ; Même s'il était apparemment enclin à en construire un public, il ne l'a pas officiellement autorisé. Bogush rapporte qu'il a été offensé par le fait que les relations avec le port ont été établies pour la première fois sur ce sujet et ont donc « donné des ordres secrets très contraires à l'entreprise » 326. Cette question de la construction d'une église était jusqu'à présent la seule circonstance défavorable à la mission. Tout le reste était si bien arrangé qu'il ne restait plus qu'à travailler sérieusement. En 1713, Duban écrivait au marquis de Torcy : " Tout est favorable. Les Tatars s'habituent à nous voir parmi eux ; leurs esclaves, dont ils sont très riches, leur disent à chaque occasion mille bonnes choses sur nous ; ils remarquent, comme ils disent, que les esclaves, depuis qu'ils nous rendent visite, ont commencé à servir plus fidèlement et plus volontiers. "
Les chrétiens indigènes abandonnent de jour en jour les préjugés qui leur ont été inculqués dès l'enfance contre la foi catholique ; beaucoup l'acceptent et tout le monde la respecte. Le travail a commencé : il ne reste plus qu’à l’améliorer et à l’approuver.
327 Afin de poursuivre avec succès le travail et de donner à la mission de Crimée l'opportunité de développer ses activités à grande échelle et avec un grand succès, Duban a estimé nécessaire, premièrement, d'augmenter la composition de la mission avec quatre jésuites supplémentaires qui auraient un grand courage, une grande patience et une grande miséricorde, ainsi que quelques connaissances scientifiques, notamment médicales ; deuxièmement, construire une église près de Bakhchisarai avec l'autorisation officielle du gouvernement de Crimée ; troisièmement, doter la mission des moyens d'aider les pauvres, les personnes âgées, les malades, etc., « afin d'étonner ainsi les Tatars par un exemple d'humanité chrétienne » et de leur inculquer un nouveau respect pour la religion catholique ; quatrièmement, enfin, donner à la mission les moyens de racheter de l'esclavage les enfants nés d'esclaves, garçons et filles, de les éduquer dans l'esprit du christianisme et surtout pour la fonction de catichistes, afin qu'ils forment avec le temps un noyau, un corps de fidèles (un corps de fideles), autour duquel pourrait se regrouper une communauté chrétienne indépendante.
Expliquant ces besoins au marquis de Torcy, Duban a promis que s'ils étaient satisfaits, il serait alors possible de répandre l'activité missionnaire non seulement dans toute la Crimée, mais aussi dans tout le pays des Tatars et des Circassiens de Nogai 328 . "Il semble que l'insistance de Duban n'ait pas été vaine. Vers 1725, nous voyons deux nouveaux jésuites à Bakhchisarai. Étienne et Delatur, dont le second était médecin et dirigeait la pharmacie personnelle des jésuites. Mais des nouvelles détaillées sur les activités des jésuites en Crimée après 1713 n'ont pas été conservées. D'après la lettre d'Étienne, qui peut être datée au plus tard en 1730, 329, il est clair, cependant, qu'environ cette fois, la mission jésuite en Crimée n'existait pas dans la même taille que Duban espérait, mais toujours plus grande que celle qu'elle avait en 1713, et défendit avec succès son existence contre les circonstances défavorables résultant du changement fréquent de khans et de l'obstination du puissant nom aristocratique Chprinbeev.
"L'œuvre de Dieu est en cours", écrit le Père Stephen, "nos catholiques remplissent leurs devoirs librement et avec zèle, tandis que les passions habituellement nées dans le cœur de ceux qui gouvernent nous ont inculqué de justes craintes pour notre mission et pour tous nos étudiants. Mais le Seigneur, qui a envoyé ses ouvriers dans la ville hélicoptère, n'a pas permis que son héritage soit détruit" 330... Ici, le missionnaire entend les mouvements révolutionnaires de l'aristocratie de Crimée des Chirinbeys contre les khans. Sous Mengli-Girey (1725 - 1730), cette lutte entre la puissante famille aristocratique des Chirinbey et les khans de Crimée, qui défendaient le pouvoir illimité et indépendant de leur pouvoir, atteignit le plus haut degré de tension et menaça de destruction la mission jésuite. Les Jésuites, comme d'habitude, manœuvraient probablement entre deux partis hostiles et s'immisçaient dans leur lutte, à cette époque ils ne pouvaient plus rester complètement neutres. Ils perdirent le patronage des Chirinbey et s'attendaient constamment à ce que « leur chapelle et leur maison soient pillées et détruites par des schismatiques, des ennemis plus terribles que les Turcs eux-mêmes ».
Mais ayant le patronage des Chirinbey, ils ne savaient pas quel genre de relations le nouveau khan Mengli-Girey, qui venait d'être intronisé par les Chirinbey (1724), aurait avec eux, s'il agirait conformément aux souhaits des Chirinbey, ou non. Ce dernier phénomène s'est produit, tant en général qu'en relation avec les Jésuites. Décidant de détruire le pouvoir des Chirinbey et de mettre fin à leur volonté personnelle, le khan convoqua un canapé auquel devait assister le chef de la famille Chirinbey. Mengli-Girey avait l'intention de le capturer et de l'exécuter, mais ce dernier, ayant appris cela, s'enfuit du divan et se retira complètement de Crimée en Circassie 331. Les jésuites à cette époque, grâce aux connaissances médicales d'un de leurs frères, étaient déjà au pouvoir auprès du khan. Stefan parle ainsi de l'incident qui leur a donné l'occasion de servir le khan et d'acquérir sa procuration et son patronage : "le nouveau khan", dit-il, "est arrivé en Crimée malade, avec une petite blessure à la main. Jusqu'à présent, il cherchait une personne qui le guérirait complètement. "
Ayant appris par hasard que les missionnaires établis dans cette ville reçoivent souvent des médicaments de France, qu'ils fournissent gratuitement ces médicaments aux malades et que ceux qui les utilisent reçoivent un grand soulagement, le khan, qui voulait être guéri, nous envoya demander nos médicaments. O. Delatour, qui pratiquait constamment des actes de miséricorde envers les malades et s'occupait de distribuer nos médicaments, lui donnait ceux qu'il jugeait plus appropriés à sa maladie, dont il prenait soin de connaître les propriétés. Khan le reçut avec la bonté avec laquelle un malade traite un médecin dont il espère recevoir la guérison. Le Père Delatour lui apprend à utiliser les médicaments qui lui sont donnés. Quelques semaines plus tard, le Khan l'envoya chercher, dans l'intention de le récompenser pour la pommade qui lui avait été donnée et de lui donner un brevet pour recevoir une pension journalière composée de 800 drachmes de viande, de trois miches de pain et de deux bougies. Cette pension a grandement amélioré la situation de notre foyer... Mais le succès des médicaments est au rendez-vous. Delatura a fait encore plus pour notre mission.
Lorsque le khan fut complètement rétabli, il appela son bienfaiteur et lui demanda comment le récompenser pour son service, l'assurant qu'il ne lui refuserait rien. O. Delatour profita d'une opportunité si favorable que la Providence lui donna pour demander une faveur au khan, à savoir qu'il honore la mission de son patronage et donne aux missionnaires la possibilité d'offrir directement et librement leurs services à quiconque en a besoin et se tourne vers eux. Khan était ravi de pouvoir accepter le patronage sans rien dépenser d'autre que du papier." 332. - Ainsi, la mission jésuite en Crimée, grâce à l'habileté de ses membres, était apparemment établie de la manière la plus durable, de sorte qu'elle pouvait mépriser les désordres civils de la Crimée, qui pouvaient non seulement entraver la bonne conduite des affaires de la mission, mais aussi la détruire complètement. Ils s'étaient jusqu'ici sortis de toutes les difficultés de la manière la plus heureuse, mais en 1736 ils ne purent pas empêcher que leur mission soit portée à l'encontre de l'autre camp, de la Russie, qui était alors en guerre contre la Crimée.
L'armée russe sous le commandement de Minich envahit la Crimée et commença à incendier toutes les villes et villages qu'elle rencontra. Bakhchisarai, la capitale du Khanat, était également en danger. Conscient de cela, le khan s'enfuit ; Les jésuites aussi, selon Manstein, « ayant été obligés de suivre le khan, laissèrent leur maison et leur bibliothèque comme des proies à l'ennemi » 333. La ville fut incendiée par les Russes, et tous les bâtiments jésuites et « une merveilleuse bibliothèque contenant de nombreux manuscrits rares » furent détruits 334. La mission de Crimée ne put apparemment pas supporter ce coup, qui détruisit presque toutes les acquisitions des jésuites, qu'ils avaient faites avec tant de difficulté et pendant si longtemps. Au moins, il n'y a pas de nouvelles détaillées sur son histoire ultérieure. Et après ce pogrom, les Jésuites n'ont pas quitté la Crimée, mais ils ne se sont guère engagés ici dans la propagande parmi les mahométans. Dans la liste des missions et résidences de l'ordre des Jésuites, qu'il avait dans différents pays du monde avant sa destruction (1773), une résidence jésuite (mais pas une mission) est indiquée dans Bakhchisarai 335. Mais on ne sait pas si la résidence jésuite en Crimée a été détruite après la destruction de l'ordre.
Ce qui est sûr, c'est qu'elle n'a pas pu exister ici officiellement après la Révolution française, car sur l'insistance du nouveau gouvernement français, la bulle papale sur l'extermination des Jésuites a été exécutée en Turquie. Mais on sait que les destructions officielles n’ont pas toujours empêché les Jésuites de continuer leur existence réelle. La mission latine en Crimée ne cessa pas d'exister après cette époque ; seulement il fut transféré de Bakhchisarai à Odessa et remis à d'autres ordres monastiques, ainsi qu'à d'autres missions de l'Empire turc. La mission de Crimée restait dépendante de la mission de Constantinople et en étroite relation avec elle. Le chef de la mission de Constantinople, composée de minorités converties et placée sous la tutelle directe de la Congrégation de la Propagande, était le préfet en chef de la mission de Crimée : il était obligé d'envoyer des missionnaires en Crimée et y envoyait des moines de divers ordres, principalement franciscains et carmélites.
Cette mission a existé sous cette forme jusqu'au début de ce siècle, lorsque les Jésuites ont acquis un pouvoir spécial en Russie et ont décidé de reprendre leurs activités en Crimée. D'abord, en 1805, ils sont apparus ici officieusement et en petit nombre (ils étaient deux), puis en 1810, grâce à diverses machinations, ils ont réussi à obtenir l'autorisation officielle du gouvernement russe de s'installer en Crimée, où ils ont immédiatement commencé à agir pour renforcer le latinisme. Ils commencèrent à construire de nombreuses églises et chapelles dans les colonies et les grandes villes et tentèrent de prendre le contrôle de l'enseignement public. Parmi les classes supérieures de la société russe, vers lesquelles les jésuites portaient toute leur attention, leur propagande ne fut pas infructueuse. Les classes inférieures n’ont pas retenu leur attention. Ils accordèrent encore moins d’attention à Muhammadan. Apparemment, ils ne les pensaient pas du tout, du moins il n'y a aucune nouvelle que parmi leurs prosélytes il y ait eu des mahométans convertis 336.
Cependant, en ce qui concerne les résultats des activités anti-mahomet des Jésuites en Crimée, on peut affirmer positivement, sans aucune crainte d’erreur, qu’il n’y a eu aucun résultat, bien qu’il n’y ait aucune nouvelle positive à ce sujet. On sait seulement que par la suite, personne n'a remarqué de traces d'activités jésuites parmi les Tatars de Crimée visant à implanter le christianisme parmi eux et à affaiblir le mahométanisme ; Le mahométanisme en Crimée pendant le séjour des jésuites, non seulement ne s'est apparemment pas affaibli, mais s'est même intensifié. Lorsque les Jésuites se sont installés en Crimée au début du XVIIe siècle, les Tatars étaient de très mauvais mahométans et étaient assez tolérants envers les chrétiens ; à la fin du XVIIe siècle. ils sont déjà devenus les mêmes fanatiques que les Turcs. Lors de l’annexion de la Crimée à la Russie, les Tatars de Crimée étaient des mahométans complets, puis, tout au long de leur citoyenneté russe, ils se sont constamment tournés vers la Turquie de la même tribu et de la même foi.
– Cette mission a été si infructueuse et sans laisser de trace, pour laquelle beaucoup d'intelligence, d'énergie, de patience et de ressources matérielles ont été dépensées ! Une telle inefficacité est d'autant plus surprenante et incompréhensible qu'il est dans ce cas impossible d'invoquer le manque de fonds, l'insuffisance de formation et la compétence des missionnaires pour l'expliquer : cette mission était dirigée par des personnes très bien formées qui avaient de nombreux bienfaiteurs et mécènes, tant en France qu'en Crimée même. Il reste à se tourner vers la méthode suivie par les jésuites : y a-t-il quelque chose qui a contribué à l'échec de leurs activités missionnaires ? Nous avons vu que les Jésuites suivaient ici une méthode que l'on peut appeler la méthode du détour et qui consistait à agir non pas directement, mais par l'intermédiaire de personnes plus proches des Tatars et plus familières avec eux, personnes que les Jésuites considéraient comme des chrétiens arméniens indigènes et des esclaves de Crimée. En elle-même, cette méthode ne contenait évidemment rien de répréhensible et rien qui puisse la promettre un échec.
Ce n'est rien d'autre qu'une application au cas de cet axiome missionnaire, selon lequel chaque personne écoutera et comprendra mieux l'instruction de son compatriote et de sa tribu que celle d'une personne complètement étrangère, complètement étrangère dans la langue et la morale, dans les us et coutumes 337 . Cette méthode peut toujours et doit même être utilisée sans crainte d’échec, mais pas exclusivement par elle, comme l’utilisaient les Jésuites. Ils se sont trompés ici principalement sur deux points : 1) ils, voulant agir sur les Tatars de manière détournée par l'intermédiaire des indigènes, ont choisi sans succès des agents intermédiaires entre eux et les Tatars. Ils élevèrent les Arméniens de Crimée et les esclaves de toutes confessions au rang de tels agents, mais ni les Arméniens ni les esclaves n'étaient des membres de la tribu des Tatars et, de plus, entretenaient avec eux une relation particulière, qui excluait presque complètement même la possibilité de leur influence sur leurs suzerains, les Mahométans, qui regardaient les Rai avec le plus profond mépris et considéraient comme un crime de leur emprunter quelque chose de spécialement lié à la religion.
2) Les Jésuites ont utilisé cette méthode de manière trop exclusive, s'éliminant presque complètement de l'action directe sur les Tatars et laissant tout aux agents intermédiaires susmentionnés, alors que dans le travail missionnaire le succès dépend autant de la qualité des méthodes que, sinon plus, de l'influence personnelle du missionnaire. En général, un missionnaire qui utilise exclusivement cette méthode court toujours le risque de perdre complètement de vue son objectif principal et de diriger toutes ses activités vers des objets complètement étrangers, car cet objectif devient ici trop lointain pour qu'on puisse s'y efforcer sans relâche, surtout lorsque les circonstances extérieures ne lui permettent pas de poursuivre ses activités avec calme et de manière totalement calculée. C'est précisément dans ces circonstances que se trouvaient les Jésuites en Crimée, comme nous l'avons déjà vu. Ces lacunes de la méthode jésuite furent la principale raison de l’échec de leur mission.
Nous verrons que les protestants ont suivi la même méthode à l'égard des mahométans et que leur mission a donc été également infructueuse, bien qu'ils aient agi dans des circonstances plus favorables.
c) Missions protestantes parmi les Tatars de Nogai et du Kouban au début de ce siècle
La première des sociétés missionnaires protestantes à s'intéresser aux Tatars fut celle d'Édimbourg ou d'Écosse, fondée par quelques pieux presbytériens en 1796, presque en même temps que celle de Londres 338 . Les dirigeants de cette société, qui cherchaient le lieu le plus commode pour établir leurs missions, dont ils entendaient donner des dimensions énormes aux activités, aimaient particulièrement les terres situées entre la mer Caspienne et la mer Noire, comme correspondant parfaitement à leur espèce. "Depuis plusieurs années, écrivent-ils, nous tournons notre attention vers les rives de la mer Caspienne, comme particulièrement propices à la mission chrétienne. Plus nous réfléchissions, la carte sous les yeux, à l'état moral et religieux des peuples qui y vivaient, plus cette pensée s'enfonçait profondément dans notre âme.
Ce pays - pensions-nous - se trouve presque au centre du vieux continent, bordé par divers royaumes du monde - la Perse au sud, la Turquie à l'ouest, la Russie au nord et la Tartarie à l'est, entouré de toutes parts par de nombreuses tribus plongées dans une profonde ignorance et corruption, dont certaines, bien qu'appelées chrétiennes, sont (comme on pourrait le penser) complètement étrangères au christianisme (?), et le reste sont des mahométans, ou des adeptes des Dalaï Lamas, ou des païens et idolâtres d'autres sortes : - quoi un vaste champ de missionnaires fidèles s’est ouvert sous nos yeux ! Quelle opportunité de semer des graines paradisiaques les mains pleines ! Et quelle riche moisson pourrait y être récoltée avec la bénédiction de Dieu, convertissant et protégeant plusieurs millions de mortels » 339. Il ressort clairement de là que la société d'Édimbourg n'a pas pensé à limiter son activité missionnaire exclusivement aux Tatars, mais que les circonstances et le manque de fonds l'ont ensuite obligée à se limiter uniquement à eux.
Après avoir proposé d'établir un poste missionnaire central sur l'isthme du Caucase, la société a commencé à mettre en œuvre sa proposition, bien qu'avec de grandes craintes, considérant le succès de l'entreprise presque impossible. Cependant, les obstacles et les difficultés étaient plus imaginaires que réels, car le désir de la société d'Édimbourg d'établir une colonie missionnaire dans le sud de la Russie coïncidait avec les plans du gouvernement russe visant à peupler les terres désertiques du sud avec des colons étrangers et ainsi relancer la région avec le commerce et l'artisanat. Il ne pouvait y avoir qu'un seul obstacle de la part du Saint-Synode, qui tentait constamment d'éliminer les missionnaires étrangers de la propagande auprès des sujets russes, mais le gouvernement laïc a toujours su contourner cet obstacle soit par un silence complet sur l'objectif principal des colonies étrangères, soit par une formulation ambiguë de celui-ci 340. Après avoir procédé à quelques enquêtes préliminaires, les directeurs de la société d'Édimbourg se sont finalement décidés au printemps 1802.
envoyer deux agents à Saint-Pétersbourg pour des négociations et à Astrakhan pour inspecter la zone. Il s'agissait de Brunton, déjà missionnaire expérimenté, qui avait fait preuve de prévoyance, d'un zèle infatigable et d'une capacité particulière à maîtriser les langues étrangères, récemment arrivé d'Afrique et, sans aucune motivation extérieure, s'est porté volontaire uniquement par amour pour le travail pour entreprendre une « entreprise audacieuse », c'est-à-dire faire un voyage à Saint-Pétersbourg, et Paterson, encore un jeune homme, qui se préparait déjà depuis deux ans. vous-même à l'activité missionnaire. Avec ces missionnaires, il y avait aussi un jeune Africain, Gillarum Garrison, qui avait été emmené d'Afrique par Brunton et élevé sous sa direction. Partis d'Édimbourg en avril, ils sont arrivés à Saint-Pétersbourg début mai. C'est ainsi que les dirigeants de la société d'Edimbourg décrivent leur séjour à Saint-Pétersbourg et leurs efforts pour trouver un endroit où s'installer : « ici, ils furent très bien reçus par tous ceux à qui ils furent recommandés, extrêmement poliment et amicalement.
Mais en ce qui concerne le sujet de leur mission, ils ne voyaient au début que très peu de réconfort autour d’eux. Toutes les informations et reconnaissances qu'ils firent à cet effet produisirent des résultats tels qu'ils purent ébranler leur courage et détruire tous leurs espoirs de succès, car presque toutes leurs connaissances s'accordaient sur le fait qu'ils rencontreraient de grandes difficultés et de grands dangers s'ils s'établissaient dans la partie méridionale de la Russie, et surtout s'ils commençaient à y convertir les habitants à la foi chrétienne protestante ; ils craignaient donc pour leur propre liberté lors d’un tel voyage. Cependant, alors qu'ils pensaient qu'ils étaient dans une situation désespérée et tombaient dans de tristes pensées à ce sujet, la bonne main droite de Dieu a pris soin d'eux, dissipant leur tristesse et leurs doutes, détruisant les obstacles apparemment insurmontables et leur aplanissant la route. Lui, entre les mains duquel le cœur de tous les peuples, a élevé, de manière tout à fait inattendue pour eux, un ami en la personne de M. Novosiltsev, un noble russe qui était chambellan et confident de l'empereur.
Grâce à ce monsieur, non seulement ils ont conservé leur confiance, mais ils ont également gagné l'approbation et l'attention du gouvernement russe pour leur entreprise. Ils reçurent un passeport pour voyager librement à travers l'empire et la permission de s'installer où bon leur semblait. De plus, ils reçurent des chevaux de poste et une lettre de recommandation très favorable pour eux. En outre, Novosiltsev leur a également remis une lettre en son propre nom, dans laquelle il recommandait à toutes les autorités civiles et militaires de les protéger de la manière la plus urgente, de les aider en tout et de les traiter amicalement. De cette façon, non seulement les difficultés que la société considérait comme les plus grandes furent surmontées, mais, en outre, la mission reçut une attention si évidente que les rêveurs les plus fous n'osaient pas s'attendre. Encouragés par des signes évidents de sollicitude divine, nos missionnaires sont partis via Moscou, Tambov et Sarepta pour rejoindre Astrakhan.
Ils accomplirent ce voyage de près de 1 400 milles anglais en près de deux mois, sans éprouver cependant d'aventures malheureuses ni d'autres difficultés que celles qui étaient inévitables dans un tel voyage et sur un tel terrain. Ils ont été traités très amicalement, les autorités locales se sont toujours montrées prêtes à les aider, de nombreux particuliers les ont invités amicalement chez eux et les ont traités avec une extrême hospitalité... Comme Astrakhan, pour diverses raisons, leur semblait peu pratique pour commencer le travail missionnaire ici, le 10 août, ils quittèrent cette ville et se dirigèrent vers le sud-ouest, en Géorgie. Ils avaient l'intention de s'installer à Tiflis ou dans ses environs, mais... Le général Knorring, gouverneur général de cette province, leur déconseilla d'aller en Géorgie, car l'état de ce pays était très agité, et leur conseilla plutôt de se rendre à Tcherkassy.
Par conséquent, après s'être reposés un certain temps à Georgievsk, ils se rendirent plus loin dans la ville de Constantine, au pied des montagnes du Caucase, où le commandant local, sur ordre du gouverneur général, leur donna des gardes afin qu'ils puissent inspecter en toute sécurité les environs pour l'usage prévu. Quelques jours plus tard, ils trouvèrent un endroit approprié où se trouve le village tatar de Karasts, qui ne compte pas plus de 500 habitants et se trouve à proximité de la forteresse. C’est dans ce village que nos missionnaires s’installèrent et s’installèrent dans une maison appelée celle du Sultan. De là, sous la protection extérieure de la garnison russe et sous la protection invisible de la toute-puissante divine Providence, ils commenceront l'œuvre missionnaire." 341. La localité choisie par Brunton et Paterson pour la fondation de la mission était en effet très commode et plut beaucoup aux dirigeants de la société. "Prenez, cher lecteur, écrivirent-ils avec ravissement, la carte et voyez dans quel endroit commode et fiable la divine Providence les a placés. Considérez l’isthme bondé qui sépare la mer Noire de la mer Caspienne.
A la frontière nord, à égale distance de près de 400 verstes de chacune de ces mers, près du cours supérieur du Kouban, séparant les possessions russes des possessions turques, se trouve le village tatar susmentionné de Karasts, dont les habitants sont des mahométans, affluant ici de toutes les terres frontalières et parlant 6 ou 7 dialectes différents. A proximité immédiate d'un côté de ce village se trouvent des hordes de Tatars de Nogai, sujets russes, et de l'autre côté des Tatars du Kouban qui reconnaissent la domination turque ; les autres peuples vivant à proximité sont : les Circassiens, les Kabardins et les Abaza. Ici, au milieu des ténèbres, du malheur et de l'esclavage pécheur, sont apparus deux hommes qui ont quitté leur patrie et leurs amis, tout ce que les hommes apprécient tant, pour annoncer le salut éternel à leurs frères, ces pauvres gens ignorants de l'Évangile du Christ, etc.
Ils ne pouvaient être séduits que par les dirigeants de la société missionnaire nouvellement fondée, qui ne pensaient qu'à donner aux activités de leurs missions inexistantes les dimensions les plus larges possibles. Les missionnaires qui se sont installés à Karasts étaient véritablement sous la protection spéciale du gouvernement russe, qui non seulement garantissait leur sécurité et leur bien-être personnels, mais était également toujours prêt à leur apporter une aide réelle. Mais cette relation amicale très étroite entre le gouvernement russe et les missionnaires écossais était censée freiner le succès de ces derniers. Ils devaient agir parmi des peuples qui, pour la plupart, menaient encore une lutte acharnée pour leur indépendance contre les Russes et se montraient donc extrêmement hostiles à tout ce qui est russe et à tout ce qui s'y rapporte. Par rapport à la religion, cette hostilité aurait dû se manifester d'autant plus fortement que les peuples mentionnés étaient soit sous la forte influence du mahométisme, soit étaient de véritables mahométans, c'est-à-dire
Autrement dit, ils professaient une religion particulièrement hostile au christianisme. Les voisins les plus proches de la station missionnaire nouvellement fondée étaient les Tatars de Nogai et du Kouban : c'était vers eux que les missionnaires écossais devaient diriger toute leur attention. Ces Tatars, qui faisaient autrefois partie de la Horde d'Or, en 1261, sous la direction de Nogai (le même qui épousa Euphrosyne, la fille naturelle de l'empereur byzantin Michel Paléologue), s'en séparèrent et formèrent une horde Nogai indépendante. Cette horde, presque jusqu'au tout début du XIXe siècle, errait habituellement entre le Danube et le Kouban, mais après son asservissement à la Russie, elle dut réduire les limites de ses migrations. Elle était divisée en quatre hordes ou tribus plus distinctes : Budzhak, Dzhedisan, Jeditkul et Dzhambayluk, et était constamment en relation étroite avec la horde de Crimée, vivait la même vie avec elle et était même quelque peu dépendante des khans de Crimée : elle reconnaissait le pouvoir suprême de ces khans sur elle-même, qui envoyaient leurs fils pour en être les dirigeants 343.
À mesure que le mahométanisme s'intensifiait parmi les Tatars de Crimée, il s'intensifiait également parmi les Nogai, mais pas simultanément, car l'influence turque sur leurs dispositions religieuses ne pénétrait pas directement chez eux, mais par la médiation de leurs voisins, les Criméens. Au début du XVIIIe siècle, lorsque les Jésuites étaient actifs en Crimée, les Nogaïs étaient encore faiblement dévoués à la religion mahométan344, mais à partir du moment de leur soumission à la Russie, lorsqu'ils commencèrent à mener une vie plus sédentaire et que l'état de soumission à un gouvernement hétérodoxe et étranger augmenta leur sympathie et leur susceptibilité à l'influence de leurs compatriotes mahométans sur eux, le mahométanisme entre eux s'intensifia et leur inculqua même un sentiment particulièrement particulier. attitude hostile envers le christianisme. Une partie de la horde Nogai, qui vivait au-delà du Kouban et s'appelait le Kouban, reconnaissait même la domination turque et entretenait des relations directement hostiles envers les Russes.
Les missionnaires écossais semblaient comprendre ces difficultés et élaborèrent donc eux-mêmes un plan d'action qui n'affecterait pas directement les sympathies religieuses des Tatars et les placerait dans une position totalement neutre par rapport à l'hostilité religieuse des Tatars - les mahométans envers le christianisme. Pour répandre le christianisme parmi les Tatars, les missionnaires ont choisi les deux moyens suivants : 1) racheter les enfants tatars capturés et les élever dans l'esprit du christianisme afin de les utiliser à des fins missionnaires, notamment pour la catéchisation des convertis et pour établir des relations directes avec les Tatars ; 2) diffusion de la Bible et des traités polémiques dans la langue autochtone parmi la population environnante.
En pensant au premier moyen, Brunton et Paterson, dans leur lettre soumise à l'empereur Alexandre Ier par l'intermédiaire de Novosiltsev concernant l'autorisation de s'installer en Russie, ont demandé « d'être autorisés à acheter des esclaves aux Circassiens et aux Trans-Kubaniens (point 2), afin que ceux qu'ils achètent pour 16 ans au maximum, « soient dans leur dépendance pour 7 ans au maximum (3e), afin que ceux qu'ils ont achetés avant l'âge de 15 ans ne les servent que jusqu'à l'âge de vingt-trois ans. (4°) et qu'il leur serait interdit de vendre les peuples qu'ils ont achetés (7°)" 345. Bien que les missionnaires, par prudence compréhensible, n'aient pas exprimé ici le but pour lequel ils avaient besoin des bénéfices calculés, ce but ressort clairement de l'énoncé même des conditions qu'ils proposaient. Il est clair qu'ils voulaient acquérir le droit d'acheter des esclaves non pas principalement pour utiliser leurs services dans leur maison et non à des fins commerciales, mais pour éduquer les garçons achetés dans l'esprit de la religion chrétienne pour un poste de missionnaire.
Cela était également connu de notre gouvernement laïc, qui a accepté toutes ces conditions, mais avec une limitation importante, quoique minime. Dans le rapport le plus haut approuvé (22 novembre 1802) du ministre de l'Intérieur autorisant les Écossais à établir une colonie dans la région du Caucase aux conditions proposées, il était dit que « l'achat d'esclaves peut leur être autorisé, mais à la condition précise qu'ils ne soient pas russes et ne soient pas allaitants : car on sait que les Circassiens et d'autres peuples des montagnes capturent les chrétiens et les mettent en vente, et il ne serait pas possible de limiter cela avec une taxe. pour les profondes tentatives de ces peuples de voler notre peuple » 346. Ayant ainsi privé les Russes et les Géorgiens de la possibilité d'être les esclaves des colons, le gouvernement russe, peut-être involontairement, les a protégés de la propagande hétérodoxe et les a privés de l'honneur d'être les organes médiateurs de cette propagande parmi les chrétiens et les mahométans des environs.
Cette restriction aurait cependant dû apporter certains avantages aux missionnaires écossais, car elle les obligeait à élire dans des corps intermédiaires des personnes plus proches des mahométans que des chrétiens indigènes, et ainsi améliorer quelque peu la méthode détournée de conversion des mahométans, courante en Occident, qu'ils avaient l'intention d'utiliser. Ayant reçu l'autorisation, les missionnaires essayèrent d'exercer leur droit le plus tôt possible : ils achetèrent des esclaves et créèrent une école pour les éduquer. Cependant, jusqu'en 1806, les missionnaires ne pouvaient pas utiliser ce moyen comme ils l'auraient souhaité, en partie à cause du manque de fonds, en partie parce qu'ils étaient gênés par l'absence d'autorisation positive du gouvernement russe pour convertir les esclaves rachetés au protestantisme. En 1806, ces obstacles furent presque complètement levés, grâce au gouvernement russe, qui remplit leur école de garçons étrangers, sans exiger aucun paiement pour eux, et leur donna la permission de convertir tout étranger qui souhaitait devenir membre de leur colonie.
"Puisque le fonds - dit une nouvelle moderne - ne permettait plus aux missionnaires de rançonner les jeunes pour les éduquer dans la religion chrétienne, la divine Providence a fourni les moyens d'instruire au christianisme plus de 40 enfants qui leur ont été envoyés sans aucune dépense d'une région reculée de la Tartarie. Ces enfants appartenaient à la génération des Tatars-Kirghizes, étaient des deux sexes et étaient âgés de 5 à 15 ans. Dans leur patrie, pour toutes les raisons humaines, la miséricorde divine ne leur aurait pas été accessible à travers le Évangile, mais Celui qui a dit : « Je dirai au nord : faites-le passer ! et au sud : n'interdisez pas ! Amenez mes fils de loin et mes filles des extrémités de la terre" (Is. 43, 6), - a forcé la génération, à cause de la faim, à donner ses enfants à l'empereur pour du pain. Ce même Dieu a persuadé le gouvernement russe d'envoyer certains d'entre eux chez des missionnaires, afin que sous leur surveillance ils puissent grandir dans la religion chrétienne" 347.
De cette manière, les missionnaires ont acquis un nombre suffisant de personnes auprès desquelles ils ont pu démontrer leur capacité à éduquer dans l'esprit du christianisme et à préparer de nouveaux missionnaires autochtones. Ils purent le faire d’autant plus librement qu’à peu près au même moment ils reçurent l’autorisation formelle du gouvernement russe de convertir les mahométans au protestantisme et d’en faire des membres de leur colonie. En 1806, le commissaire de la société missionnaire d'Édimbourg, Mitchell, avec l'aide de Novosiltsev, du comte Kochubey et de Romantsov, obtint une nouvelle charte préférentielle pour la colonie écossaise, qui « pour encourager les activités des colons tendant à répandre l'industrie, l'artisanat et les usines dans une région si peu peuplée et adjacente aux peuples de confession mahométane ou aux païens sans éducation », permettait, entre autres : 1) « à tout le monde » Kabardien, Circassien, ou autre mahométan, ou païen du peuple libre....
accepter la religion de la colonie et en devenir membre avec le consentement du conseil », et aussi 2) « tout Kabardien, Circassien, Tatar et païen parmi les esclaves accepte la religion de la colonie et en devient membre avec le consentement du conseil, si le propriétaire le libère, après avoir reçu de lui une satisfaction appropriée » 348. Ayant reçu une telle autorisation, les missionnaires ne pouvaient plus hésiter à convertir au christianisme les garçons étrangers qui étudiaient dans leur école. écrit à propos de cette école qu'elle était dans un état florissant, que les jeunes indigènes que Brunton avait rachetés de l'esclavage continuaient à justifier les espoirs placés en eux, que les progrès qu'ils faisaient étaient très élevés et que beaucoup d'entre eux savaient déjà lire la Bible 349. Mais cette prospérité de l'école, selon toute vraisemblance, ne dura pas très longtemps. Après 1809, il n'y avait plus de nouvelles à son sujet, et les nouvelles sur les activités des missionnaires en général parlent davantage du déclin de cette activité, que de sa. développement.
Les missionnaires essayèrent avec encore plus de zèle d'utiliser leur deuxième moyen missionnaire, qu'ils considéraient peut-être comme le plus fiable. "Pour convertir un peuple", écrivait Brunton en 1808, "il faut l'instruire ; et pour instruire les mahométans, le chemin le plus court pour cela est de distribuer discrètement entre eux de petits traités et des copies des livres saints écrits dans leur langue. Écritures. Si cela est fait d'une manière prudente et sage, je suis convaincu, d'après mes expériences précédentes, que cela produira les résultats les plus heureux. "350 Les directeurs de l'entreprise étaient également d'accord avec cela. En 1804, les missionnaires reçurent d'eux une imprimerie et commencèrent à imprimer dans leur colonie un petit traité polémique contre le mahométisme en turc, que les Tatars indigènes, notamment les mollahs érudits, pouvaient comprendre assez librement 351 . En 1806, les missionnaires terminèrent l'impression de ce traité et commencèrent à le diffuser parmi les Tatars avec un succès considérable.
"Le traité contre le mahométanisme", écrivent les missionnaires, "a reçu une large diffusion dans les districts environnants et a créé un grand mouvement parmi le peuple. Effendi Shelliwe, qui est arrivé à Karasts pour parler avec les missionnaires, après l'avoir lu, était si excité qu'il n'a pas pu dormir pendant plusieurs nuits. Les passages du Coran donnés dans le traité sont accompagnés d'une traduction turque. Shelliwe et d'autres représentants trouvent que le sens des mots est très bien et clairement transmis, et ils admettent franchement qu'ils ne peuvent pas s'opposer aux exhortations des missionnaires. 411 exemplaires ont été envoyés à Sarepta à la ville de Wigand, qui compte les distribuer parmi les mahométans de Kazan et de Boukhara » 352. Les missionnaires voulaient surtout diffuser le message sacré parmi les Tatars. Écriture dans leur propre langue. Mais ce souhait n’a pas pu être réalisé si rapidement, car il fallait encore faire la traduction au préalable. Dans les premières années d'existence de la mission, tous les travaux de Brunton étaient consacrés à cette question. En 1806, la traduction du Nouveau Testament en turc était presque prête 353 et ne fut pas imprimée uniquement par manque de fonds.
Brunton a été très ennuyé par cela, a écrit des lettres à l'Angleterre pour demander de l'aide et a même suggéré aux directeurs de la société "de créer un fonds spécial en Angleterre à cet effet", en espérant que "peut-être qu'il y en aura beaucoup qui feront volontairement un don à cet objet". Cependant, rien n’y fit. La Société d'Edimbourg, en tant que société encore nouvelle et peu connue, trouvait peu de donateurs et ne pouvait pas fournir à ses colons missionnaires des ressources matérielles en quantité suffisante, et eux-mêmes, malgré leur prospérité croissante, ne voulaient rien dépenser de leurs propres fonds pour cette cause, qui commençait chaque année à s'éloigner de plus en plus au second plan, surtout à partir de 1808, lorsque les troubles politiques en Europe rendaient presque impossibles pour eux même les communications écrites 354 avec la société et les privant ainsi presque complètement de son soutien moral. En conséquence, la traduction est restée longtemps inédite, jusqu'à ce que la Société biblique russe, fondée en 1812, se charge de l'affaire.
non sans l'influence des missionnaires écossais et non sans leur participation. En 1817, cette traduction était déjà publiée à 3000 exemplaires 355. Mais bientôt les missionnaires furent dissuadés de l'aptitude absolue de ce moyen à répandre la foi chrétienne parmi les mahométans. La traduction n'a pas été faite dans la langue tatare populaire, mais dans la phrase du prêtre en turc scientifique. L’écriture en turc pourrait devenir beaucoup plus répandue. Par conséquent, on ne pouvait pas attendre de lui le bénéfice qu'il pouvait apporter, car les Tatars ordinaires ne pouvaient comprendre la langue turque qu'avec difficulté, et les scientifiques, et pas tous, bien qu'ils puissent comprendre, étaient imprégnés du fanatisme mahométan, ne voulaient souvent pas le lire ou l'écouter, à de très rares exceptions près.
En plus de tout cela, les missionnaires essayaient également de faire personnellement connaissance avec les mahométans des environs, entamaient des discussions avec eux sur des sujets religieux et parvenaient parfois à renverser leurs anciennes croyances religieuses et à les convertir au christianisme. Les nouveaux venus avec des mœurs différentes, avec une religion différente, compétents dans de nombreux métiers, auraient naturellement dû attirer la curiosité des Tatars environnants, et c'est pourquoi il n'était pas difficile pour les missionnaires d'établir des relations et des connaissances avec eux, tout comme il n'était pas difficile d'entrer avec eux dans un entretien sur la religion. Il était beaucoup plus difficile de discuter avec les mahométans, de détruire leurs préjugés contre le christianisme et de les convaincre de changer de religion. Cela vaut particulièrement pour les mollahs érudits, avec lesquels les missionnaires essayaient surtout de faire connaissance et avec lesquels ils entraient particulièrement souvent dans de tels entretiens.
Telle est la propriété de la science mahométane scolastique que non seulement elle ne rend pas l'homme plus réceptif à la vérité et plus curieux à l'égard de tout ce qui concerne les besoins les plus élevés de l'âme humaine, mais elle l'aveugle complètement et le rend presque complètement incapable de comprendre et d'apprécier correctement tout ce qui ne correspond pas aux normes de ses vues scolaires : - c'est pourquoi il est si difficile de parler de religion avec un érudit mahométan et de l'amener à adopter un regard critique sur ses opinions. Cependant, les missionnaires écossais y parvenaient parfois aussi. Brunton et le prêtre Abdias, qui fut professeur d'école et prêtre et mourut de la peste en 1808, se distinguèrent particulièrement à cet égard. 356 Ne pas avoir de prêtre à portée de main.
Les Écritures en langue tatare, ils ont commandé plusieurs exemplaires du Nouveau Testament en arabe à l'Angleterre, l'ont lu aux mollahs assemblés, les ont donnés à lire à la maison, ce qui pour ces derniers était peut-être une raison plus externe qu'interne pour rendre visite aux missionnaires et ici, bon gré mal gré, écouter les arguments sur la supériorité de la religion chrétienne. Déjà en 1806, les directeurs de la Société d'Edimbourg écrivaient : "les indigènes regardent avec un grand respect les missionnaires, car ils sentent leur supériorité dans les connaissances et les arts utiles de cette vie et, au contraire, leur propre incompétence. Les préjugés forts qui prévalaient encore contre le christianisme au moment de l'arrivée de M. Brunton dans ce pays se sont considérablement affaiblis : même certains des Effendii sont très amicaux envers les missionnaires. Plusieurs exemplaires du Nouveau Testament arabe ont été remis aux savants. les mollahs et ils les lisent avec diligence. Mais bien qu'ils puissent lire le Coran, ils comprennent peu l'arabe, ils ne peuvent donc pas comprendre correctement et facilement les autres livres. C'est pourquoi ils visitent souvent la ville.
Brunton, qui leur lit le Nouveau Testament et y consacre beaucoup de temps. Certains d'entre eux sont surpris et lui donnent un net avantage sur le Coran" 357. Les missionnaires, qui connaissaient encore bien le caractère des peuples orientaux, en particulier les mahométans, donnèrent à cette surprise et à ces critiques un sens littéral. Un peu plus tard, Brunton écrivait que "divers effendi de premier rang ne cachent plus la conscience de la fausseté de leur propre religion et expriment un grand désir de comprendre le nouveau testament mieux qu'en arabe" 358. Si l'on prend en compte le fait qu'aucun de ces Effendii n'ait accepté la foi chrétienne, et que beaucoup d'entre eux ont même formellement empêché les autres de l'accepter, alors la sincérité des déclarations mentionnées est plus que douteuse. – Il était beaucoup plus facile d'agir sur les gens ordinaires et en général sur les gens épargnés par la science musulmane encore morte et induisant le fanatisme. Et en effet, ici, les missionnaires ont d'abord eu un succès assez significatif.
« Brunton a baptisé deux indigènes qui ont donné la preuve la plus suffisante de la sincérité de leur acceptation de l'Évangile » 359, et il y en avait beaucoup d'autres qui étaient également prêts à se faire baptiser bientôt. Par la suite, les missionnaires réussirent à baptiser plusieurs personnes presque chaque année jusqu'à ce que divers obstacles et désordres limitent leur zèle et détruisent complètement tout succès. Ils firent une acquisition particulièrement importante en 1808, lorsque, à la suite de leurs remontrances, le sultan Kata Gerry (Girey ?), le fils du Nogai Khan Mengli-Girey, l'un des descendants des Girey de Crimée, fut baptisé. Les dirigeants de la société d'Edimbourg étaient extrêmement heureux de cette circonstance. "L'histoire de ce jeune homme", disent les nouvelles modernes, "est très remarquable : il descend en ligne directe des khans de Crimée et a des liens avec quelques familles nobles de l'Est. Son père, le Khan des Tatars, habite non loin de Karasets. Le fils a rencontré M. Brunton peu après son arrivée et avait depuis lors pour lui une affection sincère et sans limites. G.
Brunton, captivé par ses merveilleuses qualités, commença à l'instruire des principes du christianisme. Il lui fallut un peu de temps pour comprendre la supériorité du christianisme sur le mahométanisme. Et maintenant, cela fait plus de deux ans qu’il y a renoncé et qu’il a clairement professé le christianisme. Depuis lors, non seulement il a fermement adhéré à sa confession, mais il a également essayé avec zèle de diffuser les enseignements du Christ parmi ses compatriotes. Il saisit chaque occasion pour recommander le christianisme à leur attention et le défendit lorsqu'il était attaqué. En un mot, il se montre de plus en plus soucieux de sa diffusion et de la conversion de ses compatriotes. Avec cet objectif en tête, il a non seulement parlé avec les gens ordinaires, mais a souvent débattu même avec les mollahs et les effends, essayant d'exposer sous le vrai jour leurs opinions absurdes, leurs coutumes et comportements impies et superstitieux, qui nuisaient tant à leurs voisins. Jusqu'à présent, il avait résisté à toutes les persécutions : ni les promesses ni les menaces de ses proches n'avaient eu le pouvoir d'ébranler son attachement à l'Évangile.
Malgré cela, les missionnaires, lorsque Kata-Gerry avait du mal à gagner de la nourriture après le baptême, pour une raison quelconque, ne se souciaient pas de renforcer sa position, ne voulaient pas l'affecter à leur colonie et profiter de son zèle pour la conversion de ses compatriotes au profit de la mission. Le converti fut contraint, afin d'obtenir des moyens de subsistance, de demander aux autorités russes de l'accepter au service de la couronne en tant que scribe et fut accepté. Par la suite, il partit pour la Géorgie et là, il se perdit probablement dans la masse des responsables russes.
Tels furent les succès de la mission écossaise jusqu'en 1809. À partir de ce moment-là, le zèle des missionnaires commença à s'affaiblir sensiblement et leurs succès cessèrent presque complètement. L'actualité moderne ne parle pour l'essentiel que des obstacles contre lesquels les missionnaires ont dû lutter, et presque rien de leurs activités et de leurs succès. Parmi ces obstacles, l'opposition soudaine des mahométans, qui auparavant se montraient très amicaux envers les missionnaires, occupe une place importante. Des nouvelles de 1809 racontent, par exemple, la persécution à laquelle un jeune Tatar fut longtemps soumis pour son intention de se convertir au christianisme 361, et le soulèvement armé ouvert contre le christianisme des mahométans sous la direction d'un certain Arslan Bey.
Cet Arslan Bey, remarquant que certains villages tatars appartenant à la colonie missionnaire n'étaient pas suffisamment dévoués au mahométanisme et tombaient même dans le paganisme, et attribuant cela à l'influence des missionnaires, a constamment, pendant plusieurs années de suite, mené des raids prédateurs sur cette zone et menacé les missionnaires de sa vengeance, de sorte que les autorités locales russes, ayant pris connaissance des intentions du cavalier, ont jugé nécessaire d'envoyer dans la colonie pour la protection des missionnaires, un détachement de soldats : « son intention », notent les missionnaires dans leur lettre, « était d'autant plus dégoûtante qu'il prétendait ouvertement être notre ami » 362. La disposition hostile des mahométans était également la principale raison pour laquelle les missionnaires ne pouvaient pas pénétrer dans les colonies d'une tribu montagnarde, Sonna, qui avait auparavant professé le christianisme, mais avec la conquête du pays par les mahométans, ils furent contraints d'abandonner presque complètement leur religion et dont les princes invitèrent les missionnaires à instruire leur peuple dans la foi chrétienne.
Ce comportement des mahométans par rapport au christianisme a montré aux missionnaires que dans la région qu'ils avaient choisie, il n'était pas aussi pratique de récolter une récolte abondante en faveur du christianisme qu'ils le croyaient au départ. Ils se sont soudain rendu compte qu’il y avait de nombreux obstacles à leurs activités et qu’eux seuls ne pouvaient pas les combattre. "Les difficultés et les obstacles avec lesquels nous devons lutter sont grands. Nous sommes peu nombreux et nous sommes constamment en danger" 363. Cette dernière n'était pas tout à fait juste, car en 1808 la colonie comptait 50 âmes des deux sexes 364. Si l'on prend en compte le fait que la responsabilité de propager le christianisme incombait d'une manière ou d'une autre à tous les membres de la colonie, alors au début il y avait trop d'activistes. Une autre chose est le zèle pour la diffusion du christianisme, l'esprit missionnaire qui était censé animer les membres de la colonie conformément au but de leur établissement. Il est très probable qu'un tel esprit et une telle jalousie aient été la propriété d'un très petit nombre d'entre eux, puis, dans des conditions défavorables, se soient affaiblis parmi ce petit nombre.
La résistance des mahométans, apparue à une époque où les difficultés politiques avaient temporairement interrompu les relations des Écossais avec la société d'Édimbourg et les privaient de soutien moral et en partie matériel, fut la première circonstance défavorable de ce genre, privant les missionnaires inexpérimentés de presque toute vigueur. De plus, le retrait de leurs meilleurs missionnaires de cette activité a nui à l'activité missionnaire des colons écossais parmi les Tatars. En 1808, le prêtre Abdias, extrêmement habile à polémiquer avec les mahométans et à enseigner aux enfants, mourut. Brunton, qui a lancé l'entreprise et l'a continué avec un succès et une habileté particuliers, semble également être décédé ou avoir quitté la colonie ; au moins après 1809, on n'a plus aucune nouvelle de ses activités et le chef de la colonie est déjà Paterson, un homme avide de pouvoir, de caractère querelleur et peu capable de travail missionnaire. Enfin, tout cela a été complété par des troubles internes dans la colonie, des conflits et des querelles, qui ont presque complètement détourné l'attention des colons de leur objectif principal.
Les immigrants allemands qui se sont installés à Sarepta, séduits par les privilèges des Écossais, se sont installés à Karasts, mais les Écossais les ont exclus des mêmes droits dont ils jouissaient eux-mêmes, et bien qu'ils leur aient donné un terrain pour s'installer, ils n'ont pas accepté de se séparer d'eux et de vivre avec eux 365 . À partir de là, des désaccords et des désordres sont survenus dans la colonie et se sont développés à tel point qu’ils ont abouti à l’intervention du gouvernement. De nombreux colons missionnaires ont commencé à quitter leur lieu de résidence et à retourner à l'étranger : la colonie a commencé à se vider, les colons restés sous la direction de Paterson ont presque complètement arrêté leurs activités missionnaires, et s'ils ont fait quelque chose pour diffuser les Saintes Écritures entre les Tatars, alors avec l'aide et au nom de la Société biblique russe. La Société Missionnaire d'Édimbourg, voyant le déclin de sa mission et ne disposant pas de moyens suffisants pour la soutenir, se tourna vers la Société Missionnaire de Bâle, nouvellement fondée en Allemagne 366.
Une aide fut apportée (1821), mais cela ne rendit pas la mission plus réussie.
La Société Missionnaire de Bâle, fondée en 1816, principalement pour l'éducation et la préparation des jeunes au domaine missionnaire, 367 se trouva bientôt dans des circonstances si favorables qu'elle put non seulement aider les autres en envoyant bien préparés et imprégnés de l'esprit missionnaire, mais aussi soutenir ses propres missions. Blumhardt, qui était à la tête de la société bâloise, dont l'idée avait été inspirée à ses fondateurs par la présence de Tatars et de Kalmouks dans les armées russes qui assiégeaient Güningen (1815), concentra son attention sur les Tatars habitant la Russie et élabora en 368 un vaste plan pour la mission de Bâle à l'est. Blumgardt avait l'intention de faire de la colonie allemande de Zurichstal en Crimée le point d'appui de ses missions. «Cette communauté», dit Merz, «semblait représenter un soutien fiable pour la mission entre les mahométans, en qui ils plaçaient alors plus d'espoirs qu'aujourd'hui, lorsqu'ils ont appris quel genre d'opposition, de fanatisme et d'apathie, ils opposent au christianisme dans les endroits où ils sont unis dans les masses.
D'un regard brillant, le noble Blumgardt désigna ce centre de l'ancienne lumière turque ou tatare..., suggérant de là de remplir de vraie vie non seulement les tribus vivant dans les steppes du sud de la Russie et à l'est de la Sibérie, mais aussi dans les terres caspiennes orientales et occidentales, dans le mystérieux Turkestan et dans les merveilleuses montagnes du Caucase entre les restes de différents peuples qui s'y étaient accumulés au cours des siècles. En même temps, ils espéraient, en cas de propagation du christianisme dans le Caucase, éclairer les terres vers la Perse et plus loin vers les terres situées aux sources de l'Euphrate, voire descendre jusqu'en Mésopotamie et y prêter main-forte aux compagnons qui y pénétraient depuis la Syrie et l'Asie Mineure. A cela s'ajoutait l'intention de transformer l'ancienne Église chrétienne d'Arménie et, plus encore, l'Église nestorienne, qui est la patrie des missions des siècles passés. »369 Ce plan fut approuvé par la société anglaise et tous les amis de la mission. En 1820, il fut décidé de commencer sa mise en œuvre. Il n'y eut aucun obstacle.
Le gouvernement russe était très favorable à l'œuvre missionnaire protestante, malgré son échec évident 370. «Grâce à l'humeur pieuse de l'empereur, à l'influence sur lui de Mme Krüdner, du jeune Schilling, etc.», les protestants pouvaient espérer que leurs tentatives seraient couronnées d'un succès complet. Le prince Golitsyne, probablement au su de l'empereur, entra dès 1818 en relations personnelles avec la société missionnaire de Bâle et négocia la création d'un directoire missionnaire pour l'Asie du Nord à Saint-Pétersbourg. La même année, l'empereur Alexandre Ier lui-même a exprimé le désir que 10 jeunes gréco-catholiques entrent à l'Institut missionnaire de Bâle pour se préparer au travail missionnaire. Membres de la société biblique russe, placée sous le patronage spécial de l'empereur Paterson et Pickerton. en 1819 et 20, ils se tournèrent vers Bâle pour trouver des personnes capables de prêcher, exposant les besoins spirituels des colonies allemandes en Russie, ainsi que de divers étrangers russes.
Ainsi, le désir des colons écossais de recevoir l'aide de Bâle était tout à fait conforme aux plans de la société missionnaire bâloise et aux vues du gouvernement russe et reçut donc rapidement une entière satisfaction. En 1821, les Bâlois envoyèrent à Saint-Pétersbourg deux des frères les plus nobles de leur maison missionnaire, le comte Felicion Zaremba, sujet russe, et le docteur Dietrich, pour négocier avec le gouvernement russe. Le résultat des efforts de ces deux commissaires fut que les missionnaires de Bâle se virent accorder, le 17 décembre 1821371, les mêmes privilèges dont jouissaient depuis longtemps les missionnaires écossais de Karasz, ainsi que la permission de choisir n'importe où un endroit convenable pour l'établissement d'une station missionnaire. Après cela, Zaremba et Dntrich se rendirent à Astrakhan. Ils y furent bientôt suivis par d'autres missionnaires de Bâle, Lang, Hohenacker et Benz. Ici, ils avaient l'intention de se préparer au travail à venir avec les leçons et les conseils des missionnaires écossais qui possédaient ici une imprimerie et étaient impliqués dans l'impression de St.
Écritures et divers traités en tatar et dans d'autres langues locales avec l'aide de la Société biblique russe. Mais avant que les assistants nouvellement arrivés, peu familiers ni avec les langues mahométanes locales ni avec les conditions locales de l'activité missionnaire, puissent devenir vraiment utiles, les missionnaires écossais, grâce à une heureuse circonstance, ont acquis un tel assistant qui rendait presque superflue l'aide des Bâlois, qui pourrait tous les remplacer en matière de travail missionnaire anti-mahomet. Ils ont inopinément acquis un tel assistant en la personne d'un jeune et talentueux Persan, Muhammad Ali Bey (né en 1802, décédé en 1870). Étant le fils d'un des mollahs persans érudits, dès son plus jeune âge, sous la direction de son père et de quelques scientifiques persans célèbres, il a commencé à étudier la science mahométane et en peu de temps, grâce à ses brillantes capacités, il en a acquis une connaissance extrêmement approfondie. En 1819, alors qu’il n’a que 18 ans, il tente déjà d’entrer dans le domaine littéraire en tant qu’auteur indépendant 372.
Arrivé après son père à Astrakhan en 1821, il y rencontra bientôt des missionnaires écossais et, en tant que curieux et professeur de langue turque, entra avec eux les relations les plus étroites. De fréquentes conversations avec des missionnaires, irritant sa curiosité et touchant son orgueil érudit, lui inspirèrent l'idée d'étudier toutes les religions et notamment le christianisme afin de prouver la supériorité du mahométisme sur toutes les autres religions. Mais cette étude l’a rapidement conduit à des résultats complètement différents. Il fut convaincu de la vérité du christianisme et se fit baptiser sous le nom d'Alexandre Kazem-bek vers 1822.373 Cette conversion fut d'une grande importance pour les missionnaires protestants et relança grandement leurs activités. Le jeune prosélyte doué et instruit commença à aider les missionnaires avec un zèle ardent. En 1822, il écrivit plusieurs traités polémiques contre le mahométanisme en arabe, en persan et en turc. Ces traités se sont répandus parmi les mahométans et ont créé un fort mouvement parmi eux.
Écrits par un expert en mahométisme et un ancien mahométan, ces traités auraient naturellement dû susciter un intérêt particulier parmi les mahométans et auraient pu avoir sur eux une influence plus fructueuse que des traités similaires écrits par des missionnaires chrétiens. Les mollahs mahométans ont jugé nécessaire de prendre des mesures pour protéger leurs coreligionnaires de l'influence des écrits de Kazem Beg. L’un de ces mollahs, alors célèbre pour son érudition dans le nord de la Perse, Khoja-molla Riza, écrivit en 1822 à Tabriz, en persan, une longue objection aux traités de Kazem Beg sur la vérité de la religion chrétienne, réfutation qui provoqua un grand émoi parmi les mahométans. Mais Kazem-bey, de son côté, ne laissa pas l'objection sans réfutation. Il rédigea également une réfutation en persan, sous le titre : « Jevabi-risalei Haji Molla Riza » - une réponse au traité de Haji Molla Riza - et fin 1824 il l'envoya au scientifique de Tabriz 374.
On ne sait cependant pas quel effet cette activité polémique et littéraire de Kazem-bek en faveur du christianisme a eu sur les érudits mahométans étrangers, mais quant aux mahométans d'Astrakhan, cette activité n'a fait que les aigrir. Ses proches et les membres de sa tribu le détestaient énormément, et cette haine devenait plus forte à mesure que sa renommée et son influence augmentaient. En conséquence, la position de Kazem-bek à Astrakhan devenait chaque année plus difficile et insupportable. C'est cette circonstance, selon toute vraisemblance, qui l'a principalement contraint à arrêter son activité missionnaire et à quitter Astrakhan. Sa réponse au traité de Haji Molla Riza fut son dernier ouvrage polémique contre le mahométanisme. En 1825, il quitta Astrakhan pour occuper le poste de professeur de langue tatare à Omsk, mais en chemin il fut arrêté à Kazan, où il fut plus tard professeur d'université et premier professeur de langues mahométanes au département missionnaire anti-mahomet de l'Académie théologique de Kazan.
La conversion de Kazem-bek et son activité missionnaire, quoique de courte durée, constituent le dernier et presque le seul épisode brillant de l'histoire de la mission protestante anti-mahomet en Russie. Les affaires des missionnaires parmi les mahométans russes continuaient à aller très mal. Ils ne se sont pas rétablis même lorsque les missionnaires bâlois qui vivaient encore à Astrakhan 375 ont commencé leurs activités indépendantes. Après avoir étudié la langue tatare à Astrakhan sous la direction de Kazem-bek, se familiariser avec la région et tenir compte des expériences des Écossais, les Bâlois ont choisi Choucha, la capitale de l'ancien khanat du Karabakh, presque entièrement peuplée de Tatars, ici très soumis à l'influence des Perses, comme camp principal de leur mission 376 . Une nouvelle masse de missionnaires arriva bientôt ici de Bâle. Une école a été construite ici, une imprimerie a été ouverte, dans laquelle les missionnaires ont commencé à imprimer le Nouveau Testament et divers traités polémiques contre le mahométanisme en langues turco-tatare et néo-arménienne.
Outre Choucha, les lieux d'activité des missionnaires bâlois étaient : la colonie écossaise de Karasts, où Lang fut envoyé, la colonie Madjar, où agissait Koenig, et la colonie Wintemberg près de Tiflis, où agissait Zaltet. Nous n'avons pas de détails sur les actions de ces missionnaires, mais les historiens allemands eux-mêmes admettent que toutes leurs actions, notamment vis-à-vis des Tatars mahométans, ont été totalement infructueuses. "Lang a voyagé sans relâche à travers le pays, trouvant même partout un accueil chaleureux, mais aucune disposition dans la connaissance du nom du Christ. Le missionnaire Koenig n'a pas eu plus de succès vers 1827 dans la colonie isolée de Majar. La colonie séparatiste de Wintemberg en Géorgie ne pouvait également rien faire pour les hordes mahométans tatares environnantes. Cette colonie elle-même a à peine été mise au monde par des missionnaires et des prédicateurs bâlois et par une sorte de structure d'église communautaire, de sorte qu'il ne pouvait être question de influencer les Tatars et les Circassiens » 377.
Un tel échec n’est pas surprenant si l’on considère que les missionnaires bâlois ont agi selon le même plan et dans le même esprit que les missionnaires écossais, que l’attitude des mahométans envers les chrétiens était la même qu’auparavant et que leur esprit fanatique ne pouvait pas être ébranlé aussi rapidement que le souhaiteraient tous les amis du christianisme. Le fanatisme des mahométans et leur entêtement poussèrent les missionnaires presque au désespoir. Les tracts et livres des prêtres distribués par eux. Les Écritures n'étaient pas lues par presque tous les mahométans, leurs avertissements restaient sans aucun effet, ils ne parvenaient à baptiser que des enfants qui, ayant grandi, retournaient souvent à leur ancienne religion et détruisaient tous les espoirs placés en eux. Un triste tableau de l'activité missionnaire des colons étrangers parmi les Tatars dans les années 20 de ce siècle est peint par l'un des voyageurs russes de cette époque, Ilya Radozhitsky, selon les mots des missionnaires eux-mêmes. En route vers les eaux minérales du Caucase en passant par Georgievsk, il rencontra ici l'un des missionnaires, M. P.
(probablement Paterik) et, après avoir discuté avec lui, j'ai appris de nombreux détails intéressants sur l'état de la mission. "Monsieur P..., étant ici le chef des frères missionnaires, a parlé avec une grande ferveur de la religion chrétienne réformée et des avantages de la mission : ses camarades sont dispersés en Perse parmi les Tatars et même parmi les Circassiens et dans les gorges mêmes des montagnes. - Comment parvenez-vous à convertir ces voleurs à votre foi ? - ai-je demandé. "Pas d'autre moyen", dit-il, "qu'en attirant des garçons d'eux : de cette façon, nous avons converti beaucoup de garçons persans et tatars à Le christianisme. Malheureusement, à la première occasion, ils retournent à leur état antérieur : car parmi les mahométans, ces fanatiques de l'Islam, un Tatar qui a accepté la religion chrétienne est considéré comme damné, et pour lui la seule façon de se débarrasser de la persécution est de retourner à sa foi (ou, plus exactement, à une fausse foi). Les mollahs et le clergé mahométan en général nous posent de nombreux obstacles.
Ils tentent de convaincre leurs fans que la foi chrétienne rend les gens lâches et timides, au contraire, comme si la foi mahométane exaltait à elle seule le courage. Ces vils fanatiques considèrent la douceur, l’humilité et la patience chrétiennes comme de la lâcheté ; au contraire, leur fureur guerrière, leur indépendance et le droit du fort sont vénérés comme courage et générosité, c’est pourquoi ils sont si violents et indomptables. - De plus, le vénérable missionnaire a annoncé que sa principale occupation avec ses camarades est désormais de traduire les livres du Saint. Écritures en tatar, en kabarde et dans divers dialectes montagnards des peuples vivant dans le Caucase. Ils impriment les traductions dans leur imprimerie d'Astrakhan et les livrent pour distribution dans tous les endroits où ils peuvent pénétrer. Mais comme il y a très peu de sauvages du Caucase qui savent lire et écrire, il est rare que certains d'entre eux choisissent des livres, et encore plus par curiosité.
Parmi les habitants lettrés du Caucase, dit-il, il y a des princes, des mollahs, des cadis et quelques ouzdeni qui, pour leur bénéfice personnel, trouvant leur propre intérêt, maintiennent leurs sujets dans l'ignorance et ne leur permettent pas d'être éclairés par une véritable illumination par un changement de foi ; À cet égard, les missionnaires doivent agir le plus souvent en secret, endurant toutes sortes de malédictions et même d'insultes personnelles de la part des barbares pour leur zèle et leur zèle pour la propagation du christianisme. "D'un autre côté", ajoute Radozhitsky, comme par moquerie, "le bénéfice visible de ces missionnaires et colons ici est qu'ils fournissent d'excellentes pommes de terre aux visiteurs qui viennent aux eaux minérales" 378. Cependant, il serait trop injuste de dire que la mission protestante n'a apporté absolument aucun bénéfice pour la diffusion des idées chrétiennes parmi les mahométans, car on ne peut même pas supposer que leurs écoles, leurs traductions, leurs entretiens sont restés complètement infructueux et n'ont pas semé une graine évangélique fructueuse dans un seul âme.
Leur faute entière était qu'avec la méthode qu'ils utilisaient, ils ne pouvaient pas faire des progrès aussi rapides qu'on attendait d'eux et que ce qu'ils désiraient eux-mêmes, et que dans ces circonstances défavorables et ces arrangements, dont eux-mêmes étaient pour la plupart coupables, ils pouvaient faire beaucoup moins que ce dont ils étaient capables. Leur méthode n'a pu être couronnée de succès qu'après une mise en œuvre longue et constante et, de plus, au sein d'une population calme et non sujette à des surprises aussi terribles que celles auxquelles la population caucasienne était constamment exposée ; en attendant, ils ont agi pendant une courte période, par intermittence, de manière incohérente et, de plus, au milieu de divers désordres internes. Cependant, les résultats furent trop insignifiants et cela poussa les gens qui ne voulaient pas voir une mission étrangère sur le territoire russe à côté de celle russe, à rejeter tous les avantages des missions protestantes et à exiger leur destruction, surtout lorsque la discorde mutuelle des missionnaires colons commença à jeter une ombre sur leur zèle et leur capacité à accomplir leur travail.
En 1827, lorsque les troubles dans la colonie écossaise atteignirent leur plus haut degré et que beaucoup de ses membres commencèrent à partir à l'étranger, de sorte que le gouvernement russe en prit conscience et voulut inventer des mesures pour un meilleur développement de la colonie, A. P. Ermolov, alors gouverneur général du Caucase, répondit qu'« il ne considère pas le départ des colons comme un dommage important pour la région du Caucase en raison du peu d'avantages qu'ils apportent ». 379 et que « l’admission de missionnaires étrangers (dans le Caucase) est particulièrement politiquement incompatible pour la Russie » 380 et rapporte qu’il était bien préférable d’établir une société russe pour la propagation de l’orthodoxie dans le Caucase 381. L’idée d’Ermolov fut alors respectée et la question de l’amélioration de la vie de la colonie fut abandonnée. Quant à l'idée de créer une société pour la propagation du christianisme dans le Caucase, elle a grandement amélioré le souverain et le ministre de l'Intérieur Lapsky est entré en communication avec le procureur général du saint à ce sujet. Synode 382.
Mais l'année suivante (1828), la question de l'amélioration de la vie de la colonie missionnaire écossaise fut à nouveau soulevée et résolue dans le sens opposé et favorable aux protestants. Le Comité des Ministres, après avoir écouté la note du Ministre de l'Intérieur sur la nouvelle structure de la colonie écossaise, a décidé ce qui suit en ce qui concerne les tendances missionnaires : « quant au deuxième sujet (c'est-à-dire le travail missionnaire des membres de la colonie), le commandant en chef du département des postes a répondu en présence du comité que l'Empereur de mémoire bénie, autorisant les missionnaires écossais à s'installer dans la région du Caucase, a daigné avoir pour objectif principal qu'à travers eux le Les peuples des montagnes se sont convertis au christianisme. Il ne semble donc pas y avoir de raison suffisante pour annuler un désir aussi bénéfique de Sa Majesté. L'opinion du commandant en chef en Géorgie, le général Ermolov, selon laquelle l'admission de missionnaires étrangers, notamment d'un point de vue politique, est incompatible pour la Russie, est une idée trop générale et ne peut s'appliquer au cas présent.
À l’échelle nationale, le séjour tranquille des missionnaires écossais dans la région du Caucase pendant 25 ans dissipe toute crainte à cet égard. Bien que leur succès dans la conversion des montagnards à la foi chrétienne, à en juger par le nombre de convertis, ne soit pas très grand, néanmoins, un début a déjà été fait dans ce sens. L'établissement d'une société russe pour l'éducation des missionnaires parmi nous, bien qu'elle soit également très utile, cette société n'a pas encore été créée, et entre-temps des cas peuvent se présenter pour la conversion des montagnards ; mais si cela est interdit aux missionnaires écossais, ils seront perdus à jamais pour le christianisme. Considérant tout cela, le comité estime : 1) Laisser à la colonie écossaise tous les droits et avantages accordés par la charte du 20 décembre 1806, sans empêcher les missionnaires qui s'y trouvent de convertir les mahométans et les païens des peuples montagnards à leur religion, dont ils pourront ensuite faire des membres de leur colonie. 2) Missionnaires bâlois implantés dans la ville.
Shute, dans la province du Karabakh, si les membres de la colonie écossaise acceptent de les accepter, permettez-leur de s'installer dans la colonie écossaise, en leur accordant les mêmes droits et avantages dont ils bénéficient. 3) A l'aîné de cette colonie, le Pasteur Paterson, au titre de 25 ans de travail et de soins au profit de celle-ci et de la région locale, céder immédiatement 1000 acres de terre, qui lui seront cédées sur la base d'une charte de possession héréditaire. 4) Neuf familles de montagnards baptisés et dix familles d'Allemands admis comme membres de la colonie se verront attribuer sur la même base 60 dessiatines par famille, soit un total de 1140 dessiatines. Il fut en outre décidé (point 8) : « de mettre fin à tout désaccord entre les colons écossais et Saratov, de partager les terres et l'administration la plus interne entre eux, en ne donnant à Paterson que la gestion des colons écossais, et de permettre à ceux de Saratov de choisir les anciens publics sur les droits généraux accordés aux colons 383. Le 15 décembre 1828, ce décret fut hautement approuvé par l'empereur.
Ainsi, les missionnaires protestants, malgré les protestations du parti orthodoxe, conservèrent leurs anciens droits et privilèges et devinrent encore plus forts. Mais leur activité missionnaire n’a pas connu plus de succès. Les Tatars restaient toujours sourds à leurs avertissements et n'exprimaient aucune sympathie ni intérêt pour leurs travaux. Ainsi, les raisons de reprocher à la mission protestante son inutilité restaient pleinement en vigueur. Plus encore : il y avait des raisons de le considérer comme dangereux et nuisible à la paix de l’État. Voyant l'entêtement des mahométans, les missionnaires écossais ont presque complètement arrêté leurs activités, et ceux de Bâle ont donné à leurs activités un caractère conforme au plan général du travail missionnaire protestant - affaiblir le mahométanisme à l'est, en agissant sur lui de manière détournée (auf indirecte Wege), c'est-à-dire en convertissant d'abord les Arméniens et autres chrétiens orientaux au protestantisme (réforme), puis à travers eux en agissant déjà sur mahometan.
Les Bâlois, par la diffusion de la Bible et surtout par l'éducation de la jeunesse dans l'esprit du protestantisme, entreprirent une forte propagande auprès des Arméniens, et non sans succès. Ils avaient déjà commencé à construire une grande institution éducative pour les classes supérieures de la société, pour eux « l'espoir de la réforme de l'Église arménienne commençait déjà à briller avec ses premières lueurs crépusculaires » 384, lorsque soudain le gouvernement russe mit fin à ces succès. Le Catholicos arménien, remarquant le succès de la propagande protestante parmi ses ouailles, fut très alarmé et prit de sa part des mesures contre eux. Il a souligné au gouverneur général du Caucase de l'époque, le baron Rosen, l'influence anglaise en Perse et les relations des missionnaires avec la Société biblique anglaise. Le baron Roven a pris note de ces instructions et en a fait part aux autorités supérieures, qui ont considéré les troubles des Arméniens, ainsi que l'importance politique de la mission protestante indiquée par elles, comme très dangereuses et ont décidé conformément aux souhaits de Saint-Pierre.
Synode pour interdire aux colons de se livrer à la propagande entre sujets russes. En 1835, sous prétexte de trouver des mesures pour établir une colonie écossaise, un procès fut ouvert à ce sujet concernant des mesures visant à établir une colonie écossaise près des montagnes du Caucase et concernant l'octroi aux membres de cette colonie et aux missionnaires bâlois séjournant à Choucha du droit de convertir les mahométans et les païens à leur religion. « Le Comité des Ministres, après avoir examiné ce cas, a estimé que la circonstance principale contenue dans ce cas est le droit accordé aux colons écossais de convertir les mahométans et les païens à leur religion et d'augmenter ainsi le nombre de membres de la colonie.
- A ce sujet, le comité n'a pu s'empêcher de remarquer que les actions des colons pendant 35 ans, à partir du moment où ledit droit leur a été accordé, se sont limitées à la seule conversion de 9 montagnards et que depuis 1828, date à laquelle ce droit a été reconfirmé par eux, ils n'ont converti même pas une seule personne, tandis que les prédicateurs de la commission ossète en 17 ans ont baptisé 7 000 âmes ; De tels succès insignifiants des colons convainquent complètement qu'ils ne sont pas du tout engagés dans une œuvre missionnaire et, par conséquent, pour multiplier leur colonie, ils n'ont pas le moindre besoin du droit qui leur est accordé. - Quant aux missionnaires installés à Shusha Basel, il ressort du cas que, dès leur installation, sans convertir personne au christianisme, ils se sont écartés de leur véritable objectif, en se tournant vers la jeunesse arménienne. Leurs actions ont suscité des plaintes de la part du clergé arménien, ce qui, selon les autorités locales, pourrait avoir des conséquences très désagréables.
- Par conséquent, le comité, partageant pleinement l'opinion de l'administrateur en chef de Géorgie, selon laquelle les actions de tous les missionnaires généralement non religieux dans la région transcaucasienne devraient être arrêtées à jamais, pour les raisons exposées en détail dans les explications, et, en outre, compte tenu de l'examen fait en présence du comité par le procureur général synodal selon lequel les règles sur la transformation des écoles théologiques du Caucase ont déjà reçu la plus haute approbation et pour la formation d'une société missionnaire russe de montagne pour le Le Caucase n'attend que les dernières considérations du baron Rosep, qu'il a promis de donner dès son arrivée en Géorgie lorsqu'il était ici - il estimait qu'après cela il ne serait plus nécessaire d'avoir des missionnaires non religieux dans cette région. - D'après cela, le comité a décidé...
a) interdire aux membres de la colonie écossaise et aux missionnaires bâlois installés à Choucha toute activité missionnaire, les laissant à l'avenir se consacrer à l'agriculture, aux usines et à l'artisanat, b) il est également interdit aux missionnaires bâlois, afin d'éviter tout motif de plainte du clergé arménien, d'accepter de la jeunesse arménienne dans leurs écoles. La plupart d'entre eux se sont installés près de la frontière russe, en Arménie turque et perse, où ils ont continué à réformer les églises arméniennes et nestoriennes, oubliant apparemment complètement l'objectif principal de leur activité, à savoir l'affaiblissement du mahométanisme.
Théodore Griesinger. Jésuites, g. 1.p. 13 – 14. 1868.
Rohrbacher. liste. univ. de L'Eglis, catholique. Paris. 1852 t. 25. p. 11, 639.
Rohrbacher. à 25h 12. 13 Henri. t. II. p. 245-247. Ranke. Rome. papas, traduction russe 1847. volume, livre II. 7 p. 97 – 98.
Rohrbacher. t. 25. frotter. 286-327, 425-446, 467-477, 678-682.
Rohrbacher. Hist. univ. de L'Églis. chat, T, 23. p. 121.
Véritable-Encyclope. von. Herzog. t. IX. s. 564, 566.
Michaud. IV, 405-467 ; 696 – 704. Cadre. Art. N° IV.
Michaud. V, 121-128 ; 417 – 470. Déf. Art. N° II.
I. Capastram – franciscain (Mish. V, 9). Simonet (ibid.).
Le franciscain Pavel Tomori, archevêque de Kolots, était le commandant en chef de l'armée de Louis II de Hongrie, vaincue par les Turcs à Mogac en 1520 (Misho. V, p. 110).
Zinkeisen, Geschihte d. Osman. Reiches en Europe, t. II, art. 637-638.
Jésuites. Théodor Griesinger vol. I. pp. 13 – 14. 1868.
Jésuites. Théodor Grasinger vol. I.p. 167.
Griesinger. I, p. 93 – 113.
Historique. Religions vol. II, p. 391. éd. Hana. 1870
Griesinger. vol. 1, pages 334 à 333.
Les documents originaux relatifs à cette affaire sont donnés dans l'Histoire des Jésuites par l'abbé Gatte. Guette. Hist. des Iésuites Paris. 1859 t. II, p. 80-157.
Michaud. IV, p. 612-613.
Informations les plus récentes sur la tournée. lutin. Moscou. 1828. Partie I, p. 146.
Informations les plus récentes sur la tournée. lutin. Moscou. 1828 h, I, p. 194.
Informations les plus récentes sur la tournée. lutin. Moscou. 1828 Partie I, p. 148.
Zinkeisen, t II. articles 712 à 713.
Michaud. Historique. cr. je m'en fous vol. V, p. 532.
Par exemple, un jour de 1703, les Arméniens sont venus se plaindre des Jésuites et de leur patriarche partageant les mêmes idées auprès du kaya ou ministre turc de l'Intérieur. Lorsque ce dernier demanda au chef de la députation, le métropolite Euphraïm ; " Que sont les catholiques ? Sont-ils infidèles ou non ? et quand Euphraïm commença à expliquer ce qu'étaient les catholiques, il objecta : " Qu'un cochon soit blanc ou noir, c'est toujours un cochon, et le haut port ne se soucie pas de la différence entre les Arméniens, les catholiques et les méthodes. " Hammer, t. VII, p. 57.
Réel-Encycfop. c.Herzog. t. IX. p. 600.
Des informations brèves et officielles sur cette mission et en particulier sur les trois premières décennies de son existence peuvent être empruntées aux rapports annuels des jésuites - Annuae litterae societatis Jesu pour diverses années et à leur rapport du centenaire - Imago primi saeculi societatis Jesu. Les informations contenues dans ces rapports sont extrêmement sèches et brèves. Des détails peuvent être trouvés dans divers ouvrages historiques jésuites, tels que les ouvrages de Catroux - Histoire générale de L'empire Mogol, Tanner - Societas Jesu usque sanguinis et vitae profusionem militans et Duyarik - Histoire de choses plus mémorables. Un résumé assez complet et soigné de ces détails a été fait par Henrio dans son Liste générale des missions catholiques. t. II. p. 158-172.
Baber est connu non seulement comme un grand commandant et souverain, mais aussi comme un homme d'une grande intelligence, un poète et un écrivain doué. Parmi ses œuvres, on connaît en particulier deux, écrites dans le dialecte tatar-Dzhagatai - un recueil de poèmes appelé "Divan" et des mémoires sur sa vie - "Baber-pame". Les chercheurs placent ce dernier ouvrage au même niveau de mérite que les commentaires de César. Enz. Le lexique de Plushar. Vol. IV. Baberids, cr. Grigorieva. p. 3 à 25.
Akbar est le petit-fils de Babep, son troisième successeur ; le second était Gamayun (1530 – 1550). Akbar a été suivi par : Jegangir (1605 - 1630), Shah Jehan (1630 - 1658), Aurung Zeb (1658 - 1707), Baghadur Shah (1707 - 1712), Jegandar Shah, Ferruhshir, Refiudderenje et Refiudueble, Muhammad Shah, Ahmed Shah, Allemgir et Shah Alem (1708 – 1803). Enz. lex. Plushara. Vol. IV. p. 14 – 25.
Henrion. Hist. geuer, des mademoiselle. catholique. t. II. p. 159.
Historia Christi et Historia s. Petri, bien que pas en parfait état, fut publié plus tard en 1639 en Europe (Lugduni Batavorum) par Louis de Dieu. Voir Lee, Traités controversés sur le christianisme et le mahométanisme. Cambridge. 1824. p. VI.
Ranke, Rome. les papas. pyc. nép. 1847 carré 7. page 133.
Pimenta, Nora relation de rebus en Inde orient. une société patribus. Jésus. 1598 –1599 gestes. Mogunt. 1601. p. 167 - 179. Ici, en passant, les Jésuites ont appris d'un marchand mahométan qu'ils pouvaient pénétrer d'ici en Chine, où se trouvaient des chrétiens, et Akbar a promis l'assistance la plus active aux missionnaires si l'un d'entre eux voulait pénétrer de cette manière, alors inconnue des Européens. Goes profita de cette promesse et entreprit peu après son célèbre voyage en Chine à travers l'Asie centrale.
Diction. des Missions. t. Moi, art. Xavier. p. 1392.
Quel genre de tromperie y avait-il, voir la note ci-dessus. aux pages 130 et 131 (note 215)
Ranke, Rome. les papas. carré 7. page 132.
Diction. des Miss. t. I.art. Pinheiro. p. 1112.
Ibid. p. 382, 383. art. Corsi.
Une table des matières similaire en persan et en anglais peut être trouvée dans Lee, Contoversial tracts on Cliristianity and Mohammedanism. p. XIII-XLI. Le traité se compose de cinq chapitres, chacun comportant plusieurs sections. Le premier chapitre prouve la nécessité de la religion en général et de la religion révélée en particulier et indique le critère permettant de distinguer la vraie religion des fausses. Le deuxième chapitre expose l'enseignement chrétien sur un Dieu unique, sur la trinité des personnes, sur les anges, sur l'homme et sa chute et le besoin de rédemption. Le troisième parle de I. Christ comme rédempteur, de sa divinité et de la nécessité de l'incarnation de Dieu pour la rédemption de l'homme, des miracles de I. Christ et de l'Évangile, et il est prouvé que l'Évangile a été écrit sous l'inspiration du Saint-Esprit, qu'il n'est pas endommagé et que les mahométans eux-mêmes devraient croire à l'Évangile, puisqu'il n'a pas été aboli par le Coran. Dans les quatrième et cinquième chapitres, une comparaison est faite entre la religion chrétienne et le mahométanisme, visant à réfuter ce dernier. La liste de ce traité, qui était entre les mains de Lee, contenait environ 800 pages in-folio.
Une réfutation fut écrite en persan en 1621 par un certain Ahmed ibn Zain-El-Abidin sous le titre : « Coup de poing divin dans la réfutation de l’erreur chrétienne ». Son contenu provient de Lee. Contr. des tracts. p. XLI–CI.
Ranke, Rome. les papas. livre 7. page 133.
Lettres édifiantes, éd. Aimé-Martin. t. I.p. 408.
Enz. lex. Plushara. vol. 4. p. 18.
Henri. t. II. r. 171-172.
Lettres édifiantes. t. I.p. 408.
Entsek. lex. Plushara. Vol. VI. page 22.
Lettres édifiantes t. II. p. 304-305.
Dic. des Miss. t. I.p. 1112.
Hammer, Gescbichte des Osm. Reiches. 1829. B. III. p. 209.
Ibid. V.p. 593, 645. VIII. p. 133.
Lettres édif. t. I.p. 408.
Dic. des Miss. t. IIp. 1306.
Le premier monument mahométan de Crimée peut être appelé la vieille mosquée de Crimée, construite en 1314. Mais l'apparition de cette mosquée s'explique beaucoup plus commodément par la tolérance religieuse des khans de Crimée. Voir Historique. sort des Tatars de Crimée, Hartakhaya. Ouest. Egr. 1866 vol. IIp. 196
Sestrentsevich Bogut, historien. à propos de Tavria. Vol. II. p. 252. Saint-Pétersbourg. 1806.
Wadd. Annale. Mineure. 1465. N° 2.
Ouest. Héb. 1866 vol. II. page 207.
Bogush, historien. à propos de Tavria. Vol. II. page 403.
Bogush, Histoire de Tavria. Vol. II. pages 302 à 304.
Henrion, contrairement même aux écrivains jésuites, assure que Zgoda lui-même s'est volontairement livré en esclavage aux Tatars. Les jésuites eux-mêmes n’osaient pas se faire de tels éloges, même dans leur Imago primi saeculi, à laquelle nous avons emprunté des informations sur les circonstances de l’installation de Zgoda en Crimée. r. 223, 224. Henri. t. II. p. 241
Henri. t. II. r. 302-304.
Voyage en Circassie par le pays des tarlares Nogaes. I.ctt. édif. éd. Aimé Martin, t. 1.p. 116.
Hist. gén. des mademoiselles. chat. t. II. p. 123.
Historique. à propos du Taureau. Vol. II. pages 413 à 414.
Lent. édif. t. I.b. 98. Lett. du P. Duban à monseigneur le marquis de Torcy.
Kazy-Girey a été renversé par le sultan parce que, peut-être sous l'influence de Duban, il a osé conseiller au port de déclencher une guerre avec la Russie. Bogush, vol. II. page 323.
Lett. édif. et curieux. t. I.p. 105.
"Il était difficile d'obtenir une telle autorisation", dit Bogush, "car tous les princes tatars rejetaient généralement les demandes des chrétiens dans ce raisonnement et n'avaient de condescendance envers les Arméniens que parce que le grand sultan avait donné Berat, ou privilège, à leurs évêques." Historique. à propos du Taureau. Vol. I.p. 415
Lett. édif. t. I.p. 105-108.
Historique. à propos du Taureau. Vol. II. page 403.
Lett. edtf. t. I.b. 110.
Ibid. p. 118 – 122. La lettre d’Étienne n’indique pas l’année où elle a été écrite, mais, sur la base des circonstances politiques exposées dans cette lettre, on peut supposer qu’elle a été écrite sous le règne de Mengli-Girey (1725 – 1730), lorsque la lutte des khans avec les Chirinbey s’est terminée par la défaite complète de ces derniers. Bogush, vol. II. page 352.
Ibid. r. 121. Bogush. Vol. II. page 342.
Lett. édif. vol. I.p. 121.
Manstein, Notes d'histoire, politique. et militaire sur la Russie de 1727 à 1744 russe. traduction 1810 partie II. p. 69, 70.
Guette, Hist. des Jésuites. t. III. p. 474.
Les détails sur les activités des jésuites en Crimée au début de ce siècle proviennent de Moroshkin : « Les Jésuites en Russie ». Saint-Pétersbourg 1870. Partie II. pages 393 à 430.
Un missionnaire indien expérimenté discute ainsi de ce sujet : "On peut probablement dire que les missionnaires, partant en voyage pour convertir les païens (on peut ajouter mahométan), feront très bien s'ils emmènent avec eux des indigènes convertis, ou même seulement ceux qui ont été proclamés par la parole de vérité... Comme un compatriote écoute mieux un compatriote que un étranger, il est plus facile à ces convertis d'agir que les Européens pour la cause du christianisme. S'ils ont moins de dextérité, éloquence et connaissance que les missionnaires, alors la ferveur avec laquelle ils convainquent les non consacrés passe plus vite dans l'âme de ces derniers et s'enracine en eux plus fermement que le discours de quelque moine qui leur est étranger. Fils du père 1848. Février. V. art. 38 : Extrait du journal. mission. LaCroa.
La propagande protestante auprès des étrangers vivant à la périphérie orientale de la Russie européenne a commencé encore plus tôt. En 1764, les frères moraves ou Geriguters, avec la permission du gouvernement, s'installèrent dans les environs de Tsaritsyn (province de Saratov) et y fondèrent la colonie de Sarepta, ayant principalement à l'esprit l'objectif missionnaire de convertir au christianisme les païens et les mahométans des environs. Certains colons se sont engagés dans une œuvre missionnaire, et parfois sans succès, mais cet objectif principal de la colonie a rapidement été relégué au second plan, puis complètement perdu de vue. L'activité missionnaire des colons de Sarepta visait exclusivement les Kalmouks, et non les Tatars, et son examen dépasse donc notre tâche. À propos de Sarepta, voir Actualités. Héb. 1868. N° 3. pp. 278 – 326 : Coloniens de secteur en Russie, Klaus. Journal min. adj. Lumières 1869 Août : À propos de la distribution. Chrétien. à Kalm. pages 148 à 152.
Nachrichten von der Ausbreitung des Reichs Jesu. B.II. 1803 r. Art. 99 et suiv.
Nouvelles. Europe. Livre de 1868. 3. page 290.
Nachrichten von der Ausbreit. des Reichs Jésus. B.II.S. 92-95.
Histoire du sort de la Crimée. tat. Ouest. Héb. 1866 II. page 197.
Lett. édif. t. I.b. 101, 115. Bogush dit : "Les Nogaïs étaient aussi ignorants de leur loi que de tout le reste ; ils avaient à peine la foi musulmane. Ils racontent à ce sujet la réponse d'un bouffon Selnm-Gireev, qui fut forcé par son souverain d'accepter la foi mahométane : "Non, je ne peux pas", répondit-il, mais pour ne pas vous ennuyer complètement, je préfère devenir un Nogaï." (Histoire du Taureau. vol. II. p. 402.).
Collection complète zak. Vol. XXVII, n° 20522.
Nahr. ѵоn der Ausbreit. des Reichs Jesu, B. Sh. S. 60. Dans le Recueil Complet des Lois, plusieurs cas similaires sont mentionnés, mais celui-ci n'est pas mentionné
Lois complètes, Vol. XXIX, n° 22410, Pune. 12 et 13. Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jésus. B.III. Art. 69. 59 – 51.
Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jésus. B.III. Article 63
Ibid. B.II.S. 63. Ce traité fut le premier fruit de la presse Karasz. Il se composait de 52 grandes pages et était imprimé très proprement en lettres arabes (S. 62.).
Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jésus. V.III. Articles 273 à 275.
Connu pour Pacpp. hr-va entre la langue. personnes. et Mahomet. Saint-Pétersbourg 1817 p. 362-363.
Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jésus. V.III. Article 269.
Ibid. V. Sh. Articles 270 à 272.
Collection complète zak. Vol. XXXIV, n° 27070.
Théologien. Studieu et Kritiken. 1866. 4. Bâle. Missionsgeselsocaft. Article 809.(
Véritable-Encyclope. von Herzog. t. IX. Article 587.
Théologien. Studieu et. Critique. 4. Article 809.
Ibid. S. 809, 810 et suiv.
À peu près à la même époque (1817), une mission protestante anglaise fut établie dans notre région du Trans-Baïkal, près de Selenginsk, parmi les Mongols et les Bouriates idolâtres. Les premiers missionnaires ici furent des pasteurs anglais : Stallybras et Swan, et après eux bien d'autres furent envoyés. Ces missionnaires avaient ici une pharmacie et une imprimerie, dans lesquelles ils imprimaient la Sainte Écriture V. 3. en langue mongole et St. commença à imprimer. Écriture en langue bouriate. Mais en 1850 cette mission fut détruite. Jésuites en Russie, Moroshkina. Partie II. pp. 437-8, note.
Cambre. loi. 1857. Vol. XII. Partie II. Charte sur le comte § 100 Art. 18.
En 1819, il rédigea « Une expérience de la grammaire de la langue arabe » en arabe, et en 1820 il écrivit : « Muamma-wa-Lugaz », charades en arabe et en persan. Procès-verbaux du Conseil de Saint-Pétersbourg. Université de la seconde moitié de 1870 - 1871 n°4. p. 101
Nous ne disposons pas d’informations exactes concernant l’année de la conversion de Kazem-bek. Berezin indique 1821 ; Les biographes allemands datent cet appel de 1822 et même de 1823. Certains détails sur cet appel se trouvent dans les procès-verbaux ci-dessus du Concile de Saint-Pétersbourg. University, dans l’article de Berezin pp. 100 – 130 et dans les procès-verbaux du conseil de l’Académie théologique de Kazan pour 1871 pp. 51 – 55
"Une excellente copie de cette réponse inédite se trouve dans la bibliothèque de l'Université de Saint-Pétersbourg, où elle a été reçue parmi les manuscrits vendus par Kazem-bek à l'Université de Kazan." Bérézin. II bouche. hiboux Saint-Pétersbourg Univ. N ° 4. page 102.
Les missionnaires bâlois tentent de s'attribuer le mérite de la conversion de Kazem Beg, même s'ils ne peuvent être que ses témoins. Le fait que Kazem-bek ait été converti par des missionnaires anglais et spécifiquement écossais ressort clairement du fait que Kazem-bek était de confession presbytérienne et ne connaissait presque pas l'allemand, alors qu'il connaissait l'anglais comme langue naturelle.
Nouvelles russes. 1866. Octobre, pp. 492-593.
Théologien, Studien et Kritiken. 813-814.
Parcourez le Caucase. eaux minières Otech : notes de 1824, partie XVII. N ° 47. pp. 442-446.
Historique. ministre int. Affaire Varadinova. Vol. III. 142 – 143
Droit complet collecté. deuxième, vol. III. N° 2517.
Loi sur le recouvrement intégral. deuxième, vol. Ch. N° 2517.
Théologien. Studien et Kritik. 1865. 4 Hef. Article 184.
Loi sur le recouvrement intégral. deuxième, vol. X, non. 8271.
Vous pourriez être intéressé par :