Западные миссии против татар в новое время

Nach dem Pogrom von Tamerlan gerieten die Tataren, nachdem sie ihre weltgeschichtliche Bedeutung verloren hatten, für lange Zeit fast völlig aus den Augen des päpstlichen Throns und seiner Missionare. Die mächtigen tatarischen Königreiche Persisch, Jagatai, Chinesisch und Kiptschak wurden mit dem Sturz der Chingizid-Dynastie teilweise vollständig zerstört, teilweise veränderten sie ihr Aussehen und ihre Namen. Die Tataren wurden aus China vertrieben. In Persien verloren sie nach der Übernahme des Mohammedanismus nach und nach ihre Nationalität und gingen völlig in der Masse der einheimischen Bevölkerung unter. Das Jagatai-Königreich wurde nach Tamerlan in viele kleine Khanate aufgeteilt, die keine politische Bedeutung hatten, den Europäern überhaupt nicht zugänglich und fast völlig unbekannt waren und daher nicht die Aufmerksamkeit westlicher Missionare auf sich zogen. Erst zu Beginn des 16. Jahrhunderts. Eine bedeutende Horde Jagatai-Mongolentataren zog unter der Führung ihres Sultans Baber (geb. 1483) nach Indien und gründete hier ein mächtiges Königreich, das den Europäern unter dem Namen „Reich der Großen Mongolen“ bekannt wurde. Dieses Reich, gegründet von den Nachkommen jener Stämme, die einst zu Dschingis Khans Truppen gehörten und im Mittelalter als Tataren bekannt waren, erregte die Aufmerksamkeit jesuitischer Missionare, die hier Ende des 16. und Anfang des 17. Jahrhunderts tätig waren. Das Kiptschak-Königreich war auch in mehrere kleinere Khanate aufgeteilt: Kasan, Astrachan, Krim. Die Stämme türkischen Ursprungs, die Teil dieser Königreiche waren und den Namen Tataren behielten, erregten im Mittelalter bei westlichen Christen wenig Aufmerksamkeit. Das Gleiche geschah in der Neuzeit. Von den westlichen Missionen, die hier in der Neuzeit existierten, sind nur zwei bekannt: eine Jesuitenmission auf der Krim in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts und die andere protestantisch im Kaukasus unter den Nogai-Tataren in der ersten Hälfte dieses Jahrhunderts. Somit können in der Geschichte westlicher Missionen gegen die Tataren in der Neuzeit nur drei Gegenstand unserer Betrachtung sein: a) die Mission der Jesuiten im Reich der Großen Mongolen, b) die Mission der Jesuiten auf der Krim und c) die Mission der Protestanten im Kaukasus. Doch bevor wir die eigentliche Geschichte dieser Missionen skizzieren, wollen wir, um die Natur und ihre wahre Bedeutung zu verstehen, zunächst einen kurzen Überblick darüber geben, was im Westen für die Missionsarbeit im Allgemeinen und die Anti-Muhammad-Missionsarbeit im Besonderen in der Neuzeit getan wurde und welche Merkmale die neue westliche Missionsarbeit daraus ergab. Der Charakter des neuen westlichen Missionars Zu Beginn des 16. Jahrhunderts. Im Westen kam es zu einer Reformation, die durch die Spaltung der westlichen Christen in zwei Glaubensrichtungen den Missionsgeist und die missionarischen Bestrebungen nicht nur nicht schwächte, sondern im Gegenteil stärkte und etwas zum Besseren veränderte. Zunächst einmal kann man nicht umhin zu bemerken, dass die missionarischen Ressourcen des westlichen Christentums nahezu enorme Ausmaße angenommen haben. In der lateinischen Kirche entstanden neue Missionsinstitutionen, die nicht nur dazu beitrugen, die Zahl der lateinischen Missionen in allen Teilen der Welt zu erhöhen, sondern auch ihre Qualität zu verbessern, indem sie den Missionaren die Mittel an die Hand gaben, sich angemessen auf die Erfüllung ihrer Aufgaben vorzubereiten und ihr Handeln zu leiten. Den ersten Platz unter diesen Institutionen nimmt zweifellos der Jesuitenorden ein, der in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts von Ignatius von Loyola gegründet wurde. Loyola (1491 - 1558) selbst versuchte in den ersten Jahren seiner klösterlichen Laufbahn, Missionar zu werden, und wenn es nicht den Widerstand der Behörden gegeben hätte, hätte er vielleicht sein ganzes Leben damit verbracht, von den Türken zu schwärmen 219 . Da seine Absicht, Missionar zu werden, gescheitert war, beschloss er, im Westen eine solche halbklösterliche, halbsäkulare Gesellschaft zu gründen, deren Hauptziel die Missionsarbeit und ganz allgemein die Erhaltung und Verbreitung der lateinischen Kirche sein sollte. Nach sorgfältiger Prüfung der Charta des neuen Ordens war die römische Regierung bald davon überzeugt, dass die neue Gesellschaft nicht wie andere Orden war und dass sie als Hebel dienen konnte, mit dessen Hilfe die römische Kirche, geschockt von der Reformation, wieder zu ihren früheren Höhen aufsteigen würde. Am 27. September 1540 erhielt die sotietas Jesu die gesetzliche Existenzberechtigung. Zwar gab es in der Idee dieser Gesellschaft viel Militantes, das an die Kreuzzüge erinnerte: Die Mitglieder dieser Gesellschaft, die die Mittel durch den Zweck rechtfertigten, hätten es nicht verschmähen dürfen, den Glauben auch durch Gewalt oder Krieg zu verbreiten. Dennoch ist diese Gesellschaft hauptsächlich eine missionarische Institution. Der Zweck der Gesellschaft ist die Verbreitung des Glaubens: „Sie wurde ausschließlich gegründet, um die Menschen in der christlichen Lehre und im christlichen Leben zu verbessern und den wahren Glauben durch die Verkündigung des Wortes Gottes, geistliche Übungen und die Erziehung derjenigen zu verbreiten, die kein wahres Verständnis des Christentums haben“220. Dank ihrer hervorragenden Organisation und ihres Einflusses erlangten die Jesuiten bald ein fast vollständiges Monopol in der Missionsarbeit und verbreiteten lateinische Missionen in alle Teile der Welt. Noch wichtiger für die westliche Missionsarbeit ist und war die Kongregation de propaganda fide. Die enormen Ausmaße, die die lateinische Missionsarbeit seit der Entdeckung der neuen Welt, der Reformation und der Gründung des Jesuitenordens angenommen hatte, führten zu der Notwendigkeit einer ordnungsgemäßen Organisation aller Missionen und einer Institution, die das Handeln aller Missionare lenken, sie zur Einheit führen, sie kontrollieren, sie zwingen würde, nach einem Plan zu handeln, die Mittel für den Lebensunterhalt und die bessere Erfüllung ihrer Aufgaben für die Missionen finden und bereitstellen würde. Schon Gregor XIII. (1572–1585), der 1481 221 in Rom ein Kolleg für die Griechen gründete, versuchte, zumindest den Ostmissionen eine ordentliche Organisation zu geben. Er übertrug die Leitung dieser Missionen mehreren Kardinälen und ließ Katechismen in unbekannten Sprachen drucken. Einer seiner Nachfolger, Clemens VIII. (1592 – 1605), hörte immer wieder auf den Rat von ihm nahestehenden Menschen, den Missionen Aufmerksamkeit zu schenken und ihnen eine solide Grundlage und Leitung zu geben. Jemand hat besonders darauf bestanden, Peter de la mere de Dieu 222. Aber dieser Vater hatte keine Zeit, dem klugen Rat zu folgen, oder wollte es aus irgendeinem Grund nicht. Unterdessen wurde das Beharren der dem päpstlichen Thron nahestehenden Mönche stärker und bewusster und zwang schließlich Papst Gregor XV. (1621 – 1623), den Bedürfnissen der Missionsarbeit nachzukommen. Gregor XV. wurde dazu vor allem durch die Ratschläge und Anregungen eines Kapuziners namens Giloramo Narni angeregt, der zu dieser Zeit aufgrund seiner außergewöhnlichen Beredsamkeit als Prediger in Rom großen Ruhm und Einfluss erlangte. Bellarmin hörte sich seine Reden an und verglich seine Beredsamkeit mit der Beredsamkeit des Apostels. Pavel. Kardinal Ludovisio, Neffe von Papst Gregor XV., betrachtete es als Ehre, sein Gönner zu sein und veröffentlichte seine Predigten auf eigene Kosten. Auf Anraten dieses Predigers erließ Gregor XV. am 22. Juni 1622 eine Bulle, mit der die sogenannte Kongregation de propaganda fide 223 gegründet wurde. Diese Kongregation sollte aus 18 Kardinälen und mehreren Prälaten bestehen, die sich mindestens einmal im Monat in Anwesenheit des Papstes zu Beratungen treffen sollten. Seine Aufgabe bestand darin, sich um alle lateinischen Missionen in allen Ländern zu kümmern, nämlich: Missionare in der erforderlichen Zahl in alle Länder der Welt zu entsenden und diesen Missionaren durch Anweisungen, Ratschläge, die Veröffentlichung der notwendigen Handbücher für den Kampf gegen die Ungläubigen und die Bereitstellung ausreichender materieller Hilfe bei der besseren Erfüllung ihrer Aufgaben zu helfen. Zunächst wurde die materielle Seite der Missionsarbeit angemessen beleuchtet und gewürdigt. Der Papst schenkte der Gemeinde ein Haus im Wert von 10.000 Kronen und ein Kapital von 15.000 Kronen und verfügte, dass die sogenannten annallii cardinalitii für dessen Unterhalt verwendet werden sollten. Doch die Regierungszeit Gregors XV. war zu kurz, als dass die neue Institution vollständig definiert und gestaltet worden wäre. Die Kongregation de propaganda fide nahm ihre eigentliche Form an und konnte ihre Tätigkeit vor allem unter dem Nachfolger Gregors Die materiellen Ressourcen dieser Einrichtung wurden erweitert und noch besser gesichert. Viele adlige und wohlhabende Personen begannen, bedeutende Spenden zu leisten, die sich auf 100.000 Livres erhöhten und ein Jahreseinkommen von 24.000 Ecu generierten. Darüber hinaus erwarb die Gemeinde bald viele Immobilien, deren Einnahmen zusammen mit den reichen Spenden der Katholiken zu einer ergiebigen Einnahmequelle für die Missionen wurden; Sie erhielt die Gelegenheit, auf eigene Kosten viele Missionare in alle Länder der Welt zu schicken, ein riesiges College zu unterhalten, große Mengen religiöser Bücher in verschiedenen Sprachen zu drucken und so weiter. Bald wurde ein prächtiges Gebäude des Urban Collegium errichtet, das von Urban VIII. alle Privilegien erhielt, die seine Vorgänger für die deutschen, griechischen und anderen Missionsinstitutionen Roms erworben hatten, und in kurzer Zeit einen blühenden Zustand erreichte. Das Kollegium errichtete: eine Bibliothek mit Büchern in 36 verschiedenen Sprachen, eine Druckerei zum Drucken von Missionshandbüchern und Übersetzungen sowie ein Archiv, in dem alle Akte, Dekrete und Angelegenheiten der Propagandagemeinde entgegengenommen werden sollten. Das Kollegium sollte von einem Rektor weltlicher Priester unter der Aufsicht eines Sekretärs geleitet werden. Die höchste Aufsicht über die Anstalt wurde einem der Kardinäle anvertraut, der alle vier Monate Berichte von den unmittelbaren Vorgesetzten der Anstalt entgegennehmen sollte, damit er das Kolleg häufiger besuchen konnte, um die Lehr- und Leitungsordnung zu überwachen und am Jahresende Prüfungen abzuhalten. Was die Unterrichtsfächer betrifft, wurden folgende unterrichtet: ein vollständiger Kurs der scholastischen Theologie, der Kontroverse oder der Wissenschaft der Streitigkeiten, der Moral, der Philosophie, der verbalen Wissenschaften und der Sprachen: Latein, Griechisch, Hebräisch und Arabisch 224. Es ist nicht bekannt, wie groß die anfängliche Zahl der Studenten war und wie sehr sie vom missionarischen Geist dieser Einrichtung durchdrungen waren. In der Geschichte der Missionen sind jedoch häufig Studenten dieser Hochschule anzutreffen, was es ermöglichte, ständig mehrere ausreichend ausgebildete Personen zur Hand zu haben, um sie zur Missionsarbeit zu schicken. So war die Propagandakongregation mit der Aufstockung und Bereitstellung ihrer materiellen Ressourcen und der Gründung einer Missionsschule zur Ausbildung von Missionaren nicht nur in der Lage, die lateinischen Missionen zu verwalten, sondern sie auch auf die wirksamste Weise zu unterstützen: Sie verfügte sowohl über Missionare, die bereit waren, gemäß den Plänen der Kongregation zu handeln, als auch über enorme materielle Ressourcen, um eine größere Anzahl von Missionaren zu unterhalten und ihnen angemessene Leistungen zu bieten. Gleich zu Beginn ihres Bestehens begann die Gemeinde, sobald sich die Gelegenheit bot, ihre Aktivitäten in dieser Richtung. Sie beauftragte mehrere arabische Experten mit der Übersetzung der Bibel ins Arabische, und einer dieser Experten, der Franziskaner Louis Marraccius, verfasste eine Widerlegung des Alcoran (1698), die den Missionaren als hervorragendes Hilfsmittel im Wettstreit mit den Mohammedanern dienen konnte. Gleichzeitig sandte die Gemeinde viele Missionare in alle Länder der Welt, insbesondere in den Osten, in die Türkei, nach Persien und in andere mohammedanische und heidnische Länder. Neben dem Jesuitenorden und der Propagandakongregation, die im 17. Jahrhundert sozusagen rein katholische Institutionen waren. Vor allem in Frankreich entstanden viele weitere private Missionsgesellschaften oder Gemeinden. Hier dank des frommen Eifers des Priesters Vincent de Saint Paul und einiger anderer zu Beginn des 17. Jahrhunderts. Es entstanden mehrere solcher Missionsgesellschaften, die zunächst einen sehr begrenzten Zweck hatten, sich dann aber so weit entwickelten, dass sie den jesuitischen Missionaren einen erheblichen Teil ihres Territoriums und ihrer Bedeutung wegnehmen konnten. Vincent de Seeckt Paul 225 war der Sohn eines armen Bauern namens William de Paul und wurde 1576 geboren. im kleinen Dorf Puy, in der Nähe der Pyrenäen. Seine Eltern bestimmten ihn für den Klerus und sorgten für eine seinem künftigen Stand entsprechende Erziehung. Er studierte zunächst in einem der nahegelegenen Klöster, dann in Saragossa und Toulouse. Dank seiner ausgeprägten Fähigkeiten und seines Fleißes schloss der junge Vinzenz die gesamte Schulzeit erfolgreich ab, wurde 1600 zum Priester geweiht und erhielt eine Pfarrei. Für das ruhige Leben eines Landpfarrers war er jedoch nicht vorgesehen. Als er auf dem Seeweg von Toulouse nach Narbonne zog, wurde er von barbarischen Korsaren gefangen genommen, die ihn als Sklave an die Türken verkauften. Nach verschiedenen Abenteuern wurde er schließlich von einem Abtrünnigen gekauft, den er davon überzeugte, wieder zum christlichen Glauben zurückzukehren, und freigelassen wurde. Nach seiner Rückkehr in sein Vaterland wurde Vinzenz Priester in Chatillon, einer äußerst armen und religiös vernachlässigten Gemeinde. Vincent, der von Natur aus ein weiches Herz hatte und während seiner katastrophalen Sklaverei die ganze Wucht des Unglücks erlebte, war darüber nicht verärgert, sondern freute sich im Gegenteil über die Gelegenheit, Menschen nützlich zu sein, denen alle Freuden und das Prisma entzogen waren. Seine Hauptbeschäftigung waren wohltätige Zwecke; Da seine Mittel hierfür zu gering waren, versuchte er, möglichst viele fromme und wohlhabende Menschen für diese Sache zu gewinnen. Nach und nach fanden sich genügend Menschen, die sich gemeinsam für das Wohl ihrer Nachbarn einsetzen wollten. Vinzenz, der in dieser Angelegenheit die Initiative ergriff, beschloss, dieser Gesellschaft eine richtige Organisation zu geben, stellte Regeln für sie auf und wurde so zum Gründer der ersten Bruderschaft der Barmherzigkeit in Frankreich. Es ist offensichtlich, dass die von Vinzenz gegründete Bruderschaft einen eher begrenzten Zweck hatte und offenbar keine missionarische Bedeutung haben konnte. Die Idee, eine solche Bruderschaft zu gründen, war überhaupt nicht neu. Noch früher, um 1540. Ein gewisser Jean de Dieu gründete in Spanien eine ähnliche Bruderschaft, deren Zweck es war, den Kranken und Armen zu dienen und die von Papst Pius V. unter dem Namen Orden der Barmherzigkeit oder Barmherzigkeit (L´orde de la charite) 226 genehmigt wurde. Die Aktivitäten dieses Ordens waren die bescheidensten und unterschieden sich in keiner Weise von gewöhnlichen öffentlichen Wohltätigkeitsorganisationen. Dasselbe wäre bei Vinzenz von Sankt Paul der Fall gewesen, wenn er im Vordergrund stehen geblieben wäre; Es hatte jedoch ein glänzendes Schicksal. Sein Ruf für Heiligkeit und Frömmigkeit brachte Vincent bald viele reiche und edle Gönner ein, die es ihm ermöglichten, seine Aktivitäten in größerem Umfang auszuweiten. Im Jahr 1623 gründete er eine neue Wohltätigkeitsbruderschaft in Macon und dann in anderen bedeutenderen Familien, in Beauvais und sogar in Paris. Unzufrieden mit den männlichen Bruderschaften begann Vinzenz, Frauenvereinigungen mit dem gleichen Ziel zu gründen, und diese erwiesen sich als noch fähiger als die ersteren, wohltätige Zwecke zu leisten, und erlangten in der Folge enorme Bedeutung in der Mission. Nach den Anweisungen und der Praxis von Vinzenz sollten die Brüder und Schwestern der Nächstenliebe allen Bedürftigen ohne Rücksicht auf Status oder Religion dienen und dafür sorgen, dass sie ihnen nicht nur materielle, sondern auch spirituelle Hilfe zukommen ließen. Daraus ergab sich für diese Bruderschaften die Chance, im Laufe der Zeit eine hohe missionarische Bedeutung zu erlangen. Und sie haben es bald erworben. Die Brüder und Schwestern der Nächstenliebe, die den Kranken, den Armen, den Elenden und den Galeerenverbrechern halfen, versuchten gleichzeitig, den Latinismus zu verbreiten, indem sie teils unwissende Katholiken belehrten und stärkten, teils konvertierte Protestanten und sogar Mohammedaner. Frankreich wurde ihnen bald zu nahe für ihre Aktivitäten, und sie begannen, in anderen Ländern, insbesondere in Ägypten, Syrien und Konstantinopel, Wohltätigkeitseinrichtungen aufzubauen, und moderne lateinische Missionare betrachten diese Einrichtungen als die nützlichsten Institutionen für erfolgreiche Propaganda. Allerdings beschränkten sich Vinzenz‘ Aktivitäten nicht nur auf Wohltätigkeit: Er gründete auch eine echte Missionsgesellschaft, die zunächst ebenfalls nur eine interne Mission, die Verbreitung und Etablierung des Christentums unter der unwissenden und armen Klasse der französischen Dorfbewohner, im Sinn hatte, dann aber ihre Aktivitäten ausweitete und auf heidnische und mohammedanische Länder ausdehnte. Im Jahr 1617 lud eine fromme Frau, die Gräfin von Joigny, die auf ihren Ländereien eine Mission für die Dorfbewohner errichten wollte, Jesuiten, Oratorianer und andere Mönche zu diesem Zweck ein und spendete die Summe von 6.000 Livres, doch vergebens. Dann wandte sie sich an Vinzenz, der sich bereit erklärte, diese Arbeit in Gemeinschaft mit mehreren frommen Priestern zu übernehmen und so eine Missionsgesellschaft zu gründen. Der Verwandte der Gräfin, der Erzbischof von Paris, Jean François de Gondi, nahm die Gesellschaft unter seine Schirmherrschaft und schenkte ihr das College des bon-entants für ihre Räumlichkeiten, das später den Namen Seminary de Saint-Firmin erhielt. 1627 wurde die Gesellschaft von König Ludwig XIII. genehmigt und 1632 Von Papst Urban VIII. erhielt es das Recht auf legale Existenz, und seine Mitglieder wurden als Priester der Missionskongregation oder Krankenstationen bekannt. Den Nachnamen erhielten sie zufällig, als sie sich im Haus des Hl. Lazar niederließen, das sie im selben Jahr 1632 erwarben, aber da er teilweise die Art ihrer Aktivitäten zum Ausdruck brachte, blieb er ihnen für immer erhalten. Nach der päpstlichen Genehmigung musste die neue Kongregation ihr Tätigkeitsspektrum auf andere Länder ausdehnen, weil Papst Urban selbst, der sich sehr für die Missionsarbeit interessierte, sie dazu ermutigte. Schon bald nach seiner Zustimmung forderte er von Vinzenz Missionare, das Christentum in Babylon und Ostindien zu verbreiten, und die Propaganda-Kongregation befahl ihm wenig später, Missionare auf die Insel Madagaskar zu schicken, und tatsächlich folgten viele von Vinzenz' Mitarbeitern der Bitte und arbeiteten nicht ohne Nutzen in verschiedenen heidnischen und mohammedanischen Ländern. Etwa zur gleichen Zeit entstand in Frankreich eine weitere ähnliche Gesellschaft, die „Kongregation der Außenmissionen“ (congrègation des Missions-Etrangeres). Um 1640 Karmeliter Jean Duval 227, Bischof von Babylon, der gut ausgebildete Assistenten für die Verbreitung des Latinismus in Persien brauchte, hatte die Idee, in Paris eine besondere Institution zur Ausbildung von Missionaren zu gründen... Zu diesem Zweck kam er nach Paris, kaufte einen Platz in der Rue du Baz, um eine Institution zu errichten, und wurde so zum Gründer des sogenannten Seminars für externe Missionen, dessen Studenten später einen ziemlich prominenten Platz unter den lateinischen Missionaren einnahmen. Die Schüler und Lehrer dieser Einrichtung bildeten eine Gesellschaft, die im Westen unter dem Namen „Kongregation der Außenmissionen“ berühmt wurde und deren Gründer Pallu ist, der Kanoniker von St. Martin von Tours, der später Mitte des 17. Jahrhunderts Bischof von Heliopolis und Missionar in Topkin wurde. So zu Beginn des 18. Jahrhunderts. Die missionarischen Mittel der Westkirche haben sich in einem sehr bedeutenden Ausmaß entwickelt. Den Franziskanern, Dominikanern, Augustinern, Bowstringern, Benediktinern und anderen schlossen sich verschiedene neue Missionsgemeinden und Orden an, Priester der Kongregation der Missionen, Missionare der Kongregation der Außenmissionen, verschiedene Brüder und Schwestern der Nächstenliebe und Barmherzigkeit traten auf. Alle diese Missionare waren zahlreich und verfügten über enorme materielle Ressourcen. Was die Protestanten betrifft, so begann sich ihre Missionsarbeit zwar relativ spät zu entwickeln, nämlich zu einer Zeit, als die lateinische Missionsarbeit bereits in ihrer Blütezeit war, aber auch sie im 18. Jahrhundert. verfügten bereits über recht solide missionarische Mittel, die im Wesentlichen fast den gleichen Charakter und die gleiche Form hatten wie die der Lateinamerikaner. Bereits im 17. Jahrhundert. Die englische Regierung unter Cromwell versuchte, eine Missionsinstitution ähnlich der römischen Kongregation de propaganda fide und ein protestantisches College zur Ausbildung solcher Leute zu gründen, die der Verteidigung und allgemeinen Verbreitung des Protestantismus nützlich sein könnten. Dem Plan zufolge sollte diese Institution aus 7 Direktoren und 4 Sekretären bestehen und für die Durchführung ihrer Aktivitäten jährlich einen bestimmten Betrag von der Regierung verwenden. Das ganze Land sollte in vier Missionsprovinzen aufgeteilt werden; Es wurde vorgeschlagen, Frankreich, die Schweiz und IIIemont in das erste, die Pfalz und die übrigen reformierten Länder in das zweite, das übrige Deutschland, den Norden und die Türkei in das dritte und Ostindien und Westindien in das vierte einzubeziehen. Die Sekretäre sollten mit allen Ländern korrespondieren und den dort tätigen Missionaren die Leitanweisungen des Vorstands übermitteln228. Aufgrund unterschiedlicher politischer Systeme wurde dieser Plan jedoch nicht umgesetzt. Wesentlich erfolgreicher war der Versuch der dänischen Regierung zu Beginn des 18. Jahrhunderts. In Dänemark wurde auf Initiative von König Friedrich IV. um 1705 die sogenannte „Königlich-Dänische Missionsgesellschaft“229 gegründet. Unter der Schirmherrschaft der Könige und mit erheblicher materieller Unterstützung der Regierung weitete diese Gesellschaft ihre Aktivitäten bald in enormem Ausmaß aus. Im Jahr 1714 Sie unterhielt bereits eine umfangreiche missionarische Bildungseinrichtung in Kopenhagen, das collegium de cursu evangelio promovendo, und blieb dann im gesamten 18. Jahrhundert die beste und stärkste missionarische Einrichtung unter den Protestanten. Ende des 18. Jahrhunderts. und zu Beginn der Gegenwart entstanden unter Protestanten aller Konfessionen besonders viele verschiedene Missionsgesellschaften, die begannen, unzählige Missionare in alle Teile der Welt auszusenden und zu unterstützen. Im Jahr 1784 entstand in England die battistische Missionsgesellschaft; 1795 - London Missionary Society; 1796 - Edinburgh Missionary Society; In Deutschland entstand zu Beginn dieses Jahrhunderts in Basel die Basler Evangelische Missionsgesellschaft, die dank der Persönlichkeit und Tätigkeit ihres Inspektors Blumhardt lange Zeit alle missionarischen Kräfte und Bestrebungen der deutschen Protestanten vereinte. – Später wurden viele weitere Missionsgesellschaften an verschiedenen Orten der protestantischen Welt gegründet, wie zum Beispiel: die Rheinland-Gesellschaft (1827), die Norddeutsche (1836), die Evangelisch-lutherische Missionsgesellschaft in Dresden (1848), die Pariser Missionsgesellschaft in Frankreich (1815) usw. Alle diese Gesellschaften hatten fast die gleiche Struktur und handelten nach den gleichen Plänen. Als ihre Hauptaufgabe sehen sie alle die Vorbereitung und Betreuung von Missionaren in verschiedenen Teilen der Welt; Daher ging es ihnen allen in erster Linie um die Gründung und den Unterhalt von Missionsschulen und -instituten sowie um die Ausbildung junger Menschen zur Ausübung missionarischer Aufgaben, und dann, noch energischer, arbeiteten sie daran, materielle Ressourcen für den Unterhalt von Missionaren, Missionshäusern, Stationen, Wohltätigkeits- und Bildungseinrichtungen zu finden. Dadurch standen die protestantischen Missionare den lateinischen bald zahlenmäßig in nichts nach und übertrafen diese sogar. Doch die enormen Missionsgelder können den Erfolg der Missionsarbeit noch nicht vollständig garantieren: Es bedarf weiterhin vernünftiger und ausgereifter Methoden. Welchen Charakter erhielten die Methoden der lateinischen Propaganda während der Reformation? Wir haben gesehen, dass im Mittelalter die Methode der Gewalt, des Feldzugs, der diplomatischen Verträge usw. in der westlichen Missionsarbeit vorherrschte. Hat sich diese Methode geändert? Nachdem Luther im 16. Jahrhundert seine harte und energische Stimme gegen alle Missbräuche und Auswüchse des päpstlichen Systems erhoben hatte, verließ er den päpstlichen Weg der Glaubensverbreitung nicht ohne Kritik. Die von Papst Leo Schon lange vor Luther wurden Schreie gegen den heiligen Religionskrieg laut. Bereits Ende des 13. Jahrhunderts. Ein gewisser Humbert di Romani war gezwungen, fast genau dieselben Ansichten wie Luther zu widerlegen. Bereits im 13. Jahrhundert. Einige sagten, man dürfe keinen Krieg gegen Ungläubige führen, weil ein Christ Drohungen ertragen müsse und weil ein solcher Krieg für die christliche Religion keinen Nutzen bringen könne usw. 230 Aber diese Rufe waren zu zaghaft und kamen von Leuten, die zu einflusslos waren, um einen positiven Einfluss auf die päpstlichen Missionsmethoden zu haben und sie zum Besseren zu verändern. Aber die Zeiten haben sich geändert. Luthers Proteste stießen in allen Gesellschaftsschichten auf Sympathie, lösten eine gewaltige Bewegung aus und waren daher in der Lage, die Ordnung der Dinge zwar nicht völlig zu ändern, so doch zumindest das Papsttum zu zwingen, die Extreme etwas zu glätten und bei der Umsetzung seiner Pläne vorsichtiger vorzugehen. Luthers Ansichten zum Heiligen Krieg gegen die Türken waren nichts Neues und hatten kaum unmittelbaren direkten Einfluss auf das Verhalten der römischen Päpste, hatten aber zweifellos großen Einfluss auf die öffentliche Meinung in der größeren Hälfte Europas. Und diese öffentliche Meinung musste, egal wie sehr die Päpste mit ihr kämpften, früher oder später, wenn nicht das Wesen der lateinischen Missionsarbeit, so doch zumindest die Art ihrer Erscheinungsformen ändern. Im Jahr 1527 veröffentlichte Luther: „Diskurs über den Krieg mit den Türken“ 231, wo er sich von dem Vorwurf rechtfertigte, mit seiner Lehre den Mut der Deutschen abzukühlen, und erklärte, dass der religiöse Missionskrieg vor allem deshalb verwerflich sei, weil er der Lehre des Evangeliums völlig widerspreche und mit der Würde seiner Initiatoren und Führer unvereinbar sei. „Gegen die Türken“, sagte er, „wollten sie sich als Christen bewaffnen und sie als Feinde von I. Christus bekämpfen – ein Gedanke, der den Lehren und dem Namen unseres Erlösers diametral entgegengesetzt ist ... Damit demütigen und entehren wir nur den Namen von I.“ Christus benutzt ihn für böse Taten; und das wäre sicherlich passiert, insbesondere wenn der Papst und die Bischöfe selbst in den Krieg gezogen wären. Durch Gebete und das Wort Gottes verpflichtet, mit dem Teufel zu streiten, würden sie ihre Berufung aufgeben, wenn sie anfangen würden, mit einem Schwert in der Hand zu kämpfen, was ihnen überhaupt nicht befohlen wurde, im Gegenteil, es war strengstens verboten. Wie hätte ich, Christus, mich am Tag des Jüngsten Gerichts empfangen, wenn ich, nachdem ich die heilige Würde zur Belehrung und Erlösung der Seelen angelegt hatte, sie aufgegeben hätte, um mich dem Krieg hinzugeben und mich mit dem Schwert zu bewaffnen? Wie könnte ich. Christus zu Feuer und Kampf greifen, wenn er über sich selbst sagt, dass er gekommen ist, um der Welt Glück zu bringen? Sein Wille ist es, nach dem Evangelium zu handeln, den Menschen durch seinen Geist von Sünde und Tod zu befreien und ihn aus dieser Welt in die Ewigkeit zu übertragen; Er scheute die königliche Würde; Er erklärte vor Pilatus, dass sein Königreich nicht von der Welt sei; Er befahl Petrus, sein Schwert in die Scheide zu stecken.“ „Wenn also das Banner eines Bischofs, eines Kardinals oder eines Papstes gehisst wird, müssen alle fliehen“... „Wenn ich ein Krieger wäre und eine geistliche Persönlichkeit oder ein Kreuzbanner in den Reihen sehen würde, würde ich sofort gehen: Selbst wenn sie nach dem verborgenen Willen Gottes siegen würden, würde ich an der Beute und Freude keinen Anteil haben wollen“ 232 ... Alle diese Gedanken wurden sehr scharf ausgedrückt; direkten Einfluss auf die päpstliche Politik hatten sie jedoch kaum. Die Religionskriege gegen die Türken hörten fast das gesamte 16. Jahrhundert hindurch nicht auf. Einige Historiker beenden ihre Geschichte erst im Jahr 1571 und behaupten, dass das Kreuzbanner zum letzten Mal in der Schlacht von Lepanto im Jahr 233 gehisst wurde. Während Luther die päpstlichen Propagandamethoden angriff, war der militante Missionseifer der lateinischen Hierarchie noch immer in vollem Gange. Der Wunsch der Päpste, den Latinismus unter den Türken zu verbreiten, manifestierte sich zu dieser Zeit auf die gleiche Weise wie zuvor in dem Versuch, einen Kreuzzug gegen sie zu organisieren und den Latinismus in ihren Besitztümern gewaltsam zu etablieren. Obwohl diese Form einerseits durch die Notwendigkeit der Selbstverteidigung bestimmt war, war sie andererseits das Produkt der mittelalterlichen lateinischen Sichtweise auf die Methoden der Bekehrung von Ungläubigen. Nach dieser Auffassung bedeutete die Bekehrung der Ungläubigen zum Christentum, wie wir bereits gesehen haben, dass ihr Besitz zum Eigentum der Christen gemacht wurde, und die Herrscher selbst mussten entweder den Latinismus annehmen und sich dem Papst unterwerfen oder zugrunde gehen. In Bezug auf weiter entfernte Völker konnte diese Methode nicht immer angewendet werden, und daher waren die Lateiner in diesem Fall manchmal gezwungen, sie zu modifizieren und abzuschwächen. Aber in Bezug auf die Türken dachte damals fast niemand an die Möglichkeit, eine andere Methode anzuwenden, die besser mit dem Geist des Evangeliums übereinstimmte. Die Verbreitung des Christentums in der Türkei durch ihre Eroberung schien dem gesamten Westen dann die einzig mögliche Option zu sein. Sogar die Franziskaner, die so hart für die Verbreitung des Latinismus in der Tatarie arbeiteten und die Missionsarbeit als eine ihrer wichtigsten Aufgaben betrachteten, waren derselben Meinung und brannten vor kriegerischem Eifer. Sie waren die Hauptprediger von 234 Kreuzzügen, an denen sie teilweise sogar persönlich teilnahmen 235; Sie schmiedeten Pläne, verfassten Proklamationen und hielten Reden zugunsten der Kreuzzüge. Nach der Eroberung von Rhodos durch die Türken im Jahr 1523 wurden die Minoriten zum Oberhaupt der europäischen Bewegung und legten Papst Adrian VI. im Juli dieses Jahres einen Kreuzzugsplan vor, der insofern bemerkenswert war, als er vorschlug, die Türken mit Hilfe von Mönchen auszurotten. Die Minoriten argumentierten, dass die lateinischen Klöster allein mit ihren eigenen Mitteln eine Armee ausrüsten könnten, die in der Lage wäre, die Macht der Turs vollständig zu zerstören, nämlich mindestens (wenn aus jedem Kloster eine Person genommen würde) eine Armee von 144.000 Menschen 236 . – Die Propaganda der Jesuiten war ursprünglich solch militanter Natur. Diese Propaganda basierte auf der gleichen Gewalt, die zuvor in Form der Kreuzzüge stattgefunden hatte. In den frühen Tagen ihres Bestehens, als der Geist der Kreuzzüge noch einen gewissen, wenn auch äußerst schwachen Einfluss auf Geist und Politik hatte, als Staatsmänner diesem Einfluss manchmal noch ausgesetzt waren, wenn auch nicht so sehr aus inneren Motiven als aus Tradition und Gewohnheit, versuchten die Jesuiten oft, ihre Mission in die rohe alte Form gewaltsamer Eroberung zu kleiden, und erreichten mit ihrer List oft, was die Päpste mit ihrem Donner nicht mehr erreichen konnten. Mit ihrer List gelang es ihnen oft, den religiösen Fanatismus der Latiner so sehr zu erregen, dass aus persönlichen Gründen und Motiven der lateinischen Herrscher und Völker wie von selbst Religionskriege entstanden. Der Dreißigjährige Krieg verdankt seinen Beginn, seine Dauer und seinen religiösen Charakter den Machenschaften und der Beteiligung der Jesuiten, die lange Zeit alle Versuche zur Wiederherstellung des Friedens vereitelten und oft selbst an den brutalsten Gräueltaten gegen Protestanten teilnahmen. Häresie konnte von ihnen keine Gnade erwarten; Sie hatten offenbar keine Ahnung von rein christlichen Methoden zur Ausrottung. Die Jesuiten gingen sogar so weit, dass eines der berühmtesten Mitglieder ihres Ordens, Gregor Possevinus, Kaiser Ferdinand I. mit ewiger Verdammnis drohte, weil er den Protestanten Religionsfrieden gewährt hatte. „Warum haben wir Waffen“, sagten sie. Tanver, Pavel Windeck und Ebermann – was nützen Geld, Soldaten und Säbel, wenn nicht, sie gegen Feinde einzusetzen? Worauf warten wir? Warum zögern wir, uns gegen Ketzer auszusprechen? Warum haben wir es nicht eilig, die lutherischen und calvinistischen Schrecken auszurotten? Schlagen Sie sie, töten Sie sie, stürzen Sie sie, vertreiben Sie sie, verbrennen Sie ihre Häuser, damit diese verfluchte Rasse vom Erdboden verschwindet und der wahre Glaube endlich vor Gefahren geschützt wird 237 . Dies war die Propagandamethode der Jesuiten während des Dreißigjährigen Krieges, die nichts weiter als eine praktische Umsetzung der jesuitischen Pläne war. Zunächst versuchten sie, diese Methode überall dort anzuwenden, wo sich die geringste Gelegenheit bot. Der Religionskrieg in Frankreich gegen die Hugenotten war auch das Werk der Jesuiten, die sich persönlich sehr aktiv daran beteiligten und ihr Bestes taten, um den katholischen Truppen bei der Ausrottung der Ketzer zu helfen. „Sie nahmen sogar an Schlachten teil, wie der Belagerung von Poitiers, wo Pater Lelio Sanquini das päpstliche Hilfskorps befehligte, und an der Schlacht von Jarpac, wo Pater Ponie die Ehre hatte, den Herzog von Anjou in einen Kürass und Pfeiler zu kleiden. In der Nacht des Heiligen Bartholomäus diente das Pariser Jesuitenkolleg als einer der Hauptstützpunkte für die auf der Insel losgelassenen Mörderbanden Hugenotten“ 238. Die Jesuiten initiierten und führten Religionskriege gegen Protestanten und ignorierten weder die Türken noch die Heiden. Sie waren bereit, bei jeder Gelegenheit die gewalttätige Methode anzuwenden. Den eindrucksvollsten Beweis dafür liefert die Geschichte der Jesuitenmissionen in Japan und Abessinien. In beiden Ländern gelang es ihnen, den größten Einfluss auf die Herrscher zu erlangen und mit ihrer Hilfe die gewaltsame Ausrottung der alten Religion einzuleiten. Ihre Gewalt und Grausamkeit waren der Grund dafür, dass sie am Ende völlig ihre Sache verloren und in Ungnade das Feld ihrer militärischen Missionstätigkeit verlassen mussten. In den portugiesischen, spanischen und französischen Kolonien waren sie glücklicher. Die europäischen Truppen versprachen ihnen einen gewissen Erfolg, weil ihre Hilfe durch Interessengemeinschaft und Zieleinheit auf nachhaltigste Weise gesichert war. – Auch die Türken konnten sich den kriegerischen Plänen der Jesuitenkompanie nicht entziehen. Die Jesuiten träumten von der Eroberung des türkischen Reiches und versuchten sogar, ihre kriegerischen Träume zu verwirklichen. In der letzten Hälfte des 16. Jahrhunderts. Sie fanden im jungen König von Portugal, Sebastian 239, eine Waffe zur Verwirklichung ihrer Pläne. Sebastian wurde von den Jesuiten erzogen, die nicht nur nicht versuchten, seine übermäßige Leidenschaft für Ruhm und militärische Heldentaten zu zerstören, sondern sie im Gegenteil sogar förderten, indem sie ihm die Unsterblichkeit erklärten, die ein christlicher König im Krieg mit Ungläubigen und Ketzern erlangen konnte. Er träumte ständig vom Ruhm des christlichen Alexander und freute sich auf die Gelegenheit, militärische Heldentaten gegen die Ungläubigen zu beginnen. Die Gelegenheit ergab sich im Jahr 1577. Zu dieser Zeit brach im afrikanischen Reich Marokko ein mörderischer Krieg zwischen Kaiser Mulei-Muhammad und seinem Onkel Mulei-Muluk aus. Der erste wurde besiegt und floh nach Lissabon, um bei Sebastian Schutz zu suchen. Der König, erfreut über die Gelegenheit, sich zu profilieren und seine geistigen Pläne in die Tat umzusetzen, wandte sich um Rat an seinen Beichtvater, Pater Dr. Jesuit Caspar Mauritius. Der Jesuit freute sich sehr über einen so günstigen Umstand, erkannte darin die Offenbarung des Willens Gottes und meldete sich sogar freiwillig, seinen geistlichen Sohn auf dem Feldzug zu begleiten, um mit ihm die Früchte der Siege der Christen über die Mohammedaner zu ernten. Sebastian entwarf einen bis zur Rücksichtslosigkeit verträumten Plan für den Feldzug. Er „beabsichtigte, nach der Eroberung Afrikas nach Indien zu gehen, nach Persien einzudringen, über die Türkei nach Europa zurückzukehren und Konstantinopel schließlich dem Islamismus zu entreißen“240. Im Jahr 1578 begann Sebastian mit den Vorbereitungen für den Feldzug, trotz des Geldmangels, der Erschöpfung der Staatskasse, der Einwände und Argumente aller seiner Berater und sogar der Überzeugungen Philipps von Spanien, der für seinen Eifer bei der Verbreitung des Latinismus bekannt war und sich weigerte, ihm zu helfen beteiligte sich an diesem verrückten Unternehmen und riet ihm davon ab, nach Afrika zu gehen. Die Jesuiten verstrickten ihn völlig und er brannte vor dem Wunsch, ein siegreicher Held des Glaubens zu werden. Im Juni 1578 stach der rücksichtslose König mit einer kleinen Armee von 15.000 Menschen in See, begleitet von traurigen Vorahnungen und Tränen des gesamten Volkes. Pater Mauritius, der Beichtvater des Königs, und zwölf weitere Jesuiten zogen mit der Armee, was ein völliger Misserfolg war. Mulei-Muluk umzingelte im August desselben Jahres die neuen Kreuzfahrer mit einer Armee von 100.000 Mann und vernichtete sie bei Alcazar fast vollständig. Der König fiel auf dem Schlachtfeld und aus seiner gesamten Armee konnten mehrere Hundert Menschen nur knapp entkommen und brachten die traurige Nachricht in ihr Heimatland. Diese Tatsache zeigt deutlich, dass die Missionsbeziehungen dieses Ordens zu den Mohammedanern als jesuitisches Unterfangen im Wesentlichen genau die gleichen waren wie die des Papsttums auf dem Höhepunkt der Kreuzzüge. Die jesuitische Missionsarbeit unter den Mohammedanern behielt diesen Charakter sehr lange bei. Doch später waren die Jesuiten gezwungen, diese grobe Methode der Missionsarbeit aufzugeben oder zumindest erheblich zu ändern, da Reformationsideen von Jahr zu Jahr tiefer in das Bewusstsein der europäischen Gesellschaft eindrangen, sich Wissenschaft und Bildung sowie die Gleichgültigkeit gegenüber der Religion von Jahr zu Jahr immer weiter verbreiteten und jegliche Art von Religionskrieg schlichtweg unmöglich wurde. Die öffentliche Meinung war mit der päpstlichen Ostpolitik nicht mehr einverstanden und zwang die Päpste, ihr bisheriges Vorgehen aufzugeben. Clemens VII. war nach vielen vergeblichen Versuchen, christliche Herrscher davon zu überzeugen, einen Kreuzzug gegen die Türken zu unternehmen und ihre schnellen Eroberungen in Ungarn zu stoppen, gezwungen, einen formellen Frieden mit dem türkischen Sultan zu schließen und alle neuen Kreuzzugsversuche aufzugeben. Der Papst stimmte dem Ende der Friedensverhandlungen mit den Türken zu und rief voller Trauer aus: „Wir können nur zum Himmel beten, dass er selbst für die Rettung der christlichen Welt sorgt“241. Es ist offensichtlich, dass die Kreuzzüge zu Ende gingen. Der militärisch-politische Einsatz gegen die Mohammedaner fand in Europa kein Ansehen und zwang die Päpste zu einem anderen Vorgehen. „Der Geist des heiligen Krieges“, sagt Michaud, „wurde zunächst von der öffentlichen Meinung unterstützt. Als diese Meinungen schwächer wurden und sich Großmächte bildeten, konzentrierte sich alles, was Krieg und Frieden betraf, im Rat der Monarchen. Auf Räten diskutierten sie nicht mehr über entfernte Feldzüge, und auf Kirchenkanzeln und vor der Gemeinde der Gläubigen wurde nicht mehr über militärische Unternehmungen gesprochen.“ Der Staat und die Herrscher, die durch ihre Berufung Entscheidungen entschieden, selbst wenn sie Krieg mit den Mohammedanern führten, gehorchten weniger dem Einfluss frommer als vielmehr politischen Ideen.“ Nach einem langen Kampf mit der Gleichgültigkeit Europas gaben die Päpste nach und nach alle Versuche eines Kreuzzugs und einer militärischen Mission zur Bekehrung der Mohammedaner völlig auf. Sie begannen, ihre Missionen im Osten gegen die Mohammedaner etwas anders durchzuführen. Es ist jedoch offensichtlich, dass die Änderung erzwungen wurde. Das alte, mittelalterliche Missionsideal blieb in seiner ganzen Stärke bestehen, und wenn es nicht auf die alte Art und Weise, auf die Art und Weise des Kreuzzugs, verwirklicht werden konnte, dann war es für die Päpste äußerst bedauerlich und sie griffen auf eine neue Methode zurück, die zwar nicht so laut war, aber der ersten nicht nachstand. Wo es unmöglich war, direkt mit Gewalt zu beginnen, wandten sie eine andere Methode an, die Methode der Vereinigung oder der gegenseitigen Zugeständnisse. Diese Methode, die ebenfalls auf einem erheblichen Maß an Lügen und Gewalt beruht, wandten sie nicht nur gegen Christen anderer Konfessionen, sondern auch gegen Mohammedaner an. Die von ihnen in Westrussland eingeführte Gewerkschaft ist bekannt. Ende des 16. und Anfang des 17. Jahrhunderts versuchten sie, eine ähnliche Union zu schließen. in Indien mit Mohammedanismus und Heidentum, mit Heidentum in China und Japan. Als sie in diesen Ländern das Christentum predigten, schwiegen sie über die Dreifaltigkeit, über die Geburt und Auferstehung Jesu Christi, über das Sühnopfer und andere christliche Dogmen und Sakramente, mit einem Wort, sie predigten auch das Heidentum mit geringfügigen Änderungen. Sie argumentierten, dass sie bei vielen Dingen die Augen verschließen müssten, um Proselyten zu gewinnen, die ihnen Reichtum, Macht und Autorität bringen könnten – Werkzeuge für die gewaltsame Einführung des echten Latinismus in der Zukunft. Daher verbot man beispielsweise in China den Konvertiten nicht, an ihren früheren Ritualen und Glaubensvorstellungen festzuhalten, das Laternenfest zu feiern, Konfuzius 243 zu verehren usw. Aber sie führten diese Ordnung der Dinge nicht ein, um sie für immer aufzugeben. Wann immer es möglich war, änderten sie ihre Vorgehensweise, gaben ihre Compliance auf und wurden wählerisch bis zur Kleinlichkeit. Dies wird eindeutig durch die Aussage eines der ehrlichsten Jesuiten, Alexander de Rhodes, bestätigt, der bei seiner Ankunft in Indien, als er diese Vorgehensweise der Jesuitenmissionare beobachtete, einen äußerst unangenehmen Eindruck machte. „Ich kann nicht verbergen“, schrieb er 244, „zwei Dinge, die mir extremen Unmut bereiteten, die meiner Meinung nach nicht wenig zur Sturheit der Ungläubigen beitragen. Ich weiß zumindest sehr gut, dass es für mich sehr schwierig war, sie von dem einen oder anderen zu überzeugen.“ Erstens ist es eine Regel unter Missionaren, die Ungetauften auf jede erdenkliche Weise zu ehren und zu streicheln, und ihnen dann nach der Taufe kaum Aufmerksamkeit zu schenken. Zweitens sind die Heiden, sobald sie getauft sind, gezwungen, die einheimische Kleidung ihrer ungetauften Landsleute aufzugeben.“ Indem sie also eine Vereinigung zuließen oder Zugeständnisse an die alten religiösen Überzeugungen der konvertierten Völker machten und die Reinheit des gepredigten Christentums beeinträchtigten, wollten sie nur schnell Einfluss, Macht und Reichtum erlangen, um später, nachdem sie alles selbst in die Hand genommen hatten, frei in die gewünschte Richtung handeln zu können. Dank ihres willfährigen Handelns erreichten sie, dass sie die höchsten Positionen in heidnischen Staaten erhielten, sich mit einem großen und brillanten Gefolge umgeben, Fabriken und Fabriken bauen und in großem Umfang Handel treiben konnten. Im Jahr 1697 Der Gouverneur der französischen Kolonien in Indien, Martin, schrieb an Europa: „Nach den Niederländern wird der größte Handel von den Jesuiten abgewickelt. In dieser Hinsicht sind sie also den Engländern, den Dänen, den Franzosen und sogar den Portugiesen selbst unterlegen, die sie in dieser Region installiert haben ... Viele Jesuiten ziehen verkleidet mit indischen Kaufleuten namens Banians durch das Land und sammeln Diamanten und Perlen, was für die Ostindien-Kompanie einen großen Verlust und eine Schande für den christlichen Namen darstellt. Sie kleiden sich genau wie die.“ Banianer sprechen dasselbe wie sie, essen und trinken mit ihnen und befolgen alle ihre Bräuche. Wer sie nicht kennt, wird sie mit echten Banianern verwechseln, zumal sie zusammen mit den Eingeborenen heidnische Gottheiten verehren. Sie sagen zwar, dass sie dies tun, um die Heiden zu bekehren, aber in Wirklichkeit handeln sie nur zu Handelszwecken, wofür der beste Beweis die Tatsache sein kann, dass sie noch keinen einzigen Banianer bekehrt haben. Ein Banian, der drei Fernreisen mit den Jesuiten unternahm, versicherte mir, dass er von ihnen nie ein Wort über das Christentum gehört und nicht den geringsten Versuch gesehen habe, sie zu bekehren. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die vom Gouverneur präsentierten Fakten völlig fair sind, aber seine Vorstellung, dass die Jesuiten ausschließlich Handel betrieben, um Reichtum zu erlangen, ist falsch. All ihre unzähligen Betrügereien, Raubüberfälle, Insolvenzen usw. wurden im Namen der Religion und mit dem Ziel begangen, sie zu verbreiten. Selten gelang es ihnen, ihre Pläne zu verwirklichen, aber wo sie es schafften, stellte sich immer heraus, dass sie die erworbene Macht, den Einfluss und den Reichtum sofort für die gewaltsame Einführung des Papsttums nutzten. Um dies zu beweisen, erinnern wir uns an Japan und Abessinien. Tatsächlich war diese Methode auch päpstlichen Missionaren und anderen Orden nicht fremd. Wie die Jesuiten suchten diese Missionare sowohl im Mittelalter als auch in der Neuzeit häufig Einfluss auf heidnische und mohammedanische Herrscher, um mit ihrer Macht den Latinismus in ihren Besitztümern gewaltsam zu etablieren. Aber die Wahllosigkeit der Mittel, die die Jesuiten zur Erreichung ihrer Ziele entdeckten, empörte alle und enthüllte die wahre Bedeutung einer solchen Methode. Die strengen Dominikaner und Franziskaner konnten sich eine solche Verzerrung des Christentums und seine Anpassung an heidnische Vorstellungen, wie sie sich die jesuitischen Missionare erlaubten, nicht einmal vorstellen. Sie waren entsetzt, als sie das Wesentliche der jesuitischen Predigt erfuhren und begannen, die zu willfährigen Prediger strikt zu verurteilen. „Aber die Jesuiten waren überzeugt, dass sie nach dem Gebot des heiligen Paulus handelten, und lachten witzig über das feige Gewissen der klösterlichen Orthodoxie.“ 246. Da die Dominikaner keinen Nutzen aus ihren Ermahnungen und Denunziationen sahen, beschlossen sie schließlich, den Papst über alles zu informieren. Auch die Jesuiten verfassten ihrerseits eine Notiz in ihrer Begründung. Als Papst Urban VIII. den Kern des Streits zwischen den Dominikanern und den Jesuiten erfuhr, war er äußerst ratlos und befahl der etablierten Kongregation de propaganda fide, die Angelegenheit zu regeln. Nachdem die Kongregation die Angelegenheit geprüft hatte, sprach sie sich am 12. September 1645 entschieden gegen die Jesuiten aus. erließ ein von Papst Innozenz Die Jesuiten gaben jedoch nicht nach und beschlossen, ihre Methode in irgendeiner Weise zu verteidigen. Von da an entbrannte ein energischer Kampf zwischen dem Papst, der an der Spitze der Propagandagemeinde stand, und den Jesuiten, deren gesamtes Handeln von ihrem General geleitet wurde, der mehr als ein Jahrhundert andauerte und, wenn nicht im völligen Triumph der Jesuiten, so doch zumindest darin endete, dass sie fast keine Zugeständnisse machten. Die Propagandakongregation und die Päpste erließen mehrmals die entschiedensten Dekrete, in denen sie die Missionsmethoden der Jesuiten verurteilten, und schickten Nuntien mit enormen Befugnissen und beeindruckenden Bullen nach China. Doch die Jesuiten nutzten die Abgeschiedenheit Chinas und ihre starke Position am Hofe des chinesischen Kaisers aus und widersetzten sich ständig Die chinesische Regierung verpflichtet sich, alle Mönche außer den Jesuiten aus China zu vertreiben und keine Einmischung des Papstes oder europäischer Herrscher in die Angelegenheiten der chinesischen Jesuiten zuzulassen 247 . Im Umgang mit den Mohammedanern, insbesondere mit türkischen Untertanen, variierten die Jesuiten ihre Methode auf etwas andere Weise. Eine Verbindung mit dem Mohammedanismus konnte nur irgendwo im abgelegenen Indien geschlossen werden, damit es niemand erfährt, sonst wäre jedes religiöse Gefühl bis ins Mark empört. Es war absolut unmöglich, in einem Land mit einer mächtigen und feindseligen Regierung Gewalt anzuwenden. Auch der Rückgriff auf Ermahnungen und echte christliche Methoden war gefährlich. Im Allgemeinen war jede Art von Propaganda, die sich direkt gegen die Mohammedaner richtete, angesichts der in der Türkei geltenden Propagandagesetzgebung und der Beziehung, in der diese Macht zum westlichen Christentum stand, äußerst schwierig. Die Türken kämpften nicht nur, um der Machtgier ihrer Sultane zu gefallen: Sie hatten die Verbreitung ihres Glaubens überall und die Zerstörung des Christentums im Sinn; Sie wollten, dass der Koran triumphiert, wo immer sie ihre Waffen tragen, und sie betrachten ihren Krieg mit den Christen als einen heiligen Krieg. „Vor Kriegsbeginn waren die mohammedanischen Krieger davon überzeugt, dass die Ausrottung der Christen im Buch des Schicksals steht: „Wenn alle Feinde des Propheten“, sagten sie zueinander, „ausgerottet sind, bleibt uns allen nichts anderes übrig, als hinter den Pflug zu gehen und unser Kriegsross im Stall zu betrachten.“ die Mohammedaner; „In Gegenwart des Diwans und des Muffs schwor er einen Eid, auf alle Vergnügungen zu verzichten und sein Gesicht niemals von Westen nach Osten zu wenden, bis er die Götter der europäischen Nationen zerstört und unter den Füßen seiner Pferde zertrampelt.“ Er gelobte, die Bosheit der Christen vom Angesicht der Erde auszulöschen und von Osten bis Westen die Herrlichkeit des Gottes der Heerscharen und Mohammeds zu verkünden“249. Nach türkischem Recht „ist jeder wahre Gläubige verpflichtet, am Heiligen Krieg teilzunehmen.“ Wenn Muslime mit Ungläubigen konfrontiert werden, müssen sie zunächst versuchen, sie zum Islamismus zu bekehren; und wenn die Ungläubigen dieses Gesetz akzeptieren, muss jede Feindseligkeit sofort aufgegeben werden. Wenn sie hingegen nicht zum wahren Glauben konvertieren wollen, sollten sie zur Zahlung der Kopfsteuer verpflichtet werden; und wenn sie einverstanden sind, dann folgen Versöhnung und gegenseitiger Verkehr. Im Falle einer Weigerung müssen die Mohammedaner mit der Hilfe des Allmächtigen ihre Feinde bekämpfen und militärische Waffen einsetzen, um ihr Land zu zerstören, ihre Wälder zu verwüsten und ihre Ernte zu vernichten.“ 250 „Ein islamistischer Herrscher kann nur dann legal Frieden mit den Ungläubigen schließen, wenn dieser Frieden allen Muslimen greifbare Vorteile bringt; in keinem anderen Fall kann die Welt nicht als legitim angesehen werden. Sobald sich die Möglichkeit ergibt, durch Zerschlagung Vorteile zu erzielen, ist dies notwendig und muss den Frieden brechen“ 251. Alle diese Legalisierungen existierten damals für die Türken nicht nur auf dem Papier, sondern waren tatsächlich eine lebendige Überzeugung und eine Verhaltensregel gegenüber den Ungläubigen eines jeden Türken. Sie wurde noch mehr erfüllt als vorgeschrieben. Jede Stadt veränderte unmittelbar nach ihrer Eroberung durch die Mohammedaner ihr Aussehen völlig. Kirchen wurden in Moscheen umgewandelt, Christen mussten jede feierliche Korrektur der Riten ihres Glaubens und Gottesdienstes einstellen und einen erheblichen Teil ihrer selbst zugunsten des Mohammedanismus opfern. Die jüngere Generation, fast alle, ging normalerweise dem Christentum verloren, einige wurden in die Sklaverei konvertiert, einige wurden auf Serails und Harems verteilt, einige traten in die Janitscharen ein und wurden gewaltsam zum Mohammedanismus konvertiert. In diesen für die Christen schwierigen Zeiten gab es bei den Lateinamerikanern ebenso wie bei den Griechen viele Märtyrer und noch mehr Abtrünnige. Während der Eroberung von Chios, Kairo, Rhodos und anderen lateinischen Besitztümern wurden viele Latiner, sogar aus Adelsfamilien, nach Konstantinopel gefangen genommen, wo diejenigen, die nicht freigelassen wurden, gewaltsam zum Mohammedanismus konvertierten und nur wenige, die standhaft blieben, Märtyrer wurden. Im Allgemeinen war die Propaganda des Mohammedanismus aufgrund der glänzenden und schnellen militärischen Erfolge der Türken äußerst erfolgreich. Christen verloren ständig eine Region nach der anderen und füllten die Reihen der Feinde ihrer Religion mit ihren eigenen Verwandten und Stammesgenossen. Die mohammedanische Gesetzgebung schrieb den Christen nicht nur bewaffnete Propaganda vor, sondern schützte ihre Untertanen auch vor deren Propaganda. Der Mohammedaner selbst musste seinen Glauben verbreiten, aber er sollte ihn unter keinen Umständen aufgeben und nicht auf die Ermahnungen christlicher Missionare hören. „Wenn ein Muslim vom wahren Glauben abweicht, müssen wir ihn davon überzeugen, zu ihm zurückzukehren und versuchen, seine Zweifel auszuräumen; wenn er um eine Haftstrafe bittet, muss er ihn für drei Tage zum Nachdenken einsperren; nach dieser Zeit muss er, wenn er weiterhin auf seiner Ablehnung beharrt, zum Tode verurteilt werden.“ 252. Christen ihrerseits, die Untertanen der Mohammedaner geworden sind, müssen sich jeglicher Propaganda unter ihren Herrschern enthalten. Die mohammedanischen Gesetze versuchten ihnen sogar die Möglichkeit zu nehmen, den Mohammedanismus zu widerlegen und ihre Lehren zu verbreiten. Es war ihnen verboten, Arabisch zu lernen, ihren Kindern den Koran beizubringen und ihre Glaubensbrüder daran zu hindern, Mohammedaner zu werden 253. Die Feindschaft und Verachtung der Türken gegenüber den Christen war so groß, dass kaum einer von ihnen einem christlichen Lehrer zuhören wollte. Diese Feindseligkeit und der Propagandageist, der die Türken beseelte, führten dazu, dass sie die Lehren Christi so wenig annahmen, dass es äußerst schwierig war, auf ihre Bekehrung mit friedlichen Mitteln zu hoffen. Das sehen wir zwar ab der Mitte des 16. Jahrhunderts. Die Feindschaft des Westens mit der Türkei beginnt zu schwinden, die Westmächte kommen offenbar damit klar, dass in Europa, in der Nachbarschaft christlicher Mächte, auf altchristlichem Boden, eine mohammedanische Macht existiert, die dem Christentum feindlich gegenübersteht, und lassen einen Nachbarn in ihre Kommunikation ein, der nichts mit ihnen gemeinsam hat. König Franz I. von Frankreich, von Extremen gezwungen, nahm 1528 als erster Verhandlungen mit den Türken auf und erhielt vom türkischen Sultan Selim I. als erster das Versprechen, die Freiheit der in Jerusalem lebenden Latiner nicht einzuschränken254. Nach Franziskus nahmen europäische Herrscher, insbesondere die französischen Könige, wiederholt Verhandlungen mit den Türken über die Stellung der Christen in türkischen Besitztümern auf. So erhielt Heinrich IV. 1604 von Sultan Ahmed I. einige Zugeständnisse in dieser Angelegenheit und die Erlaubnis für die Niederlassung der Jesuiten in der Türkei; 1673 erhielt Ludwig XIV. ähnliche Zugeständnisse von Sultan Mohammed IV.; und 1740 Ludwig XV. von Sultan Mahmud 255 . Dank dieser Verträge war die Stellung der Katholiken in der Türkei formell recht sicher, in Wirklichkeit war sie jedoch stets ebenso demütigend und prekär wie die anderer Christen. Die Türken sahen keinen Unterschied zwischen Katholiken und Nichtkatholiken und konnten die Überlegenheit der ersteren gegenüber den letzteren nicht verstehen, trotz der verstärkten und ständigen Vorschläge europäischer Botschafter 256. Oftmals wurden die Lateiner schweren Verfolgungen ausgesetzt, schon allein aufgrund des Verdachts, versucht zu haben, die Mohammedaner oder sogar die ihnen unterworfenen Gebiete zum Christentum zu verführen. Dies war die Verfolgung im Jahr 1727 in Syrien, auf der Insel Chios, in Konstantinopel und an anderen Orten. Nachdem Sultan Ahmed III. erfahren hatte, dass „einige Dämonen der fränkischen Mönche mit bösen Zielen und falschen Absichten durch das Land reisen und umherstreifen und die griechischen und armenischen Regionen für ihre faulen fränkischen Lehren anlocken, erließ er ein Firman, das den fränkischen Mönchen verbot, an andere Orte zu reisen, mit Ausnahme derjenigen, in denen gemäß den Verträgen europäische Konsuln leben, und um türkische Untertanen für ihren Glauben zu gewinnen“257. Die Folge dieses Firmans war die besagte Verfolgung, die nur durch das energische Eingreifen der europäischen Botschafter gestoppt werden konnte. Trotz alledem bemühten sich lateinische Missionare, insbesondere die Jesuiten, in der Türkei zu bleiben und betrieben die aktivste Propaganda, jedoch nicht zwischen den Mohammedanern, sondern zwischen den Armeniern oder orthodoxen Griechen und Slawen. Unter Berücksichtigung der strengen Gesetze des osmanischen Hafens gegen Verführer und Verführer beschlossen die umsichtigen Jesuiten nie, direkt und offen gegen den Muhammadanismus vorzugehen: Sie richteten alle ihre Bemühungen gegen Schismatiker, obwohl sie immer Muhammadan im Sinn hatten. Die Methode der Jesuiten bestand in diesem Fall darin, türkische Christen zum Latinismus zu bekehren, die den Mohammedanern näher standen und mit ihren Bräuchen, ihrer Sprache und ihrem Charakter besser vertraut waren (was ein Missionar nennen muss), um über sie gegen die Mohammedaner vorzugehen oder zumindest den westlichen Mächten legitimere Gründe für eine bewaffnete Intervention in die Angelegenheiten der türkischen Christen, für die Zerstörung der türkischen Herrschaft über die Katholiken und für eine erzwungene Bekehrung der Türken zum Christentum zu liefern. Alle missionarischen Aktionen der Jesuiten gegenüber den Mohammedanern beschränkten sich nur darauf, dass sie bei jeder Gelegenheit versuchten, auf Türkisch zu predigen, in der Hoffnung, dass ihnen vielleicht irgendein Türke aus Neugier zuhören würde, und unter dem Vorwand, dass Griechen und Armenier zu Hause Türkisch sprechen. Die gleiche letzte Methode wurde von protestantischen Missionaren ständig angewendet, wenn sie unter der mohammedanischen Bevölkerung handelten, obwohl sie offenbar immer ganz anders hätten handeln sollen als die lateinischen Missionare. Luther verurteilte, wie wir gesehen haben, die päpstliche Propagandamethode unter den Mohammedanern aufs Schärfste. Luthers Anhänger begnügten sich nicht damit, ihn einfach zu verurteilen; Von den ersten Phasen ihrer Trennung von der lateinischen Kirche an versuchten sie, eine neue Propagandamethode aufzuzeigen und zu formulieren, die besser mit dem Geist des Evangeliums übereinstimmte. Zu Luthers Lebzeiten veröffentlichte Melaikhthon mit Unterstützung einiger seiner anderen Anhänger eine Sammlung von Materialien zur Kenntnis des Muhammadanismus unter dem Titel: Mahumetis saracenorum principis vita ac doctrina. Hier gibt es im ersten Teil eine lateinische Übersetzung des Alcoran von Peter von Cluny mit Korrekturen und einem Vorwort von Bibliander, im zweiten mehrere polemische und anti-mohammedanische Werke von Ricold, Nikolai Kubansky und anderen, im dritten mehrere historische und ethnografische Artikel zum türkischen Reich. Diese gesamte Sammlung wurde mit dem direkten Ziel veröffentlicht, den Missionaren eine neue Methode zur Bekehrung der Mohammedaner durch mündlichen und schriftlichen Wettbewerb mit ihnen aufzuzeigen und Hilfsmittel dafür bereitzustellen. Dieses Ziel konnte jedoch nicht schnell und vollständig erreicht werden, da die schwierigen Umstände den Protestanten lange Zeit keine Zeit ließen, sich an der Missionsarbeit zu beteiligen und die Anweisungen der Herausgeber anzuwenden und weiterzuentwickeln. Als der protestantische Missionarismus entstand, stellte sich heraus, dass es nicht ganz bequem war, diese Anweisungen auf die Arbeit anzuwenden, und dass es oft völlig unmöglich war, Muhammadan zu ermahnen. Daher begannen die Protestanten nach und nach, sich lateinische Propagandamethoden anzueignen, insbesondere solche, die etwas von lateinischer Anmaßung geprägt waren. Dies war die Umwegmethode der lateinischen Missionare in den mohammedanischen Ländern. Nachdem sie begonnen hatten, unter den Mohammedanern zu wirken, kamen protestantische Missionare bald zu der Überzeugung, dass „die Ostkirchen, wenn sie für ein lebendiges Christentum (?) wiederbelebt und erneuert werden könnten, der Schlüssel zur bisher völlig unzugänglichen Masse der Mohammedaner und durch sie der Schlüssel zum Herzen Asiens sein könnten“, dass es auf diese Weise notwendig sei, „zuallererst die griechische und armenische Kirche zu evangelisieren, damit sie dann durch sie einen mächtigen Einfluss auf die gesamte mohammedanische und heidnische Welt erlangen könnten.“ Asien“ 258. Nachdem die protestantischen Missionare einen solchen Aktionsplan für sich selbst entworfen hatten, folgten sie ihm konsequent, als sie unter den Mohammedanern, insbesondere in der Türkei, tätig werden mussten. Alle ihre Missionen unter den im türkischen Reich lebenden orthodoxen Griechen, Armeniern und anderen Ostchristen hatten neben dem ersten sichtbaren Ziel, nämlich der Bekehrung dieser Christen zum Protestantismus, noch ein weiteres: „auf diesem Umweg Licht in die Dunkelheit der Bekenner des Islam zu bringen“259. So versuchten die westlichen Anti-Mohammedan-Missionare der Neuzeit offensichtlich, streng kalkuliert zu handeln, nach sorgfältig durchdachten Plänen, die auf praktischen Erfahrungen basierten. Ein solches Vorgehen sollte offenbar von vollem Erfolg gekrönt sein und zu brillanten Ergebnissen führen. Dies ist umso mehr zu erwarten, als der neue westliche Missionar fast immer über sehr bedeutende materielle Ressourcen verfügte und es nie an Menschen mangelte, die sich der Aufgabe aufrichtig widmeten, beharrlich, gut vorbereitet und fähig waren. In Wirklichkeit ist das jedoch nicht passiert. Aus der weiteren Geschichte der westlichen Anti-Tataren-Missionen der Neuzeit werden wir sehen, dass diese Missionen, sowohl lateinisch-jesuitische (in Indien und auf der Krim) als auch protestantische (im Kaukasus), ebenso erfolglos waren wie die mittelalterlichen. Geschichte westlicher Anti-Tataren-Missionen der Neuzeit a) Jesuitenmission im Reich der großen Mongolen in Indien von 1576 bis 260 Indien wurde zur gleichen Zeit wie andere Länder von mongolisch-tatarischen Stämmen überfallen, genau zu dem Zeitpunkt, als die großen Eroberungszüge dieser Stämme begannen. Weder die Invasionen und Verwüstungen Dschingis Khans noch Tamerlans konnten es verhindern, und darüber hinaus war es vielen weiteren Angriffen der benachbarten mohammedanischen Herrscher ausgesetzt, die in der nordwestlichen Hälfte des Landes mehrere unabhängige Staaten gründeten und den Mohammedanismus verbreiteten. Zu Beginn des 16. Jahrhunderts. (1505) Indien wurde von einem Nachkommen Timurs, dem Jagatai-Sultan Weber (1483 - 1530) 261, überfallen. Er eroberte in kurzer Zeit einen bedeutenden Teil des Landes und gründete ein berühmtes und mächtiges Reich, das als Reich der großen Mongolen bekannt ist. Die Hauptstadt dieses Reiches war Delhi, und die vorherrschende, wenn auch alles andere als universelle Religion war der Mohammedanismus, der trotz der gewaltsamen Maßnahmen der Eroberer den alten indischen Kult, der zu starke Wurzeln geschlagen hatte, nicht besiegen konnte. Fast während der gesamten Zeit der Fremdherrschaft in Indien war der Mohammedanismus überwiegend nur die Religion der Sieger, die den besiegten Eingeborenen zahlenmäßig weit unterlegen waren. Der Unterschied in Religion und Nationalität führte zu einer tiefen Feindschaft zwischen Mongolen und Indern, was dazu führte, dass es im Mongolenreich häufig zu Aufständen kam und die Sieger ständig um ihren Frieden und ihre Vorherrschaft fürchten mussten, insbesondere in solchen Momenten, in denen sie vor allem in feindseligen Beziehungen zu ihren Nachbarn standen oder solche Beziehungen sogar fürchteten. Besonders angespannt waren die Beziehungen der indischen Mongolen zu Persien, das seit langem Herrschaftsansprüche in Indien hatte. Die Mongolen hatten auf der anderen Seite nicht weniger gefährliche Nachbarn. Zu Beginn des 16. Jahrhunderts. hier erschienen die Portugiesen und beschlossen, die Zwietracht der kleinen einheimischen Fürsten auszunutzen, Besitztümer in Indien zu erobern. Mit Waffen und Politik unterwarfen sie tatsächlich bald alle Küstengebiete von Hormus am Persischen Golf bis Malakka. Den größten Einfluss und die größte Macht genossen sie hier Ende des 16. und Anfang des 17. Jahrhunderts, genau zu der Zeit, als das Reich der großen Mongolen seinen größten Machtgrad erreichte. Da die Macht des Mongolenreichs rein äußerlich war und keine starken inneren Grundlagen hatte und seine intelligenten Herrscher die Zerbrechlichkeit ihrer Macht gut verstanden, gab es genügend Gründe für freundschaftliche Beziehungen zwischen den Mongolen und den Portugiesen, die mit ihrer militärischen Überlegenheit, ihrer Eroberungslust, ihrer außergewöhnlichen Stärke und ihrem Mut ihren Nachbarn berechtigte Ängste einflößten und sie unwissentlich ihrem Einfluss aussetzten. – Die Jesuiten nutzten diese Macht und diesen Einfluss der Portugiesen, um ihre Mission im Mongolenreich zu etablieren, dessen Herrscher es zunächst für vorteilhaft hielten, mit den Portugiesen freundschaftlich verbunden zu sein, d. h. Obwohl die Macht der Portugiesen gefährlich war, unterstützten sie die Jesuiten und gaben ihnen sogar die Hoffnung, zum Christentum zu konvertieren. Doch als diese Macht zu schwinden begann und die Portugiesen harmlos wurden, kühlten sie sich gegenüber allen Machenschaften und Überzeugungen der Jesuiten ab. Die Jesuiten kamen sehr früh nach Indien. Dies war eine ihrer allerersten und brillantesten Missionen. Bereits 1540 war der portugiesische König Johannes III. (1521 - 1557) unzufrieden mit dem mangelnden Erfolg der franziskanischen Missionstätigkeit in seinen indischen Besitztümern und bat Loyola, mehrere Missionare dorthin zu schicken, als er von der Gründung eines neuen Ordens erfuhr. Aufgrund dieser Bitte sandte Loyola einen seiner ersten und besten Kameraden, Franz Xaver, der 1542 mit weitreichenden Vollmachten des Papstes und des Königs von Portugal nach Goa kam. Mit Hilfe portugiesischer Waffen zerstörte Xavier in kurzer Zeit alle heidnischen Tempel hier, die er konnte, zwang viele Inder, Lateinamerikaner zu werden, und verwandelte das Franziskanerseminar in Goa in das Jesuitenkolleg St. Pavel. Bald wurden 20 weitere Jesuiten zu seiner Hilfe geschickt, die mit dem Bau ihrer Colleges, Residenzen und anderen Institutionen in ganz Indien begannen und sogar in die portugiesischen Besitztümer von Bengalen vordrangen, von wo aus sie versuchten herauszufinden, wie es bequemer wäre, in die Besitztümer der Mongolen zu gelangen. Das Mongolenreich wurde damals von Akbar (1555 – 1605) regiert, einem intelligenten, ziemlich gebildeten und neugierigen Herrscher 262 (1). Da er die militärische Überlegenheit der Portugiesen und die europäische Bildung respektierte, unterhielt er recht freundschaftliche und lebhafte Beziehungen zu den portugiesischen Königen und ihren indischen Vizekönigen, die den strengen Auftrag hatten, die Jesuiten zu bevormunden und ihre Missionsvorhaben auf jede erdenkliche Weise zu unterstützen. Um 1576 begannen Anton Cabral, der als bevollmächtigter Botschafter des portugiesischen Vizekönigs an Akbars Hof war, und ein weiterer Portugiese, Peter Tavero, bei Gesprächen über verschiedene politische Themen ebenfalls über Religion zu sprechen und schafften es, den Kaiser für das Christentum zu interessieren. Die Folge davon war, dass Akbar einem der bengalischen Missionare Zutritt zu seinem Herrschaftsbereich gewährte. Es ist nicht bekannt, welchem ​​Orden dieser Missionar angehörte, aber aller Wahrscheinlichkeit nach war er ein Jesuit, da sein Handeln hier eindeutig darauf abzielte, einen sicheren Boden für die dauerhafte Niederlassung der Jesuiten im Mongolenreich zu schaffen. Dieser Missionar kam Akbar sehr nahe, der überraschend schnell die portugiesische Sprache lernte, als ob es nur einfacher wäre, mit ihm zu sprechen. Bald interessierte sich Akbar so sehr für die Lehren des Evangeliums, dass er beschloss, so viele Jesuiten an seinen Hof einzuladen, wie dieser schicken konnte. Um seine Absicht zu verwirklichen, sandte Akbar den Jesuiten, die im Caen Collegium von St. Paul lebten, den folgenden Brief: „Akbar, der große Kaiser der Welt, an die ehrwürdigen Väter von St. Pavel. Ich sende Ebadola mit einem Dolmetscher zu Ihnen, um Ihnen die Gunst zu bezeugen, die ich Ihnen gegenüber habe, und um Sie in meinem Namen zu bitten, dass Sie einige Ihrer Väter an meinen Hof schicken, die in der Kenntnis der heiligen Bücher erfahren und in der Lage sind, mir die tiefen Geheimnisse der heiligen Bücher zu erklären deine Religion. Ich habe den Wunsch, Unterricht in Ihrer Religion zu erhalten und diese anzunehmen. Daraus können Sie schließen, dass Ihre Väter hier mit Freude und Ehre empfangen werden. Lass sie kommen und lass sie sicher sein, dass ich ihre Freiheit nicht einschränken werde, wenn sie nach Goa zurückkehren wollen. Hoffen wir also auf meinen Schutz. 263. Die Jesuiten freuten sich sehr über diesen Brief: Das war genau das, worauf sie gewartet hatten. Der goanische Provinzial der Jesuiten wählte für die neue Mission sofort drei äußerst vertrauenswürdige Priester aus: Pater Rodolphe Acquaviva, Neffe des damaligen Generals der Jesuiten, den berühmten Claudius Acquaviva, Pater Anton Montserrat und Francis Henriquez, einen gebürtigen Perser, der als ausgezeichneter Übersetzer dienen konnte. Acquaviva wurde zum Chef der Mission ernannt. Ausgestattet mit detaillierten geheimen Anweisungen machten sich die Missionare sofort auf den Weg zu ihrem Ziel und nahmen Alkoran als Leitfaden für die bevorstehenden Wettbewerbe mit den Mohammedanern und Geschenke mit, die sie dem Kaiser überreichen sollten, nämlich: eine wunderschön gedruckte Bibel in vier Sprachen und zwei Ikonen – den Heiligen Johannes von Christus und die Heiligen Jungfrauen. Sie trafen den Kaiser in Fetipura und wurden sehr freundlich und wohlwollend empfangen. Akbar nahm ihre Gaben offenbar mit tiefer Ehrfurcht an: Er legte die Bibel wie ein heiliges Buch auf seinen Kopf und küsste die Ikonen. Die Jesuiten traten, wie es ihre Sitte war, in der bescheidensten Form an den Hof, wie echte Bettelorden. Als Akbar ihr bettelarmes Aussehen sah, bot er ihnen einen beträchtlichen Geldbetrag an, um ihre notwendigen Bedürfnisse zu befriedigen. Doch die Jesuiten weigerten sich entschieden, diesen Vorschlag anzunehmen, indem sie sich mit ihrem Gelübde der Habgierfreiheit rechtfertigten und behaupteten, sie hätten dieses Gelübde so streng eingehalten, dass nichts sie zwingen könne, es zu brechen. Das gefiel Akbar sehr gut und er unterhielt sich die ganze Nacht mit den Missionaren. Akbar zeigte große Neugier und äußerte den Wunsch, sich gründlich mit den Grundsätzen der christlichen Religion vertraut zu machen. Auf seinen Wunsch hin fanden jeden Samstag im Palast richtige Debatten zwischen Missionaren und mohammedanischen Gelehrten statt, bei denen er selbst ständig anwesend war. Über den Verlauf, die Richtung und den Inhalt dieser Debatten berichten die Jesuiten lediglich, dass sie während der Wettbewerbe vor allem die praktische Seite der mohammedanischen Religion angegriffen hätten, nämlich die Sinnlichkeit, die sie ihren Anhängern zur Pflicht macht, und die Gewalt, die sie zu ihrer Verbreitung vorschreibt. Akbar stimmte offenbar den Argumenten der Jesuiten zu und erkannte den Vorteil des Christentums in dieser Hinsicht. „Christen“, sagte er, „verbreiteten sich über die ganze Erde und vergossen ihr Blut, und der Islamismus gewann im Osten die Vorherrschaft und vergoss das Blut anderer.“ Da der Kaiser jedoch trotz aller Bemühungen der Jesuiten keinen entschiedenen Wunsch zum Ausdruck brachte, das Christentum anzunehmen und die Überlegenheit des Christentums gegenüber dem Mohammedanismus vollständig anzuerkennen, zweifelten diese zunächst an der Aufrichtigkeit jener sympathischen Äußerungen, die Akbar sich manchmal erlaubte, in Bezug auf das Christentum zu äußern. Die Jesuiten glaubten zu Recht, dass man Akbars liebevoller Behandlung ihnen gegenüber und seinen manchmal schmeichelhaften Bemerkungen über das Christentum keine große Bedeutung beimessen sollte; All dies könnte auch auf andere Weise erklärt werden, durch politische Motive und List, die östliche Herrscher oft auf die Spitze treiben und daher oft überhaupt nicht das sagen, was sie denken. Daher hielt es der Leiter der Acquaviva-Mission für notwendig, entschlossener vorzugehen. Nachdem er einen geeigneten Zeitpunkt gewählt hatte, trat er an Akbar heran und bat um eine entscheidende Erklärung. „Herr“, sagte er, „Sie sind sich der Umstände bewusst, unter denen wir reiche Wohltaten hinterließen, um Ihnen Christus zu verkünden. Sie haben uns versprochen, dass Sie unseren Weggang nicht behindern würden, wenn der Same des Wortes Gottes in Ihrem Herzen unfruchtbar bleiben würde. Deshalb entscheide ich mich, Sie zu bitten, eine Zeitspanne festzulegen, in der Sie sorgfältig nachdenken und sich entscheiden werden, das Christentum anzunehmen oder ein Mohammedaner zu bleiben.“ Akbar reagierte darauf sehr ausweichend; er überredete sie nicht zum Bleiben, setzte kein konkretes Datum fest, nahm ihnen aber nicht völlig die Hoffnung auf seine Bekehrung. „Eine so gravierende Veränderung“, sagte er, „liegt in den Händen Gottes: Für mich selbst werde ich nicht aufhören, Gott um Aufklärung und Hilfe zu bitten“ 264. Nachdem es den Jesuiten nicht gelungen war, Akbar zu einem entscheidenden Schritt auf diese Weise zu zwingen, erfuhren sie zumindest, dass er dem Christentum nicht feindlich gesinnt war, ein gewisses Bedürfnis nach ihnen hatte, und es scheint, dass sie nach diesem Gespräch erreichten, dass er ihnen gegenüber noch günstiger wurde, ihre Angelegenheiten liefen im Allgemeinen besser. Akbar ließ die Jesuiten in seinem Palast nieder und erlaubte ihnen, hier eine christliche Kapelle zu errichten, in der sie bedenkenlos christliche Gottesdienste abhalten konnten und wo der Kaiser selbst oft zu Gesprächen mit Missionaren vorbeikam. Er wies sogar Pater an. Montserrat zog seinen zweiten Sohn auf, den dreizehnjährigen Pashari, der unter günstigen Umständen der Thronfolger sein könnte. Berücksichtigt man die Tatsache, dass der Kaiser ein Mohammedaner war und der Mohammedanismus hier die vorherrschende Religion war, dann kommt man nicht umhin zu erkennen, dass die Jesuiten enorme Fortschritte gemacht haben, dass sie eine solide Grundlage für die Mission gelegt und im Allgemeinen viel getan haben, obwohl sie noch niemanden bekehrt hatten. Sie hätten sogar noch mehr tun können, insbesondere um das Christentum unter Akbars Untertanen, Götzendienern und Mohammedanern zu verbreiten, wenn sie alle Vorteile nutzen wollten, die sie von diesem Herrscher erhielten. Sie konnten christliche Riten feierlich und frei durchführen: – und einmal organisierten sie anlässlich der Beerdigung eines Portugiesen eine prächtige religiöse Prozession auf den Straßen von Fetipur – ein Phänomen, das im mohammedanischen Staat fast undenkbar war. Darüber hinaus stand es ihnen frei, das Christentum allen Untertanen Akbars zu predigen, die die neue Religion ohne Angst vor Verfolgung durch die Regierung annehmen konnten. Aber die Jesuiten zogen es nach altem lateinischem Brauch vor, zuerst den Herrscher zu bekehren und dann durch ihn auf ihre Untertanen einzuwirken. „Obwohl Akbar“, sagt Henrion, „indem er seinen Untertanen erlaubte, das Evangelium anzunehmen, den Jesuiten ein Feld eröffnete, in dem ihr Eifer, der sich vor Gericht als nutzlos erwies, fruchtbar zu wirken schien, war den Missionaren nicht verborgen, wie schwierig es war, den Mohammedaner zu bekehren: Kaum etwas konnte sie von einer durch Gewalt etablierten Religion abbringen, außer der Macht des Souveräns oder der Staatsrevolution 265. Deshalb richteten sie weiterhin ihre ganze Aufmerksamkeit auf Akbar und richteten alle Anstrengungen darauf, ihn zu überzeugen.“ Die Überlegenheit der christlichen Religion wurde ihnen bewusst und sie zwangen ihn zu einem entscheidenden Schritt. Aber Akbar gab ihnen immer noch Hoffnung, wagte jedoch keinen entscheidenden Schritt, obwohl die Jesuiten keine einzige Gelegenheit verpassten und jeden günstigen Moment nutzten, um ihn zu ermutigen, entschlossen zu handeln. Einmal begann der junge Prinz in seiner Gegenwart seine Lektion mit den Worten: „Im Namen Gottes, des Allmächtigen.“ „Füge meinen Sohn hinzu“, sagte Akbar, „und Jesus Christus, den wahren Propheten.“ Dann betrat er die Jesuitenkapelle, warf sich vor dem Altar nieder und äußerte den Wunsch, mit den Missionaren zu sprechen. „Du weißt“, sagte er, „was für einen Respekt ich für die Religion habe, in der du mich selbst gelehrt hast. Alles spricht für mich: die Wunder des Messias, die sogar von Alcoran bestätigt wurden, die gesunde Moral des Evangeliums, seine Bestätigung durch Leiden – all das veranlasst mich, Jesus Christus als Propheten und Gesandten Gottes zu betrachten. Aber wenn du meinen Geist über das Vernünftige in der Person des Messias erhöhst, verliere ich mich in den Feinheiten deiner Geheimnisse. Erkläre es mir“, sagte er fügte hinzu: „Die ewige Geburt des Wortes aus dem Wesen des Vaters und seine wundersame Inkarnation in der Zeit, dann werde ich zustimmen, alles zu glauben, was du mir anbietest.“266 Es ist offensichtlich, dass Akbar in seinem Verständnis des Christentums noch nicht weit gekommen war, und in seinen Ansichten über Christus vertrat er voll und ganz den Standpunkt des Korans. Er betrachtete I. Christus als nichts weiter als einen Propheten. Doch den Jesuiten genügte es, dass er nicht den unter den Mohammedanern so verbreiteten Fanatismus und Hass auf das Christentum hegte. Ausgehend von der Position, dass I. Christus ein Prophet und Gesandter Gottes ist (mit der Akbar selbst einverstanden war) und dass die Forscher seinen Worten als den Worten eines Propheten, eines Boten des göttlichen Willens, glauben sollten, begannen die Missionare, Akbar mit den aus dem Evangelium entlehnten Worten von I. Christus die christliche Lehre über die Göttlichkeit von I. Christus, über die Dreifaltigkeit der Personen der Gottheit usw. zu erläutern. Akbar war offenbar von den Argumenten der Missionare völlig überzeugt und wurde äußerst aufgeregt, bemerkte aber, dass es für ihn zu gefährlich war, die Religion seiner Väter zu verlassen und Christ zu werden, wie für einen Kaiser, und zu schwierig, wie für einen Menschen, der es gewohnt war, sein Leben an die sinnlichen Ansichten des Korans anzupassen. Im Allgemeinen war für Akbar das Haupthindernis für die Annahme des Christentums die politische Gefahr; Was die Gewohnheiten Muhammads anbelangt, konnten die Jesuiten ihm gemäß ihrer üblichen Missionspraxis Nachsicht gewähren. Daher beschlossen die Jesuiten, sich hauptsächlich auf die Beseitigung politischer Hindernisse zu konzentrieren. Die religiöse und Stammesfeindschaft zwischen Siegern und Besiegten im Mongolenreich drohte mit ständigen Unruhen und konnte früher oder später die Macht der Mongolen völlig erschüttern. Eines der sichersten Mittel für Akbar, seine Macht auf ein solides Fundament zu stellen, könnte die Einführung einer Religion unter seinen Untertanen und die Verschmelzung heterogener religiöser und Stammeselemente zu einer sein. Welche Religion sollte zu diesem Zweck eingeführt werden? Von den Siegern, den Mohammedanern, war nicht einmal zu denken, dass sie zum Götzendienst übertreten würden, weil auch sie die Überlegenheit ihrer Religion gegenüber der Religion der Besiegten deutlich spürten. Auch die Bekehrung der besiegten Hindus zum Mohammedanismus war sehr schwierig, da sie ihre Sieger hassten und zu sehr an ihrer alten Religion festhielten, die, nachdem sie unter ihnen viele Jahrhunderte lang existiert hatte, zu eng mit ihrem Leben verschmolz. Zwar hatten die Mohammedaner offenbar die Mittel auf ihrer Seite, die Vorherrschaft ihrer Religion zu erringen und alle, Besiegte und Sieger, in ihren Tiefen zu vereinen, da sie die Regierungsmacht in ihren Händen hatten. Doch die Erfahrung zeigte, dass dieses Mittel völlig unzureichend war; Die Mohammedaner konnten ihre Religion entweder durch Überredung oder durch Gewalt unter den ihnen untergeordneten Götzendienern verbreiten. Aber es lag nicht im Charakter der Mohammedaner und nicht im Geiste ihrer Religion, zu überzeugen, und die Anwendung von Gewalt war äußerst gefährlich, da es viel mehr Götzendiener gab als die Mohammedaner. Daher war eine andere Religion erforderlich, die sowohl den Siegern als auch den Besiegten gegenüber gleichgültig sein konnte und die sowohl den Mohammedanismus als auch den Götzendienst übertreffen würde. Dabei könnte es sich um die christliche Religion handeln, die die Jesuiten in Indien, insbesondere in den portugiesischen Besitztümern, so erfolgreich verbreiteten. All dies wurde von den Jesuiten sehr klug und gründlich erfunden und konnte einen intelligenten, machthungrigen Herrscher, der nichts sehnlicher wollte als die stärkste Bestätigung seiner Macht, leicht in seinen Bann ziehen. Es war nur notwendig, Akbar auf all dies aufmerksam zu machen und ihn davon zu überzeugen, die von den Jesuiten ausgearbeiteten Pläne zur religiösen Vereinigung der Mohammedaner und Götzendiener in die Tat umzusetzen. Um einen sichereren Erfolg zu gewährleisten, zogen die Missionare den Lieblingsminister des Kaisers Abul Fazl auf ihre Seite, einen Mann, der in Religionsfragen völlig gleichgültig war, dem aber die Stärke der mongolischen Herrschaft in Indien sehr am Herzen lag und der beschloss, durch ihn und nicht direkt gegen Akbar vorzugehen. Abul Fazl ließ sich von den Plänen der Jesuiten völlig mitreißen und wurde ihr gehorsames Werkzeug. Er wies den Kaiser darauf hin, dass der Muhammadanismus als Religion der Sieger von den Hindus nie akzeptiert worden sei, riet ihm zu prüfen, ob das Christentum allein den Platz des Muhammadanismus und des Götzendienstes in Hindustan einnehmen könne, und um ihn schnell davon zu überzeugen, seinen Rat anzunehmen, begann er ständig mit ihm über I. Hrnst und über die Absurditäten des Muhammadanismus zu sprechen und begann überhaupt, alle Pflichten eines Missionars zu erfüllen. Die Ergebnisse waren sehr positiv. Die jesuitischen Pläne zur Vereinigung der Mongolen und Hindus versprachen offensichtliche Vorteile für die Festigung der Macht der Eroberer, und es wäre zu unpraktisch, sie zu vernachlässigen und unbeaufsichtigt zu lassen. Akbar profitierte offenbar stark von diesen Plänen. Er verspürte plötzlich eine außergewöhnliche Liebe zum Christentum und gab den Missionaren Hoffnung auf entschlossenes Handeln. Es schien, als stünden alle Bemühungen der Jesuiten kurz davor, von vollem Erfolg gekrönt zu werden, als Akbars „aufkeimender Glaube“ plötzlich auf die Probe gestellt wurde. Die Pathaner, einer der den Mongolen unterworfenen Indianerstämme, waren empört und drohten, die Macht Akbars zu stürzen. Der Bruder des Kaisers, Muhammad Hakim Mirza, wurde zum Anführer der Aufständischen, und der gesamte Aufstand drohte die Form eines bewaffneten Protests der Mohammedaner gegen den Abfall des Kaisers anzunehmen. Die Mullahs predigten, dass dieser Aufstand eine Manifestation des Zorns Gottes gegen den Abtrünnigen sei. Akbar begann ernsthaft um seine Macht zu fürchten, musste sich von den Jesuiten trennen und begann sich vorsichtiger zu verhalten. Er stoppte seine Treffen und Gespräche mit ihnen fast vollständig und entfernte sie aus seinem Palast. Die Jesuiten begannen zu verzweifeln und dachten darüber nach, nach Goa zurückzukehren, aber Abul Fazl verriet sie nicht. Er unterstützte Akbar weiterhin bei seinen bisherigen Absichten und brachte ermutigende Nachrichten. „Der Kaiser“, sagte Abul Fazl einmal, „würde sich freuen, Sie im Palast zu sehen. Aber politische Kalküle hindern ihn daran, sich öffentlich für die christliche Religion zu bekennen, die Sie ihm gepredigt haben. Gestern habe ich selbst gesehen, wie er ehrfürchtig das Evangelium auf seinen Kopf legte – eine Ehre, die er Alcoran nicht zuteil werden ließ, als es ihm überreicht wurde. Warten Sie also und geben Sie sich Zeit, die Bekehrung zu reifen, die Ihr Eifer so erfolgreich begonnen hat.“267 Tatsächlich änderte sich die Position der Jesuiten bald zum Besseren. Der Aufstand wurde niedergeschlagen und Akbar begann, sie noch günstiger zu behandeln. Wenn dieser Aufstand einerseits Akbar erschreckte und ihn zu mehr Vorsicht zwang, hätte er ihn andererseits in seinen bisherigen Absichten stärken sollen, denn er bestätigte die Idee der Notwendigkeit, religiöse Angelegenheiten ernster zu nehmen und Maßnahmen zu ergreifen, um die Mohammedaner und Heiden zu vereinen, um die Macht zu festigen und den Frieden zu gewährleisten. Deshalb begann Akbar, sobald die Gefahr vorüber war, erneut seine Treffen mit den Jesuiten und Gespräche mit ihnen über Religion und wies sie schließlich und seinen ältesten Sohn an, sie in europäischem Wissen zu unterrichten. Akbar zögerte jedoch immer noch, entschiedene Maßnahmen zu ergreifen, und verwies auf seine Blutsverwandtschaft mit dem Mohammedanismus und die Schwierigkeit, ihn zu bekämpfen. Diese Langsamkeit gefiel den ungeduldigen Missionaren nicht und sie begannen erneut um Erlaubnis zu bitten, nach Goa zurückkehren zu dürfen. Akbar stimmte ihren Bitten nicht zu. „Weißt du, mein Vater“, sagte er zu Acquaviva, „wie sehr ich deine Anwesenheit brauche. Je schwieriger es ist, meine Fesseln zu lösen, desto mehr brauche ich erfahrene Hände, um alle Knoten zu lösen. Wirst du mich wirklich in solchen Extremen zurücklassen?“ Die Hilfe der Jesuiten war wirklich nötig. Akbar beschloss offenbar, endlich mit der Umsetzung seiner Pläne zu beginnen und brauchte erfahrene Führungskräfte. Die Jesuiten blieben und griffen ebenfalls entschieden ein. Offenbar machten sie große Zugeständnisse zum Nachteil der Reinheit der christlichen Lehre und begannen, eine gewaltsame Revolution vorzubereiten. Da sie sich jedoch bei Bürgerkriegen keiner Gefahr aussetzen wollten, versuchten sie, im Verborgenen und vorsichtig zu agieren und offenbar die Bühne für künftige Ereignisse freizumachen, um im Falle eines Scheiterns nicht zu viel zu verlieren. Acquaviva schrieb an den Provinzial des Ordens, dass es ausreichen würde, einen Jesuiten bei Akbar zu lassen, um seine Dispositionen zu überwachen. Infolgedessen musste Gepriket nach Goa, Montserrat mit seinem Haustier nach Lagore und Acquaviva blieb allein bei Akbar in Fetipura, „um die guten Momente des Kaisers zu überwachen“. Hier ging Acquaviva engste Beziehungen zum Kaiser ein, so dass die mohammedanische Partei in größte Besorgnis geriet und der Missionar immer wieder in Lebensgefahr geriet. Es ist nicht sicher bekannt, was der Inhalt von Acquavivas Gesprächen mit dem Kaiser war, aber wenn man dies anhand späterer Ereignisse beurteilen kann, dann zielten aller Wahrscheinlichkeit nach alle Bemühungen des Missionars darauf ab, Akbar davon zu überzeugen, das Christentum, wenn nicht wirklich, gewaltsam einzuführen, so doch zumindest durch eine Beimischung von Muhammadanismus und Heidentum verzerrt, im Allgemeinen eine Art Vereinigung zwischen Christentum, Muhammadanismus und Heidentum. Zwar tun die Jesuiten ihr Bestes, um sich von der Beteiligung an dieser Angelegenheit auszuschließen, und die Idee, diese Art des Christentums einzuführen, wird teils Abul-Fazl, teils Akbar selbst zugeschrieben, der aufgrund seiner militärischen Erfolge zu viel von sich selbst träumte. Dennoch bleibt die Angelegenheit recht verdächtig und die Beteiligung der Jesuiten daran ist fast sicher. Ein solcher Gedanke konnte Akbar oder seinem Minister kaum in den Sinn gekommen sein: Obwohl beiden die Religion im Allgemeinen und die mohammedanische Religion im Besonderen eher gleichgültig gegenüberstanden, waren sie dennoch im Mohammedanismus erzogen, stolz auf ihre mongolische Herkunft und standen zweifellos unter dem starken Einfluss der Jesuiten. Bei den Jesuiten war diese Vorgehensweise sehr verbreitet: Für die Chinesen bildeten sie eine andere Religion, die sich fast völlig von der christlichen unterschied; Auch gegenüber den Indern und Japanern machten sie auf Kosten der Reinheit der christlichen Lehre große Zugeständnisse mit dem Ziel, die Konvertierten anschließend an das echte Christentum zu gewöhnen. Daher glaubte damals niemand, dass Akbars Verhalten unabhängig von jesuitischen Einflüssen war. Die Mohammedaner brannten in schrecklicher Wut gegenüber Acquaviva, und der Kaiser, der Fetipur verließ, um militärische Maßnahmen zur religiösen Vereinigung seiner Untertanen einzuleiten, bot ihm eine Wache an. Aber der Jesuit, der auf diese Weise keinen noch größeren Verdacht bei den Mohammedanern erregen wollte, stimmte nicht zu und sagte, dass er durch die Hoffnung auf Gott vollkommen beschützt sei und dass es für ihn besser sei, zugrunde zu gehen, als diese Hoffnung zu verlieren. Der Krieg, der stattfand, und die von Akbar errungenen Siege dienten als günstige Umstände für den Beginn der Umsetzung der Pläne der Jesuiten. Akbar erklärte die neue Religion offen zur dominierenden Religion und erklärte sich selbst zum „Sho-jeladdin“, d. h. zum mächtigen König des herrschenden Gesetzes. Diese neue Religion war nichts anderes als eine Mischung aus Christentum, Mohammedanismus und Brahmanismus, aber inwieweit die eine oder andere Religion in dieser Mischung vorherrschte, ist schwer zu entscheiden. Die Jesuiten machen keine Angaben zu diesem Umstand und auch nicht zum Ablauf der Ereignisse zu der Zeit, als Akbar mit der Umsetzung der oben genannten Pläne begann. Wahrscheinlich stieß Akbar auf den stärksten Widerstand und musste die Sache bald aufgeben. Auch die Jesuiten waren wohl bald von der Undurchführbarkeit ihrer Pläne überzeugt und beschlossen schon im Vorfeld, der erregten Revolution ihren Lauf zu lassen. Nachdem Acquaviva von Akbars entschlossenem Vorgehen erfahren hatte, ging er nach Lagore, wo sich damals der Kaiser befand, und begann um Erlaubnis zu bitten, nach Goa zurückkehren zu dürfen. „Souverän“, sagte er zu Akbar, „die Zeit meines Abgangs ist gekommen. Es ist unanständig von Ihnen, mich noch länger bei sich zu behalten und mir zu erlauben, länger an Ihrem Hof zu bleiben. Sie haben das Wissen, das wir Ihnen über das Christentum vermittelt haben, nur ausgenutzt, um es zu blamieren, indem Sie es mit Götzendienst und mohammedanischer Gottlosigkeit verwechselt haben. Die Versuchung dieser Neuerung liegt teilweise bei mir, und sie betrachten mich als den Schuldigen. Es ist meine Pflicht, dagegen zu protestieren.“ Es öffentlich zu leugnen, wird zeigen, dass es nicht meine Vorschläge waren, die die Revolution vorbereitet haben, die Sie beginnen“269. Akbar versuchte, Acquaviva zu behalten, den er sehr liebte, aber dann, da er wahrscheinlich die wahre Bedeutung seiner Tat erkannte, gab er nach und ließ ihn ehrenhaft gehen, indem er ihm als Zeichen seiner Zuneigung ein Abschiedsgeschenk einer christlichen Sklavenfamilie schenkte. Mit dieser „dem Unglauben entrissenen“ Beute kehrte Acquaviva nach Goa zurück, von wo ihn der Provinzial als Missionar und Rektor des Kollegiums auf die Insel Salzetta schickte. 1583 wurde er dort von Götzendienern getötet, einen Monat nach seiner Rückkehr aus dem Mongolenreich. Montserrat verließ dieses Reich wahrscheinlich noch früher als Acquaviva, nachdem er von Akbar als Botschafter zum spanischen König Philipp geschickt worden war. Er hatte keine Zeit, diesen Auftrag zu erfüllen und wurde 1589 als Missionar nach Abessinien geschickt, konnte aber auch dorthin nicht vordringen und kehrte nach verschiedenen Abenteuern 1596 nach Goa zurück. Dies beendete jedoch nicht die Versuche der Jesuiten, das Christentum im Mongolenreich einzuführen. Die Jesuiten, die sich selbst aus diesem Reich zurückzogen, ließen ihren eifrigen Anhänger Abul Fazl zurück, der den gescheiterten Kaiser weiterhin in seinen früheren Absichten und Dispositionen unterstützte. Er riet ihm, neue Jesuiten zu berufen, die unter seiner Schirmherrschaft ihr Ziel erreichen könnten. Daraufhin sandte Akbar einen neuen Einladungsbrief an die Pan-Jesuiten mit folgendem Inhalt: „Im Namen des Herrn. Der mächtigste und unbesiegbare Kaiser Akbar grüßt die Heiligen Väter. Paulus, der in Gottes Gunst steht, sich der Gaben des Heiligen Geistes erfreut, dem Gesetz des Messias gehorcht und die Menschen zur Erkenntnis der Wahrheit führt. Was ich jetzt sage, habe ich von Ihnen, ehrenwerteste Väter, die Sie aus der Welt fliehen und Ehre und Reichtum verachten, erhalten.“ Ich habe alle Religionen der Welt sorgfältig studiert und habe dennoch das Gefühl, dass ich mit den Geheimnissen der christlichen Religion immer noch unzufrieden bin, und deshalb wünsche ich mir, durch die Vermittlung eurer Väter, die ich liebe und deren Gespräche mir Freude bereiten werden, vollkommenere Unterweisungen zu erhalten. Der Armenier Grimon, der Ihnen meinen Brief überreichen wird, versicherte mir, dass ich unter unserem Volk erfahrene Menschen finden werde, die in der Lage seien, alle meine Zweifel auszuräumen. Kommen Sie also hierher, um alle Lehrer des mohammedanischen Gesetzes zu blamieren, und seien Sie versichert, dass ich mich über Ihre Siege freuen werde. Wenn die Missionare, die Sie mir schicken, sich in meiner Hauptstadt fest etablieren wollen, dann werde ich ihnen ein Zuhause und noch größere Privilegien geben, als sie zuvor hatten. Wenn sie es für das Beste halten, nach Goa zurückzukehren, dann werde ich ihnen die Erlaubnis geben und sie ehrenhaft freilassen“ 270. Diesem Brief war ein beträchtlicher Geldbetrag beigefügt, den der Überbringer des Briefes, der armenische Diakon Grimon, wahrscheinlich ein Anhänger der Jesuiten, an die Armen in Goa verteilen sollte. Aufgrund der in diesem Brief enthaltenen Bitte wurden zwei Jesuiten, Edward Leighton und Christophe de Vega, an Akbars Hof berufen. Als sie 1591 in Lagore ankamen, stellten sie fest, dass der Kaiser, seinem Aussehen nach zu urteilen, sich ernsthaft dem Christentum widmete. Er entließ alle Frauen seines Serails und hinterließ sich nur eine Frau. Er beobachtete viele christliche Rituale in der Öffentlichkeit: Am Fest Mariä Himmelfahrt errichtete er in seinen Gemächern einen Thron, stellte das Bild der Muttergottes darauf und verehrte es zusammen mit seinen Kindern und Höflingen, die dafür Geschenke von ihrem Herrscher erhielten. Er empfing die Missionare äußerst freundlich, erlaubte ihnen, eine Schule zu eröffnen, um Hindus das Lesen und Schreiben von Portugiesisch beizubringen, sprach oft mit ihnen über die christliche Religion und drückte ihr gleichzeitig große Sympathie und Respekt aus. Aber „überrascht von der christlichen Religion, akzeptierte er sie nicht“ und dies war äußerst unangenehm für die Missionare, die vor „Ungeduld und Eifersucht brannten, die jeden Aufschub ausschlossen“271. Unzufrieden mit der Freiheit des Predigens und der bevormundenden Gunst Akbars und nicht zufrieden mit friedlichen Missionsaktivitäten, beschlossen sie, ihren Posten aufzugeben und kehrten ohne Erlaubnis nach Goa zurück. Diese Tat der Missionare, die im Widerspruch zur jesuitischen Disziplin und den Ansichten der höheren Autoritäten stand, gefiel dem Jesuitengeneral nicht sehr. Er äußerte seinen äußersten Unmut und beschloss, neue Missionare in das Mongolenreich zu schicken. Zu diesem Zweck wurden Jerome Xavier, Neffe des berühmten Apostels Indiens Francis Xavier, und Emmanuel Pinheiro ausgewählt. Nachdem sie die Ernennung und die entsprechenden Anweisungen erhalten hatten, begaben sich die Missionare zum Hof ​​von Akbar und kamen im Mai 1595 in Lagore an. Akbar empfing sie wie üblich sehr freundlich und gab ihnen Quartier in der Nähe seines Palastes, an einem sicheren Ort am Ufer des Ganges. Bei ihrem ersten Treffen zeigte er den Missionaren die Ikonen von I. Christus und der Muttergottes, die ihm von früheren Missionaren geschenkt worden waren und die er mit großer Ehrfurcht behandelte. – Als die Jesuiten die Ikonen sahen, verneigten sie sich vor ihnen. Ihrem Beispiel folgte als Ergebnis kindlicher Nachahmung der Enkel Akbars, der hier war, der Sohn des Thronfolgers. Das amüsierte Akbar und er sagte zu seinem Enkel: „Mein Sohn! Lass diese europäischen Prediger deine Väter sein: ahme sie nach, gehorche ihren Anweisungen und werde so würdig, das riesige Land zu regieren, das ich für dich erobert habe.“ Die Jesuiten erinnerten sich gut an diese Worte und hofften, dass ihnen dieser zukünftige Herrscher des Mongolenreichs zur Ausbildung gegeben würde und dass dadurch die Chancen für die zukünftige Etablierung des Christentums unter den Mongolen noch größer würden. Doch auch in der aktuellen Lage können sie auf einiges hoffen. Einer der Söhne des Kaisers war ihr Schüler; Der Kaiser selbst erwies ihnen außerordentliche Gunst und sogar Respekt. Wenn sie sich seinem Thron näherten, begrüßte er sie stets mit einer Verbeugung des Kopfes und setzte sie in seine Nähe – eine Auszeichnung, die er weder den Gesandten noch den Herrschern ehrte – seinen Untertanen, die manchmal an seinen Hof kamen. Er war oft bei den Festlichkeiten anwesend, die die Jesuiten in ihrer Kapelle feierten, beteiligte sich an ihren Gebeten und kniete mit ihnen vor dem christlichen Altar. Darüber hinaus stellte Akbar den Missionaren einen Ort zum Bau einer Kirche zur Verfügung und versprach, alle Kosten für den Bau zu tragen. Die Jesuiten ihrerseits versuchten mit allen Mitteln, Akbar zum Entschluss zu bewegen, sich taufen zu lassen. Xavier, um Akbar zu überzeugen. in der Wahrheit und Überlegenheit des Christentums und insbesondere des römischen Christentums schrieb er für ihn auf Persisch die Geschichte von I. Christus und die Geschichte von St. Petra 272. Den Missionaren zufolge las Akbar diese Bücher mit Freude 273. – Aber trotz dieser äußerlich sehr spürbaren Bevorzugung des Christentums nahm Akbar nicht nur die Taufe nicht an, sondern versuchte aus politischen Gründen und aufgrund seiner Gleichgültigkeit gegenüber allen Religionen manchmal sogar dem Götzendienst zu gefallen. Um den Heiden zu schmeicheln, beschloss er an Ostern 1597, gemäß ihren Bräuchen einen Feiertag zu Ehren der Sonne zu feiern. Doch ein Gewitter machte der Feier einen Strich durch die Rechnung: Der Palast geriet durch einen Blitz in Brand und wurde zusammen mit einer riesigen Menge an Schmuck darin zerstört. Xavier nutzte die Gelegenheit, um Akbar auf dieses Feuer als klare Strafe Gottes hinzuweisen und machte offenbar einen starken und sehr positiven Eindruck auf den Kaiser für das Christentum. Von da an wurde Xavier Akbars unzertrennlicher Begleiter. Als die Umstände Akbars Anwesenheit in Kaschmir erforderten, sollten Xavier und ein weiterer Jesuit, Benedict Goes, der kürzlich aus Goa angekommen war, um dem ersteren zu helfen, ihn begleiten. dort 274. Unterdessen begann Akbar von Familienunglücken heimgesucht zu werden. 1599 starb sein ältester Sohn Murad Mirza. Dies hätte den Jesuiten gefallen können, da dadurch Akbars zweiter Sohn, ein Schüler von Montserrat, Pashari oder Daniel Mirza, Thronfolger wurde. aber nach einer Weile starb auch er. Der Tod dieses scheinbar geliebten Sohnes machte auf den alten Kaiser einen schweren Eindruck. Er wurde religiöser und empfänglicher für die Ermahnungen der Missionare, die durch den Tod von Pashari ebenfalls viel verloren hatten und den Verlust durch die Taufe des Kaisers kompensieren wollten. Es ist jedoch nicht bekannt, ob sie ihr Ziel erreicht haben. Akbar starb am 13. Oktober 1605 in Agra und wurde in der Nähe dieser Stadt in einem von ihm selbst erbauten prächtigen Grab beigesetzt. Im Inneren dieses Grabes fanden sie später, zuvor hinter prächtigen Tapeten versteckt, ein Kruzifix und zwei christliche Statuen der Heiligen Jungfrauen und Ignatius von Loyola. Auf dieser Grundlage gehen sie davon aus, dass Akbar vor seinem Tod, wenn auch vielleicht heimlich, die Taufe 275 empfing. Während Jerome Xavier versuchte, Akbar zu bekehren, war sein Kamerad Pineiro damit beschäftigt, den Untertanen Akbars in Lagore, wo bereits eine Kirche gebaut worden war, das Christentum zu predigen. Hier stieß Pineiro zunächst auf große Schwierigkeiten: Er konnte nur Sterbende taufen, und das auch nur durch Täuschung 276. Nach und nach interessierte er die Hindus mit religiösen Zeremonien für das Christentum und sie begannen bereitwillig, dem Missionar zu erlauben, den Ritus der Taufe an sich selbst durchzuführen, in den meisten Fällen ohne diesem Ritus irgendeine Bedeutung beizumessen. „Im Jahr 1598 wurde die Geburt (Christi) in Lagore auf die feierlichste Weise gefeiert: 20 Tage lang wurde eine Krippe aufgestellt; zahlreiche Katechumenen strömten mit Palmen in der Hand zur Kirche und ließen sich taufen“ 277. Im selben Jahr, am Pfingstfest, wurden viele Katechumenen getauft. Die Zeremonie war großartig: Die Straßen von Jiaropa wurden mit Zweigen bedeckt, um die Hitze der Sonne abzumildern. Tamburine, Trommeln und andere Instrumente gingen den Neophyten voraus, die in einer Prozession zur Kirche zogen. Pineiro wartete an der Tür auf sie und taufte sie angesichts der großen Menschenmenge, die die Nachricht vom Spektakel 278 anlockte. Bald kam ein weiterer Jesuit, Carsi 279, um Pineiro zu helfen, und der Bekehrungsprozess verlief noch erfolgreicher. Dies dauerte bis zu Akbars Tod. Aber auch nach diesem Ereignis verschlimmerten sich die Verhältnisse der Jesuiten nicht, wie man befürchten könnte. Akbars Nachfolger war sein Sohn Selim, der bei seiner Thronbesteigung den Namen Jegangir annahm. Die Jesuiten schrieben über ihn, dass er dem Christentum weniger zugeneigt sei als sein Vater, dass „wenn ihm irgendetwas an der christlichen Religion gefiel, dann nur die Freiheit beim Konsum von Wein und allen Arten von Speisen“280. Tatsächlich versuchte er zu Beginn seiner Herrschaft politisch als eifriger Mohammedaner aufzutreten und ordnete sogar einmal die gewaltsame Beschneidung zweier christlicher Kinder an. Doch tief im Inneren war er dem Mohammedanismus gegenüber genauso gleichgültig wie sein Vater. Sobald der neue Kaiser das Gefühl hatte, bereits fest auf dem Thron verankert zu sein, begann er, sich gegenüber dem Christentum ebenso wohlwollend und tolerant zu verhalten wie Akbar. Trotz der Abneigung des Mohammedaners gegen alle Arten von Bildern, insbesondere gegen heilige Gegenstände, füllte Jegangir seinen Palast in Agra mit christlichen Ikonen. In der Galerie, in der er Audienzen gab, waren an den prominentesten Stellen Ikonen des Erlösers und einiger Heiliger aufgestellt: Johannes der Täufer, Paulus, Antonius, Gregor, Amrosius, Bernhardin von Siena und andere. Die Tapete zeigte die Geißelung des Erlösers und andere heilige christliche Ereignisse. Zusätzlich zu seinem kaiserlichen Siegel verwendete er ein weiteres, auf dem auf der einen Seite der Erretter und auf der anderen Seite der Heilige abgebildet war. Jungfrau. Bald genossen die Missionare eine solche Gunst und einen solchen Schutz, dass sie ihre Pflichten im Mongolenreich so frei und sicher erfüllen konnten, als ob sie in einem katholischen Land lebten, und sie versuchten offenbar, alles zu tun, was sie konnten, zum Wohle des Christentums in diesem Land und insbesondere für die Bekehrung des Kaisers. Sie begnügten sich nicht mit mündlichen, sehr häufigen Gesprächen mit ihm über die christliche Religion, sondern versuchten, ihn durch schriftliche Widerlegungen des Mohammedanismus und Entschuldigungen für das Christentum zu beeinflussen. Xavier hat ziemlich viel in diese Richtung gearbeitet. Zusätzlich zu den oben genannten Abhandlungen über das Leben von I. Christus und dem Apostel. Petrus, die, obwohl sie speziell für Akbar zusammengestellt wurden, Jegangir zweifellos bekannt waren, verfasste auch auf Persisch (im Jahr 1609) eine ausführliche Abhandlung zur Verteidigung des Christentums und zur Widerlegung des Mohammedanismus mit dem Titel: „Der Spiegel zeigt die Wahrheit“ 281. Diese Abhandlung enthielt detaillierte Beweise für die Überlegenheit der christlichen Religion über den Mohammedanismus, die Wahrheit des ersteren und die Falschheit des letzteren und war sehr intelligent, logisch und abschließend. Einst wurde es von den Mohammedanern bemerkt und führte zu ihrer Widerlegung, wenn auch schwach und unvollständig 282. Aber es hatte nicht die gewünschte Wirkung auf den Kaiser. Jegangir nahm die Taufe danach nicht mehr an, obwohl er den Missionaren und ihren Aktivitäten immer noch positiv gegenüberstand. Einige Mitglieder der kaiserlichen Familie reagierten sensibler auf die Argumente der Missionare. Im Jahr 1610 wurden drei Prinzen aus dem Kaiserhaus getauft und Jegangir konnte dies nicht verhindern. Man könnte (wie auch lateinische Historiker selbst) vermuten, dass Jegangir die Taufe seiner Verwandten nur aus politischer Sicht zuließ, um die Hürden für die Thronbesteigung für sie zu erhöhen, aber dennoch war dies ein sehr günstiger Umstand für die Etablierung des Christentums im Mongolenreich. Die Jesuiten waren sehr glücklich und die Taufzeremonie fand in feierlicher Atmosphäre statt: Die Prinzen ritten auf weißen Elefanten zur Kirche, Xavier begrüßte sie mit dem Klang von Trompeten und Becken 284 . So begann sich das Christentum nach und nach im Mongolenreich zu etablieren, wenn auch mit einigem Zögern, abhängig vom Grad der Freundlichkeit der Mongolen gegenüber den Portugiesen. Im Jahr 1621 wurde in Agra ein Jesuitenkolleg und in Patna eine Station gegründet285. Manchmal baute sogar der Kaiser selbst Kirchen und andere christliche Gebäude 286. So baute er in Delhi auf eigene Kosten zwei christliche Kirchen, in Lagore eine Kirche und ein Haus. Besonders gegen Ende seines Lebens begann der Kaiser Missionaren Hoffnungen auf seine Konvertierung zum Christentum zu machen. Er zwang die Jesuiten oft, in seiner Gegenwart mit den Mohammedanern zu konkurrieren, und schien gleichzeitig immer dem Evangelium den Vorzug zu geben287. Dies alles hinderte ihn jedoch nicht daran, offiziell ein Mohammedaner zu bleiben. Offensichtlich hatte Jegangirs Bevorzugung des Christentums nicht die Bedeutung, die die Missionare darin sehen wollten. Diese Gunst beruhte nicht auf einem lebendigen Bewusstsein der Überlegenheit der christlichen Religion gegenüber dem Mohammedanismus, sondern auf religiöser Gleichgültigkeit, die seit der Zeit von Chungiz Khan unter den mongolischen Herrschern sozusagen erblich verankert war. Wie sein Vater Akbar war Jegangir allen Religionen gegenüber gleichgültig; Da er nicht von der Wahrheit des Christentums, des Mohammedanismus oder noch mehr des Heidentums überzeugt war, betrachtete er alle Religionen als menschliche und staatliche Institutionen; in allen fand er seine eigenen Mängel, die ihm nicht gefielen, und seine eigenen Vorteile, die ihm gefielen. Es ist daher nicht verwunderlich, dass er sich wie sein Vater für fähig hielt, eine neue und bessere Religion zu erfinden, indem er aus den alten alles auswählte, was ihm an ihnen gefiel. Akbars Idee der religiösen Vereinigung der vielfältigen Bevölkerung des Mongolenreiches durch die Einführung einer neuen Religion starb nicht mit ihm. Jegangir beherrschte es und versuchte, wie sein Vater, es in die Tat umzusetzen. Er begann sogar, so etwas wie einen Kodex einer neuen Religion zu verfassen – ein Regelbuch eines neuen Glaubens, aber, wie Historiker bemerken, „hatte er weder die Intelligenz noch die Fähigkeiten Mohammeds“ 288 . Für jemanden mit einer solchen Einstellung zur Religion war es schwierig, sich, wie es die Jesuiten taten, mit trockenen logischen Argumenten von der absoluten Überlegenheit einer Religion zu überzeugen und ihn davon zu überzeugen, sie anzunehmen. Aufgrund eines extremen Mangels an Religiosität, den die Jesuiten offenbar überhaupt nicht zu wecken versuchten, konnte er nur dem zustimmen, was dem menschlichen Verständnis zugänglich war, nicht jedoch dem, was geglaubt werden sollte. Gegen Ende scheinen die Jesuiten an der Möglichkeit zu verzweifeln, Jegangir durch logische Argumente davon zu überzeugen, das Christentum anzunehmen. Zumindest begannen sie, auf Beweise dieser Art zurückzugreifen, die nur aus Verzweiflung oder extremer Ungeduld hervorgehen konnten. In dieser Hinsicht ist der Streit, der wahrscheinlich in den letzten Jahren von Jegangirs Herrschaft zwischen den Muhamnedan-Mullahs und dem Jesuiten Joseph Acosta, Xaviers Nachfolger und damaliger Vorgesetzter der Jesuiten im Mongolenreich, stattfand, recht bemerkenswert. Henrion erzählt zu dieser Debatte Folgendes: „Eines Tages befahl Jegangir Pater Joseph Acosta, den Lehrern des Islam die schärfsten Einwände gegen den Koran vorzulegen. Die Jesuiten befriedigten den Herrscher und sorgten für Verwirrung unter den Mullahs. Unterdessen verwiesen die Wagemutigeren von ihnen auf die Tatsache, dass die Bibel gefälscht sei. Darauf antwortete Acosta ruhig: Lasst sie ein riesiges Feuer machen und lasst den Vertreter Muhammadans von einer Seite hineingehen, den Koran in seinen Händen haltend, und ich werde von der anderen Seite mit dem Evangelium hineingehen.“ in meinen Händen. Dann wird klar sein, zu wessen Gunsten sich der Himmel erklären wird, zu Gunsten von I. Christus oder Muhammad. Mit diesen Worten richtete der heilige Jegangir seinen Blick auf die entsetzten Mohammedaner, doch aus Mitleid mit ihnen ließ er eine so gefährliche Prüfung nicht zu. Was den Jesuiten betrifft, nannten sie ihn von da an nichts anderes als Pater Atax, das heißt den Vater des Feuers.“ 289. Diese Tat des Jesuiten zeigt, wie groß die Ungeduld der Missionare war, wenn sie beschlossen, auf solch riskante Beweise zurückzugreifen, um die Wahrheit ihrer Lehre zu beweisen. Protestanten sagen sogar, dass die Jesuiten zu demselben Zweck manchmal zu anderen, höchst verdächtigen Mitteln griffen. Dies ist die Geschichte des protestantischen Bgoe, die von Catroux und Henryon wiederholt wurde – Katholiken 290 über einen Affen, der in Anwesenheit von Jegangir dreimal aus einer Vase voller Eintrittskarten mit den Namen verschiedener Religionen eine Eintrittskarte mit dem Namen der christlichen Religion hervorholte und so dem Kaiser die Überlegenheit dieser Religion bewies. Für ihn blieb dieser Beweis jedoch ohne Wirkung: Er starb 1627 als Mohammedaner, also ohne Konfession. Auch sein Nachfolger Jehan war der Religion gegenüber sehr gleichgültig und behandelte die Missionare daher wie sein Vater und sein Großvater sehr wohlwollend und tolerant. Nach Aussage späterer Jesuiten 291 machte die christliche Mission im Mongolenreich während seiner Herrschaft noch erhebliche Fortschritte, allerdings hauptsächlich unter Götzendienern und nicht unter den Mohammedanern. Überzeugt von der Schwierigkeit, die Mohammedaner zu bekehren, gaben die Missionare sie fast vollständig auf und richteten ihre ganze Aufmerksamkeit auf die Götzendiener – die Hindus, die im Mongolenreich außerdem viel zahlreicher waren als die Mohammedaner. Damit trat die Anti-Muhammadan-Mission selbst in den Hintergrund. „Aber bald mussten die Missionare ihre Aktivitäten und das Umfeld der Götzendiener reduzieren. Jehans Nachfolger, Aurungzib (1658 – 1707), war seinen Vorgängern in Bezug auf religiöse Toleranz bei weitem nicht ähnlich 292 . Er widmete sich aufrichtig dem Muhammadanismus und zeichnete sich daher durch Intoleranz aus und erlaubte sich oft, gewalttätige Maßnahmen anzuwenden, um den Muhammadanismus zu etablieren und zu verbreiten.“ All dies wirkte sich ungünstig auf die christliche Mission aus und sie begann offenbar zu verfallen. Allerdings hörte es bis zum Ende des 18. Jahrhunderts nicht auf zu existieren, sondern existierte in einer sehr langweiligen Form. Die jesuitische Regierung, die sich wahrscheinlich keinen besonderen Nutzen davon erwartete, schenkte ihr wenig Beachtung und wollte nicht einmal die zeitweise günstigen Umstände ausnutzen, um diese Mission zu stärken. Im Jahr 1701 schrieb einer der Jesuiten, Diius, an den Direktor der französischen Missionen in China und Ostindien, dass der Mission im Mongolenreich mehr Aufmerksamkeit geschenkt werden müsse. Er wies darauf hin, dass der Mohammedanismus in Indien eigentlich nur eine Hofreligion sei, dass andere Untertanen der Mongolen – Götzendiener – sehr zum Christentum geneigt seien und dass die mohammedanischen Fürsten selbst sich nicht durch Fanatismus auszeichneten und Missionaren gegenüber sehr freundlich eingestellt seien. Als Beweis verwies er auf Prinz Alem oder Muezzin, den ältesten Sohn von Aurungzib, der später unter dem Namen Baghadur Shah den Thron des Mongolenreiches bestieg. „Prinz Halem“, schrieb der Missionar, „zeigt unseren in Agra lebenden portugiesischen Vätern ständig große Freundlichkeit; er lud sogar den alten Missionar von Delhi und Agra, Pater Magalgaen, ein und befahl den Herrschern und anderen Beamten der Orte, durch die sein Vater reisen würde, ihn mit allem Notwendigen für die Reise zu versorgen. Sie glauben, dass er diesen Vater an seinen Hof rief, damit er sich um die Christen in seinem Gefolge kümmern konnte“ 293. Die Jesuiten zahlten jedoch nicht Sie widmeten dieser Mission besondere Aufmerksamkeit und überließen die Hauptsorge dafür anderen Orden. Ende des 17. Jahrhunderts. Um sich um die Konvertiten zu kümmern, schickte die Propagandakongregation Bischof Custode de Pineau 294 hierher, einen gebürtigen Hindu, der im römischen Propagandakollegium aufgewachsen war, aber es gibt fast keine Nachrichten über die Aktivitäten dieses Bischofs. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts. Die Kapuziner ließen sich hier nieder (1707) und operierten von hier aus erfolgreich nach Tibet, und 295 ließ sich ein Kapuzinerbischof in Agra nieder. Doch die günstige Zeit für die christliche Mission hier war bereits vorbei und die neuen Missionare konnten ihren Niedergang nicht mehr aufhalten. Die Gründe für das Scheitern dieser Mission lagen vor allem in verschiedenen ungünstigen äußeren Umständen, denen die lateinischen Missionare nicht entgegentreten wollten oder konnten. Einerseits hatte der Niedergang der portugiesischen Macht in Indien einen sehr schädlichen Einfluss auf diese Mission. Als die mongolischen Kaiser diesen Niedergang bemerkten, begannen sie, die Missionare deutlich ungünstiger zu betrachten, so dass diese die Unterstützung sowohl der portugiesischen als auch der mongolischen Herrscher verloren. Andererseits wurde die Mission durch den Bürgerkrieg der mongolischen Fürsten um den Thron und die ständigen Kriege mit den Persern stark beeinträchtigt. Diese Kriege und Bürgerkriege schwächten das Reich und zwangen seine Herrscher, ein Bündnis mit den Feinden der Christen und Perser, den Türken, zu suchen und sich insbesondere dem Mohammedanismus anzuschließen. Die freundschaftlichen Beziehungen zwischen den indischen Mongolen und Türken, die bereits vor 296 bestanden, wurden besonders durch den Tod von Jegangir gestärkt, der in seinem letzten Lebensabschnitt 1626 eine Gesandtschaft in die Türkei zu Sultan Murad IV. (297) schickte und um Hilfe gegen den persischen Schah Abbas bat. Der Bürgerkrieg, der nach dem Tod von Jegangir entstand, diente als Anlass für die Stärkung dieser für den Mohammedanismus günstigen freundschaftlichen Beziehungen zwischen den Mongolen und den Türken. Einer der Anwärter auf den Thron, Bayzankor, der Sohn des berühmten Daniil oder Pashari, Bruder von Dschegangirov, floh nach Konstantinopel und bemühte sich hier 1633 um Hilfe 298 . Solche Beziehungen wurden auch in späteren Zeiten fortgesetzt. Der Timer erwähnt indische Botschaften in der Türkei in den Jahren 1653, 1656, 1750,299 und anderen. Diese freundschaftlichen Beziehungen zur Türkei, die vor allem als Ergebnis der feindseligen Beziehungen der indischen Mongolen gegenüber den Persern entstanden, stärkten die mongolischen Herrscher in ihrem Bekenntnis zum Mohammedanismus und lenkten ihre Aufmerksamkeit vom Christentum ab. Allerdings verursachte die Feindseligkeit der Mongolen gegenüber den Persern auch materiellen Schaden bei den christlichen Missionaren und zerstörte im Allgemeinen oft ihre gesamte Arbeit und beraubte sie aller Lebensgrundlagen, was ebenfalls wesentlich zum Untergang der Mission beigetragen haben dürfte. „Unsere Gesellschaft“, schrieb ein französischer Missionar Seny nach einer der verheerendsten Invasionen von Nadir Shah im Jahr 1740, „unsere Gesellschaft hatte zwei Kirchen in Delhi, die bei diesem Brand niederbrannten. Diese Kirchen wurden durch die Großzügigkeit von Kaiser Jegangir erbaut. Dieser Herrscher und sein Nachfolger waren der christlichen Religion sehr zugetan, die während seiner Herrschaft hier bedeutende Fortschritte machte ... Damals gab es sehr gute Hoffnungen für die Zukunft; aber diese Hoffnungen starben zusammen mit der portugiesischen Macht in.“ Indien... Zwei portugiesische Jesuiten, die dauerhaft in Delhi lebten und sich um die Überreste der Christen in Höhe von 700 kümmerten, waren immer noch sehr froh, dass sie dem Massaker entkommen waren... Das Haus einer edlen Christin, berühmt für ihre Frömmigkeit und die beim Kaiser und seinem Hof große Ehre genoss, hatte das gleiche Schicksal wie unsere Kirchen.“ 300. Bald war das Mongolenreich völlig machtlos und fiel unter die Herrschaft der Briten. Derzeit sind in diesem Reich noch Spuren der Tätigkeit lateinischer Missionare erkennbar. Die Katholiken haben dort zwei Apostolische Vikariate, 301 eines in Agra, wo es bis zu 20.000 Katholiken gibt, und das andere in Patna, wo es 4.000 Katholiken gibt. b) Jesuitenmission unter den Krimtataren in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts Die Tataren ließen sich zunächst, zumindest bis zur zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts, auf der Krim nieder. 302, die sich zusammen mit ihren anderen Stammesgenossen zum Schamanismus bekannten, knüpften seit der frühesten Zeit ihrer Ansiedlung hier engste Beziehungen zu den Christen der Krim – westlichen Kolonisten und konnten leicht von westlichen Missionaren beeinflusst werden, die oft von den Päpsten hierher geschickt wurden und die solide Unterstützung für ihre Aktionen in den genuesischen und venezianischen Kolonien hatten. Dieser Einfluss war jedoch so schwach, dass er den gegensätzlichen Einfluss des Mohammedanismus nicht überwinden konnte und bald dessen völliger Vorherrschaft weichen musste. In der Hälfte des 15. Jahrhunderts. Der Mohammedanismus hat sich hier bereits deutlich etabliert, wenn auch nicht so sehr, dass er die alte religiöse Toleranz der Tataren zerstören würde. Khan Deulet-Girey (1428 – 1467) unternahm eine fromme Reise nach Mekka und wurde daher Haji genannt. Aber dieserselbe Khan hatte trotz seiner Frömmigkeit und seines starken Bekenntnisses zum Mohammedanismus, in den Worten von Sostrentsevich-Bogush, „im Gegensatz zum zwingenden mohammedanischen Gesetz, das die Bekehrung aller Ungläubigen auf alle möglichen Arten vorschreibt, ... fast evangelische Toleranz“ 303. Sie bemerkten bei ihm sogar „eine gewisse Ehrfurcht vor der Mutter Gottes, der er in dem ihr geweihten Kirche Gelübde ablegte und Opfer brachte.“ Tavria, in der Nähe der Stadt und des Berges Kirkel“ 304. - Nachdem Papst Paul II., der zu dieser Zeit mit einem Kreuzzug gegen die Türken beschäftigt war, wahrscheinlich viel über diese religiöse Toleranz gehört hatte, sandte er 1465 305 seinen Legaten, den Franziskaner Ludwig von Bologna, Titularpatriarch von Antiochia, nach Deulet mit der Anweisung, den Krim-Khan davon zu überzeugen, zusammen mit Friedrich III., dem deutschen Kaiser, unter den Bannern der Kreuzzüge gegen die Türken zu kämpfen. Deulet lehnte diesen Krieg offenbar nicht ab und antwortete dem Legaten, dass er alles tun würde, was sein Freund und Verbündeter, der polnische König Kasimir 306, tun würde. Eine solch friedliche und freundliche Haltung der Krimtataren gegenüber dem Christentum blieb zweifellos erhalten, teilweise aufgrund der Tatsache, dass diese Tataren immer noch sehr schlechte Mohammedaner waren, und teilweise aufgrund der Nachbarschaft und des Einflusses christlicher Siedler, die großen Reichtum besaßen, den gesamten Handel in ihren Händen hatten und den Tataren in der Bildung weit überlegen waren. Doch mit der Zerstörung christlicher Kolonien auf der Krim und der Unterwerfung der Krimhorde unter den türkischen Sultan (1478) verschwand der christliche Einfluss hier und es öffnete sich ein breiter Weg für die Verbreitung und Etablierung des Mohammedanismus. Letzteres begann ab der Mitte des 16. Jahrhunderts besonders stark in das Leben und die Sitten der Menschen einzudringen. 307, als die Macht der Türkei über die Krim so stark zunahm, dass die Sultane nach eigenem Ermessen begannen, Khane zu erheben und zu entthronen, als die Khane der Krim begannen, in der Türkei eine Ausbildung zu erhalten, und als die Türkei in jeder Hinsicht zum Vorbild für die Krimtataren wurde. Im 17. und 18. Jahrhundert war die Krim bereits fast vollständig eine mohammedanische Macht, sie lebte das gleiche Leben wie die Türkei und hegte die gleichen Sympathien mit ihr, obwohl andererseits das Nomaden-, Reiterleben und die feudale Struktur der Krimjurte es nicht erlaubten, den mohammedanischen Fanatismus in voller Wucht auf die Tataren aufzupfropfen. – Mit der Etablierung des Mohammedanismus und der Zerstörung christlicher Kolonien verschwand die christliche Bevölkerung der Krim jedoch nicht und nahm nicht einmal ab; im Gegenteil, es wurde durch eine zahlreiche Klasse von Sklaven vermehrt. Infolge ständiger Überfälle, in denen das gesamte Leben und die gesamte Geschichte der Krimtataren bestand, wuchs diese letzte Klasse jedes Jahr und füllte, ohne jeglichen spirituellen Schutz, jahrzehntelang die Reihen der mohammedanischen Bevölkerung der Krim auf. Auch freie Christen – Griechen und Armenier, die den Krim-Khanen unterstanden, waren zahlreich, insbesondere Armenier. Letztere hatten zwei Bischöfe auf der Krim, von denen einer alle Kirchen von der Ostseite von Caffa bis Keni in Tscherkassy regierte, während der andere die Kirchen des gesamten westlichen Teils der Krim von Bachtschissarai bis Kowtan am Dnjestr regierte. Die Griechen hatten einen Erzbischof, der 308 im Kloster St. Georg an der Südküste der Krim lebte. Nur die Lateiner hatten dort seit der Eroberung von Caffa durch die Türken keine Hierarchie, obwohl die Katholiken, die die Mehrheit der Sklavenklasse ausmachten, ein Bedürfnis nach geistlicher Führung hatten. Es war dieser letzte Umstand, der lateinischen Missionaren den Anlass gab, sich auf der Krim niederzulassen. Wohl wissend, dass der mohammedanische Fanatismus noch keine Zeit hatte, tief in den Charakter der Krim einzudringen, dass die Nomaden, insbesondere die Nogais, die einen bedeutenden Teil der Krimhorde ausmachten, immer noch schwach mit dem Muhammadanismus verbunden sind; Da sie wussten, dass auf der Krim viele Christen orthodoxer und armenischer Konfession lebten, die nicht durch denselben Glauben vor fremden Ansprüchen geschützt waren, und noch mehr Sklaven, denen fast jede spirituelle Führung entzogen war, rechneten die Jesuiten zu Recht damit, dass sie hier eine reiche Ernte einfahren könnten, wenn nicht unter den Mohammedanern, dann zwischen den den Mohammedanern untergeordneten Christen. Die ersten Nachrichten über den religiösen Zustand der Bevölkerung der Krimhalbinsel und der umliegenden Länder, über die Notwendigkeit und Möglichkeit, hier eine Mission zu errichten, erhielten die Jesuiten wahrscheinlich von ihrem Bruder, dem polnischen Jesuiten Francis Zgoda, dem es um 1612 versehentlich gelang, in die Krim einzudringen 309. Der Krim-Khan Janibek Giray (1610 - 1623) schickte um diese Zeit einen Genuesen aus Caffa, um mit der polnischen Regierung in Polen zu verhandeln. Bis zu weiteren Befehlen des Khans sollte dieser Botschafter mehrere Monate in Kamenez leben. Hier traf er die Jesuiten, beschrieb den religiösen Zustand der Krimbevölkerung und äußerte seine Meinung zur Notwendigkeit, eine christliche Mission auf der Krim zu gründen. Zgoda meldete sich freiwillig, auf die Krim zu gehen und die Aufgaben eines Missionars zu übernehmen. Doch der Botschafter erklärte dem Jesuiten, dass ein christlicher Geistlicher nach den auf der Krim geltenden Gesetzen nur mit Erlaubnis des türkischen Sultans oder als Sklave in dieses Land kommen könne, und schlug ihm vor, zunächst die Erlaubnis von Konstantinopel einzuholen, sich auf der Krim niederzulassen. Zgoda stimmte zu und reiste auf Empfehlung der polnischen Regierung mit einem walachischen Prinzen im Rang seines Hauspriesters in die Türkei. Unterwegs trafen sie auf die Tataren, die ausgezogen waren, um die umliegenden Ländereien zu plündern, und durch einen Fehler wurden sie 310 gefangen genommen. So erreichte Zgoda sein Ziel, aber der an sich nicht beneidenswerte Titel eines Sklaven ließ sich nicht gut mit dem Titel eines Missionars vereinbaren. Diese Unannehmlichkeiten wurden jedoch bald beseitigt. Der Botschafter des Khans, der bereits erwähnte Genueser, kehrte über Vedelya auf die Krim zurück, fand Zgoda und ließ ihn, nachdem er ihn aus der Sklaverei befreit hatte, unweit von Caffa nieder. Nachdem er sich hier niedergelassen hatte, begann Zgoda, den Eingeborenen das Evangelium zu predigen, und seine Predigt war angeblich so erfolgreich, dass „viele, die von I. Christus übernommen wurden, aus sich selbst eine neue Gesellschaft gründeten“311. Es ist nicht bekannt, wie lange Zgoda auf der Krim blieb, ob er Mitarbeiter und unmittelbare Nachfolger hatte. Gemäß den Vorschriften seines Ordens lebte Zgoda auf der Krim, zweifellos mit Erlaubnis seiner Vorgesetzten, berichtete ausführlich über seine Handlungen, berichtete über seine Beobachtungen der Menschen um ihn herum und hatte mindestens einen Kameraden. Wenn die von Zgoda gesammelten Informationen den Erfolg der Mission versprechen würden, würden die Jesuitenbehörden nicht umhin, weitere Jesuiten auf der Krim unterzubringen; Offenbar ist dies nicht geschehen, wahrscheinlich aufgrund mysteriöser Berechnungen, und nicht aufgrund einer ungünstigen Nachricht, denn es gibt stichhaltige Gründe für die Annahme, dass diese Nachricht unangenehmer Natur war. Von der Zeit Zgodas bis zur offiziellen Gründung der Jesuiten auf der Krim verging fast ein Jahrhundert. Dieser letzte Umstand geschah 1706 auf Antrag des französischen Gesandten in Konstantinopel, des Marquis von Feriol. Es gibt jedoch Grund zu der Annahme, dass sich die Jesuiten bereits vor dieser Zeit auf der Krim befanden, wo sie bequem von Polen aus eindringen konnten, und dass sie hier bereits über ziemlich entwickelte Missionsinstitutionen verfügten. Französischer Arzt Ferrand, im Jahr 1702 Als er entlang der Nord- und Ostküste des Schwarzen Meeres durch die Länder der Nogai-Tataren und Tscherkessen reiste und auf seiner Reise die Moral der letzteren und ihre besondere Neigung zum Christentum beschrieb, sagt er Folgendes über die Familie eines kabardischen Prinzen, der ihn (Ferrand) mit seiner Nichte verheiraten wollte: „Ich wollte sie taufen, aber da es notwendig war, sie zuerst in die geheimnisvollen Prinzipien unserer Religion einzuführen, und da ich ohne Sprachkenntnisse darauf zurückgreifen musste Mithilfe eines Übersetzers, der ein Mohammedaner war und dem ich meine Absichten nicht anvertrauen wollte, habe ich dieses Projekt dann auf ein anderes Mal verschoben, in der Hoffnung, eine andere Gelegenheit zu finden, mit einem unserer Bachtschissarai-Missionsväter in dieses Land zurückzukehren“ 312. Henrion 313 zieht aus den letzten Worten zu Recht den Schluss, dass es in den ersten Jahren des 16. Jahrhunderts bereits Prediger des Evangeliums in der Hauptstadt der Krim gab, aber er glaubt nicht, dass es sich um Jesuiten handelte und, wie es scheint, nicht ganz gründlich. Sestrentsevich-Bogush spricht, wenn auch mit einigen Details, über viele Jesuiten, die unter Selim Girey (gest. 1704) auf der Krim aktiv waren. „Die Jesuiten“, sagt er, „hatten eine Hauskirche, in der alle Gottesdienste abgehalten werden konnten, aber draußen gab es keinen Zaun. Auf diese Weise genossen sie lange Zeit große Freiheit. Aber einer von ihnen, einer der Unternehmungslustigen, Stolzen oder Fanatischen, baute im Vertrauen auf seine Macht eine weitere Behausung über dem Haus, erhöhte das Seil und hängte die Glocke auf. Selim-Girey, ein Herrscher, der seine Karriere 1704 beendete und der Christen in seinem Haus kaum dulden konnte.“ Während er auf die Jagd ging, sah er diese Veränderungen am meisten, und in seinem Zorn zerstörte er nicht nur diese Kirche, sondern gab auch den Befehl, die anderen zu zerstören, und war sehr froh, dass sie mit einer exorbitanten Strafe davonkamen gab ihnen das Recht dazu“ 314. Wenn Sie also diese Geschichte glauben (und es gibt keinen Grund, sie nicht zu glauben), lebten und handelten die Jesuiten auf der Krim, lange bevor sie sich dort offiziell niederließen. Schon vor 1704 hatten sie dort eine Kirche und führten frei geistliche Gottesdienste durch, allerdings ohne Erlaubnis des türkischen Sultans, und versteckten sich hinter den Armeniern, die über eine solche Erlaubnis verfügten und daher völlige Toleranz gegenüber den Khanen der Krim genossen. Die Verfolgung im Jahr 1704, die in Bogushs Geschichte erwähnt wird, diente den Jesuiten wahrscheinlich als Hauptmotivation, die offizielle Genehmigung für ihre Mission einzuholen und so den Frieden und die Legalität ihrer Existenz zumindest einigermaßen sicherzustellen. Dafür sorgte zunächst der bereits erwähnte Arzt Ferrand. Im Jahr 1704 erhielt er von Selimovs Nachfolger Kazy-Gprey (1704–1706) die Erlaubnis für einen polnischen Jesuiten, sich in Bachtschissarai niederzulassen und ungehindert Missionsaufgaben unter den Bachtschissarai-Sklaven, hauptsächlich Katholiken und Polen, wahrzunehmen. Doch zehn Monate nach seiner Ankunft starb dieser Jesuit Ende 1704 315 zusammen mit 20.000 Sklaven an der Pest. Fast zur gleichen Zeit begannen die Jesuiten von Konstantinopel, den französischen Botschafter im Hafen, den Marquis Feriol, davon zu überzeugen, dass es notwendig sei, eine Jesuitenmission auf der Krim zu gründen und dies bei der Regierung zu beantragen. Im Jahr 1706 kam der bereits erwähnte Arzt Ferrand in Konstantinopel an und fügte seine Stimme der Stimme der Jesuiten hinzu. Er beschrieb ausführlich den erbärmlichen Zustand der auf der Krim lebenden Christen und berührte Feriol so sehr, dass er beschloss, mit allen Mitteln zu versuchen, eine Jesuitenmission auf der Krim zu gründen. Einer der Jesuiten aus Konstantinopel, Duban, meldete sich freiwillig, diese Mission zu starten und auf die Krim zu gehen, wo zu dieser Zeit Kazy-Girey regierte. So beschreibt Duban seine Ankunft auf der Krim während seiner ersten Tätigkeit dort in einem Brief an den Marquis von Torcy vom 20. Mai 1713: „Ich bin froh, dass die Wahl auf mich gefallen ist. Ich werde seinen (Feriols) wahrhaft königlichen Adel nie vergessen. Er hat die von mir begonnene neue Mission nicht nur mit seiner Schirmherrschaft geehrt, sondern sich auch freiwillig bereit erklärt, sie mit seinen eigenen Mitteln zu unterstützen und sie vor Seiner Majestät in einem günstigen Licht zu präsentieren. Wissen Sie, Monsignore, der Briefe voller Inbrunst und Christentum, die er damals schrieb; er schrieb auch sehr dringende Briefe an den tatarischen Khan, seinen alten Freund, und legte ihnen reiche Geschenke bei. Nachdem er mich reichlich mit allem versorgt hatte, was er für meine Reise für notwendig hielt, ermöglichte er mir die sofortige Abreise. Ich segelte am 19. August desselben Jahres (1706) in Begleitung von Herrn Ferrand... Sobald wir das Land betraten, dachten wir darüber nach, nach Bachtschissarai zu fahren, der Hauptstadt des Landes und dem gewöhnlichen Wohnsitz des Khans. Briefe und reiche Geschenke des Marquis von Feriol bescherten uns sehr bald die herzlichste Zuhörerschaft. Khan, genannt Sultan Kazy-Girey, ein etwa 40-jähriger Mann, macht mit seinem besonderen Menschen einen sehr angenehmen Eindruck: Er hat ein edles Aussehen, einen offenen Blick, sehr regelmäßige Gesichtszüge; In dieser Hinsicht unterscheidet er sich stark von anderen Tataren, die fast alle sehr hässliche Gesichter haben. Seine Person und alles um ihn herum sieht eher kriegerisch als großartig aus. Besonders erfreut war ich über die Freundlichkeit, mit der er mich empfing; er stellte mir viele Fragen über den König und über die Kriege Frankreichs, an denen er offenbar sehr interessiert war; Er sprach mit mir auch über den Gesandten und brachte großen Respekt und Freundschaft zum Ausdruck. Ich habe genau diesen Moment gewählt, um um Erlaubnis zu bitten, den Sklaven und anderen Christen seines Staates helfen zu dürfen. Er stimmte wortlos mit einer so wohlwollenden und herablassenden Miene zu, wie ich sie mir nur wünschen konnte.“316 Nachdem Duban die Regierungsform auf der Krim, die Moral der Perekop-, Nogai- und Tscherkessen-Tataren weiter beschrieben hat, schildert er in den dunkelsten Farben den religiösen Zustand der Sklaven und anderer Christen, d. „Ein beklagenswerterer Zustand als der, in dem ich dieses unterdrückte Christentum vorfand. Ansteckende Krankheiten forderten in den vergangenen Jahren mehr als 40.000 Sklavenleben. Diejenigen, die blieben und noch laufen konnten, von 15 bis 20.000, erwarteten ständig das gleiche Schicksal und waren dem zukünftigen Leben völlig gleichgültig. Die Schwere und Dauer ihrer Sklaverei, die enormen Laster und der Unglaube des barbarischen Landes, in dem die meisten von ihnen alt wurden, ohne zu predigen, ohne das Wort Gottes, ohne die Sakramente – all das brachte sie den Tieren näher. Einige von ihnen wurden Mohammedaner, viele neigten dazu, dasselbe zu tun, viele gingen zu Schismatikern über. Diejenigen, die ihre Religion bewahrten, vergaßen sie und befolgten ihre Anweisungen nicht. Andere Christen, Griechen und Armenier waren zwar frei und hatten ihre Prediger und ihre Kirchen, wurden jedoch einer angemessenen Aufsicht und guten Dienern beraubt. Die Priester und das Volk, gleichermaßen korrupt und verblendet, lebten in tiefer und grober Unwissenheit; Überall herrschte der Geist der Gier, des Aberglaubens und des Eigenwillens der Moral.“ 317. Der eifrige Jesuit hatte mit solchen, wahrscheinlich etwas übertriebenen Hindernissen zu kämpfen, und er machte sich, wenn man seiner Geschichte wirklich glauben kann, sehr energisch an die Arbeit, führte sie intelligent durch und erzielte bald ganz brillante Ergebnisse. „Unter diesen seltsamen Geräten“, sagt Duban, „habe ich seit mehr als sechs Monaten keinen Tag gesehen, der mich trösten würde; Ich habe hart gearbeitet und wenig erreicht. Wohin ich mich auch wandte, begegnete mir nur Gleichgültigkeit und Kälte gegenüber der Sache der Erlösung. Ich habe die Herablassung der Armenier immer als eine göttliche Inspiration angesehen, die es mir ermöglichte, mich für lange Zeit unter ihnen niederzulassen und mir einen kleinen Teil ihrer armen, halb zerstörten Kirche zur Ausübung meines Amtes überließ. Hier begann ich nach langer Arbeit, einige verlorene Sklaven zu sammeln, mit der Absicht, sie die Wahrheiten der Erlösung zu lehren. Die Neuheit des öffentlichen Hörens des Wortes Gottes und der Predigt der Buße in der armenischen Kirche von Bachtschissarai führte dazu, dass die ersten in Begleitung einiger anderer kamen und es viele Menschen gab. Viele von denen, die ständig damit beschäftigt waren, die Befehle ihrer Herren auszuführen, und die ich nur für ein paar Minuten anhalten konnte, begannen plötzlich, Muße zu finden; Reue erwachte in ihnen unempfindlich; Sie versuchten, sie mit freundlicher Reue zu beruhigen ... Von der Stadt aus verbreiteten sich Gerüchte unter den Sklaven der Dorfbewohner. Sie sagten, dass es in Bachtschissarai einen Pfarrer Frankreichs gab, der aus Konstantinopel kam, um Priester der Katholiken zu werden, dass er in der armenischen Kirche predigte, die Misses lehrte, die Sakramente lehrte, dass er von einem französischen Gesandten geschickt wurde und dass der Khan selbst ihm die Erlaubnis gegeben hatte ... Nach ein paar Monaten sah ich mich von Menschen aus 7 oder 8 verschiedenen Nationen umgeben, Deutschen, Polen, Ungarn, Siebenbürgen, Kroaten, Arabern, Russen. Bislang hatte ich die Anweisungen immer auf Deutsch gegeben, was die gemeinsame Sprache der ersten Neuankömmlinge war. Ich wollte weitermachen, merkte aber, dass mich nicht jeder verstand; Ich bemerkte bei diesem Thema sogar den Anflug von nationalem Neid zwischen ihnen. Ich schlug vor, die Methode zu ändern und von nun an in der tatarischen Sprache zu predigen, die sie alle als Sprache ihrer Herren verstehen sollten. Ihnen gefiel dieses Mittel, und mir gefiel es noch mehr als ihnen, denn ich dachte an die Griechen und Armenier, die auf der Krim diese Familiensprache haben, und hoffte, sie dadurch für meine Lehren zu gewinnen. Tatsächlich sah ich von diesem Tag an, dass die Armenier in Scharen kamen und sich wahllos unter die Sklaven mischten. Dann begann ich, ohne zu zeigen, dass ich die Absicht hatte, mit ihnen zu sprechen, frei vor ihnen alles zu sagen, was ich wollte und alles, was ich für ihre Unterweisung für notwendig hielt: So wurde dank dieser Methode (maniere), indirekt und verdeckt (indirecte et enveloppèe) zu predigen, die Mission für beide gemeinsam. Gott zeigte seine Herrlichkeit in ihr“ 318. Ein so erfolgreicher Start versprach glänzende Ergebnisse, zumal der listige Jesuit bei der erfolgreichen Verfolgung seiner offiziellen Ziele – Befriedigung der spirituellen Bedürfnisse katholischer Sklaven und Bekehrung von Schismatikern zum Latinismus – das weitere, wenn auch geheime Ziel – die Erlangung der Vollmacht der Mohammedaner und deren anschließende Bekehrung zum Latinismus – nicht aus den Augen verlor. Entsprechend der Natur der lateinisch-jesuitischen Methode zur Bekehrung der Mohammedaner wagte er es nicht, ihnen das Evangelium direkt zu predigen, sondern versuchte indirekt zu handeln, indem er seinen ersten Proselyten, die mit den Tataren besser vertraut waren, den Geist der Propaganda einflößte und sich intensivierte, um Vertrauen aufzubauen und eine enge Beziehung zum Khan aufzubauen. Letzteres ist ihm beinahe gelungen. Kazy-Girey hatte eine solche Vollmacht für ihn und behandelte ihn so freundlich, dass er ihn oft aufsuchte, um verschiedene wichtige Themen zu besprechen, und ihn anwies, sehr geheime Briefe zu schreiben319. Doch einer dieser Staatsstreiche, die zu dieser Zeit auf der Krim so häufig waren, hätte die von Duban begonnene Missionsarbeit beinahe zerstört. Ende 1706 wurde Kazy-Girey vom Thron gestürzt und sein Bruder Deulet-Girey 320 wurde an seiner Stelle als türkischer Sultan eingesetzt. Dieser Umstand beunruhigte Duban sehr. Der neue Khan kannte ihn nicht und erteilte ihm nicht die Erlaubnis, auf der Krim das zu tun, was er zuvor getan hatte. Duban befürchtete, dass Deulet-Girey die Rechte, die er unter dem vorherigen Khan erworben hatte, nicht anerkennen und ihn als Kazy-Gireys Liebling sogar mit besonderer Feindseligkeit behandeln würde. Von solchen Bedenken alarmiert, stellte er seine Missionstätigkeit fast vollständig ein, verhielt sich mehrere Wochen lang äußerst vorsichtig und geheimnisvoll und wandte sich „an seinen gewohnten Zufluchtsort, den Marquis Feriol“. Doch es stellte sich heraus, dass die Befürchtungen des Missionars nahezu unbegründet und vergeblich waren. „Die Wachsamkeit des Marquis Feriol hat bereits alles verhindert, alles beseitigt.“ Nach einiger Zeit schickte ihn der neue Khan selbst, um ihm zu sagen, dass er vor nichts Angst haben solle und dass er sich im Falle eines Vergehens beim Wesir beschweren solle, der ihm angemessene Genugtuung gewähren würde321. Dies ermutigte Duban sehr: Er sah, dass seine Mission stärkere Grundlagen hatte, als er dachte, und er begann, seine Aktivitäten unter den Armeniern, katholischen Sklaven und insbesondere Lutheranern noch energischer und freier fortzusetzen. „Diese Ankündigung (die obige beruhigende Ankündigung von Deulet-Girey)“, sagt Duban, „gab meinen Mut zurück, und die Mission fand mehr Wohlstand... Sie verlor überhaupt nichts, nicht einmal durch die Absetzung des Marquis von Feriol, ihres Gründers und Vaters, mit dessen Absetzung es schien, als würde sie scheitern. Dieser würdige Gesandte, nach 12 Dienstjahren, die gleichermaßen ruhmreich und nützlich für den Staat und die Religion waren, wurde durch Prinz Desaleurs ersetzt, in dem ich das fand derselbe Punkt der Unterstützung und die gleiche Eifersucht... Unter dem Sultan von Kazy (Girey) gab es eine Vereinbarung zwischen ihm und dem Marquis Fermius über den Bau einer französischen Kapelle, und der Khan gab seine Zustimmung, aber mit seinem Sturz wurde die Angelegenheit erneut auf Eis gelegt. Wir haben vom Khan bereits die Erlaubnis erhalten, ein Haus für uns zu eröffnen, um dort Christen zusammenzubringen und ihnen das Evangelium vorzulesen So können wir im Stil des Landes sagen, dass wir eine eigene Kirche haben... Die Mission hat ihr Erscheinungsbild so merklich verändert, dass ich sie selbst nicht mehr wiedererkenne. Eisige Kälte und hoffnungslose Gleichgültigkeit wurden durch Eifersucht und Inbrunst ersetzt, die sich sogar auf Protestanten beiderlei Geschlechts und auf eine ganze Reihe von Protestanten ausbreitete. Einige von ihnen sind Calvinisten, aber die meisten sind Lutheraner. Die Tataren nennen sie alle Franken, genau wie wir. Dieser Name bedeutet nichts anderes als westliche Christen. Meine guten Katholiken, befreit von der Schwere ihrer Sünden und eifrig bestrebt, für sie zu büßen, haben die sehr ernste Aufgabe auf sich genommen, ihre der Häresie ergebenen Kameraden zu bekehren ... Bis jetzt gab es kein Jahr, in dem ich nicht weniger als 5 oder 6 Menschen mit der Kirche wieder vereint habe.“ Dieser Widerstand sei allerdings äußerst schwach gewesen, so Duban, unter anderem aufgrund ihres besonderen Respekts vor der katholischen Religion. aufgrund der Tatsache, dass sie, insbesondere ihr Klerus, unter dem starken Einfluss der Jesuiten standen, teilweise aufgrund ihrer praktischen Klugheit: Sie sahen, dass Duban und Ferrand das besondere Vertrauen des Khans genossen, dass die Mission unter dem besonderen Schutz des französischen Botschafters in Konstantinopel stand und dieser Botschafter für ihre in der Türkei lebenden Brüder von großem Nutzen sein konnte 324. Aber seitens der Lutheraner war dieser Widerstand sehr ernst und drohte der lateinischen Mission die völlige Zerstörung. Das Gerücht über die Propaganda des Bachtschissaray-Jesuiten unter den dortigen Lutheranern erreichte Bendery. wo zu dieser Zeit ein lutherischer Pfarrer, ursprünglich ein Schwede, lebte. Als er erfuhr, dass Bachtschissarai-Lutheraner in großer Zahl zum Latinismus konvertierten, beschloss er, seinen Glaubensbrüdern zu helfen und den Erfolg der jesuitischen Propaganda zu stoppen. Zu diesem Zweck kam er, nachdem er sich mit Geld eingedeckt hatte, nach Bachtschissarai und begann hier mit der Propaganda in die entgegengesetzte Richtung, indem er die zum Latinismus verführten Lutheraner ermahnte, zu ihrem alten Bekenntnis zurückzukehren. Da er jedoch „sah, dass Großzügigkeit und Mittel keinen Nutzen bringen und dass selbst die konvertierten Schweden ihre Ohren nicht von den Anweisungen der Jesuiten abwenden“, beschloss der Pfarrer, sich an die mohammedanische Regierung des Landes zu wenden, um die lateinische Propaganda zu stoppen. Er fand eine Gelegenheit, mit dem Khan zu sprechen und erklärte ihm die wahre Bedeutung der Missionstätigkeit des Jesuiten. Er zeigte, dass Duban hauptsächlich die Bekehrung der Mohammedaner zum Christentum im Sinn hatte und dass er mit der Bekehrung der Lutheraner zum Latinismus gegen die Bestimmungen der mohammedanischen Gesetzgebung verstieß, die es Christen verbietet, von einer Sekte zur anderen zu wechseln. Diese ganze Intrige des schwedischen Pfarrers gegen Duban wurde heimlich und sehr listig durchgeführt. Duban erfuhr von Ferrand von ihr und ergriff so kluge Maßnahmen gegen sie, dass er vollkommen gesund und munter blieb. Er erklärte dem Khan, dass er keine neue Sekte auf der Krim einführen würde, sondern nur die Lutheraner zur Religion der Franzosen zurückbringen würde, die sie absichtlich verlassen hatten, und stellte seine Sache im Allgemeinen in einem so positiven Licht dar, dass der Khan ihm völlig zustimmte und alle Machenschaften des schwedischen Pastors ablehnte. Letzterem wurde befohlen, mitzuteilen, dass der französische Vater den Sklaven beibrachte, ihre Gebete gemäß dem Befehl des Khans zu verrichten, und dass er, der Pfarrer, sich nicht länger in diese Angelegenheit einmischen sollte. Nachdem er diese Intrige zerstört hatte, fühlte sich Duban in einer noch stärkeren Position und begann, sich darum zu kümmern, den Kreis seiner Aktivitäten zu erweitern. Er gab sich nicht damit zufrieden, in Bachtschissarai zu predigen, sondern begann, zu seinen Freundinnen in die Städte des Krim-Khanats zu reisen und gewann hier bald viele Proselyten. Die übliche Zeit für seine Missionsreisen in die Umgebung von Bachtschissarai war die Zeit von Ostern bis Herbst. Während dieser Reisen machte er nie Halt bei den Bewohnern, die Sklaven besaßen, aus Angst, Verdacht zu erregen, und hielt es für zu unanständig. Aus jesuitischen Gründen hielt er in einigen seiner eigenen Städte an und rief die umliegenden Christen dorthin. Die dafür am besten geeigneten Städte waren Karasu (Tschufut-Kale), Kusno (Jewpatoria) und Orkani (Perekop), die alle fast gleich weit von Bachtschissarai entfernt waren. Bei seiner Ankunft in einer dieser Städte informierte er die umliegende Gegend über seine Ankunft und die Zeit, in der er dort bleiben würde. Aufgrund dieser Mitteilung versammelten sich alle, die den Predigten des Missionars lauschen wollten und die Möglichkeit hatten, ihren Wohnort zu verlassen. Davon gab es viele oder wenige, je nachdem, wie die umliegenden Sklavenhalter waren. Er folgte der gleichen Predigtmethode wie in Bachtschissarai, das heißt, er predigte auf Tatarisch oder Türkisch und lockte so eine große Zahl von Armeniern zum Publikum. - Während Duban jedoch allein in Bachtschissarai lebte und noch keine Assistenten hatte, konnten solche Reisen nicht häufig und langwierig sein und daher nicht die Vorteile bringen, die sich der Jesuit gewünscht hätte. Um die lateinische Missionstätigkeit auf der Krim weiter zu verbreiten, kümmerte er sich darum, Assistenten für sich zu finden. Er bat den Khan um Erlaubnis, einen anderen Jesuiten aus Konstantinopel, Pater Cournillon, anzurufen, der 1712 in Bachtschissarai ankam. Der neue Missionar war mit der türkischen Sprache gut vertraut und konnte sich daher bald an die Sprache der Krimtataren gewöhnen und ein aktiver Assistent von Duban werden. Als Duban von seiner Ankunft erfuhr, war er so glücklich, dass er sein Missionsstudium in Karasu, wo er sich damals befand, sofort aufgab und nach Bachtschissarai galoppierte. „Andererseits versuchte Duban schon zuvor, sich Gehilfen von den Eingeborenen auszubilden. Im Jahr 1710 kaufte er vier Jungen aus der Sklaverei und begann, sie auf die Position des Katholizismus vorzubereiten. Zwei von ihnen erwiesen sich als wenig fähig und wurden jeweils in ihre Heimat geschickt, während die anderen beiden, die über ausgeprägte Fähigkeiten verfügten, auf die oben genannte Position vorbereitet wurden und diese bereits 1713 sehr erfolgreich ausübten. So um 1713, 7 Jahre nach ihm Bei seiner Ankunft auf der Krim stand Duban bereits an der Spitze einer recht gut organisierten Mission und fühlte sich umso sicherer, als die französische Regierung ihn unter ihren besonderen Schutz nahm und ihm den Titel eines Konsuls verlieh. Duban hoffte, die Vorteile dieses Titels nutzen zu können, um den Khan um Erlaubnis zum Bau einer katholischen Kirche in Bachtschissarai 325 zu bitten. Bemühungen zu diesem Thema hatten bereits begonnen, waren jedoch trotz der Intervention der französischen Gesandten in Konstantinopel noch nicht von Erfolg gekrönt. Deulet-Girey erteilte den Jesuiten die Erlaubnis, nur eine Hauskirche zu bauen; Obwohl er offenbar geneigt war, ein öffentliches Gebäude zu bauen, erlaubte er dies offiziell nicht. Bogush berichtet, dass er sich darüber beleidigt fühlte, dass zu diesem Thema erstmals Beziehungen zum Hafen aufgenommen wurden und er deshalb „geheime Befehle erteilte, die dem Unternehmen sehr zuwiderliefen“ 326. Diese Angelegenheit des Kirchenbaus war bislang der einzige für die Mission ungünstige Umstand. Alles andere war so gut geregelt, dass nur noch ernsthafte Arbeit übrig blieb. Im Jahr 1713 schrieb Duban an den Marquis von Torcy: „Alles ist günstig. Die Tataren gewöhnen sich daran, uns unter sich zu sehen; ihre Sklaven, an denen sie sehr reich sind, erzählen ihnen bei jeder Gelegenheit tausende gute Dinge über uns; sie bemerken, wie sie sagen, dass die Sklaven, seit sie uns besuchen, begonnen haben, treuer und bereitwilliger zu dienen.“ Die einheimischen Christen geben von Tag zu Tag die Vorurteile ab, die ihnen von Kindheit an gegenüber dem katholischen Glauben eingeflößt wurden; Viele akzeptieren sie und jeder respektiert sie. Die Arbeit hat begonnen: Es bleibt nur noch, sie zu verbessern und zu genehmigen.“ 327 Um die Arbeit erfolgreich fortzusetzen und der Krimmission die Möglichkeit zu geben, ihre Aktivitäten in großem Umfang und mit großem Erfolg zu entwickeln, hielt Duban es für notwendig, erstens die Zusammensetzung der Mission um vier weitere Jesuiten zu erweitern, die über großen Mut, große Geduld und große Barmherzigkeit sowie einige wissenschaftliche Kenntnisse, insbesondere medizinische, verfügen würden; zweitens, mit offizieller Genehmigung der Krimregierung eine Kirche in der Nähe von Bachtschissarai zu bauen; drittens, der Mission Mittel zur Verfügung zu stellen, um den Armen, Alten, Kranken usw. zu helfen, „um so die Tataren mit einem Beispiel christlicher Menschlichkeit zu überraschen“ und ihnen neuen Respekt für die katholische Religion einzuflößen; viertens schließlich, der Mission die Mittel zur Verfügung zu stellen, um von Sklaven geborene Kinder, Jungen und Mädchen, aus der Sklaverei zu erlösen, sie im Geiste des Christentums und insbesondere für das Amt des Catichisten zu erziehen, damit sie im Laufe der Zeit einen Kern, eine Körperschaft der Gläubigen (un corps de fideles) bilden würden, um die sich eine unabhängige christliche Gemeinschaft gruppieren könnte. Duban erklärte dem Marquis von Torcy diese Bedürfnisse und versprach, dass es bei Befriedigung dieser Bedürfnisse möglich sein würde, die Missionstätigkeit nicht nur auf der gesamten Krim, sondern auch im gesamten Land der Nogai-Tataren und Tscherkessen auszubreiten 328 . „Es scheint, dass Dubans Beharren nicht umsonst war. Um 1725 sehen wir zwei weitere neue Jesuiten in Bachtschissarai. Stephen und Delatur, von denen der zweite Arzt war und die Hausapotheke der Jesuiten leitete. Detaillierte Nachrichten über die Aktivitäten der Jesuiten auf der Krim nach 1713 sind jedoch nicht erhalten. Aus Stephens Brief, der nicht später als 1730, 329, datiert werden kann, geht jedoch klar hervor, dass um diese Zeit die Die Jesuitenmission auf der Krim hatte nicht die Größe, die Duban erwartet hatte, war aber immer noch größer als im Jahr 1713 und verteidigte ihre Existenz erfolgreich gegen die ungünstigen Umstände, die sich aus dem häufigen Wechsel der Khane und der Eigensinnigkeit des mächtigen Adelsnamens Chprinbeev ergaben. „Das Werk Gottes wird getan“, schrieb Pater Stephen, „unsere Katholiken erfüllen ihre Pflichten frei und eifrig, während die Leidenschaften, die normalerweise in den Herzen der Regierenden geboren werden, uns berechtigte Ängste um unsere Mission und alle unsere Studenten einflößen. Aber der Herr, der seine Arbeiter in die Hubschrauberstadt schickte, ließ nicht zu, dass sein Erbe zerstört wurde.“ 330 ... Hier meint der Missionar die revolutionären Bewegungen der Krimaristokratie der Chirinbeys gegen die Khane. Unter Mengli-Girey (1725 - 1730) erreichte dieser Kampf zwischen der mächtigen Adelsfamilie Chirinbeys und den Khans der Krim, die die uneingeschränkte und unabhängige Macht ihrer Macht verteidigten, den höchsten Grad an Spannung und drohte der Jesuitenmission mit der Zerstörung. Die Jesuiten manövrierten wahrscheinlich wie üblich zwischen zwei feindlichen Parteien und mischten sich in deren Kampf ein, konnten zu diesem Zeitpunkt jedoch nicht mehr völlig neutral bleiben. Sie verloren die Schirmherrschaft der Chirinbeys und erwarteten ständig, dass ihre „Kapelle und ihr Haus von Schismatikern geplündert und zerstört werden könnten, Feinden, die schrecklicher sind als sogar die Türken selbst“. Aber da sie unter der Schirmherrschaft der Chirinbeys standen, wussten sie nicht, welche Beziehung der neue Khan Mengli-Girey, der gerade von den Chirinbeys (1724) inthronisiert worden war, zu ihnen haben würde, ob er im Einklang mit den Wünschen der Chirinbeys handeln würde oder nicht. Letzteres geschah sowohl im Allgemeinen als auch im Besonderen in Bezug auf die Jesuiten. Der Khan beschloss, die Macht der Chirinbeys zu zerstören und ihrem Eigenwillen ein Ende zu setzen, und berief ein Sofa ein, an dem das Oberhaupt der Chirinbey-Familie anwesend sein sollte. Mengli-Girey hatte die Absicht, ihn zu fangen und hinzurichten, doch als dieser davon erfuhr, floh er vor dem Diwan und zog sich 331 vollständig von der Krim nach Tscherkessien zurück. Die Jesuiten waren zu dieser Zeit dank des medizinischen Wissens eines ihrer Brüder bereits an der Macht beim Khan. Stefan erzählt wie folgt von dem Vorfall, der ihnen die Möglichkeit gab, dem Khan zu dienen und seine Vollmacht und Schirmherrschaft zu erlangen: „Der neue Khan“, sagt er, „kam krank auf der Krim an, mit einer kleinen Wunde an der Hand. Bisher war er auf der Suche nach einer Person, die ihn vollständig heilen würde.“ Als der Khan, der geheilt werden wollte, zufällig erfuhr, dass in dieser Stadt ansässige Missionare oft Medikamente aus Frankreich erhalten, dass sie die Kranken kostenlos mit diesen Medikamenten versorgen und dass diejenigen, die sie verwenden, große Erleichterung erfahren, schickte er zu uns und bat um unsere Medikamente. O. Delatour, der ständig Barmherzigkeit gegenüber den Kranken übte und sich mit der Verteilung unserer Medikamente beschäftigte, gab ihm diejenigen, die er für seine Krankheit für geeigneter hielt und deren Eigenschaften er sorgfältig erforschte. Khan empfing ihn mit der Freundlichkeit, mit der ein Kranker einen Arzt behandelt, von dem er Heilung hofft. Pater Delatour brachte ihm den Umgang mit den ihm gegebenen Medikamenten bei. Einige Wochen später schickte der Khan nach ihm, um ihn für die ihm gegebene Salbe zu belohnen und ihm ein Patent auf eine tägliche Rente zu geben, die aus 800 Drachmen Fleisch, drei Broten und zwei Kerzen bestand. Diese Rente hat die Situation unseres Zuhauses erheblich verbessert... Aber der Erfolg der Medikamente ungefähr. Delatura hat noch mehr für unsere Mission getan. Als sich der Khan vollständig erholt hatte, rief er seinen Wohltäter an und fragte ihn, wie er ihn für seinen Dienst belohnen könne, und versicherte ihm, dass er ihm nichts verweigern würde. O. Delatour nutzte eine so günstige Gelegenheit, dass ihm die Vorsehung die Gelegenheit gab, den Khan um einen Gefallen zu bitten, nämlich dass er die Mission mit seiner Schirmherrschaft ehrt und den Missionaren die Möglichkeit gibt, ihre Dienste direkt und frei jedem anzubieten, der sie braucht und sich an sie wendet. Khan war erfreut, dass er der Schirmherrschaft zustimmen konnte, ohne mehr als Papier auszugeben.“ 332. – So wurde die Jesuitenmission auf der Krim dank der Geschicklichkeit ihrer Mitglieder offenbar auf die dauerhafteste Weise gegründet, so dass sie die zivilen Unruhen auf der Krim verachten konnte, die den erfolgreichen Geschäftsgang der Mission nicht nur behindern, sondern auch völlig zerstören konnten. Sie hatten sich bisher auf glücklichste Weise aus allen Schwierigkeiten befreit, konnten sie aber 1736 nicht mehr verhindern ein Schlag für ihre Mission von der anderen Seite, von Russland, das sich damals im Krieg mit der Krim befand. Die russische Armee unter dem Kommando von Minich marschierte auf der Krim ein und begann, alle Städte und Dörfer niederzubrennen, auf die sie stieß. Auch Bachtschissarai, die Hauptstadt des Khanats, war in Gefahr. Als der Khan dies erkannte, floh er; Auch die Jesuiten, so Manstein, „waren gezwungen, dem Khan zu folgen, überließen ihr Haus und ihre Bibliothek dem Feind als Beute“ 333. Die Stadt wurde von den Russen niedergebrannt, und alle Jesuitengebäude und „eine wunderbare Bibliothek mit vielen seltenen Manuskripten“ wurden zerstört 334. Die Krimmission konnte diesen Schlag offenbar nicht ertragen, der fast alle Errungenschaften der Jesuiten zerstörte, die sie so mühsam und über so lange Zeit gemacht hatten. Zumindest gibt es keine detaillierten Nachrichten über seine weitere Geschichte. Und nach diesem Pogrom verließen die Jesuiten die Krim nicht, aber sie betrieben hier kaum noch Propaganda unter den Mohammedanern. In der Liste der Missionen und Residenzen des Jesuitenordens, die er vor seiner Zerstörung (1773) in verschiedenen Ländern der Welt hatte, ist in Bachtschissarai 335 eine Jesuitenresidenz (aber keine Mission) aufgeführt. Es ist jedoch nicht bekannt, ob die Jesuitenresidenz auf der Krim nach der Zerstörung des Ordens zerstört wurde. Sicher ist, dass es hier nach der Französischen Revolution offiziell nicht mehr existieren konnte, denn auf Drängen der neuen französischen Regierung wurde in der Türkei die päpstliche Bulle zur Vernichtung der Jesuiten umgesetzt. Es ist jedoch bekannt, dass die offizielle Zerstörung die Jesuiten nicht immer daran hinderte, ihre tatsächliche Existenz fortzusetzen. Die lateinische Mission auf der Krim hörte nach dieser Zeit nicht auf zu existieren; nur wurde es von Bachtschissarai nach Odessa verlegt und anderen Klosterorden sowie anderen Missionen im Türkischen Reich übergeben. Die Krim-Mission war weiterhin von der Konstantinopel-Mission abhängig und stand mit dieser in engster Verbindung. Der Leiter der Konstantinopel-Mission, die aus konvertierten Minderheiten bestand und unter der direkten Aufsicht der Propagandakongregation stand, war der Oberpräfekt der Krim-Mission: Er war verpflichtet, Missionare auf die Krim zu entsenden und schickte dorthin Mönche verschiedener Orden, hauptsächlich Franziskaner und Karmeliter. Diese Mission existierte in dieser Form bis zu Beginn dieses Jahrhunderts, als die Jesuiten in Russland Sondermacht erlangten und beschlossen, ihre Aktivitäten auf der Krim wieder aufzunehmen. Zuerst erschienen sie 1805 inoffiziell und in geringer Zahl (es waren zwei davon) hier, und dann gelang es ihnen 1810 durch verschiedene Machenschaften, von der russischen Regierung die offizielle Erlaubnis zu erhalten, sich auf der Krim niederzulassen, wo sie sofort begannen, sich für die Stärkung des Latinismus einzusetzen. Sie begannen mit dem Bau vieler Kirchen und Kapellen in den Kolonien und Großstädten und versuchten, die Kontrolle über das öffentliche Bildungswesen zu übernehmen. Unter den oberen Schichten der russischen Gesellschaft, auf die die Jesuiten ihre ganze Aufmerksamkeit richteten, war ihre Propaganda nicht erfolglos. Die unteren Klassen erhielten ihre Aufmerksamkeit nicht. Sie schenkten Muhammadan noch weniger Aufmerksamkeit. Anscheinend meinten sie es überhaupt nicht, zumindest gibt es keine Nachricht, dass sich unter ihren Proselyten 336 konvertierte Mohammedaner befanden. Was jedoch die Ergebnisse der tatsächlichen anti-mohammedanischen Aktivitäten der Jesuiten auf der Krim betrifft, so kann man hinsichtlich ihrer ersten Mission hier ohne Angst vor Fehlern mit Sicherheit sagen, dass es keine Ergebnisse gab, obwohl es zu diesem Thema keine positiven Nachrichten gibt. Es ist nur bekannt, dass in späteren Zeiten niemand Spuren jesuitischer Aktivitäten unter den Krimtataren bemerkte, um das Christentum unter ihnen zu verbreiten und den Mohammedanismus zu schwächen; Der Muhammadanismus auf der Krim hat sich während des Aufenthalts der Jesuiten offenbar nicht nur nicht abgeschwächt, sondern sogar verstärkt. Als sich die Jesuiten zu Beginn des 17. Jahrhunderts auf der Krim niederließen, waren die Tataren hier sehr schlechte Mohammedaner und gegenüber Christen recht tolerant; bis zum Ende des 17. Jahrhunderts. Sie sind bereits zu denselben Fanatikern geworden wie die Türken. Während der Annexion der Krim an Russland waren die Krimtataren vollständige Mohammedaner und fühlten sich dann während ihrer gesamten russischen Staatsbürgerschaft ständig zur Türkei hingezogen, die demselben Stamm und Glauben angehörte. – So erfolglos und spurlos verlief diese Mission, für die viel Intelligenz, Energie, Geduld und materielle Ressourcen aufgewendet wurden! Diese Ineffektivität ist umso überraschender und unverständlicher, als es in diesem Fall unmöglich ist, sich auf den Mangel an Geldern, die unzureichende Ausbildung und die Fähigkeit der Missionare zu berufen, dies zu erklären: Diese Mission wurde von sehr gut ausgebildeten Leuten geleitet, die sowohl in Frankreich als auch auf der Krim selbst viele Wohltäter und Gönner hatten. Es bleibt noch, uns der Methode zuzuwenden, die die Jesuiten verfolgten: Gab es irgendetwas darin, das zum Scheitern ihrer Missionstätigkeit beitrug? Wir sahen, dass die Jesuiten hier einer Methode folgten, die man als Umwegmethode bezeichnen kann und die darin bestand, nicht direkt zu handeln, sondern über Personen, die den Tataren näher standen und mit ihnen besser vertraut waren und die die Jesuiten als einheimische armenische Christen und Sklaven auf der Krim betrachteten. An sich enthielt diese Methode offensichtlich nichts Verwerfliches und nichts, was ihr einen Misserfolg versprechen könnte. Es ist nichts weiter als eine Anwendung dieses missionarischen Axioms auf den Fall, das besagt, dass jeder Mensch den Anweisungen seines Landsmanns und Stammesgenossen eher zuhören und sie besser verstehen wird als die einer Person, die völlig unbekannt, in Sprache und Moral, in Gewohnheiten und Bräuchen völlig fremd ist 337 . Diese Methode kann und sollte auch ohne Angst vor einem Scheitern immer angewendet werden, aber nicht ausschließlich durch sie, wie die Jesuiten sie verwendeten. Sie haben sich hier vor allem in zwei Punkten geirrt: 1) Sie wollten auf Umwegen über die Eingeborenen auf die Tataren einwirken und wählten erfolglos Vermittler zwischen sich und den Tataren. Sie erhoben die Krimarmenier und Sklaven aller Konfessionen auf das Niveau solcher Agenten, aber weder die Armenier noch die Sklaven waren Stammesgenossen der Tataren und standen darüber hinaus in einer besonderen Beziehung zu ihnen, die sogar die Möglichkeit ihres Einflusses auf ihre Oberherren, die Mohammedaner, fast vollständig ausschloss, die die Rai mit tiefster Verachtung betrachteten und es für ein Verbrechen hielten, von ihnen etwas zu leihen, das besonders mit der Religion zu tun hatte. 2) Die Jesuiten verwendeten diese Methode zu ausschließlich, verzichteten fast vollständig auf direkte Maßnahmen gegen die Tataren und überließen alles den oben genannten Vermittlern, während der Erfolg bei der Missionsarbeit ebenso sehr von der Qualität der Methoden abhängt wie, wenn nicht sogar noch mehr, vom persönlichen Einfluss des Missionars. Generell besteht für einen Missionar, der ausschließlich diese Methode anwendet, immer die Gefahr, sein Hauptziel völlig aus den Augen zu verlieren und alle seine Aktivitäten auf völlig fremde Ziele zu richten, da dieses Ziel hier zu weit entfernt ist, als dass man es ununterbrochen anstreben könnte, insbesondere wenn äußere Umstände keine Möglichkeit bieten, seine Aktivitäten ruhig und völlig kalkuliert fortzusetzen. Genau unter diesen Umständen befanden sich die Jesuiten auf der Krim, wie wir bereits gesehen haben. Diese Mängel der jesuitischen Methode waren der Hauptgrund für das Scheitern ihrer Mission. Wir werden sehen, dass die Protestanten gegenüber den Mohammedanern die gleiche Methode verfolgten und ihre Mission daher ebenso erfolglos war, obwohl sie unter günstigeren Umständen handelten. c) Protestantische Missionen unter den Nogai- und Kuban-Tataren zu Beginn dieses Jahrhunderts Die erste protestantische Missionsgesellschaft, die sich den Tataren zuwandte, war die Edinburgher oder schottische Missionsgesellschaft, die 1796 von einigen frommen Presbyterianern fast zeitgleich mit der Londoner gegründet wurde338. Den Direktoren dieser Gesellschaft, die nach dem bequemsten Ort für die Gründung ihrer Missionen suchten, deren Aktivitäten sie enorme Ausmaße verleihen wollten, gefielen besonders die Länder zwischen dem Kaspischen und dem Schwarzen Meer, da sie ihrer Art vollkommen entsprachen. „Seit einigen Jahren“, schrieben sie, „richten wir unsere Aufmerksamkeit auf die Küsten des Kaspischen Meeres, da sie für die christliche Mission besonders geeignet sind. Je länger wir mit der Karte vor Augen über den moralischen und religiösen Zustand der dort lebenden Völker nachdachten, desto tiefer drang dieser Gedanke in unsere Seele.“ Dieses Land – so dachten wir – liegt fast in der Mitte des alten Kontinents und wird von verschiedenen Weltkönigreichen begrenzt – Persien im Süden, der Türkei im Westen, Russland im Norden und Tataren im Osten, auf allen Seiten von zahlreichen Stämmen umgeben, die in tiefer Unwissenheit und Korruption versunken sind, von denen einige, obwohl sie Christen genannt werden, (wie man meinen könnte) dem Christentum völlig fremd sind (?), und der Rest sind Mohammedaner oder Anhänger der Dalai Lamas oder Heiden und Götzendiener anderer Arten: - Was für ein weites Feld für treue Missionare hat sich vor unseren Augen aufgetan! Was für eine Gelegenheit, mit vollen Händen himmlische Samen zu säen! Und was für eine reiche Ernte konnte dort mit Gottes Segen geerntet werden, indem viele Millionen Sterbliche bekehrt und beschützt wurden.“ 339 Daraus wird deutlich, dass die Edinburgher Gesellschaft nicht daran dachte, ihre Missionstätigkeit ausschließlich auf die Tataren zu beschränken, sondern dass Umstände und Geldmangel sie später dazu zwangen, sich nur auf diese zu beschränken. Nachdem die Gesellschaft vorgeschlagen hatte, einen zentralen Missionsposten auf der kaukasischen Landenge einzurichten, begann sie, diesen Vorschlag umzusetzen, wenn auch mit großen Ängsten, da der Erfolg des Unternehmens nahezu unmöglich war. Allerdings waren die Hindernisse und Schwierigkeiten eher eingebildet als real, denn der Wunsch der Edinburgher Gesellschaft, eine Missionskolonie im Süden Russlands zu errichten, fiel mit den Plänen der russischen Regierung zusammen, die südlichen Wüstengebiete mit ausländischen Kolonisten zu bevölkern und so die Region mit Handel und Handwerk wiederzubeleben. Es konnte nur ein Hindernis seitens der Heiligen Synode geben, die ständig versuchte, ausländische Missionare aus der Propaganda unter russischen Untertanen auszuschließen, aber die säkulare Regierung wusste immer, wie sie dieses Hindernis umgehen konnte, entweder durch völliges Schweigen über das Hauptziel der ausländischen Kolonien oder durch zweideutige Formulierung davon 340. Nach einigen Voruntersuchungen entschieden sich die Direktoren der Edinburgher Gesellschaft schließlich im Frühjahr 1802. Schicken Sie zwei Agenten zu Verhandlungen nach St. Petersburg und zur Inspektion des Gebiets nach Astrachan. Das waren: Brunton, bereits ein erfahrener Missionar, der sich mit Weitsicht, unermüdlichem Eifer und einer besonderen Begabung in der Beherrschung von Fremdsprachen bewiesen hatte, der erst kürzlich aus Afrika eingereist war und sich ohne äußere Motivation einzig und allein aus Liebe zum Werk freiwillig bereit erklärte, ein „gewagtes Unterfangen“ zu unternehmen, nämlich eine Reise nach St. Petersburg zu unternehmen, und Paterson, ein noch junger Mann, der sich bereits seit zwei Jahren darauf vorbereitete. sich selbst zur missionarischen Tätigkeit. Zusammen mit diesen Missionaren ging auch ein junger Afrikaner, Gillarum Garrison, der von Brunton aus Afrika geholt und unter seiner Führung großgezogen worden war. Sie segelten im April von Edinburgh aus und kamen Anfang Mai in St. Petersburg an. So beschreiben die Direktoren der Edinburgher Gesellschaft ihren Aufenthalt in St. Petersburg und die Bemühungen, einen Ort zum Einleben zu finden: „Hier wurden sie von allen, denen sie empfohlen wurden, sehr gut aufgenommen, äußerst höflich und freundlich.“ Aber was das Thema ihrer Mission angeht, so sahen sie zunächst wenig Tröstliches um sich herum. Alle Informationen und Aufklärungen, die sie zu diesem Zweck machten, führten zu solchen Ergebnissen, dass sie ihren Mut erschüttern und alle ihre Hoffnungen auf einen guten Erfolg zerstören konnten, denn fast alle ihre Bekannten waren sich einig, dass sie auf große Schwierigkeiten und große Gefahren stoßen würden, wenn sie sich im südlichen Teil Russlands niederlassen würden, und insbesondere wenn sie beginnen würden, die dortigen Einwohner zum christlich-protestantischen Glauben zu bekehren; Deshalb fürchteten sie auf einer solchen Reise um ihre eigene Freiheit. Während sie jedoch dachten, sie befänden sich in einer hoffnungslosen Situation und in traurige Gedanken darüber verfielen, kümmerte sich die gute rechte Hand Gottes um sie, zerstreute ihre Traurigkeit und ihren Zweifel, zerstörte scheinbar unüberwindbare Hindernisse und ebnete den Weg für sie. Er, in dessen Händen die Herzen aller Menschen liegen, erweckte völlig unerwartet für sie einen Freund in Herrn Novosiltsev, einem russischen Adligen, der Kammerherr und Vertrauter des Kaisers war. Durch diesen Herrn behielten sie nicht nur ihr Vertrauen, sondern erlangten auch die Zustimmung und Aufmerksamkeit der russischen Regierung für ihr Unternehmen. Sie erhielten einen Reisepass, mit dem sie frei durch das Reich reisen konnten, und die Erlaubnis, sich dort niederzulassen, wo sie wollten. Außerdem erhielten sie Postpferde und ein sehr günstiges Empfehlungsschreiben. Darüber hinaus überreichte Nowosilzew ihnen auch in eigenem Namen einen Brief, in dem er allen zivilen und militärischen Behörden empfahl, sie dringend zu schützen, ihnen in allem beizustehen und sie freundlich zu behandeln. Auf diese Weise wurden nicht nur Schwierigkeiten überwunden, die die Gesellschaft als die größten ansah, sondern die Mission erlangte darüber hinaus eine so offensichtliche Aufmerksamkeit, wie die kühnsten Träumer nicht zu erwarten wagten. Ermutigt durch offensichtliche Zeichen göttlicher Fürsorge machten sich unsere Missionare auf den Weg über Moskau, Tambow und Sarepta weiter nach Astrachan. Sie absolvierten diese Reise von fast 1.400 englischen Meilen in fast zwei Monaten, ohne jedoch irgendwelche unglücklichen Abenteuer oder andere Schwierigkeiten zu erleben, außer denen, die während einer solchen Reise und über solch ein Land unvermeidlich waren. Sie wurden sehr freundlich behandelt, die örtlichen Behörden zeigten stets Hilfsbereitschaft, viele freundliche Privatpersonen luden sie zu sich nach Hause ein und behandelten sie äußerst gastfreundlich ... Da ihnen Astrachan aus verschiedenen Gründen für den Beginn der Missionsarbeit hier ungünstig erschien, verließen sie am 10. August diese Stadt und machten sich auf den Weg nach Südwesten, nach Georgien. Sie wollten sich in Tiflis oder in der Umgebung niederlassen, aber ... General Knorring, der Generalgouverneur dieser Provinz, riet ihnen, nicht nach Georgien zu gehen, da die Lage in diesem Land sehr unruhig sei, und riet ihnen stattdessen, nach Tscherkassy zu gehen. Nachdem sie sich eine Weile in Georgievsk ausgeruht hatten, gingen sie daher weiter nach Konstantinstadt am Fuße des Kaukasus, wo ihnen der örtliche Kommandant auf Befehl des Generalgouverneurs Wachen gab, damit sie die umliegenden Gebiete für ihren beabsichtigten Zweck sicher überwachen konnten. Wenige Tage später fanden sie einen geeigneten Ort, wo sich das tatarische Dorf Karasts befindet, das nicht mehr als 500 Einwohner hat und in der Nähe der Festung liegt. In diesem Dorf ließen sich unsere Missionare nieder und zogen in ein Haus namens Sultan’s. Von hier aus werden sie unter dem äußeren Schutz der russischen Garnison und unter dem unsichtbaren Schutz der allmächtigen göttlichen Vorsehung mit der Missionsarbeit beginnen.“ Denken Sie an die überfüllte Landenge, die das Schwarze Meer vom Kaspischen Meer trennt. An der Nordgrenze, in gleicher Entfernung von fast 400 Werst von jedem dieser Meere, in der Nähe des Quellgebiets des Kuban, das die russischen Besitztümer von den türkischen trennt, liegt das oben erwähnte tatarische Dorf Karasts, dessen Bewohner aus Mohammedanern bestehen, die aus allen Grenzgebieten hierher strömen und 6 oder 7 verschiedene Dialekte sprechen. In unmittelbarer Nähe auf der einen Seite dieses Dorfes gibt es Horden von Nogai-Tataren, russischen Untertanen, und auf der anderen Seite gibt es Kuban-Tataren, die die türkische Herrschaft anerkennen; Die anderen in der Nähe lebenden Völker sind: Tscherkessen, Kabarden und Abaza. Hier erschienen inmitten der Dunkelheit, des Unglücks und der sündigen Sklaverei zwei Männer, die ihr Vaterland und ihre Freunde verließen – alles, was den Menschen so hoch und teuer ist, um ihren Brüdern, diesen armen Menschen, die das Evangelium Christi nicht kennen usw., das ewige Heil zu verkünden. Sie konnten nur von den Leitern der neu gegründeten Missionsgesellschaft verführt werden, denen nichts weiter einfiel, als den Aktivitäten ihrer nicht existierenden Missionen größtmögliche Dimensionen zu verleihen. Die Missionare, die sich in Karasts niederließen, standen wirklich unter dem besonderen Schutz der russischen Regierung, die nicht nur für ihre persönliche Sicherheit und ihr Wohlergehen sorgte, sondern auch immer bereit war, ihnen echte Hilfe zu leisten. Doch dieses sehr enge freundschaftliche Verhältnis zwischen der russischen Regierung und den schottischen Missionaren sollte deren Erfolg behindern. Sie mussten zwischen Völkern agieren, die größtenteils noch einen erbitterten Kampf um ihre Unabhängigkeit mit den Russen führten und daher allem Russischen und allem, was damit zusammenhing, äußerst feindselig gegenüberstanden. In Bezug auf die Religion hätte diese Feindseligkeit umso stärker zum Ausdruck kommen müssen, als die genannten Völker entweder unter dem starken Einfluss des Mohammedanismus standen oder echte Mohammedaner waren, d. h. Das heißt, sie bekannten sich zu einer Religion, die dem Christentum besonders feindlich gegenüberstand. Die nächsten Nachbarn der neu gegründeten Missionsstation waren die Nogai- und Kuban-Tataren: Auf sie mussten die schottischen Missionare ihre ganze Aufmerksamkeit richten. Diese Tataren, die einst Teil der Goldenen Horde waren, trennten sich 1261 unter der Führung von Nogai (derselbe, der Euphrosyne, die leibliche Tochter des byzantinischen Kaisers Michael Palaiologos) heiratete, von ihr und bildeten eine unabhängige Nogai-Horde. Diese Horde wanderte fast bis zum Beginn des 19. Jahrhunderts normalerweise zwischen der Donau und dem Kuban umher, musste aber nach ihrer Unterwerfung unter Russland die Grenzen ihrer Wanderungen verringern. Es war in vier weitere separate Horden oder Stämme aufgeteilt: Budzhak, Dzhedisan, Jeditkul und Dzhambayluk, und stand ständig in engster Beziehung zur Krimhorde, lebte mit ihr das gleiche Leben und war sogar etwas von den Krim-Khanen abhängig: Es erkannte die höchste Macht dieser Khane über sich selbst an, die ihre Söhne als ihre Anführer schickten 343. Als sich der Mohammedanismus unter den Krimtataren verstärkte, verstärkte er sich auch unter den Nogai, allerdings nicht gleichzeitig, da der türkische Einfluss auf ihre religiösen Gesinnungen nicht direkt zu ihnen vordrang, sondern durch die Vermittlung ihrer Nachbarn, der Krim. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts, als die Jesuiten auf der Krim aktiv waren, waren die Nogais noch in schwachem Maße der mohammedanischen Religion ergeben,344 doch seit der Unterwerfung unter Russland begannen sie, ein sesshafteres Leben zu führen und als der Zustand der Unterwerfung unter eine heterodoxe und ausländische Regierung ihre Sympathie und Empfänglichkeit für den Einfluss ihrer Mit-Mohammedaner auf sie steigerte, verstärkte sich der Muhammadanismus zwischen ihnen und wurde ihnen sogar eingeflößt eine besonders feindselige Haltung gegenüber dem Christentum. Ein Teil der Nogai-Horde, der jenseits des Kuban lebte und Kuban genannt wurde, erkannte sogar die türkische Herrschaft an und stand in direkt feindlichen Beziehungen zu den Russen. Die schottischen Missionare schienen diese Schwierigkeiten zu verstehen und entwarfen daher für sich einen Aktionsplan, der die religiösen Sympathien der Tataren nicht direkt beeinträchtigen und sie in eine völlig neutrale Position gegenüber der religiösen Feindseligkeit der Tataren – der Mohammedaner gegenüber dem Christentum – versetzen würde. Um das Christentum unter den Tataren zu verbreiten, wählten die Missionare die folgenden zwei Mittel: 1) Freikauf gefangener tatarischer Kinder und deren Erziehung im Geiste des Christentums, um sie für missionarische Zwecke zu nutzen, nämlich zur Katechese der Konvertiten und zum Aufbau direkter Beziehungen zu den Tataren; 2) Verbreitung der Bibel und polemischer Abhandlungen in der Muttersprache unter der umliegenden Bevölkerung. Mit Blick auf das erste Mittel forderten Brunton und Paterson in ihrem über Novosiltsev an Kaiser Alexander I. übermittelten Brief bezüglich der Erlaubnis, sich in Russland niederzulassen, „die Erlaubnis, Sklaven von den Tscherkessen und Transkubaniern zu kaufen (Punkt 2), damit diejenigen, die sie für nicht mehr als 16 Jahre kaufen, „nicht länger als 7 Jahre (3.)“ in ihrer Abhängigkeit bleiben, sodass diejenigen, die sie unter 15 Jahren gekauft haben, ihnen nur bis zum Alter von 23 Jahren dienen (4.) und dass es ihnen verboten wäre, die von ihnen gekauften Völker zu verkaufen (7.)“ 345. Obwohl die Missionare aus verständlicher Vorsicht hier nicht zum Ausdruck brachten, für welchen Zweck sie die berechneten Vorteile benötigten, geht dieser Zweck bereits aus der Formulierung der von ihnen vorgeschlagenen Bedingungen hervor. Es ist klar, dass sie das Recht zum Kauf von Sklaven nicht in erster Linie erwerben wollten, um ihre Dienste in ihrem Haushalt zu nutzen und nicht für Handelszwecke, sondern um die gekauften Jungen für eine Weile im Geiste der christlichen Religion zu erziehen Missionarsstellung. Dies war auch unserer säkularen Regierung bekannt, die allen diesen Bedingungen zustimmte, allerdings mit einer wichtigen, wenn auch kleinen Einschränkung. In dem höchstgenehmigten (22. November 1802) Bericht des Innenministers über die Genehmigung der Schotten, zu den von ihnen vorgeschlagenen Bedingungen eine Siedlung in der kaukasischen Region zu errichten, hieß es: „Der Kauf von Sklaven kann ihnen erlaubt sein, aber unter der genauen Bedingung, dass sie keine Russen sein und keine Stiller sein dürfen: Denn es ist bekannt, dass die Tscherkessen und andere Bergvölker Christen gefangen nehmen und zum Verkauf anbieten, und es wäre nicht möglich, dies durch eine Einschränkung einzuschränken.“ Steuer ein Grund für die tiefgreifenden Versuche dieser Völker, unser Volk zu stehlen“ 346. Nachdem die russische Regierung den Russen und Georgiern damit die Möglichkeit genommen hatte, Sklaven der Kolonisten zu sein, schützte sie sie, vielleicht unbeabsichtigt, vor heterodoxer Propaganda und beraubte sie der Ehre, die vermittelnden Organe dieser Propaganda unter den umliegenden Christen und Mohammedanern zu sein. Diese Einschränkung hätte jedoch den schottischen Missionaren einige Vorteile bringen müssen, da sie sie dazu zwang, in Zwischengremien Personen zu wählen, die den Mohammedanern näher standen als die einheimischen Christen, und so die im Westen übliche Umwegmethode zur Bekehrung der Mohammedaner, die sie anwenden wollten, etwas zu verbessern. Nachdem sie die Erlaubnis erhalten hatten, versuchten die Missionare, ihr Recht so schnell wie möglich auszuüben: Sie kauften Sklaven und gründeten eine Schule, um sie zu unterrichten. Bis 1806 konnten die Missionare dieses Mittel jedoch nicht wie gewünscht nutzen, teils aus Geldmangel, teils weil es ihnen peinlich war, dass die russische Regierung keine positive Genehmigung für die Bekehrung freigekaufter Sklaven zum Protestantismus erhalten hatte. Im Jahr 1806 wurden diese Hindernisse fast vollständig beseitigt, dank der russischen Regierung, die ihre Schule mit ausländischen Jungen füllte, ohne dafür eine Bezahlung zu verlangen, und ihnen die Erlaubnis gab, jeden Ausländer zu konvertieren, der Mitglied ihrer Kolonie werden wollte. „Da der Fonds – heißt es in einer modernen Nachricht – es Missionaren nicht mehr erlaubte, junge Leute freizukaufen, um sie in der christlichen Religion zu unterrichten, stellte die göttliche Vorsehung die Möglichkeit bereit, mehr als 40 Kinder, die ihnen ohne eigene Kosten aus einem abgelegenen Teil der Tataren geschickt wurden, im Christentum zu unterrichten. Diese Kinder gehörten zur Generation der Tataren-Kirgisen, waren beiderlei Geschlechts und im Alter von 5 bis 15 Jahren. In ihrer Heimat wäre die göttliche Barmherzigkeit aus menschlichen Gründen nicht verfügbar gewesen.“ ihnen durch das Evangelium, sondern Er, der gesagt hat: „Ich werde zum Norden sagen: Bringt es durch!“ und nach Süden: nicht verbieten! Bring meine Söhne aus der Ferne und meine Töchter von den Enden der Erde“ (Jes. 43:6), – zwang die Generation durch Hunger, ihre Kinder dem Kaiser für Brot zu geben. Derselbe Gott überredete die russische Regierung, einige von ihnen zu Missionaren zu schicken, damit sie unter ihrer Aufsicht in der christlichen Religion heranwachsen könnten“ 347. Auf diese Weise gewannen die Missionare eine ausreichende Anzahl von Menschen, an denen sie ihre Fähigkeit unter Beweis stellen konnten, im Geiste des Christentums zu erziehen und neue einheimische Missionare auszubilden. Dies konnten sie umso freier tun, als sie etwa zur gleichen Zeit von der russischen Regierung die formelle Erlaubnis erhielten, die Mohammedaner zum Protestantismus zu konvertieren und sie zu Mitgliedern ihrer Kolonie zu machen. Im Jahr 1806 erhielt der Kommissar der Missionsgesellschaft von Edinburgh, Mitchell, mit Unterstützung von Novosiltsev, Graf Kochubey und Romantsov eine neue Vorzugscharta für die schottische Kolonie, die „die Aktivitäten von Kolonisten, die dazu neigen, Fleiß, Handwerk und Fabriken in einer so dünn besiedelten und an die Völker der mohammedanischen Konfession angrenzenden Region zu verbreiten, oder Heiden ohne Bildung zu fördern“, unter anderem erlaubte: 1) „an jeden Kabardiner, Tscherkessen oder anderen Mohammedaner oder Heiden aus dem freien Volk ...“ Akzeptieren Sie die Religion der Kolonie und werden Sie Mitglied davon mit Zustimmung des Rates“, und außerdem 2) „jeder Kabardiner, Tscherkessen, Tatar und Heide von Sklaven akzeptiert die Religion der Kolonie und wird Mitglied davon mit Zustimmung des Rates, wenn der Besitzer ihn freilässt, nachdem er zuvor von ihm die entsprechende Befriedigung erhalten hat.“ 348. Nachdem sie eine solche Erlaubnis erhalten hatten, konnten die Missionare nicht länger zögern, ausländische Jungen, die an ihrer Schule lernten, zum Christentum zu bekehren. Im Jahr 1808 Missionare schrieb über diese Schule, dass sie sich in einem blühenden Zustand befand, dass die jungen Eingeborenen, die Brunton aus der Sklaverei befreit hatte, weiterhin die in sie gesetzten Hoffnungen rechtfertigten, dass die Fortschritte, die sie machten, sehr groß waren und dass viele von ihnen bereits die Bibel 349 lesen konnten. Dieser Wohlstand der Schule hielt jedoch aller Wahrscheinlichkeit nach nicht mehr lange an, und nach 1809 gab es keine Nachrichten mehr darüber, und Nachrichten über die Aktivitäten von Missionaren im Allgemeinen sprechen eher für den Niedergang dieser Schule Aktivität und nicht über ihre Entwicklung. Die Missionare versuchten noch eifriger, ihr zweites missionarisches Mittel einzusetzen, das sie für das vielleicht zuverlässigste hielten. „Um ein Volk zu bekehren“, schrieb Brunton 1808, „muss man es belehren; und um die Mohammedaner zu belehren, ist der kürzeste Weg, diskret kleine Abhandlungen und Kopien der in ihrer Sprache verfassten heiligen Bücher unter ihnen zu verteilen. Heilige Schriften. Wenn dies auf umsichtige und weise Weise geschieht, bin ich aufgrund meiner bisherigen Erfahrungen davon überzeugt, dass es die glücklichsten Ergebnisse zeitigen wird.“350 Auch die Direktoren des Unternehmens stimmten dem zu. Im Jahr 1804 erhielten die Missionare von ihnen eine Druckpresse und begannen in ihrer Kolonie eine kleine polemische Abhandlung gegen den Mohammedanismus auf Türkisch zu drucken, die die einheimischen Tataren, insbesondere die gelehrten Mullahs, recht gut verstehen konnten351. Im Jahr 1806 beendeten die Missionare den Druck dieser Abhandlung und begannen, sie mit großem Erfolg unter den Tataren zu verbreiten. „Die Abhandlung gegen den Mohammedanismus“, schrieben die Missionare, „erregte in den umliegenden Bezirken weite Verbreitung und löste eine große Bewegung unter den Menschen aus. Effendi Shelliwe, der nach der Lektüre nach Karasts kam, um mit den Missionaren zu sprechen, war so aufgeregt, dass er mehrere Nächte lang nicht schlafen konnte. Den in der Abhandlung enthaltenen Passagen des Korans liegt eine türkische Übersetzung bei. Shelliwe und andere Vertreter finden, dass die Bedeutung der Worte sehr gut und klar vermittelt wird, und geben dies offen zu dass sie den Ermahnungen der Missionare nicht widersprechen können. 411 Exemplare wurden nach Sarepta an die Stadt Wigand geschickt, die beabsichtigt, sie unter den Mohammedanern von Kasan und Buchara zu verteilen.“ 352. Die Missionare wollten die heilige Botschaft insbesondere unter den Tataren verbreiten. Schrift in ihrer eigenen Sprache. Dieser Wunsch konnte jedoch nicht so schnell erfüllt werden, da zunächst noch die Übersetzung erfolgen musste. In den ersten Jahren des Bestehens der Mission waren alle Werke Bruntons diesem Thema gewidmet. Im Jahr 1806 war die Übersetzung des Neuen Testaments ins Türkische fast fertig 353 und wurde nur aus Geldmangel nicht gedruckt. Brunton war darüber sehr verärgert, schrieb Briefe nach England mit der Bitte um Hilfe und schlug den Direktoren der Gesellschaft sogar vor, „zu diesem Zweck einen Sonderfonds in England einzurichten“, in der Hoffnung, dass „vielleicht viele bereitwillig für diesen Zweck spenden werden“. Allerdings hat nichts geholfen. Die Edinburgh Society als noch junge und wenig bekannte Gesellschaft fand nur wenige Spender und konnte ihre missionarischen Kolonisten nicht in ausreichender Menge mit materiellen Mitteln versorgen, und sie selbst wollte trotz ihres gestiegenen Wohlstands nichts aus eigenen Mitteln für diese Sache ausgeben, die jedes Jahr mehr und mehr in den Hintergrund trat, insbesondere seit 1808, als politische Unruhen in Europa ihnen sogar den schriftlichen Verkehr mit der Gesellschaft fast unmöglich machten und ihnen damit auch die moralische Unterstützung fast vollständig entzogen sein Teil. Dadurch blieb die Übersetzung lange Zeit unveröffentlicht, bis sich die 1812 gegründete Russische Bibelgesellschaft der Sache annahm. nicht ohne den Einfluss schottischer Missionare und nicht ohne deren Beteiligung. Im Jahr 1817 wurde diese Übersetzung bereits in 3000 Exemplaren veröffentlicht355. Bald jedoch wurden die Missionare von der uneingeschränkten Eignung dieses Mittels zur Verbreitung des christlichen Glaubens unter den Mohammedanern abgebracht. Die Übersetzung erfolgte nicht in die populäre tatarische Sprache, sondern in den vom Priester verfassten Satz ins wissenschaftliche Türkisch. Das Schreiben auf Türkisch kann sich deutlich weiter verbreiten. Daher konnte man von ihm nicht den Nutzen erwarten, den er bringen konnte, da gewöhnliche Tataren die türkische Sprache nur mit Mühe verstehen konnten und Wissenschaftler, und nicht alle von ihnen, obwohl sie verstehen konnten, von mohammedanischem Fanatismus durchdrungen waren, wollten sie oft nicht lesen oder hören, mit sehr wenigen Ausnahmen. Darüber hinaus versuchten die Missionare, die umliegenden Mohammedaner persönlich kennenzulernen, diskutierten mit ihnen über religiöse Themen und schafften es manchmal, ihre alten religiösen Überzeugungen zu stürzen und zum Christentum zu konvertieren. Neuankömmlinge mit anderen Moralvorstellungen, mit einer anderen Religion, die sich in vielen Berufen auskennen, sollten natürlich die Neugier der umliegenden Tataren geweckt haben, und daher war es für die Missionare nicht schwierig, Beziehungen und Bekanntschaften mit ihnen aufzubauen, ebenso wie es nicht schwierig war, mit ihnen ein Gespräch über Religion zu führen. Es war viel schwieriger, mit den Mohammedanern zu argumentieren, ihre Vorurteile gegenüber dem Christentum zu zerstören und sie davon zu überzeugen, ihre Religion zu wechseln. Dies gilt insbesondere für die gelehrten Mullahs, mit denen die Missionare besonders Kontakt aufzunehmen versuchten und mit denen sie besonders häufig solche Gespräche führten. Die Eigenschaft der scholastischen mohammedanischen Wissenschaft besteht darin, dass sie den Menschen nicht nur nicht empfänglicher für die Wahrheit und neugieriger macht in Bezug auf alles, was die höchsten Bedürfnisse der menschlichen Seele betrifft, sondern ihn auch völlig blind macht und ihn fast völlig unfähig macht, alles zu verstehen und richtig zu würdigen, was nicht dem Standard seiner Schulanschauungen entspricht: - Deshalb ist es so schwierig, mit einem gelehrten Mohammedaner über Religion zu sprechen und ihn zu einer kritischen Sicht auf seine Meinungen zu bewegen. Allerdings gelang dies manchmal auch schottischen Missionaren. Brunton und der Presbyter Obadiah, der als Schullehrer und Priester diente und 1808 an der Pest starb, zeichneten sich in dieser Hinsicht besonders aus. 356 Kein Priester zur Hand. Sie bestellten Schriften in tatarischer Sprache, bestellten mehrere Exemplare des Neuen Testaments auf Arabisch aus England, lasen es den versammelten Mullahs vor und gaben es ihnen zum Lesen zu Hause, was für letztere vielleicht eher ein äußerer als ein innerer Grund war, Missionare zu besuchen und sich hier wohl oder übel Argumente über die Überlegenheit der christlichen Religion anzuhören. Bereits 1806 schrieben die Direktoren der Edinburgh Society: „Die Eingeborenen betrachten die Missionare mit großem Respekt, denn sie spüren ihre Überlegenheit in den Kenntnissen und nützlichen Künsten dieses Lebens und im Gegenteil ihre eigene Unfähigkeit. Die starken Vorurteile, die zum Zeitpunkt der Ankunft von Herrn Brunton in diesem Land noch gegen das Christentum herrschten, sind stark abgeschwächt: Sogar einige der Effendii sind den Missionaren gegenüber sehr freundlich. Mehrere Exemplare des arabischen Neuen Testaments wurden ihnen gegeben.“ Die gelehrten Mullahs lesen sie fleißig. Aber obwohl sie den Koran lesen können, verstehen sie kaum Arabisch, sodass sie andere Bücher nicht richtig und leicht verstehen können. Deshalb besuchen sie oft die Stadt. Brunton, der ihnen das Neue Testament vorliest und viel Zeit damit verbringt. Einige von ihnen sind überrascht und geben ihm einen klaren Vorteil gegenüber dem Koran“ 357. Die Missionare, die mit dem Charakter der östlichen Völker, insbesondere der Mohammedaner, noch gut vertraut waren, gaben dieser Überraschung und diesen Rezensionen eine wörtliche Bedeutung. Etwas später schrieb Brunton, dass „verschiedene Effendi ersten Ranges nicht mehr das Bewusstsein der Falschheit ihrer eigenen Religion verbergen und einen großen Wunsch zum Ausdruck bringen, das Neue Testament besser als auf Arabisch zu verstehen“ 358. Nehmen wir Berücksichtigt man die Tatsache, dass keiner dieser Effendier den christlichen Glauben angenommen hat und dass viele von ihnen sogar andere davon abgehalten haben, ihn anzunehmen, ist die Aufrichtigkeit der genannten Aussagen mehr als zweifelhaft – und tatsächlich hatten die Missionare hier bereits im Jahr 1805 erhebliche Erfolge „Brunton taufte zwei Eingeborene, die den hinreichendsten Beweis für die Aufrichtigkeit ihrer Annahme des Evangeliums erbrachten“359, und es gab noch viele weitere, die ebenfalls bereit waren, sich bald taufen zu lassen. Danach gelang es den Missionaren, fast jedes Jahr mehrere Menschen zu taufen, bis verschiedene Hindernisse und Unruhen ihren Eifer einschränkten und jeden Erfolg völlig zunichte machten. Eine besonders wichtige Errungenschaft machten sie im Jahr 1808, als aufgrund ihrer Ermahnungen Sultan Kata Gerry (Girey?), der Sohn des Nogai Khan Mengli-Girey, einer der Nachkommen der Krim-Girey, getauft wurde. Die Direktoren der Edinburgher Gesellschaft waren über diesen Umstand äußerst erfreut. „Die Geschichte dieses jungen Mannes“, heißt es in den modernen Nachrichten, „ist sehr bemerkenswert: Er stammt in direkter Linie von den Krim-Khanen ab und hat Verbindungen zu einigen Adelsfamilien im Osten. Sein Vater, der Khan der Tataren, lebt nicht weit von Karasets entfernt. Der Sohn lernte Mr. Brunton kurz nach seiner Ankunft kennen und hegte seitdem grenzenlose innige Zuneigung zu ihm. G. Brunton, fasziniert von seinen wunderbaren Eigenschaften, begann, ihn in den Prinzipien des Christentums zu unterrichten. Es dauerte eine Weile, bis er die Überlegenheit des Christentums gegenüber dem Mohammedanismus verstand. Und nun ist es mehr als zwei Jahre her, dass er darauf verzichtete und sich klar zum Christentum bekannte. Seitdem hielt er nicht nur fest an seinem Bekenntnis fest, sondern versuchte auch eifrig, die Lehren Christi unter seinen Landsleuten zu verbreiten. Er nutzte jede Gelegenheit, um sie auf das Christentum aufmerksam zu machen, und verteidigte es, wenn es angegriffen wurde. Mit einem Wort, er zeigte zunehmende Sorge um seine Verbreitung und die Bekehrung seiner Landsleute. Mit diesem Ziel vor Augen sprach er nicht nur mit dem einfachen Volk, sondern debattierte oft sogar mit den Mullahs und Verbrechern und versuchte, ihre absurden Meinungen, ihre gottlosen und abergläubischen Bräuche und Verhaltensweisen, die ihren Nachbarn so großen Schaden zufügten, im wahren Licht zu entlarven. Bisher hatte er allen Verfolgungen widerstanden: Weder die Versprechen noch die Drohungen seiner Verwandten hatten eine solche Kraft, dass er seine Verbundenheit mit dem Evangelium erschüttern konnte. Trotzdem machten sich die Missionare, als Kata-Gerry nach der Taufe Schwierigkeiten hatte, sich etwas zu essen zu verdienen, aus irgendeinem Grund nicht darum, seine Position zu stärken, wollten ihn nicht ihrer Kolonie zuordnen und seinen Eifer für die Bekehrung seiner Landsleute zum Wohle der Mission ausnutzen. Um seinen Lebensunterhalt zu bestreiten, war der Konvertit gezwungen, bei den russischen Behörden die Aufnahme in den Krondienst als Schreiber zu beantragen, und wurde angenommen. Anschließend reiste er nach Georgien und verlor sich dort wahrscheinlich in der Masse der russischen Beamten. Dies waren die Erfolge der schottischen Mission bis 1809. Von diesem Zeitpunkt an ließ der Eifer der Missionare merklich nach und ihre Erfolge hörten fast vollständig auf. Die modernen Nachrichten sprechen größtenteils nur über die Hindernisse, mit denen die Missionare zu kämpfen hatten, und fast nichts über ihre Aktivitäten und Erfolge. Unter diesen Hindernissen nimmt der plötzlich offene Widerstand der zuvor den Missionaren offenbar sehr freundlich gesinnten Mohammedaner einen wichtigen Platz ein. Nachrichten aus dem Jahr 1809 erzählen beispielsweise von der Verfolgung, der ein junger Tatar lange Zeit wegen seiner Absicht, zum Christentum zu konvertieren, im Jahr 361 ausgesetzt war, und vom offenen bewaffneten Aufstand der Mohammedaner gegen das Christentum unter der Führung eines gewissen Arslan Bey. Dieser Arslan Bey bemerkte, dass einige tatarische Dörfer, die zur Missionskolonie gehören, sich nicht ausreichend dem Mohammedanismus widmeten und sogar ins Heidentum verfielen, und führte dies auf den Einfluss der Missionare zurück, führte mehrere Jahre hintereinander ständig Raubüberfälle in diesem Gebiet durch und drohte den Missionaren mit seiner Rache, so dass die russischen örtlichen Behörden, nachdem sie von den Absichten des Bergreiters erfahren hatten, es für notwendig hielten, Missionare zum Schutz in die Kolonie zu schicken, a Abordnung von Soldaten: „Seine Absicht“, schreiben die Missionare in ihrem Brief, „war umso abscheulicher, als er offen vorgab, unser Freund zu sein“ 362. Die feindselige Gesinnung der Mohammedaner war auch der Hauptgrund dafür, dass die Missionare nicht in die Siedlungen eines Bergstammes eindringen konnten, der Sonna, die sich zuvor zum Christentum bekannt hatte, aber mit der Eroberung des Landes durch die Mohammedaner gezwungen war, ihre Religion fast vollständig aufzugeben, und deren Fürsten Missionare einluden, ihr Volk zu unterrichten im christlichen Glauben. Dieses Verhalten der Mohammedaner gegenüber dem Christentum zeigte den Missionaren, dass es in ihrem gewählten Gebiet nicht so bequem war, eine reiche Ernte zugunsten des Christentums einzufahren, wie sie zunächst glaubten. Plötzlich wurde ihnen klar, dass es viele Hindernisse für ihre Aktivitäten gab und dass sie allein nicht in der Lage waren, diese zu bekämpfen. „Die Schwierigkeiten und Hindernisse, mit denen wir zu kämpfen haben, sind groß. Es gibt nur wenige von uns und wir sind ständig in Gefahr“ 363. Letzteres war nicht ganz fair, denn 1808 bestand die Kolonie aus 50 Seelen beiderlei Geschlechts 364. Wenn wir berücksichtigen, dass die Verantwortung für die Verbreitung des Christentums in irgendeiner Weise bei allen Mitgliedern der Kolonie lag, dann gab es zunächst zu viele Aktivisten. Eine andere Sache ist der Eifer für die Verbreitung des Christentums, der missionarische Geist, der die Mitglieder der Kolonie entsprechend dem Zweck ihrer Ansiedlung beleben sollte. Es ist sehr wahrscheinlich, dass ein solcher Geist und eine solche Eifersucht nur sehr wenigen von ihnen eigen waren und dann unter ungünstigen Bedingungen bei diesen wenigen geschwächt wurden. Der Widerstand der Mohammedaner, der zu einer Zeit auftrat, als politische Schwierigkeiten die Beziehungen der Schotten zur Gesellschaft von Edinburgh vorübergehend unterbrochen und ihnen moralische und teilweise materielle Unterstützung entzogen hatten, war der erste ungünstige Umstand dieser Art, der den unerfahrenen Missionaren fast jede Kraft nahm. Darüber hinaus wirkte sich die Entfernung ihrer besten Missionare aus dieser Tätigkeit nachteilig auf die Missionstätigkeit der schottischen Kolonisten unter den Tataren aus. Im Jahr 1808 starb der Presbyter Obadiah, der äußerst geschickt darin war, mit den Mohammedanern zu polemisieren und Kinder zu unterrichten. Brunton, der das Unternehmen gründete und mit besonderem Erfolg und Geschick weiterführte, scheint ebenfalls gestorben zu sein oder die Kolonie verlassen zu haben; Zumindest nach 1809 gibt es keine Nachrichten über seine Aktivitäten und das Oberhaupt der Kolonie ist bereits Paterson, ein machtgieriger Mann mit streitsüchtigem Charakter und wenig fähig zur Missionsarbeit. Schließlich wurde all dies durch innere Unruhen in der Kolonie, Streit und Streit ergänzt, die die Aufmerksamkeit der Kolonisten fast vollständig von ihrem Hauptziel ablenkten. Deutsche Einwanderer, die sich in Sarepta niederließen, ließen sich von den Privilegien der Schotten verführen und zogen nach Karasts, aber die Schotten schlossen sie aus, die gleichen Rechte zu genießen, die sie selbst genossen, und obwohl sie ihnen ein Grundstück zur Besiedlung gaben, waren sie nicht damit einverstanden, sich von ihnen zu trennen und mit ihnen zu leben 365 . Von hier aus kam es in der Kolonie zu Meinungsverschiedenheiten und Unruhen, die so stark wuchsen, dass es zum Eingreifen der Regierung kam. Viele der missionarischen Kolonisten begannen, ihren Wohnort zu verlassen und ins Ausland zurückzukehren: Die Kolonie begann sich zu leeren, die unter der Führung von Paterson verbliebenen Kolonisten stellten ihre Missionstätigkeit fast vollständig ein, und wenn sie irgendetwas taten, um die Heiligen Schriften unter den Tataren zu verbreiten, dann mit Unterstützung und im Auftrag der Russischen Bibelgesellschaft. Als die Edinburgh Missionary Society den Niedergang ihrer Mission sah und nicht über ausreichende Mittel zu ihrer Unterstützung verfügte, wandte sie sich hilfesuchend an die in Deutschland neu gegründete Basel Missionary Society 366. Es wurde Hilfe geleistet (1821), was jedoch den Erfolg der Mission nicht steigerte. Die Basler Missionsgesellschaft, die 1816 hauptsächlich zur Ausbildung und Vorbereitung junger Menschen auf den Missionsdienst gegründet wurde,367 befand sich bald in einer so günstigen Situation, dass sie nicht nur anderen helfen konnte, indem sie gut vorbereitet und vom Missionsgeist erfüllt aussandte, sondern auch ihre eigenen Missionen unterstützen konnte. Blumhardt, der an der Spitze der Basler Gesellschaft stand, deren Idee bei ihren Gründern durch die Anwesenheit von Tataren und Kalmücken in den russischen Armeen, die Güningen belagerten (1815), inspiriert wurde, richtete seine Aufmerksamkeit auf die in Russland lebenden Tataren und entwarf 368 einen umfassenden Plan für die Basler Mission im Osten. Blumgardt wollte die deutsche Kolonie Zürichstal auf der Krim zum Dreh- und Angelpunkt seiner Missionen machen. „Diese Gemeinschaft“, sagt Merz, „schien eine verlässliche Stütze für die Mission zwischen den Mohammedanern zu sein, auf die sie damals mehr Hoffnung setzten als heute, als sie erfuhren, welchen oppositionellen Fanatismus und welche Apathie sie dem Christentum dort entgegensetzen, wo sie in der Masse vereint sind.“ Mit strahlendem Blick wies der edle Blumgardt auf dieses Zentrum des alttürkischen oder tatarischen Lichts hin ... und schlug vor, von dort aus nicht nur die in den Steppen im Süden Russlands und im Osten bis nach Sibirien, sondern auch in den östlichen und westlichen kaspischen Ländern, im geheimnisvollen Turkestan und in den wunderschönen Bergen des Kaukasus lebenden Stämme mit wahrem Leben zu erfüllen, zwischen den Überresten verschiedener Völker, die sich dort im Laufe der Jahrhunderte angesammelt hatten. Gleichzeitig hofften sie, im Falle einer Ausbreitung des Christentums im Kaukasus die Länder in Richtung Persien und weiter in die Länder an den Quellen des Euphrat zu erhellen, sogar bis nach Mesopotamien vorzudringen und dort den Gefährten, die aus Syrien und Kleinasien dorthin vordrangen, Hand anzulegen. Hinzu kam die Absicht, die alte christliche Kirche Armeniens und die noch ältere Nestorianische Kirche umzuwandeln – dies ist das Vaterland der Missionen vergangener Jahrhunderte.“369 Dieser Plan wurde von der englischen Gesellschaft und allen Freunden der Mission gebilligt. 1820 wurde beschlossen, mit der Umsetzung zu beginnen. Es gab keine Hindernisse. Die russische Regierung zeigte große Sympathie für die protestantische Missionsarbeit, trotz ihres offensichtlichen Scheiterns 370. „Dank der frommen Stimmung des Kaisers, dem Einfluss von Frau Krüdner, dem jungen Schilling usw.“ konnten die Protestanten hoffen, dass ihre Versuche von vollem Erfolg gekrönt würden. Fürst Golitsyn nahm, vermutlich mit Wissen des Kaisers, bereits 1818 persönliche Beziehungen zur Basler Missionsgesellschaft auf und verhandelte in St. Petersburg über die Einrichtung eines Missionsverzeichnisses für Nordasien. Im selben Jahr äußerte Kaiser Alexander I. selbst den Wunsch, dass zehn griechisch-katholische Jugendliche in das Basler Missionsinstitut aufgenommen werden sollten, um sich auf die Missionsarbeit vorzubereiten. Mitglieder der biblischen russischen Gesellschaft, die unter der besonderen Schirmherrschaft des Kaisers Paterson und Pickerton stand. 1819 und 20 wandten sie sich an Basel, um Leute zu finden, die in der Lage waren, zu predigen und die spirituellen Bedürfnisse der deutschen Kolonien in Russland sowie verschiedener russischer Ausländer aufzudecken. Somit entsprach der Wunsch der schottischen Kolonisten, Hilfe aus Basel zu erhalten, sowohl den Plänen der Basler Missionsgesellschaft als auch den Ansichten der russischen Regierung und wurde daher bald voll und ganz befriedigt. Im Jahr 1821 schickten die Baseler zwei der edelsten Brüder ihres Missionshauses, Graf Felicion Zaremba, einen russischen Untertanen, und Doktor Dietrich nach St. Petersburg, um mit der russischen Regierung zu verhandeln. Das Ergebnis der Bemühungen dieser beiden Kommissare war, dass den Basler Missionaren am 17. Dezember 1821 371 die gleichen Privilegien gewährt wurden, die die schottischen Missionare in Karasz seit langem genossen hatten, und die Erlaubnis, einen beliebigen geeigneten Ort für die Gründung einer Missionsstation zu wählen. Danach gingen Zaremba und Dntrich nach Astrachan. Bald folgten ihnen weitere Missionare aus Basel, Lang, Hohenacker und Benz. Hier wollten sie sich mit Unterricht und Ratschlägen von schottischen Missionaren, die hier eine Druckerei hatten und am Druck von St. beteiligt waren, auf die bevorstehende Arbeit vorbereiten. Schriften und verschiedene Abhandlungen in Tatarisch und anderen Landessprachen mit Unterstützung der Russischen Bibelgesellschaft. Doch bevor die neu angekommenen Assistenten, die weder mit den lokalen mohammedanischen Sprachen noch mit den örtlichen Bedingungen der Missionstätigkeit vertraut waren, wirklich nützlich werden konnten, erwarben die schottischen Missionare dank eines glücklichen Umstands einen solchen Assistenten, der die Hilfe der Baselianer fast überflüssig machte und sie alle in Sachen anti-mohammedanischer Missionsarbeit ersetzen konnte. Sie gewannen unerwartet einen solchen Assistenten in der Person eines jungen und talentierten Persers, Muhammad Ali Bey (geb. 1802, gest. 1870). Als Sohn eines der gelehrten persischen Mullahs begann er schon in jungen Jahren unter der Anleitung seines Vaters und einiger berühmter persischer Wissenschaftler, die mohammedanische Wissenschaft zu studieren und machte sich dank seiner brillanten Fähigkeiten in kurzer Zeit äußerst gründlich mit ihr vertraut. Bereits im Jahr 1819, als er erst 18 Jahre alt war, versuchte er, als unabhängiger Autor in die literarische Welt vorzudringen372. Als er 1821 nach seinem Vater in Astrachan ankam, lernte er hier bald schottische Missionare kennen und knüpfte als wissbegieriger Mensch und als deren Lehrer in der türkischen Sprache engste Beziehungen zu ihnen. Häufige Gespräche mit Missionaren, die seine Neugier weckten und seinen gelehrten Stolz berührten, inspirierten ihn auf die Idee, alle Religionen und insbesondere das Christentum zu studieren, um die Überlegenheit des Mohammedanismus gegenüber allen anderen Religionen zu beweisen. Doch diese Studie führte ihn bald zu völlig anderen Ergebnissen. Er war von der Wahrheit des Christentums überzeugt und ließ sich um 1822 unter dem Namen Alexander Kazem-bek taufen. 373 Diese Bekehrung war für die protestantischen Missionare von großer Bedeutung und belebte ihre Aktivitäten erheblich. Der junge, begabte und gebildete Proselyt begann mit glühendem Eifer den Missionaren zu helfen. Im Jahr 1822 verfasste er mehrere polemische Abhandlungen gegen den Mohammedanismus auf Arabisch, Persisch und Türkisch. Diese Abhandlungen verbreiteten sich unter den Mohammedanern und lösten eine starke Bewegung unter ihnen aus. Da diese Abhandlungen von einem Experten des Mohammedanismus und ehemaligen Mohammedanern verfasst wurden, dürften sie bei den Mohammedanern besonderes Interesse geweckt haben und einen fruchtbareren Einfluss auf sie haben können als ähnliche Abhandlungen christlicher Missionare. Die mohammedanischen Mullahs hielten es für notwendig, Maßnahmen zu ergreifen, um ihre Glaubensbrüder vor dem Einfluss der Schriften von Kazem Beg zu schützen. Einer dieser Mullahs, der damals für seine Gelehrsamkeit im Norden Persiens berühmt war, Khoja-molla Riza, verfasste 1822 in Täbris auf Persisch einen ausführlichen Einspruch gegen Kazem Begs Abhandlungen über die Wahrheit der christlichen Religion, eine Widerlegung, die unter den Mohammedanern großes Aufsehen erregte. Doch Kazem-bey seinerseits ließ den Einwand nicht ohne Widerlegung stehen. Er verfasste auch eine Widerlegung auf Persisch mit dem Titel „Jevabi-risalei Haji Molla Riza“ – eine Antwort auf die Abhandlung von Haji Molla Riza – und schickte sie Ende 1824 an den Tabriz-Wissenschaftler 374. Es ist jedoch nicht bekannt, welche Wirkung diese polemische und literarische Tätigkeit von Kazem-bek zugunsten des Christentums auf die gelehrten ausländischen Mohammedaner hatte, aber was die Astrachaner Mohammedaner betrifft, so verbitterte diese Tätigkeit sie nur. Seine Verwandten und Stammesgenossen hassten ihn sehr, und dieser Hass wurde umso stärker, je mehr sein Ruhm und sein Einfluss zunahmen. Infolgedessen wurde die Lage von Kazem-bek in Astrachan von Jahr zu Jahr schwieriger und unerträglicher. Dieser Umstand zwang ihn aller Wahrscheinlichkeit nach hauptsächlich dazu, seine Missionstätigkeit einzustellen und Astrachan zu verlassen. Seine Antwort auf die Abhandlung von Haji Molla Riza war seine letzte polemische Arbeit gegen den Mohammedanismus. Im Jahr 1825 verließ er Astrachan, um die Stelle eines Lehrers für die tatarische Sprache in Omsk anzunehmen. Unterwegs wurde er jedoch in Kasan angehalten, wo er später Universitätsprofessor und erster Lehrer für mohammedanische Sprachen an der Anti-Muhammadan-Missionsabteilung der Kasaner Theologischen Akademie war. Die Bekehrung von Kazem-bek und seine missionarische, wenn auch nur kurze Dauer, stellen die letzte und fast einzige helle Episode in der Geschichte der protestantischen Anti-Muhammadan-Mission in Russland dar. Die Angelegenheiten der Missionare unter den russischen Mohammedanern liefen weiterhin sehr schlecht. Sie erholten sich nicht einmal, als die Basler Missionare, die noch in Astrachan lebten, 375 ihre selbständige Tätigkeit aufnahmen. Nachdem sie in Astrachan unter der Führung von Kazem-bek die tatarische Sprache studiert, sich mit der Gegend vertraut gemacht und die Erfahrungen der Schotten berücksichtigt hatten, wählten die Baseler Schuscha, die Hauptstadt des ehemaligen Karabach-Khanats, die fast ausschließlich von Tataren bewohnt war, die hier stark dem Einfluss der Perser ausgesetzt waren, als Hauptlager ihrer Mission 376 . Bald traf eine neue Schar von Missionaren aus Basel hier ein. Hier wurde eine Schule gebaut, eine Druckerei eröffnet, in der Missionare begannen, das Neue Testament und verschiedene polemische Abhandlungen gegen den Mohammedanismus in türkisch-tatarischen und neuarmenischen Sprachen zu drucken. Tätigkeitsorte der Basler Missionare waren neben Shusha: die schottische Kolonie Karasts, wohin Lang geschickt wurde, die Madjar-Kolonie, wo Koenig wirkte, und die Wintemberg-Kolonie bei Tiflis, wo Zaltet wirkte. Wir haben keine Einzelheiten über die Aktionen dieser Missionare, aber deutsche Historiker geben selbst zu, dass alle ihre Aktionen, insbesondere in Bezug auf die Muhammadan-Tataren, völlig erfolglos waren. „Lang reiste unermüdlich durch das Land und fand überall einen herzlichen Empfang, aber keine Neigung zur Kenntnis des Namens Christi. Der Missionar Koenig hatte um 1827 in der abgelegenen Kolonie Majar keinen Erfolg mehr. Auch die separatistische Wintemberg-Kolonie in Georgien konnte nichts für die umliegenden mohammedanischen Tatarenhorden tun. Diese Kolonie selbst wurde von Basler Missionaren und Predigern kaum zur Welt gebracht und zu einer Art kommunaler Kirchenstruktur gebracht, sodass es kein Gespräch geben konnte der Beeinflussung der Tataren und Tscherkessen“ 377. Ein solches Scheitern ist nicht verwunderlich, wenn man bedenkt, dass die Basler Missionare nach dem gleichen Plan und im gleichen Geist handelten wie die schottischen Missionare, dass die Haltung der Mohammedaner gegenüber den Christen dieselbe war wie zuvor und ihr fanatischer Geist nicht so schnell erschüttert werden konnte, wie es sich alle Freunde des Christentums wünschen. Der Fanatismus der Mohammedaner und ihre Sturheit trieben die Missionare fast zur Verzweiflung. Die von ihnen verbreiteten Traktate und Bücher der Priester. Die heiligen Schriften wurden von fast keinem Mohammedaner gelesen, ihre Ermahnungen blieben wirkungslos, es gelang ihnen, nur Kinder zu taufen, die als Erwachsene oft zu ihrer alten Religion zurückkehrten und alle in sie gesetzten Hoffnungen zerstörten. Ein trauriges Bild der Missionstätigkeit ausländischer Kolonisten unter den Tataren in den 20er Jahren dieses Jahrhunderts zeichnet einer der russischen Reisenden dieser Zeit, Ilya Radozhitsky, in den Worten der Missionare selbst. Als er über Georgievsk zu den kaukasischen Mineralwässern fuhr, traf er hier einen der Missionare, Herrn P. (wahrscheinlich Paterik) und erfuhr nach einem Gespräch mit ihm viele interessante Details über den Stand der Mission. „Herr P..., der Chef der Missionsbrüder hier, sprach mit großem Eifer über die christlich-reformierte Religion und die Vorteile der Mission: Seine Kameraden sind in Persien unter den Tataren und sogar unter den Tscherkessen und in den Schluchten der Berge verstreut. – Wie schaffen Sie es, diese Räuber zu Ihrem Glauben zu bekehren? – fragte ich. „Es gibt keinen anderen Weg“, sagte er, „als indem wir Jungen von ihnen anlockten: Auf diese Weise haben wir viele Perser bekehrt.“ und tatarische Jungen zum Christentum. Nur leider kehren sie bei der ersten Gelegenheit wieder in ihren vorherigen Zustand zurück: Denn unter den Mohammedanern, diesen Fanatikern des Islam, gilt ein Tatar, der die christliche Religion angenommen hat, als verdammt, und für ihn besteht die einzige Möglichkeit, der Verfolgung zu entgehen, darin, zu seinem Glauben (oder, richtiger gesagt, zum falschen Glauben) zurückzukehren. Die Mullahs und der mohammedanische Klerus im Allgemeinen stellen uns vor viele Hindernisse. Sie versuchen, ihre Fans davon zu überzeugen, dass der christliche Glaube die Menschen feige und schüchtern macht, im Gegenteil, als ob der mohammedanische Glaube allein den Mut hervorhebt. Diese abscheulichen Fanatiker halten christliche Sanftmut, Demut und Geduld für Feigheit; im Gegenteil, ihr kriegerischer Zorn, ihre Unabhängigkeit und das Recht des Starken werden als Mut und Großzügigkeit verehrt, weshalb sie so gewalttätig und unbezwingbar sind.“ - Darüber hinaus gab der ehrwürdige Missionar bekannt, dass seine Hauptbeschäftigung mit seinen Kameraden nun darin besteht, die Bücher des Heiligen zu übersetzen. Schriften in Tatarisch, Kabardisch und verschiedenen Bergdialekten der im Kaukasus lebenden Völker. Sie drucken die Übersetzungen in ihrer Druckerei in Astrachan und liefern sie zur Verteilung an alle Orte, an die sie gelangen können. Aber da es nur sehr wenige kaukasische Wilde gibt, die lesen und schreiben können oder bereit sind zu lesen, greift nur selten einer von ihnen zu Büchern, und eher aus Neugier. Unter den gebildeten Bewohnern des Kaukasus, sagte er, gebe es Fürsten, Mullahs, Qadis und einige Uzdeni, die aus persönlichem Nutzen heraus ihre eigenen Interessen verfolgen, ihre Untertanen in Unwissenheit halten und nicht zulassen, dass sie durch einen Glaubenswechsel mit wahrer Erleuchtung erleuchtet werden; In dieser Hinsicht müssen Missionare größtenteils im Geheimen agieren und alle möglichen Flüche und sogar persönliche Beleidigungen von den Barbaren für ihren Eifer und Eifer für die Verbreitung des Christentums ertragen.“ „Andererseits“, fügt Radozhitsky spöttisch hinzu, „besteht der sichtbare Nutzen dieser Missionare und Kolonisten hier darin, dass sie die Besucher, die zu den Mineralwässern kommen, mit hervorragenden Kartoffeln versorgen“378. Es wäre jedoch zu unfair zu sagen, dass die protestantische Mission absolut keinen Nutzen für die Verbreitung christlicher Ideen unter den Mohammedanern gebracht hat, denn es kann nicht einmal davon ausgegangen werden, dass ihre Schulen, ihre Übersetzungen, ihre Interviews völlig fruchtlos blieben und nicht in einem einzigen einen fruchtbaren Samen des Evangeliums pflanzten Seele. Ihr ganzer Fehler bestand darin, dass sie mit der von ihnen angewandten Methode nicht so schnell vorankommen konnten, wie man es von ihnen erwartete und was sie sich selbst wünschten, und dass sie unter diesen ungünstigen Umständen und diesen Vereinbarungen, an denen sie zumeist selbst Schuld waren, viel weniger tun konnten, als sie fähig waren. Ihre Methode konnte nur nach einer langen und stetigen Umsetzung von Erfolg gekrönt sein und darüber hinaus bei einer Bevölkerung, die ruhig war und nicht so schrecklichen Überraschungen ausgesetzt war, wie die kaukasische Bevölkerung ständig ausgesetzt war; Inzwischen handelten sie für kurze Zeit, zeitweise, inkonsequent und darüber hinaus inmitten verschiedener innerer Störungen. Die Ergebnisse waren jedoch zu unbedeutend und dies führte dazu, dass Menschen, die keine ausländische Mission auf russischem Territorium neben der russischen sehen wollten, alle Vorteile protestantischer Missionen ablehnten und ihre Zerstörung forderten, insbesondere als die gegenseitige Zwietracht der kolonistischen Missionare begann, ihren Eifer und ihre Fähigkeit, ihre Arbeit zu tun, in den Schatten zu stellen. Im Jahr 1827, als die Unruhen in der schottischen Kolonie ihren Höhepunkt erreichten und viele ihrer Mitglieder begannen, ins Ausland zu gehen, so dass die russische Regierung dies zur Kenntnis nahm und Maßnahmen zur besseren Verbesserung der Kolonie erfinden wollte, antwortete A. P. Ermolov, der damalige Generalgouverneur des Kaukasus, dass „er die Abreise der Kolonisten aufgrund des geringen Nutzens, den sie mit sich bringt, nicht als großen Schaden für die kaukasische Region ansieht.“ 379 und dass „die Aufnahme ausländischer Missionare (im Kaukasus) für Russland besonders politisch unvereinbar ist“ 380 und berichtete, dass es viel besser sei, eine russische Gesellschaft zur Verbreitung der Orthodoxie im Kaukasus zu gründen 381. Ermolovs Idee wurde damals respektiert und die Frage der Verbesserung des Lebens der Kolonie wurde aufgegeben. Die Idee, eine Gesellschaft zur Verbreitung des Christentums im Kaukasus zu gründen, wurde vom Souverän erheblich verbessert, und der Innenminister Lapsky nahm zu diesem Thema Kontakt mit dem Oberankläger des Heiligen auf. Synode 382. Aber im nächsten Jahr (1828) wurde die Frage der Verbesserung des Lebens der schottischen Missionskolonie erneut aufgeworfen und im umgekehrten Sinne und zum Vorteil der Protestanten gelöst. Nachdem das Ministerkomitee den Vermerk des Innenministers über die neue Struktur der schottischen Kolonie angehört hatte, beschloss es im Hinblick auf missionarische Tendenzen Folgendes: „Was das zweite Thema betrifft (d. h. die Missionsarbeit der Mitglieder der Kolonie), antwortete der Oberbefehlshaber der Postabteilung in Anwesenheit des Komitees, dass der Kaiser seligen Gedenkens, der den schottischen Missionaren die Erlaubnis erteilte, sich in der kaukasischen Region niederzulassen, sich dazu herabließ, das Hauptziel zu haben.“ Durch sie wurden die Bergvölker zum Christentum konvertiert. Daher scheint es keinen ausreichenden Grund zu geben, einen solch wohltuenden Wunsch Seiner Majestät aufzuheben. Die Meinung des Oberbefehlshabers in Georgien, General Ermolov, dass die Aufnahme ausländischer Missionare, insbesondere aus politischer Sicht, für Russland unvereinbar ist, ist eine zu allgemeine Idee und kann nicht auf den vorliegenden Fall angewendet werden. Auf nationaler Ebene beseitigt der 25-jährige ruhige Aufenthalt schottischer Missionare in der kaukasischen Region diesbezüglich jegliche Angst. Obwohl ihr Erfolg bei der Bekehrung der Bergsteiger zum christlichen Glauben, gemessen an der Zahl der Konvertiten, nicht allzu groß ist, ist dafür bereits ein Anfang gemacht. Die Gründung einer russischen Gesellschaft zur Ausbildung von Missionaren unter uns ist zwar auch sehr nützlich, diese Gesellschaft wurde jedoch noch nicht gegründet, und in der Zwischenzeit können sich Fälle für die Bekehrung der Bergsteiger ergeben; aber wenn dies den schottischen Missionaren verboten wird, werden sie für das Christentum für immer verloren sein. In Anbetracht all dessen glaubt das Komitee: 1) Die schottische Kolonie mit allen durch die Charta vom 20. Dezember 1806 gewährten Rechten und Vorteilen zu belassen, ohne die dort ansässigen Missionare daran zu hindern, Mohammedaner und Heiden aus den Bergvölkern zu ihrer Religion zu bekehren, die sie dann zu Mitgliedern ihrer Kolonie machen können. 2) Basler Missionare in der Stadt. Shute in der Provinz Karabach: Wenn die Mitglieder der schottischen Kolonie sich bereit erklären, sie aufzunehmen, gestatten Sie ihnen, sich in der schottischen Kolonie niederzulassen, und gewähren Sie ihnen die gleichen Rechte und Vorteile, die sie genießen. 3) Dem Ältesten dieser Kolonie, Pastor Paterson, werden in Anerkennung seiner 25-jährigen Arbeit und Fürsorge zum Wohle dieser und der örtlichen Region sofort 1000 Acres Land zugeteilt, die ihm auf der Grundlage einer Charta zum erblichen Besitz übergeben werden. 4) Neun Familien getaufter Hochländer und zehn Familien von Deutschen, die als Mitglieder der Kolonie aufgenommen wurden, sollen auf der gleichen Grundlage 60 Desjatinen pro Familie und insgesamt 1140 Desjatinen zugeteilt werden.“ Es wurde weiter beschlossen (Punkt 8): „Jeden Meinungsverschiedenheiten zwischen den schottischen und den Saratow-Kolonisten ein Ende zu setzen, das Land und die innerste Verwaltung zwischen ihnen aufzuteilen, Paterson nur die Verwaltung der schottischen Kolonisten zu übertragen und den Saratow-Kolonisten zu erlauben, öffentliche Älteste nach den den Kolonisten gewährten allgemeinen Rechten zu wählen 383.“ Am 15. Dezember 1828 wurde dieses Dekret vom Kaiser mit großer Zustimmung angenommen. So blieben die protestantischen Missionare trotz der Proteste der orthodoxen Partei bei ihren alten Rechten und Privilegien und wurden noch stärker. Doch ihre Missionstätigkeit wurde nicht erfolgreicher. Die Tataren blieben gegenüber ihren Ermahnungen immer noch taub und zeigten weder Mitleid noch Interesse an ihrer Arbeit. Somit blieben die Gründe, der protestantischen Mission ihre Nutzlosigkeit vorzuwerfen, in vollem Umfang bestehen. Mehr noch: Es gab Gründe, es für gefährlich und schädlich für den Staatsfrieden zu halten. Angesichts der Sturheit der Mohammedaner stellten die schottischen Missionare ihre Aktivitäten fast vollständig ein, und die Basler gaben ihren Aktivitäten einen Charakter, der mit dem allgemeinen Plan der protestantischen Missionsarbeit übereinstimmte – den Mohammedanismus im Osten zu schwächen, indem sie auf Umwegen (auf indirekten Wegen) darauf einwirkten, d. Die Baseler begannen durch die Verbreitung der Bibel und insbesondere durch die Erziehung der Jugend im Geiste des Protestantismus eine starke Propaganda unter den Armeniern, und das nicht ohne Erfolg. Sie hatten bereits mit dem Aufbau einer großen Bildungseinrichtung für die Oberschicht der Gesellschaft begonnen, für sie „hatte die Hoffnung auf die Reformation der armenischen Kirche bereits ihr erstes Dämmerlicht zu erstrahlen begonnen“,384 als die russische Regierung diesen Erfolgen plötzlich ein Ende setzte. Der armenische Katholikos bemerkte den Erfolg der protestantischen Propaganda in seiner Gemeinde, war sehr beunruhigt und ergriff seinerseits Maßnahmen gegen sie. Er wies den damaligen Generalgouverneur des Kaukasus, Baron Rosen, auf den englischen Einfluss in Persien und die Beziehungen der Missionare zur English Bible Society hin. Baron Roven nahm diese Anweisungen zur Kenntnis und teilte dies den höheren Behörden mit, die die Unruhen der Armenier sowie die darin angedeutete politische Bedeutung der protestantischen Mission für sehr gefährlich hielten und im Sinne des Willens des hl. Synode zum Verbot der Propaganda zwischen russischen Untertanen durch Kolonisten. Im Jahr 1835 wurde unter dem Vorwand, Maßnahmen zur Gründung einer schottischen Kolonie zu finden, ein Verfahren zu diesem Thema eröffnet, in dem es um Maßnahmen zur Gründung einer schottischen Kolonie in der Nähe des Kaukasus ging und um die Gewährung des Rechts, Mohammedaner und Heiden zu ihrer Religion zu bekehren, für Mitglieder dieser Kolonie und in Schuscha ansässige Basler Missionare. „Das Ministerkomitee kam nach Prüfung dieses Falls zu dem Schluss, dass der darin enthaltene Hauptumstand das den schottischen Kolonisten gewährte Recht ist, Mohammedaner und Heiden zu ihrer Religion zu bekehren und dadurch die Zahl der Mitglieder der Kolonie zu erhöhen.“ - Zu diesem Thema konnte das Komitee nicht umhin zu bemerken, dass sich die Aktionen der Kolonisten 35 Jahre lang, von dem Zeitpunkt an, als ihnen das besagte Recht gewährt wurde, nur auf die Bekehrung von 9 Bergbewohnern beschränkten und dass sie seit 1828, als dieses Recht von ihnen erneut bestätigt wurde, nicht einmal eine Person bekehrten, während die Prediger der ossetischen Kommission im Laufe von 17 Jahren 7.000 Seelen tauften; Solche unbedeutenden Erfolge der Kolonisten überzeugen völlig davon, dass sie überhaupt keine Missionsarbeit betreiben und daher zur Vermehrung ihrer Kolonie nicht das geringste Bedürfnis nach dem ihnen gewährten Recht haben. - Was diejenigen betrifft, die sich als Schuscha-Basel-Missionare niederließen, so geht aus dem Fall hervor, dass sie seit ihrer Amtseinführung, ohne jemanden zum Christentum zu konvertieren, von ihrem eigentlichen Ziel abwichen und ihr Augenmerk auf die armenische Jugend richteten. Ihr Vorgehen löste beim armenischen Klerus Beschwerden aus, die nach Angaben der örtlichen Behörden sehr unangenehme Folgen haben könnten. - Daher teilt der Ausschuss voll und ganz die Meinung des Hauptverwalters in Georgien, dass die Tätigkeit aller im Allgemeinen nichtreligiösen Missionare in der transkaukasischen Region aus den in den Erläuterungen ausführlich dargelegten Gründen für immer eingestellt werden sollte, und darüber hinaus unter Berücksichtigung der in Anwesenheit des Ausschusses vom Synodaloberstaatsanwalt vorgenommenen Überprüfung, dass die Regeln für die Umgestaltung kaukasischer theologischer Schulen bereits die höchste Zustimmung erhalten haben, und für die Bildung einer Bergrussischen Die Missionsgesellschaft für den Kaukasus wartet nur noch auf die abschließenden Überlegungen von Baron Rosep, die er bei seiner Ankunft in Georgien sofort zu überbringen versprach, als er hier war – er glaubte, dass danach kein Bedarf mehr an nichtreligiösen Missionaren in dieser Region bestehen würde. - Demnach hat der Ausschuss entschieden... a) den Mitgliedern der schottischen Kolonie und den in Schuscha angesiedelten Basler Missionaren jegliche Missionstätigkeit zu verbieten und sie in Zukunft der Landwirtschaft, den Fabriken und dem Handwerk zu überlassen, b) den Basler Missionaren, um jeglichen Grund für Beschwerden seitens des armenischen Klerus zu verhindern, auch die Aufnahme armenischer Jugendlicher in ihre Schulen verboten ist.“ 385. Diese Definition wurde vom Kaiser genehmigt und damit hörten die protestantischen Missionen unter den kaukasischen Tataren auf zu existieren und hinterließen fast keine Spuren. Die Basler Die Gesellschaft nahm ihre Missionare zurück und gab ihnen einen anderen Zweck. Die meisten von ihnen ließen sich in der Nähe der russischen Grenze im türkischen und persischen Armenien nieder, wobei sie offenbar das Hauptziel ihrer Tätigkeit, nämlich die Schwächung des Mohammedanismus, völlig vergaßen. Theodor Griesinger. Jesuiten, g. 1. S. 13. – 14. 1868. Rohrbacher. Liste. univ. de L'Eglis, Kathol. Paris. 1852 t. 25. S. 11, 639. Rohrbacher. bis 25 Uhr 12. 13 Henr. t. II. p. 245 – 247. Ranke. Rom. Väter, russische Übersetzung 1847. Band, II. Buch. 7 S. 97 – 98. Rohrbacher. t. 25. reiben. 286 – 327, 425 – 446, 467 – 477, 678 – 682. Rohrbacher. Hist. univ. de L'Eglis. Katze, T, 23. S. 121. Echte Enzyklopädie. von. Herzog. T. IX. S. 564, 566. Michaud. IV, 405 – 467; 696 – 704. Rahmen. Kunst. Nr. IV. Michaud. V, 121 – 128; 417 – 470. Def. Kunst. Nr. II. I. Capastram – Franziskaner (Mish. V, 9). Simonet (ebd.). Der Franziskaner Pavel Tomori, Erzbischof von Kolots, war der Oberbefehlshaber der Armee Ludwigs II. von Ungarn, der 1520 bei Mogac von den Türken besiegt wurde (Misho. V, S. 110). Zinkeisen, Geschihte d. Osman. Reiches in Europa, t. II, s, 637 – 638. Jesuiten. Theodor Griesinger Bd. I. S. 13 – 14. 1868. Jesuiten. Theodor Grasinger Bd. I. p. 167. Griesinger. I, S. 93 – 113. Historiker. Religionen Bd. II, S. 391. Hrsg. Hana. 1870 Griesinger. Bd. 1, S. 334 – 333. Die Originaldokumente zu diesem Fall finden sich in der Geschichte der Jesuiten von Abt Gatte. Guette. Hist. des Iésuites Paris. 1859 t. II, S. 80 – 157. Michaud. IV, S. 612 – 613. Neueste Informationen zur Tour. Kobold. Moskau. 1828. Teil I, S. 146. Neueste Informationen zur Tour. Kobold. Moskau. 1828 h, I, p. 194. Neueste Informationen zur Tour. Kobold. Moskau. 1828 Teil I, S. 148. Zinkeisen, t II. s 712 – 713. Michaud. Historiker. cr. Scheiß drauf, Band. V, S. 532. Beispielsweise kamen eines Tages im Jahr 1703 die Armenier zum türkischen Kaya oder Innenminister, um sich über die Jesuiten und ihren gleichgesinnten Patriarchen zu beschweren. Als dieser den Leiter der Deputation, Metropolit Euphraim, fragte: „Was sind Katholiken? Sind sie untreu oder nicht? Und als Euphraim begann zu erklären, was Katholiken seien, wandte er ein: „Ob ein Schwein weiß oder schwarz ist, es ist immer noch ein Schwein, und der Hohe Hafen kümmert sich nicht um den Unterschied zwischen Armeniern, Katholiken und Methoden.“ Hammer, t. VII, S. 57. Real-Encycfop. v. Herzog. t. IX. p. 600. Kurze und offizielle Informationen über diese Mission und insbesondere über die ersten drei Jahrzehnte ihres Bestehens können den jährlichen Jesuitenberichten – Annuae litterae societatis Jesu für verschiedene Jahre – und ihrem Hundertjahrbericht – Imago primi saeculi societatis Jesu – entnommen werden. Die in diesen Berichten enthaltenen Informationen sind äußerst trocken und kurz. Einzelheiten finden sich in verschiedenen historischen Werken der Jesuiten, etwa in den Werken von Catroux – Histoire general de L'empire Mogol, Tanner – Societas Jesu usque sanguinis et vitae profusionem militans und Duyarik – Histoire de Choes plus Memories. Eine ziemlich gründliche und übersichtliche Zusammenfassung dieser Einzelheiten wurde von Henrio in seinem Ilistuire general des missions catholiques gegeben. t. II. p. 158 – 172. Baber ist nicht nur als großer Feldherr und Herrscher bekannt, sondern auch als Mann von hoher Intelligenz, als begabter Dichter und Schriftsteller. Von seinen Werken sind vor allem zwei bekannt, die im tatarisch-dzhagataiischen Dialekt verfasst sind – eine Gedichtsammlung mit dem Titel „Divan“ und Memoiren über sein Leben – „Baber-pame“. Wissenschaftler stellen dieses letzte Werk auf die gleiche Stufe wie Caesars Kommentare. Enz. Plushars Lexikon. Bd. IV. Baberiden, cr. Grigorjewa. S. 3 – 25. Akbar ist der Enkel von Babep, seinem dritten Nachfolger; der zweite war Gamayun (1530 – 1550). Auf Akbar folgten: Jegangir (1605 – 1630), Shah Jehan (1630 – 1658), Aurung Zeb (1658 – 1707), Baghadur Shah (1707 – 1712), Jegandar Shah, Ferruhshir, Refiudderenje und Refiudueble, Muhammad Shah, Ahmed Shah, Allemgir und Shah Alem (1708 – 1803). Enz. lex. Plushara. Bd. IV. S. 14 – 25. Henrion. Hist. Geuer, des Miss. katholisch. T. II. P. 159. Historia Christi i Historia s. Petri waren zwar nicht in perfektem Zustand, wurden aber später 1639 in Europa (Lugduni Batavorum) von Louis de Dieu veröffentlicht. Siehe Lee, Controversial Tracts on Christianity dan Mohammedanism. Cambridge. 1824. S. VI. Ranke, Rom. Väter. pyc. nipp. 1847 qm 7. Seite 133. Pimenta, Nora relatio de rebus im indischen Orient. eine patribus sotiet. Jesus an. 1598 –1599 gestis. Mogunt. 1601. S. 167 - 179. Hier erfuhren die Jesuiten übrigens von einem mohammedanischen Kaufmann, dass sie von hier aus nach China vordringen könnten, wo es Christen gab, und Akbar versprach den Missionaren aktivste Hilfe, falls einer von ihnen auf diesem den Europäern unbekannten Weg vordringen wollte. Goes nutzte dieses Versprechen und unternahm bald darauf seine berühmte Reise nach China durch Zentralasien. Diktion. des Missionen. T. Ich, Kunst. Xavier. P. 1392. Was für eine Täuschung da vorlag, siehe Hinweis oben. auf den Seiten 130 und 131 (Anmerkung 215) Ranke, Rom. Väter. Quadrat 7. Seite 132. Diktion. des Miss. t. ICH. kunst. Pinheiro. P. 1112. Ebenda. P. 382, 383. Kunst. Corsi. Ein ähnliches Inhaltsverzeichnis auf Persisch und Englisch findet sich in Lee, Contoversial tracts on Cliristianity and Mohammedanism. P. XIII – XLI. Die Abhandlung besteht aus fünf Kapiteln mit jeweils mehreren Abschnitten. Das erste Kapitel beweist die Notwendigkeit der Religion im Allgemeinen und der Offenbarungsreligion im Besonderen und zeigt das Kriterium für die Unterscheidung zwischen wahrer und falscher Religion auf. Das zweite Kapitel legt die christliche Lehre über einen Gott, über die Dreieinigkeit der Personen, über Engel, über den Menschen und seinen Sündenfall sowie die Notwendigkeit der Erlösung dar. Im dritten geht es um I. Christus als Erlöser, um seine Gottheit und die Notwendigkeit der Menschwerdung Gottes zur Erlösung des Menschen, um die Wunder I. Christi und um das Evangelium, und es wird bewiesen, dass das Evangelium durch die Inspiration des Heiligen Geistes geschrieben wurde, dass es nicht beschädigt ist und dass die Mohammedaner selbst an das Evangelium glauben sollten, da es durch den Koran nicht abgeschafft wurde. Im vierten und fünften Kapitel wird ein Vergleich zwischen der christlichen Religion und dem Mohammedanismus angestellt, um letzteren zu widerlegen. Die Liste dieser Abhandlung, die sich in den Händen von Lee befand, umfasste etwa 800 Folioseiten. Eine Widerlegung wurde 1621 von einem gewissen Ahmed ibn Zain-El-Abidin auf Persisch unter dem Titel „Göttlicher Schlag zur Widerlegung christlicher Irrtümer“ verfasst. Der Inhalt stammt von Lee. Kontr. Traktate. P. XLI–CI. Ranke, Rom. Väter. Buch 7. Seite 133. Lettres edifiantes, hrsg. Aime-Martin. T. I.p. 408. Enz. lex. Plushara. Bd. 4. S. 18. Henri. T. II. R. 171 – 172. Edifiantes-Briefe. T. I.p. 408. Entsek. lex. Plushara. Bd. VI. Seite 22. Lettres edifiantes t. II. P. 304 – 305. Diktat. des Miss. t. I.p. 1112. Hammer, Gescbichte des Osm. Reiches. 1829. B. III. P. 209. Ebenda. V. p. 593, 645. VIII. P. 133. Briefe edif. T. I.p. 408. Diktat. des Miss. t. II S. 1306. Das erste mohammedanische Denkmal auf der Krim kann als Alte Krimmoschee bezeichnet werden, die 1314 erbaut wurde. Das Aussehen dieser Moschee lässt sich jedoch viel bequemer durch die religiöse Toleranz der Krim-Khane erklären. Siehe Geschichte. Schicksal der Krimtataren, Hartachaja. Westen. Egr. 1866 Bd. II S. 196 Sestrentsevich Bogut, Historiker. über Tavria. Bd. II. P. 252. St. Petersburg. 1806. Wadd. Annal. Unerheblich. 1465. Nr. 2. Westen. Hebr. 1866 Bd. II. Seite 207. Bogush, Historiker. über Tavria. Bd. II. Seite 403. Bogush, Geschichte von Tavria. Bd. II. S. 302 – 304. Henrion versichert, im Gegensatz sogar zu jesuitischen Schriftstellern, dass Zgoda selbst sich freiwillig in die Sklaverei der Tataren begab. Die Jesuiten selbst wagten es nicht, sich selbst in ihrem Imago primi saeculi, aus dem wir Informationen über die Umstände der Ansiedlung Zgodas auf der Krim entlehnten, so zu loben. R. 223, 224. Henr. T. II. P. 241 Henri. T. II. R. 302 – 304. Reise durch Tscherkessien durch das Land der Nogaes. I.ctt. edif. Hrsg. Aime Martin, t. 1. S. 116. Hist. Gen. des Miss. Katze. T. II. P. 123. Historiker. über Stier. Bd. II. S. 413 – 414. Lelt. edif. T. I. b. 98. Lett. du P. Duban ein Monseigneur le Marquis de Torcy. Kazy-Girey wurde vom Sultan gestürzt, weil er, vielleicht durch den Einfluss von Duban, es wagte, dem Hafen zu raten, einen Krieg mit Russland zu beginnen. Bogush, Bd. II. Seite 323. Lett. edif. et curieus. T. I.p. 105. „Es war schwierig, eine solche Erlaubnis zu erhalten“, sagt Bogush, „denn alle tatarischen Fürsten lehnten im Allgemeinen die Bitten der Christen in dieser Argumentation ab und zeigten gegenüber den Armeniern nur Herablassung, weil der große Sultan ihren Bischöfen Berat oder ein Privileg gewährte.“ Historiker. über Stier. Bd. I. p. 415 Lett. edif. T. I.p. 105 – 108. Historiker. über Stier. Bd. II. Seite 403. Lett. edtf. T. I. b. 110. Ebenda. P. 118 – 122. Stephens Brief gibt nicht das Jahr an, in dem er geschrieben wurde, aber aufgrund der in diesem Brief dargelegten politischen Umstände kann angenommen werden, dass er während der Regierungszeit von Mengli-Girey (1725 – 1730) geschrieben wurde, als der Kampf der Khans mit den Chirinbeys mit der vollständigen Niederlage dieser endete. Bogush, Bd. II. Seite 352. Ebenda. R. 121. Bogusch. Bd. II. Seite 342. Lett. edif. Bd. I. p. 121. Manstein, Notizen zu historischen, politischen. und Militär über Russland von 1727 bis 1744 Russisch. Übersetzung 1810 Teil II. S. 69, 70. Guette, Hist. des Jesuiten. T. III. P. 474. Einzelheiten über die Aktivitäten der Jesuiten auf der Krim zu Beginn dieses Jahrhunderts stammen von Moroshkin: „Jesuiten in Russland“. St. Petersburg 1870. Teil II. S. 393 – 430. Ein erfahrener indischer Missionar diskutiert dieses Thema wie folgt: „Man kann wahrscheinlich sagen, dass Missionare, die sich auf eine Reise begeben, um die Heiden (wir können Muhammadan hinzufügen) zu bekehren, sehr gut daran tun werden, wenn sie konvertierte Eingeborene mitnehmen, oder auch nur solche, die durch das Wort der Wahrheit verkündet wurden... Da ein Landsmann einem Landsmann besser zuhört als einem Fremden, ist es für diese Konvertiten einfacher, sich für die Sache des Christentums einzusetzen als für Europäer. Wenn sie weniger Geschicklichkeit haben, Wenn sie über mehr Beredsamkeit und Wissen verfügen als die Missionare, dann dringt die Leidenschaft, mit der sie die Ungeweihten überzeugen, schneller in deren Seele ein und wurzelt in ihnen fester als die Rede eines ihnen fremden Mönchs.“ Vaters Sohn 1848. Februar. V. Kunst. 38: Auszug aus dem Tagebuch. Mission. LaCroa. Die protestantische Propaganda unter Ausländern, die am östlichen Rand des europäischen Russlands lebten, begann noch früher. Im Jahr 1764 ließen sich die mährischen Brüder oder Geriguteren mit Erlaubnis der Regierung in der Nähe von Zarizyn (Provinz Saratow) nieder und gründeten dort die Kolonie Sarepta, vor allem mit dem missionarischen Ziel, die umliegenden Heiden und Mohammedaner zum Christentum zu bekehren. Einige der Kolonisten engagierten sich zwar in der Missionsarbeit, teilweise nicht ganz erfolglos, doch bald geriet dieses Hauptziel der Kolonie in den Hintergrund und verlor es völlig aus den Augen. Die Missionstätigkeit der Sarepta-Kolonisten richtete sich ausschließlich an die Kalmücken und nicht an die Tataren, und daher liegt es außerhalb unserer Aufgabe, sie zu berücksichtigen. Über Zarephath siehe News. Hebr. 1868. Nr. 3. S. 278 – 326: Sektorkolonisten in Russland, Klaus. Journal min. Adv. Aufklärung 1869 August: Über die Verbreitung. Christian. bei Kalm. S. 148 – 152. Nachrichten von der Ausbreitung des Reichs Jesu. B.II. 1803 r. S. 99 ff. Nachricht. Europa. Buch von 1868. 3. Seite 290. Nachrichten von der Ausbreit. des Reichs Jesu. B.II.S. 92 – 95. Geschichte des Schicksals der Krim. tat. Westen. Hebr. 1866 II. Seite 197. Lette. edif. T. I. b. 101, 115. Bogush sagt: „Die Nogais kannten ihr Gesetz genauso wenig wie alles andere; sie hatten kaum den muslimischen Glauben. Sie erzählen dazu die Antwort eines Narren Selnm-Gireev, der von seinem Herrscher gezwungen wurde, den mohammedanischen Glauben anzunehmen: „Nein, ich kann nicht“, antwortete er, aber um Sie nicht völlig zu ärgern, werde ich lieber ein Nogai.“ (History of Taurus. Bd. II. S. 402.). Komplette Sammlung kostenlos. Bd. XXVII, Nr. 20522. Nachr. ѵоn der Ausbreit. des Reichs Jesu, B. Sh. S. 60. In der Gesamten Gesetzessammlung werden mehrere ähnliche Fälle erwähnt, dies wird jedoch nicht erwähnt Complete Laws, Bd. XXIX, Nr. 22410, Pune. 12 und 13. Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesu. B.III. S. 69. 59 – 51. Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesu. B.III. S. 63 Ebenda. B.II.S. 63. Diese Abhandlung war die erste Frucht der Karasz-Presse. Es umfasste 52 große Seiten und war sehr sauber in arabischen Buchstaben gedruckt (S. 62.). Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesu. V.III. S. 273 – 275. Bekannt über Pacpp. hr-va zwischen der Zunge. Menschen. und Mohammed. St. Petersburg 1817 S. 362 – 363. Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesu. V.III. S. 269. Ebenda. V. Sh. S. 270 – 272. Komplette Sammlung kostenlos. Bd. XXXIV, Nr. 27070. Theologe. Studien und Kritiken. 1866. 4. Basel. Missionsgeselsocaft. S. 809.( Echte Enzyklopädie. von Herzog. t. IX. S. 587. Theologe. Studieu und. Krit. 4. S. 809. Ebenda. S. 809, 810 ff. Etwa zur gleichen Zeit (1817) wurde in unserer Transbaikalregion, in der Nähe von Selenginsk, unter den götzendienerischen Mongolen und Burjaten eine protestantische englische Mission gegründet. Die ersten Missionare hier waren englische Pastoren: Stallybras und Swan, und nach ihnen wurden viele andere geschickt. Diese Missionare hatten hier eine Apotheke und eine Druckerei, in der sie die Heilige Schrift V. 3. in mongolischer Sprache druckten und St. mit dem Drucken begann. Schrift in burjatischer Sprache. Doch 1850 wurde diese Mission zerstört. Jesuiten in Russland, Moroshkina. Teil II. S. 437 – 8, Anmerkung. Bogen. Gesetz. 1857. Bd. XII. Teil II. Satzung über die Zählung § 100 Kunst. 18. 1819 verfasste er „Eine Erfahrung in der Grammatik der arabischen Sprache“ auf Arabisch und 1820 schrieb er: „Muamma-wa-Lugaz“, Scharaden auf Arabisch und Persisch. Protokoll des Rates von St. Petersburg. Universität für das zweite Halbjahr 1870 - 1871 Nr. 4. S. 101 Über das Jahr der Bekehrung von Kazem-bek liegen uns keine genauen Informationen vor. Berezin gibt 1821 an; Deutsche Biographen datieren diesen Aufruf auf das Jahr 1822 und sogar auf das Jahr 1823. Einige Details zu diesem Aufruf finden sich im oben genannten Protokoll des Konzils von St. Petersburg. Universität, in Berezins Artikel S. 100 – 130 und im Protokoll des Rates der Kasaner Theologischen Akademie für 1871 S. 51 – 55 „Eine ausgezeichnete Kopie dieser unveröffentlichten Antwort befindet sich in der Bibliothek der Universität St. Petersburg, wo sie unter den von Kazem-bek an die Universität Kasan verkauften Manuskripten erhalten wurde.“ Beresin. II Mund. Eulen St. Petersburg Univ. Nr. 4. Seite 102. Die Basler Missionare versuchten, die Bekehrung Kazem Begs für sich in Anspruch zu nehmen, obwohl sie nur seine Zeugen sein konnten. Dass Kazem-bek von englischen und insbesondere schottischen Missionaren konvertiert wurde, geht aus der Tatsache hervor, dass Kazem-bek presbyterianischer Konfession war und fast überhaupt kein Deutsch sprach, während er Englisch als seine natürliche Sprache kannte. Russische Nachrichten. 1866. Oktober, S. 492 – 593. Theologe, Studien und Kritiken. S. 813 – 814. Spazieren Sie durch den Kaukasus. Bergmannsgewässer Otech: Notizen von 1824, Teil XVII. Nr. 47. S. 442 – 446. Historiker. Minister int. Fall Varadinova. Bd. III. 142 – 143 Vollständig gesammeltes Gesetz. Zweiter, Bd. III. Nr. 2517. Vollinkassorecht. Zweiter, Bd. Sh. Nr. 2517. Theologe. Studien und Kritik. 1865. 4 Hef. S. 184. Vollinkassorecht. Zweiter, Bd. X, nein. 8271. Sie könnten interessiert sein an: