Западные миссии против татар в новое время

Po Tamerlánově pogromu byli Tataři, kteří ztratili svůj světově historický význam, na dlouhou dobu téměř úplně ztraceni pro papežský trůn a jeho misionáři. Mocná tatarská království: perská, jagatajská, čínská a kipčakská byla po svržení dynastie Čingizidů částečně zcela zničena, částečně změnila svůj vzhled a jména. Tataři byli vyhnáni z Číny. V Persii poté, co přijali Muhammadanismus, postupně ztratili svou národnost a byli zcela ztraceni v mase původního obyvatelstva. Království Jagatai bylo po Tamerlánovi rozděleno do mnoha malých chanátů, které neměly žádný politický význam, nebyly pro Evropany vůbec dostupné a téměř úplně neznámé, a proto nepřitahovaly pozornost západních misionářů. Teprve na počátku 16. stol. významná horda Jagatai Mongol-Tatarů pod vedením svého sultána Babera (nar. 1483) se přestěhovala do Indie a zde založila mocné království, které se Evropanům dostalo do povědomí pod názvem „Impérium Velkého Mongola“. Tato říše, založená potomky těch kmenů, které byly kdysi součástí Čingischánových vojsk a byly ve středověku známé jako Tataři, přitáhla pozornost jezuitských misionářů, kteří zde působili na konci 16. a začátku 17. století. Kipčacké království bylo také rozděleno do několika menších chanátů: Kazaňský, Astrachaňský, Krymský. Kmeny tureckého původu, které byly součástí těchto království a zachovaly si jméno Tataři, přitahovaly ve středověku malou pozornost západních křesťanů. Totéž se stalo v moderní době. Ze západních misií, které zde v moderní době existovaly, jsou známy pouze dvě: jedna jezuita na Krymu, v první polovině 18. století, a druhá protestantská na Kavkaze, mezi Nogajskými Tatary, v první polovině tohoto století. V historii západních misií proti Tatarům v novověku tedy mohou být předmětem naší úvahy pouze tři: a) misie jezuitů v říši Velkého Mongola, b) misie jezuitů na Krymu a c) misie protestantů na Kavkaze. But before outlining the very history of these missions, in order to understand the nature and understand their true significance, we will first make a brief overview of what was done in the West for missionary work in general and anti-Muhammadan missionary work in particular in modern times and what features the new Western missionary work acquired as a result. Postava nového západního misionáře Na počátku XVI. století. Na Západě došlo k reformaci, která rozdělením západních křesťanů na dvě víry nejenže neoslabila misijního ducha a misijní aspirace, ale naopak je posílila a poněkud změnila k lepšímu. Předně si nelze nevšimnout, že misionářské zdroje západního křesťanství narostly do téměř obrovských rozměrů. V latinské církvi vznikly nové misijní instituce, které přispěly nejen ke zvýšení počtu latinských misií ve všech částech světa, ale také ke zkvalitnění jejich kvality, poskytly misionářům prostředky k řádné přípravě na výkon jejich povinností a usměrňovaly jejich jednání. První místo mezi takovými institucemi bezesporu patří jezuitskému řádu, který založil Ignác z Loyoly v první polovině 16. století. Sám Loyola (1491 - 1558) se v prvních letech své mnišské kariéry pokoušel stát misionářem a nebýt odporu úřadů, pak by snad celý život bloudil po Turcích 219 . Protože neuspěl ve svém záměru stát se misionářem, rozhodl se založit na Západě takovou polomnišskou, polosvětskou společnost, jejímž hlavním cílem by byla misijní práce a vůbec udržování a šíření latinské církve. Po pečlivém prozkoumání zakládací listiny nového řádu se římská vláda brzy přesvědčila, že nová společnost není jako jiné řády, že může sloužit jako páka, s jejíž pomocí se římská církev, šokovaná reformací, opět povznese na své předchozí výšiny. 27. září 1540 získal sotietas Jesu zákonné právo na existenci. Pravda, v myšlence této společnosti bylo mnoho militantního, odrážejícího křížové výpravy: členové této společnosti, ospravedlňující prostředky cílem, neměli opovrhovat šířením víry ani násilím nebo válkou. Přesto je tato společnost především misijní institucí. Účelem spolku je propagace víry: „byl založen výhradně proto, aby zlepšoval lidi v křesťanském učení a životě a šířil pravou víru kázáním slova Božího, duchovními cvičeními a výchovou těch, kteří nemají pravé chápání křesťanství“ 220. Díky své skvělé organizaci a vlivu získali jezuité brzy téměř úplný monopol v misijní práci a rozšířili latinské misie do všech částí latinského světa. Congregation de propaganda fide je a byl ještě důležitější pro západní misijní práci. Obrovské dimenze, které latinské misionářské dílo nabylo od objevení nového světa, reformace a založení jezuitského řádu, vyvolalo potřebu řádné organizace všech misií a instituce, která by řídila jednání všech misionářů, směřovala je k jednotě, kontrolovala je, nutila je jednat podle jednoho plánu, nacházela a poskytovala misiím prostředky k obživě a lepšímu plnění jejich povinností. Dokonce i Řehoř XIII. (1572–1585), který v Římě roku 1481 založil kolej pro Řeky 221, se snažil dát alespoň východním misiím pořádnou organizaci. Vedením těchto misií pověřil několik kardinálů a nařídil tisknout katechismy v neznámých jazycích. Jeden z jeho nástupců Klement VIII. (1592 - 1605) opakovaně naslouchal radám svých blízkých, aby věnoval pozornost misiím a dal jim pevný základ a řízení. Někdo na tom obzvláště trval, Peter de la mere de Dieu 222. Ale tento táta neměl čas řídit se prozíravými radami nebo z nějakého důvodu nechtěl. Mezitím naléhání mnichů blízko papežského trůnu zesílilo a uvědomovalo si to a nakonec přinutilo papeže Řehoře XV. (1621 - 1623) vyhovět potřebám misionářské práce. Řehoře XV. k tomu podnítily především rady a návrhy kapucína jménem Giloramo Narni, který v té době získal v Římě jako kazatel velkou slávu a vliv díky své mimořádné výmluvnosti. Bellarmin si šel poslechnout jeho řeči a porovnal svou výmluvnost s výmluvností apoštola. Pavel. Kardinál Ludovisio, synovec papeže Řehoře XV., považoval za čest být jeho patronem a publikoval svá kázání vlastním nákladem. Na radu tohoto kazatele vydal Řehoř XV. dne 22. června 1622 bulu, kterou byla zřízena tzv. kongregace de propaganda fide 223. Tato kongregace se měla skládat z 18 kardinálů a více prelátů, kteří se měli scházet k poradám alespoň jednou měsíčně za přítomnosti papeže. Její povinností bylo starat se o všechny latinské misie ve všech zemích, totiž: vysílat misionáře v potřebném počtu do všech zemí světa a pomáhat těmto misionářům lépe plnit jejich povinnosti svými pokyny, radami, vydáváním potřebných příruček pro boj proti nevěřícím a poskytováním dostatečné materiální pomoci. Nejprve byla náležitě osvětlena a oceněna materiální stránka misionářské práce. Papež dal kongregaci dům 10 000 korun a kapitál 15 000 korun a nařídil, že k jeho údržbě se má použít tzv. annallii cardinalitii. Ale vláda Řehoře XV. byla příliš krátká na to, aby byla nová instituce plně definována a zformována. Congregation de propaganda fide nabyla náležité podoby a svou činnost mohla zahájit především za nástupce Řehoře XV. Urbana VIII. (1623 - 1644), který v roce 1627 založil při kongregaci vzdělávací instituci: colleginm urbanum de propaganda fide a vyslal mnoho misionářů do různých zemí. Materiální prostředky této instituce se rozšířily a byly ještě více zajištěny. Mnoho urozených a bohatých osob začalo poskytovat významné dary, které se zvýšily na 100 000 livres a generovaly roční příjem 24 000 ECU. Kromě toho kongregace brzy získala mnoho nemovitých majetků, z nichž se příjmy spolu s bohatými nabídkami katolíků staly bohatým zdrojem pro misie; dostala příležitost poslat na vlastní náklady mnoho misionářů do všech zemí světa, udržovat obrovskou kolej, tisknout velké množství náboženských knih v různých jazycích a tak dále. Brzy byla postavena velkolepá budova Urban Collegium, která obdržela od Urbana VIII. všechna privilegia, která získali jeho předchůdci u německých, řeckých a jiných misijních institucí Říma, a v krátké době dosáhla vzkvétajícího stavu. Kolegium zřídilo: knihovnu obsahující knihy ve 36 různých jazycích, tiskárnu pro tisk misionářských příruček a překladů a archiv, kam měly být přijímány všechny akty, výnosy a záležitosti propagandistického sboru. Kolej měl řídit rektor světských kněží pod dohledem sekretáře. Nejvyšším dozorem nad institucí byl pověřen jeden z kardinálů, který měl dostávat zprávy od přímých představených instituce jednou za 4 měsíce, aby mohl častěji navštěvovat kolej, aby dohlížel na řád výuky a řízení a na konci roku konal zkoušky. Pokud jde o vyučovací předměty, vyučovalo se: úplný kurz scholastické teologie, polemika nebo nauka o sporech, morálka, filozofie, slovesné vědy a jazyky: latina, řečtina, hebrejština a arabština 224. Není známo, jak velký byl počáteční počet studentů a jak moc byli v této instituci prodchnuti misijním duchem, ale následně se studenti této koleje často nacházejí v historii misií, což umožnilo mít neustále po ruce několik dostatečně vyškolených lidí, kteří je posílají na misijní práci. S navýšením a zajištěním svých materiálních zdrojů a založením misijní koleje pro výcvik misionářů tak Kongregace Propaganda byla schopna latinské misie nejen řídit, ale také co nejúčinněji podporovat: měla k dispozici oba misionáře připravené jednat v souladu s plány kongregace a obrovské materiální zdroje pro udržení většího počtu misionářů a pro poskytování náležitých výhod. Na samém počátku své existence, jakmile se naskytla příležitost, sbor zahájil činnost v tomto směru. Pověřila několik arabských odborníků, aby přeložili Bibli do arabštiny, a jeden z těchto odborníků, františkán Louis Marraccius, napsal vyvrácení Alcoranu (1698), který by mohl misionářům posloužit jako vynikající nástroj v jejich soutěžích s Mohamedány. Zároveň kongregace vyslala mnoho misionářů do všech zemí světa a zvláště na východ, do Turecka, Persie a dalších zemí, mohamedánských i pohanských. Kromě jezuitského řádu a Kongregace propagandy, což byly takříkajíc všekatolické instituce, se v 17. stol. Objevilo se mnohem více soukromých misionářských společností nebo kongregací, zejména ve Francii. Zde díky zbožné horlivosti kněze Vincenta de Saint Paul a některých dalších na počátku 17. století. Vzniklo několik takových misionářských společností, které měly nejprve velmi omezený účel, ale pak se rozvinuly natolik, že mohly jezuitskému misionáři odebrat významnou část jeho území a významu. Vincent de Seeckt Paul 225 byl synem chudého farmáře jménem William de Paul a narodil se v roce 1576. v malé vesnici Puy nedaleko Pyrenejí. Rodiče ho předurčili pro duchovenstvo a postarali se o výchovu odpovídající jeho budoucímu postavení. Studoval nejprve v jednom z blízkých klášterů, poté v Zaragoze a Toulouse. Díky svým bystrým schopnostem a píli mladý Vincent úspěšně dokončil celý školní kurs, v roce 1600 byl vysvěcen na kněze a obdržel faru. Nebyl ale předurčen pro klidný život venkovského faráře. Při přesunu po moři z Toulouse do Narbonne byl zajat barbarskými korzáry, kteří ho prodali do otroctví Turkům. Po různých peripetiích ho nakonec koupil odpadlík, kterého přesvědčil, aby se znovu vrátil ke křesťanské víře a byl propuštěn. Po návratu do vlasti se Vincent stal knězem v Chatillonu, farnosti extrémně chudé a nábožensky zanedbané. Vincent, který měl od přírody měkké srdce a během svého katastrofálního otroctví prožil plnou tíhu neštěstí, se tím nerozčiloval, ale naopak se radoval z možnosti být užitečný lidem zbaveným všech radostí a prizmatu. Jeho hlavním zaměstnáním se stala charitativní činnost; Protože jeho prostředky k tomu byly příliš nedostatečné, snažil se k této věci přilákat co nejvíce zbožných a bohatých lidí. Postupně se našlo dostatečné množství lidí, kteří chtěli společně prosazovat dobro svých bližních. Vincent, který v této věci převzal iniciativu, se rozhodl dát této společnosti řádnou organizaci, vypracoval pro ni pravidla a stal se tak zakladatelem prvního bratrstva milosrdenství ve Francii. Je zřejmé, že bratrstvo založené Vincentem mělo dosti omezený účel a zřejmě nemohlo mít žádný misijní význam. Samotná myšlenka založení takového bratrstva nebyla vůbec nová. Ještě dříve, kolem roku 1540. jistý Jean de Dieu založil ve Španělsku podobné bratrstvo, jehož účelem byla služba nemocným a chudým a které schválil papež Pius V. pod názvem Řád milosrdenství nebo dobročinnosti (L´orde de la charite) 226. Činnost tohoto řádu byla nejskromnější a nijak se nelišila od běžné veřejné dobročinnosti. Totéž by byl případ Vincenta de Saint Paul, kdyby se zastavil v popředí; měl však skvělý osud. Jeho pověst svatosti a zbožnosti brzy získala Vincentovi mnoho bohatých a vznešených mecenášů, kteří mu umožnili rozšířit jeho činnost do větších rozměrů. V roce 1623 založil nové bratrstvo lásky v Maconu a poté v dalších významnějších rodinách v Beauvais a dokonce i v Paříži. Vincent, nespokojený s mužskými bratrstvími, začal zakládat ženské společnosti se stejným účelem, a ty se ukázaly být ještě schopnější dělat charitu než ta první a následně získaly obrovský význam v misiích. Podle instrukcí a praxe Vincenta měli bratři a sestry lásky sloužit všem potřebným bez ohledu na postavení nebo náboženství a starat se o to, aby jim poskytovali nejen materiální, ale i duchovní pomoc. To dalo vzniknout příležitost, aby tato bratrstva postupem času nabyla vysokého misijního významu. A brzy ho získali. Milosrdní bratři a sestry, pomáhající nemocným, chudým, ubohým a galejním zločincům, se zároveň snažili propagovat latinismus, částečně poučovali a potvrzovali neznalé katolíky, částečně konvertovali protestanty a dokonce i Mohamedány. Francie se pro jejich aktivity brzy příliš sblížila a začali budovat dobročinné instituce v jiných zemích, zejména v Egyptě, Sýrii a Konstantinopoli, a moderní latinští misionáři na tyto instituce pohlížejí jako na nejužitečnější instituce pro úspěšnou propagandu. Vincentovy aktivity se však neomezovaly jen na charitu: založil také skutečnou misionářskou společnost, která měla zprvu na mysli také pouze vnitřní poslání, šíření a nastolení křesťanství mezi nevzdělanou a chudou vrstvou francouzských vesničanů, ale poté rozšířila svou činnost a rozšířila ji do pohanských a mohamedánských zemí. V roce 1617 jedna zbožná žena, hraběnka z Joigny, která chtěla založit misii pro vesničany na svých panstvích, pozvala pro tuto věc jezuity, oratoriany a další mnichy, darovala částku 6000 livrů, ale marně. Pak se obrátila na Vincenta, který souhlasil, že převezme toto dílo ve společenství s několika zbožnými kněžími a vytvořil tak misionářskou společnost. Hraběnin příbuzný, pařížský arcibiskup Jean François de Gondi, převzal spolek pod patronát a dal mu do jeho prostor kolej des bon-entants, která později dostala název Seminář de Saint-Firmin. V roce 1627 byla společnost schválena králem Ludvíkem XIII. a v roce 1632 získala právo na legální existenci od papeže Urbana VIII. a její členové se stali známými jako kněží misijní kongregace neboli lazarety. Příjmení získali náhodou, usadili se v domě sv. Lazara, který získali téhož roku 1632, ale protože částečně vyjadřovalo povahu jejich činnosti, zůstalo jim navždy. Po získání papežského souhlasu musela nová kongregace rozšířit okruh svých aktivit do dalších zemí, protože ji k tomu povzbuzoval sám papež Urban, který se velmi zajímal o misijní práci. Brzy po jeho schválení již požadoval od misionářů Vincenta, aby šířili křesťanství v Babylonu a ve východní Indii, a kongregace propagandy mu o něco později nařídila, aby poslal misionáře na ostrov Madagaskar, a skutečně mnoho Vincentových zaměstnanců na žádost jezdilo a pracovalo ne bez prospěchu v různých pohanských a mohamedánských zemích. Přibližně ve stejné době se ve Francii objevila další podobná společnost, „kongregace vnějších misií“ (congrègation des Missions-Etrangeres). Kolem roku 1640 Karmelitán Jean Duval 227, babylonský biskup, který potřeboval dobře vyškolené pomocníky pro šíření latinismu v Persii, pojal myšlenku založit v Paříži speciální instituci pro výcvik misionářů... Za tímto účelem přijel do Paříže, koupil místo v rue du Baz, aby zde vybudoval instituci, a stal se tak zakladatelem tzv. externích míst mezi studenty spravedlivých latinských misií. Žáci a učitelé této instituce vytvořili společnost, která se na Západě proslavila pod názvem Kongregace pro vnější misie a za jejíhož zakladatele je považován Pallu, kanovník svatého Martina z Tours, později biskup v Heliopolis a misionář v Topkinu v polovině 17. století. Tedy do počátku 18. stol. Velmi významně se rozvinuly misijní prostředky západní církve. K františkánům, dominikánům, augustiniánům, smyčce, benediktinům a dalším přibyly různé nové misijní kongregace a řády, objevili se kněží Misijní kněží, misionáři Kongregace pro vnější misie, různí bratři a sestry lásky a milosrdenství. Všichni tito misionáři byli četní a měli obrovské materiální zdroje. Pokud jde o protestanty, i když se jejich misijní činnost začala rozvíjet poměrně velmi pozdě, přesně v době, kdy latinské misijní dílo již bylo ve svém rozkvětu, oni také v 18. století. vlastnil již některé docela solidní misijní prostředky, které v podstatě měly téměř stejný charakter a formu jako ty latinské. Již v 17. stol. Anglická vláda pod Cromwellem se pokusila založit misijní instituci podobnou římské kongregaci de propaganda fide a protestantskou kolej pro přípravu takových lidí, kteří by mohli užitečně sloužit věci obrany a všeobecného šíření protestantismu. Podle plánu se tato instituce měla skládat ze 7 ředitelů a 4 tajemníků a na výkon své činnosti měla každoročně využívat určitou částku od vlády. Celá země měla být rozdělena na 4 misijní provincie; bylo navrženo zahrnout Francii, Švýcarsko a IIIemont do první, Falc a zbytek reformovaných zemí do druhé, zbytek Německa, sever a Turecko do třetí a Východní Indii a Západní Indii do čtvrté. Sekretáři měli korespondovat se všemi zeměmi a sdělovat misionářům, kteří tam působí, řídící pokyny správní rady 228 . Ale kvůli odlišným politickým systémům se tento plán neuskutečnil. Mnohem úspěšnější byl pokus dánské vlády na počátku 18. století. V Dánsku byla z iniciativy krále Fridricha IV. kolem roku 1705 založena tzv. „Královská dánská misijní společnost“ 229 . Pod patronací králů a za významné materiální podpory vlády tato společnost brzy rozšířila svou činnost do obrovských rozměrů. V roce 1714 již udržovala rozsáhlou misijní vzdělávací instituci v Kodani, collegium de cursu evangelio promovendo, a poté zůstala po celé 18. století nejlepší a nejsilnější misijní institucí mezi protestanty. Na konci 18. stol. a na počátku současnosti mezi protestanty všech sekt vznikl zvláště velký počet různých misijních společností, které začaly vysílat a podporovat nespočetné množství misionářů ve všech částech světa. V roce 1784 se v Anglii objevila Battistická misijní společnost; v roce 1795 - Londýnská misijní společnost; v roce 1796 - Edinburská misijní společnost; v Německu se právě v Basileji na počátku tohoto století objevila díky osobnosti a činnosti svého inspektora Blumhardta Basilejská evangelická misijní společnost, spojující na dlouhou dobu všechny misijní síly a aspirace německých protestantů. – Později bylo založeno mnoho dalších misijních společností na různých místech protestantského světa, např.: Porýnská společnost (1827), Severoněmecká (1836), Evangelická luteránská misijní společnost v Drážďanech (1848), Pařížská misijní společnost ve Francii (1815) atd. Všechny tyto společnosti měly téměř stejnou strukturu a jednaly podle stejných plánů. Všichni si stanovili jako svůj hlavní úkol přípravu a udržování misionářů v různých částech světa; Všem proto šlo především o zakládání a udržování misijních škol a ústavů a ​​výchovu mládeže k misijním povinnostem, a pak ještě energičtěji pracovali na shánění hmotných zdrojů pro vydržování misionářů, misijních domů, stanic, dobročinných a vzdělávacích institucí. V důsledku toho nebyli protestantští misionáři brzy co do počtu nižší než latinští a dokonce je předčili. Obrovské množství misionářských prostředků však ještě nemůže plně zaručit prosperitu misijního díla: stále jsou zapotřebí rozumné a pevně vyvinuté metody. Jaký charakter získaly metody latinské propagandy během reformace? Viděli jsme, že ve středověku v západní misijní práci převládala metoda násilí, vojenské tažení, diplomatické smlouvy atd. Změnila se tato metoda? V 16. století Luther, který pozvedl svůj tvrdý a energický hlas proti všem zneužívání a excesům papežského systému, nenechal papežský způsob propagace víry bez odsouzení. Odpustky vydané papežem Lvem X. ohledně jeho plánované křížové výpravy posloužily jako bezprostřední příčina protestu a papežské výzvy ke zbraním pro vyhlazení mohamedánství a obnovení křesťanství na Východě a vojenské přípravy přiměly Luthera kritizovat papežskou metodu obrácení nevěřících, totiž metodu svaté války. Výkřiky proti svaté náboženské válce byly skutečně slyšet dávno před Lutherem. Již koncem 13. stol. jistý Humbert di Romani byl nucen vyvracet názory téměř přesně stejné, jaké vyslovil Luther. Již ve 13. stol. někteří říkali, že válka by se neměla vést proti nevěřícím, protože křesťan musí snášet ohrožení, a protože z takové války nelze získat žádný prospěch pro křesťanské náboženství atd. 230 Tyto výkřiky však byly příliš nesmělé a pocházely od lidí příliš neovlivněných na to, aby měly blahodárný vliv na papežské misijní metody a změnily je k lepšímu. Ale časy se změnily. Lutherovy protesty nalezly sympatie ve všech společenských vrstvách, vyvolaly impozantní hnutí, a proto byly schopny, když ne úplně změnit řád věcí, tak alespoň přinutit papežství, aby poněkud zahladilo extrémy a jednalo obezřetněji při provádění svých plánů. Lutherovy názory na svatou válku proti Turkům nebyly ničím novým a neměly téměř žádný bezprostřední přímý vliv na chování římských pontifiků, ale měly nepochybně velký vliv na veřejné mínění větší poloviny Evropy. A toto veřejné mínění, bez ohledu na to, jak moc s ním papežové bojovali, se dříve či později muselo změnit, když ne podstatu latinské misijní práce, tak alespoň povahu jejích projevů. V roce 1527 Luther publikoval: „Rozprava o válce s Turky“ 231, kde se ospravedlnil obviněním, že svým učením chladil odvahu Němců, vysvětlil, že náboženská misijní válka je zavrženíhodná především proto, že je zcela v rozporu s učením evangelia a není v souladu s důstojností jejích iniciátorů a vůdců. „Proti Turkům,“ řekl, „chtěli se vyzbrojit jako křesťané a bojovat s nimi jako s nepřáteli I. Krista – myšlenka diametrálně odlišná od učení a jména našeho Spasitele... Tím jen ponižujeme a hanobíme jméno I. Kristus, používající ho ke zlým skutkům; a to by se jistě stalo, zvláště kdyby papež a sami biskupové šli do války. Povinni se hádat s ďáblem modlitbou a Božím slovem, zřekli by se svého povolání, kdyby začali bojovat s mečem v ruce, což jim nebylo vůbec nařízeno, naopak to bylo přísně zakázáno. Jak by mě Kristus přijal v den posledního soudu, kdybych, oblékl se posvátné důstojnosti pro poučení a spásu duší, opustil ji, abych se oddal válce a vyzbrojil se mečem? Jak bych se mohl já Kristus uchýlit k ohni a boji, když o sobě říká, že přišel, aby přinesl světu štěstí? Jeho vůlí je jednat podle evangelia, osvobodit člověka od hříchu a smrti svým Duchem a přenést ho z tohoto světa do věčnosti; Vyhýbal se královské důstojnosti; Před Pilátem prohlásil, že Jeho království není ze světa; Přikázal Petrovi, aby zastrčil meč do pochvy." "Proto, když je vztyčen prapor biskupa, kardinála nebo papeže, musí každý utéct"... „Kdybych byl válečníkem a viděl v řadách duchovní osobnost nebo prapor kříže, okamžitě bych odešel: i kdyby podle skryté vůle Boží vyhráli, pak bych se nechtěl podílet na kořisti a radosti“ 232 ... Všechny tyto myšlenky byly vyjádřeny velmi ostře; ale stěží měli přímý vliv na papežskou politiku. Náboženské války proti Turkům neustaly téměř po celé 16. století. Někteří historici končí svou historii až v roce 1571 a tvrdí, že prapor kříže byl naposledy vztyčen v bitvě u Lepanta 233. Zatímco Luther útočil na papežské metody propagandy, militantní misionářský zápal latinské hierarchie byl stále v plné síle. Touha papežů šířit latinismus mezi Turky se v této době projevila stejně jako dříve, v podobě pokusu zorganizovat proti nim křížovou výpravu a násilně zavést latinismus v jejich majetcích. Tato podoba, ač byla na jedné straně určována potřebou sebeobrany, byla na straně druhé produktem středověkého latinského pohledu na způsoby obracení bezvěrců. Podle tohoto názoru, jak jsme již viděli, obrácení nevěřících ke křesťanství znamenalo učinit jejich majetek majetkem křesťanů a sami panovníci museli buď přijmout latinismus a podřídit se papeži, nebo zahynout. Ve vztahu ke vzdálenějším národům se tento způsob nedal vždy uplatnit, a proto byli latiníci v tomto případě někdy nuceni jej upravit a změkčit. Ale ve vztahu k Turkům v té době téměř nikdo nepřemýšlel o možnosti použít jinou metodu, více v souladu s duchem evangelia. Šíření křesťanství v Turecku jeho dobytím se pak celému Západu zdálo jako jediná možná možnost. Dokonce i františkáni, kteří tak tvrdě pracovali na šíření latinismu v Tartarii a hleděli na misijní práci jako na jednu ze svých nejdůležitějších povinností, byli stejného názoru a hořeli válečným zápalem. Byli hlavními kazateli 234 křížových výprav, kterých se někdy i osobně účastnili 235; dělali plány, psali proklamace a dělali projevy ve prospěch křížových výprav. Po dobytí Rhodosu Turky v roce 1523 se minorité stali hlavou evropského hnutí a v červenci tohoto roku předložili papeži Adrianu VI. plán křížové výpravy, pozoruhodný tím, že navrhoval vyhladit Turky pomocí mnichů. Minorité tvrdili, že latinské kláštery mohou pouze svými vlastními zdroji vybavit armádu schopnou zcela zničit moc Turů, totiž alespoň (pokud by byl z každého kláštera odebrán jeden člověk) armádu o 144 000 lidech 236 . – Jezuitská propaganda měla původně takový militantní charakter. Tato propaganda byla založena na stejném násilí, které mělo předtím podobu křížových výprav. V počátcích své existence, kdy duch křižáckých výprav měl ještě nějaký, i když extrémně slabý, vliv na mysl a politiku, kdy státníci ještě někdy podléhali tomuto vlivu, i když ne tak z vnitřních pohnutek, jako spíše z tradice a zvyku, se jezuité často snažili obléct své poslání do hrubé staré formy násilného dobývání a svou lstivostí často dosáhli toho, co papežové svými hromy již nedokázali. Svou vychytralostí často dokázali vyburcovat náboženský fanatismus Latinů do té míry, že náboženské války vznikaly jakoby samy od sebe, z osobních důvodů a pohnutek latinských panovníků a národů. Třicetiletá válka vděčí za svůj začátek, trvání a náboženský charakter machinacím a účasti jezuitů, kteří po dlouhou dobu mařili všechny pokusy o obnovení míru a často se sami osobně podíleli na nejbrutálnějších zvěrstvech na protestantech. Hereze od nich nemohla očekávat žádné slitování; o ryze křesťanských metodách jeho vyhubení zřejmě neměli ani ponětí. Jezuité zašli tak daleko, že jeden z nejslavnějších členů jejich řádu Řehoř Possevinus pohrozil císaři Ferdinandovi I. věčným zatracením za udělení náboženského míru protestantům. "Proč máme zbraně," řekli. Tanver, Pavel Windeck a Ebermann – k čemu jsou peníze, vojáci a šavle, když je nepoužívat proti nepřátelům? na co čekáme? Proč pomalu mluvíme proti heretikům? Proč nespěcháme, abychom vymýtili luteránské a kalvínské hrůzy? Bijte je, zabíjejte je, svrhněte je, odežeňte, spalte jejich domy, aby toto prokleté plemeno zmizelo z povrchu zemského a pravá víra byla konečně uchráněna před nebezpečím 237 . To byla metoda propagandy, kterou používali jezuité během třicetileté války a která nebyla ničím jiným než praktickou aplikací jezuitských plánů. Nejprve se snažili tuto metodu aplikovat všude, kde se jim naskytla sebemenší příležitost. Náboženská válka ve Francii proti hugenotům byla také dílem jezuitů, kteří se na ní velmi aktivně osobně podíleli a ze všech sil pomáhali katolickým vojskům při vyhlazování kacířů. "Dokonce se účastnili bitev, jako bylo obléhání Poitiers, kde P. Lelio Sanquini velel papežskému pomocnému sboru, a bitvy u Jarpacu, kde měl P. Ponie tu čest obléknout vévodu z Anjou do kyrysu a pažbičky. O noci svatého Bartoloměje sloužila pařížská kolej hlavní vraždy jezuitského gangu jako podpora jednoho z vězňů rozpoutané na hugenoty“ 238. Jezuité, kteří iniciovali a vedli náboženské války proti protestantům, neignorovali ani Turky, ani pohany. Byli připraveni použít násilnou metodu při jakékoli příležitosti. Historie jezuitských misií v Japonsku a Habeši je toho nejvýraznějším důkazem. V obou těchto zemích se jim podařilo dosáhnout nejširšího vlivu na panovníky a s jejich pomocí zahájili násilné vyhlazování starého náboženství. Jejich násilí a krutost byly důvodem, že nakonec zcela ztratili věc a museli s hanbou opustit pole své vojenské misijní činnosti. Šťastnější byli v portugalských, španělských a francouzských koloniích. Evropská vojska jim slibovala jistý úspěch, protože jejich pomoc byla nejtrvaleji zajištěna společenstvím zájmů a jednotou cílů. – Válečným plánům jezuitské společnosti neunikly ani Turci. Jezuité snili o dobytí Turecké říše a dokonce se snažili své válečnické sny uskutečnit. V poslední polovině 16. stol. našli zbraň k uskutečnění svých plánů v mladém portugalském králi Sebastianovi 239. Vychován jezuity, kteří se nejen nesnažili zničit jeho přehnanou vášeň pro slávu a vojenské činy, ale naopak ji dokonce povzbuzovali, vysvětlujíce mu o nesmrtelnosti, kterou může křesťanský král získat ve válce s bezvěrci a kacíři, Sebastian neustále snil o slávě Christiana Alexandra a těšil se na příležitost zahájit proti nevěřícím vojenské útoky. Příležitost se naskytla v roce 1577. V této době vypukla v africké říši Maroko bratrovražedná válka mezi císařem Mulei-Muhammadem a jeho strýcem Mulei-Mulukem. První byl poražen a uprchl do Lisabonu hledat ochranu u Sebastiana. Král, potěšen příležitostí odlišit se a uskutečnit své duševní plány, se obrátil o radu ke svému zpovědníkovi Fr. Jezuita Caspar Mauritius. Jezuita měl z tak příznivé okolnosti velkou radost, rozpoznal v ní zjevení vůle Boží a dokonce se dobrovolně přihlásil, že bude svého duchovního syna na tažení doprovázet, aby s ním sklízel plody vítězství křesťanů nad Mohamedy. Sebastian sestavil plán tažení, zasněný až k lehkomyslnosti. „Měl v úmyslu poté, co dobyl Afriku, jít do Indie, proniknout do Persie, přes Turecko se vrátit do Evropy a nakonec vyrvat Konstantinopol z rukou islamismu“ 240. V roce 1578 se Sebastian začal připravovat na tažení, navzdory nedostatku financí, vyčerpání státní pokladny, námitkám a argumentům všech svých poradců, a dokonce i přesvědčení jeho blázna ze Španělska, který se za to šířil ve Španělsku, známý pro jeho blázna ze Španělska. a odradil ho od cesty do Afriky. Jezuité ho zcela omotali a zahořel touhou stát se vítězným hrdinou víry. V červnu 1578 bezohledný král vyplul s malou armádou 15 000 lidí, doprovázen smutnými předtuchami a slzami celého lidu. Otec Mauritius, králův zpovědník, a 12 dalších jezuitů šli s armádou, což bylo naprosté selhání. Mulei-Muluk v srpnu téhož roku obklíčil nové křižáky se 100 000 armádou a téměř úplně je zničil u Alcazaru. Král padl na bitevním poli a z celé jeho armády sotva uniklo několik stovek lidí, kteří přinesli smutnou zprávu do své vlasti. Tato skutečnost jako jezuitský podnik jasně ukazuje, že misijní vztahy tohoto řádu k Mohamedům byly v podstatě úplně stejné jako vztahy papežství během samého vrcholu křížových výprav. Jezuitská misijní práce mezi Mohamedy si tento charakter udržela velmi dlouho. Následně však byli jezuité nuceni opustit nebo alespoň výrazně změnit tuto hrubou metodu misionářské práce, protože reformační myšlenky každým rokem pronikaly hlouběji a hlouběji do povědomí evropské společnosti, každým rokem se věda a vzdělanost spolu s lhostejností k náboženství více a více šířily a jakýkoli druh náboženské války byl prakticky nemožný. Veřejné mínění přestalo být nakloněno papežské politice ohledně východu a nutilo papeže opustit svůj předchozí postup. Klement VII, po mnoha zbytečných pokusech přesvědčit křesťanské panovníky, aby podnikli křížovou výpravu proti Turkům a zastavili jejich rychlé výboje v Maďarsku, byl nucen uzavřít formální mír s tureckým sultánem a vzdát se jakýchkoli nových křižáckých pokusů. Když papež schvaloval ukončení mírových jednání s Turky, zvolal se zármutkem: „Můžeme se jen modlit k nebi, aby se samo postaralo o spásu křesťanského světa“ 241. Je zřejmé, že křížové výpravy se chýlily ke konci. Vojensko-politická mise proti mohamedánům nenašla v Evropě sympatie a to přimělo papeže k jinému postupu. "Duch posvátného válčení," říká Michaud, "byl zprvu podporován lidovým míněním. Když tyto názory slábly a formovaly se velmoci, vše, co se týkalo války a míru, se soustředilo v radě panovníků. Nemluvili už o vzdálených taženích na sněmech a nemluvili už o vojenských podnicích na kazatelnách a před shromážděním věřících." Stát a panovníci, kteří svým povoláním rozhodovali o věcech, i když vedli válku s mohamedány, nepodřídili se ani tak vlivu zbožných myšlenek, jako spíše politickým“ 242. Lutherův protest, který měl tak obrovský vliv na veřejné mínění v Evropě, na její náboženské a dokonce i politické názory, měl nepochybně vliv na názory na náboženské války a křížové výpravy. Latinská misijní práce Po dlouhém boji s lhostejností Evropy papežové postupně úplně opustili všechny pokusy o křížovou výpravu a vojenskou misi na obrácení Mohamedů. Své mise na východě proti Mohamedům začali vést poněkud jinak. Je však zřejmé, že změna byla vynucená. Starý, středověký ideál misie zůstal v celé své síle, a pokud nemohl být uskutečněn starým způsobem, způsobem křížové výpravy, pak to bylo pro papeže nanejvýš politováníhodné a uchýlili se k nové metodě, která, i když nebyla tak hlučná, nebyla ve svých zásluhách horší než ta první. Tam, kde nebylo možné začít přímo násilím, aplikovali na věc jinou metodu, metodu sjednocení nebo vzájemné ústupky. Tuto metodu, která je také založena na značném množství lží a násilí, aplikovali nejen na křesťany jiných vyznání, ale i na mohamedány. Svaz, který zavedli v západním Rusku, je dobře známý. Stejnou unii se pokusili uzavřít na konci 16. a začátku 17. století. v Indii s muhammadanismem a pohanstvím, s pohanstvím v Číně a Japonsku. Když kázali křesťanství v těchto posledních zemích, mlčeli o Trojici, o narození a vzkříšení Ježíše Krista, o smíření a dalších křesťanských dogmatech a svátostech, jedním slovem, s malými změnami také kázali pohanství. Usoudili, že aby získali proselyty, kteří by jim mohli přinést bohatství, moc a autoritu – nástroje k násilnému zavedení skutečného latinismu v budoucnu, museli před mnoha věcmi zavírat oči. Proto například v Číně nezakazovali konvertitům dodržovat své předchozí rituály a přesvědčení, slavit Svátek luceren, uctívat Konfucia 243 atd. Ale nezavedli tento řád věcí, aby jej navždy opustili. Kdykoli to bylo možné a kde to bylo možné, změnili svůj postup, opustili svou poddajnost a stali se vybíravými až k malichernosti. Jasně to potvrzuje svědectví jednoho z nejčestnějších jezuitů Alexandra de Rhodes, který po příjezdu do Indie, sledujíc tento postup jezuitských misionářů, zapůsobil krajně nepříjemným dojmem. "Nemohu skrývat," napsal 244, "dvě věci, které mě extrémně znepokojily a které podle mého názoru nemalou měrou přispívají k tvrdohlavosti nevěřících. Alespoň dobře vím, že pro mě bylo velmi těžké je přesvědčit k jedné nebo druhé. Za prvé, mezi misionáři je pravidlem: ctít a laskat nepokřtěné všemi možnými způsoby, a poté, co je pokřtěn, se sotva odhodlám věnovat jim pozornost. Za druhé, jakmile jsou pohané pokřtěni, jsou nuceni opustit původní oděv, který nosili jejich nepokřtění spoluobčané.“ Tím, že umožnili spojení nebo učinili ústupky staré náboženské víře obrácených národů na úkor čistoty hlásaného křesťanství, chtěli pouze rychle získat vliv, moc, bohatství, aby později, když vše vzali do svých rukou, mohli svobodně jednat požadovaným směrem. Díky svému poddajnému způsobu jednání dosáhli toho, že v pohanských státech dostali nejvyšší postavení, mohli se obklopit velkou a brilantní družinou, budovat továrny a továrny a ve velkém obchodovat. V roce 1697 guvernér francouzských kolonií v Indii Martin napsal do Evropy, že „po Holanďanech nejrozsáhlejší obchod provádějí jezuité, takže jsou v tomto ohledu horší než Angličané, Dánové, Francouzi a dokonce i samotní Portugalci, kteří je do této oblasti dosadili... Mnoho jezuitů chodí po zemi v přestrojení za indické obchodníky zvané Banians a sbírají diamanty a perly extrémní ztrátu na východní Indii a křesťanské jméno. Oblékají se přesně jako Baniani, mluví stejně jako oni, jedí a pijí s nimi a dodržují všechny jejich zvyky, kdo je nezná, bude si je mýlit se skutečnými Baniany, zvláště když spolu s domorodci uctívají pohanská božstva Pravda, říkají, že to dělají, aby obrátili pohany, ale ve skutečnosti s nimi jednají pouze pro obchodní účely, čehož nejlepším důkazem může být fakt, že nemají ani jediného Baniana. Jeden Banian, který podnikl tři vzdálené cesty s jezuity, mě ujistil, že od nich nikdy neslyšel ani slovo o křesťanství a neviděl sebemenší pokus o jejich obrácení. Je velmi pravděpodobné, že fakta prezentovaná guvernérem jsou zcela spravedlivá, ale jeho myšlenka, že jezuité se zabývali obchodem pouze pro bohatství, je nesprávná. Všechny jejich nesčetné podvody, loupeže, bankroty atd. byly spáchány ve jménu náboženství a s cílem jeho šíření. Málokdy se jim podařilo své plány dotáhnout do konce, ale tam, kde se jim to podařilo, se vždy ukázalo, že nabytou moc, vliv a bohatství okamžitě využili k násilnému zavedení papežství. Abychom to dokázali, připomeňme Japonsko a Habeš. Ve skutečnosti nebyla tato metoda cizí papežským misionářům a dalším řádům. Stejně jako jezuité i tito misionáři ve středověku i v moderní době často hledali vliv na pohanské a mohamedánské panovníky, aby využili své moci k násilnému zavedení latinismu ve svých majetcích. Ale nevybíravost prostředků, které jezuité při dosahování svých cílů objevili, všechny pobouřila a odhalila pravý význam takové metody. Přísní dominikáni a františkáni si nedokázali ani představit takové pokřivení křesťanství a jeho přizpůsobení pohanským pojetím, jaké si dovolili jezuitští misionáři. Byli zděšeni, když poznali podstatu jezuitského kázání a začali přísně odsuzovat příliš poddajné kazatele. „Ale jezuité byli přesvědčeni, že jednali podle přikázání svatého Pavla, a vtipně se smáli zbabělému svědomí mnišské pravověrnosti“ 246. Dominikáni, kteří neviděli žádný prospěch z jejich napomenutí a udání, se nakonec rozhodli dát papeži o všem vědět. Jezuité ze své strany také napsali poznámku ve svém odůvodnění. Papež Urban VIII., který poznal podstatu sporu mezi dominikány a jezuity, byl nesmírně zmaten a nařídil ustavené kongregaci de propaganda fide, aby věc vyřešila. Kongregace po prozkoumání věci vystoupila rozhodně proti jezuitům a 12. září 1645. vydal dekret podepsaný papežem Inocencem X., kterým byl jezuitský způsob propagandy zcela odsouzen jako neslučitelný s důstojností křesťanského náboženství. Jezuité se však nedali a rozhodli se svou metodu jakkoli bránit. Od té doby se mezi papežem, který stál v čele propagandistického sboru, a jezuity, jejichž počínání řídil jejich generál, rozpoutal energický boj, který trval více než jedno století a skončil, když ne úplným triumfem jezuitů, tak alespoň tím, že neudělali téměř žádné ústupky. Kongregace propagandy a papežové několikrát vydali nejrozhodnější dekrety odsuzující jezuitské misionářské metody a vyslali do Číny nuncia s obrovskými pravomocemi a impozantními buly, ale jezuité, využívající odlehlosti Číny a svého silného postavení u dvora čínského císaře, neustále odporovali, papežské buly byly prohlášeny za padělané, a proto byly založeny na falešných legálních faktech, a proto byly podloženy falešnými imperátory. otrávil a nakonec přesvědčil čínskou vládu, aby vyloučila z Číny všechny mnichy kromě jezuitů a nedovolila žádné zasahování papeže nebo evropských panovníků do záležitostí čínských jezuitů 247 . Při jednání s Muhammadány, zejména tureckými poddanými, zpestřili jezuité svou metodu trochu jiným způsobem. Spojení s mohamedánstvím bylo možné uzavřít jen někde v odlehlé Indii, aby se to nikdo nedozvěděl, jinak by byl každý náboženský cit pobouřen až do morku kostí. Bylo absolutně nemožné použít násilí v zemi s mocnou a nepřátelskou vládou. Uchýlit se k nabádání a skutečným křesťanským metodám bylo také nebezpečné. Obecně byla jakákoliv propaganda namířená přímo proti mohamedánům extrémně obtížná vzhledem k legislativě, která v Turecku ohledně propagandy existovala, a vzhledem ke vztahu, ve kterém tato moc stála vůči západnímu křesťanství. Turci nebojovali, aby se zalíbili pouze lásce k moci svých sultánů: měli na mysli všude šíření své víry a zničení křesťanství; chtěli, aby Korán triumfoval všude, kde nosí zbraně, a na svou válku s křesťany pohlíželi jako na svatou válku. „Před začátkem války byli mohamedánští válečníci přesvědčeni, že vyhlazování křesťanů bylo zapsáno v knize osudů: „až budou vyhlazeni všichni nepřátelé proroka,“ řekli si, „budou každému z nás zbývat jen chodit za pluhem a dívat se na svého válečného koně ve stáji“ 248, po dobytí Constantem použil stejný prostředek jako Constantino Moham. papežů, aby vzbudil nadšení a odvahu Muhammadánů „V přítomnosti divana a muffa přísahal, že se zřekne všech rozkoší a nikdy neotočí svou tvář od západu k východu, dokud nezničí a nepošlape pod nohama svých koní bohy evropských národů; Přísahal, že vymaže špatnost křesťanů z povrchu země a hlásá od východu na západ slávu Bohu zástupů a Mohamedovi“ 249. Podle tureckého práva je „každý pravý věřící povinen zúčastnit se svaté války. Když jsou muslimové před nevěřícími, musí se je nejprve pokusit převést na islamismus; a pokud nevěřící přijmou tento zákon, pak musí být veškeré nepřátelství okamžitě opuštěno. Nechtějí-li naopak přestoupit na pravou víru, pak by měli být povinni platit daň z hlavy; a pokud se dohodnou, tak následuje usmíření a vzájemný styk. V případě odmítnutí musí Mohamedáni s pomocí Všemohoucího bojovat se svými nepřáteli a použít vojenské zbraně ke zničení jejich země, devastaci jejich lesů a zničení jejich úrody.“ 250 „Islamský suverén může legálně uzavřít mír s nevěřícími pouze v takovém případě, kdy z tohoto míru plynou hmatatelné výhody pro všechny muslimy; v žádném jiném případě nelze svět považovat za legitimní. Jakmile se naskytne příležitost získat výhody rozchodem, pak je nutné a musí narušit mír“ 251. Všechny tyto legalizace existovaly v té době pro Turky nejen na papíře, ale ve skutečnosti byly živým přesvědčením a pravidlem chování vůči bezvěrcům každého Turka. Naplnilo se ještě více, než bylo předepsáno. Každé město ihned po dobytí Muhammadanem zcela změnilo svůj vzhled. Kostely se proměnily v mešity, křesťané museli zastavit veškeré slavnostní napravování obřadů své víry a uctívání a obětovat významnou část sebe ve prospěch mohamedánství. Mladší generace, téměř všichni, byla obvykle ztracena pro křesťanství, někteří byli převedeni do otroctví, někteří byli rozděleni mezi seraglia a harémy, někteří vstoupili do janičářů a byli násilně převedeni na mohamedánství. V těchto těžkých dobách pro křesťany měli Latinové, stejně jako Řekové, mnoho mučedníků a ještě více odpadlíků. Během dobývání Chiosu, Káhiry, Rhodosu a dalších latinských majetků bylo mnoho Latinů, dokonce patřících ke šlechtickým rodinám, odvedeno do zajetí do Konstantinopole, kde ti, kteří nebyli vykoupeni, byli násilně převedeni na mohamedánství a jen málokdo, kdo zůstal pevný, se stal mučedníky. Obecně byla propaganda muhammadanismu díky skvělým a rychlým vojenským úspěchům Turků mimořádně úspěšná. Křesťané neustále ztráceli region za regionem a plnili řady nepřátel svého náboženství svými vlastními příbuznými a spoluobčany. Muhammadánská legislativa nejen předepisovala ozbrojenou propagandu mezi křesťany, ale také chránila své poddané před propagandou křesťanů. Sám Mohamedán musel šířit svou víru, ale za žádných okolností ji neměl opustit a neposlouchat žádná napomenutí křesťanských misionářů. „Pokud se muslim odchýlí od pravé víry, musíme ho přesvědčit, aby se k ní vrátil a pokusit se odstranit své pochybnosti; pokud požádá o termín, musí ho uvěznit na tři dny na rozmyšlenou; po uplynutí této doby, pokud bude stále setrvávat ve svém odmítání, musí být odsouzen k smrti“ 252. Křesťané, kteří se ze své strany stali poddanými svých mohamedánů, se musí propagandě od všech mohamedánů bránit. Mohamedánské zákony se je snažily připravit i o možnost vyvrátit mohamedánství a šířit své učení. Bylo jim zakázáno učit se arabsky, bylo jim zakázáno učit své děti Korán a zabránit tomu, aby se jejich souvěrci stali Mohamedány 253. Nepřátelství a opovržení Turků vůči křesťanům bylo tak velké, že sotva kdo z nich poslouchal křesťanského učitele. Toto nepřátelství a duch propagandy, které oživovaly Turky, je způsobilo, že tak nereagovali na přijetí Kristova učení, že bylo nesmírně těžké doufat v jejich obrácení mírovými prostředky. Pravda, vidíme, že od poloviny 16. stol. Nepřátelství Západu s Tureckem začíná ustupovat, západní mocnosti se zjevně smiřují s tím, že v Evropě, v sousedství křesťanských mocností, na starokřesťanské půdě existuje mohamedánská mocnost nepřátelská křesťanství, a vpouštějí do komunikace souseda, který s nimi nemá nic společného. Francouzský král František I., donucen extrémy, vstoupil v roce 1528 jako první do jednání s Turky a jako první obdržel od tureckého sultána Selima I. slib, že nebude omezovat svobodu Latinů žijících v Jeruzalémě 254 . Po Františkovi evropští panovníci, zejména francouzští králové, opakovaně vstoupili do jednání s Turky o postavení křesťanů v tureckém majetku. V roce 1604 tedy Jindřich IV. obdržel od sultána Ahmeda I. určité ústupky v této věci a povolení pro jezuity usadit se v Turecku; v 1673, Louis XIV přijal podobné ústupky od sultána Mohammed IV; a v roce 1740 Ludvík XV. od sultána Mahmuda 255 . Díky těmto smlouvám bylo postavení katolíků v Turecku formálně zcela bezpečné, ale ve skutečnosti bylo neustále stejně ponižující a nejisté jako ostatní křesťané. Turci neviděli žádný rozdíl mezi katolíky a nekatolíky a nedokázali pochopit nadřazenost prvních nad těmi druhými, a to i přes zesílené a neustálé návrhy evropských velvyslanců 256. Často byli Latiníci vystaveni tvrdému pronásledování na základě pouhého podezření z pokusu svést mohamedány, nebo dokonce jim podřízené kraje, ke křesťanství. Taková byla perzekuce v roce 1727 v Sýrii, na ostrově Chios, v Konstantinopoli a na dalších místech. Když se sultán Ahmed III. dozvěděl, že „někteří ďáblové z franských mnichů se zlými cíli a špatnými úmysly, kteří cestují a slídí po zemi, přitahují řecké a arménské regiony k jejich prohnilému franskému učení, vydal příkaz zakazující franským mnichům cestovat na jiná místa, kromě těch, kde žijí evropští konzulové v souladu se smlouvami, a přitahovat ke své víře turecké poddané“257. Důsledkem této firmy byla řečená perzekuce, kterou zastavil až energický zásah evropských velvyslanců. Přes to všechno se však latinští misionáři, zejména jezuité, ze všech sil snažili zůstat v Turecku a vedli nejaktivnější propagandu, nikoli však mezi Mohamedány, ale mezi Armény nebo pravoslavnými Řeky a Slovany. S přihlédnutím k přísným zákonům osmanského přístavu proti svůdcům a svůdcům se prozíraví jezuité nikdy nerozhodli jednat přímo a otevřeně proti mohamedánství: veškeré své úsilí směřovali proti schizmatikům, ačkoliv vždy měli na mysli Mohamedána. Metodou jezuitů v tomto případě bylo obrátit turecké křesťany na latinismus, kteří byli blíže Mohamedům a byli obeznámeni s jejich zvyky, jazykem a povahou (což musí misionář nazývat), jejich prostřednictvím působit proti Mohamedům, nebo alespoň poskytnout více legitimních důvodů západním mocnostem pro ozbrojený zásah do záležitostí tureckých křesťanů, pro zničení turecké křesťanské nadvlády nad katolíky. Veškeré misijní počínání jezuitů ve vztahu k Mohamedánům se omezovalo pouze na to, že se při každé příležitosti snažili kázat v turečtině, s nadějí, že je možná nějaký Turek ze zvědavosti vyslechne, a pod záminkou, že Řekové a Arméni doma mluví turecky. Stejnou poslední metodu neustále používali protestantští misionáři, když jednali mezi mohamedánským obyvatelstvem, navzdory skutečnosti, že zjevně měli vždy jednat úplně jinak, než jak jednali latinští misionáři. Luther, jak jsme viděli, důrazně odsoudil papežskou metodu propagandy mezi Mohamedy. Lutherovi následovníci se nespokojili s tím, že ho prostě odsoudí; Již od prvních fází odluky od latinské církve se snažili naznačit a formulovat novou metodu propagandy, více v souladu s duchem evangelia. Za Lutherova života vydal Melaikhthon za asistence některých svých dalších následovníků sbírku materiálů pro poznání muhammadanismu pod názvem: Mahumetis saracenorum principis vita ac doctrina. Zde v první části je latinský překlad Alcoran od Petra z Cluny s korekturami a předmluvou od Bibliandera, ve druhé je několik polemických a protimohamedánských děl od Ricolda, Nikolaje Kubanského a dalších, ve třetí je několik historických a etnografických článků týkajících se turecké říše. Celá tato sbírka byla vydána s přímým účelem poukázat misionářům na novou metodu obrácení Muhammadánů prostřednictvím ústní a písemné soutěže s nimi a poskytnout k tomu pomocné prostředky. Tohoto cíle se ale nepodařilo brzy a úplně dosáhnout, protože neklidné okolnosti nedávaly protestantům dlouho čas věnovat se misijní práci, uplatňovat a rozvíjet pokyny vydané zvěstovateli. Když se zrodilo protestantské misionářství, ukázalo se, že není úplně vhodné uplatňovat tyto pokyny k práci a že napomínat Mohameda je často zcela nemožné. Protestanté proto postupně začali asimilovat latinské způsoby propagandy, zvláště ty z nich, které byly poněkud poznamenány latinskou domýšlivostí. To byla metoda kruhového objezdu, kterou používali latinští misionáři v mohamedánských zemích. Protestantští misionáři, kteří začali působit mezi Muhammadány, brzy dospěli k přesvědčení, že „východní církve, pokud by mohly být oživeny a obnoveny pro vitální křesťanství (?), by mohly být klíčem k dosud zcela nepřístupné mase Mohamedánů a jejich prostřednictvím klíčem k srdci Asie, že tímto způsobem bylo nutné prostřednictvím nich „první ze všech evangelizovat řeckou a řeckou církev“. vliv na celý Mohamedánský a pohanský svět Asie“ 258. Protestantští misionáři, kteří si pro sebe vypracovali takový akční plán, ho vytrvale následovali, když museli jednat mezi Mohamedány, zvláště v Turecku. Všechny jejich mise mezi ortodoxními Řeky, Armény a dalšími východními křesťany žijícími v Turecké říši měly kromě prvního viditelného cíle, totiž obrácení těchto křesťanů k protestantismu, ještě jeden: „tímto kruhovým objezdem vnést světlo do temnoty vyznavačů islámu“ 259. Západní protimohamedánští misionáři moderní doby se tedy zjevně snažili jednat přísně vypočítavě, podle pečlivě promyšlených plánů založených na praktických zkušenostech. Takový postup by měl být zjevně korunován úplným úspěchem a měl by přinést skvělé výsledky. Dá se to očekávat o to víc, že ​​nový západní misionář měl téměř vždy velmi značné materiální zdroje a nikdy mu nechyběli lidé, kteří byli úkolu upřímně oddaní, vytrvalí, dobře připravení a schopní. Ve skutečnosti se to však nestalo. Z následné historie západních protitatarských misií novověku uvidíme, že tyto latinsko-jezuitské (v Indii a na Krymu) i protestantské (na Kavkaze) byly stejně neúspěšné jako ty středověké. Historie západních protitatarských misí moderní doby a) Jezuitská misie v říši velkých Mongolů, v Indii, od roku 1576 260 Indie byla napadena mongolsko-tatarskými kmeny ve stejnou dobu jako jiné země, přesně v době, kdy začala velká dobyvatelská hnutí těchto kmenů. Nezbavila se ani Čingischánových, ani Tamerlánových invazí a devastací, a navíc byla podrobena mnoha dalším od sousedních mohamedánských panovníků, kteří v její severozápadní polovině založili několik nezávislých států a šířili mohamedánství. Na počátku 16. stol. (1505) Indii napadl jeden z Timurových potomků, jagatajský sultán Weber (1483 - 1530) 261 v krátké době dobyl významnou část země a založil slavnou a mocnou říši, známou jako říše velkého Mongola. Hlavním městem této říše bylo Dillí a dominantním, i když zdaleka ne univerzálním, náboženstvím byl muhammadanismus, který přes násilná opatření dobyvatelů nedokázal porazit starodávný indický kult, který zapustil příliš silné kořeny. Téměř po celou dobu cizí nadvlády v Indii byl muhammadanismus hlavně náboženstvím vítězů, kteří byli co do počtu mnohem nižší než poražení domorodci. Náboženský a národnostní rozdíl vytvářel mezi Mongoly a Indiány hluboké nepřátelství, v důsledku čehož v Mongolské říši často docházelo k povstáním a vítězové se museli neustále obávat o svůj mír a nadvládu, zvláště ve chvílích, kdy byli především v nepřátelských vztazích se svými sousedy nebo dokonce, kdy se takových vztahů obávali. Zvláště napjaté byly vztahy indických Mongolů s Persií, která měla dlouho nárok na vládu v Indii. Mongolové měli na druhé straně neméně nebezpečné sousedy. Na počátku 16. stol. zde se objevili Portugalci a rozhodli se, využívajíce neshod drobných domorodých knížat, dobýt majetky v Indii. Se zbraněmi a politikou si opravdu brzy podrobili všechny pobřežní země od Hormuzu v Perském zálivu po Malaku. Největšímu vlivu a moci se zde těšili na konci 16. a začátku 17. století, právě v době, kdy říše velkého Mongola dosáhla největšího mocenského stupně. Vzhledem k tomu, že moc Mongolské říše byla čistě vnější a neměla pevné vnitřní základy a protože její inteligentní vládci dobře chápali křehkost své moci, existovaly dostatečné důvody pro přátelské vztahy mezi Mongoly a Portugalci, kteří svou vojenskou převahou, vášní pro dobývání, mimořádnou silou a odvahou vzbuzovali ve svých sousedech spravedlivé obavy a nevědomky je podrobovali svému vlivu. – Této moci a vlivu Portugalců využili jezuité k založení své misie v Mongolské říši, jejíž panovníci zprvu, přičemž se jim zdálo výhodné být s Portugalci v přátelském vztahu, tzn. Zatímco moc Portugalců byla nebezpečná, podporovali jezuity a dokonce jim dávali naději na konvertování ke křesťanství, ale pak, když tato moc začala upadat a Portugalci se stali neškodnými, vychladli na všechny jezuitské machinace a přesvědčení. Jezuité vstoupili do Indie velmi brzy. To byla jedna z jejich úplně prvních a nejskvělejších misí. V roce 1540 portugalský král Jan III. (1521 - 1557), nespokojený s nedostatečným úspěchem františkánské misijní činnosti ve svém indickém majetku, když se dozvěděl o založení nového řádu, požádal Loyolu, aby tam poslala několik misionářů. V důsledku této žádosti vyslal Loyola jednoho ze svých prvních a nejlepších soudruhů Františka Xaverského, který v roce 1542 dorazil do Goy s rozsáhlými pravomocemi od papeže a portugalského krále. Xavier zde pomocí portugalských zbraní v krátké době zničil všechny pohanské chrámy, které mohl, donutil mnoho Indů, aby se stali Latiny, a proměnil františkánský seminář v Goa v jezuitskou kolej sv. Pavla. Brzy mu bylo na pomoc vysláno dalších 20 jezuitů, kteří začali budovat své koleje, rezidence a další instituce po celé Indii a pronikli i do portugalských držav Bengálska, odkud se snažili zjistit, jak by bylo výhodnější dostat se do držav Mongolů. Mongolské říši v té době vládl Akbar (1555 - 1605), inteligentní, poměrně vzdělaný a zvídavý panovník 262 (1). S respektem k vojenské převaze Portugalců a evropské vzdělanosti udržoval poměrně přátelské a živé vztahy s portugalskými králi a jejich indickými místokrály, kteří měli přísné rozkazy podporovat jezuity a všemožně pomáhat jejich misijním podnikům. Kolem roku 1576 Anton Cabral, který byl na Akbarově dvoře jako zplnomocněný velvyslanec portugalského místokrále, a další Portugalec Peter Tavero, mluvící o různých politických tématech, také začali mluvit o náboženství a podařilo se jim zaujmout císaře ve prospěch křesťanství. Důsledkem toho bylo, že Akbar povolil jednomu z bengálských misionářů do své domény. Není známo, ke kterému řádu tento misionář patřil, ale s největší pravděpodobností se jednalo o jezuitu, protože jeho činy zde jednoznačně směřovaly k přípravě bezpečné půdy pro trvalé usazení jezuitů v Mongolské říši. Tento misionář se docela sblížil s Akbarem, který se jakoby jen pro větší pohodlí při rozhovoru s ním překvapivě rychle naučil portugalsky. Brzy se Akbar natolik zajímal o učení evangelia, že se rozhodl pozvat na svůj dvůr tolik jezuitů, kolik jich ten druhý mohl poslat. Akbar uskutečnil svůj záměr a poslal jezuitům, kteří bydleli v Caen Collegium svatého Pavla, následující dopis: "Akbar, velký císař světa, ctihodným otcům svatého Pavla. Posílám k vám Ebadolu s tlumočníkem, aby vám dosvědčil přízeň, kterou k vám mám, a požádal vás, abyste svým jménem a mým jménem posílal své Otce a znalosti o mých schopnostech mému dvoru objasnit mé ctihodné knihy. hluboká tajemství vašeho náboženství. Mám touhu získat poučení o vašem náboženství a přijmout je. Z toho můžete usoudit, že vaši otcové zde budou přijati s potěšením a ctí. Ať přijdou a ať si jsou jisti, že nebudu omezovat jejich svobodu, pokud se budou chtít vrátit do Goa. Ať tedy doufají v mou ochranu 263. Jezuité byli z tohoto dopisu velmi šťastní: přesně na to čekali. Goanský provinciál jezuitů si pro novou misi vybral hned tři nejdůvěryhodnější kněze, otce Rodolpha Acquavivu, synovce tehdejšího generála jezuitů, slavného Claudia Acquavivu, otce Antona Montserrata a Francise Henriqueze, původem Peršanu, který by mohl sloužit jako vynikající překladatel. Acquaviva byl jmenován šéfem mise. Misionáři, vybaveni podrobnými tajnými instrukcemi, se okamžitě vydali na místo určení a vzali s sebou Alkoran, jako průvodce pro nadcházející soutěže s Mohamedány, a dary, které předali císaři, a to: krásně vytištěnou Bibli ve čtyřech jazycích a dvě ikony - svatého Jana Krista a svatého Panny. Našli císaře ve Fetipuře a byli přijati velmi přátelsky a příznivě. Akbar zjevně přijal jejich dary s hlubokou úctou: položil si Bibli na hlavu jako posvátnou knihu a políbil ikony. Jezuité, jak bylo jejich zvykem, přicházeli ke dvoru v nejskromnější podobě jako skuteční žebraví mniši. Akbar, když viděl jejich žebravý vzhled, nabídl jim značné množství peněz na uspokojení jejich nezbytných potřeb. Ale jezuité tento návrh rezolutně odmítli přijmout, ospravedlňovali se svým slibem nechtěnosti a tvrdili, že tento slib dodržovali tak přísně, že je nic nemohlo přinutit jej porušit. Akbarovi se to velmi líbilo a celou noc mluvil s misionáři. Akbar projevil velkou zvědavost a vyjádřil přání důkladně se seznámit s principy křesťanského náboženství. Na jeho žádost se v paláci každou sobotu pořádaly řádné debaty mezi misionáři a mohamedánskými učenci a on sám jim byl neustále přítomen. Pokud jde o samotný průběh, směr a obsah těchto debat, uvádějí jezuité pouze to, že při soutěžích útočili především na praktickou stránku mohamedánského náboženství, totiž na smyslnost, kterou ukládá svým stoupencům za závaznou, a na násilí, které pro její šíření předepisuje. Akbar zřejmě souhlasil s argumenty jezuitů a uznal v tomto ohledu výhodu křesťanství. "Křesťané," řekl, "se rozšířili po celé zemi, prolévali svou krev a islamismus získal převahu na východě, proléval krev ostatních." Císař však přes veškerou snahu jezuitů nevyjádřil rozhodnou touhu přijmout křesťanství a úplné uznání nadřazenosti křesťanství nad mohamedánstvím, takže tito jezuité zpočátku tušili upřímnost oněch soucitných výrazů, které si Akbar někdy dovolil ohledně křesťanství pronášet. Jezuité správně věřili, že by se nemělo přikládat velký význam Akbarovu laskavému zacházení s nimi a jeho někdy lichotivým poznámkám o křesťanství; to vše by se dalo vysvětlit i jinak, politickými motivy a lstí, které východní panovníci často dovádějí do naivních extrémů a v důsledku čehož často vůbec neříkají, co si myslí. Šéf mise Acquaviva proto považoval za nutné jednat rozhodněji. Když si vybral vhodnou chvíli, přistoupil k Akbarovi a požádal ho o rozhodné vysvětlení. "Pane," řekl, "nejste si vědom podmínek, za kterých jsme zanechali hojné výhody, abychom vám mohli hlásat Krista. Slíbil jste nám, že nebudete bránit našemu odchodu, pokud semeno Božího slova zůstane ve vašem srdci neplodné. Proto se vás rozhodnu požádat, abyste stanovil období, během kterého budete pečlivě přemýšlet a rozhodnout se přijmout křesťanství nebo zůstat Mohamedánem." Akbar na to reagoval velmi vyhýbavě; nepřesvědčil je, aby zůstali, nestanovil konkrétní datum, ale zcela je nezbavil naděje na jeho obrácení. „Taková závažná změna,“ řekl, „je v rukou Božích: pro sebe nepřestanu žádat Boha o osvícení a pomoc“ 264. Jezuité, kteří nedokázali přinutit Akbara k rozhodnému kroku tímto způsobem, se ještě dozvěděli alespoň to, že nebyl nepřátelský vůči křesťanství, měl je jakousi potřebou, a jak se zdá, dosáhli toho, že se jim tato aféra celkově ještě zlepšila, zlepšila se. Akbar usadil jezuity ve svém paláci, dovolil jim zde zřídit křesťanskou kapli, kde mohli bez váhání konat křesťanské bohoslužby a kam si často přicházel popovídat s misionáři i sám císař. Dokonce instruoval Fr. Montserrat vychoval svého druhého syna, třináctiletého Pashariho, který by za příznivých okolností mohl být následníkem trůnu. Vezmeme-li v úvahu fakt, že císař byl Mohamedán a že Mohamedánství zde bylo dominantním náboženstvím, pak nelze nevidět, že jezuité udělali obrovský pokrok, že položili pevný základ pro misii a obecně udělali hodně, ačkoli ještě nikoho neobrátili. Mohli udělat ještě víc, zvláště pro šíření křesťanství mezi Akbarovými poddanými, modloslužebníky a mohamedány, kdyby chtěli využít všech výhod, které od tohoto panovníka získali. Mohli slavnostně a svobodně vykonávat křesťanské obřady: - a jednou, u příležitosti pohřbu Portugalce, uspořádali velkolepý náboženský průvod v ulicích Fetipuru - fenomén téměř nemyslitelný v mohamedánském státě. Navíc mohli svobodně kázat křesťanství všem Akbarovým poddaným, kteří mohli přijmout nové náboženství bez obav z jakéhokoli pronásledování ze strany vlády. Ale jezuité podle starého latinského zvyku raději nejprve obrátili panovníka na víru a pak jeho prostřednictvím působili na své poddané. „Ačkoli Akbar,“ říká Henrion, „tím, že umožnil svým poddaným přijmout evangelium, otevřel jezuitům pole, ve kterém jejich horlivost, která se u dvora ukázala jako zbytečná, působila plodně, misionáři si nebyli vědomi toho, jak těžké je obrátit Mohameda: stěží je cokoli mohlo odvrátit od náboženství založeného násilím, kromě moci, kterou obrátili na vládu, a obrátili svou pozornost na vládu26. Akbar a nasměroval veškeré úsilí k tomu, aby ho přesvědčil o nadřazenosti křesťanského náboženství a přinutil ho k rozhodnému kroku, ale Akbar jim stále dával určitou naději, ale neodvážil se učinit rozhodný krok, přestože jezuité nevynechali jedinou příležitost a využili každého příznivého okamžiku, aby ho povzbudili k rozhodnému činu Akbar často navštěvoval učebnu, kde Montserrat dával lekce svému synovi Pasharimu. Jednou v jeho přítomnosti začal mladý princ svou lekci slovy: „ve jménu všemohoucího Boha“. "Přidej mého syna," řekl Akbar, "a Ježíše Krista, pravého proroka." Potom vstoupil do jezuitské kaple, padl před oltářem na zem a vyjádřil přání promluvit si s misionáři. "Víš," řekl, "jaké pocity úcty mám k náboženství, kterému jsi mě sám učil. Všechno pro mě mluví ve svůj prospěch: Mesiášovy zázraky, potvrzené i Alcoranem, zdravá morálka evangelia, jeho potvrzení skrze utrpení - to vše mě pobízí k tomu, abych považoval Ježíše Krista za proroka a posla Božího. Ale když povzneseš v duši mou osobu nad to, co je smyslem tvého ztraceného Mesiáše." záhady,“ dodal, „věčné zrození Slova z bytosti Otce a Jeho zázračné vtělení v čase, pak budu souhlasit, že budu věřit všemu, co mi nabízíš.“266 Je zřejmé, že Akbar ve svém chápání křesťanství ještě daleko nedošel a ve svých názorech na I. Krista se plně postavil na hledisko Koránu. Nepovažoval I. Krista za nic jiného než za proroka. Ale jezuitům stačilo, že neměl onen fanatismus a nenávist ke křesťanství, která je u Muhammadanů tak běžná. Na základě postoje, že I. Kristus je prorokem a poslem Božím (se kterým akbar sám souhlasil), a že by badatelé měli věřit Jeho slovům, jako slovům proroka, posla Boží vůle, začali misionáři pomocí slov I. Krista vypůjčených z evangelia vykládat Akbarovi křesťanské učení o Božství I., osoby Akbara Krista, bylo zjevně zcela přesvědčeno o trojici osob Krista. argumenty misionářů a byl nesmírně vzrušený, ale všiml si, že opustit náboženství svých otců a stát se křesťanem bylo pro něj příliš nebezpečné jako pro císaře a příliš obtížné jako pro člověka, který je zvyklý přizpůsobovat svůj život smyslným názorům Koránu. Obecně bylo pro Akbara hlavní překážkou přijetí křesťanství politické nebezpečí; Pokud jde o muhammadanské zvyky, jezuité ho mohli učinit shovívavým, podle své obvyklé misionářské praxe. Proto se jezuité rozhodli zaměřit především na odstraňování politických překážek. Náboženské a kmenové nepřátelství mezi vítězi a poraženými v Mongolské říši hrozilo neustálými nepokoji a mohlo dříve nebo později úplně otřást mocí Mongolů. Jedním z nejjistějších prostředků, jak Akbar ustavit svou moc na pevných základech, by mohlo být zavedení jednoho náboženství mezi jeho poddané a sloučení heterogenních náboženských a kmenových prvků do jednoho. Jaké náboženství by mělo být za tímto účelem zavedeno? Vítězové, mohamedáni, nemohli ani pomyslet na to, že by se obrátili k modlářství, protože příliš silně cítili nadřazenost svého náboženství nad náboženstvím poražených. Poražení hinduisté zase velmi těžko konvertovali k muhammadanismu, protože nenáviděli své vítěze a příliš lpěli na svém starověkém náboženství, které mezi nimi existovalo po mnoho staletí a příliš se spojilo s jejich životy. Pravda, Mohamedáni měli zjevně na své straně prostředky, jak získat převahu svého náboženství a sjednotit v jeho hlubinách všechny, poražené i vítěze, protože měli ve svých rukou vládní moc. Zkušenosti však ukázaly, že tento lék byl velmi nedostatečný; Mohamedáni mohli šířit své náboženství mezi modloslužebníky, které jim byly podřízeny, buď přesvědčováním, nebo násilím. Ale nebylo v povaze Mohamedů a v duchu jejich náboženství přesvědčovat a použití násilí bylo extrémně nebezpečné, protože modloslužebníků bylo mnohem více než Mohamedánů. Bylo tedy zapotřebí nějaké jiné náboženství, ke kterému by vítězové i poražení mohli být lhostejní a které by předčilo jak mohamedánství, tak modlářství. To by mohlo být křesťanské náboženství, které jezuité tak úspěšně šířili v Indii, zejména v portugalských majetcích. To vše vymysleli jezuité velmi chytře a důkladně a mohli snadno uchvátit inteligentního, po moci chtivého suveréna, který si nepřál nic jiného než co nejsilnější potvrzení své moci. Na to vše bylo nutné Akbara upozornit a přesvědčit ho, aby uskutečnil plány, které vypracovali jezuité na náboženské sjednocení mohamedánů a modlářů. Aby si misionáři zajistili jistější úspěch, přitáhli na svou stranu oblíbeného ministra císaře Abula Fazla, muže zcela lhostejného v otázkách náboženství, kterému však velmi přirostla k srdci síla mongolské nadvlády v Indii, a rozhodl se jednat na Akbara jeho prostřednictvím, nikoli přímo. Abul Fazl byl zcela unesen plány jezuitů a stal se jejich poslušným nástrojem. Upozornil císaře, že Muhammadanismus jako náboženství vítězů Hinduisté nikdy nepřijali, poradil mu, aby vyzkoušel, zda křesťanství samo může nahradit muhammadanismus a modloslužbu v Hindustanu, a aby ho rychle přesvědčil, aby přijal jeho radu, začal s ním neustále mluvit o absurditě všech I. Hrnst a povinnostech v obecném misionář. Výsledky byly velmi příznivé. Jezuitské plány na sjednocení Mongolů a Hindů slibovaly zjevné výhody pro upevnění moci dobyvatelů a bylo by příliš nepraktické je zanedbávat a nechat je bez dozoru. Akbar z těchto plánů zřejmě velmi těžil. Náhle pocítil mimořádnou lásku ke křesťanství a dal misionářům naději na rozhodné jednání. Zdálo se, že veškeré úsilí jezuitů bylo připraveno být korunováno úplným úspěchem, když náhle Akbarova „rodící se víra“ prošla zkouškou. Pathanové, jeden z indiánských kmenů podřízených Mongolům, byli rozhořčeni a hrozili, že svrhnou moc Akbara. Do čela povstalců se postavil císařův bratr Muhammad Hakim Mirza a hrozilo, že celé povstání bude mít podobu ozbrojeného protestu Mohamedů proti zběhnutí císaře. Mullahové kázali, že toto povstání bylo projevem Božího hněvu vůči odpadlíkovi. Akbar se začal vážně bát o svou moc, byl nucen se rozejít s jezuity a začal se chovat opatrněji. Téměř úplně zastavil svá setkání a rozhovory s nimi a odstranil je ze svého paláce. Jezuité začali zoufat a uvažovat o návratu do Goa, ale Abul Fazl je nezradil. Nadále podporoval Akbara v jeho předchozích záměrech a přinášel povzbudivé zprávy. "Císař," řekl jednou Abul Fazl, "by tě rád viděl v paláci. Ale politické kalkulace mu brání veřejně se hlásit ve prospěch křesťanského náboženství, které jsi mu kázal. Sám jsem ho včera viděl, jak si s úctou klade evangelium na hlavu - čest, kterou Alcoranovi neudělil, když mu byl předložen tvůj čas, abys mu dal čas, abys začal Wait." úspěšně.“267 Postavení jezuitů se skutečně brzy změnilo k lepšímu. Povstání bylo potlačeno a Akbar se k nim začal chovat ještě příznivěji. Toto povstání, pokud na jednu stranu Akbara vyděsilo a donutilo ho k větší opatrnosti, na druhou stranu ho mělo posílit v jeho dosavadních záměrech, protože potvrdilo myšlenku, že je třeba v zájmu upevnění moci a zajištění míru brát náboženské záležitosti vážněji a přijmout opatření ke sjednocení mohamedánů a pohanů. Proto, jakmile nebezpečí pominulo, začal Akbar znovu svá setkání s jezuity a rozhovory s nimi o náboženství a nakonec je a svého nejstaršího syna poučil o evropských znalostech. Akbar však stále váhal s přijetím rozhodných opatření s odkazem na své pokrevní vazby s muhammadanismem a obtížnost boje s ním. Tato pomalost se netrpělivým misionářům nelíbila a znovu začali žádat o povolení k návratu do Goa. Akbar nesouhlasil s jejich žádostmi. "Víš, můj otče," řekl Acquaviva, "jak potřebuji tvou přítomnost. Čím obtížnější je vyřešit svá pouta, tím více potřebuji zkušené ruce, abych rozpletl všechny uzly. Opravdu mě necháš v takových extrémech? Pomoc jezuitů byla opravdu potřeba. Akbar se zřejmě rozhodl konečně začít realizovat své plány a potřeboval zkušené vůdce. Jezuité zůstali a také podnikli rozhodné kroky. Zdá se, že udělali velké ústupky na úkor čistoty křesťanského učení a začali připravovat násilnou revoluci. Protože se však nechtěli vystavit nebezpečí při občanských sporech, snažili se jednat tajně a opatrně a zřejmě chtěli vyčistit scénu pro budoucí události, aby v případě neúspěchu příliš neztratili. Acquaviva napsal provinciálovi řádu, že by stačilo nechat jednoho jezuitu u Akbara, aby sledoval jeho dispozice. V důsledku toho musel Gepriket jet do Goa, Montserrat se svým mazlíčkem do Lagore a Acquaviva zůstal sám s Akbarem ve Fetipuře, „aby dohlížel na dobré chvíle císaře“. Zde Acquaviva vstoupil do nejužšího vztahu s císařem, takže mohamedánská strana byla extrémně znepokojena a misionář byl opakovaně v nebezpečí ztráty života. Není s určitostí známo, jaký byl obsah Acquavivových rozhovorů s císařem, ale pokud to lze soudit z následných událostí, pak se vší pravděpodobností veškeré úsilí misionáře směřovalo k přesvědčení Akbara, aby násilně zavedl, ne-li skutečné křesťanství, pak alespoň pokřivené příměsí muhammadanismu a pohanství, obecně nějaký druh spojení mezi křesťanstvím. Pravda, jezuité se ze všech sil vylučují z účasti v této věci a samotná myšlenka zavést tento druh křesťanství je připisována částečně Abul-Fazlovi, částečně samotnému Akbarovi, který v důsledku svých vojenských úspěchů o sobě příliš snil. Ale přesto zůstává věc značně podezřelá a účast jezuitů v ní je téměř jistá. Taková myšlenka by Akbara nebo jeho ministra jen stěží napadla: ačkoli oba byli k náboženství obecně a zvláště k mohamedánskému náboženství dosti lhostejní, přesto byli vychováni v muhammadanismu, byli hrdí na svůj mongolský původ a nepochybně byli pod silným vlivem jezuitů. Mezi jezuity byl tento způsob jednání velmi běžný: pro Číňany tvořili jiné náboženství, téměř zcela odlišné od křesťanského; Udělali také obrovské ústupky vůči Indům a Japoncům na úkor čistoty křesťanského učení s cílem následně přivyknout konvertity skutečnému křesťanství. Proto v té době nikdo nevěřil, že Akbarovo chování bylo nezávislé na jezuitských vlivech. Mohamedáni vzplanuli strašlivým hněvem vůči Acquavivovi a císař, který opustil Fetipur, aby zahájil vojenská opatření pro náboženské sjednocení svých poddaných, mu nabídl stráž. Ale jezuita, který nechtěl tím vzbudit ještě větší podezření u Mohamedů, nesouhlasil, řka, že je docela chráněn nadějí v Boha a že je pro něj lepší zahynout, než tuto naději postrádat. Válka, ke které došlo, a vítězství, které Akbar získal, posloužily jako příznivá okolnost pro zahájení realizace jezuitských plánů. Akbar otevřeně prohlásil nové náboženství za dominantní a prohlásil se za „Sho-jeladdina“, tedy mocného krále vládnoucího práva. Toto nové náboženství nebylo ničím jiným než směsí křesťanství s mohamedánstvím a bráhmanismem, ale do jaké míry jedno či druhé náboženství v této směsi převládalo, je těžké rozhodnout. O této okolnosti, ani o průběhu událostí v době, kdy Akbar začal uskutečňovat výše uvedené plány, jezuité neuvádějí žádné podrobnosti. Pravděpodobně se Akbar setkal s nejsilnějším odporem a byl brzy nucen věc opustit. Také jezuité se patrně brzy přesvědčili o nepoužitelnosti svých plánů a předem se rozhodli nechat vzrušenou revoluci jejímu průběhu. Acquaviva, když se dozvěděl o Akbarově rozhodné akci, odešel do Lagore, kde byl tehdy císař, a začal žádat o povolení k návratu do Goa. "Pane," řekl Akbarovi, "nadešel čas mého odchodu. Je neslušné, že si mě necháš déle u sebe a dovolíš mi zůstat déle na tvém dvoře. Využil jsi znalosti, kterou jsme ti sdělili o křesťanství, jen abys ho zneuctil tím, že jsi ho zaměnil za modlářství a mohamedánskou bezbožnost. Pokušení na mě, na tuto inovaci, je zčásti mou povinností. protest proti tomu veřejným popřením Můj dobrovolný odchod ukáže, že to nebyly mé návrhy, které připravily revoluci, kterou zahajujete“ 269. Akbar se snažil udržet Acquavivu, kterou velmi miloval, ale pak, pravděpodobně pochopil skutečný smysl svého činu, se podvolil a nechal ho se ctí odejít, přičemž mu na znamení své náklonnosti věnoval dar jedné křesťanské rodiny otroků. S touto kořistí, „vytrženou z nevěry“, se Acquaviva vrátil do Goa, odkud ho provinciál poslal jako misionáře a rektora koleje na ostrov Salzetta. V roce 1583 tam byl zabit modloslužebníky, měsíc po svém návratu z Mongolské říše. Montserrat pravděpodobně opustil tuto říši ještě dříve než Acquaviva, byl poslán Akbarem jako velvyslanec u španělského krále Filipa. Tento úkol nestihl splnit a roku 1589 byl poslán jako misionář do Habeše, ale ani tam se mu nepodařilo proniknout a po různých dobrodružstvích se roku 1596 vrátil do Goy. Tím ale pokusy jezuitů zavést křesťanství do Mongolské říše neskončily. Jezuité, kteří sami odešli z této říše, po sobě zanechali svého horlivého stoupence Abula Fazla, který nadále podporoval neúspěšného císaře v jeho předchozích záměrech a dispozicích. Poradil mu, aby povolal nové jezuity, kteří by byli schopni dosáhnout svého cíle pod jeho záštitou. V důsledku toho Akbar poslal panjezuitům nový zvací dopis s následujícím obsahem: "Ve jménu Páně. Nejmocnější a nepřemožitelný císař Akbar zdraví Svaté Otce. Pavle, kteří máte přízeň u Boha, těšte se z darů Ducha svatého, poslouchejte zákon Mesiáše a veďte lidi k poznání pravdy. To, co nyní říkám, jsem dostal od vás, otců a bohatství, kteří opovrhujete světem. Pečlivě jsem prostudoval všechna náboženství světa, ale cítím, že jsem stále nespokojen s tajemstvími křesťanského náboženství, a proto si přeji získat dokonalejší pokyny prostřednictvím vašich Otců, které miluji a jejichž rozhovor mi bude dělat potěšení. Arménský Grimon, který vám předá můj dopis, mě ujistil, že mezi našimi lidmi najdu zkušené lidi, kteří jsou schopni vyřešit všechny mé pochybnosti. Přijďte tedy zostudit všechny učitele mohamedánského zákona a buďte si jisti, že se budu radovat z vašich vítězství. Pokud se misionáři, které mi posíláte, chtějí pevně usadit v mém hlavním městě, pak jim dám domov a ještě větší privilegia, než jaké měli předtím. Pokud uznají za nejlepší vrátit se do Goy, pak jim dám svolení a se ctí je propustím“ 270. K tomuto dopisu byla připojena značná částka peněz, kterou měl nositel listu, arménský jáhen Grimon, pravděpodobně stoupenec jezuitů, rozdělit chudým v Goa. Na základě žádosti obsažené v tomto dopise byli na Akbarův dvůr jmenováni dva jezuité, Edward Leighton a Christophe de Vega. Po příjezdu do Lagore v roce 1591 zjistili, že císař, soudě podle jeho vzhledu, byl vážně oddán křesťanství. Propustil všechny ženy svého seraglia a nechal si jen jednu manželku. Na veřejnosti dodržoval mnoho křesťanských rituálů: na svátek Nanebevzetí Matky Boží vztyčil ve svých komnatách trůn, umístil na něj obraz Matky Boží a uctíval jej spolu se svými dětmi a dvořany, kteří za to dostávali dary od svého panovníka. Přijal misionáře mimořádně laskavě, umožnil jim otevřít školu pro výuku hinduistů portugalsky číst a psát, často s nimi hovořil o křesťanském náboženství a zároveň mu vyjadřoval velké sympatie a úctu. Ale „překvapen křesťanským náboženstvím, nepřijal je“, a to bylo krajně nepříjemné pro misionáře, kteří hořeli „netrpělivostí a žárlivostí, která vylučovala jakékoli zpoždění“ 271. Nebyli spokojeni se svobodou kázání a povýšenou přízní Akbara a nebyli spokojeni s pokojnými misionářskými aktivitami, rozhodli se opustit své místo a bez povolení se vrátili do Goa. Tento čin misionářů, neodpovídající jezuitské kázni a názorům vyšších úřadů, se jezuitskému generálovi příliš nelíbil. Vyjádřil svou krajní nelibost a rozhodl se vyslat do Mongolské říše nové misionáře. Pro tento účel byli vybráni Jerome Xavier, synovec slavného apoštola Indie Františka Xaverského, a Emmanuel Pinheiro. Poté, co misionáři obdrželi jmenování a náležité instrukce, odešli ke dvoru Akbara a dorazili do Lagore v květnu 1595. Akbar je jako obvykle přijal velmi laskavě a dal jim ubytování poblíž svého paláce, na bezpečném místě na břehu Gangy. Na jejich prvním setkání ukázal misionářům ikony I. Krista a Matky Boží, které mu věnovali předchozí misionáři a ke kterým se choval s velkou úctou. – Když jezuité viděli ikony, uklonili se před nimi. Jejich příkladu, v důsledku dětského napodobování, následoval vnuk Akbara, který zde byl, syn následníka trůnu. To Akbara pobavilo a řekl svému vnukovi: "Můj synu! Nechť tito evropští kazatelé jsou tvými otci: napodobuj je, poslouchej jejich pokyny, a staň se tak hodnými vládnout té obrovské zemi, kterou jsem pro tebe dobyl." Jezuité si tato slova dobře pamatovali a doufali, že tento budoucí vládce Mongolské říše jim bude dán na vzdělání a že se tak šance na budoucí zavedení křesťanství mezi Mongoly ještě zvýší. I za současného stavu věcí však mohli doufat v mnohé. Jeden z císařových synů byl jejich žákem; císař sám jim projevoval mimořádnou přízeň a dokonce úctu. Když se přiblížili k jeho trůnu, vždy je pozdravil úklonem hlavy a posadil je blízko sebe - což je vyznamenání, že nectil ani vyslance, ani suverénní osoby - své poddané, kteří občas přicházeli na jeho dvůr. Často byl přítomen slavnostem, které jezuité slavili ve své kapli, účastnil se jejich modliteb a klečel s nimi před křesťanským oltářem. Kromě toho dal Akbar misionářům místo pro stavbu chrámu a slíbil, že ponese veškeré náklady na jeho stavbu. Jezuité se ze své strany snažili využít všech prostředků, aby v Akbarovi vyvolali odhodlání přijmout křest. Xavier, aby přesvědčil Akbara. v pravdě a nadřazenosti křesťanství a konkrétně římského křesťanství, napsal pro něj persky dějiny I. Krista a dějiny svaté Petry 272. Podle misionářů četl Akbar tyto knihy s potěšením 273. – Ale přes tuto vnější, velmi nápadnou přízeň vůči křesťanství Akbar nejenže nepřijal křest, ale z politických důvodů a pro svou lhostejnost ke všem náboženstvím se někdy snažil zalíbit i modlářství. O Velikonocích roku 1597 se ve snaze zalichotit pohanům rozhodl slavit v souladu s jejich zvyky svátek na počest slunce. Oslavu ale zkazila bouřka: palác začal hořet od blesku a byl zničen požárem, spolu s obrovským množstvím šperků v něm obsažených. Xavier využil příležitosti upozornit Akbara na tento oheň jako na jasný trest od Boha a zřejmě na císaře udělal silný a velmi příznivý dojem pro křesťanství. Od té doby se Xavier stal Akbarovým nerozlučným společníkem. Když okolnosti vyžadovaly Akbarovu přítomnost v Kašmíru, Xavier a další jezuita, Benedict Goes, který nedávno přijel z Goy, aby prvnímu pomohl, ho měli doprovázet. tam 274. Akbara mezitím začala pronásledovat rodinná neštěstí. V roce 1599 zemřel jeho nejstarší syn Murad Mirza. To mohlo jezuity potěšit, protože následkem trůnu se tak stal Akbarův druhý syn, žák Montserrat, Pashari nebo Daniel Mirza. ale po chvíli také zemřel. Smrt tohoto zjevně milovaného syna udělala na starého císaře vážný dojem. Stal se zbožnějším a vnímavějším k napomenutím misionářů, kteří také smrtí Pashariho hodně ztratili a chtěli si ztrátu nahradit křtem císaře. Není však známo, zda dosáhli svého cíle. Akbar zemřel 13. října 1605 v Ágře a byl pohřben nedaleko tohoto města ve velkolepé hrobce, kterou sám postavil. V nitru této hrobky později našli, dříve ukrytý za nádhernými tapetami, krucifix a dvě křesťanské sochy sv. Panen a Ignáce z Loyoly. Na tomto základě se domnívají, že před svou smrtí, i když možná tajně, přijal Akbar křest 275. Zatímco se Jerome Xavier snažil obrátit Akbara, jeho soudruh Pineiro byl zaneprázdněn kázáním křesťanství Akbarovým poddaným v Lagore, kde již byl postaven kostel. Pineiro se zde zpočátku potýkal s velkými obtížemi: ​​dokázal pokřtít pouze umírající a pak pouze podvodem 276. Postupně náboženskými obřady zaujal hinduisty ve prospěch křesťanství a ti ochotně začali misionáři dovolovat, aby na sobě vykonávali obřad křtu, ve většině případů aniž by tomuto obřadu přikládali nějaký význam. „V roce 1598 se v Lagore slavilo Narození (Kristovo) tím nejslavnostnějším způsobem: 20 dní byly vystaveny jesličky, do kostela se s palmami v rukou hrnuli četní katechumeni a byli pokřtěni“ 277. Téhož roku, o svátku Letnic, byl křest udělen mnoha katechumenům. Obřad byl velkolepý: ulice Jiaropy byly pokryty větvemi, aby zmírnily sluneční žár. Tamburíny, bubny a další nástroje předcházely nováčkům, kteří šli v průvodu do kostela. Pineiro na ně čekal u dveří a pokřtil je vzhledem k množství lidí přitahovaných zprávou o podívané 278. Brzy dorazil další jezuita, Carsi 279, aby Pineirovi pomohl a proces konverze proběhl ještě úspěšněji. To pokračovalo až do Akbarovy smrti. Ale ani po této události se poměry jezuitů nezhoršily, jak by se někdo mohl obávat. Akbarovým nástupcem se stal jeho syn Selim, který po svém nástupu přijal jméno Jegangir. Jezuité o něm psali, že ke křesťanství inklinoval méně než jeho otec, že ​​„jestli se mu na křesťanském náboženství něco líbilo, pak jedině svoboda ohledně konzumace vína a všech druhů jídel“ 280. Na začátku své vlády se totiž snažil politicky vystupovat jako horlivý Mohamedán a jednou dokonce nařídil násilnou obřízku dvou křesťanských dětí. Ale ve skutečnosti, hluboko uvnitř, byl k muhammadanismu lhostejný jako jeho otec. Jakmile nový císař pocítil, že je již pevně usazen na trůnu, začal se ke křesťanství chovat stejně příznivě a tolerantně jako Akbar. Navzdory mohamedánské averzi vůči všem druhům obrazů, zvláště posvátným předmětům, Jegangir zaplnil svůj palác v Ágře křesťanskými ikonami. V galerii, kde udílel audience, byly na nejvýznamnějších místech umístěny ikony Spasitele a některých světců: Jana Křtitele, Pavla, Antonína, Řehoře, Amrosia, Bernardina ze Sieny a dalších. Tapeta znázorňovala bičování Spasitele a další posvátné křesťanské události. Kromě své císařské pečeti používal ještě jednu, na které byl z jedné strany vyobrazen Spasitel a z druhé sv. Panna. Misionáři se brzy začali těšit takové přízni a ochraně, že mohli plnit své povinnosti: v Mongolské říši tak svobodně a bezpečně, jako by žili v nějaké katolické zemi, a zjevně se snažili udělat vše, co bylo v jejich silách, ve prospěch křesťanství v této zemi a především pro obrácení císaře. Nespokojili se s ústními, velmi častými rozhovory s ním o křesťanském náboženství, snažili se ho ovlivnit písemným vyvracením mohamedánství a omluvami za křesťanství. Xavier v tomto směru pracoval poměrně hodně. Kromě výše uvedených pojednání o životě I. Krista a apoštola. Petra, které sice byly sestaveny speciálně pro Akbara, ale Jegangir nepochybně znal, napsal také v perštině (v roce 1609) obsáhlé pojednání na obranu křesťanství a na vyvrácení mohamedánství, nazvané: „Zrcadlo ukazující pravdu“ 281. Toto pojednání obsahovalo podrobné důkazy o nadřazenosti křesťanského náboženství, toho posledního, psaného a mohamedánského náboženství. inteligentně, logicky a přesvědčivě. Svého času si toho všimli Mohamedové a způsobilo jejich vyvrácení, i když slabé a neúplné 282. Na císaře to ale nemělo kýžený účinek. Jegangir poté křest nepřijal, přestože měl k misionářům a jejich aktivitám stále příznivý vztah. Někteří členové císařské rodiny byli na argumenty misionářů citlivější. V roce 1610 byli pokřtěni tři princové z císařského domu a Jegangir tomu nezabránil. Někdo může mít podezření (jak to dělají sami latinští historici), že Jegangir dovolil pokřtít své příbuzné pouze z politického hlediska, aby jim zvýšil překážky při zdědění jeho trůnu, ale přesto to byla velmi příznivá okolnost pro nastolení křesťanství v Mongolské říši. Jezuité měli velkou radost a křest se nesl v nejslavnostnější atmosféře: knížata jeli do kostela na bílých slonech, Xavier se s nimi setkal za zvuku trubek a činelů 284 . Křesťanství se tak postupně začalo prosazovat v Mongolské říši, i když s jistým váháním, v závislosti na míře vstřícnosti Mongolů k Portugalcům. V roce 1621 byla v Agře založena jezuitská kolej a stanice na Patna 285 . Někdy i sám císař stavěl kostely a jiné křesťanské stavby 286. V Dillí tedy na vlastní náklady postavil dva křesťanské kostely, v Lagore kostel a dům. Zejména ke konci života začal císař vkládat misionářům naděje na svou konverzi ke křesťanství. Často nutil jezuity, aby v jeho přítomnosti soupeřili s Mohamedány a zároveň se zdálo, že vždy dává přednost evangeliu 287. To vše mu však nebránilo v tom, aby oficiálně zůstal Mohamedánem. Jegangirova přízeň vůči křesťanství zjevně neměla takový význam, jaký by v ní misionáři chtěli vidět. Tato přízeň nebyla založena na živém vědomí nadřazenosti křesťanského náboženství nad Mohamedánstvím, ale na náboženské lhostejnosti, která byla od dob Čungizchána mezi mongolskými panovníky jakoby dědičná. Stejně jako jeho otec Akbar byl Jegangir lhostejný ke všem náboženstvím; nebyl přesvědčen o pravdě ani křesťanství, mohamedánství a ještě více pohanství, pohlížel na všechna náboženství jako na lidské a státní instituce; ve všech našel své nedostatky, které se mu nelíbily, a své přednosti, které se mu líbily. Není proto divu, že se stejně jako jeho otec považoval za schopného vymyslet nové a lepší náboženství tím, že ze starých vybere vše, co se mu na nich líbilo. Akbarova myšlenka náboženského sjednocení různorodého obyvatelstva Mongolské říše zavedením nového náboženství nezemřela s ním. Jegangir to zvládl a stejně jako jeho otec se to snažil dovést do konce. Začal dokonce sepisovat něco jako kodex nového náboženství – knihu pravidel nové víry, ale jak poznamenávají historici, „neměl inteligenci ani schopnosti Mohameda“ 288 . Pro člověka s takovými názory na náboženství bylo těžké přesvědčit se suchými logickými argumenty, jako to dělali jezuité, o absolutní nadřazenosti jakéhokoli náboženství a přesvědčit ho, aby je přijal. Pro extrémní nedostatek religiozity, který se jezuité zřejmě vůbec nesnažili vzbudit, mohl souhlasit pouze s tím, co bylo přístupné lidskému chápání, nikoli však s tím, čemu by se mělo věřit. Zdá se, že ke konci si jezuité začali zoufat nad možností přesvědčit Jegangira, aby přijal křesťanství logickými argumenty. Začali se alespoň uchylovat k tomuto druhu důkazů, které mohly být inspirovány pouze zoufalstvím nebo extrémní netrpělivostí. V tomto ohledu je pozoruhodný spor, který se pravděpodobně odehrál v posledních letech Jegangirovy vlády mezi muhamnedanskými mully a jezuitou Josephem Acostou, Xavierovým nástupcem a tehdejším představeným jezuitů v Mongolské říši. Henrion o této debatě vypráví následující: "Jednoho dne Jegangir nařídil otci Josephu Acostovi, aby učitelům islámu předložil ty nejtvrdší námitky proti Koránu. Jezuité uspokojili panovníka a způsobili zmatek mezi mulláhy. Mezitím se ti odvážnější z nich odvolávali na skutečnost, že Bible byla zfalšována. Tomuto Acostovi klidně odpověděl: Nechte je vstoupit do obrovského ohně z jedné strany, nechejte je postavit obrovský oheň z jedné strany. jeho ruce, a já vejdu z druhého s evangeliem ve svých rukou. Pak bude jasné, v čí prospěch se vyhlásí nebe, ve prospěch I. Krista, neboli Mohameda. S těmito slovy obrátil svatý Jegangir svůj pohled k zděšeným Mohamedánům, ale z lítosti k nim nepřipustil tak nebezpečnou zkoušku. Pokud jde o jezuitu, od té doby mu začali říkat jinak než Otec Atax, tedy Otec ohně“ 289. Tento jezuitský čin ukazuje, jak velká byla netrpělivost misionářů, pokud se rozhodli uchýlit se k tak riskantnímu důkazu, aby dokázali pravdivost svého učení. Protestanti dokonce říkají, že za stejným účelem jezuité někdy sáhli k jiným, vysoce podezřelým, opakujícím se příběhem Catrougox. Henryon - Katolíci 290 o opici, která v přítomnosti Jegangira třikrát vytáhla z vázy naplněné lístky se jmény různých náboženství lístek se jménem křesťanského náboženství a dokázala tak císaři nadřazenost tohoto druhého náboženství. Tento důkaz na něj však neměl žádný vliv: roku 1627 zemřel jako Mohamedán, lépe řečeno, mimo jakékoli náboženství. Jeho nástupce Jehan byl také velmi lhostejný k náboženství, a proto se k misionářům choval, stejně jako jeho otec a děd, velmi příznivě a tolerantně. Podle svědectví pozdějších jezuitů 291 za jeho vlády křesťanská misie v mongolské říši ještě výrazně pokročila, ale především mezi modloslužebníky, nikoli mezi mohamedány. Přesvědčeni o obtížnosti obrácení Mohamedů je misionáři téměř úplně opustili a veškerou svou pozornost obrátili k modloslužebníkům – hinduistům, kterých bylo navíc v Mongolské říši mnohem více než Mohamedů. Tím samotná protimohamedánská mise ustoupila do pozadí. "Brzy však museli misionáři omezit své aktivity a prostředí modloslužebníků. Jehanův nástupce Aurungzib (1658 - 1707) nebyl zdaleka podobný svým předchůdcům, pokud jde o náboženskou toleranci 292. Byl upřímně oddán muhammadanismu, a proto se vyznačoval nesnášenlivostí a často se dovoloval prosazovat a používat násilná opatření. To vše mělo nepříznivý vliv na křesťanskou misii a ta zřejmě začala upadat. Zanikla však až na samém konci 18. století, existovala však ve velmi fádní podobě. Jezuitská vláda, která z toho patrně žádný zvláštní prospěch neočekávala, věnovala tomu málo pozornosti a nechtěla využít ani příznivých okolností, které se občas objevovaly, k posílení tohoto poslání. V roce 1701 napsal jeden z jezuitů Diius řediteli francouzských misií v Číně a východní Indii, že je třeba věnovat více pozornosti misii v Mongolské říši. Poukázal na skutečnost, že muhammadanismus v Indii byl vlastně pouze dvorním náboženstvím, že ostatní poddaní Mongolů - modloslužebníci - velmi inklinovali ke křesťanství a že samotná knížata Muhammadana se nevyznačovali fanatismem a byli velmi přátelští k misionářům. Jako důkaz ukázal na prince Alema neboli Muezzina, nejstaršího syna Aurungziba, který později nastoupil na trůn Mongolské říše pod jménem Baghadur Shah. "Princ Halem," napsal misionář, "neustále vyjadřuje velkou laskavost našim portugalským otcům žijícím v Agra; dokonce pozval starého misionáře z Dillí a Agry, P. Magalgaena, a nařídil vládcům a dalším úředníkům míst, kterými jeho otec procházel, aby mu dodali vše potřebné na cestu. Myslí si, že si tohoto otce povolal ke svému dvoru, aby se mohl postarat o své resuite, Jetinue3 Christians2." nevěnovali této misi zvláštní pozornost a hlavní starost o ni přenechali jiným řádům. Na konci 17. stol. Kongregace propagandy, aby se postarala o konvertity, sem vyslala biskupa Custode de Pineau 294, rodilého hinduistu vychovaného v římském kolegiu propagandy, ale o činnosti tohoto biskupa nejsou téměř žádné zprávy. Na počátku 18. stol. Usadili se zde kapucíni (1707), úspěšně odtud působili do Tibetu a v Agře 295 se usadil kapucínský biskup. Příznivá doba pro křesťanskou misii zde však již pominula a noví misionáři již nedokázali zastavit její úpadek. Příčiny pádu této mise spočívaly především v různých nepříznivých vnějších okolnostech, se kterými latinští misionáři nechtěli nebo nebyli schopni bojovat. Na jedné straně měl úpadek portugalské moci v Indii na tuto misi velmi škodlivý vliv. Mongolští císaři si všimli tohoto poklesu a začali mnohem méně příznivě pohlížet na misionáře, kteří tak ztratili podporu jak portugalských, tak mongolských vládců. Na druhou stranu misi velmi uškodily občanské spory mongolských knížat o trůn a neustálé války s Peršany. Tyto války a občanské spory, oslabující říši, donutily její vládce hledat spojenectví s nepřáteli křesťanů a Peršanů, Turky, a zejména se držet mohamedánství. Přátelské vazby mezi indickými Mongoly a Turky, které existovaly již před rokem 296, zvláště posílila smrt Jegangira, který v poslední části svého života roku 1626 vyslal vyslanectví do Turecka k sultánovi Muradovi IV. 297 s žádostí o pomoc proti perskému šáhu Abbásovi. Občanské spory, které vznikly po smrti Jegangira, sloužily jako důvod k posílení těchto přátelských vazeb mezi Mongoly a Turky, které byly příznivé pro Mohamedánství. Jeden z uchazečů o trůn, Bayzankor, syn slavného Daniila neboli Pashariho, bratr Džegangirova, uprchl do Konstantinopole a zde v roce 1633 usiloval o pomoc 298 . Takové vztahy pokračovaly i v následujících dobách. Časomíra zmiňuje indická velvyslanectví v Turecku v letech 1653, 1656, 1750,299 a další. Tyto přátelské svazky s Tureckem, které vznikly především v důsledku nepřátelských vztahů indických Mongolů vůči Peršanům, posílily mongolské panovníky v jejich oddanosti muhammadanismu a odvedly jejich pozornost od křesťanství. Nepřátelství Mongolů vůči Peršanům však způsobilo i materiální škody křesťanským misionářům a obecně často zničilo veškerou jejich práci a připravilo je o veškeré prostředky k obživě, což mělo také velkou měrou přispět k pádu misie. "Naše společnost," napsal jeden francouzský misionář Seny po jedné z nejničivějších invazí do Nadir Shah v roce 1740, "naše společnost měla v Dillí dva kostely, které při tomto požáru vyhořely. Tyto kostely byly postaveny z darů císaře Jegangira. Tento panovník, stejně jako jeho nástupce, byl velmi významný během své vlády zde křesťanské náboženství, které zde bylo velmi nakloněno zdejšímu křesťanskému náboženství, budoucnost; ale tyto naděje zemřely spolu s portugalskou mocí v Indii... Dva portugalští jezuité, kteří trvale žili v Dillí a starali se o zbytky křesťanů v počtu 700, byli ještě docela rádi, že unikli masakru... Dům jedné vznešené křesťanky, proslulé svou zbožností, která měla velkou čest s císařem a jeho dvorem, měl stejnou moc jako naše mongolská říše30. vládu Britů. V současné době jsou v této říši stále patrné stopy činnosti latinských misionářů. Katolíci tam mají dva apoštolské vikariáty, 301 jeden v Ágře, kde je až 20 000 katolíků, a druhý v Patně, kde je 4 000 katolíků. b) Jezuitská misie mezi krymskými Tatary v první polovině 18. století Tataři se usadili na Krymu a zpočátku, minimálně do druhé poloviny 14. století. 302, kteří se spolu se svými dalšími spoluobčany hlásili k šamanismu, zde od nejstarších dob svého osídlení vstoupili do nejužších vztahů s krymskými křesťany – západními kolonisty a snadno se nechali ovlivnit západními misionáři, které sem často posílali papežové a kteří měli solidní podporu pro jejich akce v janovské a benátské kolonii. Tento vliv byl však tak slabý, že nedokázal překonat opačný vliv mohamedánství a brzy musel ustoupit druhé úplné převaze. V polovině 15. stol. Mohamedánství se zde již výrazně prosadilo, i když ne natolik, aby zničilo starou náboženskou toleranci Tatarů. Chán Deulet-Girey (1428 – 1467) podnikl zbožnou cestu do Mekky a byl proto nazýván Hadži. Ale ten samý chán, navzdory své zbožnosti a silnému závazku k mohamedánství, slovy Sostrenceviče-Boguše, „v rozporu s imperativním mohamedánským zákonem, který předepisuje obrácení všech nevěřících všemi způsoby, ... měl téměř evangelijní toleranci“ 303. Dokonce si v něm všimli „určitého druhu úcty, kterou obětoval Bohu v jejím chrámu, jemuž přinášel v jejím chrámu oběť a obětoval Matce. v Tavrii, poblíž města a hory Kirkel“ 304. - Pravděpodobně poté, co hodně slyšel o této náboženské toleranci, vyslal v roce 1465 305 papež Pavel II., který byl v té době zaneprázdněn křížovou výpravou proti Turkům, do Deuletu svého legáta, františkána Ludvíka z Bologni, titulárního patriarchu Antiochie, do Deuletu s instrukcemi, aby spolu s Fridrichem Khanem přesvědčili válku proti Němci na Krymu. Císař, pod prapory křížových výprav. Deulet zřejmě tuto válku neodmítl a odpověděl legátovi, že udělá vše, co udělá jeho přítel a spojenec, polský král Kazimír 306. Takový mírumilovný a přátelský postoj krymských Tatarů ke křesťanství se nepochybně zachoval částečně díky tomu, že tito Tataři byli stále velmi špatní Mohamedáni, a částečně kvůli sousedství a vlivu křesťanských osadníků, kteří vlastnili velké bohatství, měli veškerý obchod ve svých rukou a ve vzdělání byli mnohem lepší než Tatarové. Ale zničením křesťanských kolonií na Krymu a podrobením krymské hordy tureckému sultánovi (1478) zde křesťanský vliv zmizel a otevřela se široká cesta pro šíření a nastolení mohamedánství. Tato posledně jmenovaná začala zvláště silně pronikat do života a mravů lidu od poloviny 16. století. 307 kdy moc Turecka nad Krymem vzrostla natolik, že sultáni podle vlastního uvážení začali povyšovat a sesazovat z trůnu chány, kdy se krymští cháni začali vzdělávat v Turecku a kdy se Turecko stalo vzorem pro krymské Tatary ve všech ohledech. V 17. a 18. století byl Krym již téměř zcela mohamedánskou velmocí, žil stejným životem jako Turecko a měl s ním stejné sympatie, i když na druhou stranu kočovný, jezdecký život a feudální struktura krymské jurty nedovolily naroubovat mohamedánský fanatismus v plné síle na Tatary ve své síle. – Nastolením mohamedánství a zničením křesťanských kolonií však křesťanské obyvatelstvo Krymu nezmizelo, ba dokonce neubylo; naopak byla zvýšena o početnou třídu otroků. V důsledku neustálých nájezdů, ve kterých se skládal celý život a historie krymských Tatarů, se tato poslední třída každým rokem zvyšovala a, ponechána bez jakékoli duchovní ochrany, po mnoho desetiletí doplňovala řady mohamedánského obyvatelstva Krymu. Početní byli i svobodní křesťané – Řekové a Arméni, kteří podléhali krymským chánům, především Arméni. Tito posledně jmenovaní měli na Krymu dva biskupy, z nichž jeden ovládal všechny církve od východní strany Caffy po Keni v Čerkassy, ​​zatímco druhý vládl církvím celé západní části Krymu od Bachčisaraje po Kovtan na Dněstru. Řekové měli arcibiskupa, který žil v klášteře svatého Jiří na jižním pobřeží Krymu 308. Pouze Latiné od dobytí Caffy Turky tam neměli žádnou hierarchii, i když katolíci, kteří tvořili většinu třídy otroků, potřebovali duchovní vedení. Právě tato poslední okolnost sloužila jako důvod, proč se latinští misionáři usadili na Krymu. S vědomím toho, že muhammadánský fanatismus ještě nestihl proniknout hluboko do charakteru Krymčanů, že nomádi, zejména Nogaiové, kteří tvořili významnou část Krymské hordy, jsou stále slabě připoutáni k muhammadanismu; S vědomím, že na Krymu žilo mnoho křesťanů pravoslavného a arménského vyznání, kteří nebyli chráněni před cizími nároky stejnou vírou, a ještě více otroků, zbavených téměř jakéhokoli duchovního vedení, si jezuité správně spočítali, že zde mohou sklízet bohatou úrodu, když ne mezi Mohamedány, tak mezi křesťany podřízenými Mohamedánům. První zprávy o náboženském stavu obyvatelstva Krymského poloostrova a okolních zemí, o potřebě a možnosti založit zde misii, se jezuité pravděpodobně dočkali od svého bratra, polského jezuity Františka Zgody, kterému se kolem roku 1612 náhodou podařilo proniknout na Krym 309. Krymský chán Janibek Giray (1610 - 1623 kolem této doby vyslán do Polska s polskou vládou v Genau). Čekal na další rozkazy od chána a měl tento velvyslanec žít několik měsíců v Kamenci. Zde se setkal s jezuity, popsal náboženský stav krymského obyvatelstva a vyjádřil svůj názor na nutnost založení křesťanské misie na Krymu. Zgoda se dobrovolně přihlásil na Krym a převzal povinnosti misionáře. Velvyslanec však vysvětlil jezuitovi, že křesťanský duchovní člověk může podle zákonů platných na Krymu přijít do této země pouze se svolením tureckého sultána, nebo jako otrok, a navrhl, aby nejprve získal povolení od Konstantinopole usadit se na Krymu. Zgoda souhlasil a poté, co dostal doporučení od polské vlády, odjel s valašským knížetem v hodnosti domácího kněze do Turecka. Cestou potkali Tatary, kteří se vydali drancovat okolní země, a jednou chybou jich bylo zajato 310. Zgoda tak dosáhl svého, ale titul otroka, sám o sobě nezáviděníhodný, se příliš neslučoval s titulem misionáře. Brzy však byla tato nepříjemnost odstraněna. Chánův velvyslanec, již zmíněný Janov, se přes Vedelyu vrátil na Krym, našel Zgodu a po vykoupení z otroctví ho usadil nedaleko Caffy. Poté, co se zde usadil, začal Zgoda kázat evangelium domorodcům a jeho kázání bylo údajně tak úspěšné, že „mnozí, když je získal I. Kristus, vytvořili ze sebe novou společnost“ 311 . Není známo, jak dlouho Zgoda zůstal na Krymu, zda měl zaměstnance a bezprostřední nástupce. V souladu s předpisy svého řádu žil Zgoda na Krymu, bezpochyby se svolením svých nadřízených, podával podrobné zprávy o svých činech, hlásil svá pozorování lidem kolem sebe a měl alespoň jednoho soudruha. Pokud by informace shromážděné Zgodou slibovaly úspěch mise, pak by jezuitské úřady neopomněly umístit další jezuity na Krym; Zřejmě se tak nestalo, pravděpodobně kvůli nějakým záhadným výpočtům, a ne v důsledku nepříznivých zpráv, protože existují pádné důvody pro tvrzení, že tato zpráva byla nepříjemného charakteru. Od dob Zgody do oficiálního usazení jezuitů na Krymu uplynulo téměř století. Tato poslední okolnost se stala v roce 1706 v důsledku petice francouzského vyslance v Konstantinopoli, markýze z Feriolu. Je však důvod se domnívat, že již před touto dobou byli jezuité na Krymu, kam mohli pohodlně proniknout z Polska, a měli zde již poměrně rozvinuté misijní instituce. Francouzský lékař Ferrand v roce 1702 putuje podél severního a východního pobřeží Černého moře, přes země Nogajských Tatarů a Čerkesů, popisuje na své cestě morálku těchto a jejich zvláštní sklony k přijetí křesťanství, říká o rodině kabardského prince, který si ho (Ferranda) chtěl vzít jeho (Ferranda) se svou neteří: „Chtěl jsem je pokřtít, ale protože jsem je musel seznámit s tajemným jazykem, protože jsem je musel nejprve seznámit a seznámit s nimi. uchýlit se k pomoci překladatele, který byl Mohamedán a kterému jsem nechtěl věřit ve své úmysly, pak jsem tento projekt nechal na jindy v naději, že najdu další příležitost vrátit se do této země s jedním z našich bachčisarajských misionářských otců“ 312. Henrion 313 z posledních slov správně vyvozuje závěr, že v prvním století Krymu, ale v hlavním městě 16. století již existovalo si nemyslí, že to byli jezuité a zdá se, že ne zcela důkladně. Sestrentsevič-Bogush hovoří, i když s některými podrobnostmi, o mnoha jezuitech působících na Krymu za Selima Gireyho († 1704). "Jezuité," říká, "měli domácí kostel, ve kterém bylo možné vykonávat všechny bohoslužby, ale venku by nebyl plot. Tak se dlouho těšili velké svobodě. Ale jeden z nich, jeden z podnikavých, hrdých nebo fanatických, spoléhajících na svou moc, postavil nad domem další obydlí, zvýšil provaz a zavěsil zvonek, který mohl, Selim-Gire4, kdo uměl. těžce toleroval křesťany ve svých krajích, viděl tyto změny při lovu; rozzlobil se především proto, že okna byla natřena zeleně, a ve svém hněvu nejen zničil tento kostel, ale dal rozkaz zničit i ostatní Nejbohatší z Řeků a Arménů byli uvězněni a byli velmi rádi, že utekli s přemrštěným trestem. a poselství arcipastýřů jim k tomu dávalo právo“ 314. Pokud tedy tomuto příběhu věříte (a není důvod mu nevěřit), jezuité žili a jednali na Krymu dávno před svým oficiálním usazením. Ještě dříve než v roce 1704 tam již měli kostel a svobodně vykonávali duchovní služby, i když bez svolení tureckého sultána, skrývajícího se za Armény, kteří takové povolení měli a požívali proto naprosté tolerance od krymských chánů. Pronásledování, ke kterému došlo v roce 1704 a je zmíněno v Bogushově příběhu, pravděpodobně posloužilo jezuitům jako hlavní motivace k tomu, aby usilovali o oficiální schválení své mise a zajistili si tak alespoň trochu klid a zákonnost její existence. V první řadě se o to postaral již zmíněný lékař Ferrand. V roce 1704 získal od Selimova nástupce Kazy-Gpreje (1704 - 1706) povolení, aby se jeden polský jezuita usadil v Bachčisaraji a mohl svobodně vykonávat misijní povinnosti mezi bachčisarajskými otroky, většinou katolíky a Poláky. Ale deset měsíců po svém příjezdu zemřel tento jezuita na mor spolu s 20 000 otroky na konci roku 1704 315. Téměř ve stejnou dobu začali konstantinopolští jezuité přesvědčovat francouzského velvyslance v přístavu, markýze Feriola, že je nutné zřídit na Krymu jezuitskou misi a požádat o to vládu. V roce 1706 dorazil do Konstantinopole zmíněný lékař Ferrand a přidal svůj hlas k hlasu jezuitů. Podrobně popsal žalostný stav křesťanů žijících na Krymu a dojal se Feriola natolik, že se rozhodl všemi prostředky pokusit o založení jezuitské misie na Krymu. Jeden z konstantinopolských jezuitů Duban se dobrovolně přihlásil k zahájení této mise a odjel na Krym, kde v té době vládl Kazy-Girey. Takto popisuje Duban svůj příjezd na Krym během své první tamní činnosti v dopise markýzi z Torcy z 20. května 1713: "Jsem šťastný, že volba padla na mě. Nikdy nezapomenu na jeho (Feriolovu) vznešenost, skutečně královskou. Mnou započatou novou misi nejen poctil svou záštitou, ale také se dobrovolně přihlásil, že ji podpoří svým veličenstvom a podpoříte ji svými příznivými monsignore, dopisy plné horlivosti a křesťanství, které tehdy psal, psal také velmi naléhavé dopisy tatarskému chánovi, svému starému příteli, a přiložil k nim bohaté dary, když mi hojně poskytl vše, co považoval za nutné pro mou cestu, umožnil mi hned vyrazit. Vyplul jsem 19. srpna téhož roku (1706) v doprovodu pana Ferranda... Jakmile jsme vkročili na pevninu, jakmile jsme pomysleli na cestu do Bachčisaraje, hlavního města země a obvyklého sídla chána. Dopisy a bohaté dary od markýze z Feriolu nám velmi brzy přinesly nejmilejší publikum. Chán, jménem Sultan Kazy-Girey, asi 40letý muž, působí velmi příjemným dojmem svou zvláštní osobou: má ušlechtilý vzhled, otevřený pohled, velmi pravidelné rysy obličeje; v tomto ohledu je velmi odlišný od ostatních Tatarů, kteří mají téměř všichni velmi ošklivé tváře. Jeho osoba a vše kolem působí spíše válečně než velkolepě. Zvláště mě potěšila laskavost, s jakou mě přijal; kladl mi mnoho otázek o králi a o válkách ve Francii, o které se zdá, že se velmi zajímá; mluvil ke mně také o vyslanci s projevy velké úcty a přátelství. Vybral jsem si právě tuto chvíli, abych požádal o povolení pomoci otrokům a dalším křesťanům jeho státu. Beze slova souhlasil s tak benevolentním a povýšeneckým výrazem, jaký jsem si mohl jen přát.“316 Poté, co Duban dále popsal způsob vlády na Krymu, morálku Perekopských, Nogajských a Čerkesských Tatarů, vykresluje v nejtemnějších barvách náboženský stav otroků a dalších křesťanů, tedy Arménů a Řeků, kteří žili na Krymu, „je nemožné si to představit.“ říká: „Balší stav než ten, ve kterém jsem našel toto utlačované křesťanství. Nakažlivé nemoci z minulých let zabily více než 40 000 otroků. Ti, kteří zůstali a kteří ještě mohli chodit, od 15 do 20 000, neustále očekávali stejný osud, protože jim byl budoucí život zcela lhostejný. Tvrdost a délka jejich otroctví, obrovské neřesti a nevíra barbarské země, kde většina z nich zestárla bez kázání, bez Božího slova, bez svátostí – to vše je sblížilo se šelmami. Někteří z nich se stali mohamedány, mnozí k tomu inklinovali, mnozí přešli ke schizmatikům. Ti, kteří své náboženství zachovali, na něj zapomněli a neplnili jeho pokyny. Jiní křesťané, Řekové a Arméni, přestože byli svobodní a měli své kazatele a své církve, byli zbaveni řádného dohledu a dobrých služebníků. Kněží a lid, stejně zkažení a oklamaní, žili v hluboké a hrubé nevědomosti; duch chamtivosti, pověrčivosti a svévole mravnosti vládl všude.“ 317. Horlivý jezuita se musel potýkat s takovými, pravděpodobně poněkud přehnanými překážkami, a pokud lze jeho příběhu jistě věřit, pustil se do práce velmi energicky, vedl ji inteligentně a brzy dosáhl docela skvělých výsledků. Tvrdě jsem pracoval a dosáhl jsem málo. Kamkoli jsem se obrátil, setkal jsem se pouze s lhostejností a chladem vůči příčině spásy. Na blahosklonnost Arménů jsem vždy pohlížel jako na božskou inspiraci, která mi dovolila usadit se mezi nimi na dlouhou dobu a dala mi malou část jejich ubohé církve, napůl zničené, k výkonu mého úřadu. Zde jsem po velké námaze začal shromažďovat několik ztracených otroků s úmyslem učit je pravdám spasení. Novost veřejného naslouchání slovu Božímu a kázání pokání v arménské církvi Bachchisarai způsobilo, že první přišli v doprovodu některých dalších a bylo tam hodně lidí. Mnozí z těch, kteří byli neustále zaneprázdněni plněním rozkazů svých pánů a které jsem mohl zastavit jen na pár minut, najednou začali hledat volno; necitlivě se v nich probouzely výčitky; snažili se ji uklidnit laskavým pokáním... Z města se mezi otroky vesničanů rozšířila pověst. Říkali, že v Bachčisaraji je jeden pere france, který přijel z Konstantinopole, aby byl knězem katolíků, že káže, říká miss, vyučuje svátosti v arménské církvi, že ho poslal francouzský vyslanec a že mu dal povolení sám chán... Po několika měsících jsem se viděl obklopený lidmi 7 nebo 8 Němců, Maďarů, Poslanů, Poslanů, Arabové, Rusové. Dosud jsem vždy dával pokyny v němčině, která byla běžným jazykem prvních nově příchozích. Chtěl jsem pokračovat, ale všiml jsem si, že mi ne každý rozumí; Všiml jsem si dokonce zárodků národní závisti mezi nimi na toto téma. Navrhl jsem změnit metodu a od nynějška kázat v tatarštině, které by jako řeči svých mistrů měli všichni rozumět. Tento prostředek se jim líbil a mně se líbil ještě víc než jim, protože jsem měl na mysli Řeky a Armény, kteří mají na Krymu tento rodinný jazyk, a doufal jsem, že je přilákám ke svým pokynům. Ve skutečnosti jsem od toho dne viděl, že Arméni přicházejí v houfech a bez rozdílu se mísí mezi otroky. Potom, aniž bych dal najevo, že mám v úmyslu s nimi mluvit, jsem před nimi začal volně mluvit o všem, co jsem chtěl, a o všem, co jsem považoval za nutné pro jejich výuku: a tak díky této metodě (maniere) nepřímého a skrytého kázání (indirecte et enveloppèe) se poslání stalo oběma společným. Bůh v ní ukázal svou slávu“ 318. Takový úspěšný začátek sliboval brilantní výsledky, zvláště od doby, kdy mazaný jezuita, při úspěšném prosazování svých oficiálních cílů – uspokojování duchovních potřeb katolických otroků a obrácení schizmatiků k latinismu – neztratil ze zřetele další, byť tajný cíl – získání plné moci Mohamedů a jejich následnou konverzi na latinu. V souladu s povahou latinsko-jezuitské metody obrácení Muhammadánů se neodvážil přímo jim kázat evangelium, ale snažil se jednat nepřímo, vštěpoval svým prvním proselytům, kteří byli blíže Tatary obeznámeni, ducha propagandy a zesílil, aby vstoupil do důvěry a navázal blízký vztah s chánem. Toho posledního téměř dosáhl. Kazy-Girey měl pro něj takovou plnou moc a choval se k němu tak přátelsky, že ho často vyzýval k projednání různých důležitých témat a instruoval ho, aby psal velmi tajné dopisy 319. Ale jeden z těch státních převratů, které byly v té době na Krymu tak časté, téměř zničil misijní práci započatou Dubanem. Koncem roku 1706 byl Kazy-Girey svržen z trůnu a jeho bratr Deulet-Girey 320 byl na jeho místo dosazen jako turecký sultán. Tato okolnost Dubana velmi znepokojila. Nový chán ho neznal a nedal mu povolení dělat na Krymu to, co předtím dělal. Duban se obával, že Deulet-Girey neuzná práva, která získal za předchozího chána, a dokonce se k němu, jako ke Kazy-Gireyho oblíbenci, bude chovat zvlášť nepřátelsky. Znepokojen takovými obavami téměř úplně pozastavil svou misionářskou činnost, na několik týdnů se choval velmi opatrně a tajnůstkářsky a obrátil se „do svého obvyklého útočiště, markýze Feriola“. Ale ukázalo se, že misionářovy obavy neměly téměř žádný základ a byly marné. "Ostražitost markýze Feriola už všemu zabránila, všechno odstranila." Po nějaké době ho poslal sám nový chán, aby mu řekl, aby se ničeho nebál a aby si v případě jakéhokoli provinění stěžoval vezírovi, který mu poskytne náležité zadostiučinění 321 . To Dubana velmi povzbudilo: viděl, že jeho mise má pevnější základy, než si myslel, a začal ještě energičtěji a svobodněji pokračovat ve své činnosti mezi Armény, katolickými otroky a zejména luterány. "Toto oznámení (výše uvedené uklidňující prohlášení Deulet-Gireyho)," říká Duban, "obnovilo mou odvahu a mise nalezla větší prosperitu... Vůbec neztratila ani odstranění markýze z Feriolu, jejího zakladatele a otce, s jehož odstraněním se zdálo, že musí padnout. Tento důstojný vyslanec, po 12 letech služby, byl pro stát stejně slavným a užitečným vyslancem ve státě I. našel stejný bod podpory a stejnou žárlivost... Za sultapa Kazyho (Gireyho) došlo mezi ním a markýzem Fermiem k dohodě o stavbě francouzské kaple a chán souhlasil, ale jeho svržením byla záležitost pozastavena, Desaleur znovu navrhl tento projekt chánovi a šťastně dokončil záležitost, abychom tam od Khana svolali 3 povolení k otevření2 od nás. evangelium jim tam, a tak ve stylu země můžeme říci, že máme vlastní církev... Misie tak znatelně změnila svou podobu, že ji sám už nepoznávám. Ledový chlad a beznadějnou lhostejnost vystřídala žárlivost a zanícení, které se rozšířilo i na protestanty obou pohlaví a dosti početné. Někteří z nich jsou kalvinisté, ale většina jsou luteráni. Tataři jim všem dávají jméno Franks, stejně jako nám. Toto jméno neznamená nic jiného než západní křesťané. Moji dobří katolíci, osvobozeni od krutosti svých hříchů a horlivě je odčinit, vzali na sebe velmi vážný úkol obrátit své soudruhy oddané kacířství... Až dosud nebyl rok, ve kterém bych nespojil méně než 5 nebo 6 lidí s církví“ 323. Taková aktivní propaganda latinských misionářů a luteránů mezi Armény a Lutherany přirozeně měla vyprovokovat opozici mezi Armény a Lutherany. a vzbudil boj To se však skutečně stalo, ze strany Arménů byl však tento odpor podle Dubana zčásti pro jejich zvláštní úctu ke katolickému náboženství, tzn. díky tomu, že oni, zejména jejich duchovenstvo, byli pod silným vlivem jezuitů, částečně díky své praktické obezřetnosti: viděli, že Duban a Ferrand se těší zvláštní chánově důvěře, že mise je pod zvláštní ochranou francouzského velvyslance v Konstantinopoli, a tento velvyslanec mohl být velmi užitečný pro jejich bratry žijící v Turecku, a tato opozice byla velmi vážná vůči latinským Butanům ze strany Luanů 324. s úplným zničením. Zvěst o propagandě bachčisarajského jezuity mezi tamními luterány se dostala k Benderymu. kde v té době žil luteránský pastor, původně Švéd. Když se dozvěděl, že bachčisarajští luteráni ve velkém konvertují k latinismu, rozhodl se pomoci svým souvěrcům a zastavit úspěch jezuitské propagandy. Za tímto účelem, když se zásobil penězi, dorazil do Bachčisaraje a zahájil zde propagandu opačným směrem a nabádal luterány, kteří se nechali svést k latinismu, aby se vrátili ke svému starému vyznání. Ale „vidouc, že ​​štědrost a prostředky nepřinášejí žádný užitek, že ani obrácení Švédové neodvracejí uši“ od jezuitských pokynů, rozhodl se pastor obrátit na mohamedánskou vládu země, aby zastavila latinskou propagandu. Našel příležitost promluvit si s chánem a vysvětlil mu pravý význam jezuitského misionářského jednání a ukázal, že Duban měl na mysli především obrácení Mohamedů ke křesťanství a že obrácením luteránů na latinismus jednal v rozporu s ustanoveními Mohamedovy legislativy, která křesťanům zakazuje přecházet z jedné sekty do druhé. Celá tato intrika švédského pastora proti Dubanovi byla vedena tajně a velmi lstivě. Duban se o ní dozvěděl od Ferranda a podnikl proti ní tak chytrá opatření, že zůstal zcela v bezpečí a zdravý. Vysvětlil chánovi, že na Krym nezavádí žádnou novou sektu, ale pouze vrací luterány k náboženství Francouzů, které svévolně opustili, a obecně prezentoval svou věc v tak příznivém světle, že s ním chán zcela souhlasil a odmítl všechny machinace švédského pastora. Posledně jmenovanému bylo nařízeno, aby sdělil, že francouzský otec učil otroky, aby vykonávali své modlitby podle chánových příkazů, a že on, pastor, by již neměl do této záležitosti zasahovat. Po zničení této intriky se Duban cítil v ještě silnější pozici a začal se starat o rozšíření okruhu svých aktivit. Nespokojil se s kázáním v Bachčisaraji, začal cestovat za svými přítelkyněmi do měst Krymského chanátu a brzy zde získal mnoho proselytů. Obvyklou dobou pro jeho misijní cesty do okolí Bachčisaraje bylo období od Velikonoc do podzimu. Během těchto cest se nikdy nezastavil s těmi obyvateli, kteří vlastnili otroky, protože se bál vzbudit podezření a považoval to za příliš neslušné. Ze svých jezuitských důvodů se zastavil v některých svých městech a povolal tam okolní křesťany. Nejvhodnějšími městy pro to byly Karasu (Chufut-Kale), Kuzno (Evpatoria) a Orkani (Perekop), všechny téměř stejně vzdálené od Bakhchisarai. Po příjezdu do jednoho z těchto měst dal okolí vědět o svém příjezdu a době, kdy tam zůstane. V důsledku tohoto upozornění se sešli všichni, kdo si chtěli vyslechnout misionářova kázání a měli možnost opustit své bydliště. Bylo jich mnoho nebo málo, podle toho, jací byli okolní majitelé otroků. Dodržoval stejnou metodu kázání jako v Bachčisaraji, tedy kázal v tatarštině nebo turečtině a přilákal tak k publiku obrovské množství Arménů. - Zatímco však Duban žil v Bachčisaraji sám a ještě neměl pomocníky, nemohly takové cesty být časté a dlouhé, a tudíž nemohly přinášet takové výhody, jaké by si jezuita přál. Aby dále šířil latinskou misijní činnost na Krymu, staral se o hledání pomocníků pro sebe. Požádal chána o svolení povolat dalšího jezuitu z Konstantinopole, otce Cournillona, ​​který dorazil do Bachčisaraje v roce 1712. Nový misionář dobře znal turecký jazyk, a proto si mohl brzy zvyknout na jazyk krymských Tatarů a stát se aktivním pomocníkem Dubana. Duban, když se dozvěděl o jeho příjezdu, byl tak šťastný, že okamžitě opustil svá misijní studia v Karasu, kde v té době byl, a cvalem do Bachčisaraje. "Už dříve se Duban naopak snažil připravovat si pomocníky z domorodců. V roce 1710 koupil 4 chlapce z otroctví a začal je připravovat na pozici katolíků. Dva z nich se ukázali jako málo zdatní a každý byl poslán do vlasti, zatímco další dva, kteří měli jeho akutní schopnosti, byli na výše zmíněnou pozici připraveni a v roce 1713 ji již velmi úspěšně vykonávali17." Duban už po příjezdu na Krym stál v čele poměrně pevně organizované mise a cítil se o to bezpečněji, že ho francouzská vláda vzala pod svou zvláštní ochranu a udělila mu titul konzula Duban doufal, že využije výhod, které tento titul poskytuje, a požádá chána o povolení ke stavbě katolického kostela v Bachčisaraji 325. Snahy týkající se tohoto tématu již začaly, ale přes intervenci francouzských vyslanců v Konstantinopoli ještě nebyly korunovány úspěchem. Deulet-Girey dal jezuitům povolení postavit pouze domácí kostel; I když se zřejmě přikláněl k výstavbě veřejného, ​​oficiálně to nepovolil. Bogush uvádí, že byl uražen tím, že vztahy s přístavem byly poprvé navázány na toto téma, a proto „vydával tajné příkazy velmi v rozporu s podnikem“ 326. Tato záležitost stavby kostela byla zatím jedinou okolností nepříznivou pro misii. Všechno ostatní bylo tak dobře zařízeno, že zbývalo jen seriózně pracovat. V roce 1713 napsal Duban markýzi z Torcy: "Všechno je příznivé. Tataři si zvykají, že nás mezi sebou vidí; jejich otroci, v nichž jsou velmi bohatí, jim o nás při každé příležitosti říkají tisíce dobrých věcí; všímají si, jak říkají, že otroci od té doby, co nás navštěvují, začali sloužit věrněji a ochotněji." Domorodí křesťané den za dnem opouštějí předsudky, které jim byly od dětství vštěpovány proti katolické víře; mnozí ji přijímají a všichni ji respektují. Práce začala: zbývá ji jen vylepšit a schválit.“ 327 Aby bylo možné úspěšně pokračovat v práci a dát krymské misii možnost rozvinout svou činnost ve velkém a s velkým úspěchem, považoval Duban za nutné za prvé rozšířit složení misie o další čtyři jezuity, kteří by měli velkou odvahu, velkou trpělivost a velké milosrdenství a také určité vědecké poznatky, zejména lékařské; za druhé postavit kostel poblíž Bachčisaraje s oficiálním povolením krymské vlády; za třetí poskytnout misii prostředky na pomoc chudým, starým, nemocným atd., „aby tak Tatary ohromily příkladem křesťanské lidskosti“ a vštípily jim novou úctu ke katolickému náboženství; za čtvrté, konečně poskytnout misii prostředky k vykoupení dětí narozených z otroků, chlapců a dívek, z otroctví, k jejich výchově v duchu křesťanství a zvláště k úřadu katechistů, aby časem tvořili jádro, sbor věřících (un corps de fideles), kolem něhož by se mohla seskupit nezávislá křesťanská komunita. Vysvětlujíc tyto potřeby markýzi z Torcy, Duban slíbil, že pokud budou uspokojeny, pak bude možné rozšířit misijní činnost nejen po celém Krymu, ale také po celé zemi Nogajských Tatarů a Čerkesů 328 . "Zdá se, že Dubanovo naléhání nebylo marné. Kolem roku 1725 vidíme v Bachčisaraji další dva nové jezuity. Štěpána a Delatura, z nichž druhý byl lékařem a řídil domácí lékárnu jezuitů. Ale podrobné zprávy o činnosti jezuitů na Krymu po roce 1713 se nedochovaly. Z dopisu Štěpána219 později je zřejmé,37 že však zhruba v této době existovala jezuitská misie na Krymu ne v takové velikosti, jak Duban předpokládal, ale stále větší, než měla v roce 1713, a úspěšně bránila svou existenci proti nepříznivým okolnostem vyplývajícím z častého střídání chánů a svévole mocného šlechtického příjmení Chprinbeev. "Dílo Boží se děje," napsal otec Stephen, "naši katolíci plní své povinnosti svobodně a horlivě, zatímco vášně, které se obvykle rodí v srdcích těch, kdo vládnou, v nás vštěpovaly spravedlivý strach o naši misi a o všechny naše studenty. Ale Pán, který poslal své dělníky do města vrtulníků, nedovolil, aby bylo zničeno jeho dědictví." chánové. Za Mengli-Gireyho (1725 - 1730) tento boj mezi mocným šlechtickým rodem Chirinbeyů a krymskými chány, kteří bránili neomezenou a nezávislou moc své moci, dosáhl nejvyššího stupně napětí a hrozil jezuitské misii zkázou. Jezuité jako obvykle lavírovali mezi dvěma znepřátelenými stranami a vměšovali se do jejich boje, v této době již nemohli zůstat zcela neutrální. Ztratili záštitu Chirinbeyů a neustále očekávali, že jejich „kaple a dům budou vydrancovány a mohou být zničeny schizmatiky, nepřáteli strašnějšími, než jsou dokonce samotní Turci“. Ale protože měli záštitu Chirinbeyů, nevěděli, jaký vztah k nim bude mít nový chán Mengli-Girey, který byl právě dosazen na trůn Chirinbeyů (1724), zda bude jednat v souladu s přáním Chirinbeyů nebo jinak. To druhé se stalo jak obecně, tak zvláště ve vztahu k jezuitům. Chán se rozhodl zničit sílu Chirinbeyů a skoncovat s jejich vlastní vůlí a svolal pohovku, na které měla být přítomna hlava rodiny Chirinbeyů. Mengli-Girey měl v úmyslu ho zajmout a popravit, ale ten, který se o tom dozvěděl, uprchl před divanem a zcela odešel z Krymu do Čerkeska 331. Jezuité v této době, díky lékařským znalostem jednoho ze svých bratrů, byli již u moci s chánem. Stefan o incidentu, který jim dal příležitost sloužit chánovi a získal jeho plnou moc a záštitu, vypráví následovně: „Nový chán,“ říká, „přijel na Krym ve špatném stavu, s malou ranou na ruce. Až dosud hledal člověka, který by ho úplně vyléčil. Když se náhodou dozvěděli, že misionáři usazení v tomto městě často dostávají léky z Francie, že tyto léky dodávají nemocným zdarma a že těm, kdo je užívají, se dostává velké úlevy, poslal k nám chán, který se chtěl uzdravit, s žádostí o naše léky. O. Delatour, který neustále praktikoval skutky milosrdenství s nemocnými a zabýval se distribucí našich léků, mu dal ty, které považoval za vhodnější pro svou nemoc, jejichž vlastnosti se staral o zjištění. Chán ho přijal s laskavostí, s jakou se nemocný chová k lékaři, od něhož doufá, že se mu dostane uzdravení. Otec Delatour ho naučil, jak používat léky, které mu byly dány. O několik týdnů později pro něj chán poslal s úmyslem odměnit ho za mast, která mu byla dána, a dát mu patent na denní penzi, sestávající z 800 drachem masa, tří bochníků chleba a dvou svíček. Tento důchod velmi zlepšil situaci našeho domova... Ale úspěch léků asi. Delatura udělal pro naši misi ještě víc. Když se chán zcela uzdravil, zavolal svému dobrodinci a zeptal se ho, jak ho odměnit za jeho službu, a ujistil ho, že mu nic neodmítne. O. Delatour využil tak příznivé příležitosti, kterou mu Prozřetelnost dala, aby požádal chána o jednu laskavost, totiž aby poctil misii svou záštitou a dal misionářům možnost přímo a svobodně nabízet své služby každému, kdo je potřebuje a obrátí se na ně. Chán byl potěšen, že mohl souhlasit s protekcí, aniž by utrácel cokoli víc než papír.“ 332. – Jezuitská misie na Krymu byla díky dovednostem svých členů zřejmě ustavena tím nejtrvanlivějším způsobem, aby mohla pohrdat občanskými nepokoji na Krymu, které dokázaly nejen bránit úspěšnému vedení obchodu mise, ale i ty nejšťastnější zcela zničit všechny potíže, ale samy je ve všech těžkostech zcela zničily. 1736 nedokázali zabránit úderu na svou misi z druhé strany, z Ruska, které v té době válčilo s Krymem. Ruská armáda pod velením Minicha vtrhla na Krym a začala vypalovat všechna města a vesnice, na které narazila. V ohrožení byl i Bachchisarai, hlavní město Khanate. Když si to chán uvědomil, uprchl; Jezuité také podle Mansteina, „když byli povinni následovat chána, opustili svůj domov a knihovnu jako kořist nepříteli“ 333. Město bylo vypáleno Rusy a všechny jezuitské budovy a „nádherná knihovna obsahující mnoho vzácných rukopisů“ byly zničeny 334. Krymská misie tuto ránu zřejmě neunesla, která zničila téměř všechny akvizice, které Jesuita během tak dlouhé doby ztížila. O jeho další historii alespoň nejsou žádné podrobné zprávy. A po tomto pogromu jezuité Krym neopustili, ale propagandu mezi Mohamedány zde téměř nepouštěli. V seznamu misií a rezidencí jezuitského řádu, který měl v různých zemích světa před svým zničením (1773), je jezuitská rezidence (nikoli mise) zobrazena v Bachčisaraji 335. Není ale známo, zda byla jezuitská rezidence na Krymu zničena po zničení řádu. Jisté je, že zde po francouzské revoluci nemohl oficiálně existovat, protože na naléhání nové francouzské vlády byla v Turecku provedena papežská bula o vyhlazení jezuitů. Je však známo, že oficiální zničení ne vždy bránilo jezuitům v pokračování jejich skutečné existence. Latinská misie na Krymu po této době nepřestala existovat; jen byla převezena z Bachčisaraje do Oděsy a předána jiným mnišským řádům, jakož i jiným misiím v turecké říši. Krymská mise byla i nadále závislá na konstantinopolské misi a v nejužším spojení s ní. Vedoucí konstantinopolské misie, která se skládala z obrácených menšin a byla pod přímým dohledem Kongregace propagandy, byl hlavním prefektem krymské misie: byl povinen vysílat na Krym misionáře a posílat tam mnichy různých řádů, především františkány a karmelitány. Tato mise v této podobě existovala až do začátku tohoto století, kdy jezuité získali zvláštní moc v Rusku a rozhodli se obnovit svou činnost na Krymu. Nejprve se zde v roce 1805 objevili neoficiálně a v malém počtu (byli dva) a poté se jim v roce 1810 různými machinacemi podařilo získat oficiální povolení od ruské vlády usadit se na Krymu, kde okamžitě začali jednat na posílení latinismu. Začali stavět mnoho kostelů a kaplí v koloniích a velkých městech a snažili se převzít kontrolu nad veřejným školstvím. Mezi vyššími vrstvami ruské společnosti, na kterou jezuité směřovali veškerou svou pozornost, nebyla jejich propaganda neúspěšná. Nižším vrstvám se jejich pozornosti nedostalo. Ještě méně pozornosti věnovali Mohamedánovi. Zřejmě je vůbec nemysleli, alespoň nejsou zprávy, že mezi jejich proselyty byli obrácení Muhammadanové 336. Pokud však jde o výsledky skutečných protimohamedských aktivit jezuitů na Krymu, pak, pokud jde o jejich první misi zde, lze bez obav z omylu pozitivně tvrdit, že žádné výsledky nebyly, ačkoli o tomto tématu nejsou žádné pozitivní zprávy. Je jen známo, že v pozdějších dobách si nikdo nevšiml žádných stop aktivity jezuitů mezi krymskými Tatary, aby mezi ně zasadil křesťanství a oslabil mohamedánství; Muhammadanismus na Krymu za pobytu jezuitů zřejmě nejen neoslabil, ale dokonce zesílil. Když se na počátku 17. století jezuité usadili na Krymu, byli zde Tataři velmi špatní Mohamedáni a ke křesťanům byli docela tolerantní; do konce 17. století. stali se již stejnými fanatiky jako Turci. Během připojení Krymu k Rusku byli krymští Tataři úplnými mohamedány a poté po celou dobu svého občanství Ruska neustále tíhli k Turecku stejného kmene a vyznání. – Tak neúspěšná a beze stopy byla tato mise, na kterou bylo vynaloženo mnoho inteligence, energie, trpělivosti a materiálních zdrojů! Taková neúčinnost je o to překvapivější a nepochopitelnější, že v tomto případě nelze mluvit o nedostatku financí, nedostatečném výcviku a schopnosti misionářů to vysvětlit: tuto misi řídili velmi dobře vyškolení lidé, kteří měli mnoho mecenášů a patronů jak ve Francii, tak na Krymu samotném. Zbývá se obrátit k metodě, kterou jezuité následovali: bylo v ní něco, co přispělo k neúspěchu jejich misijní činnosti. Viděli jsme, že jezuité zde postupovali metodou, kterou lze nazvat metodou kruhového objezdu a která spočívala v tom, že nejednali přímo, ale prostřednictvím osob bližších Tatarům a jim blíže důvěrně známých, které jezuité považovali za původní arménské křesťany a otroky na Krymu. Tato metoda sama o sobě zjevně neobsahovala nic zavrženíhodného a nic, co by jí mohlo slibovat neúspěch. Nejde o nic jiného než o aplikaci na případ onoho misionářského axiomu, který říká, že každý člověk snadněji naslouchá a lépe pochopí pokyny svého krajana a spoluobčana než člověka zcela neznámého, zcela cizího v jazyce a mravech, ve zvycích a obyčejích 337 . Tato metoda může být vždy a dokonce by měla být používána bez obav z neúspěchu, ale ne výhradně jí, jak ji používali jezuité. Chybovali zde především ve dvou bodech: 1) oni, chtějíce působit na Tatary oklikou přes domorodce, neúspěšně zvolili mezi sebou a Tatary prostředníky. Povýšili krymské Armény a otroky všech vyznání na úroveň takových agentů, ale ani Arméni, ani otroci nebyli soudruhy Tatarů a navíc s nimi stáli ve zvláštním vztahu, což téměř úplně vylučovalo i možnost jejich vlivu na jejich vládce, Muhammadany, kteří se na Rai dívali s tím nejhlubším opovržením, aby si od nich vypůjčili cokoli, co by si od nich vypůjčili a považovali za nejhlubší zločin. 2) Jezuité používali tuto metodu příliš výlučně, téměř se úplně vyloučili z přímého působení na Tatary a nechali vše na zmíněných zprostředkovatelských agentech, zatímco v misijní práci závisí úspěch stejně tak na kvalitě metod, ne-li více, na osobním vlivu misionáře. Obecně platí, že misionář, který používá výhradně tuto metodu, je vždy v nebezpečí, že zcela ztratí ze zřetele svůj hlavní cíl a nasměruje všechny své aktivity na zcela cizí předměty, protože tento cíl je zde příliš vzdálený na to, aby o něj neustále usiloval, zvláště když vnější okolnosti neposkytují příležitost pokračovat v jeho činnosti klidně a zcela vypočítavě. Přesně za těchto okolností se ocitli jezuité na Krymu, jak jsme již viděli. Tyto nedostatky jezuitské metody byly hlavním důvodem neúspěchu jejich poslání. Uvidíme, že protestanti postupovali stejnou metodou ve vztahu k Mohamedánům, a proto byla jejich mise stejně neúspěšná, ačkoli jednali za příznivějších okolností. c) Protestantské misie mezi Nogai a Kuban Tatary na počátku tohoto století První z protestantských misionářských společností, která obrátila svou pozornost k Tatarům, byla edinburská neboli skotská, založená některými zbožnými presbyteriány v roce 1796, téměř ve stejné době jako londýnská 338 . Ředitelům této společnosti, kteří hledali nejvhodnější místo pro zřízení svých misí, jejichž činnosti hodlali dát obrovské rozměry, se obzvláště líbily země mezi Kaspickým a Černým mořem, jako zcela odpovídající jejich druhu. "Už několik let," psali, "soustředíme svou pozornost ke břehům Kaspického moře, což je zvláště vhodné pro křesťanskou misii. Čím déle jsme s mapou před očima uvažovali o morálním a náboženském stavu tamních národů, tím hlouběji se nám tato myšlenka vryla do duše. Tato země, jak jsme si mysleli, leží téměř ve středu starého kontinentu, ohraničená různými světovými královstvími - Persií z jihu, Tureckem ze západu, Ruskem ze severu a Tartarií z východu, obklopená ze všech stran četnými kmeny ponořenými do hluboké nevědomosti a zkaženosti, z nichž některé, ačkoliv se nazývají křesťané, jsou (jak by se dalo myslet) zcela cizí křesťanství a Lahammásové a ostatní jsou Mohamedáni či následovníci. modloslužebníci jiného druhu: - jaké obrovské pole se před našima očima otevřelo pro věrné misionáře! Jaká to příležitost zasévat nebeská semínka s plnýma rukama! A jakou bohatou úrodu tam bylo možné sklidit s Božím požehnáním, obrácením a ochranou mnoha milionů smrtelníků.“ 339. Z toho je zřejmé, že edinburská společnost neuvažovala o omezení své misijní činnosti výhradně na Tatary, ale okolnosti a nedostatek financí ji následně donutily omezit se pouze na ně. Poté, co společnost navrhla zřídit centrální misijní místo na kavkazské šíji, začala svůj návrh naplňovat, i když s velkými obavami, protože úspěch podniku považoval za téměř nemožný. Překážky a potíže však byly spíše imaginární než skutečné, protože touha edinburské společnosti založit misijní kolonii na jihu Ruska se shodovala s plány ruské vlády zalidnit jižní, pouštní země cizími kolonisty a oživit tak region obchodem a řemesly. Na straně Svatého synodu, který se neustále snažil eliminovat cizí misionáře z propagandy mezi ruskými poddanými, mohla být jen jedna překážka, ale sekulární vláda vždy věděla, jak tuto překážku obejít buď úplným mlčením o hlavním cíli cizích kolonií, nebo jeho nejednoznačnou formulací 340. Po předběžných průzkumech se ředitelé edinburské společnosti 1802 na jaře na jaře definitivně rozhodli. poslat dva agenty do Petrohradu k jednání a do Astrachaně, aby prozkoumali oblast. Byli to: Brunton, již zkušený misionář, který se osvědčil prozíravostí, neúnavným zápalem a zvláštní schopností ovládat cizí jazyky, který nedávno přijel z Afriky a bez vnější motivace se dobrovolně přihlásil jen z lásky k dílu, aby podnikl „odvážný podnik“, tedy cestu do Petrohradu, a Paterson, ještě mladý muž, který se připravoval již dva roky. k misijní činnosti. Spolu s těmito misionáři tam šel také jeden mladý Afričan, Gillarum Garrison, kterého Brunton odvezl z Afriky a vychoval pod jeho vedením. V dubnu vypluli z Edinburghu a začátkem května dorazili do Petrohradu. Tak popisují svůj pobyt v Petrohradu a snahu o usazení se ředitelé edinburské společnosti: „zde je všichni, komu byli doporučeni, přijali velmi dobře, nesmírně zdvořile a přátelsky. Ale co se týče předmětu jejich mise, zpočátku kolem sebe viděli jen velmi málo útěchy. Veškeré informace a průzkumy, které za tím účelem provedli, přinesly výsledky takového druhu, že mohli otřást svou odvahou a zničit všechny své naděje na dobrý úspěch, protože téměř všichni jejich známí se shodli, že by je potkaly velké potíže a velká nebezpečí, kdyby se usadili v jižní části Ruska, a zvláště když tamní obyvatele začali obracet na křesťanskou protestantskou víru; takže se na takové cestě báli o vlastní svobodu. Zatímco si však mysleli, že jsou v beznadějné situaci a upadli do smutných myšlenek, dobrá Boží pravice se o ně postarala, rozptýlila jejich smutek a pochybnosti, zničila zdánlivě nepřekonatelné překážky a uhladila jim cestu. Ten, v jehož rukou srdce všech lidí, vychoval pro ně zcela nečekaně přítele v panu Novosilcevovi, ruském šlechtici, který byl komorníkem a důvěrníkem císaře. Prostřednictvím tohoto gentlemana si nejen zachovali svou důvěru, ale také získali souhlas a pozornost ruské vlády pro svůj podnik. Dostali pas, aby mohli volně cestovat po celé říši a povolení usadit se, kdekoli se jim zlíbí. Dále dostali poštovní koně a velmi příznivý doporučující dopis pro ně. Novosilcev jim navíc svým jménem předal dopis, ve kterém všem civilním i vojenským úřadům doporučil, aby je co nejnaléhavěji chránily, ve všem jim pomáhaly a chovaly se k nim přátelsky. Tímto způsobem byly nejen překonány obtíže, které společnost považovala za největší, ale navíc si mise získala tak zjevnou pozornost, jakou se nejdivočejší snílci neodvážili očekávat. Naši misionáři, povzbuzeni zjevnými známkami božské péče, vyrazili přes Moskvu, Tambov a Sareptu dále do Astrachaně. Tuto cestu dlouhou téměř 1400 anglických mil absolvovali za téměř dva měsíce, aniž by však zažili nějaká nešťastná dobrodružství nebo jiné potíže než ty, které byly při takové cestě a nad takovou zemí nevyhnutelné. Chovali se k nim velmi přátelsky, místní úřady vždy projevovaly ochotu jim pomoci, mnoho soukromých osob je přátelsky zvalo do svých domovů a chovalo se k nim mimořádně pohostinně... Protože se jim Astrachaň z různých důvodů zdál nepohodlné pro zahájení misionářské práce zde, 10. srpna toto město opustili a zamířili na jihozápad, do Gruzie. Měli v úmyslu usadit se v Tiflis nebo v jeho blízkosti, ale... Generál Knorring, generální guvernér této provincie, jim poradil, aby nejezdili do Gruzie, protože stav této země byl velmi neklidný, a místo toho jim poradil, aby odjeli do Čerkassy. Po chvíli odpočinku v Georgijevsku se proto vydali dále do Constantine City, na úpatí Kavkazu, kde jim místní velitel na příkaz generálního guvernéra dal stráže, aby mohli bezpečně prozkoumat okolní oblasti k zamýšlenému účelu. O pár dní později našli vhodné místo, kde se nachází tatarská vesnice Karasts, která nemá více než 500 obyvatel a leží v sousedství pevnosti. Právě v této vesnici se naši misionáři usadili a přestěhovali se do domu zvaného Sultanův. Odtud pod vnější ochranou ruské posádky a pod neviditelnou ochranou všemohoucí božské Prozřetelnosti zahájí misijní práci" 341. Lokalita, kterou Brunton a Paterson pro založení misie vybrali, byla vskutku velmi příhodná a velmi potěšila ředitele společnosti. "Vezmi si, milý čtenáři," napsali s potěšením, "mapu a spolehlivé místo jim umístili na jakém vhodném božském místě. Vezměme si přeplněnou šíji oddělující Černé moře od Kaspického moře. Na severní hranici, ve stejné vzdálenosti téměř 400 verst od každého z těchto moří, poblíž horního toku Kubáně, oddělujícího ruský majetek od tureckého, leží výše zmíněná tatarská vesnice Karasts, jejíž obyvatelé jsou mohamedáni, kteří sem proudí ze všech pohraničních zemí a mluví 6 nebo 7 různými dialekty. V bezprostřední blízkosti na jedné straně této vesnice jsou hordy Nogajských Tatarů, ruských poddaných, na druhé straně jsou Kubánští Tataři, kteří uznávají tureckou nadvládu; další národy žijící v okolí jsou: Čerkesové, Kabardini a Abaza. Zde, uprostřed temnoty, neštěstí a hříšného otroctví, se objevili dva muži, kteří opustili svou vlast a své přátele – vše, čeho si lidé tak vysoce a vroucně váží, aby svým bratřím, těmto ubohým lidem neznalým Kristova evangelia atd., zvěstovali věčnou spásu. Svést je mohli pouze ředitelé nově založené misijní společnosti, kteří nemysleli na nic jiného, ​​než dát činnosti jejich neexistujících misií co nejširší rozměry. Misionáři, kteří se usadili v Karasts, skutečně spadali pod zvláštní ochranu ruské vlády, která nejen zajišťovala jejich osobní bezpečnost a pohodu, ale byla také vždy připravena poskytnout jim skutečnou pomoc. Ale tento velmi úzký přátelský vztah mezi ruskou vládou a skotskými misionáři měl bránit jejich úspěchu. Museli působit mezi národy, které z velké části stále vedly urputný boj za svou nezávislost s Rusy a tvářily se proto krajně nepřátelsky ke všemu ruskému a všemu, co s tím souvisí. Ve vztahu k náboženství se tato nevraživost měla projevit o to silněji, že zmíněné národy byly buď pod silným vlivem muhammadanismu, nebo byly skutečnými Mohamedány, tzn. To znamená, že vyznávali náboženství, které bylo zvláště nepřátelské vůči křesťanství. Nejbližšími sousedy nově založené misijní stanice byli Nogai a Kuban Tataři: právě na ně museli skotští misionáři směřovat veškerou svou pozornost. Tito Tataři, kteří kdysi tvořili součást Zlaté hordy, v roce 1261, pod vedením Nogai (tentýž, který si vzal Euphrosyne, přirozenou dceru byzantského císaře Michaela Palaiologa), se od ní oddělili a vytvořili nezávislou nogajskou hordu. Tato horda se téměř až do samého počátku 19. století obvykle toulala mezi Dunajem a Kubáněm, ale po podrobení Rusku musela omezit hranice svých migrací. Bylo rozděleno do dalších čtyř samostatných hord nebo kmenů: Budzhak, Džedisan, Jeditkul a Džambayluk a bylo neustále v nejužším vztahu s krymskou hordou, žilo s ní stejným životem a bylo dokonce poněkud závislé na krymských chánech: uznávalo nejvyšší moc těchto chánů nad sebou samých, kteří poslali své syny, aby byli jejími vůdci. Jak mohamedánství zesílilo u krymských Tatarů, zesílilo i u Nogajů, i když ne současně, protože turecký vliv na jejich náboženské dispozice k nim nepronikl přímo, ale prostřednictvím jejich sousedů, Krymců. Na počátku 18. století, kdy na Krymu působili jezuité, byli Nogajové ještě v slabé míře oddáni muhammadanskému náboženství, 344 ale od doby podrobení Rusku, kdy začali vést usedlejší život a kdy stav podřízenosti heterodoxní a cizí vládě zvýšil jejich sympatie a náchylnost vůči muhamadanismu mezi nimi. zesílil a dokonce jim vštípil zvláště nepřátelský postoj ke křesťanství. Jedna část hordy Nogai, která žila za Kubáněm a nazývala se Kubán, dokonce uznala tureckou nadvládu a stála v přímo nepřátelských vztazích vůči Rusům. Zdálo se, že skotští misionáři těmto obtížím rozumějí, a proto si pro sebe vypracovali akční plán, který by přímo neovlivnil náboženské sympatie Tatarů a postavil je do pozice zcela neutrální ve vztahu k náboženskému nepřátelství Tatarů – mohamedánů vůči křesťanství. K šíření křesťanství mezi Tatary zvolili misionáři tyto dva prostředky: 1) vykoupení zajatých tatarských dětí a jejich výchova v duchu křesťanství za účelem jejich využití k misijním účelům, totiž ke katechizaci konvertitů a k navázání přímých styků s Tatary; 2) distribuce Bible a polemických pojednání v rodném jazyce mezi okolní obyvatelstvo. S ohledem na první prostředek Brunton a Paterson ve svém dopise zaslaném císaři Alexandru I. prostřednictvím Novosilceva ohledně povolení usadit se v Rusku žádali, „aby jim bylo dovoleno kupovat otroky od Čerkesů a Trans-Kubánců (bod 2), aby ti, které si koupí na dobu ne déle než 16 let, „byli v jejich závislosti ne déle než 7 let, aby jim sloužili pouze do 5 let (3. třiadvaceti let (4.), a že by jim bylo zakázáno prodat kterýkoli z národů, které si koupili (7.)“ 345. Misionáři zde sice z pochopitelné opatrnosti nevyjádřili účel, ke kterému vypočítané dávky potřebovali, je však tento účel zřejmý již ze samotného vyjádření podmínek, které navrhli. Je zřejmé, že chtěli získat právo nakupovat otroky, ale ne za účelem obchodování s otroky, nikoli primárně za účelem obchodování s nimi. zakoupené chlapce v duchu křesťanského náboženství na misionářské místo. To věděla i naše sekulární vláda, která se všemi těmito podmínkami souhlasila, ovšem s důležitým, byť malým omezením. V nejvyšší schválené (22. listopadu 1802) zprávě ministra vnitra o umožnění Skotům založit osadu v kavkazské oblasti za podmínek, které navrhli, bylo řečeno, že „kupování otroků jim může být povoleno, ale s přesnou podmínkou, že by to neměli být Rusové a nekojící: protože je známo, že Čerkesové a ostatní horalé by tento prodej nemohli obrátit na křesťany a ostatní horalské lidi. zdanit důvod hlubokých pokusů těchto národů ukrást náš lid“ 346. Tím, že ruská vláda zbavila Rusy a Gruzínce možnosti být otroky kolonistů, možná neúmyslně je ochránila před heterodoxní propagandou a zbavila je cti být zprostředkovatelem této propagandy mezi okolními křesťany a mohamedány. Toto omezení však mělo přinést jistý prospěch skotským misionářům, protože je donutilo volit do zprostředkujících orgánů lidi bližší Mohamedánům než původním křesťanům, a tak poněkud zlepšit kruhovou metodu obrácení Mohamedů, běžnou na Západě, kterou hodlali používat. Poté, co misionáři dostali povolení, snažili se co nejdříve uplatnit své právo: koupili otroky a založili školu, aby je vzdělávali. Až do roku 1806 však misionáři nemohli používat tento prostředek, jak by si přáli, částečně kvůli nedostatku finančních prostředků, částečně proto, že byli v rozpacích z nedostatku kladného povolení ruské vlády převést vykoupené otroky na protestantismus. V roce 1806 byly tyto překážky téměř úplně odstraněny díky ruské vládě, která naplnila jejich školu cizími chlapci, aniž by za ně požadovala jakoukoli platbu, a dala jim povolení převést každého cizince, který se chtěl stát členem jejich kolonie. "Vzhledem k tomu, že fond - říká jedna moderní zpráva - již neumožňoval misionářům vykupovat mladé lidi, aby je vychovávali v křesťanském náboženství, božská Prozřetelnost poskytla prostředky k vyučování křesťanství více než 40 dětem, které k nim bez jakýchkoli nákladů z jejich strany poslaly ze vzdálené části Tartárie. Tyto děti patřily ke generaci Tatar-Kyrgyzů, byly obou pohlaví, všech věkových kategorií od 5 do 15 let z jejich domova, z domova, od 5 do 15 let. milosrdenství by jim nebylo dostupné skrze evangelium, ale ten, který řekl: „Řeknu severu: proveďte to! a na jih: nezakazovat! Přiveďte mé syny z dálky a mé dcery z končin země“ (Iz. 43:6), - přinutil pokolení hladem dát své děti císaři na chléb. Tentýž Bůh přesvědčil ruskou vládu, aby některé z nich poslala k misionářům, aby pod jejich dohledem rostli v křesťanském náboženství“ 347. Misionáři tak získali dostatečný počet lidí, na kterých mohli prokázat svou schopnost vychovávat v duchu křesťanství a připravovat nové domorodé misionáře. Mohli to dělat o to svobodněji, že zhruba ve stejnou dobu dostali od ruské vlády formální povolení obrátit Mohamedány k protestantismu a učinit z nich členy své kolonie. V roce 1806 získal komisař edinburské misijní společnosti Mitchell za asistence Novosilceva, hraběte Kochubeye a Romancova novou preferenční listinu pro skotskou kolonii, která „na podporu činnosti kolonistů, kteří mají tendenci šířit pracovitost, řemesla a továrny v regionu tak řídce osídleném a sousedícím s jinými muhammadanskými národy, kteří nemají žádné vzdělání, vyznání či vyznání, umožnila skotskou kolonii. věci: 1) „každému Kabardovi, Čerkesovi nebo jinému mohamedánovi nebo pohanovi ze svobodných lidí.... přijmout náboženství kolonie a se souhlasem rady se stát jejím členem“ a také 2) „každý kabardský, čerkesský, tatarský a pohan z otroků přijme náboženství kolonie a stane se jejím členem se souhlasem rady, pokud ho majitel propustí a předtím od něj obdržel náležité zadostiučinění“ 348. Poté, co dostali takové povolení, již nemohli váhat, aby konvertovali ke křesťanským chlapcům na cizí škole. V roce 1808 misionáři o této škole psali, že je v kvetoucím stavu, že mladí domorodci, které Brunton vykoupil z otroctví, nadále ospravedlňovali naděje, které do nich byly vkládány, že pokrok, který dělají, byl velmi vysoký a že mnozí z nich již uměli číst Bibli 349. Ale tento rozkvět školy se vší pravděpodobností nevydržel příliš dlouho, již žádné zprávy o 1 misie nebyly obecně hovoří spíše o úpadku této činnosti, nikoli o jejím rozvoji. Ještě horlivější se misionáři snažili využít svůj druhý misijní prostředek, který považovali snad za nejspolehlivější. "Abyste obrátili lidi," napsal Brunton v roce 1808, "musíte je poučit; a abyste mohli poučit Mohameda, nejkratší cesta k tomu je diskrétně distribuovat mezi nimi malá pojednání a kopie svatých knih napsaných v jejich jazyce. Písma. Pokud to bude provedeno uvážlivě a moudře, jsem přesvědčen, že společnost poskytne výsledky z mých předchozích zkušeností ředitele50." s tím také souhlasil. V roce 1804 od nich misionáři dostali tiskárnu a začali ve své kolonii tisknout malé polemické pojednání proti mohamedánství v turečtině, kterému domácí Tataři, zejména učení mullové, mohli zcela volně rozumět 351. V roce 1806 misionáři dokončili tisk tohoto pojednání a začali jej se značným úspěchem distribuovat mezi Tatary. "Pojednání proti mohamedánství," napsali misionáři, "se dostalo širokému oběhu v okolních oblastech a vytvořilo mezi lidmi velké hnutí. Effendi Shelliwe, který přijel do Karastsu, aby si promluvil s misionáři, byl po přečtení tak nadšený, že nemohl několik nocí spát. Pasáže Koránu uvedené v pojednání jsou jasně doprovázeny slovy, tureckým překladem a jinými dobře známými významy. Shel. a upřímně přiznávají, že proti nabádání misionářů nemohou nic namítat 411 exemplářů bylo posláno do Sarepty do města Wigand, které je hodlá distribuovat mezi Mohamedany z Kazaně a Buchary“ 352. Misionáři chtěli posvátné poselství šířit zejména mezi Tatary. Písmo v jejich vlastním jazyce. Tato touha ale nemohla být splněna tak rychle, protože stejně musel být nejprve proveden překlad. V prvních letech existence mise se této záležitosti věnovala všechna Bruntonova díla. V roce 1806 byl překlad Nového zákona do turečtiny téměř hotový 353 a nebyl vytištěn pouze pro nedostatek financí. Bruntona to velmi rozzlobilo, napsal dopisy do Anglie s žádostí o pomoc a dokonce navrhl ředitelům společnosti „založit speciální fond v Anglii pro tento účel“ a doufal, že „možná bude mnoho těch, kteří ochotně přispějí na tento předmět“. Nic však nepomohlo. Edinburská společnost jako stále nová a málo známá společnost nacházela málo dárců a nedokázala svým misionářským kolonistům v dostatečném množství zásobovat materiální zdroje a sama přes svůj vzrůstající blahobyt nechtěla na tuto věc utrácet nic z vlastních prostředků, která každým rokem začala ustupovat stále více do pozadí, zvláště od roku 1808, kdy je politické nepokoje v Evropě téměř zcela znemožnily i morální podporu společnosti, a to dokonce i pro ně35 z jeho strany. V důsledku toho zůstal překlad dlouho nepublikovaný, dokud se věci nechopila Ruská biblická společnost, která byla založena v roce 1812. ne bez vlivu skotských misionářů a ne bez jejich účasti. V roce 1817 vyšel tento překlad již v nákladu 3000 výtisků 355. Brzy se však misionáři měli nechat odradit od naprosté vhodnosti tohoto prostředku k šíření křesťanské víry mezi Mohamedy. Překlad nebyl proveden do populárního tatarského jazyka, ale do vědecké turečtiny ve větě, že kněz. Psaní v turečtině se může stát mnohem rozšířenější. Proto se od něj nedalo očekávat užitek, který by mohl přinést, protože obyčejní Tataři jen s obtížemi rozuměli turečtině a vědci, ač ne všichni rozuměli, byli prodchnuti mohamedánským fanatismem, často jej až na výjimky nechtěli číst ani poslouchat. Kromě toho se misionáři také snažili osobně seznámit s okolními Mohamedány, diskutovali s nimi o náboženských tématech a někdy se jim podařilo svrhnout jejich staré náboženské přesvědčení a převést je na křesťanství. Noví příchozí s jinou morálkou, s jiným náboženstvím, zběhlí v mnoha řemeslech, měli přirozeně přitahovat zvědavost okolních Tatarů, a proto pro misionáře nebylo těžké s nimi navázat vztahy a známosti, stejně jako nebylo těžké s nimi vstoupit do rozhovoru o náboženství. Mnohem obtížnější bylo hádat se s Mohamedány, zničit jejich předsudky vůči křesťanství a přesvědčit je, aby změnili své náboženství. To je třeba říci zejména o učených mulláhech, s nimiž se misionáři zvláště snažili seznámit a s nimiž zvláště často vstupovali do takových rozhovorů. Taková je vlastnost scholastické mohamedánské vědy, že nejenže nečiní člověka vnímavějším k pravdě a zvídavým ve vztahu ke všemu, co se týká nejvyšších potřeb lidské duše, ale zcela ho zaslepuje a činí téměř zcela neschopným porozumět a náležitě ocenit vše, co neodpovídá standardu jeho školních názorů: - proto je tak těžké hovořit o jeho kritickém pohledu na náboženství s náboženstvím. Skotským misionářům se to však občas podařilo. Zvláště se v tomto ohledu vyznamenali Brunton a Presbyter Obadiah, kteří sloužili jako školní učitel a kněz a zemřeli na mor v roce 1808. 356 Nemajíce po ruce kněze. Písma v tatarštině, objednali si z Anglie několik výtisků Nového zákona v arabštině, přečetli jej shromážděným mulláhům, dali jim to k přečtení doma, což pro posledně jmenované bylo možná spíše vnější než vnitřní důvod, proč navštěvovat misionáře a zde, chtě nechtě, poslouchat argumenty o nadřazenosti křesťanského náboženství. Již v roce 1806 ředitelé Edinburské společnosti napsali: „domorodci se na misionáře dívají s velkou úctou, protože cítí svou převahu ve znalostech a užitečném umění tohoto života a naopak svou vlastní neobratnost. Silné předsudky, které ještě panovaly proti křesťanství v době příchodu pana Bruntona do této země, značně oslabily: dokonce i někteří z Effendii jsou velmi přátelští Arabové. Učeným mulláhům byl dán testament a oni je pilně četli, ale ačkoli umějí číst Korán, rozumí málo arabsky, takže nemohou správně a snadno porozumět jiným knihám. Brunton, který jim čte Nový zákon a tráví nad ním spoustu času. Někteří z nich jsou překvapeni a dávají mu jasnou výhodu nad Koránem“ 357. Misionáři, kteří byli ještě dobře obeznámeni s charakterem východních národů, zejména Mohamedánů, dali tomuto překvapení a těmto recenzím doslovný význam. O něco později Brunton napsal, že „různí effendi první řady již neskrývají vědomí falše ve svém vlastním arabském náboženství“ lépe porozumět a vyjádřit své vlastní nové náboženství. 358. Vezmeme-li v úvahu skutečnost, že žádný z těchto Effendiů nepřijal křesťanskou víru a že mnozí z nich dokonce pozitivně bránili ostatním v jejím přijetí, pak je upřímnost zmíněných výroků více než pochybná – Na prostý lid a obecně na lidi nezkažené dosud mrtvými a fanatismem vyvolávající věda měla zpočátku muslimská věda skutečně značný úspěch0.5 „Brunton pokřtil dva domorodce, kteří dali nejvíce dostatečný důkaz o upřímnosti svého přijetí evangelia,“359 a bylo mnoho dalších, kteří byli také připraveni být brzy pokřtěni. Poté se misionářům podařilo téměř každý rok pokřtít několik lidí, dokud různé překážky a poruchy neomezily jejich horlivost a zcela nezničily veškerý úspěch. Zvláště důležitou akvizici učinili v roce 1808, kdy byl na základě jejich napomenutí pokřtěn sultán Kata Gerry (Girey?), syn nogajského chána Mengli-Gireye, jednoho z potomků krymských Gireyů. Ředitelé edinburské společnosti byli z této okolnosti nesmírně šťastní. "Historie tohoto mladého muže," říká moderní zpráva, "je velmi pozoruhodná: pochází v přímé linii od krymských chánů a má spojení s některými šlechtickými východními rodinami. Jeho otec, chán Tatarů, žije nedaleko Karasets. Syn se s panem Bruntonem setkal brzy po jeho příjezdu a od té doby k němu choval bezmeznou srdečnou náklonnost. G. Brunton, uchvácen svými úžasnými vlastnostmi, ho začal poučovat o zásadách křesťanství. Chvíli mu trvalo, než pochopil nadřazenost křesťanství nad mohamedánstvím. A nyní je to více než dva roky, co se toho zřekl a jasně vyznával křesťanství. Od té doby se nejen pevně držel svého vyznání, ale také se horlivě snažil šířit Kristovo učení mezi své krajany. Využil každé příležitosti, aby jim křesťanství doporučil, a při napadení ho bránil. Jedním slovem projevil zvýšené obavy o jeho šíření a obrácení svých krajanů. S tímto cílem mluvil nejen s prostým lidem, ale často debatoval i s mully a effendy a snažil se odhalit v pravém světle jejich absurdní názory, jejich bezbožné a pověrčivé zvyky a chování, které tak velmi škodily jejich bližním. Až dosud odolával všemu pronásledování: ani sliby, ani hrozby jeho příbuzných neměly takovou sílu, aby otřásly jeho připoutaností k evangeliu. Navzdory tomu misionáři, když si Kata-Gerry po křtu těžko vydělával na jídlo, z nějakého důvodu se neobtěžovali posilovat jeho postavení, nechtěli ho přiřadit ke své kolonii a využít jeho horlivosti pro obrácení svých krajanů ve prospěch misie. Konvertita byl nucen, aby získal prostředky k obživě, požádat ruské úřady o přijetí do korunních služeb jako písaře a byl přijat. Následně odjel do Gruzie a tam se pravděpodobně ztratil v mase ruských úředníků. Takové byly úspěchy skotské misie až do roku 1809. Od té doby začala horlivost misionářů znatelně slábnout a jejich úspěchy téměř úplně ustaly. Moderní zprávy hovoří z větší části jen o překážkách, se kterými se misionáři museli potýkat, a o jejich činnosti a úspěších téměř nic. Mezi těmito překážkami zaujímá důležité místo náhle otevřená opozice Muhammadánů, kteří se předtím zjevně chovali k misionářům velmi přátelsky. Zprávy z roku 1809 vyprávějí například o pronásledování, kterému byl delší dobu vystaven jeden mladý Tatar pro svůj úmysl konvertovat ke křesťanství 361, a o otevřeném ozbrojeném povstání proti křesťanství Mohamedánů pod vedením jakéhosi Arslana Beye. Tento Arslan Bey si všiml, že některé tatarské vesnice, které patří k misionářské kolonii, nebyly dostatečně oddány mohamedánství a dokonce upadly do pohanství, a přisuzoval to vlivu misionářů, neustále, několik let po sobě, podnikal dravé nájezdy na tuto oblast a vyhrožoval misionářům svou pomstou, takže ruské místní úřady považovaly za nutné poslat kolonii na ochranu, když se to dozvěděly o ochraně. misionáři, oddíl vojáků: „jeho záměr,“ poznamenávají misionáři ve svém dopise, „byl o to nechutnější, že se otevřeně vydával za našeho přítele“ 362. Nepřátelský postoj Muhammadanů byl také hlavním důvodem, proč misionáři nemohli proniknout do osad jednoho horského kmene, Sonny, který se předtím hlásil ke křesťanství, ale jejich náboženství bylo téměř donuceno dobýt zemi amadanem. a jehož knížata pozvala misionáře, aby učili jejich lid křesťanské víře. Toto chování Mohamedů ve vztahu ke křesťanství ukázalo misionářům, že v jimi zvolené oblasti není tak vhodné sklízet bohatou úrodu ve prospěch křesťanství, jak se zpočátku domnívali. Najednou si uvědomili, že v jejich činnosti stojí mnoho překážek a že oni sami s nimi nemohou bojovat. "Potíže a překážky, se kterými se musíme potýkat, jsou velké. Je nás málo a jsme neustále v nebezpečí" 363. To druhé nebylo úplně spravedlivé, protože v roce 1808 se kolonie skládala z 50 duší obou pohlaví 364. Vezmeme-li v úvahu skutečnost, že odpovědnost za šíření křesťanství ležela nějakým způsobem na všech členech kolonie, pak bylo zpočátku příliš mnoho aktivistů. Jiná věc je zápal pro šíření křesťanství, misijního ducha, který měl oživovat členy kolonie v souladu s účelem jejich osídlení. Je velmi pravděpodobné, že takový duch a taková žárlivost byly majetkem velmi málo z nich, a pak za nepříznivých podmínek mezi těmito nemnohými zeslábly. Odpor ze strany Mohamedánů, který se objevil v době, kdy politické potíže dočasně zastavily vztahy Skotů s edinburskou společností a připravily je o morální a částečně i materiální podporu, byl první nepříznivou okolností tohoto druhu, která připravila nezkušené misionáře téměř o veškerou elán. Dále, odstranění jejich nejlepších misionářů z této činnosti nepříznivě ovlivnilo misijní činnost skotských kolonistů mezi Tatary. V roce 1808 zemřel Presbyter Obadiah, mimořádně zručný v polemikách s Mohamedány a ve vyučování dětí. Brunton, který začal podnikat a pokračoval v něm se zvláštním úspěchem a dovednostmi, se také zdá, že zemřel nebo opustil kolonii; minimálně po roce 1809 nejsou o jeho činnosti žádné zprávy a hlavou kolonie je již Paterson, muž chtivý moci, povahově hašteřivý a málo schopný misionářské práce. To vše nakonec doplnily vnitřní nepokoje v kolonii, rozbroje a hádky, které téměř úplně odvedly pozornost kolonistů od jejich hlavního cíle. Němečtí přistěhovalci, kteří se usadili v Sareptě, svedeni privilegii Skotů, se přestěhovali do Karastů, ale Skotové je vyloučili z požívání stejných práv, kterých měli oni sami, a přestože jim dali pozemek k osídlení, nesouhlasili, aby se od nich oddělili a žili s nimi 365 . Odtud vznikly v kolonii neshody a nepořádek a rozrostly se do takové míry, že došlo k zásahu vlády. Mnoho z misionářských kolonistů začalo opouštět své bydliště a vracet se do zahraničí: kolonie se začala vyprazdňovat, kolonisté, kteří zůstali pod vedením Patersona, téměř úplně zastavili svou misijní činnost, a pokud udělali něco pro šíření Písma svatého mezi Tatary, pak s pomocí a jménem Ruské biblické společnosti. Edinburská misijní společnost, která viděla úpadek svého poslání a neměla dostatečné prostředky na jeho podporu, se obrátila o pomoc na Basilejskou misijní společnost, nově založenou v Německu 366. Pomoc byla poskytnuta (1821), ale to nečinilo misi o nic úspěšnější. Basilejská misijní společnost založená v roce 1816 především pro výchovu a přípravu mládeže na misijní pole 367 se brzy ocitla v tak příznivých poměrech, že mohla nejen pomáhat druhým vysíláním dobře připravených a prodchnutých misijním duchem, ale také podporovat své vlastní misie. Blumhardt, který stál v čele basilejské společnosti, jejíž myšlenka byla u jejích zakladatelů inspirována přítomností Tatarů a Kalmyků v ruských armádách, které obléhaly Güningen (1815), zaměřil svou pozornost na Tatary obývající Rusko a 368 vypracoval rozsáhlý plán basilejské mise na východě. Blumgardt zamýšlel učinit z německé kolonie Curychstal na Krymu opěrný bod pro své mise. „Tato komunita,“ říká Merz, „zdá se, že představuje spolehlivou podporu pro misii mezi Mohamedany, do nichž tehdy vkládali větší naděje než nyní, když poznali, jaký druh opozičního fanatismu a apatie se staví proti křesťanství v místech, kde jsou sjednoceni v masách. Urozený Blumgardt zářícím pohledem ukázal na toto centrum starého tureckého nebo tatarského světla... a navrhl odtud naplnit skutečným životem nejen kmeny žijící ve stepích na jihu Ruska a na východě na Sibiř, ale také ve východních a západních kaspických zemích, v tajemném Turkestánu a v nádherných horách Kavkazu, kteří se mezi zbytkem nashromáždili po staletí různých lidí. Zároveň doufali, že v případě rozšíření křesťanství na Kavkaze osvětlí země směrem k Persii a dále do zemí u pramenů Eufratu, dokonce sestoupí do Mezopotámie a tam podá ruku společníkům, kteří tam pronikli ze Sýrie a Malé Asie. K tomu se přidal záměr přeměnit starodávnou křesťanskou církev Arménie a ještě starodávnější nestoriánskou církev – to je vlast misií minulých staletí.“369 Tento plán byl schválen anglickou společností a všemi přáteli misie. V roce 1820 bylo rozhodnuto o zahájení jeho realizace. Neexistovaly žádné překážky. Ruská vláda byla velmi nakloněna protestantské misijní práci, i přes její zjevný neúspěch 370. „Díky zbožné náladě císaře, vlivu na něj paní Krüdnerové, Young Schillingové atd.,“ mohli protestanti doufat, že jejich pokusy budou korunovány naprostým úspěchem. Kníže Golitsyn, pravděpodobně s vědomím císaře, již v roce 1818 vstoupil do osobních styků s Basilejskou misijní společností a vyjednal zřízení misijního adresáře pro severní Asii v Petrohradě. V témže roce sám císař Alexandr I. vyjádřil přání, aby 10 řeckokatolických mladých vstoupilo do Basilejského misijního institutu, aby se připravili na misijní práci. Členové biblické ruské společnosti, která byla pod zvláštním patronátem císaře, Patersona a Pickertona. v letech 1819 a 20 se obrátili do Basileje pro lidi schopné kázat, odhalující duchovní potřeby německých kolonií v Rusku a také různé ruské cizince. Touha skotských kolonistů získat pomoc z Basileje tedy byla zcela v souladu jak s plány basilejské misijní společnosti, tak s plány ruské vlády, a proto se brzy dočkala úplného uspokojení. V roce 1821 vyslali Baseliáni dva z nejvznešenějších bratrů svého misionářského rodu, hraběte Feliciona Zarembu, ruského poddaného, ​​a doktora Dietricha do Petrohradu, aby jednali s ruskou vládou. Výsledkem úsilí těchto dvou komisařů bylo, že basilejským misionářům byla 17. prosince 1821 371 udělena stejná privilegia, kterých se odedávna těšili skotští misionáři v Karaszu, a povolení vybrat si kdekoli vhodné místo pro zřízení misijní stanice. Poté Zaremba a Dntrich odešli do Astrachaně. Brzy je tam následovali další misionáři z Basileje, Lang, Hohenacker a Benz. Zde se hodlali připravit na nadcházející práci poučením a radami od skotských misionářů, kteří zde měli tiskárnu a podíleli se na tisku sv. Písma a různá pojednání v tatarštině a dalších místních jazycích s pomocí Ruské biblické společnosti. Než se však nově příchozí asistenti, neznalí ani místních muhammadánských jazyků, ani místních podmínek misionářské činnosti, mohli stát skutečně užitečnými, získali skotští misionáři díky šťastné okolnosti takového pomocníka, díky němuž byla pomoc Basilejů téměř zbytečná, která je mohla všechny nahradit ve věci protimohamedánské misionářské práce. Nečekaně takového pomocníka získali v osobě jednoho mladého a talentovaného Peršana Muhammada Ali Bey (nar. 1802, † 1870). Jako syn jednoho z učených perských mulláhů začal od útlého věku pod vedením svého otce a některých slavných perských vědců studovat muhammadanskou vědu a během krátké doby se s ní díky svým skvělým schopnostem mimořádně důkladně seznámil. V roce 1819, ještě v pouhých 18 letech, se již pokoušel vstoupit na literární pole jako samostatný autor 372. Když v roce 1821 přijel za svým otcem do Astrachaně, brzy se zde setkal se skotskými misionáři a jako zvídavý člověk a jako jejich učitel tureckého jazyka s nimi navázal nejužší vztahy. Časté rozhovory s misionáři, které dráždily jeho zvědavost a dotýkaly se jeho naučené hrdosti, ho inspirovaly k myšlence studovat všechna náboženství a zvláště křesťanství, aby dokázal nadřazenost muhammadanismu nad všemi ostatními náboženstvími. Tato studie ho ale brzy dovedla ke zcela jiným výsledkům. Přesvědčil se o pravdě křesťanství a dal se pokřtít, kolem roku 1822 přijal jméno Alexander Kazem-bek. 373 Tato konverze měla pro protestantské misionáře velký význam a velmi oživila jejich činnost. Mladý, nadaný a učený proselyta začal s horlivým zápalem pomáhat misionářům. Během roku 1822 napsal několik polemických pojednání proti Mohamedánství v arabštině, perštině a turečtině. Tato pojednání se rozšířila mezi Mohamedány a vytvořila mezi nimi silné hnutí. Tato pojednání, která byla napsána odborníkem na Muhammadanismus a bývalým Mohamedánem, měla přirozeně vzbudit zvláštní zájem mezi Mohamedany a mohla na ně mít plodnější vliv než podobná pojednání napsaná křesťanskými misionáři. Muhammadánští mulláhové považovali za nutné přijmout opatření na ochranu svých souvěrců před vlivem spisů Kazema Bega. Jeden z těchto mulláhů, který se v té době proslavil svou učeností na severu Persie, Khoja-molla Riza, v roce 1822 v Tabrízu, napsal v perštině rozsáhlou námitku proti pojednání Kazema Bega o pravdě křesťanského náboženství, což bylo vyvrácení, které vyvolalo mezi Mohamedany velký rozruch. Ale Kazem-bey ze své strany nenechal námitku bez vyvrácení. Sestavil také vyvrácení v perštině pod názvem: „Jevabi-risalei Haji Molla Riza“ - odpověď na pojednání Hadži Molla Rizy - a na konci roku 1824 jej poslal tabrizskému vědci 374. Není však známo, jaký vliv měla tato polemická a literární činnost Kazem-beka ve prospěch křesťanství na učené zahraniční muhammadány, ale co se týče astrachánských muhamedánů, tato činnost je pouze rozhořčila. Jeho příbuzní a spoluobčané ho velmi nenáviděli a tato nenávist byla tím silnější, čím více rostla jeho sláva a vliv. V důsledku toho byla pozice Kazem-beka v Astrachani rok od roku obtížnější a nesnesitelnější. Právě tato okolnost ho s největší pravděpodobností hlavně donutila ukončit svou misijní činnost a opustit Astrachaň. Jeho reakce na pojednání Hadži Molly Rizy byla jeho poslední polemickou prací proti mohamedánství. V roce 1825 odešel z Astrachaně na místo učitele tatarštiny do Omsku, ale cestou byl zastaven v Kazani, kde byl později univerzitním profesorem a prvním učitelem muhammadánských jazyků na protimuhammadanském misijním oddělení na Kazaňské teologické akademii. Konverze Kazem-beka a jeho misijní, byť krátkodobá, činnost představuje poslední a téměř jedinou světlou epizodu v historii protestantské protimohamedánské mise v Rusku. Záležitosti misionářů mezi ruskými mohamedány pokračovaly velmi špatně. Neuzdravili se, ani když basilejští misionáři, kteří stále žili v Astrachani 375, zahájili samostatnou činnost. Po vystudování tatarštiny v Astrachani pod vedením Kazem-beka, seznámení se s oblastí a s přihlédnutím ke zkušenostem Skotů si Baseli za hlavní tábor své mise vybrali Šušu, hlavní město bývalého Karabachského chanátu, téměř celé osídlené Tatary, kteří zde velmi podléhali vlivu Peršanů 376 . Brzy sem z Basileje dorazila nová masa misionářů. Byla zde postavena škola, otevřena tiskárna, ve které misionáři začali tisknout Nový zákon a různá polemická pojednání proti mohamedánství v turecko-tatarském a novoarménském jazyce. Místa působení basilejských misionářů byla kromě Šušy: skotská kolonie Karasts, kam byl vyslán Lang, kolonie Madjar, kde působil Koenig, a kolonie Wintemberg u Tiflisu, kde působil Zaltet. Podrobnosti o počínání těchto misionářů nemáme, ale němečtí historici sami přiznávají, že všechny jejich akce, zejména ve vztahu k Mohamedánským Tatarům, byly zcela neúspěšné. "Lang neúnavně cestoval po celé zemi, dokonce všude nacházel vřelé přijetí, ale bez pohody ve znalosti Kristova jména. Misionář Koenig nebyl kolem roku 1827 ve vzdálené kolonii Majar úspěšnější. Separatistická kolonie Wintemberg v Gruzii také nemohla nic udělat pro okolní hordy Muhammadánských Tatarů. Tato kolonie sama o sobě byla jen stěží přivedena do světa misionářů a preachů základnou církevní strukturou. o ovlivňování Tatarů a Čerkesů nemohla být řeč“ 377. Takové selhání není překvapivé, když uvážíme, že basilejští misionáři jednali podle stejného plánu a ve stejném duchu jako skotští misionáři, že postoj Mohamedů ke křesťanům byl stejný jako dříve a jejich fanatický duch nemohl být otřesen tak rychle, jak by si všichni přátelé křesťanství přáli. Fanatismus Mohamedánů a jejich tvrdohlavost přiváděly misionáře téměř k zoufalství. Jimi distribuované traktáty a knihy kněží. Písmo nečetl téměř žádný mohamedán, jejich napomenutí zůstalo bez účinku, podařilo se jim pokřtít samé děti, které, když vyrostly, často se vracely ke svému starému náboženství a zničily všechny naděje, které se do nich vkládaly. Smutný obraz misijní činnosti zahraničních kolonistů mezi Tatary ve 20. letech tohoto století vykresluje jeden z tehdejších ruských cestovatelů Ilja Radožitskij slovy samotných misionářů. Při jízdě do kavkazských minerálních vod přes Georgievsk se zde setkal s jedním z misionářů, panem P. (pravděpodobně Paterik) a po rozhovoru s ním se dozvěděl mnoho zajímavých podrobností o stavu mise. "Pan P..., jakožto náčelník zdejších misionářských bratří, mluvil s velkou horlivostí o křesťanském reformovaném náboženství a výhodách misie: jeho soudruzi jsou rozptýleni v Persii mezi Tatary a dokonce i mezi Čerkesy a v samých horských roklích. - Jak se vám daří tyto lupiče obrátit na vaši víru? - zeptal jsem se tímto způsobem, "nepřilákali jsme mnoho chlapců." perských a tatarských chlapců ke křesťanství. Jen se bohužel při první příležitosti opět vrátí do svého předchozího stavu: protože mezi mohamedány, těmi fanatiky islámu, je Tatar, který přijal křesťanské náboženství, považován za zatraceného, ​​a pro něj jediný způsob, jak se zbavit pronásledování, je vrátit se ke své víře (nebo správněji k víře falešné). Mullahové a mohamedánští duchovní obecně nám způsobují mnoho překážek. Své fanoušky se snaží přesvědčit, že křesťanská víra činí lidi zbabělými a bázlivými, naopak, jako by sama mohamedánská víra vyzdvihovala odvahu. Tito podlí fanatici považují křesťanskou mírnost, pokoru a trpělivost za zbabělost; naopak, jejich bojovná zuřivost, nezávislost a právo silných jsou uctívány jako odvaha a velkorysost, a proto jsou tak násilní a nezdolní.“ - Dále ctihodný misionář oznámil, že jeho hlavním zaměstnáním u svých soudruhů je nyní překládat knihy Svaté. Písma v tatarštině, kabardštině a různých horských dialektech národů žijících na Kavkaze. Překlady tisknou ve své astrachaňské tiskárně a dodávají je k distribuci na všechna místa, kam mohou proniknout. Ale protože je jen velmi málo kavkazských divochů, kteří jsou gramotní nebo ochotní číst, jen zřídka někdo z nich vezme do ruky knihy, a to spíše ze zvědavosti. Gramotní mezi obyvateli Kavkazu, řekl, jsou princové, mulláhové, kádíové a někteří uzdeni, kteří pro osobní prospěch, naleznouce svůj vlastní zájem, udržují své poddané v nevědomosti a nedovolují jim, aby byli osvíceni skutečným osvícením změnou víry; V tomto ohledu musí misionáři jednat většinou tajně, snášet nejrůznější kletby a dokonce i osobní urážky od barbarů za jejich horlivost a zápal pro šíření křesťanství.“ „Na druhou stranu,“ dodává Radozhitsky jakoby posměšně, „viditelným přínosem zdejších misionářů a kolonistů je, že dodávají návštěvníkům, kteří přijdou k minerálním vodám, vynikajícími bramborami“ 378. Bylo by však příliš nespravedlivé tvrdit, že protestantská misie nepřinesla absolutně žádný užitek pro šíření křesťanských myšlenek mezi Muhammadány, protože nelze ani předpokládat, že by jejich školy byly zcela bezvýznamné, a dokonce se nedalo předpokládat, že by jejich školy byly plodem, plodem. semeno evangelia v jediné duši. Celá jejich chyba byla v tom, že s metodou, kterou používali, nemohli udělat tak rychlý pokrok, jak se od nich očekávalo a po čem sami toužili, a za těch nepříznivých okolností a těch opatření, jichž sami byli většinou viníky, mohli udělat mnohem méně, než byli schopni. Jejich metoda mohla být korunována úspěchem až po dlouhém a neustálém zavádění a navíc mezi obyvatelstvem, které bylo klidné a nepodléhalo tak hrozným překvapením, jakým bylo neustále vystaveno kavkazské obyvatelstvo; mezitím působili krátkodobě, přerušovaně, nedůsledně a navíc za různých vnitřních poruch. Výsledky však byly příliš nepatrné a to vedlo k tomu, že lidé, kteří nechtěli vidět zahraniční misi na ruském území vedle té ruské, odmítali všechny výhody protestantských misí a požadovali jejich zničení, zvláště když vzájemné neshody kolonistických misionářů začaly vrhat stín na jejich samotnou horlivost a schopnost vykonávat svou práci. V roce 1827, kdy nepokoje ve skotské kolonii dosáhly nejvyššího stupně a mnoho jejích členů začalo odcházet do zahraničí, takže si toho všimla ruská vláda a chtěla vymyslet opatření pro lepší zvelebení kolonie, A. P. Ermolov, tehdejší generální guvernér Kavkazu, odpověděl, že „odchod kolonistů nepovažuje za malou škodu, kterou přinášejí Kavkazu“. 379 a že „přijímání zahraničních misionářů (na Kavkaze) je pro Rusko zvláště politicky neslučitelné“ 380 a uvedl, že mnohem lepší bylo založit ruskou společnost pro propagaci pravoslaví na Kavkaze 381. Ermolovova myšlenka byla tehdy respektována a otázka zlepšení života kolonie byla opuštěna. Pokud jde o myšlenku zřízení společnosti pro šíření křesťanství na Kavkaze, panovník to velmi zlepšilo a ministr vnitra Lapsky navázal na toto téma komunikaci s hlavním žalobcem světce. Synoda 382. Ale příští rok (1828) byla otázka zlepšení života skotské misijní kolonie znovu nastolena a vyřešena v opačném smyslu a pro protestanty příznivě. Výbor ministrů poté, co vyslechl nótu ministra vnitra o nové struktuře skotské kolonie, s ohledem na misijní tendence rozhodl takto: „Pokud jde o druhý předmět (tj. misijní činnost členů kolonie), vrchní velitel poštovního oddělení za přítomnosti výboru odpověděl, že císař blahé paměti skotské mise, uděluje svolení skotské misie, uděluje skotské misii deignaci deignary. mít hlavní cíl, aby se jejich prostřednictvím obrátili horské národy ke křesťanství, proto se nezdá být dostatečným důvodem ke zrušení tak prospěšné touhy Jeho Veličenstva, že názor vrchního velitele v Gruzii generála Ermolova, že přijetí zahraničních misionářů, zejména z politického hlediska, je pro Rusko neslučitelné, je myšlenka, která je příliš obecná a nelze ji aplikovat na tento případ. Na národní úrovni 25letý klidný pobyt skotských misionářů v kavkazské oblasti odstraňuje v tomto ohledu jakýkoli strach. I když jejich úspěšnost v obrácení horalů na křesťanskou víru, soudě podle počtu obrácených, není příliš velká, přesto je s tím již učiněn počátek. Založení ruské společnosti pro výchovu misionářů mezi námi, ač je také velmi užitečné, tato společnost dosud nevznikla a mezitím mohou nastat případy pro obrácení horalů; ale pokud je to zakázáno skotským misionářům, budou pro křesťanství navždy ztraceni. Vzhledem k tomu všemu se výbor domnívá: 1) Opustit skotskou kolonii se všemi právy a výhodami udělenými listinou z 20. prosince 1806, aniž by bránil misionářům tam umístěným v obrácení mohamedánů a pohanů z horských národů k jejich náboženství, které pak mohou učinit členy své kolonie. 2) Basilejští misionáři sídlící ve městě. Shute, v provincii Karabach, pokud členové skotské kolonie souhlasí s jejich přijetím, umožní jim usadit se ve skotské kolonii a poskytne jim stejná práva a výhody, jaké mají oni. 3) Staršímu této kolonie, faráři Patersonovi, za 25 let práce a péče ve prospěch tohoto a zdejšího kraje ihned přidělte 1000 akrů půdy, která mu bude dána na základě listiny do dědičného vlastnictví. 4) Devět rodinám pokřtěných horalů a deset rodin Němců přijatých za členy kolonie má být přiděleno na stejném základě 60 dessiatinů na rodinu a celkem 1140 dessiatinů." Dále bylo rozhodnuto (bod 8): „ukončit jakékoli neshody mezi skotskými a saratovskými kolonisty, rozdělit mezi ně země a nejvnitřnější správu, přičemž Patersonovi bude svěřeno pouze řízení skotských kolonistů a umožní saratovským vybrat si veřejné starší na základě obecných práv udělených kolonistům 383. 15. prosince 1828 byl tento výnos vysoce schválen. Protestantští misionáři tak i přes protesty pravoslavné strany zůstali se svými starými právy a výsadami a stali se ještě silnějšími. Jejich misijní činnost však nebyla o nic úspěšnější. Tataři stále zůstávali hluší k jejich napomenutím a neprojevovali žádný soucit ani zájem o jejich práci. Důvody vytýkat protestantské misii její zbytečnost tak zůstaly v plné síle. Ještě více: byly důvody považovat to za nebezpečné a škodlivé pro mír státu. Skotští misionáři, kteří viděli tvrdohlavost Muhammadanů, téměř úplně zastavili svou činnost a ti basilejští dali jejich činnosti charakter odpovídající obecnému plánu protestantské misijní práce - oslabit mohamedánství na východě, působit na něj kruhovým způsobem (auf indirecte Wege), tj. nejprve konvertovat Armény a další východní křesťany a poté již působit na muhamadanské křesťany přes protestantské křesťany. Baseliáni rozšiřováním Bible a zejména výchovou mládeže v duchu protestantismu zahájili mezi Armény silnou propagandu, a nikoli bez úspěchu. Už začali budovat velkou vzdělávací instituci pro vyšší společenské vrstvy, pro ně „naděje na reformaci arménské církve již začala zářit svým prvním soumrakem“, 384 když náhle ruská vláda tyto úspěchy ukončila. Arménský katolikos, který si všiml úspěchu protestantské propagandy mezi svým stádem, se velmi znepokojil a podnikl proti nim opatření. Poukázal na tehdejšího generálního guvernéra Kavkazu barona Rosena na anglický vliv v Persii a na vztahy misionářů s Anglickou biblickou společností. Baron Roven vzal tyto pokyny na vědomí a dal o tom vědět vyšším úřadům, které považovaly nepokoje Arménů, jakož i jimi naznačený politický význam protestantské mise za velmi nebezpečné a rozhodly v souladu s přáním sv. Synod zakázat kolonistům zapojit se do propagandy mezi ruskými poddanými. V roce 1835, pod záminkou nalezení opatření k založení skotské kolonie, byl na toto téma zahájen případ týkající se opatření k založení skotské kolonie v blízkosti Kavkazu a ohledně udělení práva členům této kolonie a basilejským misionářům pobývajícím v Šuši převádět mohamedány a pohany na jejich náboženství. „Výbor ministrů po zvážení tohoto případu zjistil, že hlavní okolností, která je v něm obsažena, je právo udělené skotským kolonistům konvertovat mohamedány a pohany k jejich náboženství, a tím zvýšit počet členů kolonie. - K tomuto tématu si výbor nemohl nevšimnout, že činy kolonistů po dobu 35 let, od doby, kdy jim bylo uděleno uvedené právo, se omezovaly pouze na konverzi 9 horalů a že od roku 1828, kdy toto právo znovu potvrdili, neobrátili ani jednu osobu, zatímco kazatelé osetské komise pokřtili během 177 000 let; Takové bezvýznamné úspěchy kolonistů zcela přesvědčují, že se vůbec nevěnují misijní práci, a proto, aby rozmnožili svou kolonii, nepotřebují ani v nejmenším právo, které jim bylo uděleno. - Pokud jde o ty, kteří se usadili. Misionáři Shusha Basilej, z případu je zřejmé, že od doby svého umístění, aniž by kohokoli konvertovali ke křesťanství, se odchýlili od svého skutečného cíle a zaměřili svůj zrak na arménskou mládež. Jejich počínání vzbudilo stížnosti arménských duchovních, což by podle tamních úřadů mohlo mít velmi nepříjemné následky. - Výbor proto, plně sdílející názor hlavního administrátora v Gruzii, že jednání všech obecně nenáboženských misionářů v zakavkazské oblasti by mělo být z důvodů podrobně uvedených ve vysvětleních navždy zastaveno, a navíc s ohledem na přezkum, který za přítomnosti výboru provedl synodní vrchní prokurátor, že pravidla o transformaci kavkazsko-ruských teologických škol již obdržela souhlas nejvyšších horských teologických škol. misijní společnost pro Kavkaz čeká jen na poslední úvahy barona Rosepa, které on, když zde byl, slíbil doručit ihned po svém příjezdu do Gruzie – věřil, že poté již nebude potřeba mít v této oblasti misionáře bez vyznání. - Podle toho komise rozhodla... a) zakázat členům skotské kolonie a basilejským misionářům usazeným v Shusha jakoukoli misijní činnost a nechat je v budoucnu věnovat se zemědělství, továrnám a řemeslům, b) basilejským misionářům, aby se předešlo jakémukoli důvodu ke stížnostem ze strany arménského duchovenstva, je rovněž zakázáno přijímat arménskou mládež do svých škol“ 385. existovat, nezanechávajíce téměř žádné stopy, vzala Basilejská společnost své misionáře zpět a dala jim jiný účel Většina z nich se usadila v blízkosti ruských hranic v turecké a perské Arménii Zde pokračovali v reformě arménských a nestoriánských církví, zřejmě zcela zapomněli na hlavní cíl své činnosti, tedy na oslabení mohamedánství. Theodor Griesinger. jezuité, g. 1. p. 13. – 14. 1868. Rohrbacher. llist. univ. de L'Eglis, katol. Paříž. 1852 t. 25. str. 11, 639. Rohrbacher. t 25 hodin 12. 13 Heř. t. II. p. 245 – 247. Ranke. Řím. tatínkové, ruský překlad 1847. svazek, II kniha. 7 s. 97 – 98. Rohrbacher. t. 25. třít. 286 – 327, 425 – 446, 467 – 477, 678 – 682. Rohrbacher. Hist. univ. de L'Eglis. kočka, T, 23. str. 121. Skutečná encyklopedie. von. Herzog. t. IX. s. 564, 566. Michaud. IV, 405 – 467; 696 – 704. Rám. Umění. č. IV. Michaud. V, 121 – 128; 417 – 470. Def. Umění. č. II. I. Capastram – františkán (Mish. V, 9). Simonet (tamtéž). Františkán Pavel Tomori, arcibiskup z Kolots, byl vrchním velitelem armády uherského Ludvíka II., poraženého Turky u Mogače v roce 1520 (Mišo. V, s. 110). Zinkeisen, Geschihte d. Osman. Říše v Evropě, t. II, s, 637 – 638. jezuité. Theodor Griesinger sv. I. str. 13 – 14. 1868. jezuité. Theodor Grasinger sv. I. p. 167. Griesinger. I, str. 93 – 113. Historik. Náboženství sv. II, str. 391. vyd. Hana. 1870 Griesinger. sv. 1, s. 334 – 333. Původní dokumenty týkající se tohoto případu jsou uvedeny v Historii jezuitů od opata Gatte. Guette. Hist. des Iésuites Paris. 1859 t. II, str. 80–157. Michaud. IV, s. 612 – 613. Nejnovější informace o turné. imp. Moskva. 1828. I. díl, Str. 146. Nejnovější informace o turné. imp. Moskva. 1828 h, I, str. 194. Nejnovější informace o turné. imp. Moskva. 1828 Část I, str. 148. Zinkeisen, t II. s 712 – 713. Michaud. Historik. kr. nedej kurva vol. V, str. 532. Například jednoho dne v roce 1703 si Arméni přišli stěžovat na jezuity a jejich podobně smýšlejícího patriarchu k turecké kaya nebo ministru vnitřních věcí. Když se tento zeptal vedoucího deputace, metropolity Eufraima; "Co jsou katolíci? Jsou nevěrní nebo ne?", a když Euphraim začal vysvětlovat, co jsou katolíci, namítl: "Ať je prase bílé nebo černé, stále je to prase a vysoký přístav se nestará o rozdíl mezi Armény, katolíky a metodami." Hammer, t. VII, str. 57. Real-Encycfop. v. Herzog. t. IX. p. 600. Stručné a oficiální informace o této misi a zejména o prvních třech desetiletích její existence si lze vypůjčit z výročních jezuitských zpráv - Annuae litterae societatis Jesu za různá léta a z jejich stoleté zprávy - Imago primi saeculi societatis Jesu. Informace obsažené v těchto zprávách jsou extrémně suché a stručné. Podrobnosti lze nalézt v různých historických jezuitských dílech, jako jsou díla Catroux - Histoire general de L'empire Mogol, Tanner - Societas Jesu usque sanguinis et vitae profusionem militans a Duyarik - Histoire de Chooses plus memorables. Poměrně důkladné a úhledné shrnutí těchto podrobností vytvořil Henrio ve svém díle Ilistuire general des missions catholiques. t. II. p. 158–172. Baber je známý nejen jako skvělý velitel a suverén, ale také jako muž vysoké inteligence, nadaný básník a spisovatel. Z jeho děl jsou známé zejména dvě, napsané v tatarsko-dzhagataiském dialektu - sbírka básní s názvem „Divan“ a memoáry o jeho životě - „Baber-pame“. Učenci kladou toto poslední dílo na stejnou úroveň zásluh jako Caesarovy komentáře. Enz. Plusharův lexikon. sv. IV. Baberidové, kr. Grigorieva. str. 3 – 25. Akbar je vnukem Babepa, jeho třetího nástupce; druhým byl Gamayun (1530 – 1550). Po Akbarovi následovali: Jegangir (1605 - 1630), Shah Jehan (1630 - 1658), Aurung Zeb (1658 - 1707), Baghadur Shah (1707 - 1712), Jegandar Shah, Ferruhshir, Refiudderenje a Muhmidrah, Shahmidudeble, Shahmidudle a Alem (1708 – 1803). Enz. lex. Plushara. sv. IV. str. 14 – 25. Henrion. Hist. geuer, des miss. katol. t. II. p. 159. Historia Christi i Historia s. Petriho, i když ne v perfektním stavu, později vydal v roce 1639 v Evropě (Lugduni Batavorum) Louis de Dieu. Viz Lee, Kontroverzní traktáty o křesťanství a mohamedánství. Cambridge. 1824. str. VI. Ranke, Řím. tátové. pyc. nep. 1847 čtvereční 7. strana 133. Pimenta, Nora relatio de rebus v Indii orient. patribus sotiet. Ježíš an. 1598 – 1599 gestis. Mogunt. 1601. p. 167 - 179. Zde se mimochodem jezuité od jednoho mohamedánského kupce dozvěděli, že odtud mohou proniknout do Číny, kde byli křesťané, a Akbar slíbil misionářům nejaktivnější pomoc, pokud by někdo z nich chtěl proniknout touto, pro Evropany tehdy neznámou cestou. Goes využil tohoto slibu a brzy poté podnikl svou slavnou cestu do Číny přes Střední Asii. Dikce. des Missions. t. Já, umění. Xavier. p. 1392. O jaký podvod se jednalo, viz pozn. na stranách 130 a 131 (pozn. 215) Ranke, Řím. tátové. náměstí 7. strana 132. Diction. des Miss. t. I. umění. Pinheiro. p. 1112. Tamtéž. p. 382, 383. umění. Corsi. Podobný obsah v perštině a angličtině lze nalézt v Lee, Contoversial tracts on Cliristianity and Mohammedanism. p. XIII – XLI. Pojednání se skládá z pěti kapitol, z nichž každá má několik oddílů. První kapitola dokazuje nezbytnost náboženství obecně a zjeveného náboženství zvláště a uvádí kritérium pro odlišení pravého náboženství od nepravého. Druhá kapitola uvádí křesťanské učení o jednom Bohu, o trojici osob, o andělech, o člověku a jeho pádu a potřebě vykoupení. Třetí mluví o I. Kristu jako vykupiteli, o Jeho božství a potřebě vtělení Boha pro vykoupení člověka, o zázracích I. Krista a o evangeliu a je dokázáno, že evangelium bylo napsáno vnuknutím Ducha svatého, že není poškozeno a že sami mohamedáni by měli věřit evangeliu, protože to nebylo korbolština. Ve čtvrté a páté kapitole je provedeno srovnání mezi křesťanským náboženstvím a muhammadanismem, jehož cílem je vyvrátit to druhé. Seznam tohoto pojednání, který měl v rukou Lee, obsahoval asi 800 stran ve foliu. Vyvrácení napsal v roce 1621 jistý Ahmed ibn Zain-El-Abidin v perštině pod názvem: „Božský úder ve vyvrácení křesťanského omylu“. Jeho obsah je od Lee. Contr. traktů. p. XLI–CI. Ranke, Řím. tátové. kniha 7. strana 133. Lettres edifiantes, ed. Aime-Martin. t. I.p. 408. Enz. lex. Plushara. sv. 4. str. 18. Henr. t. II. r. 171–172. Lettres edifiantes. t. I.p. 408. Entsek. lex. Plushara. sv. VI. strana 22. Lettres edifiantes t. II. p. 304 – 305. Dict. des Miss. t. I.p. 1112. Hammer, Gescbichte des Osm. Reiches. 1829. B. III. p. 209. Tamtéž. V. p. 593, 645. VIII. p. 133. Dopisy edif. t. I.p. 408. Dict. des Miss. t. II str. 1306. První mohamedánskou památkou na Krymu lze nazvat Stará krymská mešita, postavená v roce 1314. Vzhled této mešity je ale mnohem příhodněji vysvětlen náboženskou tolerancí krymských chánů. Viz Historie. osud krymských Tatarů, Hartachaya. Západ. Egr. 1866 sv. II str. 196 Sestrentsevich Bogut, historik. o Tavrii. sv. II. p. 252. Petrohrad. 1806. Wadd. Annal. Menší. 1465. č. 2. Západ. hebr. 1866 sv. II. strana 207. Falešný, historik. o Tavrii. sv. II. strana 403. Bogush, Historie Tavrie. sv. II. str. 302 – 304. Henrion, na rozdíl od jezuitských spisovatelů, ujišťuje, že sám Zgoda se dobrovolně vydal do otroctví Tatarů. Samotní jezuité si takovou chválu netrouflali ani ve svém Imago primi saeculi, z něhož jsme si vypůjčili informace o okolnostech usazení Zgody na Krymu. r. 223, 224. Heř. t. II. p. 241 Henr. t. II. r. 302 – 304. Voyage en Circassie par le pays des tarlares Nogaes. I.ctt. edif. vyd. Aime Martin, t. 1. p. 116. Hist. gen. des miss. kočka. t. II. p. 123. Historik. o Býkovi. sv. II. s. 413 – 414. Lelt. edif. t. I. b. 98. Lett. du P. Duban a monseigneur le markýz de Torcy. Kazy-Girey byl svržen sultánem, protože se snad vlivem Dubana odvážil poradit přístavu, aby zahájil válku s Ruskem. Bogush, sv. II. strana 323. Lett. edif. et curieus. t. I.p. 105. „Bylo obtížné získat takové povolení,“ říká Bogush, „protože všechna tatarská knížata obecně odmítala požadavky křesťanů v tomto uvažování a byla blahosklonná vůči Arménům jen proto, že velký sultán dal Berat, neboli výsadu jejich biskupům. Historik. o Býkovi. sv. I. p. 415 Lett. edif. t. I.p. 105 – 108. Historik. o Býkovi. sv. II. strana 403. Lett. edtf. t. I. b. 110. Tamtéž. p. 118 – 122. Štěpánův list neuvádí rok, kdy byl napsán, ale na základě politických okolností uvedených v tomto dopise lze předpokládat, že byl napsán za vlády Mengli-Gireyho (1725 – 1730), kdy boj chánů s Chirinbeyi skončil úplnou porážkou druhého jmenovaného. Bogush, sv. II. strana 352. Tamtéž. r. 121. Falešný. sv. II. strana 342. Lett. edif. sv. I. p. 121. Manstein, Poznámky historické, politické. a vojenské o Rusku v letech 1727 až 1744 ruský. překlad 1810 díl II. str. 69, 70. Guette, Hist. des jezuita. t. III. p. 474. Podrobnosti o činnosti jezuitů na Krymu na začátku tohoto století jsou od Moroshkin: „Jezuité v Rusku“. Petrohrad 1870. Část II. s. 393 – 430. Jeden zkušený indický misionář na toto téma pojednává takto: „Pravděpodobně lze říci, že misionářům, kteří se vydávají na cestu obrácení pohanů (můžeme přidat Mohamedana), se bude velmi dobře dařit, když s sebou vezmou domorodce, kteří se obrátili, nebo dokonce jen ty, kteří byli prohlášeni slovem pravdy... Protože krajan lépe naslouchá krajanovi než cizinci, je pro méně křesťanské konvertita snazší jednat. obratnost, výmluvnost a znalosti než misionáři, pak vroucnost, s jakou přesvědčují nezasvěcené, přejde do duše těch druhých rychleji a zakoření se v nich pevněji než řeč nějakého jim cizího mnicha.“ Syn otce 1848. února. V. umění. 38: Výpis z deníku. mise. LaCroa. Protestantská propaganda mezi cizinci žijícími na východním okraji evropského Ruska začala ještě dříve. V roce 1764 se moravští bratři neboli Geriguteři se svolením vlády usadili v okolí Caricyn (provincie Saratov) a založili zde kolonii Sarepta, majíce na mysli především misijní cíl obrátit okolní pohany a Mohamedy ke křesťanství. Někteří z kolonistů se skutečně věnovali misijní práci a někdy ne zcela neúspěšně, ale brzy byl tento hlavní cíl kolonie odsunut do pozadí a poté zcela ztracen ze zřetele. Misijní činnost sareptských kolonistů byla zaměřena výhradně na Kalmyky, nikoli na Tatary, a proto je její zvažování mimo náš úkol. O Zarephath, viz Novinky. hebr. 1868. č. 3. s. 278 – 326: Sektoroví kolonisté v Rusku, Klaus. Deník min. adv. osvícení 1869 srpen: O distribuci. Křesťan. na Kalmu. s. 148 – 152. Nachrichten von der Ausbreitung des Reichs Jesu. B.II. 1803 r. S. 99 a násl. Zprávy. Evropa. kniha z roku 1868. 3. strana 290. Nachrichten von der Ausbreit. des Reichs Jesus. B.II.S. 92 – 95. Historie osudu Krymu. tat. Západ. hebr. 1866 II. strana 197. Lett. edif. t. I. b. 101, 115. Bogush říká: "Nogaisové byli stejně neznalí svého práva jako všeho ostatního; sotva měli muslimskou víru. Vyprávějí o tom odpověď jednoho šaška Selnm-Gireeva, který byl svým panovníkem donucen přijmout mohamedánskou víru: "Ne, nemohu," odpověděl, ale abyste se nestal úplně I'llinoy." (Dějiny Býka. díl II. str. 402.). Kompletní kolekce zak. sv. XXVII, č. 20522. Nachr. ѵоn der Ausbreit. des Reichs Jesu, B. Sh. S. 60. V Úplné sbírce zákonů je uvedeno několik podobných případů, ale není to zmíněno Kompletní zákony, sv. XXIX., č. 22410, Pune. 12 a 13. Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesus. B.III. S. 69. 59 – 51. Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesus. B.III. S. 63 Tamtéž. B.II.S. 63. Toto pojednání bylo prvním plodem Karaszova tisku. Skládala se z 52 velkých stran a byla vytištěna velmi čistě arabským písmem (S. 62.). Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesus. V. III. S. 273 – 275. Známý o pacpp. hr-va mezi jazykem. lidé. a Mohamed. Petrohrad 1817 s. 362 – 363. Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesus. V. III. S. 269. Tamtéž. V. Sh. S. 270 – 272. Kompletní kolekce zak. sv. XXXIV, č. 27070. teolog. Studieu und Kritiken. 1866. 4. Basilej. Missionsgeselsocaft. S. 809.( Skutečná encyklopedie. von Herzog. t. IX. S. 587. teolog. Studieu und. Crit. 4. S. 809. Tamtéž. S. 809, 810 a násl. Přibližně ve stejné době (1817) byla v naší Zabajkalské oblasti poblíž Selenginska mezi modlářskými Mongoly a Burjaty založena protestantská anglická misie. Prvními misionáři zde byli angličtí pastoři: Stallybras a Swan a po nich bylo vysláno mnoho dalších. Tito misionáři zde měli lékárnu a tiskárnu, ve které tiskli v mongolštině Písmo sv. V. 3. a začal tisknout sv. Písmo v burjatském jazyce. Ale v roce 1850 byla tato mise zničena. Jezuité v Rusku, Moroshkina. Část II. s. 437 – 8, pozn. Oblouk. zákon. 1857. Sv. XII. Část II. Listina o počtu § 100 Čl. 18. V roce 1819 sestavil „Zkušenost z gramatiky arabského jazyka“ v arabštině a v roce 1820 napsal: „Muamma-wa-Lugaz,“ šarády v arabštině a perštině. Zápis z rady Petrohradu. Universita za 2. pololetí 1870 - 1871 č. 4. Str. 101 Přesné informace o roce přeměny Kazem-beka nemáme. Berezin uvádí 1821; Němečtí životopisci datují toto odvolání do roku 1822 a dokonce do roku 1823. Některé podrobnosti o tomto odvolání jsou ve výše uvedeném zápisu z koncilu v St. Petersburgu. univerzity, v Berezinově článku s. 100 – 130 a v zápisu rady Kazaňské teologické akademie za rok 1871 s. 51 – 55 "Výborná kopie této nepublikované odpovědi je v knihovně Petrohradské univerzity, kam ji obdržel mezi rukopisy, které Kazem-bek prodal Kazaňské univerzitě." Berezin. II úst. sovy Petrohrad Univ. č. 4. strana 102. Basilejští misionáři se pokusili připsat zásluhy na obrácení Kazema Bega, i když mohli být pouze jeho svědky. Že Kazem-bek byl konvertován anglickými a konkrétně skotskými misionáři, je zcela zřejmé z toho, že Kazem-bek byl presbyteriánského vyznání a neuměl téměř vůbec německy, zatímco angličtinu jako svůj přirozený jazyk znal. Ruské novinky. 1866. Říjen, s. 492 – 593. Theolog, Studien und Kritiken. S. 813 – 814. Procházka po Kavkaze. hornické vody Otech: poznámky z roku 1824, díl XVII. č. 47. s. 442 – 446. Historik. ministr int. Případ Varadinova. sv. III. 142 – 143 Úplný sebraný zákon. druhý, sv. III. č. 2517. Úplný zákon o sběru. druhý, sv. Sh. č. 2517. teolog. Studien a Kritik. 1865. 4 Hef. S. 184. Úplný zákon o sběru. druhý, sv. X, ne. 8271. Mohlo by vás zajímat: