Западные миссии против татар в новое время

След погрома на Тамерлан татарите, загубили своето световноисторическо значение, бяха почти напълно изгубени от погледа на папския престол и неговите мисионери за дълго време. Могъщите татарски царства: персийско, джагатайско, китайско и кипчакско, със свалянето на династията Чингизид, отчасти бяха напълно унищожени, отчасти промениха облика и имената си. Татарите са изгонени от Китай. В Персия, след като приеха мохамеданството, малко по малко те загубиха своята националност и бяха напълно изгубени в масата на местното население. Джагатайското царство след Тамерлан е разделено на множество малки ханства, които нямат политическо значение, изобщо не са достъпни и почти напълно непознати за европейците и поради това не привличат вниманието на западните мисионери. Едва в началото на 16в. значителна орда от джагатайски монголо-татари, под ръководството на техния султан Бабер (р. 1483 г.), се премества в Индия и тук основава мощно царство, което става известно на европейците под името „Империята на Великия монгол“. Тази империя, основана от потомците на племената, които някога са били част от войските на Чингис хан и са били известни през Средновековието като татари, привлича вниманието на йезуитските мисионери, които действат тук в края на 16-ти и началото на 17-ти век. Кипчакското царство също е разделено на няколко по-малки ханства: Казанско, Астраханско, Кримско. Племената от турски произход, които са били част от тези кралства и са запазили името татари, привличат малко внимание от западните християни през Средновековието. Същото се случи и в съвремието. От западните мисии, съществували тук в съвремието, са известни само две: една йезуитска в Крим, през първата половина на 18 век, а другата протестантска в Кавказ, сред ногайските татари, през първата половина на този век. Така в историята на западните мисии срещу татарите в съвременността само три могат да бъдат предмет на нашето разглеждане: а) мисията на йезуитите в Империята на Великия Монгол, б) мисията на йезуитите в Крим и в) мисията на протестантите в Кавказ. Но преди да очертаем самата история на тези мисии, за да разберем същността и да разберем тяхното истинско значение, първо ще направим кратък преглед на това, което е направено на Запад за мисионерската работа като цяло и анти-мохамеданската мисионерска дейност в частност в съвременните времена и какви характеристики придоби новата западна мисионерска работа в резултат на това. Характерът на новия западен мисионер В началото на XVI век. На Запад настъпи реформация, която, като раздели западните християни на две вери, не само не отслаби мисионерския дух и мисионерските стремежи, но, напротив, ги засили и промени донякъде към по-добро. На първо място, не може да не се отбележи, че мисионерските ресурси на западното християнство са се увеличили до почти огромни размери. В Латинската църква възникнаха нови мисионерски институции, които не само допринесоха за увеличаване на броя на латинските мисии във всички части на света, но и за подобряване на тяхното качество, предоставяйки на мисионерите средства за подходяща подготовка за изпълнение на техните задължения и ръководене на техните действия. Първото място сред тези институции несъмнено принадлежи на йезуитския орден, който е основан от Игнатий Лойола през първата половина на 16 век. Самият Лойола (1491-1558) в първите години на монашеството си се опитва да стане мисионер и ако не беше съпротивата на властите, може би цял живот щеше да бълнува турците 219 . След като се проваля в намерението си да стане мисионер, той решава да създаде на Запад такова полумонашеско, полусветско общество, чиято главна цел да бъде мисионерството и изобщо поддържането и разпространението на латинската църква. След като внимателно проучи хартата на новия орден, римското правителство скоро се убеди, че новото общество не е като другите ордени, че може да служи като лост, с помощта на който Римската църква, шокирана от Реформацията, отново ще се издигне до предишните си висоти. На 27 септември 1540 г. sotietas Jesu получава законното право на съществуване. Вярно е, че в идеята на това общество имаше много войнствено, повтарящо кръстоносните походи: членовете на това общество, оправдавайки средствата с целта, не трябваше да пренебрегват разпространението на вярата дори чрез насилие или война. Въпреки това, това общество е предимно мисионерска институция. Целта на обществото е да разпространява вярата: „то е основано единствено за подобряване на хората в християнското учение и живот и за разпространение на истинската вяра чрез проповядване на Божието слово, духовни упражнения и обучение на онези, които нямат истинско разбиране за християнството“ 220. Благодарение на отличната си организация и влияние, йезуитите скоро получават почти пълен монопол в мисионерската работа и разпространяват латинските мисии във всички части на света. Congregation de propaganda fide е и е било още по-важно за западната мисионерска работа. Огромните размери, които латинската мисионерска работа придоби след откриването на новия свят, Реформацията и основаването на йезуитския орден, породиха необходимостта от правилна организация на всички мисии и институция, която да ръководи действията на всички мисионери, да ги насочва към единство, да ги контролира, да ги принуждава да действат според един план, да намира и осигурява на мисиите средства за препитание и по-добро изпълнение на техните задължения. Дори Григорий XIII (1572–1585), след като основава колеж за гърците в Рим през 1481 г. 221, се опитва да даде подходяща организация поне на източните мисии. Той поверява управлението на тези мисии на няколко кардинали и нарежда катехизисите да бъдат отпечатани на неясни езици. Един от неговите наследници, Климент VIII (1592 - 1605), многократно се вслушва в съветите на близки хора да обърне внимание на мисиите и да им даде солидна основа и управление. Някой особено настояваше за това, Peter de la mere de Dieu 222. Но този татко нямаше време да последва благоразумния съвет или по някаква причина не искаше. Междувременно настояването на близките до папския престол монаси става все по-силно и осъзнато и накрая принуждава папа Григорий XV (1621 – 1623) да задоволи нуждите на мисионерството. Григорий XV е подтикнат към това главно от съветите и предложенията на един капуцин на име Гилорамо Нарни, който по това време придобива голяма слава и влияние в Рим като проповедник поради изключителното си красноречие. Белармин отиде да слуша речите му и сравни красноречието му с красноречието на апостола. Павел. Кардинал Лудовизио, племенник на папа Григорий XV, счита за чест да бъде негов покровител и публикува проповедите му на свои разноски. В резултат на съвета на този проповедник Григорий XV издава була на 22 юни 1622 г., която създава така наречената конгрегация de propaganda fide 223. Тази конгрегация трябва да се състои от 18 кардинали и няколко прелати, които трябва да се срещат за разисквания поне веднъж месечно в присъствието на папата. Неговото задължение беше да се грижи за всички латински мисии във всички страни, а именно: да изпраща мисионери в необходимия брой във всички страни по света и да помага на тези мисионери да изпълняват по-добре задълженията си с техните инструкции, съвети, публикуване на необходимите ръководства за борба с неверниците и предоставяне на достатъчна материална помощ. Отначало материалната страна на мисионерската работа беше правилно осветлена и оценена. Папата дава на конгрегацията къща от 10 000 крони и капитал от 15 000 крони и постановява така наречените annallii cardinalitii да се използват за нейната поддръжка. Но управлението на Григорий XV е твърде кратко, за да може новата институция да бъде напълно дефинирана и формирана. Congregation de propaganda fide придоби правилния си вид и успя да започне своята дейност главно при наследника на Григорий XV, Урбан VIII (1623 - 1644), който през 1627 г. основа образователна институция към конгрегацията: colleginm urbanum de propaganda fide и изпрати много мисионери в различни страни. Материалните ресурси на тази институция се разширяват и осигуряват още повече. Много благородни и богати хора започнаха да правят значителни дарения, които се увеличиха до 100 000 ливри и генерираха годишен доход от 24 000 екю. Освен това конгрегацията скоро придоби много недвижими имоти, приходите от които, заедно с богатите предложения на католиците, се превърнаха в богат ресурс за мисиите; тя получи възможността да изпраща за своя сметка много мисионери във всички страни по света, да поддържа огромен колеж, да отпечатва големи количества религиозни книги на различни езици и т.н. Скоро е построена великолепна сграда на Urban Collegium, която получава от Урбан VIII всички привилегии, които са придобити от неговите предшественици в германските, гръцките и други мисионерски институции в Рим, и за кратко време достига състояние на процъфтяване. Колегиумът създава: библиотека, съдържаща книги на 36 различни езика, печатница за отпечатване на мисионерски ръководства и преводи и архив, където трябва да се получават всички актове, укази и дела на пропагандната конгрегация. Колежът трябваше да се управлява от ректор от светски свещеници, под надзора на секретар. Висшият надзор на институцията беше поверен на един от кардиналите, който трябваше да получава доклади от преките началници на институцията веднъж на всеки 4 месеца, за да може да посещава колежа по-често, за да наблюдава реда на преподаване и управление и да провежда изпити в края на годината. Що се отнася до учебните предмети, преподаваха се следните: пълен курс на схоластично богословие, полемика или наука за споровете, морал, философия, словесни науки и езици: латински, гръцки, иврит и арабски 224. Не е известно колко голям е бил първоначалният брой студенти и доколко са били проникнати от мисионерския дух в тази институция, но впоследствие студентите от този колеж често се срещат в историята на мисиите, което позволява постоянно да има няколко достатъчно обучени хора под ръка, които да ги изпращат на мисионерска работа. По този начин, с увеличаването и предоставянето на своите материални ресурси и с основаването на мисионерски колеж за обучение на мисионери, Конгрегацията на пропагандата успя не само да управлява латинските мисии, но и да ги подкрепя по най-ефективен начин: имаше под ръка както мисионери, готови да действат в съответствие с плановете на конгрегацията, така и огромни материални ресурси за поддържане на по-голям брой мисионери и за осигуряване на съответните им облаги. Още в началото на своето съществуване, веднага щом се появи възможност, събранието започна своята дейност в тази посока. Тя възлага на няколко арабски експерти да преведат Библията на арабски и един от тези експерти, францисканецът Луис Маракиус, написа опровержение на Алкоран (1698 г.), което може да послужи като отличен инструмент за мисионерите в техните съревнования с мохамеданите. В същото време паството изпрати много мисионери във всички страни на света и особено на изток, в Турция, Персия и други страни, мохамедански и езически. В допълнение към Йезуитския орден и Конгрегацията на пропагандата, които са, така да се каже, изцяло католически институции, през 17в. Появиха се много повече частни мисионерски общества или конгрегации, особено във Франция. Тук, благодарение на благочестивата ревност на свещеник Винсент де Сен Пол и някои други в началото на 17 век. Появяват се няколко такива мисионерски общества, които първоначално имат много ограничена цел, но след това се развиват дотам, че могат да отнемат от йезуитското мисионерство значителна част от територията и значението му. Винсент де Сеект Пол 225 е син на беден фермер на име Уилям де Пол и е роден през 1576 г. в малкото селце Puy, разположено близо до планините Пиренеи. Родителите му го определили за духовенство и се погрижили за възпитание, подходящо за бъдещия му сан. Първо учи в един от близките манастири, след това в Сарагоса и Тулуза. Благодарение на изострените си способности и усърдие, младият Винсент успешно завършва целия схоластичен курс, през 1600 г. е ръкоположен за свещеник и получава енория. Но не му е отреден тихият живот на селски пастор. Докато се придвижва по море от Тулуза до Нарбон, той е заловен от варварски корсари, които го продават в робство на турците. След различни приключения той най-накрая беше купен от ренегат, когото убеди да се върне отново към християнската вяра и беше освободен. Връщайки се в отечеството си, Винсент става свещеник в Шатийон, изключително бедна и религиозно пренебрегвана енория. Винсент, който по природа имаше меко сърце и по време на пагубното си робство изпита цялата тежест на нещастието, не беше разстроен от това, а напротив, радваше се на възможността да бъде полезен на хора, лишени от всякакви радости и призма. Основното му занимание стана благотворителност; Тъй като средствата му за това били твърде недостатъчни, той се постарал да привлече към това дело колкото се може повече благочестиви и богати хора. Малко по малко се намериха достатъчно хора, които искаха заедно да популяризират доброто на ближните си. Винсент, който пое инициативата по този въпрос, реши да даде на това общество подходяща организация, изготви правила за него и така стана основател на първото братство на милосърдието във Франция. Очевидно е, че братството, основано от Винсент, има доста ограничена цел и очевидно не може да има мисионерско значение. Самата идея за основаването на подобно братство изобщо не е нова. Още по-рано, около 1540г. някой си Жан де Дьо основава подобно братство в Испания, чиято цел е да служи на болните и бедните и което е одобрено от папа Пий V под името Орден на милосърдието или благотворителността (L´orde de la charite) 226. Дейностите на този орден са най-скромни и не се различават по нищо от обикновената обществена благотворителност. Същото би било и с Винсент дьо Сен Пол, ако беше спрял на преден план; обаче имаше блестяща съдба. Неговата репутация на святост и благочестие скоро спечели на Винсент много богати и знатни покровители, които му позволиха да разшири дейността си до по-големи размери. През 1623 г. той основава ново благотворително братство в Макон, а след това и в други по-значими семейства, в Бове и дори в Париж. Недоволен от мъжките братства, Винсент започва да основава женски дружества със същата цел, като последните се оказват още по-способни да вършат благотворителност от първите и впоследствие придобиват огромно значение в мисиите. Според инструкциите и практиката на Винсент, братята и сестрите на милосърдието трябваше да служат на всички нуждаещи се, независимо от статус или религия, и да се грижат да им предоставят не само материална, но и духовна помощ. Това даде възможност тези братства да придобият с течение на времето високо мисионерско значение. И скоро го придобиха. Братята и сестрите на милосърдието, помагайки на болните, бедните, окаяните и престъпниците на галерите, в същото време се опитваха да пропагандират латинизма, отчасти наставлявайки и утвърждавайки невежи католици, отчасти обръщайки протестанти и дори мохамедани. Франция скоро стана твърде близка за техните дейности и те започнаха да изграждат благотворителни институции в други страни, особено в Египет, Сирия и Константинопол, а съвременните латински мисионери гледат на тези институции като на най-полезните институции за успешна пропаганда. Дейностите на Винсент обаче не се ограничават до благотворителност: той основава и истинско мисионерско общество, което отначало също има предвид само вътрешна мисия, разпространението и установяването на християнството сред невежата и бедна класа на френските селяни, но след това разширява дейността си и я разширява в езическите и мохамедански страни. През 1617 г. една благочестива жена, графиня Жуани, която искала да създаде мисия за селяните в своите имоти, поканила йезуити, ораторианци и други монаси за тази кауза, дарявайки сумата от 6000 ливри, но напразно. След това тя се обърна към Винсент, който се съгласи да поеме тази работа в общност с няколко благочестиви свещеници и така създаде мисионерско общество. Роднината на графинята, архиепископът на Париж, Жан Франсоа дьо Гонди, взе обществото под патронажа си и му даде колежа на bon-entants за неговите помещения, които по-късно получиха името Семинария де Сен-Фирмен. През 1627 г. обществото е одобрено от крал Луи XIII, а през 1632г тя получава правото на законно съществуване от папа Урбан VIII и нейните членове стават известни като свещеници на конгрегацията на мисиите или лазаретите. Получават фамилното име случайно, заселвайки се в къщата на св. Лазар, придобита от тях през същата 1632 г., но тъй като отчасти изразява естеството на дейността им, остава с тях завинаги. След като получи папското одобрение, новата конгрегация трябваше да разшири обхвата на своята дейност в други страни, тъй като самият папа Урбан, който беше много заинтересован от мисионерската работа, я насърчи да направи това. Скоро след неговото одобрение той вече поиска от Винсент мисионери да разпространяват християнството във Вавилон и в източна Индия, а Конгрегацията за пропаганда, малко по-късно, му нареди да изпрати мисионери на остров Мадагаскар и наистина много от служителите на Винсент отидоха по молба и работеха не без полза в различни езически и мохамедански страни. Приблизително по същото време във Франция се появява друго подобно общество, „конгрегацията на външните мисии“ (congrègation des Missions-Etrangeres). Около 1640г Кармелит Жан Дювал 227, епископ на Вавилон, нуждаещ се от добре обучени помощници за разпространението на латинизма в Персия, замисля идеята за основаване на специална институция в Париж за обучение на мисионери... За тази цел той пристига в Париж, купува място на улица дю Баз, за да построи институция и по този начин става основател на така наречената семинария на външните мисии, учениците от която впоследствие заемат доста видно място сред латинските мисионери. Учениците и учителите от тази институция формираха общество, което стана известно на Запад под името Конгрегация на външните мисии и за основател на което се смята Палу, каноник на св. Мартин от Тур, който по-късно стана епископ на Хелиополис и мисионер в Топкин в средата на 17 век. Така до началото на 18в. Мисионерските средства на Западната църква се развиха в много значителна степен. Към францисканците, доминиканците, августинците, тетивите, бенедиктинците и други се присъединиха различни нови мисионерски конгрегации и ордени, появиха се свещеници от Конгрегацията на мисиите, мисионери от Конгрегацията на външните мисии, различни братя и сестри на милосърдието и милосърдието. Всички тези мисионери бяха многобройни и разполагаха с огромни материални ресурси. Що се отнася до протестантите, въпреки че тяхното мисионерство започва да се развива сравнително много късно, точно по времето, когато латинското мисионерство вече е в своя разцвет, те също през 18 век. вече притежаваше някои доста солидни мисионерски средства, които по същество имаха почти същия характер и форма като тези на латините. Още през 17в. Английското правителство под ръководството на Кромуел се опита да основе мисионерска институция, подобна на римската конгрегация de propaganda fide, и протестантски колеж за подготовка на такива хора, които биха могли да служат полезно на каузата на защитата и общото разпространение на протестантството. По план тази институция трябваше да се състои от 7 директора и 4 секретари и да използва определена сума годишно от правителството за извършване на дейността си. Цялата земя е трябвало да бъде разделена на 4 мисионерски провинции; беше предложено да се включат Франция, Швейцария и IIIemont в първата, Пфалц и останалите реформирани земи във втората, останалата част от Германия, Северна и Турция в третата и Източна Индия и Западна Индия в четвъртата. Секретарите трябваше да кореспондират с всички страни и да съобщават на мисионерите, работещи там, ръководните инструкции на Борда на директорите 228 . Но поради различните политически системи този план не беше изпълнен. Много по-успешен е опитът на датското правителство в началото на 18 век. В Дания, по инициатива на крал Фридрих IV, около 1705 г. е основано т. нар. „Кралско датско мисионерско общество“ 229. Под патронажа на кралете и със значителна материална подкрепа от страна на правителството, това дружество скоро разширява дейността си до огромни размери. През 1714г вече поддържа обширна мисионерска образователна институция в Копенхаген, collegium de cursu evangelio promovendo, и след това през целия 18 век остава най-добрата и най-силната мисионерска институция сред протестантите. В края на 18в. и в началото на настоящето сред протестантите от всички секти възниква особено голям брой различни мисионерски общества, които започват да изпращат и подкрепят безброй много мисионери във всички части на света. През 1784 г. в Англия се появява Батисткото мисионерско общество; през 1795 г. - Лондонско мисионерско общество; през 1796 г. - Единбургско мисионерско общество; в Германия именно в Базел в началото на този век се появи Базелското евангелско мисионерско общество, благодарение на личността и дейността на неговия инспектор Блумхард, обединяващо за дълго време всички мисионерски сили и стремежи на немските протестанти. – По-късно много други мисионерски общества са основани на различни места в протестантския свят, като: Рейнландското общество (1827 г.), Северногерманското (1836 г.), Евангелско-лутеранското мисионерско общество в Дрезден (1848 г.), Парижкото мисионерско общество във Франция (1815 г.) и др. Всички тези общества имаха почти еднаква структура и действаха според едни и същи планове. Всички те си поставят като основна задача подготовката и поддържането на мисионери в различни части на света; Затова всички те бяха загрижени преди всичко за основаването и поддържането на мисионерски училища и институти и за обучението на млади хора за изпълнение на мисионерски задължения, а след това, още по-енергично, те работеха за намиране на материални средства за поддържането на мисионери, мисионерски домове, станции, благотворителни и образователни институции. В резултат на това протестантските мисионери скоро не отстъпват по брой на латинските и дори ги надминават. Но огромното количество мисионерски средства все още не може да гарантира напълно просперитета на мисионерската работа: все още са необходими разумни и здраво разработени методи. Какъв характер придобиват методите на латинската пропаганда по време на Реформацията? Видяхме, че през Средновековието в западната мисионерска дейност преобладават методите на насилието, военната кампания, дипломатическите договори и т.н. Променил ли се е този метод? През 16-ти век Лутер, издигнал своя твърд и енергичен глас срещу всички злоупотреби и ексцесии на папската система, не напусна папския начин на разпространение на вярата без изобличение. Индулгенциите, издадени от папа Лъв X по отношение на неговия планиран кръстоносен поход, послужиха като непосредствена причина за протест, а папските призиви за оръжия за унищожаването на мохамеданството и възстановяването на християнството на Изток и военните приготовления подтикнаха Лутер да критикува папския метод за обръщане на неверниците, а именно метода на свещената война. Викове срещу свещената религиозна война наистина са били чути много преди Лутер. Още в края на 13в. известен Хумберт ди Романи бил принуден да опровергае мнения, почти същите като тези, изразени от Лутер. Още през 13в. някои казаха, че не трябва да се води война срещу неверниците, защото християнинът трябва да издържи да бъде заплашван и защото от такава война не може да се извлече полза за християнската религия и т.н. 230 Но тези викове бяха твърде плахи и идваха от хора, които бяха твърде невлиятелни, за да имат благоприятен ефект върху папските мисионерски методи, променяйки ги към по-добро. Но времената се промениха. Протестите на Лутер намериха съчувствие във всички класи на обществото, породиха страхотно движение и следователно бяха в състояние, ако не да променят напълно реда на нещата, то поне да принудят папството донякъде да изглади крайностите и да действа по-предпазливо при изпълнението на своите планове. Мненията на Лутер относно свещената война срещу турците не са нищо ново и едва ли са имали някакво непосредствено пряко влияние върху поведението на римските понтифи, но несъмнено са имали голямо влияние върху общественото мнение на по-голямата половина от Европа. И това обществено мнение, колкото и папите да се бореха с него, рано или късно трябваше да промени, ако не същността на латинското мисионерство, то поне характера на неговите прояви. През 1527 г. Лутер публикува: „Беседа за войната с турците” 231, където, оправдавайки се от обвинението, че охлажда смелостта на германците с учението си, той обяснява, че религиозната мисионерска война е осъдителна най-вече защото е напълно в противоречие с евангелското учение и е несъвместима с достойнството на нейните инициатори и водачи. „Срещу турците, каза той, те искаха да се въоръжат като християни и да се бият с тях като врагове на I. Христос - мисъл, диаметрално противоположна на учението и името на нашия Спасител... С това ние само унижаваме и опозоряваме името на I. Христос, използвайки го за зли дела; и това със сигурност щеше да се случи, особено ако папата и самите епископи воюваха. Задължени да спорят с дявола чрез молитва и Божие слово, те се отказвали от призванието си, ако започнали да се бият с меч в ръце, което изобщо не им било заповядано, напротив, било строго забранено. Как щях да ме прие аз, Христос в деня на Страшния съд, ако, облякъл се в свещеното достойнство за наставление и спасение на душите, го бях изоставил, за да се отдам на война и да се въоръжа с меч? Как бих могъл аз. Христос да прибегне до огън и битка, когато казва за Себе Си, че е дошъл да донесе щастие на света? Неговата воля е да действа с благовестието, да освободи човека от греха и смъртта чрез Неговия Дух и да го пренесе от този свят във вечността; Той избягваше кралското достойнство; Той заявява пред Пилат, че Неговото царство не е от света; Той заповяда на Петър да прибере меча си в ножницата. „Затова, когато се издигне знамето на епископ, кардинал или папа, тогава всички трябва да бягат“... „Ако бях воин и видях духовно лице или знаме на кръста в редиците, веднага бих си тръгнал: дори и да победят, според скритата Божия воля, тогава не бих искал да взема никакво участие в плячката и радостта“ 232 ... Всички тези мисли бяха изразени много остро; но едва ли са имали пряко влияние върху папската политика. Религиозните войни срещу турците не спират почти през целия 16 век. Някои историци завършват своята история едва през 1571 г. и твърдят, че за последен път кръстното знаме е било издигнато в битката при Лепанто през 233 г. Докато Лутер атакува папските методи на пропаганда, войнственият мисионерски плам на латинската йерархия все още е в пълна сила. Желанието на папите да разпространяват латинството сред турците се проявява в този момент по същия начин, както и преди, под формата на опит да се организира кръстоносен поход срещу тях и насилствено да се установи латинството в техните владения. Тази форма, въпреки че от една страна се определя от необходимостта от самозащита, от друга страна, е продукт на средновековния латински възглед за методите за обръщане на неверниците. Според това схващане, както вече видяхме, обръщането на неверниците към християнството означавало да превърнат своите владения в собственост на християните, а самите владетели трябвало или да приемат латинството и да се подчинят на папата, или да загинат. По отношение на по-далечни народи този метод не винаги може да се приложи и затова латинците в този случай понякога са били принудени да го модифицират и смекчат. Но по отношение на турците по онова време почти никой не е мислил за възможността да се използва друг метод, по-съответстващ на духа на Евангелието. Разпространението на християнството в Турция чрез нейното завоевание тогава изглеждаше на целия Запад като единствената възможна възможност. Дори францисканците, които работиха толкова усилено за разпространението на латинизма в Тартария и гледаха на мисионерството като на едно от най-важните си задължения, бяха на същото мнение и горяха с войнствен плам. Те са били главните проповедници на 234 кръстоносни походи, в които понякога дори са вземали лично участие 235; те правели планове, писали прокламации и изнасяли речи в полза на кръстоносните походи. След превземането на Родос от турците през 1523 г., миноритите застават начело на европейското движение и през юли тази година представят на папа Адриан VI план за кръстоносен поход, забележителен с това, че предлага турците да бъдат унищожени с помощта на монаси. Миноритите твърдят, че латинските манастири, само със собствените си ресурси, могат да оборудват армия, способна напълно да унищожи силата на турите, а именно, поне (ако един човек бъде взет от всеки манастир) армия от 144 000 души 236 . – Йезуитската пропаганда първоначално е имала такъв войнствен характер. Тази пропаганда се основаваше на същото насилие, което преди беше приело формата на кръстоносните походи. В ранните дни на тяхното съществуване, когато духът на кръстоносните походи все още имаше известно, макар и изключително слабо влияние върху умовете и политиката, когато държавниците все още понякога бяха подложени на това влияние, макар и не толкова от вътрешни мотиви, колкото от традиция и навик, йезуитите често се опитваха да облекат мисията си в грубата стара форма на насилствено завоевание и с хитростта си често постигаха това, което папите вече не можеха да постигнат с гръмотевиците си. Със своята хитрост те често успявали да възбудят религиозния фанатизъм на латините до такава степен, че религиозните войни възниквали сякаш от само себе си, по лични причини и мотиви на латинските владетели и народи. Тридесетгодишната война дължи своето начало, продължителност и религиозен характер на машинациите и участието на йезуитите, които дълго време осуетяват всички опити за възстановяване на мира и често сами лично участват в най-жестоките зверства срещу протестантите. Ерестът не можеше да очаква милост от тях; те явно не са имали представа за чисто християнските методи за унищожаването му. Йезуитите стигнаха дотам, че накараха един от най-известните членове на техния орден, Григорий Посевин, да заплаши император Фердинанд I с вечно проклятие за предоставянето на религиозен мир на протестантите. „Защо имаме оръжия“, казаха те. Танвер, Павел Виндек и Еберман - каква е ползата от пари, войници и саби, ако не да ги използваме срещу врагове? какво чакаме Защо бавно говорим срещу еретиците? Защо не бързаме да изкореним лютеранските и калвинистките ужасии? Бийте ги, убивайте ги, съборете ги, прогонете ги, изгорете къщите им, за да изчезне тази проклета порода от лицето на земята и правата вяра най-сетне да бъде защитена от опасности 237 . Това беше методът на пропаганда, използван от йезуитите по време на Тридесетгодишната война, който не беше нищо повече от практическо приложение на йезуитските планове. Отначало те се опитаха да приложат този метод навсякъде, където намериха и най-малката възможност. Религиозната война във Франция срещу хугенотите също е дело на йезуитите, които вземат много активно лично участие в нея и правят всичко възможно да помогнат на католическите войски за изтребването на еретиците. "Те дори участваха в битки, като обсадата на Поатие, където отец Лелио Санкини командваше папския помощен корпус, и в битката при Ярпак, където отец Пони имаше честта да облече херцога на Анжу в кираса и задници. В нощта на Свети Вартоломей Парижкият колеж на йезуитите служи като една от основните опорни точки за банди убийци, отприщени срещу хугенотите” 238. Инициирайки и водейки религиозни войни срещу протестантите, йезуитите не пренебрегват както турците, така и езичниците. Те бяха готови да използват насилствения метод при всяка възможност. Историята на йезуитските мисии в Япония и Абисиния дава най-яркото доказателство за това. И в двете страни те успяха да постигнат най-широко влияние върху суверените и с тяхна помощ започнаха насилственото унищожаване на старата религия. Тяхното насилие и жестокост станаха причина в крайна сметка те напълно да загубят каузата си и да напуснат позорно полето на военно-мисионерската си дейност. По-щастливи са били в португалските, испанските и френските колонии. Европейските войски им обещаваха сигурен успех, тъй като тяхната помощ беше осигурена по най-траен начин от общност на интереси и единство на целите. – Турците също не са избягали от войнствените планове на йезуитската дружина. Йезуитите мечтаели да завладеят Турската империя и дори се опитвали да реализират войнствените си мечти. През последната половина на 16в. те намериха оръжие за осъществяване на плановете си в младия крал на Португалия Себастиан 239. Възпитан от йезуитите, които не само не се опитваха да унищожат неговата прекомерна страст към слава и военни подвизи, но напротив, дори го насърчаваха, обяснявайки му за безсмъртието, което един християнски крал може да придобие във война с неверници и еретици, Севастиан непрекъснато мечтаеше за славата на християнин Александър и очакваше с нетърпение възможността да започне военни подвизи срещу неверниците. Възможността се появява през 1577 г. По това време избухва междуособна война в африканската империя Мароко между император Мулей-Мохамед и чичо му Мулей-Мулук. Първият беше победен и избяга в Лисабон, за да търси защита от Себастиан. Царят, възхитен от възможността да се отличи и да осъществи душевните си планове, се обърнал за съвет към своя изповедник о. Йезуит Каспар Мавриций. Йезуитът беше много щастлив от такова благоприятно обстоятелство, призна в него откровението на Божията воля и дори доброволно придружи своя духовен син в кампанията, за да пожъне заедно с него плодовете от победите на християните над мохамеданите. Себастиан начерта план за кампанията, мечтателен до степен на безразсъдство. Той „възнамеряваше, след като завладее Африка, след това да отиде в Индия, да проникне в Персия, да се върне в Европа през Турция и най-накрая да изтръгне Константинопол от ислямизма“ 240. През 1578 г. Себастиан започва да се подготвя за кампанията, въпреки липсата на средства, изчерпването на хазната, възраженията и аргументите на всички негови съветници и дори убежденията на Филип Испански, известен със своята ревност за разпространение на латинизма, който отказа да му помогне в това лудо начинание и го разубеди да отиде в Африка. Йезуитите го оплитат напълно и той изгаря от желание да стане герой-победител на вярата. През юни 1578 г. безразсъдният цар отплава с малка армия от 15 000 души, съпроводен от тъжни предчувствия и сълзи на целия народ. Отец Мавриций, изповедникът на краля и още 12 йезуити отидоха с армията, което беше пълен провал. Мулей-Мулук през август същата година обгражда новите кръстоносци с армия от 100 000 души и ги унищожава почти напълно при Алказар. Царят паднал на бойното поле и от цялата му армия няколкостотин души едва се спасили, носейки тъжната вест в родината си. Този факт, като йезуитско начинание, ясно показва, че мисионерските отношения на този орден с мохамеданите са по същество същите като тези на папството по време на самия разгар на кръстоносните походи. Йезуитската мисионерска работа сред мохамеданите поддържа този характер много дълго време. Но впоследствие йезуитите бяха принудени да изоставят или поне значително да променят този груб метод на мисионерска работа, тъй като всяка година реформаторските идеи навлизаха все по-дълбоко в съзнанието на европейското общество, всяка година науката и образованието, заедно с безразличието към религията, се разпространяваха все повече и повече и всякакъв вид религиозна война ставаше положително невъзможна. Общественото мнение вече не симпатизира на папската политика по отношение на изтока и принуждава папите да се откажат от предишния си курс на действие. Климент VII, след много безполезни опити да убеди християнските суверени да предприемат кръстоносен поход срещу турците и да спрат бързите им завоевания в Унгария, е принуден да сключи официален мир с турския султан и да изостави всякакви нови кръстоносни опити. Одобрявайки края на мирните преговори с турците, папата възкликва със скръб: „ние можем само да се молим на небето то само да се погрижи за спасението на християнския свят” 241. Очевидно е, че кръстоносните походи са към своя край. Военно-политическата мисия срещу мохамеданите не среща съчувствие в Европа и това принуждава папите да се обърнат към друг курс на действие. "Духът на свещената война", казва Мишо, "отначало беше подкрепен от общественото мнение. Когато тези мнения отслабнаха и се формираха велики сили, всичко, свързано с войната и мира, беше съсредоточено в съвета на монарсите. Те вече не обсъждаха далечни кампании на съвети и вече не говореха за военни предприятия на църковните амвони и пред събранието на вярващите. Държавата и суверените, които по призванието си решаваха нещата, дори когато воюваха с мохамеданите, се подчиняваха не толкова на влиянието на благочестивите идеи, колкото на политическите" 242. Протестът на Лутер, който имаше такова огромно влияние върху общественото мнение в Европа, върху нейните религиозни и дори политически възгледи, несъмнено имаше влияние върху мненията относно религиозните войни и кръстоносните походи. От тази гледна точка не може да не се призове Лутер за известно влияние, макар и не пряко, променяйки методите на латинската мисионерска работа. След дълга борба с безразличието на Европа, папите малко по малко изоставиха всички опити за кръстоносен поход и военна мисия за обръщане на мохамеданите. Те започнаха да провеждат своите мисии на изток срещу мохамеданите. Очевидно е обаче, че смяната е принудителна. Старият, средновековен идеал на мисията остана в цялата си сила и ако не можеше да се осъществи по стария начин, пътя на кръстоносния поход, тогава за папите това беше изключително жалко и те прибягнаха до нов метод, който, макар и не толкова шумен, не отстъпваше по достойнство на първия. Там, където беше невъзможно да се започне директно с насилие, те прилагаха друг метод по въпроса, методът на съюза или взаимните отстъпки. Този метод, който също се основава на значително количество лъжи и насилие, те прилагат не само към християните от други вероизповедания, но и към мохамеданите. Известен е съюзът, който те въведоха в Западна Русия. Те се опитват да сключат същия вид съюз в края на 16-ти и началото на 17-ти век. в Индия с мохамеданството и езичеството, с езичеството в Китай и Япония. Проповядвайки християнството в тези последни страни, те мълчаха за Троицата, за раждането и възкресението на Исус Христос, за изкуплението и други християнски догми и тайнства, с една дума, те също проповядваха езичеството с малки промени. Те разсъждаваха, че за да се сдобият с прозелити, които да им донесат богатство, власт и авторитет - инструменти за насилствено въвеждане на истинско латинство в бъдеще, те трябва да си затворят очите за много неща. Затова в Китай, например, не са забранявали на новопокръстените да се придържат към предишните си ритуали и вярвания, да празнуват Фестивала на фенерите, да почитат Конфуций 243 и т.н. Но не са въвели този ред на нещата, за да го оставят завинаги. Когато е възможно, където е възможно, те променят курса си на действие, изоставят своето съгласие и стават придирчиви до дребнавост. Това ясно се потвърждава от свидетелството на един от най-честните йезуити Александър дьо Родос, който при пристигането си в Индия, наблюдавайки този начин на действие на йезуитските мисионери, получава изключително неприятно впечатление. "Не мога да скрия", пише той 244, "две неща, които ми причиниха изключително неудоволствие, които, по мое мнение, допринасят не малко за упоритостта на неверниците. Много добре знам поне, че ми беше много трудно да ги убедя в едното или другото. Първо, това е правило сред мисионерите: да почитат и галят некръстените по всякакъв възможен начин, а след това, като ги кръстят, едва удостояват да им обърнат внимание. Второ, щом езичниците се покръстят, те са принудени да напуснат родното облекло, носено от некръстените им сънародници.” По този начин, допускайки уния или правейки отстъпки на старите религиозни вярвания на покръстените народи в ущърб на чистотата на проповядваното християнство, те са искали само бързо да придобият влияние, власт, богатство, така че по-късно, след като са взели всичко в свои ръце, да могат свободно да действат в желаната посока. Благодарение на техния покорен начин на действие те постигнаха факта, че получиха най-високите позиции в езическите държави, можеха да се обградят с голяма и блестяща свита, да изградят фабрики и фабрики и да се занимават с търговия в голям мащаб. През 1697г губернаторът на френските колонии в Индия, Мартин, пише до Европа, че „след холандците най-обширната търговия се извършва от йезуитите, така че в това отношение те са по-ниски от англичаните, датчаните, французите и дори самите португалци, които са ги установили в този регион... Много йезуити обикалят страната под прикритие с индийски търговци, наречени банианци, и събират диаманти и перли, което причинява огромни загуби на Те се обличат точно като банийците, хранят се и пият с тях и спазват всичките им обичаи, особено след като те се покланят на езически божества заедно с местните, но всъщност те работят с тях само за търговски цели. все още не е покръстил нито един баниец. Един банианин, който е направил три далечни пътувания с йезуитите, ме увери, че никога не е чувал нито дума от тях за християнството и не е виждал ни най-малък опит да ги покръсти. Много е вероятно фактите, представени от губернатора, да са напълно справедливи, но идеята му, че йезуитите са се занимавали с търговия единствено за богатство, е неправилна. Всичките им безброй измами, грабежи, фалити и т.н. са извършени в името на религията и с цел нейното разпространение. Те рядко успяваха да осъществят плановете си, но когато успяваха, винаги се оказваше, че незабавно използват придобитата власт, влияние и богатство за насилствено въвеждане на папството. За да докажем това, нека си припомним Япония и Абисиния. В интерес на истината, папските мисионери и други ордени не са били чужди на този метод. Подобно на йезуитите, тези мисионери, както през Средновековието, така и в съвремието, често търсят влияние върху езическите и мохамедански владетели, за да използват властта си, за да установят насилствено латинизма в своите владения. Но безразборността на средствата, които йезуитите открили за постигане на целите си, възмутила всички и разкрила истинското значение на такъв метод. Строгите доминиканци и францисканци дори не могат да си представят такова изопачаване на християнството и приспособяването му към езическите концепции, което йезуитските мисионери си позволяват. Те се ужасиха, когато научиха същността на йезуитската проповед и започнаха строго да осъждат твърде отстъпчивите проповедници. „Но йезуитите бяха убедени, че действат според заповедта на св. Павел и остроумно се надсмиваха над страхливата съвест на монашеската ортодоксия“ 246. Доминиканците, без да виждат никаква полза от своите увещания и изобличения, накрая решиха да уведомят папата за всичко. Йезуитите от своя страна също са написали бележка в обосновката си. Папа Урбан VIII, след като научи същността на спора между доминиканците и йезуитите, беше изключително объркан и нареди на установената конгрегация de propaganda fide да разреши въпроса. Конгрегацията, след като проучи въпроса, решително се обяви против йезуитите и на 12 септември 1645 г. издава декрет, подписан от папа Инокентий X, с който йезуитският метод на пропаганда е напълно осъден като несъвместим с достойнството на християнската религия. Йезуитите обаче не се поддадоха и решиха да защитят метода си по всякакъв начин. От този момент нататък между папата, който стоеше начело на пропагандната конгрегация, и йезуитите, чиито действия бяха ръководени от техния генерал, започна енергична борба, която продължи повече от век и завърши, ако не с пълния триумф на йезуитите, то поне с това, че те не направиха почти никакви отстъпки. Конгрегацията на пропагандата и папите няколко пъти издадоха най-решителните декрети, осъждащи йезуитските методи на мисионерство и изпратиха нунции в Китай с огромни правомощия и страхотни бикове, но йезуитите, възползвайки се от отдалечеността на Китай и силната си позиция в двора на китайския император, постоянно се противопоставяха, папските були бяха обявени за подправени или основани на фалшиви факти и следователно лишени от подходящо сила, папските легати са хвърлени в затвора, отровени и накрая убеждават китайското правителство да изгони всички монаси от Китай с изключение на йезуитите и да не позволява никаква намеса на папата или европейските суверени в делата на китайските йезуити 247 . При справянето с мохамеданите, особено с турските поданици, йезуитите разнообразяват своя метод по малко по-различен начин. Един съюз с мохамеданството можеше да се сключи само някъде в далечна Индия, така че никой да не знае, иначе всяко религиозно чувство би било възмутено до дъното. Беше абсолютно невъзможно да се използва насилие в страна с мощно и враждебно правителство. Прибягването до увещания и истински християнски методи също било опасно. Като цяло, всякакъв вид пропаганда, насочена директно срещу мохамеданите, беше изключително трудна предвид законодателството, което съществуваше в Турция по отношение на пропагандата, и като се има предвид отношението, в което тази сила стоеше към западното християнство. Турците не воюваха, за да угодят само на властолюбието на своите султани: те имаха предвид разпространението на тяхната вяра навсякъде и унищожението на християнството; те искаха Коранът да триумфира навсякъде, където носеха оръжията си, и гледаха на войната си с християните като на свещена война. „Преди началото на войната мохамеданските воини бяха убедени, че изтреблението на християните е записано в книгата на съдбите: „когато всички врагове на пророка“, казаха те един на друг, „бъдат унищожени, тогава всичко, което остава за всеки от нас, ще бъде да върви зад ралото и да гледа бойния си кон в обора“ 248. Мохамед II, след превземането на Константинопол, използва същите средства като папите, за да възбуди ентусиазма и смелостта на мохамеданите „В присъствието на дивана и муфата той се закле да се откаже от всички удоволствия и никога да не обърне лицето си от запад на изток, докато не унищожи и стъпче под краката на своите коне боговете на европейските народи. Той се закле да изтрие нечестието на християните от лицето на земята и да прогласи от изток до запад славата на Бога на Силите и Мохамед" 249 . Според турския закон "всеки истински вярващ е длъжен да участва в свещената война. Когато мюсюлманите са пред неверниците, те трябва преди всичко да се опитат да ги обърнат към ислямизма; и ако неверниците приемат този закон, тогава всяка враждебност трябва незабавно да бъде изоставена. Ако, напротив, те не искат да се обърнат към правата вяра, тогава трябва да бъдат задължени да плащат поголовен данък; и ако се съгласят, следва помирение и взаимно сношение. В случай на отказ, мохамеданите трябва, с помощта на Всемогъщия, да се бият с враговете си и да използват военни оръжия, за да унищожат земята им, да опустошат горите им и да унищожат реколтата им." 250 "Един ислямски суверен може да сключи законен мир с неверниците само в такъв случай, когато от този мир произтичат осезаеми ползи за всички мюсюлмани; във всеки друг случай светът не може да се счита за легитимен. Щом се появи възможност да се извлекат ползи чрез разпадане, тогава е необходимо и трябва да се наруши мирът" 251. Всички тези узаконявания съществуват по това време за турците не само на хартия, но в действителност, те са живо убеждение и правило за поведение спрямо неверниците на всеки турчин. То се изпълнява дори повече от това, което е предписано. Всеки град, веднага след превземането му от мохамеданите, напълно променя своя облик. Църквите бяха превърнати в джамии, християните трябваше да спрат всякаква тържествена корекция на обредите на своята вяра и богослужение и да пожертват значителна част от себе си в полза на мохамеданството. По-младото поколение, почти всички, обикновено бяха изгубени за християнството, някои бяха обърнати в робство, други бяха разпределени между сарали и хареми, някои влязоха в еничарите и бяха насилствено превърнати в мохамеданството. В тези трудни за християните времена и латините, както и гърците, имаха много мъченици и още повече отстъпници. По време на завладяването на Хиос, Кайро, Родос и други латински владения, много латинци, дори принадлежащи към знатни семейства, бяха отведени в плен в Константинопол, където онези, които не бяха откупени, бяха насилствено превърнати в мохамеданството и само малцина, които останаха твърди, станаха мъченици. Като цяло пропагандата на мохамеданството, поради блестящите и бързи военни успехи на турците, е изключително успешна. Християните постоянно губеха регион след регион и попълваха редиците на враговете на своята религия със собствените си роднини и съплеменници. Мохамеданското законодателство не само предписва въоръжена пропаганда сред християните, но и защитава своите поданици от пропагандата на последните. Самият мохамеданин трябваше да разпространява вярата си, но в никакъв случай не трябваше да я изоставя и да не слуша никакви съвети на християнските мисионери. „Ако мюсюлманин се отклони от истинската вяра, тогава ние трябва да го убедим да се върне към нея и да се опитаме да премахнем съмненията си; ако той поиска срок, той трябва да го затвори за три дни за размисъл; след този период, ако продължава да упорства в своето отхвърляне, той трябва да бъде осъден на смърт” 252. Християните, от своя страна, след като са станали поданици на мохамеданите, трябва да се въздържат от всякаква пропаганда сред техните управници. Мохамеданските закони се опитаха да ги лишат дори от възможността да опровергаят мохамеданството и да разпространяват своето учение. Било им забранено да учат арабски, било им забранено да учат децата си на Корана и да не допускат техните едноверци да станат мохамедани 253. Враждата и презрението на турците към християните били толкова големи, че едва ли някой от тях би слушал християнски учител. Тази вражда и духът на пропагандата, които оживяваха турците, ги направиха толкова неотзивчиви към приемането на Христовото учение, че беше изключително трудно да се надяваме на тяхното обръщане по мирен път. Вярно, виждаме, че от средата на 16в. Враждата на Запада с Турция започва да отшумява, западните сили явно се примиряват с факта на съществуването в Европа, в съседство с християнските сили, на древна християнска земя, на мохамеданска сила, враждебна на християнството, и допускат в общуването си съсед, който няма нищо общо с тях. Френският крал Франциск I, принуден от крайности, пръв влиза в преговори с турците през 1528 г. и пръв получава от турския султан Селим I обещание да не ограничава свободата на латините, живеещи в Йерусалим 254 . След Франциск европейските суверени, особено френските крале, многократно влизат в преговори с турците относно положението на християните в турските владения. Така през 1604 г. Хенри IV получава от султан Ахмед I някои отстъпки по този въпрос и разрешение за йезуитите да се установят в Турция; през 1673 г. Луи XIV получава подобни отстъпки от султан Мохамед IV; и през 1740 г. Луи XV от султан Махмуд 255 . Благодарение на тези договори позицията на католиците в Турция формално е доста сигурна, но в действителност тя е постоянно толкова унизителна и несигурна, колкото и тази на другите християни. Турците не виждаха никаква разлика между католици и некатолици и не можеха да разберат превъзходството на първите над вторите, въпреки засилените и постоянни внушения на европейските посланици 256. Често латинците бяха подлагани на жестоки гонения само поради подозрение, че се опитват да съблазнят мохамеданите или дори регионите, подчинени на тях, в християнството. Такова беше преследването през 1727 г. в Сирия, на остров Хиос, в Константинопол и на други места. Султан Ахмед III, след като научил, че „някои дяволи от франкските монаси със зли цели и погрешни намерения, пътуващи и обикалящи из страната, привличат гръцките и арменските региони към своето гнило франкско учение, издава ферман, забраняващ на франкските монаси да пътуват до други места, с изключение на онези, където живеят европейските консули в съответствие с договорите, и да привличат турски поданици към своята вяра“ 257 . Последствието от този ферман било споменатото преследване, което било спряно само с енергичната намеса на европейските посланици. Въпреки всичко това обаче латинските мисионери, особено йезуитите, полагат всички усилия да останат в Турция и водят най-активна пропаганда, но не между мохамеданите, а между арменците или православните гърци и славяни. Имайки предвид строгите закони на османското пристанище срещу прелъстителите и прелъстителите, благоразумните йезуити никога не се решават да действат пряко и открито срещу мохамеданството: те насочват всичките си усилия срещу разколниците, въпреки че винаги имат предвид мохамеданството. Методът на йезуитите в този случай беше да обърнат в латиница турските християни, които бяха по-близки до мохамеданите и по-запознати с техните обичаи, език и характер (както трябва да се нарича един мисионер), чрез тях да действат върху мохамеданите или поне да дадат по-легитимни причини на западните сили за въоръжена намеса в делата на турските християни, за унищожаване на турската власт над католиците и за насилствено покръстването на турците. Всички мисионерски действия на йезуитите по отношение на мохамеданите се ограничаваха само до това, че при всеки удобен случай те се опитваха да проповядват на турски, като се надяваха, че може би някой турчин ще ги послуша от любопитство, и използвайки предлог, че гърците и арменците говорят на турски у дома. Същият последен метод беше постоянно използван от протестантските мисионери, когато действаха сред мохамеданското население, въпреки факта, че очевидно винаги е трябвало да действат напълно различно от начина, по който действат латинските мисионери. Лутер, както видяхме, строго осъди папския метод на пропаганда сред мохамеданите. Последователите на Лутер не се задоволиха просто да го осъдят; Още в първите етапи на отделянето си от Латинската църква те се опитват да посочат и формулират нов метод на пропаганда, по-съответстващ на духа на Евангелието. По време на живота на Лутер, Мелайхтон публикува, с помощта на някои от другите си последователи, сборник от материали за познаване на мохамеданството под заглавието: Mahumetis saracenorum principis vita ac doctrina. Тук в първата част има латински превод на Алкоран от Петър от Клюни с поправки и предговор от Библиандър, във втората има няколко полемични и антимохамедански произведения от Риколд, Николай Кубански и други, в третата има няколко исторически и етнографски статии относно турската империя. Целият този сборник беше публикуван с пряката цел да посочи на мисионерите нов метод за обръщане на мохамеданите чрез устно и писмено съревнование с тях и предоставяне на помощни средства за това. Но тази цел не можеше да бъде постигната скоро и напълно, тъй като трудните обстоятелства не дадоха време на протестантите дълго време да се занимават с мисионерска дейност, да прилагат и развиват инструкциите, дадени от издателите. Когато се роди протестантското мисионерство, се оказа, че не е съвсем удобно тези инструкции да се прилагат в работата и че често е напълно невъзможно да се увещава мохамеданинът. Следователно протестантите малко по малко започнаха да усвояват латинските методи на пропаганда, особено онези от тях, които бяха донякъде отпечатани с латинска претенциозност. Това беше заобиколният метод, използван от латинските мисионери в мохамеданските страни. Започнали да действат сред мохамеданите, протестантските мисионери скоро стигнаха до убеждението, че „източните църкви, ако могат да бъдат съживени и обновени за жизненоважно християнство (?), биха могли да бъдат ключът към досега напълно недостъпната маса на мохамеданите, а чрез тях и ключът към сърцето на Азия“, че по този начин е необходимо „най-напред да се евангелизира гръцката и арменската църква, така че чрез тях да могат след това придобиват мощно влияние върху целия мохамедански и езически свят в Азия” 258. След като съставиха такъв план за действие за себе си, протестантските мисионери го следваха неотклонно, когато трябваше да действат сред мохамеданите, особено в Турция. Всичките им мисии сред православните гърци, арменци и други източни християни, живеещи в Турската империя, имаха освен първата видима цел, а именно обръщането на тези християни към протестантството, и друга: „по този заобиколен път да се хвърли светлина в тъмнината на изповедниците на исляма” 259. По този начин западните антимохамедански мисионери от съвременността очевидно са се опитвали да действат по строго пресметнат начин, според внимателно обмислени планове, основани на практически опит. Такъв начин на действие, очевидно, трябва да бъде увенчан с пълен успех и да доведе до блестящи резултати. Това е още по-очаквано, тъй като новият западен мисионер почти винаги разполагаше със значителни материални ресурси и никога не му липсваха хора, искрено отдадени на задачата, упорити, добре подготвени и способни. В действителност обаче това не се случи. От последващата история на западните антитатарски мисии от ново време ще видим, че тези мисии, както латино-йезуитските (в Индия и Крим), така и протестантските (в Кавказ), са били също толкова неуспешни, колкото и средновековните. История на западните антитатарски мисии от ново време а) Йезуитска мисия в империята на великия монгол, в Индия, от 1576 г. 260 Индия е нападната от монголо-татарски племена по същото време като други страни, точно когато започват големите завоевателни движения на тези племена. Той не се отървава нито от нашествията и опустошенията на Чингис хан, нито от Тамерлан, а освен това е подложен на много повече от съседните мохамедански владетели, които основават няколко независими държави в северозападната му половина и разпространяват мохамеданството. В началото на 16в. (1505) Индия е нападната от един от потомците на Тимур, султанът Джагатай Вебер (1483 - 1530) 261 за кратко време завладява значителна част от страната и основава известна и мощна империя, известна като империята на великия монгол. Столицата на тази империя беше Делхи, а доминиращата, макар и далеч от универсалната религия беше мохамеданството, което въпреки насилствените мерки на завоевателите не можа да победи древния индийски култ, пуснал твърде силни корени. During almost the entire period of foreign rule in India, Muhammadanism was mainly only the religion of the victors, who were far inferior in number to the defeated natives. The difference in religion and nationality created deep enmity between the Mongols and Indians, as a result of which uprisings often occurred in the Mongol Empire and the victors had to constantly fear for their peace and dominance, especially at such moments when, above all else, they were in hostile relations with their neighbors or even when they feared such relations. Отношенията на индийските монголи с Персия, която отдавна има претенции да управлява Индия, са особено обтегнати. Монголите имаха не по-малко опасни съседи от другата страна. At the beginning of the 16th century. тук се появиха португалците и решиха, възползвайки се от раздора на дребните местни принцове, да завладеят владения в Индия. С оръжие и политика те наистина скоро подчиниха всички крайбрежни земи от Ормуз в Персийския залив до Малака. Те се радват на най-голямо влияние и сила тук в края на 16-ти и началото на 17-ти век, точно по времето, когато империята на великия монгол достига най-голямата си степен на мощ. Тъй като силата на Монголската империя беше чисто външна и нямаше силни вътрешни основи и тъй като нейните интелигентни владетели добре разбираха крехкостта на своята власт, имаше достатъчно причини за приятелски отношения между монголите и португалците, които със своето военно превъзходство, страст към завоевания, изключителна сила на духа и смелост всяваха справедливи страхове у съседите си и неволно ги подлагаха на своето влияние. – Йезуитите се възползваха от тази сила и влияние на португалците, за да установят своята мисия в Монголската империя, владетелите на която отначало, докато намираха за изгодно да бъдат в приятелски отношения с португалците, т.е. Докато властта на португалците беше опасна, те покровителстваха йезуитите и дори им дадоха надежди да се обърнат към християнството, но след това, когато тази сила започна да намалява и португалците станаха безобидни, те охладняха към всички йезуитски машинации и вярвания. Йезуитите навлизат в Индия много рано. Това беше една от първите им и най-брилянтни мисии. През 1540 г. португалският крал Йоан III (1521 - 1557), недоволен от липсата на успех на францисканските мисионерски дейности в неговите индийски владения и след като научи за основаването на нов орден, помоли Лойола да изпрати там няколко мисионери. В резултат на тази молба Лойола изпраща един от първите си и най-добри другари, Франциск Ксавие, който през 1542 г. пристига в Гоа с широки правомощия от папата и краля на Португалия. С помощта на португалски оръжия Ксавие за кратко време унищожи всички езически храмове тук, които можеше, принуди много индианци да станат латинци и превърна францисканската семинария в Гоа в йезуитския колеж на Свети Павел. Скоро 20 други йезуити бяха изпратени да му помогнат, които започнаха да изграждат свои колежи, резиденции и други институции в цяла Индия и дори проникнаха в португалските владения на Бенгал, откъдето се опитаха да разберат как би било по-удобно да влязат във владенията на монголите. По това време Монголската империя е управлявана от Акбар (1555 - 1605), интелигентен, доста образован и любознателен суверен 262 (1). Като уважаваше военното превъзходство на португалците и европейското образование, той поддържаше доста приятелски и оживени отношения с португалските крале и техните индийски наместници, които имаха строги заповеди да покровителстват йезуитите и да подпомагат техните мисионерски предприятия по всякакъв възможен начин. Около 1576 г. Антон Кабрал, който беше в двора на Акбар като пълномощен посланик от португалския вицекрал, и друг португалец Петер Таверо, разговаряйки на различни политически теми, започнаха да говорят и за религията и успяха да заинтересуват императора в полза на християнството. Последицата от това беше, че Акбар допусна един от бенгалските мисионери в своето владение. Не е известно към кой орден е принадлежал този мисионер, но по всяка вероятност той е бил йезуит, защото действията му тук явно са имали за цел да подготвят безопасна почва за трайното установяване на йезуитите в Монголската империя. Този мисионер стана доста близък с Акбар, който, сякаш само за по-голямо удобство в разговора с него, изненадващо бързо научи португалския език. Скоро Акбар толкова се заинтересува от учението на Евангелието, че реши да покани колкото се може повече йезуити в двора си, колкото последният можеше да изпрати. Изпълнявайки намерението си, Акбар изпрати на йезуитите, които живееха в Каенския колегиум на Свети Павел, следното писмо: "Акбар, великият император на света, до почитаемите бащи на Свети Павел. Изпращам Ебадола при вас с преводач, за да ви засвидетелства благоволението, което имам към вас, и да ви помоля от мое име да изпратите в двора ми някои от вашите бащи, опитни в знанието от свещените книги и способен да ми обясни дълбоките тайни на вашата религия. Имам желание да получа инструкции във вашата религия и да я приема. От това можете да заключите, че вашите бащи ще бъдат приети тук с удоволствие и чест. Нека дойдат и нека са сигурни, че няма да огранича свободата им, ако искат да се върнат в Гоа. Така че нека се надяват на моята защита 263. Йезуитите бяха много щастливи от това писмо: това беше точно това, което чакаха. Провинциалът на йезуитите в Гоан веднага избра за новата мисия трима най-надеждни свещеници, отец Родолф Акуавива, племенник на тогавашния генерал на йезуитите, известния Клавдий Акуавива, отец Антон Монсерат и Франсис Хенрикес, персиец по произход, който можеше да служи като отличен преводач. Аквавива е назначен за ръководител на мисията. Мисионерите, снабдени с подробни тайни инструкции, незабавно потеглиха към местоназначението си, като взеха със себе си Алкоран, като ръководство за предстоящите състезания с мохамеданите, и подаръци, които да поднесат на императора, а именно: красиво отпечатана Библия на четири езика и две икони - Св. Йоан Христос и Св. Деви. Те намериха императора във Фетипура и бяха посрещнати много приятелски и благосклонно. Акбар очевидно прие даровете им с дълбоко благоговение: той постави Библията на главата си като свещена книга и целуна иконите. Йезуитите, както беше обичаят им, дойдоха в съда в най-скромна форма, като истински просящи монаси. Акбар, като видял просешкия им вид, им предложил значителна сума пари, за да задоволи необходимите им нужди. Но йезуитите решително отказаха да приемат това предложение, като се оправдаха с обета си за неалчност и твърдейки, че спазват този обет толкова стриктно, че нищо не може да ги принуди да го нарушат. Акбар много хареса това и той разговаря с мисионерите цяла нощ. Акбар проявява голямо любопитство и изявява желание да се запознае задълбочено с догматите на християнската религия. По негова молба всяка събота в двореца се провеждаха съответни дебати между мисионери и мохамедански учени и самият той постоянно присъстваше на тях. Що се отнася до самия ход, посока и съдържание на тези дебати, йезуитите съобщават само, че по време на състезанията те атакуваха главно практическата страна на мохамеданската религия, а именно чувствеността, която тя прави задължителна за своите последователи, и насилието, което предписва за разпространението си. Акбар очевидно се съгласява с аргументите на йезуитите и признава предимството на християнството в това отношение. „Християните – каза той – се разпространиха по цялата земя, проливайки кръвта си, а ислямизмът придоби господство на изток, проливайки кръвта на другите.“ Но императорът не изрази решително желание да приеме християнството и пълно признаване на превъзходството на християнството над мохамеданството, въпреки всички усилия на йезуитите, така че последните първоначално подозираха искреността на онези съчувствени изрази, които Акбар понякога си позволяваше да прави по отношение на християнството. Йезуитите с право вярваха, че човек не трябва да придава голямо значение на нежното отношение на Акбар към тях и неговите понякога ласкави коментари за християнството; всичко това може да се обясни и по друг начин, с политически мотиви и хитрост, които източните суверени често стигат до наивни крайности и в резултат на което често казват съвсем не това, което мислят. Затова ръководителят на мисията Acquaviva сметна за необходимо да действа по-решително. След като избра удобен момент, той се обърна към Акбар, като поиска решително обяснение. "Сър", каза той, "вие не сте наясно с условията, при които оставихме изобилни ползи, за да ви провъзгласим Христос. Вие ни обещахте, че няма да попречите на заминаването ни, ако семето на Божието слово остане безплодно в сърцето ви. Затова решавам да ви помоля да определите период, през който ще помислите внимателно и ще решите да приемете християнството или да останете мохамеданин." Акбар отговори на това много уклончиво; той не ги убеди да останат, не определи конкретна дата, но не ги лиши напълно от надеждата за своето обръщане. „Такава сериозна промяна“, каза той, „е в ръцете на Бог: за себе си няма да спра да моля Бог за просветление и помощ“ 264. След като не успяха да принудят Акбар да предприеме решителна стъпка по този начин, йезуитите все пак научиха поне, че той не е враждебен към християнството, има някаква нужда от тях и, изглежда, те постигнаха, че той стана още по-благосклонен към тях след този разговор, техните работи като цяло тръгнаха по-добре. Акбар настанява йезуитите в двореца си, позволява им да създадат тук християнски параклис, където могат да извършват християнско богослужение без колебание и където самият император често идва да разговаря с мисионери. Той дори инструктира о. Монсерат отгледа втория си син, тринадесетгодишният Пашари, който при благоприятни обстоятелства можеше да бъде наследник на трона. Ако вземем предвид факта, че императорът е бил мохамеданин и че мохамеданството е доминиращата религия тук, тогава няма как да не се види, че йезуитите са постигнали огромен напредък, че са поставили солидна основа на мисията и като цяло са направили много, въпреки че все още не са обърнали никого. Те можеха да направят дори повече, особено за разпространението на християнството сред поданиците на Акбар, идолопоклонници и мохамедани, ако искаха да се възползват от всички предимства, които получиха от този суверен. Те можеха тържествено и свободно да извършват християнски обреди: - и веднъж, по случай погребението на португалец, те организираха великолепна религиозна процесия по улиците на Фетипур - явление, почти немислимо в мохамеданската държава. Освен това те са били свободни да проповядват християнството на всички поданици на Акбар, които са можели да приемат новата религия, без да се страхуват от каквото и да е преследване от страна на правителството. Но йезуитите, според стария латински обичай, предпочитат първо да обърнат суверена и след това да действат върху своите поданици чрез него. „Въпреки че Акбар“, казва Хенрион, „като позволи на поданиците си да приемат Евангелието, отвори поле за йезуитите, в което тяхното усърдие, което се оказа безполезно в двора, изглеждаше плодотворно, мисионерите не знаеха колко трудно беше да обърнат мохамеданите: едва ли нещо можеше да ги отблъсне от религия, установена чрез насилие, освен властта на суверена или държавата революция 265. Затова те продължиха да насочват цялото си внимание към Акбар и насочиха всички усилия към това да го убедят в превъзходството на християнската религия и да го принудят да предприеме решителна стъпка давал уроци на сина си Пашари. Веднъж в негово присъствие младият принц започна урока си с думите: „в името на всемогъщия Бог“. „Добавете сина ми“, каза Акбар, „и Исус Христос, истинският пророк.“ Тогава той влезе в йезуитския параклис, поклони се пред олтара и изрази желание да разговаря с мисионерите. "Знаете ли", каза той, "какви чувства на уважение изпитвам към религията, в която вие самият ме научихте. Всичко ми говори в нейна полза: чудесата на Месията, потвърдени дори от Алкоран, здравият морал на Евангелието, неговото потвърждение чрез страдание - всичко това ме кара да считам Исус Христос за пророк и пратеник на Бога. Но когато издигнете духа ми над това, което е разумно в лицето на Месия, аз съм изгубен в тънкостите на твоите мистерии. Обясни ми - добави той - вечното раждане на Словото от съществото на Отца и Неговото чудотворно въплъщение във времето, тогава ще се съглася да повярвам на всичко, което ми предлагаш. Той смяташе I. Христос за нищо повече от пророк. Но за йезуитите беше достатъчно, че той нямаше този фанатизъм и омраза към християнството, които са толкова често срещани сред мохамеданите. Въз основа на позицията, че I. Христос е пророк и пратеник на Бога (с което се съгласи и самият Акбар), и че изследователите трябва да вярват на Неговите думи, като на думите на пророк, пратеник на божествената воля, мисионерите започнаха, използвайки думите на I. Христос, заимствани от Евангелието, да изложат на Акбар християнското учение за божествеността на I. Христос, за триединството на лицата на божеството и т.н. Акбар, очевидно, беше напълно убеден от аргументите на мисионерите и беше изключително развълнуван, но забеляза, че напускането на религията на бащите му и ставането на християнин е твърде опасно за него, като за император, и твърде трудно, като за човек, свикнал да съобразява живота си с чувствените възгледи на Корана. Като цяло за Акбар основната пречка за приемане на християнството е политическата опасност; Що се отнася до мохамеданските навици, йезуитите можеха да го направят снизходителен, следвайки обичайната си мисионерска практика. Затова йезуитите решават да се съсредоточат главно върху премахването на политическите пречки. Религиозната и племенна вражда между победителите и победените в Монголската империя заплашваше с постоянни сътресения и можеше рано или късно напълно да разклати силата на монголите. Едно от най-сигурните средства за Акбар да установи властта си върху солидни основи може да бъде въвеждането на една религия сред неговите поданици и сливането на разнородни религиозни и племенни елементи в едно. Каква религия трябва да се въведе за тази цел? Победителите, мохамеданите, дори не можеха да се помислят да се обърнат към идолопоклонството, защото те твърде силно чувстваха превъзходството на своята религия над религията на победените. Победените индуси, от своя страна, също бяха много трудни за обръщане в мохамеданството, защото мразеха своите победители и бяха твърде привързани към древната си религия, която, съществувала сред тях в продължение на много векове, твърде тясно се сля с живота им. Вярно е, че мохамеданите очевидно са имали на своя страна средствата да спечелят надмощие на своята религия и да обединят в нейните дълбини всички, победени и победители, тъй като са имали държавна власт в свои ръце. Но опитът показа, че това лекарство е твърде недостатъчно; мохамеданите можеха да разпространяват своята религия сред подчинените им идолопоклонници или чрез убеждаване, или чрез насилие. Но не беше в характера на мохамеданите и не в духа на тяхната религия да убеждават, а използването на насилие беше изключително опасно, тъй като имаше много повече идолопоклонници от мохамеданите. И така, необходима е друга религия, към която и победителите, и победените да са безразлични и която да надмине и мохамеданството, и идолопоклонството. Това може да е християнската религия, която йезуитите така успешно разпространяват в Индия, особено в португалските владения. Всичко това беше измислено от йезуитите много умно и задълбочено и лесно можеше да плени един интелигентен, жаден за власт суверен, който не искаше нищо повече от най-силното потвърждение на своята власт. Беше необходимо само да се доведе всичко това до вниманието на Акбар и да се убеди да изпълни плановете, начертани от йезуитите за религиозно обединение на мохамеданите и идолопоклонниците. За да осигурят по-сигурен успех, мисионерите привличат на своя страна любимия министър на императора Абул Фазл, човек напълно безразличен по въпросите на религията, но който приема силата на монголското господство в Индия много близо до сърцето си и решава да действа срещу Акбар чрез него, а не директно. Абул Фазл беше напълно увлечен от плановете на йезуитите и стана техен послушен инструмент. Той посочи на императора, че мохамеданството, като религия на победителите, никога не е било прието от индусите, посъветва го да провери дали само християнството може да заеме мястото на мохамеданството и идолопоклонството в Индустан и за да го убеди бързо да приеме съвета му, той постоянно започна да му говори за И. Хрнст и за абсурдите на мохамеданството и като цяло започна да изпълнява всички задължения на мисионер. Резултатите бяха много благоприятни. Йезуитските планове за обединение на монголите и индусите обещават очевидни ползи за укрепване на властта на завоевателите и би било твърде непрактично да ги пренебрегнем и да ги оставим без внимание. Акбар очевидно се е възползвал много от тези планове. Той изведнъж изпита изключителна любов към християнството и даде надежда на мисионерите за решителни действия. Изглеждаше, че всички усилия на йезуитите бяха готови да бъдат увенчани с пълен успех, когато внезапно „зараждащата се вяра“ на Акбар претърпя изпитание. Патаните, едно от индийските племена, подчинени на монголите, бяха възмутени и заплашиха да свалят властта на Акбар. Братът на императора Мохамед Хаким Мирза застава начело на въстаниците и цялото въстание заплашва да приеме формата на въоръжен протест на мохамеданите срещу дезертьорството на императора. Моллите проповядваха, че това въстание е проява на Божия гняв срещу отстъпника. Акбар започна сериозно да се страхува за властта си, беше принуден да се раздели с йезуитите и започна да се държи по-предпазливо. Той почти напълно прекрати срещите и разговорите си с тях и ги отстрани от двореца си. Йезуитите започнаха да се отчайват и да мислят за връщане в Гоа, но Абул Фазл не ги предаде. Той продължи да подкрепя Акбар в предишните му намерения и донесе обнадеждаващи новини. "Императорът", каза веднъж Абул Фазл, "ще се радва да ви види в двореца. Но политическите изчисления му пречат да се обяви публично в полза на християнската религия, която му проповядвахте. Вчера самият аз го видях да слага благоговейно евангелието на главата си - чест, която той не оказа на Алкоран, когато му беше представено. Изчакайте тогава и дайте време да узрее обръщането, което вашето ревността започна толкова успешно.”267 Наистина, позицията на йезуитите скоро се промени към по-добро. Бунтът беше потушен и Акбар започна да се отнася към тях още по-благосклонно. Това въстание, ако от една страна изплаши Акбар и го принуди да бъде по-внимателен, от друга страна трябваше да го укрепи в предишните му намерения, защото потвърди идеята за необходимостта, за да се консолидира властта и да се осигури мир, да се вземат по-сериозни религиозните въпроси и да се вземат мерки за обединяване на мохамеданите и езичниците. Ето защо, веднага щом опасността отмина, Акбар отново започна срещите си с йезуитите и разговорите с тях за религията и накрая инструктира тях и най-големия си син да ги обучават в европейските знания. Въпреки това, Акбар все още се колебае да предприеме решителни мерки, като се позовава на кръвните си връзки с мохамеданството и трудността да се бори с него. Тази бавност не се хареса на нетърпеливите мисионери и те отново започнаха да искат разрешение да се върнат в Гоа. Акбар не се съгласи с молбите им. "Знаеш ли, баща ми", каза той на Аквавива, "колко имам нужда от присъствието ти. Колкото по-трудно е да разреша връзките си, толкова повече се нуждая от опитни ръце, за да разплета всички възли. Наистина ли ще ме оставиш в такива крайности? Помощта на йезуитите беше наистина необходима. Акбар очевидно реши най-накрая да започне да изпълнява плановете си и се нуждаеше от опитни водачи. Йезуитите останаха и също предприеха решителни действия. Изглежда, че те направиха големи отстъпки в ущърб на чистотата на християнското учение и започнаха да подготвят насилствена революция. Въпреки това, не искайки да бъдат изложени на опасност по време на граждански борби, те се опитаха да действат тайно и внимателно и очевидно искаха да разчистят сцената за бъдещи събития, за да не загубят твърде много в случай на неуспех. Акуавива пише на провинциала на ордена, че ще бъде достатъчно да остави един йезуит с Акбар, за да наблюдава разположението му. В резултат на това Геприкет трябваше да отиде в Гоа, Монсерат с домашния си любимец в Лагор, а Аквавива сам остана с Акбар във Фетипура, „за да наблюдава добрите моменти на императора“. Тук Акуавива влезе в най-близки отношения с императора, така че мюсюлманската партия беше изключително разтревожена и мисионерът многократно беше изложен на опасност да загуби живота си. Не е известно със сигурност какво е било съдържанието на разговорите на Аквавива с императора, но ако може да се съди за това от последвалите събития, тогава, по всяка вероятност, всички усилия на мисионера са били насочени към убеждаване на Акбар да въведе насилствено, ако не истинско християнство, то поне изкривено от примес на мохамеданство и езичество, като цяло някакъв съюз между християнството, мохамеданството и езичеството. Вярно е, че йезуитите правят всичко възможно да се изключат от участие в този въпрос и самата идея за въвеждане на този вид християнство се приписва отчасти на Абул-Фазъл, отчасти на самия Акбар, който в резултат на военните си успехи мечтае твърде много за себе си. Но все пак въпросът остава доста подозрителен, а участието на йезуитите в него е почти сигурно. Подобна мисъл едва ли би могла да хрумне на Акбар или неговия министър: въпреки че и двамата бяха доста безразлични към религията като цяло и в частност към мохамеданската религия, те все пак бяха възпитани в мохамеданството, гордееха се с монголския си произход и несъмнено бяха под силното влияние на йезуитите. Сред йезуитите този начин на действие беше много разпространен: за китайците те формираха друга религия, почти напълно различна от християнската; Те също направиха огромни отстъпки на индийците и японците за сметка на чистотата на християнското учение, с цел впоследствие да приучат новопокръстените към истинското християнство. Следователно по това време никой не вярваше, че поведението на Акбар е независимо от йезуитските влияния. Мохамеданите пламнали от страшен гняв към Аквавива и императорът, напускайки Фетипур, за да започне военни действия за религиозното обединение на своите поданици, му предложил гвардия. Но йезуитът, не искайки по този начин да събуди още по-големи подозрения у мохамеданите, не се съгласи, като каза, че е напълно защитен от надеждата в Бога и че е по-добре за него да загине, отколкото да няма тази надежда. Случилата се война и победите, спечелени от Акбар, послужиха като благоприятно обстоятелство за започване на изпълнението на йезуитските планове. Акбар открито обяви новата религия за доминираща и се провъзгласи за „Шо-джеладин“, тоест могъщият цар на управляващия закон. Тази нова религия не беше нищо повече от смесица от християнство с мохамеданизъм и брахманизъм, но до каква степен едната или другата религия преобладаваше в тази смес, е трудно да се реши. Йезуитите не дават никакви подробности за това обстоятелство, нито за хода на събитията по времето, когато Акбар започва да осъществява горните планове. Вероятно Акбар срещна най-силната съпротива и скоро беше принуден да напусне въпроса. Вероятно и йезуитите скоро са се убедили в неприложимостта на своите планове и са решили предварително да оставят развълнуваната революция на нейния ход. Аквавива, след като научи за решителните действия на Акбар, отиде в Лагор, където тогава беше императорът, и започна да иска разрешение да се върне в Гоа. "Суверен", каза той на Акбар, "времето на моето заминаване е дошло. Неприлично е да ме държите повече с вас и да ми позволите да остана повече във вашия двор. Вие се възползвахте от знанието, което ви предадохме за християнството, само за да го опозорите, като го объркате с идолопоклонство и мохамеданско безбожие. Изкушението на това нововъведение пада отчасти върху мен и те гледат на мен като на Мой дълг е да протестирам срещу това, като го отрека публично, което ще покаже, че не моите предложения са подготвили революцията, която започвате” 269. Акбар се опита да задържи Акуавива, когото много обичаше, но след това, вероятно разбирайки истинския смисъл на постъпката му, той се предаде и го пусна с чест, като му подари на прощаване едно християнско семейство роби в знак на своята обич. С тази плячка, „отнета от неверието“, Аквавива се върна в Гоа, откъдето провинциалният го изпрати като мисионер и ректор на колежа на остров Салцета. През 1583 г. той е убит там от идолопоклонници, месец след завръщането си от Монголската империя. Вероятно Монсерат напуска тази империя дори по-рано от Акуавива, след като е изпратена от Акбар като посланик при испанския крал Филип. Той няма време да изпълни тази задача и през 1589 г. е изпратен като мисионер в Абисиния, но и там не успява да проникне и след различни приключения се завръща в Гоа през 1596 г. Но това не слага край на опитите на йезуитите да въведат християнството в Монголската империя. Йезуитите, след като сами се оттеглят от тази империя, оставят след себе си своя ревностен последовател Абул Фазл, който продължава да подкрепя проваления император в предишните му намерения и нагласи. Той го посъветва да призове нови йезуити, които ще могат да постигнат целта си под негово егида. В резултат на това Акбар изпрати ново писмо с покана до пан йезуитите със следното съдържание: "В името на Господа. Най-могъщият и непобедим император Акбар поздравява Светите отци. Павел, които са благосклонни пред Бога, наслаждавайте се на дарбите на Светия Дух, подчинявайте се на закона на Месията и водете хората към познанието на истината. Това, което казвам сега, получих от вас, най-почтените бащи, които бягат от света и презират чест и богатство. Внимателно съм изучавал всички религии по света и въпреки това чувствам, че все още не съм удовлетворен в мистериите на християнската религия и затова желая да получа по-съвършени инструкции чрез посредничеството на вашите бащи, които обичам и чийто разговор ще ми достави удоволствие. Арменецът Гримон, който ще ви предаде моето писмо, ме увери, че ще намеря сред нашите хора опитни хора, способни да разрешат всичките ми съмнения. Така че елате тук да опозорите всички учители на мохамеданския закон и бъдете уверени, че ще се радвам на вашите победи. Ако мисионерите, които ми изпратите, искат да се установят здраво в моята столица, тогава ще им дам дом и дори по-големи привилегии от това, което са имали преди. Ако сметнат за най-добре да се върнат в Гоа, тогава ще им дам разрешение и ще ги освободя с чест” 270. Към това писмо беше приложена значителна сума пари, която приносителят на писмото, арменският дякон Гримон, вероятно последовател на йезуитите, трябваше да раздаде на бедните в Гоа. В изпълнение на искането, съдържащо се в това писмо, двама йезуити, Едуард Лейтън и Кристоф де Вега, бяха назначени в двора на Акбар. Пристигайки в Лагор през 1591 г., те установяват, че императорът, съдейки по външния му вид, е сериозно отдаден на християнството. Той уволни всички жени от своя сараг и остави само една жена. Той спазва много християнски ритуали публично: на празника Успение Богородично той издига трон в покоите си, поставя образа на Божията майка върху него и му се покланя заедно с децата и придворните си, които получават подаръци от своя владетел за това. Той приел мисионерите изключително любезно, позволил им да отворят училище за обучение на индусите да четат и пишат на португалски, често разговарял с тях за християнската религия и в същото време изразявал голяма симпатия и уважение към нея. Но „изненадан от християнската религия, той не я прие” и това е изключително неприятно за мисионерите, които изгарят от „нетърпение и ревност, което изключва всякакво забавяне” 271. Недоволни от свободата на проповядване и покровителственото благоволение на Акбар и недоволни от мирните мисионерски дейности, те решават да напуснат поста си и се завръщат в Гоа без разрешение. Тази постъпка на мисионерите, несъвместима с йезуитската дисциплина и възгледите на висшите власти, не се хареса много на йезуитския генерал. Той изрази крайното си недоволство и реши да изпрати нови мисионери в Монголската империя. За тази цел бяха избрани Джером Ксавие, племенник на известния апостол на Индия Франциск Ксавие, и Емануел Пинейро. След като получиха назначението и правилните инструкции, мисионерите отидоха в двора на Акбар и пристигнаха в Лагор през май 1595 г. Акбар, както обикновено, ги прие много любезно и им даде квартири близо до своя дворец, на безопасно място на брега на Ганг. При първата им среща той показа на мисионерите иконите на I. Христос и Богородица, които му бяха дадени от предишни мисионери и към които той се отнасяше с голямо благоговение. – Като видяха иконите, йезуитите се поклониха пред тях. Техният пример, в резултат на детско подражание, беше последван от внука на Акбар, който беше тук, син на наследника на трона. Това развеселило Акбар и той казал на внука си: "Сине мой! Нека тези европейски проповедници бъдат твои бащи: подражавай им, подчинявай се на техните инструкции и по този начин стани достоен да управляваш огромната страна, която завладях за теб." Йезуитите добре запомнили тези думи, надявайки се, че този бъдещ владетел на Монголската империя ще им бъде даден за образование и така шансовете за бъдещо утвърждаване на християнството сред монголите ще се увеличат още повече. Въпреки това, дори при сегашното състояние на нещата, те могат да се надяват на много. Един от синовете на императора беше техен ученик; самият император проявява изключителна благосклонност и дори уважение към тях. Когато се приближаваха до трона му, той винаги ги поздравяваше с поклон на глава и ги настаняваше близо до себе си - отличие, което не уважаваше нито на пратениците, нито дори на суверенните лица - неговите поданици, които понякога идваха в двора му. Той често присъстваше на празненствата, които йезуитите празнуваха в техния параклис, участваше в техните молитви и коленичи с тях пред християнския олтар. Нещо повече, Акбар даде на мисионерите място за изграждане на храм и обеща да поеме всички разходи по изграждането му. Йезуитите от своя страна се опитаха да използват всички средства, за да предизвикат у Акбар решимостта да приеме кръщението. Ксавие, за да убеди Акбар. в истината и превъзходството на християнството и по-специално на римското християнство, написал за него на персийски историята на I. Христос и историята на Св. Петра 272. Според мисионерите Акбар чел тези книги с удоволствие 273. – Но въпреки тази външна, много забележима благосклонност към християнството, Акбар не само не приел кръщението, но за политически цели и поради безразличието си към всички религии понякога се опитвал да угоди дори на идолопоклонството. На Великден 1597 г., като искаше да поласкае езичниците, той реши да празнува, в съответствие с техните обичаи, празник в чест на слънцето. Но гръмотевична буря развали празника: дворецът се запали от мълния и беше унищожен от пожар, заедно с огромно количество бижута, съдържащи се в него. Ксавие се възползва от възможността да посочи този огън на Акбар като ясно наказание от Бог и, очевидно, е направил силно и много благоприятно впечатление на императора за християнството. Оттогава Ксавие става неразделен спътник на Акбар. Когато обстоятелствата изискват присъствието на Акбар в Кашмир, Ксавие и друг йезуит, Бенедикт Гоес, който наскоро беше пристигнал от Гоа, за да помогне на първия, трябваше да го придружат. там 274. Междувременно Акбар започва да бъде преследван от семейни нещастия. През 1599 г. умира най-големият му син Мурад Мирза. Това можеше да се хареса на йезуитите, тъй като в резултат на това вторият син на Акбар, ученик на Монсерат, Пашари или Даниел Мирза, стана наследник на трона. но след време и той умря. Смъртта на този очевидно обичан син направи тежко впечатление на стария император. Той станал по-религиозен и по-възприемчив към увещанията на мисионерите, които също загубили много от смъртта на Пашари и искали да компенсират загубата си, като покръстят императора. Не е известно обаче дали са постигнали целта си. Акбар умира на 13 октомври 1605 г. в Агра и е погребан близо до този град във великолепна гробница, построена от самия него. Във вътрешността на тази гробница те по-късно откриха, преди това скрити зад великолепни тапети, разпятие и две християнски статуи на Св. Богородица и Игнатий от Лойола. На тази основа те смятат, че преди смъртта си, макар и може би тайно, Акбар е получил кръщение 275. Докато Джером Ксавие се опитваше да обърне Акбар, неговият другар Пинейро беше зает да проповядва християнството на поданиците на Акбар в Лагор, където вече беше построена църква. Първоначално Пинейро срещна големи трудности тук: той успя да кръщава само умиращите, и то само чрез измама 276. Малко по малко, с религиозни церемонии, той заинтересува индусите в полза на християнството и те доброволно започнаха да позволяват на мисионера да извърши обреда на кръщението върху себе си, в повечето случаи без да придава никакво значение на този обред. „През 1598 г. Рождество (Христово) се празнува в Лагор по най-тържествен начин: ясли се излагат в продължение на 20 дни; множество катехумени се стичат в църквата с палми в ръце и се кръщават” 277. Същата година, на празника Петдесетница, се извършва кръщение на много катехумени. Церемонията беше великолепна: улиците на Джаропа бяха покрити с клони, за да се смекчи топлината на слънцето. Тамбури, тъпани и други инструменти предшестваха неофитите, които тръгнаха с шествие към църквата. Пинейро ги чакаше на вратата и ги кръсти предвид множеството хора, привлечени от новината за спектакъла 278. Скоро друг йезуит, Карси 279, пристигна да помогне на Пинейро и процесът на покръстването премина още по-успешно. Това продължило до смъртта на Акбар. Но дори и след това събитие делата на йезуитите не се влошиха, както можеше да се опасява. Наследник на Акбар е неговият син Селим, който при възкачването си приема името Джегангир. Йезуитите пишат за него, че той е по-малко склонен към християнството от баща си, че „ако харесва нещо в християнската религия, това е само свободата по отношение на консумацията на вино и всякакъв вид храна“ 280. Наистина, в началото на управлението си той се опитва да изглежда политически като ревностен мохамеданин и веднъж дори нарежда насилственото обрязване на две християнски деца. Но всъщност, дълбоко в себе си, той беше толкова безразличен към мохамеданството, колкото и баща си. Щом новият император почувствал, че вече е здраво стъпил на престола, той започнал да се отнася към християнството толкова благосклонно и толерантно, колкото Акбар. Въпреки неприязънта на мохамеданина към всякакви изображения, особено към свещени предмети, Джегангир изпълва двореца си в Агра с християнски икони. В галерията, където той даваше аудиенции, на най-видни места бяха поставени икони на Спасителя и някои светци: Йоан Кръстител, Павел, Антоний, Григорий, Амрозий, Бернардин Сиенски и др. Тапетите изобразяваха бичуването на Спасителя и други свещени християнски събития. Освен своя императорски печат той използвал още един, на който от едната страна бил изобразен Спасителя, а от другата Св. Дева. Мисионерите скоро започнаха да се радват на такава благосклонност и защита, че можеха да изпълняват задълженията си: в Монголската империя толкова свободно и безопасно, сякаш живееха в някаква католическа страна, и те очевидно се опитаха да направят всичко възможно в полза на християнството в тази страна и особено за обръщането на императора. Не се задоволявали с устни, много чести разговори с него за християнската религия, те се опитвали да му въздействат с писмени опровержения на мохамеданството и апологии на християнството. Ксавие работи доста в тази посока. В допълнение към гореспоменатите трактати за живота на I. Христос и ап. Петър, които, въпреки че са били съставени специално за Акбар, несъмнено са били известни на Джегангир, той също е написал на персийски (през 1609 г.) обширен трактат в защита на християнството и в опровержение на мохамеданството, озаглавен: „Огледалото, което показва истината“ 281. Този трактат съдържа подробни доказателства за превъзходството на християнската религия над мохамеданството, истината за първото и фалшивостта на второто и е написано много интелигентно, логично и убедително. По едно време то било забелязано от мохамеданите и предизвикало тяхното опровержение, макар и слабо и непълно 282. Но не оказало желаното въздействие върху императора. След това Джегангир не приема кръщението, въпреки че все още има благоприятно отношение към мисионерите и тяхната дейност. Някои членове на императорското семейство бяха по-чувствителни към аргументите на мисионерите. През 1610 г. трима принцове от императорския дом са кръстени и Джегангир не попречи на това. Някой може да подозира (както правят и самите латински историци), че Джегангир е позволил на своите роднини да бъдат покръстени единствено от политическа гледна точка, за да увеличи пречките пред тях да наследят неговия трон, но въпреки това това е много благоприятно обстоятелство за установяването на християнството в Монголската империя. Йезуитите бяха много щастливи и церемонията по кръщението беше извършена в най-тържествена атмосфера: принцовете яздеха до църквата на бели слонове, Ксавие ги посрещна с звуците на тръби и цимбали 284 . Така малко по малко християнството започва да се установява в Монголската империя, макар и с известно колебание, в зависимост от степента на приятелско отношение на монголците към португалците. През 1621 г. е основан йезуитски колеж в Агра и станция в Патна 285 . Понякога дори самият император строи църкви и други християнски сгради 286. Така в Делхи, за своя сметка, той построи две християнски църкви, в Лагор, църква и къща. Особено към края на живота си императорът започва да дава надежди на мисионерите за своето обръщане към християнството. Той често принуждаваше йезуитите да се състезават с мохамеданите в негово присъствие и в същото време сякаш винаги отдаваше предпочитание на Евангелието 287. Всичко това обаче не му попречи официално да остане мохамеданин. Очевидно благосклонността на Джегангир към християнството няма значението, което мисионерите биха искали да видят в него. Тази благосклонност се основаваше не на живо съзнание за превъзходството на християнската религия над мохамеданството, а на религиозно безразличие, което от времето на Чунгиз хан беше, така да се каже, наследствено сред монголските владетели. Подобно на баща си Акбар, Джегангир беше безразличен към всички религии; като не бил убеден в истинността нито на християнството, нито на мохамеданството, нито още повече на езичеството, той гледал на всички религии като на човешки и държавни институции; във всички тях той намираше собствените си недостатъци, които не харесваше, и своите предимства, които харесваше. Следователно не е изненадващо, че той, подобно на баща си, се е смятал за способен да изобрети нова и по-добра религия, като избере от старите всичко, което му харесва в тях. Идеята на Акбар за религиозното обединение на разнообразното население на Монголската империя чрез въвеждането на нова религия не умря с него. Джегангир го овладя и като баща си се опита да го осъществи. Той дори започна да съставя нещо като кодекс на нова религия - книга с правила на нова вяра, но, както отбелязват историците, „той нямаше интелекта или способностите на Мохамед“ 288 . Трудно е човек с такива възгледи за религията да бъде убеден със сухи логически аргументи, както са правили йезуитите, в абсолютното превъзходство на всяка религия и да бъде убеден да я приеме. Поради изключителна липса на религиозност, която йезуитите очевидно изобщо не са се опитвали да събудят, той може да се съгласи само с това, което е достъпно за човешкото разбиране, но не и с това, в което трябва да се вярва. Към края йезуитите изглежда са започнали да се отчайват от възможността да убедят Джегангир да приеме християнството чрез логични аргументи. Поне започнаха да прибягват до този вид доказателства, които можеха да бъдат вдъхновени само от отчаяние или крайно нетърпение. В това отношение доста забележителен е спорът, който вероятно се е състоял през последните години от управлението на Джегангир между мухамеданските молли и йезуита Джоузеф Акоста, наследник на Ксавие и тогавашния началник на йезуитите в Монголската империя. Хенрион разказва следното за този дебат: "един ден Джегангир нареди на отец Джоузеф Акоста да предложи на учителите на исляма най-силните възражения срещу Корана. Йезуитите задоволиха суверена и предизвикаха объркване сред моллите. Междувременно по-смелите от тях се позоваха на факта, че Библията е подправена. На това Акоста спокойно отговори: нека запалят огромен огън и нека представителят Мохамедян влиза от едната страна, държейки Корана в ръцете си, а аз ще вляза от другата с Евангелието в ръцете си. Тогава ще стане ясно в чия полза ще се обяви небето, в полза на I. Христос, или в полза на Мохамед. С тези думи свети Джегангир обърнал поглед към ужасените мохамедани, но от съжаление към тях не позволил такова опасно изпитание. Що се отнася до йезуита, оттогава те започнаха да го наричат нищо друго освен Отец Атакс, тоест Бащата на огъня" 289. Това действие на йезуита показва колко голямо е било нетърпението на мисионерите, ако решат да прибягнат до такива рисковани доказателства, за да докажат истинността на своето учение. Протестантите дори казват, че за същата цел йезуитите понякога прибягвали до други, силно подозрителни средства. Това е историята на протестанта Bgoe, повторена от Катру и Хенрион - католици 290 за маймуна, която в присъствието на Джегангир три пъти изважда от ваза, пълна с билети с имената на различни религии, билет с името на християнската религия и по този начин доказва на императора превъзходството на тази последна религия. Това доказателство обаче не му оказа никакво влияние: той умря мохамеданин, или по-скоро, извън всякаква религия през 1627 г. Неговият приемник Джехан също беше много безразличен към религията и затова се отнасяше към мисионерите, подобно на баща си и дядо си, много благосклонно и толерантно. Според свидетелствата на по-късните йезуити 291, по време на неговото управление християнската мисия в Монголската империя все пак напредва значително, но главно сред идолопоклонниците, а не сред мохамеданите. Убедени в трудността на обръщането на мохамеданите, мисионерите почти напълно ги изоставили и насочили цялото си внимание към идолопоклонниците - индусите, които освен това били много повече в Монголската империя от мохамеданите. Така самата антимохамеданска мисия отстъпи на заден план. "Но скоро мисионерите трябваше да намалят дейността си и средата на идолопоклонниците. Наследникът на Джехан, Аурунзиб (1658 - 1707), далеч не беше подобен на своите предшественици по отношение на религиозната толерантност 292. Той беше искрено отдаден на мохамеданството и в резултат на това се отличаваше с нетолерантност и често си позволяваше да използва насилствени мерки за установяване и разпространение на мохамеданството. Всичко това се отрази неблагоприятно на християнската мисия и тя явно започна да запада. Той обаче не престава да съществува до самия край на 18 век, но съществува в много скучна форма. Йезуитското правителство, вероятно без да очаква някаква особена полза от него, не му обърна особено внимание и не искаше да се възползва дори от благоприятни обстоятелства, които понякога се появяваха, за да укрепи тази мисия. През 1701 г. един от йезуитите, Дийус, пише до директора на френските мисии в Китай и Източна Индия за необходимостта да се обърне повече внимание на мисията в Монголската империя. Той посочи факта, че мохамеданството в Индия всъщност е само дворцова религия, че други поданици на монголите - идолопоклонници - са много склонни към християнството, а самите мохамедански принцове не се отличават с фанатизъм и са много приятелски настроени към мисионерите. Като доказателство той посочил принц Алем или Муезин, най-големият син на Аурунгзиб, който по-късно се възкачил на трона на Монголската империя под името Багадур Шах. "Принц Халем", пише мисионерът, "постоянно изразява голяма доброта към нашите португалски бащи, живеещи в Агра; той дори покани стария мисионер на Делхи и Агра, отец Магалгаен, и нареди на управниците и другите служители на местата, през които баща му щеше да мине, да го снабдят с всичко необходимо за пътуването. Те смятат, че той е призовал този баща в своя двор, за да може да се грижи за християните в неговата свита " 293. Йезуитите обаче не обръщат специално внимание на тази мисия и отстъпват основната грижа за нея на други ордени. В края на 17в. Конгрегацията на пропагандата, за да се погрижи за новопокръстените, изпрати тук епископ Кустод дьо Пино 294, роден индуист, израснал в Римския колеж по пропаганда, но няма почти никакви новини за дейността на този епископ. В началото на 18в. Капуцините се установяват тук (1707 г.), като успешно действат оттук до Тибет, а капуцински епископ се установява в Агра 295. Но благоприятното време за християнската мисия тук вече е отминало и новите мисионери вече не могат да спрат нейния упадък. Причините за падането на тази мисия се крият главно в различни неблагоприятни външни обстоятелства, с които латинските мисионери не искат или не могат да се борят. От една страна, упадъкът на португалската власт в Индия имаше много вредно влияние върху тази мисия. Забелязвайки този упадък, монголските императори започват да гледат на мисионерите много по-неблагосклонно, които по този начин губят подкрепа както от португалските, така и от монголските владетели. От друга страна, мисията беше много навредена от гражданските борби на монголските принцове за трона и постоянните войни с персите. Тези войни и граждански борби, отслабвайки империята, принуждават нейните владетели да търсят съюз с враговете на християните и персите, турците, и особено да се придържат към мохамеданството. Приятелските връзки между индийските монголи и турци, които съществуват преди 296 г., се засилват особено със смъртта на Джегангир, който в последната част от живота си през 1626 г. изпраща посолство в Турция при султан Мурад IV 297, с молба за помощ срещу персийския шах Абас. Гражданската борба, възникнала след смъртта на Джегангир, послужи като причина за укрепване на тези приятелски връзки между монголите и турците, които бяха благоприятни за мохамеданството. Един от претендентите за престола, Байзанкор, син на известния Даниил или Пашари, брат на Джегангиров, бяга в Константинопол и търси тук през 1633 г. помощ 298 . Такива отношения продължиха и в следващите времена. Таймерът споменава индийските посолства в Турция през годините 1653, 1656, 1750,299 и други. Тези приятелски връзки с Турция, които са създадени главно в резултат на враждебните отношения на индийските монголи към персите, укрепват монголските суверени в техния ангажимент към мохамеданизма и отвличат вниманието им от християнството. Но враждебността на монголите към персите също причинява материални щети на християнските мисионери и като цяло често унищожава цялата им работа и ги лишава от всички средства за препитание, което също би трябвало да допринесе значително за пропадането на мисията. "Нашето общество", пише един френски мисионер Сени след едно от най-опустошителните нашествия на Надир Шах през 1740 г., "нашето общество имаше две църкви в Делхи и те изгоряха по време на този пожар. Тези църкви бяха построени с щедростите на император Джегангир. Този суверен, както и неговият наследник, бяха много настроени към християнската религия, която по време на неговото управление постигна значителен напредък тук... Тогава имаше много добри надежди за бъдещето; но тези надежди умряха заедно с португалската власт в Индия... Двама португалски йезуити, които живееха постоянно в Делхи и се погрижиха за остатъците от християни в размер на 700, все пак бяха много щастливи, че са избягали от клането... Къщата на една благородна християнка, известна със своето благочестие и която беше в голяма чест от императора и неговия двор, имаше същата съдба като нашите църкви" 300. Скоро Монголската империя е напълно безсилна и пада под властта на британците. В момента в тази империя все още се забелязват следи от дейността на латински мисионери. Католиците имат два апостолически викариата там, 301 единият в Агра, където има до 20 000 католици, а другият в Патна, където има 4 000 католици. б) йезуитска мисия сред кримските татари през първата половина на 18 век Татарите се заселват в Крим и първоначално, поне до втората половина на 14в. 302, които заедно с другите си съплеменници изповядват шаманизма, от най-ранните времена на заселването си тук влизат в най-близки отношения с кримските християни - западни колонисти и лесно могат да бъдат повлияни от западни мисионери, които често са изпращани тук от папите и които имат солидна подкрепа за действията си в генуезките и венецианските колонии. Но това влияние беше толкова слабо, че не можа да преодолее противоположното влияние на мохамеданството и скоро трябваше да отстъпи на последното пълно надмощие. В половината на 15в. Мохамеданството вече значително се е утвърдило тук, макар и не толкова, че да разруши старата религиозна толерантност на татарите. Хан Деулет-Гирей (1428 – 1467) направил благочестиво пътуване до Мека и затова бил наречен Хаджи. Но същият този хан, въпреки своето благочестие и силна привързаност към мохамеданството, по думите на Состренцевич-Богуш, „противно на императивния мохамедански закон, който предписва обръщането на всички невярващи по всякакви начини, ... имаше почти евангелска толерантност“ 303. Те дори забелязаха в него „известен вид почит към Богородица, на която той даде обети и направи жертвоприношения в храма, който беше посветен на Нея в Таврия, близо до града и планината Киркел” 304. - Вероятно след като е чувал много за тази религиозна толерантност, през 1465 г. 305 папа Павел II, който по това време е зает с кръстоносен поход срещу турците, изпраща своя легат, францисканеца Луис от Болоня, титулярен патриарх на Антиохия, в Дюле с инструкции да убеди кримският хан да воюва срещу турците заедно с германския император Фридрих III под знамената на кръстоносните походи. Дюле, очевидно, не е отказал тази война и е отговорил на легата, че ще направи всичко, което ще направи неговият приятел и съюзник, полският крал Казимир 306. Такова мирно и приятелско отношение на кримските татари към християнството се запази, без съмнение, отчасти поради факта, че тези татари бяха все още много лоши мохамедани, и отчасти поради съседството и влиянието на християнските заселници, които притежаваха голямо богатство, държаха цялата търговия в свои ръце и бяха далеч по-добри от татарите в образованието. Но с унищожаването на християнските колонии в Крим и подчиняването на кримската орда на турския султан (1478 г.), християнското влияние тук изчезва и се отваря широк път за разпространение и утвърждаване на мохамеданството. Това последното започва да навлиза особено силно в бита и морала на народа от средата на 16 век. 307 г., когато властта на Турция над Крим се увеличи дотолкова, че султаните по свое усмотрение започнаха да издигат и детронират ханове, когато кримските ханове започнаха да получават образование в Турция и когато Турция стана модел за кримските татари във всички отношения. През 17-ти и 18-ти век Крим вече е почти изцяло мохамеданска сила, живее същия живот като Турция и има същите симпатии към нея, въпреки че от друга страна номадският, конен живот и феодалната структура на кримската юрта не позволяват на мохамеданския фанатизъм да се присади върху татарите в пълната си сила. – Но с установяването на мохамеданството и унищожаването на християнските колонии християнското население на Крим не изчезва и дори не намалява; напротив, тя е увеличена от многобройна класа роби. В резултат на постоянни набези, в които се състои целият живот и история на кримските татари, тази последна класа се увеличава всяка година и, оставена без никаква духовна защита, в продължение на много десетилетия попълва редиците на мюсюлманското население на Крим. Свободните християни - гърци и арменци, които били подвластни на кримските ханове, също били многобройни, особено арменците. Последните имаха двама епископи в Крим, единият от които управляваше всички църкви от източната страна на Кафа до Кени в Черкаси, докато другият управляваше църквите на цялата западна част на Крим от Бахчисарай до Ковтан на Днестър. Гърците имали архиепископ, който живеел в манастира Свети Георги, на южния бряг на Крим 308. Само латините, след завладяването на Кафа от турците, нямали йерархия там, въпреки че католиците, които съставлявали мнозинството от класата на робите, имали нужда от духовно водачество. Именно това последно обстоятелство послужи като причина латинските мисионери да се установят в Крим. Знаейки добре, че мохамеданският фанатизъм все още не е имал време да проникне дълбоко в характера на кримчаните, че номадите, особено ногайците, които съставляват значителна част от Кримската орда, все още са слабо привързани към мохамеданството; Знаейки, че в Крим живеят много християни от православното и арменското изповедание, незащитени от чужди претенции от същата вяра, и още повече роби, лишени от почти всякакво духовно ръководство, йезуитите правилно пресметнаха, че тук могат да пожънат изобилна реколта, ако не сред мохамеданите, то между християни, подчинени на мохамеданите. Първите новини за религиозното състояние на населението на Кримския полуостров и околните страни, за необходимостта и възможността да установят мисия тук, йезуитите вероятно са получили от своя брат, полския йезуит Франциск Згода, който около 1612 г. случайно успява да проникне в Крим 309. Кримският хан Джанибек Гирай (1610 - 1623) по това време изпраща един генуезец от Кафа в преговаря с полското правителство в Полша. В очакване на по-нататъшни заповеди от хана, този посланик трябваше да живее няколко месеца в Каменец. Тук той се среща с йезуитите, описва религиозното състояние на населението на Крим и изразява мнението си за необходимостта от създаване на християнска мисия в Крим. Згода доброволно отиде в Крим и поеме задълженията на мисионер. Но посланикът обяснил на йезуита, че духовен християнин, според действащите в Крим закони, може да дойде в тази страна само с разрешението на турския султан или като роб, и му предложил преди всичко да получи разрешение от Константинопол да се засели в Крим. Згода се съгласи и след като получи препоръка от полското правителство, отиде в Турция с влашки княз в ранг на домашен свещеник. По пътя те срещнаха татарите, които бяха излезли да плячкосват околните земи, и по една грешка бяха пленени 310. Така Згода постигна целта си, но титлата роб, незавидна сама по себе си, не се съчетаваше добре с титлата мисионер. Скоро обаче това неудобство беше отстранено. Посланикът на хана, вече споменатият генуезец, се върна в Крим през Веделя, намери Згода и след като го откупи от робство, го засели недалеч от Кафа. След като се установява тук, Згода започва да проповядва Евангелието на местните жители и се предполага, че проповедта му е толкова успешна, че „мнозина, придобити от I. Христос, образуваха ново общество от себе си“ 311 . Не е известно колко време е останал Згода в Крим, дали е имал служители и непосредствени наследници. В съответствие с правилата на своя орден Згода живееше в Крим, несъмнено с разрешението на началниците си, даваше подробни доклади за действията си, докладваше за наблюденията си върху хората около него и имаше поне един другар. Ако информацията, събрана от Zgoda, обещаваше успех на мисията, тогава йезуитските власти не биха пропуснали да настанят повече йезуити в Крим; Очевидно това не се е случило, вероятно поради някакви мистериозни изчисления, а не в резултат на неблагоприятна новина, защото има солидни основания да се твърди, че тази новина е от неприятен характер. От времето на Згода до официалното установяване на йезуитите в Крим измина почти век. Това последно обстоятелство се случи през 1706 г. в резултат на петицията на френския пратеник в Константинопол, маркиз Фериол. Но има основание да се мисли, че дори преди това време йезуитите вече са били в Крим, където са могли удобно да проникнат от Полша, и вече са имали доста развити мисионерски институции тук. Френският лекар Феран през 1702 г пътувайки по северните и източните брегове на Черно море, през земите на ногайските татари и черкезите, описвайки в пътуването си морала на последните и тяхната специална склонност да приемат християнството, казва следното за семейството на кабардински принц, който искаше да го ожени (Феран) за племенницата си: „Исках да ги кръстя, но тъй като беше необходимо първо да въведа към мистериозните принципи на нашата религия и тъй като, без да знам език, трябваше да прибягна до помощта на преводач, който беше мохамеданин и на когото не исках да се доверя на намеренията си, тогава оставих този проект за друг път, надявайки се да намеря друга възможност да се върна в тази земя с един от нашите бащи-мисионери от Бахчисарай" 312. Хенрион 313 от последните думи правилно прави извода, че през първите години на 16-ти век вече е имало служители на Евангелието в столицата на Крим, но той не смята, че те са били йезуити и, изглежда, не съвсем задълбочено. Сестренцевич-Богуш говори, дори с някои подробности, за много йезуити, действащи в Крим при Селим Гирей († 1704 г.). "Йезуитите", казва той, "имаха домашна църква, в която беше възможно да се извършват всички църковни служби, но нямаше да има ограда отвън. По този начин те се радваха на голяма свобода за дълго време. Но един от тях, един от предприемчивите, горди или фанатизирани, разчитайки на силата си, построи друго жилище над къщата, увеличи въжето и окачи камбаната. Селим-Гирей, суверен, който завърши кариерата си в 1704 г. и който трудно търпеше християните в своите райони, той беше ядосан най-вече, защото прозорците бяха боядисани в зелено, и в гнева си той не само разруши тази църква, но и най-богатите от гърците и арменците бяха хвърлени в затвора и бяха много щастливи, че избягаха с прекомерно наказание (т.е. изповеди) съзнателно се съгласиха да служат литургия в случай на нужда, един от друг, и посланието на архипастирите им даде право на това” 314. Така че, ако вярвате на тази история (и няма причина да не вярвате), йезуитите са живели и действали в Крим много преди официалното им установяване там. Още по-рано от 1704 г. те вече имат църква там и свободно извършват духовни служби, макар и без разрешението на турския султан, прикривайки се зад арменците, които имат такова разрешение и затова се радват на пълна толерантност от страна на кримските ханове. Преследването, настъпило през 1704 г. и споменато в историята на Богуш, вероятно е послужило като основна мотивация за йезуитите да потърсят официално одобрение за мисията си и по този начин поне донякъде да осигурят мира и законността на нейното съществуване. На първо място, за това се погрижи гореспоменатият лекар Феран. През 1704 г. той получава от наследника на Селимов, Кази-Гпрей (1704 - 1706), разрешение за един полски йезуит да се засели в Бахчисарай и свободно да изпълнява мисионерски задължения сред робите от Бахчисарай, предимно католици и поляци. Но десет месеца след пристигането си този йезуит умира от чума заедно с 20 000 роби в края на 1704 315 г. Почти по същото време йезуитите от Константинопол започват да убеждават френския посланик в пристанището, маркиз Фериол, че е необходимо да се създаде йезуитска мисия в Крим и да се обърнат към правителството с молба за това. През 1706 г. гореспоменатият лекар Феран пристига в Константинопол и добавя гласа си към гласа на йезуитите. Той описа подробно жалкото състояние на християните, живеещи в Крим, и толкова много трогна Фериол, че той реши да се опита с всички средства да установи йезуитска мисия в Крим. Един от константинополските йезуити, Дубан, доброволно започна тази мисия и отиде в Крим, където по това време царува Кази-Гирей. Ето как Дубан описва пристигането си в Крим по време на първата си дейност там в писмо до маркиз Торси от 20 май 1713 г.: "Щастлив съм, че изборът падна върху мен. Никога няма да забравя благородството му (на Фериол), наистина кралско. Той не само почете новата мисия, започната от мен с неговото покровителство, но също така доброволно я подкрепи със собствени средства и я представи в благоприятна светлина пред Негово Величество. Знаете, пълни с плам и християнство писма, които той написа и до татарския хан, стария си приятел, и като ме снабди изобилно с всичко, което смяташе за необходимо за моето пътуване, той ми даде възможност да тръгна веднага. Отплавах на 19 август същата година (1706), придружен от г-н Феран... Още щом стъпихме на сушата, щом помислихме да отидем в Бахчисарай, столицата на страната и обичайната резиденция на хана. Писма и богати подаръци от маркиз Фериол много скоро ни донесоха най-привързаната публика. Хан, на име Султан Кази-Гирей, около 40-годишен мъж, прави много приятно впечатление със своята особена личност: има благороден външен вид, открит поглед, много правилни черти на лицето; в това отношение той е много различен от другите татари, които почти всички имат много грозни лица. Личността му и всичко около него изглежда повече войнствено, отколкото великолепно. Бях особено възхитен от любезността, с която ме прие; той ми зададе много въпроси за краля и за войните на Франция, от които изглежда много се интересува; той също ми говори за пратеника, с изрази на голямо уважение и приятелство. Избрах точно този момент, за да поискам разрешение да помогна на робите и другите християни от неговата държава. Той се съгласи без дума с толкова добронамерено и покровителствено излъчване, каквото можех само да желая. Невъзможно е да си представим, казва той, по-окаяно състояние от това, в което намерих това потиснато християнство. Заразни болести от последните години убиха повече от 40 000 роби. Онези, които останаха и които все още можеха да ходят, от 15 до 20 000, постоянно очакваха същата съдба, напълно безразлични към бъдещия живот. Тежестта и продължителността на тяхното робство, огромните пороци и безверието на варварската страна, където повечето от тях остаряха без проповеди, без слово Божие, без тайнства - всичко това ги доближи до зверовете. Някои от тях станаха мохамедани, много склониха към същото, много преминаха към разколниците. Тези, които запазиха религията си, я забравиха и не изпълниха нейните указания. Други християни, гърци и арменци, въпреки че бяха свободни и имаха свои проповедници и църкви, обаче бяха лишени от подходящ надзор и добри слуги. Свещениците и хората, еднакво покварени и заблудени, живееха в дълбоко и грубо невежество; духът на алчността, суеверието и своеволието на морала надделяха навсякъде" 317. Ревностният йезуит трябваше да се бори с такива, вероятно донякъде преувеличени, пречки и, ако със сигурност може да се вярва на историята му, той се зае с работа много енергично, проведе я интелигентно и скоро постигна доста блестящи резултати. "Сред тези странни устройства", казва Дъбан, "за повече от 6 месеца имам не съм виждал ден, който да ме утеши; Работих много и постигнах малко. Накъдето и да се обърна, срещах само безразличие и студенина към делото на спасението. Винаги съм гледал на снизхождението на арменците като на божествено вдъхновение, които ми позволиха да се установя сред тях за дълго време и ми дадоха малка част от тяхната бедна църква, полуразрушена, за упражняване на службата ми. Тук, след много труд, започнах да събирам някои изгубени роби с намерението да ги науча на истините за спасението. Новостта на публичното слушане на Божието слово и проповядването на покаянието в арменската църква в Бахчисарай доведе до факта, че първият дойде придружен от други и имаше много хора. Много от тези, които бяха постоянно заети да изпълняват заповедите на своите господари и които можех да спра само за няколко минути, изведнъж започнаха да намират свободно време; безчувствено събудиха у тях угризения; те се опитаха да я успокоят с любезно покаяние... От града се разпространи слух между робите на селяните. Казаха, че в Бахчисарай имало pere france, който пристигнал от Константинопол, за да бъде свещеник на католиците, че той проповядва, казват госпожиците, преподава тайнствата в арменската църква, че бил изпратен от френски пратеник и че самият хан му дал разрешение... След няколко месеца се видях заобиколен от хора от 7 или 8 различни нации, немци, поляци, унгарци, Трансилванци, хървати, араби, руснаци. Досега винаги давах инструкции на немски, който беше общият език на първите новодошли. Исках да продължа, но забелязах, че не всички ме разбират; Дори забелязах някакви кълнове на национална завист между тях по тази тема. Предложих да се промени методът и отсега нататък да се проповядва на татарски език, който всички трябва да разбират като езика на своите господари. Те харесаха това средство, а аз го харесах дори повече от тях, защото имах предвид гърците и арменците, които имат този семеен език в Крим, и чрез него се надявах да ги привлека към моите инструкции. Всъщност от този ден нататък видях, че арменците идват на тълпи и се смесват безразборно сред робите. Тогава, без да показвам, че имам намерение да говоря с тях, започнах да говоря свободно пред тях всичко, което исках и всичко, което смятах за необходимо за тяхното обучение: така, благодарение на този метод (maniere) на проповядване косвено и скрито (indirecte et enveloppèe), мисията стана обща и за двамата. Бог показа славата Си в нея" 318. Такова успешно начало обещава блестящи резултати, още повече че хитрият йезуит, преследвайки успешно официалните си цели - задоволяване на духовните нужди на католическите роби и обръщане на схизматиците към латинската религия - не изпуска от поглед по-нататъшната, макар и тайна, цел - придобиването на пълномощно на мохамеданите и след това обръщането им към латините. В съответствие с характера на латино-йезуитския метод за обръщане на мохамеданите, той не се осмелява директно да им проповядва Евангелието, а се опитва да действа косвено, внушавайки на първите си прозелити, които са по-запознати с татарите, дух на пропаганда и засилване на доверието и установяване на близки отношения с хана. Последното беше почти постигнато от него. Кази-Гирей имаше такова пълномощно за него и се отнасяше с него толкова приятелски, че често го викаше да обсъжда различни важни теми и го инструктираше да пише много тайни писма 319. Но един от онези държавни преврати, които бяха толкова чести в Крим по това време, почти унищожи работата на мисията, започната от Дубан. В края на 1706 г. Кази-Гирей е свален от престола и на негово място за турски султан е поставен брат му Деулет-Гирей 320. Това обстоятелство силно разтревожи Дъбан. Новият хан не го познава и не му дава разрешение да прави в Крим това, което е правил преди това. Дубан се страхуваше, че Деулет-Гирей няма да признае правата, които е придобил при предишния хан, и дори ще се отнася към него, като към фаворит на Кази-Гирей, с особена враждебност. Разтревожен от подобни опасения, той почти напълно преустанови своята мисионерска дейност, държеше се по най-предпазлив и потаен начин в продължение на няколко седмици и се обърна към „обичайното си убежище, маркиз Фериол“. Но се оказа, че страховете на мисионера нямат почти никаква основа и са напразни. „Бдителността на маркиз Фериол вече е предотвратила всичко, елиминирала е всичко.“ След известно време самият нов хан го изпратил да му каже да не се страхува от нищо и в случай на обида да се оплаче на везира, който ще му даде подобаващо удовлетворение 321 . Това силно насърчи Дъбан: той видя, че мисията му има по-здрави основи, отколкото си мислеше, и започна да продължава дейността си още по-енергично и свободно сред арменците, католическите роби и особено лутераните. "Това съобщение (горното успокояващо съобщение на Deulet-Girey)", казва Дъбан, "възвърна смелостта ми и мисията намери повече просперитет... Тя изобщо не загуби дори от отстраняването на Маркиз на Фериол, нейният основател и баща, с чието отстраняване изглеждаше, че трябваше да падне. Този достоен пратеник, след 12 години служба, също толкова славна и полезна за държавата и религията, беше заменен от принц Десальор, в когото намерих същата опора и същата ревност... При султапа на Кази (Гирей) имаше споразумение между него и маркиз Фермий относно построяването на френски параклис и ханът даде съгласието си, но с неговото сваляне въпросът беше спрян. Десальор отново предложи този проект на хана и щастливо завърши въпроса 322 да отвори къща за нас, за да събираме там християните и да им четем Евангелието там, и така, в стила на страната, можем да кажем, че имаме своя църква... Мисията толкова забележимо промени външния си вид, че аз самият вече не я разпознавам. Ледената студенина и безнадеждното безразличие бяха заменени от ревност и плам, които се разпространиха дори сред протестантите от двата пола и доста многобройни. Някои от тях са калвинисти, но повечето са лутерани. Татарите ги наричат ​​всички франки, също като нас. Това име не означава нищо повече от западни християни. Моите добри католици, освободени от тежестта на техните грехове и след като станаха ревностни да ги изкупят, поеха върху себе си много сериозната работа да обърнат своите другари, посветени на ереста... Досега не е имало година, в която да не съм обединил по-малко от 5 или 6 души с Църквата” 323. Такава активна пропаганда на латинския мисионер сред арменци и лютерани естествено трябваше да предизвика съпротива от страна на Арменско и лютеранско духовенство и това наистина се е случило, но от страна на арменците тази опозиция е била изключително слаба, отчасти поради особеното им уважение към католическата религия, т.е. поради факта, че те, особено тяхното духовенство, бяха под силното влияние на йезуитите, отчасти поради тяхното практическо благоразумие: те видяха, че Дубан и Феран се ползват с особеното доверие на хана, че мисията беше под специалната защита на френския посланик в Константинопол и този посланик можеше да бъде много полезен на техните братя, живеещи в Турция 324. Но от страна на лутераните тази опозиция беше много сериозен и заплашил латинската мисия с пълно унищожение. Слухът за пропагандата на бахчисарайския йезуит сред лутераните там достигнал до Бендери. където по това време е живял лутерански пастор, по произход швед. След като научил, че лутераните от Бахчисарай масово преминават към латинизма, той решил да помогне на своите единоверци и да спре успеха на йезуитската пропаганда. За тази цел той, като се запаси с пари, пристигна в Бахчисарай и започна пропаганда тук в обратна посока, увещавайки съблазнените в латинизма лутерани да се върнат към старото си изповедание. Но „като вижда, че щедростта и средствата не носят никаква полза, че дори покръстените шведи не отвръщат ушите си“ от йезуитските инструкции, пасторът решава да се обърне към мохамеданското правителство на страната, за да спре латинската пропаганда. Той намери възможност да говори с хана и му обясни истинския смисъл на мисионерските действия на йезуита, като показа, че Дъбан има предвид главно обръщането на мохамеданите към християнството и че като обръща лутераните към латинската религия, той действа в противоречие с разпоредбите на мохамеданското законодателство, което забранява на християните да преминават от една секта в друга. Цялата тази интрига на шведския пастор срещу Дубан е извършена тайно и много хитро. Дюбан научил за нея от Феран и предприел толкова умни мерки срещу нея, че останал напълно жив и здрав. Той обясни на хана, че не въвежда никаква нова секта в Крим, а само връща лутераните към религията на французите, която те бяха напуснали умишлено, и като цяло представи каузата си в толкова благоприятна светлина, че ханът напълно се съгласи с него и отхвърли всички машинации на шведския пастор. На последния беше наредено да предаде, че френският баща учи робите да изпълняват молитвите си според заповедта на хана и че той, пасторът, не трябва повече да се намесва в този въпрос. След като разруши тази интрига, Дубан се почувства в още по-силна позиция и започна да се грижи за разпространението на кръга на своята дейност. Не се задоволява с проповядването в Бахчисарай, той започва да пътува до своите приятелки в градовете на Кримското ханство и скоро придобива много прозелити тук. Обичайното време за неговите мисионерски пътувания до околностите на Бахчисарай беше периодът от Великден до есента. По време на тези пътувания той никога не спира с онези жители, които притежават роби, страхувайки се да събуди подозрение и смятайки това за твърде неприлично. Поради своите йезуитски причини той спря в някои от собствените си градове и призова околните християни там. Най-удобните градове за това бяха Карасу (Чуфут-Кале), Кузно (Евпатория) и Оркани (Перекоп), всички почти на еднакво разстояние от Бахчисарай. При пристигането си в един от тези градове той уведоми околностите за пристигането си и времето, през което ще остане там. В резултат на това известие се събраха всички, които искаха да слушат проповедите на мисионера и имаха възможност да напуснат местата си на пребиваване. Имаше много или малко от тях, в зависимост от това какви бяха околните собственици на роби. Той следваше същия метод на проповядване като в Бахчисарай, тоест той проповядваше на татарски или турски език и по този начин привлече огромен брой арменци сред публиката. - Въпреки това, докато Дубан живееше сам в Бахчисарай и все още нямаше помощници, подобни пътувания не можеха да бъдат чести и дълги и следователно не можеха да донесат такива ползи, каквито йезуитът би искал. За да разпространи латинската мисионерска дейност в Крим, той се погрижи да намери помощници за себе си. Той помолил хана за разрешение да повика друг йезуит от Константинопол, отец Курнилон, който пристигнал в Бахчисарай през 1712 г. Новият мисионер бил добре запознат с турския език и затова скоро можел да свикне с езика на кримските татари и да стане активен помощник на Дубан. Дубан, след като научи за пристигането му, беше толкова щастлив, че веднага напусна мисионерските си изследвания в Карасу, където беше по това време, и препусна към Бахчисарай. "Още преди това Дубан се опита да подготви помощници за себе си от местните жители. През 1710 г. той купи 4 момчета от робство и започна да ги подготвя за позицията на католици. Двама от тях се оказаха с малки способности и бяха изпратени всеки в родината си, докато другите двама, които имаха остри способности, бяха подготвени за гореспоменатата позиция и през 1713 г. те вече я изпълняваха много Така около 1713 г., 7 години след пристигането си в Крим, Дубан вече беше начело на доста добре организирана мисия и се чувстваше още по-сигурен, че френското правителство го взе под специалната си защита и го облече с титлата консул, за да поиска от хана разрешение да построи католическа църква в Бахчисарай 325. Усилията по този въпрос вече са започнали, но все още не са увенчани с успех, въпреки намесата на френските пратеници в Константинопол. Deulet-Girey даде разрешение на йезуитите да построят само домашна църква; Въпреки че явно е бил склонен да построи обществен такъв, той официално не го е разрешил. Богуш съобщава, че е бил обиден от факта, че отношенията с пристанището са създадени за първи път по този въпрос и следователно „давал тайни заповеди, много противоречащи на предприятието“ 326. Въпросът за изграждането на църква беше досега единственото неблагоприятно обстоятелство за мисията. Всичко останало беше толкова добре подредено, че оставаше само да се работи усърдно. През 1713 г. Дюбан пише на маркиз Торси: "всичко е благоприятно. Татарите свикват да ни виждат сред тях; техните роби, в които са много богати, при всяка възможност им казват хиляди добри неща за нас; те забелязват, както казват, че робите, откакто са ни посетили, са започнали да служат по-вярно и по-охотно. Местните християни ден след ден изоставят предразсъдъците, които са им били внушени от детството срещу католическата вяра; много я приемат и всички я уважават. Работата започна: остава само да го подобрим и одобрим.“ 327 За да продължи успешно работата и да даде възможност на Кримската мисия да развие своята дейност в голям мащаб и с голям успех, Дубан счете за необходимо, първо, да увеличи състава на мисията с още четирима йезуити, които биха имали голяма смелост, голямо търпение и голяма милост, както и някои научни познания, особено медицински; второ, да се построи църква близо до Бахчисарай с официалното разрешение на правителството на Крим; трето, да предостави на мисията средства за подпомагане на бедните, възрастните, болните и т.н., „за да удиви по този начин татарите с пример за християнска човечност“ и да им внуши ново уважение към католическата религия; четвърто, накрая, да осигури на мисията средства за изкупуване от робство на деца, родени от роби, момчета и момичета, да ги образова в духа на християнството и особено за службата на катихисти, така че с течение на времето те да образуват ядро, група от вярващи (un corps de fideles), около която да се групира независима християнска общност. Обяснявайки тези нужди на маркиз Торси, Дюбан обещава, че ако те бъдат удовлетворени, тогава ще бъде възможно да се разпространи мисионерска дейност не само в целия Крим, но и в цялата земя на ногайските татари и черкези 328 . "Изглежда, че настояването на Дубан не е било напразно. Около 1725 г. виждаме още двама нови йезуити в Бахчисарай. Стивън и Делатур, от които вторият е бил лекар и е управлявал домашната аптека на йезуитите. Но подробни новини за дейността на йезуитите в Крим след 1713 г. не са запазени. От писмото на Стивън, което може да бъде датирано не по-късно от 1730, 329 обаче е ясно, че по това време мисията на йезуитите в Крим съществува не в същия размер, както Дубан очакваше, но все пак по-голям от това, което имаше през 1713 г., и успешно защити своето съществуване срещу неблагоприятните обстоятелства, произтичащи от честата смяна на хановете и своеволието на могъщото аристократично фамилно име Чпринбеев. "Божието дело се върши", пише отец Стефан, "нашите католици изпълняват задълженията си свободно и ревностно, докато страстите, които обикновено се раждат в сърцата на тези, които управляват, ни внушават справедливи страхове за нашата мисия и за всички наши ученици. Но Господ, който изпрати работниците си в хеликоптерния град, не позволи неговото наследство да бъде унищожено" 330 ... Тук мисионерът означава революционните движения на Крим аристокрация на чиринбейците срещу хановете. При Менгли-Гирей (1725 - 1730) тази борба между мощния аристократичен род Чиринбей и кримските ханове, които защитаваха неограничената и независима сила на своята власт, достигна най-висока степен на напрежение и заплаши йезуитската мисия с унищожение. Йезуитите, както обикновено, вероятно маневрираха между две враждебни страни и се намесиха в тяхната борба, в този момент вече не можеха да останат напълно неутрални. Те губят покровителството на чиринбейците и постоянно очакват, че техният „параклис и къща ще бъдат ограбени и могат да бъдат разрушени от разколници, врагове, по-страшни дори от самите турци“. Но имайки покровителството на чиринбейците, те не знаеха какви отношения ще има с тях новият хан Менгли-Гирей, току-що възкачен на престола от чиринбейците (1724 г.), дали ще постъпи според желанията на чиринбейците или по друг начин. Последното се случи, както като цяло, така и в частност по отношение на йезуитите. Решавайки да унищожи властта на Чиринбей и да сложи край на тяхното своеволие, ханът свикал софра, на която трябвало да присъства главата на Чиринбейския род. Менгли-Гирей възнамеряваше да го залови и екзекутира, но последният, след като научи за това, избяга от дивана и напълно се оттегли от Крим в Черкезия 331. По това време йезуитите, благодарение на медицинските познания на един от техните братя, вече бяха на власт с хана. Стефан говори по следния начин за инцидента, който им даде възможност да служат на хана и придобиха неговото пълномощно и покровителство: "новият хан", казва той, "пристигна в Крим болен, с малка рана на ръката си. Досега той търсеше човек, който да го излекува напълно. Научавайки случайно, че мисионерите, установени в този град, често получават лекарства от Франция, че снабдяват болните с тези лекарства безплатно и че тези, които ги използват, получават голямо облекчение, ханът, който искаше да се излекува, изпрати при нас с молба за нашите лекарства. О. Делатур, който постоянно вършеше милосърдни дела с болните и се занимаваше с разпространението на нашите лекарства, му даде онези, които смяташе за по-подходящи за неговата болест, чиито свойства той се погрижи да открие. Хан го прие с добротата, с която болният се отнася към лекар, от когото се надява да получи изцеление. Отец Делатур го научи как да използва лекарствата, които му бяха дадени. Няколко седмици по-късно ханът изпратил да го повикат, възнамерявайки да го възнагради за дадения му мехлем и да му даде патент за получаване на дневна пенсия, състояща се от 800 драхми месо, три хляба и две свещи. Тази пенсия значително подобри положението на нашия дом... Но успехът на лекарствата около. Делатура направи още повече за нашата мисия. Когато ханът оздравял напълно, той извикал своя благодетел и го попитал как да го възнагради за службата му, като го уверил, че няма да му откаже нищо. О. Делатур се възползва от такава благоприятна възможност, че провидението му даде да поиска една услуга от хана, а именно да уважи мисията със своето покровителство и да даде възможност на мисионерите директно и свободно да предлагат услугите си на всеки, който се нуждае от тях и се обърне към тях. Хан беше доволен, че може да се съгласи на покровителство, без да харчи нищо повече от хартия" 332. – Така мисията на йезуитите в Крим, благодарение на уменията на своите членове, очевидно беше установена по най-издръжливия начин, така че да може да презира гражданските безредици в Крим, които бяха в състояние не само да попречат на успешното провеждане на бизнеса на мисията, но и да я унищожат напълно. Досега те се бяха измъкнали от всички трудности по най-щастливия начин, но през 1736 г. те не можаха да предотвратят удар върху тяхната мисия от другата страна, от Русия, която по това време беше във война с Крим. Руската армия под командването на Миних нахлува в Крим и започва да опожарява всички градове и села, които срещат. Бахчисарай, столицата на ханството, също беше в опасност. Като разбра това, ханът избяга; Йезуитите също, според Манщайн, „като са били принудени да последват хана, са оставили дома и библиотеката си като плячка на врага“ 333. Градът е опожарен от руснаците и всички йезуитски сгради и „чудесна библиотека, съдържаща много редки ръкописи“ са унищожени 334. Кримската мисия очевидно не може да понесе този удар, който унищожи почти всички придобивки на йезуитите, които те бяха направили с такава трудност и за толкова дълго време. Поне няма подробни новини за по-нататъшната му история. И след този погром йезуитите не напуснаха Крим, но почти не се занимаваха с пропаганда сред мохамеданите тук. В списъка на мисиите и резиденциите на йезуитския орден, които той е имал в различни страни по света преди унищожаването си (1773 г.), йезуитска резиденция (но не мисия) е показана в Бахчисарай 335. Но не е известно дали йезуитската резиденция в Крим е била разрушена след унищожаването на ордена. Сигурно е, че след Френската революция не може да съществува официално тук, тъй като по настояване на новото френско правителство в Турция е изпълнена папската була за унищожаването на йезуитите. Но е известно, че официалното унищожаване не винаги е пречело на йезуитите да продължат действителното си съществуване. Латинската мисия в Крим не престава да съществува след това време; само то е пренесено от Бахчисарай в Одеса и предадено на други монашески ордени, както и на други мисии в Турската империя. Кримската мисия продължавала да бъде в зависимост от константинополската и в най-тясна връзка с нея. Ръководителят на мисията в Константинопол, която се състоеше от покръстени малцинства и беше под прякото ръководство на Конгрегацията на пропагандата, беше главният префект на мисията в Крим: той беше задължен да изпраща мисионери в Крим и изпращаше там монаси от различни ордени, главно францисканци и кармелити. Тази мисия съществува в този вид до началото на този век, когато йезуитите придобиват специална власт в Русия и решават да възобновят дейността си в Крим. Първо през 1805 г. те се появяват тук неофициално и в малък брой (бяха двама), а след това през 1810 г. чрез различни машинации успяват да получат официално разрешение от руското правителство да се заселят в Крим, където веднага започват да действат за укрепване на латинството. Те започнаха да строят много църкви и параклиси в колониите и големите градове и се опитаха да поемат контрола върху общественото образование. Сред висшите класи на руското общество, към които йезуитите насочиха цялото си внимание, тяхната пропаганда не беше неуспешна. Ниските класи не получиха вниманието им. Те обърнаха още по-малко внимание на Мохамед. Явно изобщо не са имали предвид тях, поне няма вест сред техните прозелити да е имало помохамедани 336. Въпреки това, що се отнася до резултатите от действителната антимохамедистка дейност на йезуитите в Крим, тогава, по отношение на тяхната първа мисия тук, може да се твърди положително, без страх от грешка, че не е имало резултати, въпреки че няма положителни новини по този въпрос. Известно е само, че в следващите времена никой не е забелязал никакви следи от йезуитска дейност сред кримските татари за насаждане на християнството сред тях и отслабване на мохамеданството; Мохамеданството в Крим по време на престоя на йезуитите очевидно не само не отслабна, но дори се засили. Когато йезуитите се заселили в Крим в началото на 17 век, тукашните татари били много лоши мохамедани и били доста толерантни към християните; до края на 17 век. вече са станали същите фанатици като турците. По време на присъединяването на Крим към Русия кримските татари са били пълни мохамедани и след това, през цялото си гражданство на Русия, те постоянно са гравитирали към Турция от същото племе и вяра. – Толкова неуспешна и безследна беше тази мисия, за която бяха изразходвани много ум, енергия, търпение и материални средства! Подобна неефективност е още по-изненадваща и неразбираема, защото в този случай е невъзможно да се говори за липсата на средства, недостатъчната подготовка и умението на мисионерите да го обяснят: тази мисия се ръководеше от много добре обучени хора, които имаха много благодетели и покровители, както във Франция, така и в самия Крим. Остава да се обърнем към метода, който следват йезуитите: има ли нещо в него, което да допринесе за провала на мисионерската им дейност. Видяхме, че тук йезуитите следваха метод, който може да се нарече заобиколен метод и който се състоеше в това да действат не пряко, а чрез лица, по-близки до татарите и по-запознати с тях, които йезуитите смятаха за местни арменски християни и роби в Крим. Сам по себе си този метод очевидно не съдържаше нищо осъдително и нищо, което да му обещава неуспех. Това не е нищо повече от приложение към случая на онази мисионерска аксиома, която гласи, че всеки човек по-лесно ще изслуша и по-добре ще разбере инструкциите на своя сънародник и съплеменник, отколкото на човек, напълно непознат, напълно чужд по език и морал, по навици и обичаи 337 . Този метод винаги може и дори трябва да се използва без страх от провал, но не само чрез него, както са го използвали йезуитите. Тук те сгрешиха главно в две точки: 1) те, искайки да действат на татарите по заобиколен начин чрез местните жители, неуспешно избраха посредници между себе си и татарите. Те издигнаха кримските арменци и роби от всички вероизповедания до нивото на такива агенти, но нито арменците, нито робите бяха съплеменници на татарите и освен това бяха в специални отношения с тях, което почти напълно изключваше дори възможността за влияние върху техните господари, мохамеданите, които гледаха на раите с най-дълбоко презрение и смятаха за престъпление да заемат от тях нещо особено свързани с религията. 2) Йезуитите използват този метод твърде изключително, като почти напълно се елиминират от преките действия срещу татарите и оставят всичко на гореспоменатите посредници, докато в мисионерската работа успехът зависи толкова много от качеството на методите, колкото, ако не и повече, от личното влияние на мисионера. Като цяло, мисионер, който използва изключително този метод, винаги е в опасност напълно да изгуби от поглед основната си цел и да насочи всичките си дейности към напълно странични обекти, тъй като тази цел тук става твърде далечна, за да се стреми към нея непрестанно, особено когато външните обстоятелства не дават възможност да продължи дейността си спокойно и напълно пресметнато. Точно при тези обстоятелства се озоваха йезуитите в Крим, както вече видяхме. Тези недостатъци на йезуитския метод са основната причина за провала на тяхната мисия. Ще видим, че протестантите са следвали същия метод по отношение на мохамеданите и следователно тяхната мисия е също толкова неуспешна, въпреки че са действали при по-благоприятни обстоятелства. в) Протестантски мисии сред ногайските и кубанските татари в началото на този век Първото от протестантските мисионерски общества, което насочва вниманието си към татарите, е единбургското или шотландското, основано от някои благочестиви презвитерианци през 1796 г., почти по същото време като лондонското 338 . Директорите на това дружество, които търсеха най-удобното място за установяване на своите мисии, чиято дейност възнамеряваха да придадат огромни размери, особено харесаха земите между Каспийско и Черно море, като напълно съответстващи на техния вид. "Вече няколко години - пишат те - ние насочваме вниманието си към бреговете на Каспийско море, като особено удобни за християнската мисия. Колкото по-дълго размишлявахме с картата пред очите си върху моралното и религиозното състояние на живеещите там народи, толкова по-дълбоко тази мисъл потъваше в душата ни. Тази страна – помислихме си – лежи почти в центъра на стария континент, граничеща с различни световни кралства – Персия от юг, Турция от запад, Русия от север и Тартария от изток, заобиколена от всички страни от многобройни племена, потънали в дълбоко невежество и поквара, някои от които, въпреки че се наричат християни, са (както може да се мисли) напълно чужди на християнството (?), а останалите са мохамедани или последователи Далай Ламас, или езичници и идолопоклонници от друг вид: - какво обширно поле за верни мисионери се отвори пред очите ни! Каква възможност да посеете небесни семена с пълни ръце! И каква богата реколта би могла да се пожъне там с Божията благословия, обръщайки и защитавайки много милиони смъртни” 339. От това става ясно, че единбургското общество не е мислило да ограничи своята мисионерска дейност изключително до татарите, но обстоятелствата и липсата на средства впоследствие го принудили да се ограничи само до тях. След като предложи да се създаде централен мисионерски пункт на кавказкия провлак, обществото започна да изпълнява предложението си, макар и с големи опасения, смятайки успеха на начинанието за почти невъзможен. Препятствията и трудностите обаче са повече въображаеми, отколкото реални, тъй като желанието на Единбургското общество да създаде мисионерска колония в Южна Русия съвпада с плановете на руското правителство да засели южните, пустинни земи с чуждестранни колонисти и по този начин да съживи региона с търговия и занаяти. Можеше да има само една пречка от страна на Светия синод, който постоянно се опитваше да елиминира чуждестранните мисионери от пропагандата сред руските поданици, но светското правителство винаги знаеше как да заобиколи това препятствие или чрез пълно мълчание за основната цел на чуждите колонии, или чрез двусмисленото й формулиране 340. След като направиха някои предварителни проучвания, директорите на Единбургското общество най-накрая решиха през пролетта на 1802 г. изпраща двама агенти в Петербург за преговори и в Астрахан, за да инспектират района. Това бяха: Брънтън, вече опитен мисионер, доказал се с далновидност, неуморно усърдие и особена способност да владее чужди езици, който наскоро беше пристигнал от Африка и без никаква външна мотивация доброволно се включи само от любов към работата, за да предприеме „дръзко начинание“, тоест да направи пътуване до Санкт Петербург, и Патерсън, още млад мъж, който се подготвяше вече две години. себе си към мисионерска дейност. Заедно с тези мисионери отиде и един млад африканец, Гиларъм Гарисън, който беше взет от Африка от Брънтън и отгледан под негово ръководство. Отплавайки от Единбург през април, те пристигнаха в Санкт Петербург в началото на май. Ето как директорите на Единбургското дружество описват престоя си в Санкт Петербург и усилията да намерят място за настаняване: „Тук те бяха приети много добре от всички, на които ги препоръчаха, изключително учтиво и приятелски. Но що се отнася до предмета на тяхната мисия, отначало те виждаха много малко утеха около себе си. Всички сведения и разузнавания, които направиха за тази цел, дадоха резултати от такъв вид, че те можеха да разклатят смелостта им и да унищожат всичките им надежди за добър успех, защото почти всички техни познати се съгласиха, че ще срещнат големи трудности и големи опасности, ако се заселят в южната част на Русия и особено ако започнат да обръщат тамошните жители към християнската протестантска вяра; така че те се страхуваха за собствената си свобода при такова пътуване. Въпреки това, докато те смятаха, че са в безнадеждно положение и изпадаха в тъжни мисли за това, добрата Божия десница се погрижи за тях, разсейвайки тъгата и съмнението им, унищожавайки привидно непреодолими препятствия и изглаждайки пътя за тях. Той, в чиито ръце са сърцата на всички хора, издигна напълно неочаквано за тях приятел в лицето на господин Новосилцев, руски дворянин, който беше камергер и довереник на императора. Чрез този господин те не само запазиха доверието си, но също така спечелиха одобрението и вниманието на руското правителство за своето начинание. Даден им е паспорт, за да пътуват свободно из цялата империя и разрешение да се установят, където пожелаят. Освен това им бяха дадени пощенски коне и много благоприятно препоръчително писмо за тях. Освен това Новосилцев им даде и писмо от свое име, в което препоръчва на всички граждански и военни власти най-спешно да ги защитават, да им помагат във всичко и да се отнасят към тях приятелски. По този начин не само бяха преодолени трудностите, които обществото смяташе за най-големи, но освен това мисията придоби такова очевидно внимание, каквото и най-смелите мечтатели не смееха да очакват. Насърчени от очевидни признаци на божествена грижа, нашите мисионери тръгнаха през Москва, Тамбов и Сарепта по-нататък към Астрахан. Те завършиха това пътуване от почти 1400 английски мили за почти два месеца, без обаче да преживеят никакви нещастни приключения или други трудности, различни от тези, които бяха неизбежни по време на такова пътуване и над такава земя. Бяха третирани много приятелски, местните власти винаги показваха готовност да им помогнат, много частни лица приятелски ги канеха в домовете си и се отнасяха към тях изключително гостоприемно... Тъй като Астрахан по различни причини им се стори неудобен за започване на мисионерска дейност тук, на 10 август те напуснаха този град и се отправиха на югозапад, към Грузия. Те възнамеряваха да се установят в Тифлис или в околностите му, но... Генерал Кноринг, генерал-губернаторът на тази провинция, ги посъветва да не отиват в Грузия, тъй като състоянието на тази страна беше много бурно, и вместо това ги посъветва да отидат в Черкаси. Затова, след като починаха известно време в Георгиевск, те отидоха по-нататък в град Константин, в подножието на планината Кавказ, където местният командир, по заповед на генерал-губернатора, им даде охрана, за да могат безопасно да изследват околните райони по предназначение. Няколко дни по-късно те намериха подходящо място, където се намира татарското село Караст, което има не повече от 500 жители и се намира в близост до крепостта. Именно в това село се установиха нашите мисионери, премествайки се в къща, наречена Султанската. Оттук, под външната защита на руския гарнизон и под невидимата защита на всемогъщото божествено Провидение, те ще започнат мисионерска работа" 341. Местността, избрана от Брънтън и Патерсън за основаването на мисията, наистина беше много удобна и много зарадва директорите на обществото. „Вземете, драги читателю", те с наслада пишат, „картата и вижте на какво удобно и надеждно място е божественото Провидение ги постави. Помислете за претъпкания провлак, разделящ Черно море от Каспийско море. На северната граница, на еднакво разстояние от почти 400 версти от всяко от тези морета, близо до изворите на Кубан, разделяйки руските владения от турските, се намира гореспоменатото татарско село Караст, жителите на което се състоят от мохамедани, стичащи се тук от всички гранични земи и говорещи на 6 или 7 различни диалекта. В непосредствена близост от едната страна на това село има орди ногайски татари, руски поданици, а от другата страна има кубански татари, които признават турското господство; другите народи, живеещи в околностите са: черкези, кабардинци и абази. Тук сред тъмнина, нещастие и греховно робство се явиха двама мъже, които оставиха отечеството и приятелите си - всичко, което е толкова високо и скъпо ценено от хората, за да провъзгласят вечното спасение на своите братя, тези бедни хора, невежи от Христовото Евангелие и т.н. Те можеха да бъдат съблазнени само от директорите на новосъздаденото мисионерско общество, които не мислеха за нищо повече от това да придадат възможно най-широки измерения на дейността на своите несъществуващи мисии. Мисионерите, които се заселили в Караст, наистина попаднали под специалната защита на руското правителство, което не само гарантирало личната им безопасност и благополучие, но и винаги било готово да им окаже истинска помощ. Но тези много близки приятелски отношения между руското правителство и шотландските мисионери трябваше да попречат на успеха на последните. Те трябваше да действат сред народи, които в по-голямата си част все още водеха ожесточена борба за своята независимост с руснаците и поради това гледаха крайно враждебно на всичко руско и всичко свързано с него. По отношение на религията тази враждебност трябваше да се прояви толкова по-силно, тъй като споменатите народи бяха или под силното влияние на мохамеданството, или бяха истински мохамедани, т.е. Тоест изповядвали религия, която била особено враждебна на християнството. Най-близките съседи на новосъздадената мисионерска станция бяха ногайските и кубанските татари: към тях шотландските мисионери трябваше да насочат цялото си внимание. Тези татари, които някога са били част от Златната орда, през 1261 г., под водачеството на Ногай (същият, който се жени за Ефросина, естествената дъщеря на византийския император Михаил Палеолог), се отделят от нея и образуват независима ногайска орда. Тази орда почти до самото начало на 19 век обикновено се скиташе между Дунав и Кубан, но след подчиняването си на Русия тя трябваше да намали границите на своите миграции. Тя била разделена на още четири отделни орди или племена: буджак, джедисан, джедиткул и джамбайлук, и постоянно била в най-близка връзка с кримската орда, живяла с нея един и същи живот и дори била донякъде зависима от кримските ханове: тя признавала над себе си върховната власт на тези ханове, които изпращали своите синове за нейни водачи 343. Със засилване на мохамеданството сред кримските татари, то се засилва и сред ногайците, макар и не едновременно, тъй като турското влияние върху техните религиозни нагласи не прониква при тях директно, а чрез посредничеството на техните съседи, кримчани. В началото на 18-ти век, когато йезуитите действали в Крим, ногайците все още били отдадени на мохамеданската религия в слаба степен, 344 но от времето на подчинение на Русия, когато започнали да водят по-уреден живот и когато състоянието на подчинение на инославно и чуждо правителство увеличило техните симпатии и податливост към влиянието на техните събратя мохамедани върху тях, мюхамеданството между тях се засилило и дори възпитало у тях особено враждебно отношение към християнството. Една част от ногайската орда, която живееше отвъд Кубан и се наричаше Кубан, дори призна турското господство и беше в пряка враждебност към руснаците. Шотландските мисионери изглежда разбират тези трудности и затова съставят план за действие за себе си, който няма да засегне пряко религиозните симпатии на татарите и ще ги постави в позиция, напълно неутрална по отношение на религиозната враждебност на татарите - мохамеданите към християнството. За да разпространят християнството сред татарите, мисионерите избрали следните две средства: 1) откупуване на пленени татарски деца и възпитанието им в духа на християнството, за да ги използват за мисионерски цели, а именно за катехизация на новопокръстените и за установяване на преки връзки с татарите; 2) разпространение на Библията и полемични трактати на роден език сред околното население. Имайки предвид първото средство, Брънтън и Патерсън в писмото си, изпратено до император Александър I чрез Новосилцев относно разрешение да се заселят в Русия, поискаха „да им бъде позволено да купуват роби от черкезите и транскубанците (точка 2), така че онези, които купуват за не повече от 16 години, „да бъдат в тяхна зависимост за не повече от 7 години (3-та), така че закупените от тях под 15 години да служат само до двадесет и три годишна възраст (4-та) и че ще им бъде забранено да продават който и да е от народите, които са купили (7-ма) "345. Въпреки че мисионерите, поради разбираема предпазливост, не изразяват тук целта, за която се нуждаят от изчислените ползи, тази цел е ясна от самото изложение на предложените от тях условия. Ясно е, че те искат да придобият правото да купуват роби не предимно, за да използват услугите им в техните домакинство и не с търговска цел, а за да възпитава закупените момчета в духа на християнската религия за мисионерска длъжност. Това беше известно и на нашето светско правителство, което се съгласи с всички тези условия, но с едно важно, макар и малко ограничение. В най-високо одобрения (22 ноември 1802 г.) доклад на министъра на вътрешните работи за разрешаване на шотландците да създадат селище в района на Кавказ при предложените от тях условия се казва, че „купуването на роби може да им бъде разрешено, но с точното условие, че те не трябва да бъдат руснаци и да не кърмят: тъй като е известно, че черкезите и другите планински народи залавят християни и ги обръщат за продажба, и това не би било възможно да се ограничи това с данък причина за дълбоките опити на тези народи да откраднат нашия народ” 346. След като по този начин лиши руснаците и грузинците от възможността да бъдат роби на колонистите, руското правителство, може би неволно, ги защити от инославната пропаганда и ги лиши от честта да бъдат посреднически органи на тази пропаганда сред околните християни и мохамедани. Това ограничение обаче трябваше да донесе известна полза на шотландските мисионери, защото ги принуди да изберат в междинни звена хора, по-близки до мохамеданите, отколкото местните християни, и по този начин донякъде да подобрят заобиколния метод за обръщане на мохамеданите, разпространен на Запад, който възнамеряваха да използват. След като получиха разрешение, мисионерите се опитаха да упражнят правото си възможно най-скоро: купиха роби и започнаха училище, за да ги образоват. Въпреки това до 1806 г. мисионерите не можеха да използват това средство, както биха искали, отчасти поради липса на средства, отчасти защото бяха смутени от липсата на положително разрешение от руското правителство да обърнат откупените роби в протестантството. През 1806 г. тези пречки бяха почти напълно премахнати благодарение на руското правителство, което напълни училището им с чуждестранни момчета, без да изисква никакво заплащане за тях, и им даде разрешение да покръстят всеки чужденец, който желае да стане член на тяхната колония. "Тъй като фондът - казва една съвременна новина - вече не позволяваше на мисионери да откупват млади хора, за да ги образоват в християнската религия, божественото провидение предостави средствата да обучи в християнството повече от 40 деца, изпратени им без никакви разходи от тяхна страна от отдалечена част на Тартария. Тези деца принадлежаха към поколението на татаро-киргизите, бяха от двата пола и на възраст от 5 до 15 години. В родината си, по всички човешки причини Божествената милост не би била достъпна за тях чрез Евангелието, но Този, Който каза: „Ще кажа на севера: прекарай го! и на юг: не забранявайте! Доведи синовете ми отдалече и дъщерите ми от краищата на земята" (Ис. 43:6), - принуди поколението чрез глад да даде децата си на императора за хляб. Същият този Бог убеди руското правителство да изпрати някои от тях на мисионери; така че под техен надзор да могат да растат в християнската религия" 347. По този начин мисионерите се сдобиват с достатъчен брой хора, над които могат да демонстрират способността си да възпитават в духа на християнството и да подготвят нови родни мисионери. Те можеха да направят това още по-свободно, защото приблизително по същото време получиха официално разрешение от руското правителство да обърнат мохамеданите в протестантство и да ги направят членове на своята колония. През 1806 г. комисарят на мисионерското общество в Единбург, Мичъл, със съдействието на Новосилцев, граф Кочубей и Романцов, получи нова преференциална харта за шотландската колония, която „да насърчи дейностите на колонистите, които имат тенденция да разпространяват трудолюбие, занаяти и фабрики в регион, толкова рядко населен и съседен на народите от мохамеданското изповедание, или езичници, които нямат образование”, разрешено между другото: 1) „на всеки кабардинец, черкез или друг мохамеданин, или езичник от свободния народ.... приемат религията на колонията и стават нейни членове със съгласието на съвета“, а също и 2) „всеки кабардинец, черкез, татарин и езичник от роби приемат религията на колонията и стават нейни членове със съгласието на съвета, ако собственикът го освободи, като преди това е получил от него подходящо удовлетворение“ 348. След като са получили такова разрешение, мисионерите не могат да През 1808 г. мисионери пишат за това училище, че то е в процъфтяващо състояние, че младите местни жители, които Брънтън е изкупил от робство, продължават да оправдават възлаганите им надежди, че напредъкът, който постигат, е много висок и че много от тях вече могат да четат Библията 349. Но този просперитет на училището, по всяка вероятност, не е траен. много дълго.. След 1809 г. вече няма никакви новини за това, а новините за дейността на мисионерите като цяло говорят повече за упадъка на тази дейност, а не за нейното развитие. Мисионерите се опитаха още по-ревностно да използват второто си мисионерско средство, което смятаха за може би най-надеждното. "За да обърнете един народ", пише Брънтън през 1808 г., "трябва да го инструктирате; и за да инструктирате мюсюлманите, най-краткият начин за това е дискретно да разпространявате сред тях малки трактати и копия от свещените книги, написани на техния език. Писания. Ако това бъде направено по разумен и мъдър начин, аз съм убеден, от предишния си опит, че ще доведе до най-щастливите резултати.”350 С това се съгласиха и директорите на дружеството. През 1804 г. мисионерите получават от тях печатарска преса и започват да печатат в колонията си малък полемичен трактат против мохамеданството на турски език, който местните татари, особено учените молли, разбират съвсем свободно 351 . През 1806 г. мисионерите завършват отпечатването на този трактат и започват да го разпространяват сред татарите със значителен успех. "Трактатът срещу мохамеданството", пишат мисионерите, "получи широко разпространение в околните области и предизвика голямо движение сред хората. Ефенди Шелиуе, който пристигна в Караст, за да разговаря с мисионерите, след като го прочете, беше толкова развълнуван, че не можа да заспи няколко нощи. Пасажите от Корана, дадени в трактата, са придружени от турски превод. Шеливе и други представители откриват, че значението на думите е предадено много добре и ясно и те откровено признават, че не могат да възразят срещу увещанията на мисионерите. 411 копия са изпратени в Сарепта до град Виганд, който възнамерява да ги разпространи сред мохамеданите от Казан и Бухара” 352. Мисионерите особено искат да разпространят свещеното послание сред татарите. Писание на собствения им език. Но това желание не можеше да се осъществи толкова бързо, защото все пак първо трябваше да се направи преводът. В първите години от съществуването на мисията всички трудове на Брънтън са посветени на този въпрос. През 1806 г. преводът на Новия завет на турски език е почти готов 353 и не е отпечатан само поради липса на средства. Брънтън беше много раздразнен от това, написа писма до Англия с молба за помощ и дори предложи на директорите на обществото „да създадат специален фонд в Англия за тази цел“, надявайки се, че „може би ще има много хора, които доброволно ще дарят за този предмет“. Нищо обаче не помогна. Единбургското общество, като все още ново и малко известно общество, намери малко дарители и не можеше да снабди своите мисионери-колонисти в достатъчни количества с материални ресурси, а самите те, въпреки нарастващия си просперитет, не искаха да харчат нищо от собствените си средства за тази кауза, която всяка година започваше да отстъпва все повече и повече на заден план, особено след 1808 г., когато политическите вълнения в Европа направиха почти невъзможни за тях дори писмени комуникации 354 с обществото и по този начин лишавайки ги почти напълно дори от морална подкрепа от негова страна. В резултат на това преводът остава непубликуван дълго време, докато Руското библейско общество, което е основано през 1812 г., не се заема с въпроса. не без влиянието на шотландските мисионери и не без тяхното участие. През 1817 г. този превод вече е публикуван в 3000 екземпляра 355. Скоро обаче мисионерите трябваше да се разубедят в абсолютната пригодност на това средство за разпространение на християнската вяра сред мохамеданите. Преводът е направен не на популярния татарски език, а на научен турски в изречението, че свещеникът. Писането на турски може да стане много по-разпространено. Следователно не можеше да се очаква от него ползата, която той можеше да донесе, защото обикновените татари можеха да разберат турския език само с мъка, а учените, и не всички от тях, макар и да разбираха, бяха пропити от мохамедански фанатизъм, често не искаха да го четат или слушат, с много малки изключения. На всичкото отгоре мисионерите също се опитваха лично да се запознаят с околните мохамедани, влизаха в дискусии с тях по религиозни теми и понякога успяваха да отхвърлят старите им религиозни вярвания и да ги обърнат към християнството. Новодошлите с различен морал, с различна религия, опитни в много занаяти, естествено трябваше да привлекат любопитството на околните татари и затова не беше трудно за мисионерите да започнат връзки и запознанства с тях, както не беше трудно да се влезе в разговор с тях за религията. Много по-трудно беше да се спори с мохамеданите, да се разрушат техните предразсъдъци към християнството и да се убедят да сменят религията си. Това трябва да се каже особено по отношение на учените молли, с които мисионерите особено се опитваха да се запознаят и с които особено често влизаха в такива интервюта. Свойството на схоластичната мохамеданска наука е такова, че тя не само не прави човека по-възприемчив към истината и любознателен по отношение на всичко, което се отнася до най-висшите нужди на човешката душа, но го заслепява напълно и го прави почти напълно неспособен да разбере и правилно да оцени всичко, което не отговаря на стандарта на неговите училищни възгледи: - затова е толкова трудно да се говори за религия с учен мохамеданин и накарайте го да гледа критично на мнението си. Но шотландските мисионери понякога успяват да направят и това. Брантън и презвитер Обадия, които са служили като училищен учител и свещеник и починали от чума през 1808 г., са особено отличими в това отношение. 356 Без свещеник под ръка. Писания на татарски език, те поръчаха няколко екземпляра на Новия завет на арабски от Англия, прочетоха го на събралите се молли, дадоха им го да четат у дома, което за последните беше може би по-скоро външна, отколкото вътрешна причина да посещават мисионери и тук, волю или неволю, да слушат аргументи за превъзходството на християнската религия. Още през 1806 г. директорите на Единбургското общество пишат: "местните жители гледат с голямо уважение на мисионерите, тъй като те чувстват своето превъзходство в знанието и полезните изкуства на този живот и, напротив, собствената си неспособност. Силните предразсъдъци, които все още преобладават срещу християнството по време на пристигането на г-н Брънтън в тази земя, са отслабнали значително: дори някои от ефендиите са много приятелски настроени към Мисионери.Няколко екземпляра от Новия завет на арабски бяха дадени на учените молли и те прилежно ги четат, но разбират малко арабски, така че не могат да разберат правилно други книги. Брънтън, който им чете Новия завет и му отделя много време. Някои от тях са изненадани и му дават ясно предимство пред Корана" 357. Мисионерите, които все още бяха добре запознати с характера на източните народи, особено на мохамеданите, придадоха на тази изненада и тези рецензии буквално значение. Малко по-късно Брънтън пише, че "различни ефенди от първи ранг вече не крият съзнанието за фалшивостта на собствената си религия и изразяват голямо желание да разбирайте новия завет по-добре, отколкото на арабски" 358. Ако вземем предвид факта, че нито един от тези ефендии не прие християнската вяра и че много от тях дори положително възпрепятстваха други да я приемат, тогава искреността на споменатите твърдения е повече от съмнителна. - Беше много по-лесно да се действа върху обикновените хора и като цяло върху хора, непокварени от все още мъртвата и предизвикваща фанатизъм мюсюлманска наука. И наистина тук мисионерите първоначално има доста значителен успех Още през 1805г „Брунтън кръсти двама местни жители, които дадоха най-достатъчните доказателства за искреността на своето приемане на Евангелието” 359 и имаше много други, които също бяха готови да бъдат кръстени скоро. След това мисионерите успяха да кръщават по няколко души почти всяка година, докато различни пречки и безредици ограничиха усърдието им и напълно унищожиха всеки успех. Те правят особено важна придобивка през 1808 г., когато в резултат на техните увещания е покръстен султан Ката Гери (Гирей?), син на ногайския хан Менгли-Гирей, един от потомците на кримските Гиреи. Директорите на обществото в Единбург бяха изключително щастливи от това обстоятелство. "Историята на този млад мъж", казват съвременните новини, "е много забележителна: той се спуска по права линия от кримските ханове и има връзки с някои знатни източни семейства. Баща му, ханът на татарите, живее недалеч от Карасец. Синът се срещна с г-н Брънтън скоро след пристигането му и оттогава имаше безгранична сърдечна обич към него. G. Брънтън, запленен от чудесните му качества, започнал да го инструктира в принципите на християнството. Отне му малко време, за да разбере превъзходството на християнството над мохамеданството. И сега минаха повече от две години, откакто той се отрече от него и ясно изповяда християнството. Оттогава той не само твърдо се придържа към изповедта си, но и ревностно се старае да разпространява Христовото учение сред своите сънародници. Той използваше всяка възможност да препоръча християнството на вниманието им и го защитаваше, когато беше нападнат. С една дума, той прояви повишена загриженост за нейното разпространение и покръстването на своите сънародници. С тази цел той не само разговаряше с обикновените хора, но често спореше дори с моллите и ефенди, опитвайки се да изложи в истинската светлина техните абсурдни възгледи, техните безбожни и суеверни обичаи и поведение, които толкова много вредиха на техните съседи. Досега той се съпротивляваше на всяко преследване: нито обещанията, нито заплахите на роднините му имаха такава сила, че да разклатят привързаността му към Евангелието. Въпреки това мисионерите, когато на Ката-Гери му беше трудно да изкарва храна за себе си след покръстването, по някаква причина не си направиха труда да укрепят позицията му, не искаха да го назначат в колонията си и да се възползват от усърдието му за покръстването на своите сънародници в полза на мисията. Покръстеният бил принуден, за да получи средства за препитание, да поиска от руските власти да го приемат на царска служба като писар и бил приет. Впоследствие заминава за Грузия и там вероятно се е изгубил сред масата руски чиновници. Такива са успехите на шотландската мисия до 1809 г. От този момент нататък усърдието на мисионерите започва значително да отслабва и успехите им почти напълно спират. Съвременните новини говорят в по-голямата си част само за пречките, с които е трябвало да се борят мисионерите, и почти нищо за тяхната дейност и успехи. Сред тези пречки важно място заема внезапно откритата опозиция на мохамеданите, които преди това явно са били много приятелски настроени към мисионерите. Новини от 1809 г. разказват например за преследването, на което е бил подложен дълго време един млад татарин заради намерението си да приеме християнството 361, и за откритото въоръжено въстание срещу християнството на мохамеданите под ръководството на някой си Арслан бей. Този Арслан бей, забелязвайки, че някои татарски села, които принадлежат към мисионерската колония, не са достатъчно посветени на мохамеданството и дори са изпаднали в езичество, и приписвайки това на влиянието на мисионерите, непрекъснато, в продължение на няколко години подред, извършва грабителски набези в тази област и заплашва мисионерите със своето отмъщение, така че руските местни власти, като научиха за намеренията на планината ездач, сметна за необходимо да изпрати в колонията за защита мисионери, отряд войници: „намерението му“, отбелязват мисионерите в писмото си, „беше още по-отвратително, защото той открито се преструваше на наш приятел“ 362. Враждебното разположение на мохамеданите беше и основната причина мисионерите да не могат да проникнат в селищата на едно планинско племе, Сонна, което преди това изповядвал християнството, но със завладяването на страната от мохамеданите бил принуден почти напълно да изостави своята религия и чиито князе поканили мисионери, за да обучават народа си в християнската вяра. Това поведение на мохамеданите по отношение на християнството показа на мисионерите, че в избрания от тях район не е толкова удобно да се жъне изобилна реколта в полза на християнството, както първоначално вярваха. Те внезапно разбраха, че има много пречки пред тяхната дейност и че сами не могат да се преборят с тях. "Трудностите и пречките, с които трябва да се борим, са големи. Малко сме и ние сме постоянно в опасност" 363. Последното не беше съвсем справедливо, защото през 1808 г. колонията се състоеше от 50 души от двата пола 364. Ако вземем предвид факта, че отговорността за разпространение на християнството лежеше по някакъв начин върху всички членове на колонията, тогава в началото имаше твърде много активисти. Друго нещо е ревността за разпространение на християнството, мисионерският дух, който трябваше да оживи членовете на колонията в съответствие с целта на тяхното заселване. Много е вероятно такъв дух и такава ревност да са били притежание на много малко от тях и след това, при неблагоприятни условия, да са отслабнали сред тези малцина. Съпротивата от страна на мохамеданите, която се появи в момент, когато политическите трудности временно спряха отношенията на шотландците с обществото в Единбург и ги лишиха от морална и отчасти материална подкрепа, беше първото неблагоприятно обстоятелство от този вид, което лиши неопитните мисионери от почти всякаква сила. Освен това отстраняването на техните най-добри мисионери от тази дейност се отрази неблагоприятно на мисионерската дейност на шотландските колонисти сред татарите. През 1808 г. умира презвитер Обадия, изключително умел в полемиката с мохамеданите и в обучението на деца. Брънтън, който започна бизнеса и го продължи с особен успех и умения, също изглежда е починал или е напуснал колонията; поне след 1809 г. няма новини за дейността му и главата на колонията вече е Патерсън, жаден за власт човек, свадлив по характер и малко способен за мисионерска работа. И накрая, всичко това беше допълнено от вътрешни вълнения в колонията, борби и кавги, които почти напълно отклониха вниманието на колонистите от основната им цел. Германските имигранти, които се установяват в Сарепта, съблазнени от привилегиите на шотландците, се преместват в Караст, но шотландците ги изключват от правата, които самите те ползват, и въпреки че им дават парцел земя за заселване, те не се съгласяват да се отделят от тях и да живеят с тях 365 . Оттук в колонията възникват разногласия и безредици, които нарастват до такава степен, че се стига до намеса на правителството. Много от мисионерите-колонисти започнаха да напускат мястото си на пребиваване и да се връщат в чужбина: колонията започна да се изпразва, колонистите, останали под ръководството на Патерсън, почти напълно спряха мисионерската си дейност и ако направиха нещо за разпространението на Светото писание между татарите, тогава с помощта и от името на Руското библейско общество. Единбургското мисионерско общество, виждайки упадъка на мисията си и без достатъчно средства да я поддържа, се обръща за помощ към Базелското мисионерско общество, новоосновано в Германия 366. Предоставена е помощ (1821), но това не прави мисията по-успешна. Базелското мисионерско общество, основано през 1816 г., главно за образованието и подготовката на млади хора за мисионерското поприще, 367 скоро се оказва в толкова благоприятни обстоятелства, че може не само да помага на другите, като изпраща добре подготвени и пропити с мисионерския дух, но и да подкрепя собствените си мисии. Блумхард, който стои начело на Базелското общество, чиято идея е вдъхновена в неговите основатели от присъствието на татари и калмики в руските армии, които обсаждат Гюнинген (1815 г.), фокусира вниманието си върху татарите, населяващи Русия, и 368 изготвя обширен план за Базелската мисия на изток. Блумгард възнамерява да направи германската колония Цюрихстал в Крим опорна точка за своите мисии. „Тази общност, казва Мерц, изглежда представляваше надеждна подкрепа за мисията между мохамеданите, на които те възлагаха повече надежди тогава, отколкото сега, когато научиха какъв опозиционен фанатизъм и апатия противопоставят на християнството в онези места, където са обединени в масите. С блестящ поглед благородният Блумгард посочи този център на старата турска или татарска светлина..., предлагайки оттам да се изпълнят с истински живот не само племената, живеещи в степите на юг от Русия и на изток до Сибир, но и в източните и западните каспийски земи, в тайнствения Туркестан и в прекрасните планини на Кавказ между останките на различни народи, които натрупани там в продължение на векове. В същото време те се надяваха, в случай на разпространение на християнството в Кавказ, да просветят земите към Персия и по-нататък до земите при изворите на Ефрат, дори да слязат в Месопотамия и там да подадат ръка на сподвижниците, които проникнаха там от Сирия и Мала Азия. Към това беше добавено намерението да се трансформира древната християнска църква на Армения и още по-древната несторианска църква - това е отечеството на мисии от векове."369 Този план беше одобрен от английското общество и всички приятели на мисията. През 1820 г. беше решено да започне изпълнението му. Нямаше пречки. Руското правителство беше много съпричастно към протестантската мисионерска дейност, въпреки очевидния й неуспех 370. „Благодарение на благочестивото настроение на императора, влиянието върху него на г-жа Крюднер, младия Шилинг и др.“ Протестантите можеха да се надяват, че опитите им ще бъдат увенчани с пълен успех. Княз Голицин, вероятно със знанието на императора, още през 1818 г. влиза в лични отношения с Базелското мисионерско общество и преговаря за създаването на мисионерска директория за Северна Азия в Санкт Петербург. През същата година самият император Александър I изявява желание 10 гръкокатолически младежи да постъпят в Базелския мисионерски институт, за да се подготвят за мисионерска дейност. Членове на библейското руско общество, което беше под специалното покровителство на императора, Патерсън и Пикертън. през 1819 и 20 г. те се обърнаха към Базел за хора, способни да проповядват, излагайки духовните нужди на германските колонии в Русия, както и различни руски чужденци. По този начин желанието на шотландските колонисти да получат помощ от Базел напълно съответстваше както на плановете на Базелското мисионерско общество, така и на възгледите на руското правителство и затова скоро получи пълно удовлетворение. През 1821 г. базилианците изпратиха двама от най-благородните братя на своя мисионерски дом, граф Фелицион Заремба, руски поданик, и доктор Дитрих, в Санкт Петербург, за да преговарят с руското правителство. Резултатът от усилията на тези двама комисари беше, че мисионерите от Базел на 17 декември 1821 г. 371 получиха същите привилегии, на които шотландските мисионери в Караш отдавна се радваха, и разрешение да избират където и да е удобно място за установяване на мисионерска станция. След това Заремба и Дтрич отидоха в Астрахан. Скоро те бяха последвани от други мисионери от Базел, Ланг, Хоенакер и Бенц. Тук те възнамеряваха да се подготвят за предстоящата работа с уроци и съвети от шотландски мисионери, които имаха тук печатница и участваха в отпечатването на Св. Писания и различни трактати на татарски и други местни езици със съдействието на Руското библейско общество. Но преди новопристигналите помощници, незапознати нито с местните мохамедански езици, нито с местните условия на мисионерска дейност, да могат да станат наистина полезни, шотландските мисионери, благодарение на щастливото обстоятелство, придобиха такъв помощник, който направи помощта на базилианците почти излишна, който можеше да ги замени всички по въпроса за антимохамеданската мисионерска работа. Те неочаквано се сдобиха с такъв помощник в лицето на един млад и талантлив персиец Мохамед Али Бей (р. 1802 г., умрял 1870 г.). Бидейки син на един от учените персийски молли, от ранна възраст, под ръководството на своя баща и някои известни персийски учени, той започна да изучава мохамеданската наука и за кратко време, благодарение на своите блестящи способности, се запозна с нея изключително задълбочено. През 1819 г., още едва 18-годишен, той вече се опитва да навлезе в литературното поприще като самостоятелен автор 372. Пристигайки след баща си в Астрахан през 1821 г., той скоро среща тук шотландски мисионери и като любознателен човек и като техен учител по турски език влиза в най-близки отношения с тях. Честите разговори с мисионери, дразнещи любопитството му и трогвайки учената му гордост, го вдъхновяват с идеята да изучава всички религии и особено християнството, за да докаже превъзходството на мохамеданството над всички други религии. Но това изследване скоро го доведе до напълно различни резултати. Той се убеждава в истинността на християнството и се покръства, приемайки името Александър Казем-бек около 1822 г. 373 Това покръстване е от голямо значение за протестантските мисионери и силно съживява дейността им. Младият, надарен и учен прозелит започва да помага на мисионерите с пламенна ревност. През 1822 г. той написва няколко полемични трактата срещу мохамеданството на арабски, персийски и турски език. Тези трактати се разпространяват сред мохамеданите и създават силно движение сред тях. Тъй като са написани от експерт по мохамеданството и бивш мохамеданин, тези трактати естествено би трябвало да предизвикат специален интерес сред мохамеданите и биха могли да имат по-плодотворно влияние върху тях, отколкото подобни трактати, написани от християнски мисионери. Мохамеданските молли смятат за необходимо да вземат мерки за защита на своите едноверци от влиянието на писанията на Казем Бег. Един от тези молли, известен по онова време с учението си в северната част на Персия, Ходжа-мола Риза, през 1822 г. в Тебриз, написа на персийски обширно възражение срещу трактатите на Казем Бег относно истината на християнската религия, опровержение, което предизвика голямо вълнение сред мохамеданите. Но Казем-бей от своя страна не остави възражението без опровержение. Съставил и опровержение на персийски, под заглавие: “Джеваби-рисалей Хаджи Молла Риза” – отговор на трактата на Хаджи Молла Риза – и в края на 1824 г. го изпратил на учения от Табриз 374. Не е известно обаче какво въздействие е оказала тази полемична и литературна дейност на Казем-бек в полза на християнството върху учените чуждестранни мохамедани, но що се отнася до астраханските мохамедани, тази дейност ги само озлобява. Неговите роднини и съплеменници силно го мразеха и тази омраза ставаше все по-силна, колкото повече нарастваха славата и влиянието му. В резултат положението на Казем-бек в Астрахан всяка година ставаше все по-трудно и непоносимо. По всяка вероятност именно това обстоятелство го е принудило главно да спре мисионерската си дейност и да напусне Астрахан. Неговият отговор на трактата на Хаджи Мола Риза е последното му полемично произведение срещу мохамеданството. През 1825 г. той напуска Астрахан, за да отиде на поста учител по татарски език в Омск, но по пътя е спрян в Казан, където по-късно е университетски професор и първият учител по мохамедански езици в антимохамеданския мисионерски отдел в Казанската духовна академия. Покръстването на Казем-бек и неговата мисионерска, макар и краткотрайна, дейност са последният и почти единственият ярък епизод в историята на протестантската антимохамеданска мисия в Русия. Делата на мисионерите сред руските мохамедани продължават да вървят много зле. Те не се възстановяват дори когато базелските мисионери, които все още живеят в Астрахан 375, започват самостоятелна дейност. След като изучават татарски език в Астрахан под ръководството на Казем-бек, запознавайки се с района и вземайки предвид опита на шотландците, базилианците избират Шуша, столицата на бившето Карабахско ханство, почти изцяло населена с татари, които са много подложени на влиянието на персите тук, като основен лагер на своята мисия 376 . Скоро тук от Базел пристигна нова маса мисионери. Тук е построено училище, открита е печатница, в която мисионери започват да печатат Новия завет и различни полемични трактати против мохамеданството на турско-татарски и новоарменски език. Освен Шуша, местата на дейност на базелските мисионери са: шотландската колония Караст, където е изпратен Ланг, колонията Маджар, където действа Кьониг, и колонията Винтемберг близо до Тифлис, където действа Залтет. Нямаме подробности за действията на тези мисионери, но самите германски историци признават, че всичките им действия, особено по отношение на мохамеданските татари, са били напълно неуспешни. "Ланг пътуваше неуморно из страната, дори намираше топло посрещане навсякъде, но не и разположение в познаването на името на Христос. Мисионерът Кьониг не беше по-успешен около 1827 г. в отдалечената колония Маджар. Сепаратистката колония Винтемберг в Грузия също не можеше да направи нищо за околните мюсюлмански татарски орди. Самата тази колония едва беше донесена на света от базелски мисионери и проповедници и към някаква общностна църковна структура, така че не може да се говори за влияние върху татарите и черкезите” 377. Такъв неуспех не е изненадващ, като вземем предвид, че базелските мисионери действаха според същия план и в същия дух като шотландските мисионери, че отношението на мохамеданите към християните беше същото както преди и техният фанатичен дух не можеше да бъде разклатен толкова бързо, колкото биха искали всички приятели на християнството. Фанатизмът на мохамеданите и тяхната упоритост довеждат мисионерите почти до отчаяние. Раздаваните от тях трактати и книги на свещениците. Писанията не бяха прочетени от почти нито един мохамеданин, увещанията им останаха без ефект, успяха да кръстят само деца, които, пораснали, често се връщаха към старата си религия и разрушаваха всички надежди, възлагани на тях. Тъжна картина на мисионерската дейност на чуждестранните колонисти сред татарите през 20-те години на този век рисува един от руските пътешественици от онова време Иля Радожицки, по думите на самите мисионери. Шофирайки към кавказките минерални води през Георгиевск, той срещна тук един от мисионерите, г-н П. (вероятно Патерик) и след като разговаря с него, научи много интересни подробности за състоянието на мисията. "Г-н П..., като началник на братята мисионери тук, говори с голям плам за християнската реформирана религия и ползите от мисията: неговите другари са разпръснати в Персия сред татарите и дори сред черкезите и в самите клисури на планините. - Как успявате да обърнете тези разбойници към вашата вяра? - попитах аз. "Няма друг начин", каза той, "освен чрез привличане на момчета от тях: по този начин обърнахме много от персийските и татарските момчета в християнството. Само за съжаление, при първа възможност те отново се връщат към предишното си състояние: тъй като сред мохамеданите, тези фанатици на исляма, татарин, който е приел християнската религия, се счита за проклет и за него единственият начин да се отърве от преследването е да се върне към вярата си (или по-правилно, към фалшивата вяра). Моллите и изобщо мохамеданското духовенство ни създават много пречки. Те се опитват да убедят феновете си, че християнската вяра прави хората страхливи и плахи, напротив, сякаш само мохамеданската вяра въздига смелостта. Тези подли фанатици смятат християнската кротост, смирение и търпение за малодушие; напротив, тяхната войнствена ярост, независимост и право на силния се почитат като смелост и щедрост, поради което са толкова жестоки и неукротими.” - По-нататък достопочтеният мисионер съобщи, че сега основното му занимание с другарите му е да превеждат книгите на Светия. Писания на татарски, кабардински и различни планински диалекти на народите, живеещи в Кавказ. Те печатат преводите в астраханската си печатница и ги разнасят за разпространение навсякъде, където могат да проникнат. Но тъй като има много малко кавказки диваци, които са грамотни или желаят да четат, рядко някой от тях хваща книги и то повече от любопитство. Грамотни сред жителите на Кавказ, каза той, има князе, молли, кадии и някои уздени, които за лична изгода, намирайки собствения си интерес, държат поданиците си в невежество и не им позволяват да бъдат осветени с истинско просветление чрез промяна на вярата; В това отношение мисионерите трябва да действат предимно тайно, понасяйки всякакви проклятия и дори лични обиди от варварите за тяхното усърдие и усърдие за разпространение на християнството. „От друга страна, добавя Радожицки, като че ли подигравателно, „видимата полза от тези мисионери и колонисти тук е, че те снабдяват посетителите, които идват на минералните води, с отлични картофи“ 378. Би било обаче твърде несправедливо да се каже, че протестантската мисия не е донесла абсолютно никаква полза за разпространението на християнските идеи сред мохамеданите, защото не може дори да се предположи, че техните училища, техните преводи, техните интервютата останаха напълно безплодни и не посадиха плодотворно евангелско семе в нито една душа. Цялата им вина беше, че с метода, който използваха, те не можаха да постигнат такъв бърз напредък, какъвто се очакваше от тях и какъвто те самите желаеха, и при тези неблагоприятни обстоятелства и тези договорености, за които самите те бяха най-вече виновници, те можеха да направят много по-малко, отколкото бяха способни. Техният метод можеше да се увенчае с успех само след продължително и постоянно прилагане и освен това сред население, което беше спокойно и неподложено на такива ужасни изненади, на каквито постоянно беше изложено кавказкото население; междувременно те действаха за кратко време, периодично, непоследователно и освен това сред различни вътрешни разстройства. Резултатите обаче бяха твърде незначителни и това даде повод на хората, които не искаха да виждат чуждестранна мисия на руска територия до руската, да отхвърлят всички предимства на протестантските мисии и да поискат тяхното унищожаване, особено когато взаимните разногласия на мисионерите-колонисти започнаха да хвърлят сянка върху самото им усърдие и способност да вършат работата си. През 1827 г., когато вълненията в шотландската колония достигат най-високата си степен и много от нейните членове започват да напускат чужбина, така че руското правителство забелязва това и иска да измисли мерки за по-добро подобряване на колонията, А. П. Ермолов, тогава генерал-губернатор на Кавказ, отговаря, че „той не смята заминаването на колонистите за важна вреда за кавказкия регион поради малката полза от тях донеси.” 379 и че „допускането на чуждестранни мисионери (в Кавказ) е особено политически несъвместимо за Русия“ 380 и съобщава, че е много по-добре да се създаде руско общество за разпространение на православието в Кавказ 381. Идеята на Ермолов беше уважена по това време и въпросът за подобряване на живота на колонията беше изоставен. Що се отнася до идеята за създаване на общество за разпространение на християнството в Кавказ, това значително подобри суверена и министърът на вътрешните работи Лапски влезе в комуникация с главния прокурор на светеца по този въпрос. Синод 382. Но на следващата година (1828) въпросът за подобряването на живота на шотландската мисионерска колония отново е повдигнат и решен в обратния смисъл и благоприятен за протестантите. Комитетът на министрите, след като изслуша бележката на министъра на вътрешните работи относно новата структура на шотландската колония, по отношение на мисионерските тенденции реши следното: „що се отнася до втората тема (т.е. мисионерската работа на членовете на колонията), главнокомандващият на пощенския отдел в присъствието на комисията отговори, че императорът на блажена памет дава разрешение на шотландските мисионери да се заселят в кавказкия регион, благоволил да има за основна цел, така че чрез тях планинските народи да бъдат обърнати към християнството. Следователно, изглежда, че няма достатъчно основания да се отменя такова благотворно желание на Негово Величество. случай. В национален план 25-годишният спокоен престой на шотландските мисионери в кавказкия регион премахва всякакъв страх в това отношение. Въпреки че успехът им в обръщането на планинците към християнската вяра, съдейки по броя на новопокръстените, не е много голям, все пак вече е положено начало за това. Създаването на руско общество за възпитание на мисионери сред нас, макар и да е много полезно, това общество още не е създадено, а междувременно могат да възникнат случаи за обръщане на планинците; но ако това бъде забранено на шотландските мисионери, те ще бъдат завинаги изгубени за християнството. Имайки предвид всичко това, комисията вярва: 1) Оставяне на шотландската колония с всички права и предимства, предоставени от хартата от 20 декември 1806 г., без да се пречи на мисионерите, намиращи се там, да обръщат мохамедани и езичници от планинските народи към тяхната религия, която след това да могат да направят членове на своята колония. 2) Базелски мисионери, разположени в града. Шут, в провинция Карабах, ако членовете на шотландската колония се съгласят да ги приемат, позволете им да се установят в шотландската колония, давайки им същите права и предимства, на които се радват. 3) На старейшината на тази колония, пастор Патерсън, за 25 години труд и грижи за благото на този и местния регион, незабавно присвоете 1000 акра земя, които ще му бъдат дадени въз основа на харта за наследствено владение. 4) Девет семейства покръстени планинци и десет семейства германци, приети за членове на колонията, трябва да бъдат разпределени на същата основа по 60 десятини на семейство и общо 1140 десятини. По-нататък беше решено (точка 8): „да се сложи край на всякакви разногласия между шотландските и саратовските колонисти, да се разделят земите и най-вътрешната администрация между тях, давайки на Патерсън само управлението на шотландските колонисти и да се позволи на саратовските да избират обществени старейшини на общите права, предоставени на колонистите 383. На 15 декември 1828 г. този указ беше силно одобрен от императора. Така протестантските мисионери, въпреки протестите на православната партия, остават със старите си права и привилегии и стават още по-силни. Но тяхната мисионерска дейност не стана по-успешна. Татарите все още останаха глухи за техните увещания и не изразиха никакво съчувствие или интерес към техния труд. Така основанията да се укорява протестантската мисия в нейната безполезност остават в пълна сила. Дори нещо повече: имаше основания да се счита за опасно и вредно за спокойствието на държавата. Виждайки упоритостта на мохамеданите, шотландските мисионери почти напълно прекратиха дейността си, а базелските мисионери придадоха на дейността си характер, съответстващ на общия план на протестантската мисионерска работа - да отслабят мохамеданството на изток, като действат върху него по заобиколен начин (auf indirecte Wege), т.е. вече действа по мохамедан. Базелианците, чрез разпространението на Библията и особено чрез възпитанието на младежта в духа на протестантството, започват силна пропаганда сред арменците и то не без успех. Те вече са започнали да изграждат голяма образователна институция за висшите класове на обществото, за тях „надеждата за реформирането на арменската църква вече е започнала да блести с първата си здрачна светлина“, 384 когато внезапно руското правителство слага край на тези успехи. Арменският католикос, забелязвайки успеха на протестантската пропаганда сред своето паство, силно се разтревожи и взе мерки от своя страна срещу тях. Той посочи на тогавашния генерал-губернатор на Кавказ барон Розен английското влияние в Персия и връзките на мисионерите с Английското библейско общество. Барон Ровен взе под внимание тези инструкции и уведоми за това по-висшите власти, които сметнаха вълненията на арменците, както и политическото значение на посочената от тях протестантска мисия, за много опасни и решиха в съответствие с желанията на Св. Синод да забрани на колонистите да участват в пропаганда между руски поданици. През 1835 г., под претекст за намиране на мерки за създаване на шотландска колония, беше образувано дело по този въпрос относно мерките за създаване на шотландска колония близо до планините на Кавказ и относно предоставянето на членовете на тази колония и базелските мисионери, пребиваващи в Шуша, правото да обръщат мохамедани и езичници в тяхната религия. „Комитетът на министрите, след като разгледа този случай, установи, че основното обстоятелство, съдържащо се в него, е правото, предоставено на шотландските колонисти да обръщат мохамеданите и езичниците в тяхната религия и по този начин да увеличат броя на членовете на колонията. - По този въпрос комисията не можеше да не забележи, че действията на колонистите в продължение на 35 години, от момента, в който им беше дадено споменатото право, бяха ограничени само до покръстването на 9 горци и че от 1828 г., когато това право беше препотвърдено от тях, те не покръстиха дори един човек, докато проповедниците на осетинската комисия в течение на 17 години кръстиха 7000 души; Такива незначителни успехи на колонистите напълно убеждават, че те изобщо не се занимават с мисионерска работа и следователно, за да умножат своята колония, те нямат ни най-малка нужда от даденото им право. - Що се отнася до тези, които се заселиха. Шуша Базелски мисионери, от случая става ясно, че от момента на тяхното установяване, без да обърнат никого към християнството, те се отклониха от истинската си цел, насочвайки погледа си към арменската младеж. Действията им предизвикаха оплаквания от страна на арменското духовенство, което според местните власти може да има много неприятни последици. - Следователно комисията, напълно споделяйки мнението на главния администратор в Грузия, че действията на всички като цяло нерелигиозни мисионери в Закавказкия регион трябва да бъдат завинаги прекратени поради причините, изложени подробно в обясненията, и освен това, като се има предвид прегледът, направен в присъствието на комисията от синодалния главен прокурор, че правилата за преобразуване на кавказките богословски училища са вече е удостоен с най-високо одобрение и за формирането на планинско-руско мисионерско общество за Кавказ се очакват само последните съображения на барон Розеп, които той, когато беше тук, обеща да предаде веднага след пристигането си в Грузия - той вярваше, че след това вече няма да има нужда да има нерелигиозни мисионери в този регион. - Според това комисията реши... а) забранява на членовете на шотландската колония и на базелските мисионери, установени в Шуша, всяка мисионерска дейност, оставяйки ги да се занимават със селско стопанство, фабрики и занаяти в бъдеще, б) на базелските мисионери, за да предотвратят всякаква причина за оплаквания от страна на арменското духовенство, също се забранява да приемат арменска младеж в своите училища” 385. Това определение е одобрено от императора и така протестантските мисии сред кавказките татари престанаха да съществуват, Базелското общество прибра обратно мисионерите си и им даде друга цел.Тук те продължиха да реформират арменската и несторианската църкви, като очевидно напълно забравиха за основната цел на своята дейност - отслабването на мохамеданството. Теодор Гризингер. Йезуити, ж. 1. стр. 13 – 14. 1868г. Рорбахер. списък. унив. де Л'Еглис, катол. Париж. 1852 т. 25. стр. 11, 639. Рорбахер. t 25 ч. 12. 13 Henr. t. II. стр. 245 – 247. Ранке. Рим. dads, руски превод 1847 г. том, II кн. 7 стр. 97 – 98. Рорбахер. t. 25. търкайте. 286 – 327, 425 – 446, 467 – 477, 678 – 682. Рорбахер. Хист. унив. дьо Л'Еглис. котка, Т, 23. стр. 121. Истински енциклоп. фон. Херцог. t. IX. s. 564, 566. Мишо. IV, 405 – 467; 696 – 704. Рамка. Чл. № IV. Мишо. V, 121 – 128; 417 – 470. Деф. Чл. № II. I. Capastram – францискански (Mish. V, 9). Симонет (пак там). Францисканецът Павел Томори, архиепископ на Колотс, е бил главнокомандващ на армията на Луи II Унгарски, победена от турците при Могач през 1520 г. (Мишо. V, стр. 110). Zinkeisen, Geschihte d. Осман. Райхове в Европа, t. II, s, 637 – 638. йезуити. Теодор Гризингер том. I. с. 13 – 14. 1868 г. йезуити. Теодор Грасингер том. I. p. 167. Гризингер. I, стр. 93 – 113. Истор. Религии кн. II, стр. 391. изд. Хана. 1870 г Гризингер. об. 1, стр. 334 – 333. Оригиналните документи, свързани с този случай, са дадени в Историята на йезуитите от абат Гате. Гюте. Хист. des Iésuites Paris. 1859 т. II, стр. 80 – 157. Мишо. IV, стр. 612 – 613. Най-новата информация за турнето. имп. Москва. 1828. Част I, стр. 146. Най-новата информация за турнето. имп. Москва. 1828 h, I, p. 194. Най-новата информация за турнето. имп. Москва. 1828 Част I, стр. 148. Zinkeisen, t II. с. 712 – 713. Мишо. Истор. кр. не ми пука vol. V, стр. 532. Например един ден през 1703 г. арменците дошли да се оплачат от йезуитите и техния единомишленик патриарх на турския кая или министър на вътрешните работи. Когато този последният попита началника на депутацията митрополит Евфраим; "Какви са католиците? Те неверни ли са или не? и когато Ефраим започна да обяснява какви са католиците, той възрази: "Независимо дали прасето е бяло или черно, все още е прасе, а високото пристанище не се интересува от разликата между арменци, католици и методи. " Hammer, т. VII, стр. 57. Real-Encycfop. срещу Херцог. t. IX. стр. 600. Кратка и официална информация за тази мисия и особено за първите три десетилетия от нейното съществуване можем да заимстваме от годишните отчети на йезуитите – Annuae litterae societatis Jesu за различни години и от техния стогодишен отчет – Imago primi saeculi societatis Jesu. Информацията, съдържаща се в тези доклади, е изключително суха и кратка. Подробности могат да бъдат намерени в различни исторически произведения на йезуитите, като произведенията на Catroux - Histoire general de L'empire Mogol, Tanner - Societas Jesu usque sanguinis et vitae profusionem militans и Duyarik - Histoire de choses plus memorables. Доста задълбочено и спретнато обобщение на тези подробности е направено от Хенрио в неговия Ilistuire general des missions catholiques. t. II. стр. 158 – 172. Бабер е известен не само като велик командир и суверен, но и като човек с висока интелигентност, талантлив поет и писател. От неговите произведения са известни особено две, написани на татарско-джагатайски диалект - стихосбирка, наречена „Диван“, и мемоари за живота му - „Бабер-паме“. Учените поставят тази последна работа на същото ниво на заслуги като коментарите на Цезар. Енц. Лексиконът на Плюшар. Vol. IV. Бабериди, кр. Григориева. стр. 3 – 25. Акбар е внук на Бабеп, негов трети наследник; вторият е Гамаюн (1530 – 1550). Акбар е последван от: Джегангир (1605 - 1630), Шах Джехан (1630 - 1658), Аурунг Зеб (1658 - 1707), Багадур Шах (1707 - 1712), Джегандар Шах, Ферухшир, Рефиудерение и Рефиудубле, Мохамед Шах, Ахмед Шах, Алемгир и Шах Алем (1708 – 1803). Енц. лекс. Плюшара. Vol. IV. стр. 14 – 25. Хенрион. Хист. geuer, des miss. катол. t. II. стр. 159. Historia Christi i Historia s. Петри, макар и не в перфектно състояние, по-късно са публикувани през 1639 г. в Европа (Lugduni Batavorum) от Луи дьо Дьо. Вижте Лий, Противоречиви трактати за християнството и мохамеданството. Кеймбридж. 1824. p. VI. Ранке, Рим. татковци. pyc. неп. 1847 кв. 7. стр. 133. Pimenta, Nora relatio de rebus in India orient. a patribus sotiet. Исус ан. 1598 –1599 г. жест. Могунт. 1601. p. 167 - 179. Тук, между другото, йезуитите научиха от един мохамедански търговец, че оттук могат да проникнат в Китай, където има християни, и Акбар обеща най-активна помощ на мисионерите, ако някой от тях иска да проникне по този път, непознат тогава за европейците. Гоес се възползва от това обещание и скоро след това предприе известното си пътуване до Китай през Централна Азия. Дикция. des Missions. t. I, чл. Ксавие. стр. 1392. Каква измама е имало, вижте горната бележка. на страници 130 и 131 (бележка 215) Ранке, Рим. татковци. кв. 7. стр. 132. Дикция. des Miss. t. I. чл. Пинейро. стр. 1112. Пак там. стр. 382, 383. чл. Корси. Подобно съдържание на персийски и английски може да се намери в Lee, Contoversial tracts on Cliristianity and Mohammedanism. стр. XIII – XLI. Трактатът се състои от пет глави, всяка с няколко раздела. Първата глава доказва необходимостта от религията като цяло и от разкритата религия в частност и посочва критерия за разграничаване на истинската религия от фалшивите. Втората глава излага християнското учение за единия Бог, за триединството на лицата, за ангелите, за човека и неговото падение и необходимостта от изкупление. Третият говори за I. Христос като изкупител, за Неговото божество и необходимостта от въплъщението на Бог за изкуплението на човека, за чудесата на I. Христос и за Евангелието и се доказва, че Евангелието е написано от вдъхновението на Светия Дух, че не е повредено и че самите мохамедани трябва да вярват в Евангелието, тъй като то не е отменено от Корана. В четвърта и пета глава се прави съпоставка между християнската религия и мохамеданството с цел да се опровергае последното. Списъкът на този трактат, който беше в ръцете на Лий, съдържаше около 800 страници във фолио. Опровержение е написано през 1621 г. от известен Ахмед ибн Зайн-Ел-Абидин на персийски под заглавието: „Божествен удар в опровержението на християнската грешка“. Съдържанието му е от Лий. контрол трактати. стр. XLI–CI. Ранке, Рим. татковци. книга 7. стр. 133. Lettres edifiantes, изд. Еме-Мартин. t. I.p. 408. Енц. лекс. Плюшара. об. 4. стр. 18. Хенр. t. II. r. 171 – 172. Lettres edifiantes. t. I.p. 408. Енцек. лекс. Плюшара. Vol. VI. страница 22. Lettres edifiantes t. II. стр. 304 – 305. Dict. des Miss. t. I.p. 1112. Чук, Gescbichte des Osm. Райхес. 1829. Б. III. стр. 209. Пак там. V. p. 593, 645. VIII. стр. 133. Lettres edif. t. I.p. 408. Dict. des Miss. t. II стр. 1306. Първият мохамедански паметник в Крим може да се нарече Старата Кримска джамия, построена през 1314 г. Но появата на тази джамия се обяснява много по-удобно с религиозната толерантност на кримските ханове. Вижте История. съдбата на кримските татари, Хартахая. запад. Egr. 1866 том. II стр. 196 Сестренцевич Богут, историк. за Таврия. Vol. II. стр. 252. Санкт Петербург. 1806 г. Уод. летопис. второстепенен. 1465. № 2. запад. евр. 1866 том. II. страница 207. Богуш, историк. за Таврия. Vol. II. страница 403. Богуш, История на Таврия. Vol. II. стр. 302 – 304. Хенрион, противно дори на йезуитските писатели, уверява, че самият Згода доброволно се е предал в робство на татарите. Самите йезуити не смееха да си дадат такава похвала дори в своите Imago primi saeculi, от които заимствахме информация за обстоятелствата на заселването на Згода в Крим. r. 223, 224. Henr. t. II. стр. 241 Хенр. t. II. r. 302 – 304. Voyage en Circassie par le pays des tarlares Nogaes. I.ctt. едиф. изд. Ейме Мартин, t. 1. стр. 116. Хист. ген. де мис. котка t. II. стр. 123. Истор. относно Телец. Vol. II. стр. 413 – 414. Лелт. едиф. t. I. b. 98. Lett. du P. Duban a monseigneur le marquis de Torcy. Кази-Гирей беше свален от султана, защото, може би чрез влиянието на Дубан, той се осмели да посъветва пристанището да започне война с Русия. Богуш, кн. II. страница 323. Lett. едиф. et curieus. t. I.p. 105. „Беше трудно да се получи такова разрешение“, казва Богуш, „защото всички татарски князе като цяло отхвърлиха молбите на християните в това разсъждение и проявиха снизхождение към арменците само защото великият султан даде Берат или привилегия на техните епископи.“ Истор. относно Телец. Vol. I. p. 415 Lett. едиф. t. I.p. 105 – 108. Истор. относно Телец. Vol. II. страница 403. Lett. edtf. t. I. b. 110. Пак там. стр. 118 – 122. Писмото на Стефан не посочва годината, когато е написано, но въз основа на политическите обстоятелства, изложени в това писмо, може да се предположи, че е написано по време на управлението на Менгли-Гирей (1725 – 1730), когато борбата на хановете с Чиринбеевите завършва с пълно поражение на последния. Богуш, кн. II. страница 352. Пак там. r. 121. Богуш. Vol. II. страница 342. Lett. едиф. об. I. p. 121. Манщайн, Бележки за исторически, политически. и военни за Русия от 1727 до 1744 г. руски. превод 1810 част II. стр. 69, 70. Guette, Hist. des Jesuit. t. III. стр. 474. Подробности за дейността на йезуитите в Крим в началото на този век са от Морошкин: „Йезуитите в Русия“. Петербург 1870. Част II. стр. 393 – 430. Един опитен индийски мисионер обсъжда тази тема по следния начин: „Вероятно може да се каже, че мисионерите, тръгвайки на пътешествие, за да обърнат езичниците (можем да добавим и мохамеданите), ще се справят много добре, ако вземат със себе си местни хора, които са били покръстени, или дори само онези, които са били провъзгласени от словото на истината... Тъй като един земляк слуша по-добре сънародник, отколкото чужденец, за тези новопокръстени е по-лесно да действат, отколкото за европейците в каузата на християнството. Ако те имат по-малко ловкост, красноречие и познания от мисионерите, тогава пламът, с който убеждават непосветените, преминава в душата на последните по-бързо и се вкоренява в тях по-здраво, отколкото речта на някой чужд за тях монах. Бащин син 1848 г. Февруари. V. чл. 38: Извлечение от дневника. мисия. Лакроа. Протестантската пропаганда сред чужденците, живеещи в източните покрайнини на Европейска Русия, започва още по-рано. През 1764 г. Моравските братя или Геригутери с разрешение на правителството се заселват в околностите на Царицин (Саратовска губерния) и основават там колонията Сарепта, имайки главно предвид мисионерската цел да обърнат околните езичници и мохамедани към християнството. Някои от колонистите наистина се занимаваха с мисионерска дейност, понякога не съвсем неуспешно, но скоро тази основна цел на колонията беше изместена на заден план, а след това напълно изгубена от поглед. Мисионерската дейност на колонистите от Сарепта беше насочена изключително към калмиките, а не към татарите, и следователно разглеждането й е извън нашата задача. За Сарепта вижте Новини. евр. 1868. № 3. стр. 278 – 326: Секторни колонисти в Русия, Клаус. Дневник мин. адв. просвета 1869 август: За разпредел. християнски. в Калм. стр. 148 – 152. Nachrichten von der Ausbreitung des Reichs Jesu. B.II. 1803 r. S. 99 и следващите. Новини. Европа. 1868 г. книга. 3. стр. 290. Nachrichten von der Ausbreit. des Reichs Jesu. B.II.S. 92 – 95. История на съдбата на Крим. тат. запад. евр. 1866 II. страница 197. Lett. едиф. t. I. b. 101, 115. Богуш казва: "Ногаите бяха толкова невежи за своя закон, колкото и за всичко останало; Те едва имаха мюсюлманска вяра. Те разказват за това отговора на един шут Селнм-Гиреев, който беше принуден от своя суверен да приеме мохамеданската вяра: "Не, не мога", отговори той, но за да не ви ядосвам напълно, по-скоро ще стана ногай." (История на Телец. том II. стр. 402.). Пълна колекция зак. Vol. XXVII, № 20522. Nachr. ѵоn der Ausbreit. des Reichs Jesu, B. Sh. S. 60. В Пълния сборник на законите се споменават няколко подобни случая, но това не се споменава Пълни закони, кн. XXIX, № 22410, Пуна. 12 и 13. Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesu. B.III. С. 69. 59 – 51. Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesu. B.III. С. 63 Пак там. B.II.S. 63. Този трактат е първият плод на пресата Karasz. Състоеше се от 52 големи страници и беше отпечатана много чисто с арабски букви (S. 62.). Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesu. V.III. С. 273 – 275. Известен за pacpp. хр-ва между езика. хората. и Мохамед. Санкт Петербург 1817 стр. 362 – 363. Nachricht. von der Ausbreit. des Reichs Jesu. V.III. С. 269. Пак там. В. Ш. С. 270 – 272. Пълна колекция зак. Vol. XXXIV, № 27070. Теолог. Studieu und Kritiken. 1866. 4. Базел. Missionsgeselsocaft. S. 809.( Истински енциклоп. фон Херцог. t. IX. С. 587. Теолог. Studieu und. Крит. 4. С. 809. Пак там. S. 809, 810 и сл. Приблизително по същото време (1817 г.) протестантска английска мисия е създадена в нашия Забайкалски регион, близо до Селенгинск, сред идолопоклонническите монголи и буряти. Първите мисионери тук са английски пастори: Сталибрас и Суон, а след тях са изпратени много други. Тези мисионери имаха тук аптека и печатница, в която отпечатаха Св. Писание V. 3. на монголски език и започнаха да печатат Св. Писание на бурятски език. Но през 1850 г. тази мисия е унищожена. Йезуити в Русия, Морошкина. Част II. с. 437 – 8, бел. Арх. закон. 1857. Том. XII. Част II. Харта за граф § 100 чл. 18. През 1819 г. той съставя „Опит в граматиката на арабския език“ на арабски, а през 1820 г. написва: „Муама-ва-Лугаз“, шаради на арабски и персийски. Протокол от Съвета на Санкт Петербург. Университет за втората половина на 1870 - 1871 г. No 4. Стр. 101 Нямаме точни данни за годината на покръстването на Казем-бек. Березин посочва 1821 г.; Немски биографи датират това обжалване от 1822 г. и дори от 1823 г. Някои подробности за това обжалване се съдържат в горния протокол на Съвета на Санкт Петербург. университет, в статията на Березин, стр. 100 – 130 и в протокола на съвета на Казанската духовна академия за 1871 г., стр. 51 – 55. „Отлично копие на този непубликуван отговор се намира в библиотеката на Санкт Петербургския университет, където е получен сред ръкописите, продадени от Казем-бек на Казанския университет.“ Березин. II уста. сови Санкт Петербург Univ. № 4. стр. 102. Базелските мисионери се опитаха да си припишат заслугата за покръстването на Казъм Бег, въпреки че можеха да бъдат само негови свидетели. Това, че Казем-бек е бил покръстен от английски и по-специално от шотландски мисионери, е съвсем ясно от факта, че Казем-бек е бил от презвитерианското изповедание и почти не е знаел немски, докато е бил запознат с английския като негов естествен език. Руски новини. 1866. Октомври, стр. 492 – 593. Теолог, Studien und Kritiken. С. 813 – 814. Разходете се из Кавказ. миньорски води Otech: бележки от 1824 г., част XVII. № 47. стр. 442 – 446. Истор. министър межд. Дело Варадинова. Vol. III. 142 – 143 Пълен събран закон. второ, том. III. № 2517. Закон за пълно събиране. второ, том. Ш. № 2517. Теолог. Studien и Kritik. 1865. 4 Hef. С. 184. Закон за пълно събиране. второ, том. X, не. 8271. Може да се интересувате от: