I. Средневековые западные миссии против татар

Natyra e përgjithshme e punës misionare në Perëndim në Mesjetë Në kohën kur tatarët ranë në kontakt me Evropën Perëndimore dhe u bënë objekt i punës misionare perëndimore, kjo e fundit tashmë ishte zhvilluar në një lloj të caktuar dhe kishte një imazh të caktuar, i cili pasqyronte plotësisht prirjet kryesore të Kishës Perëndimore. Dëshira për dominim dhe dominim global u bë një tipar karakteristik i veprimtarive të peshkopëve romakë që nga shekujt VII dhe VIII. Prandaj, që nga ajo kohë, puna misionare romake u bë një instrument për përhapjen e pushtetit pothuajse papal. Tashmë nga shekulli i VII. Misionarët jo-romakë nuk gëzonin asnjë respekt në Romë; punës së tyre nuk iu kushtua ndonjë rëndësi këtu. Nga pikëpamja romake, të gjithë këta misionarë, të cilët përhapën në masë të madhe Ungjillin në Evropën veriore dhe qendrore, gabuan rëndë duke predikuar një krishterizëm universal dhe jo ekskluzivisht romak. Roma e konsideroi këtë gabim kaq të rëndësishëm saqë ata që ishin konvertuar nga këta misionarë irlandezë dhe skocezë nuk i quajti asgjë tjetër veçse paganë dhe u dërgoi misionarët e saj, murgj të rendit benediktin, me autoritetin për t'i kthyer këta paganë në mësimet e Kishës Romake. Prandaj, edhe pse misionet romake të shekujve VII, VIII dhe në vijim quheshin misione për konvertimin e paganëve në krishterim, nuk ishin paganët objekt shqetësimi i tyre, por lufta me klerin vendas dhe zhvendosja e zakoneve vendase; paganët ishin në vendin e tyre të fundit; Ata pothuajse nuk u përfshinë fare në konvertimin e tyre 2 . Bonifaci, apostulli i famshëm i gjermanëve, ishte një misionar i këtij lloji. Ai “u përpoq në çdo mënyrë të mundshme të anashkalonte vendet e banuara nga paganë dhe i intensifikoi aktivitetet e tij në ato vende ku tashmë ishte mbjellë krishterimi dhe ku ishte bërë dukshëm më i fortë”... Lidhur me konvertimin e paganëve, ai tha, “se ai nuk mund të bënte asgjë në këtë drejtim pa ndihmën e mbretit të frankëve, se ai vetë nuk mund të ndalonte idolatryhi”3. Kështu, vepra misionare mesjetare perëndimore, duke u përpjekur pothuajse ekskluzivisht vetëm për të përhapur fuqinë e papës dhe zakonet romake, gjithashtu e konsideronte forcën brutale si mënyrën më të mirë për të arritur qëllimet e saj dhe mendonte t'i arrinte ato në asnjë mënyrë tjetër veçse me ndihmën e fuqisë mbretërore ushtarake. Si rezultat, misioni mesjetar perëndimor kundër paganëve dhe muhamedanëve u shpreh kryesisht në formën e dhunës ushtarake dhe pothuajse e humbi plotësisht karakterin e tij të krishterë. Misionarët latinë nuk i përçmuan aspak masat e dhunshme dhe shpata zëvendësoi fjalën e dashur të ungjillit dhe predikimi i ungjillit i la vendin predikimit për Papën. Lufta fetare, e ndërmarrë me qëllim të përhapjes së krishterimit dhe pushtetit papal, ishte një dukuri e zakonshme në Perëndim. Të konvertoheshe në krishterim në atë kohë nënkuptonte pushtimin, latinizimin dhe madje shkatërrimin e plotë të kombësisë së një populli pagan dhe për këtë arsye armiqësor. Pagani dhe heretiku nuk kishin të drejtë të jetonin: ose duhej të pranonin latinizmin me të gjitha ritualet e tij dhe t'i nënshtroheshin papës, ose të vdisnin. Luftërat e Karlit të Madh me saksonët kishin pikërisht këtë karakter: ato u zhvilluan jo vetëm me synimin për të qetësuar dhe skllavëruar paganët e shqetësuar, por edhe për t'i kthyer ata në krishterim. Karli përfundoi traktate paqeje me armiqtë e tij vetëm me kushtin e pranimit të krishterimit. Kur saksonët më në fund u detyruan t'i nënshtroheshin Karlit, së bashku me shtetësinë, ata duhej të pranonin krishterimin dhe, nën dhimbjen e vdekjes, të kryenin të gjitha detyrat dhe ritualet e krishtera 4 . Vërtet, vetë bashkëkohësit mund ta shihnin pabesueshmërinë e kësaj metode të përhapjes dhe vendosjes së krishterimit, por kjo nuk i shtyu ata ta mohonin atë, por vetëm në vetëdijen e nevojës për të forcuar propagandën e dhunshme me propagandën e predikimit dhe të mësimit. Alkuini i famshëm në një nga letrat e tij thotë për saksonët se "konvertimi i tyre, me sa duket, nuk ka qenë ende i denjë për hirin, dhe për këtë arsye shumë prej tyre mbeten të zhytur së bashku me djallin në neveritë e zakoneve të neveritshme" 5 . Një mosefektshmëri e tillë e metodës së dhunshme të konvertimit në krishterim, me sa duket, duhet ta kishte çuar Alkuinin në vetëdijen e pavlefshmërisë së tij, por në realitet ne shohim diçka ndryshe. Ky njeri më i zgjuar i kohës së tij jo vetëm që nuk e fajëson Çarlin për masat e tij të dhunshme në konvertimin e saksonëve, por, përkundrazi, nuk di ta lavdërojë. Rezultatet e dobëta të këtyre masave e shtyjnë atë vetëm të këshillojë Charles të thërrasë për ndihmë, udhëzime baritore, të cilave, me sa duket, ai nuk i kishte kushtuar ende vëmendjen e duhur. "Tani," thotë Alkuini, "devotshmëria juaj e mençur dhe e perëndishme duhet të kujdeset për gjetjen e predikuesve të devotshëm për popullin e ri, të aftë për shkencën e besimit të Shën dhe të mbushur me rregullat e ungjillit: le të imitojnë Shën në predikimin e fjalës së Zotit. apostuj" 6. Kështu, sipas metodës mesjetare, misionarët paganë e më pas të krishterë pranuan fillimisht punën për misionarët pagan. të udhëzuar në të vërtetat e besimit. Këtu nuk kishte vend bindja për falsitetin e paganizmit dhe e vërteta e epërsia e krishterimit. Një pagan u bë i krishterë pa pasur asnjë koncept të krishterimit dhe, pasi mori një emër të ri, mbeti i njëjti pagan. Kështu, Kisha Latine kapi me forcë dhe mbajti me forcë paganë të plotë në zorrët e saj. Udhëzimi pasues sigurisht që e korrigjoi të keqen në një farë mase, por nuk e shkatërroi plotësisht. – Kjo metodë e dhunshme e propagandës fetare, e aplikuar në mënyrë kaq të shkëlqyer për kauzën nga Karli i Madh, u vu në veprim edhe më shkëlqyeshëm, megjithëse jo aq me sukses, në shekujt e 12-të dhe në shekujt e mëpasshëm për të konvertuar Muhamedanët. Misioni perëndimor anti-muhamedan u shpreh kryesisht në formën e dhunës ushtarake, në formën e luftërave fetare të kryqëzatave. Këto luftëra ishin të së njëjtës natyrë si luftërat e Karlit të Madh kundër Saksonëve dhe Avarëve. Jo pa arsye, para fillimit të kryqëzatave, shumë të krishterë perëndimorë panë hijen e Karlit të Madh, duke i nxitur ata të luftonin kundër të pafeve 7 . Që kryqtarët kishin për qëllim jo vetëm të dobësonin fuqinë politike të muhamedanëve dhe të pushtonin tokën e Shën, por edhe t'i konvertonin ata në besimin e krishterë - kjo duket si nga vetë historia e kryqëzatave, ashtu edhe nga shumë rrethana bashkëkohore që dëshmojnë se për të krishterët perëndimorë të asaj kohe, konvertimi i çdo populli në krishterim do të thoshte t'i pushtonte ata dhe t'i detyronte perëndimorët t'i pranonin dhe latinisht t'i pranonin në përgjithësi. Vetë udhëheqësit e kryqtarëve vunë në dukje këtë qëllim. Kështu Luigji IX, gjatë kryqëzatës së gjashtë, pasi zbarkoi në brigjet e Egjiptit, para fillimit të armiqësive, i dërgoi një letër sulltanit egjiptian Nedjen-edin, ku ndër të tjera i thoshte: “Ti ke një mënyrë për të shmangur stuhinë që të kërcënon: prano priftërinjtë që do të të mësojnë fenë e krishterë, kthehu tek ajo dhe do të nderoj çdo kryq ty, përndryshe do të nderoj ty kryqin e Zotit: ose unë, do të mbetem sundimtar Egjipti” 8 Kjo letër, natyrisht, nuk pati asnjë rezultat tjetër veç një përgjigje arrogante dhe lufta që pasoi përfundoi për Luigjin dhe kryqtarët në mënyrën më fatkeqe. Por megjithatë, mbreti francez vazhdoi edhe pas kësaj, deri në vdekjen e tij, të ishte i zellshëm për konvertimin e të pafeve, duke ndërmarrë fushata të reja kundër tyre dhe në lidhje me Tunizinë ai mendoi se "nëse një ushtri kaq e madhe dhe e famshme (të cilën ai e pajisi) shfaqet papritmas para Tunizisë, atëherë nuk ka gjasa që pronari i saj të mund t'i shpëtojë një herë tjetër një pagëzimi si paraekstit të tij, saraçëve të tij. që dëshiron të konvertohet në krishterim” 9. Ky ishte qëllimi i kryqëzatave të njërit prej udhëheqësve më trima të ushtrisë kryqtare. Luigji IX i shikonte ato si një mision fetar, si fushata misionare në formën e konvertimit të muhamedanëve në krishterim. Megjithatë, ky vështrim nuk i përkiste vetëm atij; ndahej në atë kohë në perëndim nga të gjithë, që nga Papa e deri te villani i fundit dhe kjo ishte arsyeja që sa herë që ishte e nevojshme të drejtoheshin heretikët në rrugën e vërtetë, ose të konvertoheshin paganët në krishterim, ata ndërmerrnin menjëherë një kryqëzatë. Historia mesjetare ofron shumë fakte në mbështetje të kësaj, dhe shumë të mëdha në atë. Pra, kur u shfaq herezia albigensiane dhe kur këshillat e legatëve papalë mbetën të pafrytshme, Papa Inocent III shpalli një kryqëzatë kundër tyre, pasoja e së cilës ishte një luftë e gjatë, një shkatërrim i tmerrshëm i vendit më të bukur dhe më e rëndësishmja - shfarosja e herezisë dhe kthimi i heretikëve në zorrët e Kishës Katolike (12289 - 1289). Pak pas shfarosjes së albigensëve, Papa Gregori IX në 1232, me kërkesë të Kryepeshkopit të Bremenit, ftoi peshkopët e Lübeck, Minden dhe Ratzeburg të predikonin një kryqëzatë kundër Stedings, një fis i vogël frizian që jetonte në brigjet e detit gjerman dhe i akuzuar për herezi. Kjo fushatë u zhvillua dhe heretikët u shfarosën pothuajse të gjithë në 1234 10. Rreth të njëjtës kohë, filloi kryqëzata e kalorësve perëndimorë kundër paganëve veriorë. Në këtë kohë, ata u vendosën në Evropën veriore me synimin për të luftuar vazhdimisht paganët dhe për të mbjellë krishterimin midis tyre, Urdhrin e Shpatarëve dhe Teutonikët. Prusianët, Lituania, Zhmudi dhe paganët e tjerë që jetuan në këto vende iu nënshtruan të gjitha tmerreve të luftës për më shumë se një shekull. Në pamundësi për të mbrojtur besimet e tij atërore kundër presionit të forcës së mirëorganizuar të kalorësve; radhët e të cilëve rimbusheshin vazhdimisht me të ardhur të rinj, që dyndeshin nga të gjitha anët për të derdhur gjakun e tyre në luftën e shenjtë, kundër kalorësve, në anën e të cilëve ishte disiplina më e rreptë, arti ushtarak dhe animacioni fetar, paganët pjesërisht vdiqën në luftën e pabarabartë, pjesërisht pranuan krishterimin dhe iu nënshtruan skllavërisë më mizore. – Me këtë metodë të konvertimit në krishterim, nuk mund të pritej shumë konvertim përveç një hipokrit. Kronisti thotë për Mindaugas të Lituanisë: "pagëzimi i tij ishte lajkatar, sepse në fshehtësi ai nuk pushoi së bëri sakrifica për perënditë e tij të mëparshme, duke djegur të vdekurit" etj. Kishte shumë apele të tilla lajkatare, dhe ato, natyrisht, nuk ishin të qëndrueshme. Të konvertuarit, edhe shumë kohë pas konvertimit të tyre, mbetën të njëjtët paganë siç kishin qenë më parë. Mungesa e drejtimit shpirtëror, mizoria dhe lakmia e kreshnikëve mbështetën këtë rend të shëmtuar të gjërave 11. Të gjitha këto fakte tregojnë se metoda e konvertimit të detyruar në Mesjetë, pavarësisht mospërputhjes së saj me frymën e Ungjillit, ishte mbizotëruese dhe se kryqëzatat ishin shprehja e saj e jashtme. Do të shohim më tej se dhuna ishte tipari kryesor karakteristik i punës misionare latine jo vetëm në shekullin e 13-të, por pothuajse në të gjithë shekujt e mëvonshëm deri në kohët e fundit. Por metoda e dhunës brutale ushtarake nuk mund të zbatohej gjithmonë për konvertimin e paganëve dhe muhamedanëve, madje edhe në mesjetë, kur papët mund të dispononin lirisht për qëllimet e tyre pushtetin e sovranëve perëndimorë dhe armët e të krishterëve perëndimorë. Nga historia e kryqëzatave dihet se të krishterët, të emocionuar nga papët, shpesh, me gjithë përpjekjet e tyre, nuk mund të luftonin me sukses muhamedanët dhe pësuan disfata të tmerrshme. Të gjitha blerjet që ata bënë në lindje gjatë sulmit të parë të nxehtë humbën pak nga pak dhe të gjitha përpjekjet për të mbajtur atë që kishte mbetur dhe për të kthyer atë që humbi ishin plotësisht të kota dhe përfunduan në shkatërrimin e plotë të dominimit të të krishterëve perëndimorë në lindje. Duke parë epërsinë ushtarake të muhamedanëve ndaj të krishterëve, fuqinë, guximin dhe artin e tyre, papët shpesh dëshpëroheshin plotësisht nga suksesi i punës së tyre misionare luftarake dhe detyroheshin të përdornin një metodë tjetër për të konvertuar jobesimtarët, të cilën e përdornin në të gjitha ato raste kur përdorimi i të parit ishte dukshëm i pamundur ose jashtëzakonisht i papërshtatshëm. Sidoqoftë, kjo metodë ishte në thelb e njëjtë me të parën, por ndryshonte nga ajo në pamjen e jashtme. Në formë ai ishte nxitës dhe konsistonte në faktin se papët dërguan legatët e tyre me letra nxitjeje sovranëve të atyre popujve që donin t'i konvertonin në krishterim, por në përmbajtjen e këtyre mesazheve dhe në mënyrën e veprimit të legatëve, të njëjtat tendenca të uritura për pushtet të fronit papal dhe të njëjtat përpjekje të luftës, të cilat shfaqeshin në mënyrë të dhunshme në latinizmin, me forcën e luftës, me forcën e latinizmit, në formën e veprimit të legatëve. kryqëzatat, ishin të dukshme, dhe kështu, në thelb, ishte një metodë, si të thuash, e dhunshme-diplomatike. Akti i pranimit të krishterimit këtu u konsiderua jo nga pikëpamja e domosdoshmërisë së tij të brendshme për të marrë shpëtimin e përjetshëm, por nga pikëpamja e përfitimit thjesht të jashtëm dhe pashmangshmërisë së detyruar. Kjo metodë u përdor ekskluzivisht nga papët në lidhje me tatarët, të cilët jetonin shumë larg Romës dhe ishin shumë të fortë për t'u bërë viktima të entuziazmit fetar-militant të fronit papal dhe të krishterëve perëndimorë. Por kjo metodë ishte përdorur ndonjëherë në lidhje me turqit, në fillim të shekullit të 13-të dhe madje edhe më herët, megjithëse, siç mund të pritej, për shkak të mospërputhjes së saj me Frymën e Ungjillit, ajo ishte gjithmonë e pasuksesshme. Ndryshe nga Ungjilli, papët në mesazhet e tyre në çdo rast përpiqeshin të tregonin fuqinë dhe dinjitetin e tyre të lartë. Në pamundësi ose jo të nevojshme për të hedhur poshtë gabimet e muhamedanëve dhe për të vërtetuar të vërtetën e besimit të krishterë në lidhje me besimet e tyre, ata folën për epërsinë e tyre, për të drejtat e tyre për të sunduar mbi të gjithë popujt, kërcënuan me zemërimin e tyre për këmbëngulje dhe premtuan mbrojtjen e tyre për bindje. Këto kërcënime dhe këtë arrogancë, natyrisht, muhamedanët i pritën me përbuzje dhe tallje, dhe shkaku i përhapjes së krishterimit pësoi dëm të konsiderueshëm nga kjo. Kështu në vitin 1248, Papa Inocenti IV, i cili shpresonte për një aleancë me tatarët, dërgoi disa françeskanë te sulltani egjiptian Melik-Salih me një letër dhe udhëzime për ta bindur atë të pranonte besimin e krishterë. Në letër, Papa e bindi Sulltanin të bëhej i krishterë dhe i kërkoi që t'i linte murgjit të kalonin te tatarët. Shkuarja te Tatarët përmes Egjiptit nuk ishte plotësisht në rrugë dhe ishte gjithashtu e panevojshme, sepse në të njëjtën kohë atyre u dërguan tashmë dy ambasada të tjera, njëra nën komandën e Plano-Carpinit, tjetra nën komandën e Ascelin. Natyrisht, me këtë kërkesë të fundit, Papa donte t'i lërë të kuptohet Sulltanit për marrëdhëniet e tij me tatarët, të cilët në atë kohë ishin një kërcënim për shtetet e Azisë dhe Egjiptit, dhe kështu t'u jepte më shumë peshë këshillave të letrës së tij dhe zërit të ambasadorëve të tij. Por përgjigja e Sulltanit tregoi se ky kërcënim nuk kishte asnjë efekt. Në këtë përgjigje në lidhje me kalimin e ambasadorëve papalë te tatarët, në emër të Sulltanit u tha se kjo ishte e pavolitshme dhe se ai nuk i këshilloi ata të ndërmerrnin një udhëtim të tillë, sepse egërsia dhe mizoria e tatarëve ishin aq të mëdha sa që vetë Antikrishti do të kishte derdhur lot nëse do të kishte parë se të paktën një pjesë e tyre shkaktonin të keqen; se sidoqoftë, vetë Sulltani nuk i trembet aspak dhe tashmë i ka lënë të ndiejnë vapën e zjarrit që ndezën; se në të njëjtin vit tatarët vetë i dërguan të dërguar tek ai për t'i kërkuar paqe, por ai as nuk i lejoi t'i afroheshin dyerve të tij dhe t'i puthnin pluhurin e këmbëve 12. Është e qartë se metoda papnore e nxitjes ishte aspak e mjaftueshme: këto këshilla duhej të bazoheshin në një studim shumëpalësh të fesë Muhamedane, dhe jo në kërcënime dhe intriga politike. Ata duhej të vepronin sipas arsyes, sipas zemrave morale dhe fetare të Muhamedanëve, dhe jo sipas maturisë së tyre të përditshme dhe politike. Ishte e vështirë të frikësosh turqit luftarak, por padyshim që ishte e mundur të ndikonte në besimet e tyre fetare përmes këshillave të buta dhe inteligjente. Por papët dukej se nuk dyshonin fare për këtë mundësi. Vërtetë, ata nuk bindin gjithmonë me kërcënime; herë u përpoqën të vepronin sipas ambicieve 13, herë lajkatoheshin me premtime, por sidoqoftë kërcënimi ishte argumenti më i rëndësishëm, ai fshihej si pas premtimeve, ashtu edhe pas dëshirave miqësore e lajkatare. Kudo ata kishin një dëshirë për të detyruar njohjen e supremacisë së tyre dhe askund nuk kishte ndonjë përpjekje të arsyeshme për t'i bindur ata për të vërtetën dhe epërsinë e krishterimit. Edhe kjo ishte dhunë, vetëm në një formë më të butë, të cilës jezuitët i dhanë më pas një pamje edhe më të patëmetë. Nëse metoda e konvertimit brutal ushtarak-të dhunshëm të të pafeve u vu në veprim nga papët përmes kalorësve të kryqëzatave dhe ushtarëve të armatosur të zakonshëm, atëherë ata aplikuan metodën e shtrëngimit diplomatik me ndërmjetësimin e murgjve, numri i të cilëve në fillim të shekullit të 13-të. u rrit me themelimin e dy urdhrave të rinj, françeskan dhe dominikan. Murgjit e këtyre urdhrave, të themeluar pothuajse kryesisht për qëllime misionare, u bënë shtytësit kryesorë të punës misionare latine, deri në shekullin e 16-të. Jezuitët nuk e fituan pëllëmbën në këtë çështje. Vërtetë, edhe para shfaqjes së këtyre urdhrave, murgjit perëndimorë të Urdhrit Benediktin nuk e lanë pas dore punën misionare: drejtimi praktik i njerëzimit perëndimor në përgjithësi, i krishterimit dhe monastizmit në veçanti ishte arsyeja që puna misionare ishte gjithmonë një nga veprimtaritë monastike më të rëndësishme dhe më të nderuara. Por para dhe gjatë kryqëzatave, gjatë errësirës dhe barbarizmit më të madh, puna misionare perëndimore mori një karakter që nuk mund të ishte i favorshëm për zhvillimin e metodës misionare vërtet ungjillore të përdorur nga apostujt dhe predikuesit e lashtë të krishterë. Françeskanët dhe Dominikanët ishin në një farë mase rivendosësit e metodës së lashtë të punës misionare, metodës së predikimit dhe ligjërimit gojor. Paraqitja e tyre ishte një lloj proteste kundër metodës së dhunshme të konvertimit. Por kështu ndodhi vetëm në fillim, ndërsa kujtimi i mësuesve të tyre ishte i gjallë mes tyre dhe derisa ata u futën plotësisht në planet papnore dhe asimiluan prirjet papnore. Së shpejti kjo metodë gjeti tek ata avokatët më të zellshëm: Inkuizicioni u shfaq me ta dhe u bë në duart e tyre një armë e tmerrshme kundër gjithçkaje që ishte në kundërshtim me ortodoksinë latine. Sido që të jetë, ata, me fjalën e Ungjillit dhe mesazhet papale, depërtuan kudo që dërgoheshin dhe detyra e predikimit ndaj paganëve dhe muhamedanëve u konsiderua prej tyre detyra më e nderuar. Themeluesi i Urdhrit Minoritet, Françesku i Asizit, ishte një nga misionarët më të zellshëm dhe u përpoq në çdo mënyrë të mundshme t'i bënte të njëjtët ndjekësit e tij. Që në moshë të vogël, duke lënë shtëpinë e prindërve, iu përkushtua një jete asketike në varfëri dhe eci nëpër qytete, duke i thirrur njerëzit në pendim. Fjala e kryqëzatës dhe shpresa për të bërë konvertime të rëndësishme mes të pafeve e tërhoqi atë në Egjipt. I pakënaqur me kryqtarët dhe i motivuar nga flaka e besimit, ai u nis për t'i sjellë asaj triumfin me elokuencën e tij dhe fuqinë e vetme të ungjillit: iu afrua kampit të armikut dhe u dorëzua në robëri te saraçenët. I sjellë te Sulltani, ai filloi ta bindte me guxim që të pranonte pagëzimin dhe, si provë e së vërtetës së besimit të krishterë, madje ofroi të hidhej në një zjarr të ndezur. Sulltani i habitur e trajtoi me dashamirësi dhe, në vend që ta vriste, siç këshilluan shkencëtarët, e ktheu në kampin e krishterë 14. Duke u kthyer në Evropë, themeloi urdhrin e françeskanëve ose nitritëve, të cilët, duke imituar mësuesin e tyre, vunë në plan të parë punën e misionarit. Së shpejti mes tyre u shfaqën dëshmorë dhe rrëfimtarë. Kështu, në vitin 1220, 5 françeskanë pësuan martirizim në Marok dhe gëzimi i Françeskut ishte i pamatshëm. Dominikanët, të cilët fillimisht kishin si qëllim kryesor vendosjen e krishterimit mes popujve të krishterë nëpërmjet predikimit, i shtrinë aktivitetet e tyre edhe tek muhamedanët. Menjëherë pas themelimit të urdhrit të tij, Dominiku dërgoi gjithashtu ndjekësit e tij te misionarët në Afrikë, ku ata punuan së bashku me françeskanët 15 . Papët e mbështetën me dëshirë zellin misionar të këtyre urdhrave, u dhanë atyre shumë privilegje dhe, në çdo rast, i përdornin shërbimet e tyre për qëllimet e tyre misionare dhe të etur për pushtet. Ata u dërguan mesazhet e tyre sovranëve muhamedanë dhe paganë me murgj, të cilët, me nxitjet e tyre, duhej të përforconin dhe forconin kërcënimet dhe bindjet papale. Në 1252, Innocent 1V formoi diçka si një korporatë misionare nga murgjit e këtyre dy urdhrave, duke i dhënë emrin "shoqëria e vëllezërve të udhëtarëve për hir të Jezu Krishtit". Kjo ishte shoqëria e parë misionare, përpjekja e parë për t'i dhënë punës misionare një formë propagande sistematike dhe të organizuar. Anëtarët e kësaj korporate u zgjodhën nga dy urdhra, ai dominikan dhe françeskan, dhe ishin gjithmonë mjaft të shumtë, në mënyrë që Papa të kishte gjithmonë pranë njerëz të gatshëm për të shkuar me mesazhin papnor dhe për të predikuar Ungjillin në të gjitha vendet e botës. Detyra kryesore e këtyre misionarëve pelegrinazh, mes të cilëve nuk ishin vetëm murgj të thjeshtë, por edhe peshkopë dhe kryepeshkopë që kishin fuqi të jashtëzakonshme nga Papa, ishte të udhëtonin nëpër tokat pagane dhe muhamedane dhe të predikonin besimin latin. Nga diplomat e dhëna kësaj shoqërie nga papë të ndryshëm del qartë se anëtarët e saj angazhoheshin me shumë zell në përmbushjen e urdhrave të papës 16. Kështu nuk mungonin njerëz të gatshëm për të kryer propagandën latine kudo. Nga kjo anë, mjetet misionare të Kishës Perëndimore ishin të fuqishme. Por nga ana tjetër, këta njerëz ishin të aftë dhe të gatshëm të bënin vetëm propagandë latine dhe kjo ishte ana e dobët e punës misionare mesjetare latine. Besimi në përshtatshmërinë e veçantë të metodës së dhunshme të konvertimit të paganëve dhe muhamedanëve në krishterim ishte aq i përhapur dhe aq i padiskutueshëm në atë kohë sa pothuajse askush nuk kujdesej për shpikjen dhe forcimin e mjeteve vërtet misionare dhe të besueshme për kryerjen me sukses të punës së konvertimit të jobesimtarëve. Duke shkuar për të predikuar krishterimin te muhamedanët, misionarët latinë shpesh nuk kishin as njohuritë më të nevojshme që mund të siguronin suksesin e predikimit të tyre, as njohuri për vetë Muhamedanizmin, të cilin ata duhej ta përgënjeshtronin, madje as gjuhën që supozohej ta bënte predikimin e tyre të kuptueshëm për muhamedanët. Kjo mungesë e përgatitjes së misionarëve të asaj kohe ishte e dukshme edhe tek vetë Muhamedanët. Në vitin 1247, Sulltani i Kajros i shkroi Papa Inocentit IV në përgjigje të letrës tashmë të njohur të këtij të fundit: "Ne donim të bisedonim me vëllezërit predikues që ju dërguat, por ata nuk u interesuan aspak që të kundërshtonin fenë tuaj dhe tonën në prani të shkencëtarëve tanë. Natyrisht, pengesa ishte mosnjohja e tyre e rregullave të jetës së gjuhës arabe që nuk e dinin se si ata nuk e dinin urdhrin e gjuhës arabe. për të debatuar përveç në latinisht ose frëngjisht” 17. Në mungesë të mjeteve për ta bërë predikimin e tyre të kuptueshëm dhe të përshtatshëm për t'u pranuar, ambasadorët papal u detyruan të braktisin plotësisht detyrën e tyre kryesore misionare. Në fakt, në atë kohë në Perëndim, përkundër marrëdhënieve të ngushta të latinëve me Lindjen, nuk kishte as shkolla në të cilat mund të studiohej gjuhët lindore dhe veçanërisht ato muhamedane, as libra nga të cilët mund të mblidheshin informacione për thelbin dhe gjendjen aktuale të muhamedanizmit. Me sa duket, koha e kryqëzatave duhet të kishte qenë shumë e favorshme që njohja e gjuhëve orientale të lulëzonte në Evropë. Udhëtimet e shpeshta në vendet e shenjta, qëndrimi i gjatë i disa njerëzve të ditur në Lindje, interesi i përgjithshëm për çështjet lindore, për arsimin lindor, për shkencën lindore - e gjithë kjo duhet të kishte inkurajuar të krishterët perëndimorë që të studionin gjuhët lindore. Dhe me të vërtetë, ne e dimë se në atë kohë kishte ekspertë në gjuhën arabe dhe të tjerë, dhe se këta ekspertë shpesh aplikonin njohuritë e tyre në biznes. Por kishte pak njerëz të tillë dhe ata rrallë e përdornin njohurinë e tyre për punë misionare. Nga njerëzit që dinin gjuhë orientale dhe e zbatuan këtë njohuri në punën misionare, më të njohurit janë Raymond Martin, Raymond Lull, Ricold de Monte Croix dhe vetëm kaq. Mirëpo, njohuritë e tyre i detyroheshin edhe këta njerëz jo mësimdhënies në shkollë, por kushteve të rastësishme të favorshme. Shumica e misionarëve, duke mos gjetur mjetet në Evropë për të studiuar gjuhët lindore, duhej të shkonin në Lindje pa njohuri dhe atje, në varësi të zellit dhe talentit të tyre, ose të studionin gjuhë në vend të predikimit, ose të merreshin vetëm me ushtrime shpirtërore. Njerëzit më të mirë të shekullit nuk mund të mos e njihnin anormalitetin e kësaj gjendjeje dhe dëmin që rrjedh nga puna misionare. Nevoja për të futur studimin e gjuhëve lindore në mësimdhënien e shkollave për përgatitjen e misionarëve ndihej gjithnjë e më shumë çdo vit, veçanërisht kur me themelimin e urdhrave françeskanë dhe domenikane dhe të shoqërisë së pelegrinëve, puna misionare mori njëfarë organizimi. Së shpejti u shfaqën njerëz që filluan të përpiqeshin të kompensonin këtë mangësi. I pari nga këta njerëz ishte Raymond de Penafort, gjenerali i tretë i Urdhrit Dominikan. Duke refuzuar në 1239 nga pozicioni i tij, kohën e lirë ia kushtoi punës së misionit të krishterë në provinca të ndryshme të Spanjës, ku kishte ende shumë saraçenë dhe shpikjes së projekteve të ndryshme për zbatimin e suksesshëm të tij. Sipas tregimit të historianëve latinë, ai - duke qenë i bindur se për të marrë të gjitha përfitimet e pritshme, ishte e nevojshme që ata që u shpallnin Ungjillin hebrenjve dhe maurëve, vetë të ishin në gjendje të kuptonin dhe të flisnin gjuhët e tyre, të lexonin dhe të përjetonin shkrimet e mësuesve të tyre - përfitoi nga besimi që gëzonte me mbretërit e Arragonisë dhe të dy mbretërve të shenjtorëve dhe kastiljes për të themeluar dy mbretër të shenjtorëve. Dominika: njëra në Tunizi, tjetra në Mursi. Pastaj Raymond gjeti njerëz të aftë në njohuritë e gjuhëve orientale dhe të aftë për t'i mësuar ato, dhe gjithashtu rekrutoi studentë për ta nga radhët e murgjve. Këta murgj, të caktuar prej tij për të studiuar gjuhët orientale, i morën ato me shumë zell dhe sukses dhe më pas, me ndihmën e njohurive të tyre, vepruan me shumë sukses, kështu që në vitin 1256. Raymond i shkroi kardinalit Humbert se ai kishte tashmë deri në 10,000 saracenë që kërkuan hirin e pagëzimit dhe shumë prej të cilëve ishin shumë të shquar në njohuritë e tyre 18 . Jean Teutonicus, gjenerali i katërt i Dominikanëve, nuk e kufizoi veten në të gjitha llojet e patronazhit ndaj institucioneve të Raymond Peñafort në Tunizi dhe Mursi: ai krijoi një kurs të veçantë të gjuhës arabe në Spanjë për murgjit e rendit të tij. Në vitin 1250, Kongresi i Përgjithshëm i Dominikanëve në Toledo vendosi me një dekret të posaçëm të krijonte një kurs të gjuhës arabe në ishullin Majorca, në mënyrë që dominikanët që jetonin atje dhe ishin caktuar në mision të njiheshin me gjuhët e atyre popujve që do të ndriçoheshin me ungjillin. "Që atëherë e tutje," thotë Henrioni, vëllezërit predikues, pasi i kishin studiuar rregullisht dhe vazhdimisht këto gjuhë, arritën t'u shpjegojnë dogmat e krishterimit muhamedanëve pa përkthyes dhe i detyruan të pafetë t'i pranojnë ato shpejt 19 . Kjo vërejtje e historianit të devotshëm e vë çështjen në një dritë tepër të favorshme. Në të vërtetë, vështirë se ishte kështu. Së paku, përpjekjet e Raymond Lull dhe shumë papëve për të futur mësimin e gjuhëve orientale në rrethin e mësimdhënies universitare, përpjekje që thuajse mbetën plotësisht të pafrytshme, tregojnë se edhe pas Raymond Penafort dhe Jean Teutonicus, nevoja për të forcuar studimin e gjuhëve orientale ishte shumë e fortë, megjithëse shumë prej tyre nuk njiheshin. Raymond Lull bëri përpjekjet më këmbëngulëse për këtë dhe mezi ia arriti qëllimit, dhe më pas vetëm pjesërisht. I lindur në Majorka, në ditët e rinisë së tij ai ishte, sipas të gjitha gjasave, në shërbim të oborrit të mbretit të atij ishulli. Pas një rinie të harxhuar të egër, tek ai ndodhi papritur një ndryshim dhe lindi një dëshirë për t'u predikuar ungjillin jobesimtarëve dhe veçanërisht muhamedanëve. Për më shumë se 30 vjet, ai filloi të mësonte gramatikë dhe arabisht nga një skllav arab që bleu, dhe në vitin 1275 u tërhoq në shkretëtirë, ku planet e tij misionare piqen. Duke ditur se me çfarë përgatitjeje të pamjaftueshme shkuan misionarët e asaj kohe për t'u predikuar ungjillin muhamedanëve, Rajmondi vendosi ta ndihmonte këtë dhe të përpiqej t'u siguronte misionarëve mjete të përshtatshme për të mësuar gjuhën arabe. I gjallëruar vazhdimisht nga plani i tij, ai shpejt me këmbënguljen e tij solli Mbretin Xhejms të Arragonit, të cilit në atë kohë ishte në varësi të Mallorka, deri në atë pikë sa mbreti krijoi atje një manastir për 30 françeskanë, në mënyrë që ata të studionin arabisht këtu dhe kështu të përgatiteshin për detyrën e konvertimit të Muhamedanëve. Por kjo ishte shumë pak për Raymond. Ai donte që një mësim i tillë i gjuhëve orientale të futej në të gjitha manastiret. Për të realizuar këtë plan, ai shkoi në Romë në 1287 dhe u përpoq të bindte Papa Honorius IV që ta pranonte planin e tij nën mbrojtjen e tij dhe, me forcën e pushtetit të tij, të ndihmonte zbatimin e tij. Papa, pa dyshim, do të kishte reaguar në mënyrë të favorshme ndaj projekteve të Raymond Lull, sepse ai vetë kishte punuar më parë, megjithëse pa sukses, për të futur mësimin e gjuhëve orientale në Universitetin e Parisit, por në atë kohë ai tashmë ishte duke vdekur dhe për këtë arsye Raymond shkoi në Paris, Montpellier, Genova me qëllimin për të nxitur pjesërisht njerëzit e tij të gripit. Më pas, ai vizitoi Romën disa herë të tjera, por përpjekjet e tij mbetën të pafrytshme deri në vitin 1311. Këtë vit, Papa Klementi V në Këshillin e Vjenës dekretoi që mësimi i gjuhëve orientale të futej në Francë, Angli dhe Spanjë në universitetet më të mira të këtyre vendeve: Paris, Oksford dhe Salamansa. Kështu, çështja e studimit të gjuhëve lindore mori një përfundim të favorshëm, por pikëpamjet e kohës për metodat e kryerjes së punës misionare, për metodat e konvertimit të të pafeve, të cilat shtypnin çdo përpjekje për punë të vërtetë misionare, penguan zhvillimin e këtij mjeti misionar ndihmës. Dhe pas kësaj kohe, ne vazhdimisht takojmë midis misionarëve latinë njerëz të panjohur jo vetëm me gjuhët e popujve midis të cilëve ata vepronin, por edhe me pikëpamjet e tyre fetare dhe gjendjen morale. Burimet e librave për njohjen e gjendjes fetare dhe morale të popujve që ishin objekt i punës misionare perëndimore të asaj kohe ishin po aq të pakta sa ato shkollore dhe shqetësimi për zhvillimin e tyre ishte po aq i parëndësishëm sa shqetësimi për zhvillimin dhe mirëmbajtjen e të parëve. Për polemika me paganët, misionarët mund të përdornin edhe shkrimet e apologjetëve të lashtë të krishterë dhe shenjtorëve, pasi misioni kundër paganëve është misioni më i lashtë i krishterë, por për polemika me muhamedanizmin, që u shfaq në shekullin e VII, misionarët perëndimorë deri në gjysmën e shekullit të 12-të dhe madje edhe më tej nuk kishin asgjë fare. Rreth gjysmës së shekullit të 12-të. (1141) Abati i Klunit, i nderuari Pjetri, ishte i pari që u kujdes për të kompensuar këtë mangësi. Duke dashur të njihej me fenë e Muhamedit në burimin e saj dhe, nëse ishte e mundur, të provonte falsitetin e saj, ai dërgoi njerëz në Spanjë që dinin arabisht dhe i udhëzoi ata të përkthenin Kuranin. Ata i zbatuan udhëzimet e tij dhe bënë një përkthim, ndonëse i paplotë dhe larg të qenit i përsosur. Megjithatë, ky përkthim dha njëfarë ideje për fenë muhamedane dhe i mundësoi Abatit të Klunit të shkruante një përgënjeshtrim të muhamedanizmit me titull: Adversus nefadam sectam saracenorum - një ese, e para e këtij lloji në Perëndim. Ky përgënjeshtrim, natyrisht, nuk mund ta arrinte qëllimin e tij midis muhamedanëve, thjesht sepse ishte shkruar në latinisht, krejtësisht i huaj për kombet muhamedane, por mund të ishte i dobishëm për misionarët, sepse ende jepte disa informacione për përmbajtjen e fesë së Muhamedit dhe bënte kundërshtime ndaj saj 20 (*). Por kjo vepër e Pjetrit të Ilyunit, sipas të gjitha gjasave, u përhap shumë pak; të paktën më pas, nevoja urgjente për shkrime polemike kundër muhamedanëve u ndje dhe u shpreh gjallërisht, kështu që vepra e Pjetrit të Ilyun, as në shekullin e 13-të, me sa duket nuk ishte e njohur. Turon thotë se Raymond Peñafort rreth vitit 1239 “i kërkoi Shën Thomas Aquinas, reputacioni i të cilit në kishë ishte tashmë i madh, të hartonte një vepër që do të përmbante një paraqitje të qartë dhe metodike të të vërtetave të fesë së krishterë me provat dhe përgjigjet e tyre për argumentet e të pafeve. Mësuesi i shenjtë mori menjëherë stilolapsin e tij dhe shkroi katër librat e tij pañganë për besimin e fesë së krishterë. e pranoi këtë vepër të parë si një dhuratë nga qielli 21. Por kjo vepër mundi të mësonte vetëm të vërtetat e besimit të krishterë për Muhamedanizmin dhe argumentet për përgënjeshtrimin e saj nuk mund të nxirreshin nga kjo vepër, dhe për këtë arsye misionari mund ta përdorte atë me sukses të barabartë si çdo ekspozim tjetër i besimit të krishterë; Po aq e parëndësishme për veprën misionare ishte vepra e domenikanit Raymond Martini nën titullin: Pugio fidei adversus Mavros et Judeos, shkruar në 1278 në emër të Papës. Në këtë vepër autori tregoi një njohje të ngushtë me filozofinë dhe gjuhën arabe, por imazhi i polemikave të tij kundër muhamedanëve ishte shumë i dobët për t'u përdorur për misionarët. Në veprën e tij ai argumenton më shumë kundër filozofëve, dhe jo kundër doktrinës muhamedane, dhe në të njëjtën kohë shpesh përdor argumentet e filozofëve arabë dhe veçanërisht Algazal. Shumë më të shquara në aspektin misionar janë veprat e një tjetër domenikani, Ricold de Monte-Croix, i cili në gjysmën e dytë të shekullit të 13-të ishte i angazhuar në punë misionare në Bagdad. Ricold mbërriti atje plotësisht i papërgatitur. Pasi studioi gjuhën, ai filloi të hynte në konkurrencë me dijetarët muhamedanë dhe ndërmori një përkthim të boranit "për të njohur ata nga misionarët që nuk e kuptonin arabishten me absurditetet e saj". Por gjatë përkthimit, ai u rrëmbye aq shumë nga zelli i tij për besimin, sa nuk e mbaroi këtë përkthim dhe, në vend që të përkthente thjesht pjesën e fundit të Kuranit, ai shkroi një përgënjeshtrim të të gjithë librit dhe ia drejtoi atë në formën e letrave kishave të krishtera, me titullin: "Mbrojtja e besimit katolik kundër ligësisë së saraçenëve dhe gënjeshtrave". Pas 25 vitesh punë misionare në lindje, ai u thirr nga Papa Benedikti XI (1308) në Evropë për të marrë informacion prej tij në lidhje me gjendjen fetare të popujve të cilëve u predikoi Ungjillin. Në emër të Papës ai shkroi “Itinerarin” e tij në latinisht, një nga veprat më të nevojshme të asaj kohe. Kur shkruante librin e tij, Ricold kishte parasysh jo vetëm urdhrin e papës, por kryesisht përfitimin e misionarëve. Ai shpresonte se "duke u mësuar më parë gjithçka që duhej të dinin, ata do të ishin më të aftë për të luftuar gabimet dhe për të predikuar frytshëm të vërtetat e krishterimit", dhe për këtë arsye përshkroi në librin e tij të gjitha vendet e Lindjes, ligjet, zakonet, opinionet, dogmat, herezitë dhe sektet e popujve të ndryshëm që jetuan atje në shekullin e 13-të 22. Të gjitha këto shkrime të Ricold-it, pa dyshim, mund të kishin qenë shumë më të dobishme për misionarët sesa shkrimet dhe veprat e paraardhësve të tij, por ato u shfaqën shumë vonë dhe, për fat të keq, me sa duket nuk patën shumë shpërndarje. Kjo mund të konkludohet nga fakti se origjinali latin i përgënjeshtrimit të tij të Kuranit shpejt humbi plotësisht dhe ishte e nevojshme të bëhej një përkthim i ri nga përkthimi greqisht 23 . Historia e veprimtarive të vetë Ricold-it nuk mund të konfirmohej më shumë nga deklarata që bëmë më parë për pamjaftueshmërinë e fondeve për përgatitjen e duhur të misionarëve në aktivitetet e tyre: ai shkon në lindje plotësisht i panjohur as me gjuhën, as me fenë e atyre kombeve, mes të cilëve donte të vepronte. Me të mbërritur në lindje, ai fillimisht duhej të angazhohej jo në predikim, por ekskluzivisht në studimin e gjuhës dhe fesë dhe të shpikte argumente për ta hedhur poshtë atë. – Megjithatë, padyshim mund të thuhet se që nga gjysma e dytë e shekullit të 13-të, mjetet për studimin e Muhamedizmit janë përmirësuar ndjeshëm. Pasoja e kësaj ishte përmirësimi i veprimtarisë misionare midis paganëve dhe muhamedanëve; ajo duhej të bëhej më e qëndrueshme me frymën e krishterimit dhe më e suksesshme. Por pikëpamja latine për çështjen e përhapjes së besimit të krishterë, si një rritje e jashtme në territorin e krishterë, si një çështje e shfarosjes së saraçenëve, marrjes së dhunshme të zotërimeve të tyre dhe nënshtrimit të tyre te papa - një pikëpamje e tillë paralizoi të gjitha sukseset e punës misionare dhe zhvillimin e metodave vërtet të krishtera të konvertimit të jobesimtarëve. Me një pikëpamje kaq të çoroditur të punës misionare, e cila ishte dominuese në atë kohë në Evropën Perëndimore, njohja e misionarit me Muhamedanizmin, njohja e gjuhëve muhamedane, përvoja dhe aftësia në hedhjen poshtë të gabimeve muhamedane nuk mund të ndihmonin shumë. Si rezultat i kësaj pikëpamjeje, misionarët perëndimorë u shfaqën në lindje jo në formën e lajmëtarëve të paqes dhe shpëtimit, por në formën e kalorësve të veshur me hekur, për të cilët vrasja e një muhamedani nënkuptonte kryerjen e një vepre të pëlqyer për Zotin; ose në formën e diplomatëve-murgjve, ambasadorëve të një sovrani të panjohur perëndimor të etur për pushtet - Papa, me fjalime krenare me përbuzje arrogante për njerëzit për të cilët, me titullin e tyre misionar, duhej të digjeshin me dashurinë më të lartë të krishterë. – Kjo ishte një përpjekje për pavarësinë shtetërore dhe kombëtare të popujve lindorë, një përpjekje për t'i shkatërruar, ose për t'i latinizuar dhe për t'i bashkuar me kombësitë perëndimore. Ndjenja e vetëruajtjes, e fortë në çdo individ, si dhe në komb, ndjenja e dinjitetit kombëtar, e zhvilluar tek njerëzit me suksesin e edukimit të tyre, duhej të deklarohej kundër krishterimit dhe jo për të. Suksesi nga kjo metodë e punës misionare nuk mund të pritej edhe në rrethana të favorshme, madje edhe midis një populli që nuk ishte aq armiqësor ndaj krishterimit sa turqit dhe popujt e tjerë muhamedanë, madje edhe midis një populli të tillë si tatarët. Shteti fetar i tatarëve në shekullin e 13-të Sipas përshkrimeve të dëshmitarëve okularë bashkëkohorë, tatarët ishin kryesisht paganë dhe për këtë arsye mund të konvertoheshin në krishterim shumë më lehtë sesa muhamedanët. Krishterimi dhe Muhamedanizmi ishin mes tyre në një pozicion të tillë që ata mund të luftonin në terren krejtësisht neutral dhe suksesi mund të ishte në anën e të parëve. Plano Carpini e përshkruan gjendjen fetare të tatarëve si më poshtë: “ata besojnë në një Zot, të cilin e konsiderojnë krijuesin e çdo gjëje të dukshme dhe të padukshme; Ata gjithashtu besojnë se Ai është edhe Krijuesi i lumturisë në këtë botë edhe ndëshkuesi, por ata nuk e respektojnë Atë, as me lutje, as lavdërime, as me ndonjë ritual të tillë, pavarësisht nga idhulli që kanë bërë. vendosen në të dy anët e dyerve të selisë dhe poshtë tyre vendosin diçka të bërë nga ndjesi në ngjashmëri të cicës dhe i konsiderojnë si roje të tufave, duke u siguruar atyre qumësht të bollshëm dhe duke mbarështuar bagëtinë. Ata bëjnë idhuj të tjerë nga pëlhura mëndafshi dhe u japin atyre nder të madh; të tjerët i vendosin para dyerve të selisë në një karrocë të mbuluar bukur dhe nëse dikush vjedh diçka nga kjo karrocë, vritet pa mëshirë. Voivodët, kapitenët e mijërave dhe centurionët kanë gjithmonë një idhull në mes të selisë. Këtyre idhujve ua bëjnë kurban qumështin e parë të bagëtive dhe kafshët e bagëtive dhe para se të fillojnë të pinë e të hanë, u bëjnë kurban ushqim e pije. Kur vrasin disa bagëti, ia sjellin zemrën në një pjatë idhullit që qëndron në karrocë dhe e lënë deri në mëngjes, pastaj e marrin, e ziejnë dhe e hanë. Para së gjithash, ata i bëjnë një idhull perandorit dhe e vendosin me nderim në një karrocë përpara selisë së tij. Atij i kushtohen edhe kuajt, të cilët askush nuk guxon t'i hipë deri në vdekje. Atij i bëjnë flijime edhe kafshë të tjera... Ata adhurojnë diellin, ndriçuesit, zjarrin, ujin dhe tokën, i adhurojnë dhe i bëjnë kurban frutat e para të ushqimit dhe pijes, e veçanërisht në mëngjes, para se të shijojnë ndonjë gjë, pasi në adhurimin e tyre ndaj Zotit nuk respektojnë asnjë ligj. Ata nuk e detyrojnë askënd të devijojë nga besimi apo ligji i tyre.” “Ata janë jashtëzakonisht të dhënë pas hamendjes, tregimit të fatit me fluturim dhe këngës së shpendëve, magjisë, magjisë. Duke marrë përgjigje nga djajtë, ata mendojnë se Zoti po u flet dhe ky zot quhet Itoga, kurse komanët quhen Ham, pra perandori; Është e mahnitshme se si i frikësohen dhe e nderojnë dhe i sjellin shumë sakrifica dhe frytet e para të pijeve dhe ushqimeve, por përgjigjet e marra prej tij kryhen saktësisht” 24. Udhëtarët e mëvonshëm e konfirmojnë plotësisht dhe e plotësojnë dukshëm këtë lajm mjaft të paqartë. Marco Polo, i cili ishte në mesin e mongolëve në gjysmën e shekullit të 13-të, përshkruan të njëjtat terma të idhujtarisë, idhujtarinë e tyre, thuajse më konkrete. ai thotë: “janë si më poshtë: thonë se ekziston një Zot i madh qiellor dhe suprem, të cilit i sjellin çdo ditë temjan aromatike në enë dhe lutje për ruajtjen e shëndetit mendor dhe fizik. Ata gjithashtu nderojnë një perëndi tjetër, të quajtur Natigaya, imazhi i të cilit, i mbuluar me shami ose pëlhurë, ruhet në të gjitha shtëpitë. Këtij idhulli i japin edhe një grua dhe fëmijë: të parën e vendosin në të majtë dhe këtë të fundit përballë tij në një pozicion respekti. Ata e konsiderojnë atë hyjni të ngarkuar me çështjet tokësore, mbrojtësin e fëmijëve të tyre dhe kujdestarin e bagëtisë dhe drithit të tyre; Ata i tregojnë çdo respekt dhe në darkë nuk harrojnë kurrë të lyejnë një copë mishi të majme në gojën e idhullit, si dhe mbi gruan dhe fëmijët e tij. Pastaj derdhin pak nga lëngu në të cilin ishte përgatitur darka jashtë derës si flijim për shpirtrat e tjerë” 25. Abul-Faraj, një shkrimtar sirian i shekullit të 13-të, thotë: “Në fillim mongolët nuk kishin as fenë e tyre, as alfabetin e tyre, por ata njihnin një Zot, Krijuesin e të gjitha gjërave, dhe të tjerët e quanin Perëndinë e tyre parajsë. Kur Genghis Khan vuri re se kinezët kishin priftërinjtë dhe idhujt e tyre, ai dërgoi të plotfuqishëm në Kinë për të ftuar disa nga priftërinjtë. Këta të fundit, në prani të tij, patën një mosmarrëveshje të hapur për fenë me kapët (priftërinjtë) e mongolëve dhe i mundën, pasi ishin më pak të ditur. Që atëherë, idhujtaria kineze zuri rrënjë midis mongolëve dhe, me urdhër të khanit, u ndërtuan shumë idhuj 26. Nga dëshmitë e mësipërme është e qartë se paganizmi i mongolëve ishte gjithashtu shamanizëm i papërpunuar, i cili ende përbën fenë dominuese midis fiseve mongole. – Ishte politeizëm i vrazhdë, i rrethuar nga ceremonitë e budizmit, që depërtoi te mongolët nga Kina, por jo më vonë se nga koha e Xhengis Khanit. Sipas hulumtimit të shkencëtarëve, para Genghis Khan, "mongolët nuk kishin ndonjë adhurim të vërtetë; të përkushtuar plotësisht ndaj bestytnisë, ata gatuanin për magjistarët e tyre, shamanët, prandaj paganizmi i lashtë siberian dhe tatar quhet shamanizëm" 27. Genghis Khan e mobiloi këtë ceremoni të papërpunuara, pa formë dhe ceremoni fetare të bëra nga Kina nga kulti fetar. idhujtaria, si të thuash, feja dominuese. Por, duke e legjitimuar kështu idhujtarinë dhe duke e bërë atë fenë zyrtare të oborrit të tij, ai nuk i ndaloi nënshtetasit e tij të rrëfenin fetë e tjera, por, përkundrazi, shpalli "isa" të tij tolerancën e plotë fetare, madje edhe respektin për të gjitha fetë. Kjo tolerancë fetare e mongolëve, e cila doli qartë nga përmbajtja e yasa-s së Genghis Khan-it, dhe pushtimet e tyre mbarëbotërore i hapën rrugën dhe i dhanë hapësirë ​​të plotë ndikimit të fortë në kultin e tyre të ashpër dhe të pakomplikuar dhe shtetin fetar nga fetë e tjera. Muhamedanët nuk munguan të përfitonin nga toleranca e sovranëve mongolë, të sundimtarëve të tyre dhe u angazhuan në propagandën më aktive, e cila, për shkak të rrethanave të ndryshme të favorshme, pati suksesin më të shkëlqyer, veçanërisht në mesin e fiseve turke, fiset e Azisë së Vogël të të cilëve kishin qenë prej kohësh muhamedanë. Plano Carpini, duke thënë për tolerancën e tatarëve se ata "nuk i shikojnë zakonet njerëzore, përderisa u binden atyre në çdo gjë", shton: "prandaj, saraçenët në ushtrinë e tyre çdo ditë kryejnë namaze pesë herë para të gjithëve sipas ligjit muhamedan, si dhe në të gjitha qytetet në të cilat jetojnë këta saraçenë dhe që u pushtuan nga tatarët në të gjitha qytetet e tyre, sarakët në të gjitha qytetet e tyre, sarakët. përkuluni dhe tërhiqni njerëzit në besimin e tyre të mbrapshtë dhe i joshni që të ndjekin gabimin e tyre” 28. Gjatë udhëtimeve të tij, Marco Polo u takua me muhamedanë në një numër të madh në pothuajse të gjitha qytetet që i nënshtroheshin mongolëve 29 . Në vetë kryeqytetin e khanëve të mëdhenj dhe në oborrin e tyre, Muhamedanizmi tashmë kishte një parti mjaft domethënëse dhe shpejt u bë aq i fortë sa në shumicën e shteteve mongole fitoi një avantazh vendimtar mbi të gjitha fetë e tjera dhe madje edhe mbi krishterimin, i cili depërtoi në mongolët paganë pothuajse para të gjitha feve të tjera të huaja dhe padyshim parandaloi Muhamedanizmin. Predikuesit e parë të krishterimit ndër mongolët ishin nestorianët, veprimtaria misionare e të cilëve në lindje deri në shekullin e 14-të. ishte jashtëzakonisht i gjerë. Rreth vitit 1000, Keraitët, një fis i madh mongolo-tatar që jetonte në kufijtë e Kinës, u konvertua në nestorianizëm 30 . Mbretërit e këtij fisi, ndihmës të perandorëve kinezë dhe të quajtur Wang Khans në Kinë, nga shekulli i 12-të. njiheshin në Evropë me emrin Presbyters Gjon dhe ishin të famshëm si sovranë të fuqishëm të një populli të largët të krishterë, duke ndërthurur në personin e tyre dinjitetin priftëror me dinjitetin mbretëror. Legjenda për këta presbiterë Gjonit i është nënshtruar vazhdimisht dyshimeve më serioze; disa e quajtën një fabul monstruoze 31. Pamundësia kryesore e kësaj legjende qëndron në emrin e mbretërve Keraitë si priftërinj John (Prest Joan), emër që tregon një kombinim të pabesueshëm të dinjitetit priftëror dhe mbretëror në personin e këtyre mbretërve dhe kundërshton lajme të tjera historike, sipas të cilave disa nga këta priftërinj quhen me emra të tjerë Gjon. Për të shpjeguar këtë emër, janë shpikur shumë hipoteza, shumica e të cilave kundërshtojnë njëra-tjetrën, dhe më e mundshme është se emri prift Gjon është një përkthim i gabuar i emrit sirian: khian - yuhanan, që do të thotë edhe "mbret John" dhe "prift John" 32. Por nëse dikush mund të dyshojë me arsye të mjaftueshme për vërtetësinë dhe vërtetësinë e emrit të Vanëve, atëherë është shumë e vështirë. për të refuzuar, sepse lajmet për ta janë plotësisht të besueshme, edhe pse konfuze dhe të pasigurta. Lajmi i parë për këta presbitër Gjoni u soll në Evropë nga dy murgj armenë që mbërritën në Romë te Papa Eugjeni III në vitin 1145. Këta murgj, njëri prej të cilëve ishte peshkopi i Kabulit, i thanë papës se “disa vite më parë, mbreti dhe prifti Gjon, i cili pranoi krishterimin me gjithë popullin e tij, mundi mbretin e Persisë dhe Indisë pas fitores në këtë qytet të krishterë dhe ia çuan Gjonin qytetit kryesor; Siria dhe Palestina, të cilët u shtypën mizorisht nga saraçenët, dhe për këtë qëllim u vendosën në lumin Tigër, por, duke hasur këtu pengesa që nuk e lejuan të shkonte më tej, ai u kthye në atdheun e tij 33. Si për të konfirmuar këtë lajm, 25 vjet më vonë letra nga një prej presbiterëve Emper John, Emper John, Emper John, Emper John, Emperneor, drejtuar Byzantine, Bizantine. Luigji VII i Francës dhe Papa Aleksandri III u shpërndanë në Evropë. Në një letër drejtuar Manuelit, ky presbiter Gjoni përshkruan fuqinë dhe madhështinë e tij me shprehje pompoze lindore dhe gjithashtu shpreh synimin e tij për të çliruar Varrin e Shenjtë dhe për të ndihmuar të krishterët perëndimorë në këtë çështje. Kisha nestoriane u konvertua në krishterim dhe që ishte po aq armiqësore ndaj muhamedanëve dhe po aq me zjarr dëshironte lirimin e varrit të Shën, ashtu si të krishterët perëndimorë. Ky lajm i frymëzoi papët me idenë e parë për të kërkuar ndihmë dhe aleancë kundër muhamedanëve në lindjen e largët, me qëllim që t'i sulmonin ata nga të gjitha anët menjëherë dhe të shkatërronin përfundimisht këtë fis të lig. Papët u përpoqën ta zbatonin këtë ide në rastin e parë. Rreth vitit 1177, mjeku Filip, i cili kishte takuar personalisht Presterin Gjon dhe mbretërinë e tij në lindje, mbërriti nga lindja dhe iu prezantua Papa Aleksandrit III. Pas kthimit në perëndim, udhëtari konfirmoi plotësisht legjendat që qarkullonin atje për Presterin Gjon dhe i tha papës gjëra të mrekullueshme për këtë shtet të krishterë, si dhe për gatishmërinë e sundimtarit të tij të fuqishëm për të hyrë në një aleancë me Kishën Romake. Papa, i cili ishte në Venecia në atë kohë në rrethana mjaft të vështira, e mori çështjen shumë seriozisht. Ai shuguroi Filipin si peshkop, i dha iriqit kompetenca të gjera dhe e dërgoi përsëri në lindje te presbiteri Gjon me një letër rekomandimi dhe nxitjeje, si misionar apostolik, në 1177. Në letrën e tij, Papa e nxiti mbretin presbiter të braktiste gabimet nestoriane dhe t'i nënshtrohet kësaj, megjithatë, rezultatet janë të panjohura36. Por sido që të jenë, realiteti i ekzistencës së atij presbiteri - Gjonit, të cilit Papa i dërgoi letrën nuk vihet në dyshim. Historianët kinezë, mongolë dhe sirianë (Abu-l-Faraj) e quajnë atë Togrul dhe përshkruajnë me disa detaje luftërat e tij me Genghis Khan, i cili më në fund e shkatërroi sundimin e tij dhe krijoi perandorinë e tij të madhe mongole në rrënojat e mbretërisë së tij. Vërtetë, në këto përshkrime lindore nuk mund të gjendet një bazë solide për ta konsideruar këtë khan një sovran kaq të fuqishëm sa konsiderohej në perëndim, dhe një i krishterë i mirë, e aq më pak prift; në dinjitetin e tij, Wang Khan Togrul nuk ishte gjë tjetër veçse guvernatori kufitar i forcave ushtarake të Kinës; nga natyra ai ishte shumë luftarak dhe dinak, sepse vrau kushërinjtë dhe vëllezërit e tij dhe doli të ishte një betim mosmirënjohës kundër djalit të mirëbërësit të tij, Genghis Khan. Por në të njëjtën kohë, dihet se ai i toleronte të krishterët, i lejoi ata të kishin peshkopë, madje sundonte mbi shumë fise të krishtera 37 . Me shfarosjen e familjes Wang Khan dhe skllavërimin e Keraitëve nga Genghis Khan, krishterimi nestorian nuk u zhduk në mesin e mongolëve (siç mendon Blumgard) 38 . Keraitët, pasi iu nënshtruan Khanit të Madh, mbetën nestorianë dhe, sipas të gjitha gjasave, ishin deri në fillim të shekullit të 14-të. nën autoritetin e drejtpërdrejtë të mbretërve të tyre të krishterë nga pasardhësit e Van Khan Toghrul. Të paktën, dihet nga historia 39 se në vitin 1299 ekzistonte një degë e dobët e kësaj familjeje përrallore - Gjergji, mbreti i Keritëve, një nestorian, i konvertuar në katolicizëm nga misionari latin John of Monte Corvino. Megjithëse Genghis Khan, i cili në fillim të mbretërimit të tij i donte të krishterët, por shpejt humbi interesin për ta, u anua nga lamaizmi dhe për arsye politike mbështeti fetë e tjera armiqësore ndaj krishterimit, megjithatë, nestorianizmi në oborrin e khanëve të mëdhenj zuri një vend të nderuar për një kohë të gjatë, derisa u shkatërrua nga makinacionet armiqësore, të cilët u shkatërruan nga latinët e kthyer nga muhamedët. Pas fitores mbi mbretin e Keraits, Genghis Khan, sipas zakonit të princave tatarë vendas, u martua me vajzën e tij Yasun-soen-begi, e cila, si paraardhësit e saj, ishte një nestorian dhe patronizonte bashkëfetarët e saj. Rëndësi të veçantë për të dhe në oborr kishte murgu Rabbanta, kumbari i saj, i shquar për zgjuarsinë dhe dinakërinë e tij dhe i cili edhe ndër tatarët konsiderohej një falltor dhe një shenjt. Pas vdekjes së perandoreshës së tij, ai jetoi në Tauris, merrej me tregti dhe atje takoi misionarët papalë 40. Për djalin e madh të Genghis Khan, Jaghatai Marco Polo thotë se në kryeqytetin e mbretërisë perëndimore mongole, Samarkand, ai “u konvertua në besimin e krishterë për gëzimin e madh të banorëve të krishterë, të gjithë banorëve të qytetit të krishterë, të cilët jetojnë në mbarë botën. ndërtoi një kishë dhe ia kushtoi Gjon Pagëzorit” 41. Edhe pse ky lajm nuk konfirmohet nga shkrimtarë të tjerë, ai nuk përmban asgjë të pabesueshme. Vëllai i Jaghatait, Khan i Madh Oktay, megjithëse nuk ishte vetë i krishterë, megjithatë kishte një qëndrim mjaft të favorshëm ndaj krishterimit. Të krishterët mund të gëzonin paqe dhe siguri gjatë mbretërimit të tij. Dihet me siguri se ai kishte një qëndrim mbrojtës ndaj të krishterëve armenë. Kur princi malësor kristian-armen Avag dhe motra e tij Tanita mbërritën në oborrin e tij në vitin 1240, ai i priti me dashamirësi, ua ktheu pasuritë e tyre dhe zbuti fatin e të krishterëve kaukazianë, të cilët kishin vuajtur shumë nga egërsia e mongolëve 42 . Në oborrin e Oktay jetonte mjeku sirian Simeon, një njeri jashtëzakonisht inteligjent dhe i ditur që predikonte ungjillin në Azinë Lindore; për meritat e tij ai ishte aq i respektuar në gjykatë sa Oktay e quajti atë Ata (babai). Të tjerë e quanin Rabban (sirianisht: mësues). Ai u lut për të krishterët e shtypur të Gjeorgjisë, u dëgjua me dashamirësi dhe në 1241 u dërgua në perëndim nga perandori mongol. Që atëherë, shtypja e të krishterëve në vendet e Kaukazit ka pushuar. Të krishterët u lejuan të adhuronin lirisht dhe shumë mongolë u konvertuan dhe u pagëzuan 43 . Në përgjithësi, nestorianizmi gjatë mbretërimit të Oktait ishte në një gjendje të lulëzuar dhe kishte rrëfimtarë të shumtë midis mongolëve. Kjo mund të shihet nga dëshmia e një bashkëkohësi, Filipi Domenikas, i cili gjatë qëndrimit në lindje, në Shën Tokë hyri në marrëdhënie të shkurtra me nestorianët dhe patriarkun e tyre. Në vitin 1237, ai i shkroi Papa Gregorit IX se fuqia shpirtërore e patriarkut nestorian shtrihej tek "kaldeasit, persët, medët dhe armenët, tokat e të cilëve u shkatërruan më së shumti nga tatarët; se 70 provinca i binden atij, në të cilat jetojnë të krishterë të panumërt, megjithatë, shërbëtorë dhe degë të lirë nga monarkët4". gjeneral, falë tolerancës fetare të mongolëve, nestorianizmi mes tyre nuk u shkatërrua dhe nuk e humbi as rëndësinë e tij edhe pas rënies së mbretërisë Kerait. Pas kësaj ngjarje, numri i rrëfimtarëve të tij jo vetëm që nuk u zvogëlua në Tatarstan, por ndoshta, falë pushtimeve të gjera të Genghis Khan, edhe u rrit. Kështu, në mesin e shekullit të 13-të, shkëmbimi më i gjallë i ideve fetare u zhvillua në mbretërinë e gjerë Mongole. Nën mbrojtjen e mospërfilljes fetare dhe tolerancës së sovranëve mongolë, këtu luftuan një shumëllojshmëri e gjerë ndikimesh fetare; Lamaizmi, muhamedanizmi dhe krishterimi ekzistonin këtu pranë shamanizmit primitiv, gëzonin nder dhe patronazh të barabartë dhe kryenin propagandë aktive. Pakënaqësia e mongolëve me fenë e tyre të vjetër dhe gatishmëria e tyre për të pranuar një të re dhe më të mirë ishin aq të mëdha saqë ata i premtonin suksesin më të plotë çdo propagande të aftë të besimeve të tjera. Krishterimi, si feja më e mirë dhe më e qëndrueshme me të gjitha aspiratat e larta të shpirtit njerëzor, mund të përfitonte me sukses nga kjo gjendje për t'u vendosur plotësisht në mesin e njerëzve të etur për shpëtim. Nuk ishte krejtësisht e panjohur për mongolët; përkundrazi, në formën e nestorianizmit, ai gëzonte këtu, në mos ekskluzive, atëherë të paktën patronazh të barabartë nga sundimtarët e tyre, dhe kjo mund të shërbente si një pikë e besueshme rrënjosjeje për misionin e ri të krishterë. Duhej vetëm arti, nevojiteshin mjete thjesht të krishtera pa asnjë përzierje planesh të etur për pushtet, nevojitej dashuria dhe toleranca - dhe atëherë krishterimi mund të kishte triumfuar. Por misionarët romakë u sollën mongolëve të njëjtin epsh për pushtet, të njëjtat intriga dhe pretenciozitet të fronit papal, me të cilat ky fron tronditi gradualisht themelet e krishterimit evropian dhe që ishin arsyeja kryesore e dështimit të përpjekjeve të tij misionare midis muhamedanëve. Aktivitetet e misionarëve perëndimorë në monarkinë Genghis Khan përpara ndarjes së saj Toleranca e mongolëve dhe vullneti i tyre i mirë ndaj krishterimit ishin të njohura për papët. Ne pamë që ata jo vetëm që dinin për mbretin-presbiter mongol Gjon, por edhe hynë në marrëdhënie me të. Ka shumë të ngjarë që papët të kenë mbërritur shpesh lajme për favorin e sundimtarëve të mëvonshëm mongolë ndaj të krishterëve, për qëndrimin e Oktait ndaj të krishterëve kaukazianë dhe pozicionin e nestorianëve në oborrin e tij. Armenët, nestorianët dhe gjeorgjianët, të cilët në atë kohë erdhën në marrëdhënie të ngushta me frankët dhe simpatizuan ndërmarrjet e tyre kryqtare, pa dyshim përçuan shumë lajme të tilla në Perëndim. Prandaj, përkundër faktit se mongolët qëndronin në kufijtë e Perëndimit dhe i kishin treguar tashmë përvojën e mizorisë së tyre, pavarësisht nga fakti se ata, me sa duket, ishin armiq edhe më të rrezikshëm dhe të egër se muhamedanët, papët i shikonin ata si aleatë besnikë, megjithëse barbarë dhe e konsideruan të mundur, nëse jo plotësisht, instrumentin e besimit në luftën e tyre për t'i nënshtruar. me muhamedanë. Në Këshillin e Lionit më 1245, i mbledhur kundër perandorit Frederiku II, pikërisht në kohën kur mongolët kërcënonin më shumë pavarësinë dhe qetësinë e Evropës, Papa Gregori IX shpalli një kryqëzatë kundër muhamedanëve; Asgjë, të paktën fyese, nuk u ndërmor kundër mongolëve në këtë këshill. Këshilli urdhëroi vetëm hapjen e gropave në kufij, fortifikimin e qyteteve dhe vendosi të dërgonte misionarë te Khan Mongol me udhëzime për të hyrë në marrëdhënie paqësore me të dhe për ta kthyer atë në besimin e krishterë 45 . Si rezultat i këtij dekreti, në vitin 1246 dy ambasada u dërguan në Tartari, njëra nën komandën e françeskanit Plano-Carpini, tjetra nën komandën e Domenikanit Ascelin. Duke dërguar Plano-Carpinin te tatarët, Papa Inocenti IV i dha atij, si zakonisht, një letër drejtuar khanit, në të cilën ai e trajtonte sundimtarin e madh mongol si një sovran të barabartë që kërkonte kënaqësi. Duke shprehur habinë që mongolët, duke sulmuar shumë toka, si të krishtera dhe të tjera, do t'i plaçkisnin me një shkatërrim të tmerrshëm, në kundërshtim me ligjin natyror, sipas të cilit "jo vetëm njerëzit, por edhe kafshët e paarsyeshme, madje edhe elementët, sikur me ndonjë instrument natyror, janë bashkuar në unitetin e bashkimit", Papa shkruan: "duke ndjekur shembullin e të gjithëve për unitet me paqen. me frikën e Zotit, ju bindim të gjithëve, ju kërkojmë dhe ju nxisim që t'i ndërprisni plotësisht këto sulme dhe veçanërisht persekutimin e të krishterëve dhe të përpiqeni të qetësoni zemërimin e denjë për pendim, të cilin padyshim e keni shkaktuar rëndë nga fyerjet e shumta dhe të mëdha ndaj madhërisë së Zotit. “Po ju dërgojmë djalin tonë të dashur, vëllanë Gjonin me kolegun e tij - njerëz të lavdishëm në devotshmëri, ndershmëri dhe të ditur në Shkrimet e Shenjta, të cilët, nga frika e Zotit, i presim sikur ne vetë të mirë dhe me nder, duke i besuar në gjithçka që do t'ju thuhet nga ana jonë dhe duke hyrë në negociata të dobishme me ta për të gjitha shqetësimet e njerëzve të mësipërm dhe veçanërisht të botës. çfarë tjetër po planifikoni të bëni, na zbuloni të gjitha këto me anë të këtyre vëllezërve në detaje, duke u siguruar atyre gjatë rrugës dhe kthimit një udhërrëfyes të besueshëm dhe gjithçka që u nevojitet, në mënyrë që ata të kthehen të sigurt tek ne, falë këtyre negociatave dhe letrave, çështja e ndryshimit të fesë për mongolët u identifikua me çështjen e nënshtrimit të tyre ndaj një sovrani të panjohur, të huaj. Një nënshtrim i tillë ishte i paimagjinueshëm për pushtuesit krenarë, të dehur nga sukseset e tyre, aq më tepër që të dërguarit papal, të mbushur me dëshirën për të ruajtur dinjitetin e sovranit të tyre, por duke mos pasur as aftësinë e duhur dhe as mjetet e duhura për këtë, shpesh padashur e vinin veten në një pozicion poshtërues, madje edhe qesharak, në pozitën e njëjtë të fesë mongole, e madje edhe qesharake, para mongolit dhe popit të tyre. lajmëtarët e të cilave donin të ishin. John de Plano Carpini dhe shoku i tij Benedikti (i cili shkoi te tatarët në janar 1246), në takimin e parë me tatarët, të pyetur nga këta të fundit: çfarë lloj populli janë ata, pse erdhën tek ata dhe për çfarë pune, ata dhanë një përgjigje arrogante: "ne jemi ambasadorë të sovranit tonë - Papa dhe sovrani i tyre, kush është sovrani i tyre, i cili na dërgoi tek ne) mbretit dhe princave dhe të gjithë tatarëve, duke dëshiruar që të gjithë të krishterët të ishin miq të tatarëve dhe të jetonin në paqe me ta, në mënyrë që ata vetë të lartësoheshin përpara Zotit në qiell, dhe për këtë arsye i bind ata (tatarët), si nëpërmjet Atit ashtu edhe me diplomën e tyre, të bëhen të krishterë dhe të pranojnë besimin e Zotit tonë Jezu Krisht, sepse përndryshe ata nuk mund të shpëtohen. 47. Por kur, pasi mësuan për qëllimin e mbërritjes së të huajve, tatarët i shoqëruan deri në Korrenzë, komandant i ushtrisë që ruante kufijtë perëndimorë, dhe kur në derën e çadrës së Korrenzës u urdhëruan të gjunjëzoheshin tre herë, pa e prekur pragun, ata e përmbushën këtë kërkesë. Duke hyrë në tendë, ata, të gjunjëzuar, deklaruan qëllimin e ambasadës së tyre dhe paraqitën letrën papale; por përkthyesi që punësuan në Kiev nuk mund ta përkthente dhe nuk kishte njeri më të aftë. Këtu u dhanë kuaj dhe tre tatarë, të cilët i çuan në Batu. Në Batu, ambasadorët e kryepriftit krenar do t'i nënshtroheshin poshtërimit edhe më të madh. Ata u detyruan, për hir të bestytnive tatare, të ecnin midis dy zjarreve dhe më pas u lejuan të shihnin khanin me të njëjtat rituale poshtëruese si Korenza. “Pasi paraqitën dhe pranuan dhuratat dhe pasi dëgjuan arsyet e mbërritjes sonë, - thotë Plano-Carpini, - ata na çuan në selinë e princit, duke na detyruar të përkuleshim paraprakisht dhe të dëgjonim, si më parë, paralajmërimin për të mos shkelur në prag. Pasi hymë në seli, ne folëm një letër, e cila u përkthye, duke u përkthyer dhe interpretuar në këmbë. në gjuhët ruse, saraçene (arabe) dhe tatare. Pas kësaj, ambasadorët u dërguan përsëri në selinë e tyre; por atyre nuk u dhanë ushqim, përveç një sasie të vogël meli në një pjatë, madje edhe në natën e parë të mbërritjes. Plano-Carpini nuk transmeton detajet e negociatave të tij me Batu, por sipas të gjitha gjasave ato kanë qenë plotësisht të pasuksesshme. Sipas lajmeve të tjera, Batu iu përgjigj këshillave të ambasadorit për të pranuar besimin e krishterë: "Është e kotë që një popull trim që i pëlqen betejat e përgjakshme të pranojë besimin e krishterë; i ndalon ato (luftërat), dhe për këtë arsye ata që e deklarojnë atë janë të dobët në beteja" 49. Disa ditë më vonë, ambasadorët morën urdhra nga Khauku i Madh dhe rasti i tyre i pranishëm për të shkuar tek ai. Gayuk në atë kohë nuk ishte ende një khan i vërtetë i madh dhe ishte nën tutelën e nënës së tij, Turkeinës së famshme, e cila, në pritje të zgjedhjes dhe vendosjes së djalit të saj si khan i madh, sundoi mbretërinë dhe ishte e rrethuar nga një gjykatë brilante. Ambasadorët papalë mbërritën pikërisht në kohën e festimit të kësaj zgjedhjeje dhe instalimi, më 22 korrik 1246, dhe qëndruan në selinë e Khanit të Madh për rreth tre muaj (nga 22 korriku deri më 18 nëntor). Paarritshmëria e Khanit të Madh, servilizmi i nënshtetasve të tij, numri i madh i tatarëve dhe princërve që ata pushtuan - e gjithë kjo bëri një përshtypje të dukshme te ambasadorët. PlanoCarpini kujton me kënaqësi të dukshme se, së bashku me princin rus, tatarët u dhanë atyre disa avantazhe dhe gjithmonë i jepnin postës vendin e parë. Nga toni i kujtimeve të Plano-Carpinit, është e qartë se ai nuk ishte i ngarkuar nga rituale poshtëruese kur i paraqitej Khanit të Madh dhe komandantëve të tij: frika dhe respekti i pavullnetshëm për fuqinë e jashtme të mongolëve e mbërthyen aq shumë sa harroi se kishte ardhur të kërkonte në emër të papës, sundimtarit të papës, një llogari nga nënshtetasit e papës për veprimet e tyre unitar. Sa i përket negociatave dhe punës misionare, është e qartë se, duke pasur parasysh gjendjen e atëhershme të Perandorisë Mongole dhe disponimin e atëhershëm të khanëve të mëdhenj, ato nuk mund të ishin të suksesshme, megjithëse pozita e spikatur e të krishterëve në oborr duhet të kishte favorizuar me sa duket përfundimin e tyre të mirë. Nëna e perandorit ishte e krishterë, ajo vazhdimisht thërriste pranë saj murgjit katolikë dhe, pa dyshim, hynte në biseda me ta. Kodak, ministri i parë i khanit, "sundimtar i gjithë perandorisë", ishte gjithashtu i krishterë dhe të gjitha negociatat me sundimtarin mongol u zhvilluan nëpërmjet tij 50 . Vetë khani, sipas të krishterëve të oborrit, ishte i prirur drejt krishterimit. “Të krishterët që i përkisnin shtëpisë së tij, - thotë Plano-Carpini, - na siguruan fort se ai kishte ndërmend të bëhej i krishterë. Ata u bindën për këtë nga fakti se ai kishte me vete klerikët e krishterë dhe u jepte mirëmbajtje; gjithashtu, para çadrës së tij të madhe kishte gjithmonë një kishëz të krishterë, në të cilën ata haptazi këndojnë dhe i bien tingullit të orës, pavarësisht se sa të krishterë të tjerë kishte atje. Një ndikim i tillë i të krishterëve në oborr, ambasadorët papal nuk arritën asgjë dhe sollën me vete në Perëndim këshillën për t'u përgatitur për armë. Të krishterët që përparuan në oborrin e Khanit, për shkak të veçorive të tyre fetare, nuk mund të simpatizonin pretendimet papale dhe për këtë arsye ambasadorët e kryepriftit romak mund të prisnin nga këta të krishterë, të cilët nuk kishin nevojë për ndihmën e huaj për sigurinë dhe lirinë e tyre, jo ndihmë, por kundërshtim. Ka shumë të ngjarë që nestorianët, të cilët dominonin oborrin, të kenë simpatizuar vetë planet agresive të zotërve të tyre me shpresën për të përhapur ndikimin e tyre. Duke mos gjetur simpati për planet dhe dëshirat politike dhe fetare të papës midis të krishterëve të oborrit, ambasadorët e papës romake nuk mund të shpresonin akoma më pak për të tërhequr vetë khanin. Padyshim që ambasadorët bënë çdo përpjekje për t'i kthyer nestorianët në latinizëm dhe për t'i tërhequr ata në anën e tyre, por heshtja e Plano-Carpinit për bisedat e tij me ta tregon se këto përpjekje nuk rekomandonin aftësitë e tij misionare dhe ishin krejtësisht të padobishme. Për sa i përket perandorit, misionarët nuk mundën të bënin asnjë përpjekje, sepse ai ishte plotësisht i paarritshëm për ta. "Ky perandor ka një zakon të tillë," thotë Plano-Carpini, "që ai vetë nuk flet kurrë me asnjë të huaj, sado fisnik të jetë ai, por dëgjon dhe përgjigjet nëpërmjet një personi ndërmjetës" 52 . Dhe në të vërtetë, megjithëse ambasadorët e panë Gayuk disa herë, nuk është e qartë nga puna e Plano-Carpinit se ata i folën atij për ndonjë gjë. Kur, pas një qëndrimi të gjatë në selinë e khanit, ku ata "vuajtën një uri dhe etje të tillë për një muaj të tërë, saqë mezi mund të jetonin", 53 më në fund erdhi deri te negociatat me vetë khanin, këto negociata, me urdhër të khanit, u zhvilluan pothuajse ekskluzivisht përmes sekretarëve dhe ministrave të tij: Kodak, Chingai dhe Balu. Khan urdhëroi ambasadorët që të vendosnin rastin dhe fjalimet e tyre në letër dhe t'ia dorëzonin Chingay. Pas ca kohësh, sekretarët e khanit u dhanë atyre një letër përgjigje, pasi u kishin shpjeguar më parë përmbajtjen e saj, duke u thënë: "Shikoni, a e kuptoni mirë gjithçka; sepse është e pahijshme nëse nuk kuptoni mirë" 54 . Ky ishte fundi i të gjitha negociatave. Më 13 nëntor, ambasadorët e papës morën leje dhe një letër me vulën perandorake, dhe nga nëna e perandorit morën një pallto dhelpre me flokë lart dhe një copë vjollcë, dhe më pas u nisën në rrugën e kthimit 55. Plano-Carpini, jo pa arsye, shpjegon një ftohtësi dhe indiferencë të tillë ndaj ambasadorit dhe indiferencës që i kërkoi Papës së Madh një Khan. me synimet e tij armiqësore ndaj Perëndimit, 56 synime që gjoja donte t'ua fshihte ambasadorëve. Kjo e fundit, megjithatë, vështirë se është e drejtë, sepse khanët tatarë nuk i fshehën kurrë qëllimet e tyre armiqësore, por kërkuan drejtpërdrejt tokë dhe ujë dhe bindje të pakushtëzuar nën kërcënimin e shfarosjes. Gjatë qëndrimit të ambasadorëve në selinë e Khanit, në triumfin e zgjedhjes së Khanit të Madh, të gjithë e dinin tashmë se Khani i Madh donte "të ngrinte një flamur kundër Kishës së Zotit, Perandorisë Romake dhe të gjitha mbretërive të krishtera dhe popujve perëndimorë, nëse ata nuk bëjnë atë që ai i shkruante Shën Atit dhe sovranëve, ata i nënshtroheshin atij dhe të gjithëve". Duke marrë parasysh qëllimet armiqësore të perandorit, ambasadorët e papës e refuzuan me zgjuarsi ofertën e tij për të dërguar të dërguar te papa. Ata kishin frikë se ambasadorët tatarë nuk do të shihnin mosmarrëveshje dhe luftëra midis sovranëve perëndimorë, dhe se kjo do ta shtynte khanin të realizonte shpejt qëllimet e tij, në mënyrë që këta ambasadorë të mos bëheshin spiunë dhe të mos ishin në rrezik nga evropianët e acaruar, dhe kështu të mos shkaktonin hakmarrje nga ana e khanit 58. Gjatë rrugës së kthimit, ambasadorët u ndalën përsëri pranë Batu dhe e pyetën: "Çfarë përgjigje do t'i japë Atit të Shenjtë? Por ai tha se nuk urdhëroi asgjë me ta, përveçse ata më besnikërisht i kthejnë ato që shkruante perandori 59. Ajo që përmbahej në këtë letër nuk dihet me siguri, sepse kjo letër nuk na ka mbijetuar; por çdo gjë duhet të supozohet hapur në kërkesën e tij të madhe në atë që ai ka shkruar. bindje. Ka lajme se kur ambasadorët e papës e pyetën nëse ai ishte i krishterë dhe pse shfaroste popujt pa asnjë argument nga ana e tyre, hani u përgjigj: "Se ai ka urdhërin e Zotit të dërgojë popullin e tij për të shfarosur popujt më të këqij. Për sa i përket nëse është i krishterë, Zoti e di këtë dhe nëse zoti Papa dëshiron ta dijë, atëherë le ta gjejë gjeneralin e Tatarit, të shohë dhe të shohë. aq e qartë sa natyra e tyre armiqësore nuk mund të vihej në dyshim: të krishterët perëndimorë, me sa duket, duhej ose të përmbushnin të gjitha kërkesat e mongolëve dhe t'u nënshtroheshin atyre, ose të përgatiteshin për luftë dhe të braktisnin të gjitha shpresat e tyre për një aleancë me mongolët dhe konvertimin e tyre në latinizëm. Në librin e tij, për edukimin e bashkëkohësve të tij, ai përshkroi deri në detaje mënyrën se si tatarët zhvilluan luftën dhe paraqiti mendimet e tij për metodat më të mira të rezistencës, qytetet e fortifikuara, për zgjedhjen më të mirë të vendeve për betejë dhe këshilloi që të nxitonin me përgatitjet ushtarake, duke informuar se koha që tatarët të largoheshin nga toka e tyre ishte caktuar në mars të vitit 1247 dhe do të arrinin në tre ose katër vjet nga Komiteti. trojet perëndimore dhe do të luftonte për 18 vjet rresht. E gjithë kjo me siguri do të ndodhë, nëse Zoti, me mëshirën e Tij, nuk u vendos atyre ndonjë pengesë, siç bëri në kohën kur ata erdhën në Hungari dhe Poloni; sepse atëherë ata duhej të ecnin përpara për 30 vjet: por kur perandori i helmoi, ata nuk luftuan deri më tani. një skllavërim i tillë është i patolerueshëm për popullin tonë: atëherë duhet t'i rezistojmë. Por nëse një rajon nuk dëshiron t'i japë ndihmë një tjetri, atëherë ata do të shkatërrojnë tokën që ata sulmojnë, dhe me njerëzit e zënë rob ata do të sulmojnë një tjetër... Nuk ka asnjë rajon që vetë mund t'i rezistojë atyre. Prandaj, nëse të krishterët duan të ruajnë veten dhe tokat e tyre dhe të gjithë krishterimin, atëherë është e nevojshme që mbretërit, princat, baronët dhe sundimtarët e vendeve të bashkohen, të dërgojnë një ushtri kundër tyre me pëlqimin e përbashkët, përpara se të fillojnë të shpërndahen nëpër toka” 61. Edhe më i pasuksesshëm ishte misioni i Dominikanëve, të cilët, nën komandën e Nikolas Ascelin, përmes Sirisë, Mesopotamisë dhe Persisë, depërtuan deri në kufijtë e Khovarezm, ku në atë kohë ishte vendosur ushtria tatare nën komandën e Bayotnoy (Bayu-Noyon). Ambasadorët e kryen misionin e tyre në mënyrë kaq të pahijshme, saqë, në vend që të ishin miqësorë me të krishterët dhe krishterimin, ata krijuan hidhërim ekstrem te tatarët dhe vetë mezi i shpëtuan mllefit të tyre. Kur Bayotnoy mësoi për ardhjen e ambasadorëve, ai dërgoi eginin (këshilltarin e tij të parë) me përkthyesit për të zbuluar ambasadorët e kujt ishin ata. Ascelin u përgjigj se ai ishte "ambasadori i Atit të Shenjtë Papës, i cili ndër të krishterët konsiderohet një dinjitet mbi të gjithë njerëzit dhe respektohet prej tyre si baba dhe zot". Tatarëve iu duk se pamja e ambasadorëve nuk korrespondonte aspak me një ambasadë kaq të lartë. "Shumë i acaruar nga kjo përgjigje, ata thanë: Pse me arrogancë thoni se Papa, sovrani juaj, është më i lartë se të gjithë njerëzit? Rahab, ai nuk e di se Khan është biri i Zotit, dhe Bayotnoy dhe Batu janë princat e tij dhe se emrat e tyre gjëmojnë dhe janë të famshëm kudo"? - Murgu u përgjigj me krenari se Papa nuk e njihte as khanin dhe as guvernatorët e tij dhe nuk kishte dëgjuar as emrat e tyre; ai e di vetëm se disa barbarë, të quajtur tatarë, pa kursyer askënd, shfarosën njerëz të panumërt. "Duke vajtuar me hidhërim në zemrën e tij," vazhdoi Ascelin, "për gjakderdhjen që ata kryen veçanërisht mbi të krishterët, ai, me këshillën e vëllezërve të tij, kardinalëve, na dërgoi në ushtrinë e parë tatare që takuam, për të bindur shefin e saj dhe të gjithë vartësit e tij, le të ndalojnë derdhjen e gjakut njerëzor, dhe veçanërisht gjakun e krishterë, dhe qofshin ata të penduar në mënyrë të qartë dhe të qartë për krimet e tyre. e përshkruar në diplomën e tij (ndoshta e njëjta që iu dha Plano-Carpinit, prandaj, ne i kërkojmë, - vazhdoi Ascelin, - "përmes jush, që ta pranojë letrën e Atit të Shenjtë, ta lexojë dhe t'i përgjigjet me letrën e tij, qoftë nëpërmjet ambasadorit ose vetëm me fjalë nëpërmjet meje" 62. Pas ca kohësh, përfaqësuesit e Khansadorit e sollën një dhuratë të madhe. Kësaj Ascelini iu përgjigj shkurt se Papa nuk e ka zakon t'i dërgojë dhurata askujt, sidomos të pabesëve dhe njerëzve të panjohur, dhe se përkundrazi, fëmijët e tij besnikë, pra të krishterë e madje edhe të pafe, shumë shpesh i dërgojnë dhe i bëjnë dhurata 63 . Ende nuk ishte shteruar durimi i komisarëve, të cilët i shikonin me habi këta të huaj që ecnin zbathur dhe flisnin me aq pahije e krenari. Ata madje u premtuan murgjve që të merrnin një pritje nga Bayotnoy nëse do të gjunjëzoheshin para tij tre herë, sipas zakonit tatar. Pasi e diskutuan këtë tërësisht, murgjit deklaruan, megjithatë, njëzëri se një poshtërim i tillë para një pagani do të ishte një turp për të gjithë krishterimin dhe mund të lejohej vetëm kur ai të bëhej i krishterë. "Por nëse, siç dëshirojnë më shumë Ati i Shenjtë dhe të gjithë të krishterët," tha Ascelin, "sovrani juaj Bajotnoy dëshiron të bëhet i krishterë; atëherë, nga dashuria për Zotin, jo vetëm përpara tij, por para të gjithë jush, ne jemi gati të përkulim gjunjët dhe madje t'i puthim shputat e këmbëve të tij dhe të gjithëve, madje edhe të fundit" 64. Kur e dëgjuan këtë, tatarët u tërbuan jashtëzakonisht: ata mallkuan papën dhe ambasadorët e tij me qen, kërcënuan kreun e ambasadës që t'ia shqyejë lëkurën të gjallë dhe, duke e mbushur me sanë, t'ia dërgojë papës me murgj të tjerë. Propozimi u miratua dhe do të ishte zbatuar nëse më e madhja nga gratë e Bayotnoy dhe një nga zyrtarët kryesorë nuk do të kishin këshilluar kundër një mizorie të tillë për shkak të pasojave që mund të kishte për ambasadorët tatarë. Falë kësaj, murgjit u çliruan nga frika e vdekshme, por ata nuk u liruan, sado që ta dëshironin. Tatarët kënaqeshin duke i tallur dhe ngatërruar me pyetje të ndryshme dinake. Kështu ata shpesh i pyesnin për trupat, fitoret dhe pushtimet e papës; se pse ata e konsiderojnë papën superior ndaj të gjithë njerëzve, madje edhe kanit; si tregojnë të krishterët respekt ndaj eprorëve të tyre, në përputhje me dinjitetin e tyre; si e adhurojnë të krishterët Zotin dhe pse nuk duan të adhurojnë Bayotnoin kur adhurojnë edhe drurin dhe gurin? Të gjitha këtyre pyetjeve, ambasadorët iu përgjigjën në gjuhën e teologjisë së atëhershme skolastike, e cila ishte krejtësisht e pakuptueshme për tatarët. Pra, në pyetjen e fundit, Ascelin iu përgjigj: "Të krishterët nuk adhurojnë drurin dhe gurin, por shenjën e kryqit të paraqitur mbi ta, për hir të Zotit tonë Jezu Krisht të kryqëzuar mbi të, i cili e stolisi me gjymtyrët e tij, si rruaza të çmuara, e shenjtëroi me gjakun e tij dhe fitoi shpëtimin tonë për të. na qëndron përpara” 65. Kur u pyet për avantazhet e papës ndaj kanit, Astselin u përgjigj në një mënyrë edhe më të pakuptueshme për tatarët: “Ne e quajtëm papën e sovranit tonë dinjitetin më të lartë të të gjithë njerëzve, sepse Shën Pjetrit dhe pasardhësve të tij iu dha autoriteti nga Zoti mbi të gjithë Kishën e Shenjtë Universale, autoriteti i të cilit do të vazhdojë deri në fund të shekullit të Shenjtë”. Më në fund, vëlla Ascelin filloi ta vërtetonte këtë me shumë argumente dhe shembuj: "por këta njerëz të vrazhdë", vëren vetë Ascelin, "nuk mund ta kuptonin atë siç duhet 66. Për më tepër, ata qeshën hapur me predikuesit, bërtisnin, bënin zhurmë dhe u zemëruan jashtëzakonisht. Duke refuzuar me kokëfortësi të respektonte zakonet e zakonshme tatare kur u paraqit nga Bayotnoy, Ascelin, në kundërshtim me zakonin e respektuar nga ambasadorët, pa u thirrur në Bayotnoy vetë, u detyrua t'ua dorëzonte letrën papale sekretarëve të tij, të cilët, me ndihmën e përkthyesve dhe murgjve, e përkthyen atë në gjuhën tatare dhe ia paraqitën Bayotnoy. Pasi lexoi letrën, Bayotnoy urdhëroi të dërgonte të dërguar te Khani i Madh, por ata me kokëfortësi e refuzuan edhe këtë, me pretekstin se Papa nuk kishte dëgjuar kurrë për emrin e khanit dhe nuk i urdhëroi ata të shkonin tek ai, por i dërguan në ushtrinë e parë tatare që takuan. Pastaj Bayotnoy i dërgoi një letër Khanit të Madh me ambasadorët e tij dhe, me pretekstin se duhej të priste një përgjigje, i mbajti murgjit "në ushtrinë e tij për nëntë javë, duke i poshtëruar ata deri në atë pikë sa i konsideronte të padenjë për çdo përgjigje" 67 dhe duke u dhënë atyre ushqime aq të pakta dhe të këqija sa gati vdiqën nga uria. Më në fund, ambasadorët vendosën, me çdo kusht, të heqin qafe mikpritjen tatar. Pasi u bë më i matur, Asdelin "shkoi te një këshilltar fisnik i gjykatës, i kërkoi të ndërmjetësonte për ta me Bayotnoy dhe i premtoi se do t'i jepte diçka këtij këshilltari nëse ai përmbushte kërkesën e tij. Prandaj, këshilltari shkoi në Bayotnoy, filloi të bisedonte dhe ta pyeste për murgjit, dhe si rezultat i urdhrit të tij, ai urdhëroi që të përgatitej një letër dhe të caktohej ambasada për papën, dhe të caktoheshin ambasadorët që të dy. letrat e khanit, ai u kërkoi murgjve leje për të shkuar” 68. Letra e Bajotnoevos drejtuar papës, e dërguar me Aibegun dhe Sargisin, të cilët shkuan në Evropë me Ascelin, kishin përmbajtjen e mëposhtme, më fyese dhe të frikshme: “Fjala e Bajotnoevos është dërguar nga dispozita hyjnore e khanit, na e ka sjellë ambasadorin tuaj Fjalë të guximshme nuk e dimë nëse i ke thënë të flasin kështu, apo kanë folur vetë dhe në letër ju shkruani se ne vrasim, shfarosim dhe shkatërrojmë shumë njerëz. Urdhri i pandryshueshëm i Zotit dhe dekreti i atij që ruan fytyrën e gjithë dheut është ky: ai që e dëgjon dekretin le të ulet në tokën, ujin dhe atdheun e tij dhe t'i japë forcë atij që ruan fytyrën e gjithë dheut. Kushdo që duke mos marrë parasysh urdhërimin dhe institucionin, bën të kundërtën, le të shkatërrohet dhe të humbasë. Tani ne ju dërgojmë këtë dekret dhe këtë urdhërim. Nëse doni të uleni në tokën, ujin dhe atdheun tonë; pastaj ti babi eja personalisht te ne dhe paraqitu para atij që ruan fytyrën e gjithë dheut. Nëse nuk e dëgjoni urdhrin e pandryshueshëm të Zotit, Atij që ruan fytyrën e gjithë tokës, atëherë nuk e dimë se çfarë do të ndodhë, Zoti e di. Por para se të vini ju, erdhën ambasadorët për të na thënë: do vini apo jo, doni të jetoni në harmoni me ne, apo të jeni armik? dhe këtij urdhri na u përgjigjën shpejt. Ne e dërgojmë këtë urdhër me duart e Aibegut dhe Sargisit” 69. Asgjë nuk dihet për fatin e këtyre ambasadorëve tatarë, nëse ata arritën në qytetin papnor dhe, nëse arritën, si u pritën atje. Me gjithë kërkesat arrogante dhe jashtëzakonisht fyese të mongolëve, papët nuk e humbën shpresën për të vendosur marrëdhënie miqësore me ta dhe për t'i konvertuar në besimin e krishterë. Lajmet që vinin vazhdimisht nga lindja për krishterimin midis mongolëve e mbështetën këtë shpresë dhe inkurajuan përpjekje të reja. Më 14 dhjetor 1248 gjatë qëndrimit të Louis St. në ishullin e Qipros, ambasadorët e Tatar Khan mbërritën atje dhe i paraqitën mbretit francez një letër nga zotëria e tyre, me emrin Erkaltay. Në këtë letër, të shkruar në një stil pompoz oriental, princi tatar shprehu dëshirën e tij për të lidhur një aleancë me mbretin. "I lutem Zotit," tha ai, "t'u japë fitoren ushtrive të mbretërve të krishterë dhe t'i ndihmojë ata të triumfojnë mbi armiqtë e kryqit... Ne dëshirojmë që të gjithë të krishterët të jenë të lirë nga skllavëria dhe haraçi, që kishat e shkatërruara të restaurohen dhe të luten me qetësi për mbretërinë tonë... Kiokai, mbreti i tokës, të urdhërojë që të mos ketë ligj midis armenëve dhe grekëve, të mos ketë ligj midis latinëve dhe armenëve. Nestorianët dhe Jakobitët dhe të gjithë ata që adhurojnë kryqin, sepse ata janë të gjithë njësoj për ne. Dhe kërkojmë që mbreti të mos bëjë dallim mes tyre, por favori dhe mëshira e tij qofshin mbi të gjithë të krishterët 71. Ndër ambasadorët që sollën këtë letër ishin dy të krishterë: Davidi dhe Marku. I pari prej tyre u njoh nga domenikani Andrei de Longjumel, i cili ishte me mbretin, i cili gjatë qëndrimit të tij në lindje, në emër të papës, e pa këtë ambasador në ushtrinë tatar. Kjo e siguroi disi mbretin për vërtetësinë e ambasadës. Duke ditur tashmë përgjigjen e Bayotnoy ndaj papës dhe për rezultatet e ambasadës së Ascelin, e cila sapo ishte kthyer nga Tatarët, ai nuk donte t'u besonte ambasadorëve dhe ishte gati t'i merrte ata për mashtrues. Letra që mori shpejt nga policia e Armenisë, e cila ia shkroi mbretit të Qipros dhe kontit të Jonit, gjatë udhëtimit të tij në Khan Tatar, pati një efekt edhe më të favorshëm për të. Kjo letër vërtetonte në masë të madhe dëshminë e ambasadorëve dhe letrën që ata sollën. Ai e përshkruante krishterimin në Tatarstan në terma kaq të gjallë, nevojat e tij dhe qëndrimin e favorshëm të khanit ndaj tij, saqë ishte e vështirë për Louisin e devotshëm të mos rrëmbehej. Kështu për vendin e Tangut letra thoshte: “Ky është vendi nga i cili tre mbretër erdhën në Betlehem për të adhuruar Zotin e lindur Jezus... Banorët e këtij vendi janë të krishterë: unë vetë isha në kishat e tyre dhe pashë unë. Krishtin, maminë dhe tre mbretër, nga të cilët njëri sjell flori, tjetri temjan, dhe i treti temjanin, i treti unaza kanë të tyren... dërrasat, në mënyrë që ata që vinin te zotëria e tyre, kani, duhej të hynin fillimisht në kishë dhe të përshëndesnin Zotin Jezus Krisht, e më pas të vinin të përshëndesnin zotin e tyre khan... Ju njoftoj se në vendet e lindjes takuam shumë të krishterë dhe shumë kisha të bukura, të lashta dhe të ndërtuara bukur, të cilat u shkatërruan nga turqit, prandaj, të krishterët e atij vendi u ankuan me ta ndonjë dëm për ta, kjo u shkaktoi saraçenëve konfuzion të madh... Por këta të krishterë ndiejnë një nevojë të madhe për predikues për mësimin e tyre dhe e dinë se ata që duhet t'u predikohen, për mendimin tim, janë të denjë për një ndëshkim të madh. Dijeni gjithashtu se në Indi, që St. Thomas, është një mbret i krishterë që vuajti shumë nga fqinjët e tij, mbretërit saraçenë, derisa erdhën tatarët dhe ai u bë vasal i tyre 72 . Pasi mori këtë letër, Louis filloi të pyeste ambasadorët e Erkaltai se si zotëria e tyre mësoi për ardhjen e mbretit francez në lindje, nga erdhën tatarët dhe për çfarë arsye, në cilat vende jetojnë tani, sa e madhe është ushtria e khanit, me çfarë rasti e pranoi khani besimin e krishterë, sa kohë më parë dhe sa të tjerë u pagëzuan me të? Mbreti bëri të njëjtat pyetje në lidhje me Erkaltain. Ai gjithashtu pyeti pse Bahon (Bayotnoy) i priti keq të dërguarit papal, nëse sulltani i Mosulit ishte i krishterë, nga cili vend ishin vetë të dërguarit dhe sa kohë kishin qenë të krishterë? – Ambasadorët iu përgjigjën të gjitha këtyre pyetjeve në mënyrë mjaft të kënaqshme dhe bindëse. Ata thanë se kani mësoi për mbërritjen e mbretit francez në lindje nga Sulltani i Mosulit dhe se për këtë arsye Erkaltai i dërgoi atij me një njoftim se tatarët po planifikonin së shpejti të sulmonin Kalifin e Bagdadit dhe me një kërkesë për të sulmuar Egjiptin dhe kështu ta privonin Egjiptin nga çdo ndihmë. Pasi iu përgjigjën më tej pyetjeve për origjinën e tatarëve dhe mënyrën e tyre të jetesës, ambasadorët shtuan se Khan Kiokai (Gayuk), aktualisht mbretërues, djali i një gruaje të krishterë, e bija e priftit Gjon, si rezultat i këshillave të nënës së tij dhe peshkopit Malassia, u pagëzua në ditën e Epifanisë, megjithatë nuk janë shumë zyrtarë të pagëzuar dhe me 18 princa. se Erkaltay ka qenë prej kohësh i krishterë dhe ndonëse jo me gjak mbretëror, ai është i fuqishëm dhe ndodhet në lindje të Persisë, dhe Bahon pagani është në miqësi me saraçenët dhe prandaj i priti keq ambasadorët papalë; se Sulltan Musulyeki është bir i një gruaje të krishterë, i do të krishterët nga zemra, i respekton festat e tyre dhe nuk bën asgjë sipas ligjit të Muhamedit dhe nëse do të kishte një mundësi të favorshme, ai do të bëhej me dëshirë i krishterë. Sa për veten tonë, thanë më tej ambasadorët, ne jemi nga një qytet dy ditë rrugë nga Mosuli dhe të krishterë nga lindja. Emri i papës është ende i famshëm në mesin e tatarëve dhe Erkaltai synon të sulmojë Kalifin e Bagdadit dhe të hakmerret për fyerjen e bërë nga Khovarezmianët ndaj Jezu Krishtit 73 . Të gjitha këto histori nga ambasadorët lajkatën mendimet më të dashura të mbretit. Mundësia e një aleance me tatarët e kënaqi shumë atë dhe të gjithë kryqtarët dhe dha shpresë të madhe për suksesin e kryqëzatës. Nuk kishte fjalime të tjera në kamp përveç përfitimeve të premtuara nga Khani i Madh ose Perandori Tatar; udhëheqës dhe luftëtarë nga kudo u dyndën për të parë ambasadorët e Ercaltait, të cilin ata e konsideronin një nga "baronët e parë të Tartarit"; Ambasadorët tatarë fituan hyrjen në oborrin e Luigjit dhe u ftuan në tryezën e tij; vetë mbreti i përcolli personalisht në Katedralen e Nikozisë për të dëgjuar shërbesën, ku të gjithë njerëzit u prekën nga devotshmëria e tyre. Mbreti vendosi të shfrytëzojë këtë rast për të vendosur marrëdhënie me tatarët, për t'i bërë ata aleatë të tij dhe për t'i kthyer në latinizëm. 25 janar 1249 Ambasadorët tatarë u kthyen në Tataria, të shoqëruar nga tre murgj domenikanë: Andrei Longjumel, Gjoni dhe Uilliam, të cilëve Luigji dhe legati papal i paraqitën letra Khanit të Madh Erkaltay dhe të gjithë tatarëve me nxitje që të njihnin epërsinë e Kishës Romake dhe autoritetin e Papës dhe të hynin në një aleancë me latinët. Këto letra u shoqëruan me dhurata madhështore. Veçanërisht e bukur ishte tenda e kuqe e ndezur, në të cilën, me urdhër të mbretit, u përshkrua Lajmërimi i Virgjëreshës Mari, Nënës së Zotit, me të gjitha objektet e tjera të besimit 74. Murgjit, sipas Mateut të Parisit, dinin gjuhën saraçene dhe duhej të udhëzonin dhe bindnin tartarët që të besonin të gjithë me ta, dy vjet më vonë, një lajm i solli Zotin 75. e priste me padurim. Sipas tregimeve të tyre, ata u nisën nga Kajro në Tataria përmes Antiokisë dhe, duke udhëtuar 10 milje në ditë, kaluan një vit të tërë në rrugë derisa më në fund arritën në selinë e Khanit të Madh Tatar. Misionarët kaluan nëpër shkretëtira, ku panë grumbuj të mëdhenj eshtrash njerëzish, që dëshmonin për luftën e egër të popullit barbar; ata treguan gjëra të mrekullueshme për oborrin e perandorit mongol, për moralin dhe zakonet e vendeve ku kalonin, për pushtimet dhe legjislacionin e Xhengis Khanit. Khan Gayuk, tek i cili u dërguan, nuk ishte më gjallë dhe mongolët po përgatiteshin të zgjidhnin një khan të ri. Në 1251, Mengu, djali më i vogël i Genghis Khan, u zgjodh dhe misionarët ishin të pranishëm në këto zgjedhje. Atyre u rezultoi se khani i ri ishte shumë i prirur drejt krishterimit, por midis princërve të tij ata nuk gjetën asnjë Erkaltai 76 . Misionarët pohuan se në një turmë tatare ata panë më shumë se tetëqind kapela ku lavdëronin Perëndinë e vërtetë 77 . Bazuar në raportin e tyre, Mbreti Luigji i shkroi papës se shumë tatarë ishin pagëzuar dhe do të ishin konvertuar edhe më shumë nëse besimi u ishte predikuar atyre. Fuqia e Kalifit të Bagdadit është për faktin se ata kanë shumë pak peshkopë; Prandaj, disa vëllezër dhe predikues minoritarë duhet të emërohen peshkopë dhe të dërgohen atje, që të mund t'i shugurojnë në pozicionet e Shën, të kryejnë sakramentet karakteristike të peshkopëve, etj. 78 Në përgjithësi, nga dëshmitë e misionarëve, të mbushura me tregime përrallore, ishte e qartë, megjithatë, se krishterimi midis mongolëve nuk ishte mjaft i fortë dhe pa shpresë për ta. Si rezultat, në vitin 1253, misionarët francezë u dërguan përsëri në Tatar: William, Rubrukvis ose Ruisbrek dhe Bartolomeu i Epifanisë me letra nga mbreti dhe Papa francez drejtuar princave tatarë dhe me të njëjtat udhëzime me të cilat u dërguan atje ambasadorët e mëparshëm. Thashethemet e reja për konvertimin e Khanit të Madh në Krishterim i premtuan ambasadës sukses të padyshimtë. Ata thanë se i madhi Khan Mengu dhe disa nga princat e tij fisnikë, për shembull Sartak, djali i Batu, i cili komandonte trupat në kufijtë perëndimorë të Perandorisë Mongole, kishin marrë tashmë pagëzimin. Nëse besoni lajmin e murgut armen Guyton, i cili i përkiste shtëpisë së atëhershme mbretërore armene dhe shkroi "Historinë e Lindjes", atëherë këto thashetheme ishin të drejta dhe kishin një bazë të vërtetë. Mbreti armen Guyton, xhaxhai i murgut të lartpërmendur, i shtypur nga muhamedanët dhe mongolët dhe që dëshironte të shpëtonte mbretërinë e tij nga skllavëria përfundimtare, kishte të njëjtën ide që të krishterët perëndimorë ushqenin, ideologjikisht - idenë e konvertimit të mongolëve në krishterim, duke përfunduar një aleancë miqësore për t'i kthyer forcat muhame me ta. Duke dashur ta realizonte këtë ide, Guyton dërgoi një ambasador të quajtur Sinibadda te Khan i Madh. Por duke qenë se ky ambasador u kthye pa arritur asnjë rezultat të favorshëm për Armeninë dhe krishterimin në oborrin e Khanit të Madh, vetë mbreti vendosi të shkonte në oborrin e Khanit të Madh, me qëllim që ta bindte personalisht të pranonte krishterimin dhe ta fitonte në anën e planeve të tij. Sipas lajmit të Guyton, i cili ishte shoqëruesi i xhaxhait të tij gjatë udhëtimit të tij dhe dëshmitar okular i veprave të tij, kani i madh e priti mbretin armen me nder të madh, ia vuri veshin bindjeve të tij, mori pagëzimin me disa nga princat e tij fisnikë nga duart e peshkopit armen që ishte nën Mbretin Guyton dhe ishte plotësisht dakord me planet e tij në lidhje me Muhamin79. Baza kryesore për këtë dyshim është se fakti i konvertimit të khanit në krishterim nuk u konfirmua nga Rubrukvis dhe se ambasada latine e priti khanin me pritjen më të ftohtë. Kjo është në fakt shumë e rëndësishme dhe thuajse krejtësisht e papajtueshme me lajmin e konvertimit të Khan Mentu, i cili për këtë arsye duhet shpallur i rremë. Megjithatë, ky lajm shërbeu si arsye për ambasadën e Rubrukvisit dhe mbështeti fuqishëm shpresat për suksesin e tij në Perëndim në atë kohë. Këto shpresa do të shndërroheshin në besim kur Papa në vitin 1254 80 mori një ambasadë zyrtare nga Sattah (Sartak), duke konfirmuar thashethemet për konvertimin e tij. Ambasadorët dhe letra që ata sollën e njoftuan Papën për pagëzimin e Satahut dhe gatishmërinë e tij për të njohur përparësinë e kryepriftit romak në të qenit aleat i të krishterëve. Në shtator të po këtij viti, Papa Inocenti IV iu përgjigj këtij njoftimi me një letër në të cilën shprehte gëzimin e tij me terma entuziastë, i kërkoi Sartakut t'i qëndronte besnik besimit të pranuar dhe shpjegoi doktrinën e parësisë së tij 81. Nuk dihet se me kë është dërguar kjo ambasadë dhe nëse është dërguar. Rubrukvis në këtë kohë ishte tashmë në kryeqytetin e Khanit të Madh. Por të gjitha këto shpresa të krishterimit perëndimor ishin përsëri gati për t'u shkatërruar. Misionarët u nisën më 7 maj 1253 përmes Kostandinopojës, Pont Euxine dhe Krimesë. Udhëtimi i tyre konfirmoi lajmet e mëparshme për prosperitetin e nestorianizmit dhe sekteve të tjera të krishtera lindore midis mongolëve, por në të njëjtën kohë tregoi qartë se sovranët mongolë i shikonin në mënyrë të pafavorshme latinët dhe preferonin të qëndronin indiferentistë në çështjen e fesë, mongolëve dhe jo të krishterëve. Gjatë rrugës, ata takuan nestorianë dhe armenë kudo, panë se këta të krishterë kishin shumë kisha dhe rrëfimtarë dhe gëzonin ndikim të madh në oborret e princërve mongolë, por askund nuk hasën ndonjë gatishmëri të veçantë për të pranuar latinizmin dhe për të njohur Papën si zotëri të tyre. Pasi takuan kampin e parë mongol, ata u prezantuan me shefin e tij Jagatai, një i afërm i Nagait, i cili i priti të ulur në shtratin e tij dhe duke biseduar me një nga gratë e tij. Pasi e njoftuan atë për qëllimin e udhëtimit të tyre dhe pasi morën prej tij një premtim për t'i çuar në kampin e Sartakut, misionarët filluan t'i predikonin për besimin e krishterë; ai nuk iu përgjigj asnjë fjalë, por vetëm tundi kokën me dyshim dhe i hodhi poshtë. Pasi morën një udhërrëfyes, ata kaluan nëpër isthmusin e Krimesë dhe shkretëtirën e madhe (shkalla Nogai) në kampin e Sartak, djalit të Batu, që ndodhej tre ditë udhëtim në këtë anë të Vollgës. Gjatë këtij udhëtimi, që u dukej shumë i vështirë, ata nuk humbën mundësinë për t'u predikuar mongolëve mësimet e Krishtit, por çdo herë pa sukses, gjë që u lehtësua shumë nga mosnjohja e gjuhës mongole. Përkthyesit ose kanë refuzuar plotësisht t'ua përcjellin bashkëkombësve predikimin e krishterë, ose në vend që ta transmetojnë kanë thënë diçka krejt tjetër, të cilën vetë Rubrukvisi, pasi është njohur disi me gjuhën, ka pasur mundësinë ta verifikojë më shumë se një herë. Pasi u bindën për pandershmërinë e përkthyesit, misionarët filluan, nëse ishte e mundur, të vepronin në raste të tilla pa ndihmën e tij, por nuk patën sukses. Një ditë ata takuan një saraçen. Misionarët hynë menjëherë në një garë me të dhe filluan t'i shpjegojnë atij doktrinën e Krishtit, mishërimin e Tij, ringjalljen nga të vdekurit, gjykimin e ardhshëm etj. Muhamedani me sa duket ishte i bindur nga argumentet e tyre dhe kur e pyetën nëse donte të pagëzohej, ai u përgjigj se po. Por kur filluan të përgatiteshin për të kryer sakramentin, ai u hodh mbi kalin e tij dhe u nis, duke thënë se donte të konsultohej me gruan e tij për këtë. Të nesërmen u kthye duke thënë se nuk guxonte të pagëzohej, sepse pasi ishte pagëzuar, nuk mund të pinte më kumis. "Të krishterët vendas," vëren Rubrukvis, "thonë se çdo i krishterë i vërtetë nuk duhet të pijë këtë pije. Unë kurrë nuk kam ndarë këtë mendim, i cili, duke u mbështetur nga rusët, pengon shumë suksesin e besimit. Ai vetëm e kuptoi se ata kërkuan prej tij që të bëhej i krishterë. Duke kuptuar krishterimin në një mënyrë krejtësisht të jashtme, ai nuk ishte dakord. Me të mbërritur në kampin e Sartakut, misionarët u raportuan menjëherë te zyrtari i gjykatës, i cili supozohej të priste të huajt dhe quhej Jana. Sartak kishte një oborr të shkëlqyer: ai kishte gjashtë, dhe djali i tij i madh dy ose tre gra, dhe secila kishte një shtëpi të madhe dhe pothuajse 200 tenda. Dy ditë pas mbërritjes së misionarëve, Sartak i urdhëroi që t'i paraqiteshin me rroba të plota liturgjike të krishtera, me letra nga papa dhe me furnizime liturgjike. Misionarët ia plotësuan dëshirën me dëshirë dhe hynë në tendën e khanit me rroba të plota priftërore dhe duke kënduar: "Salve Regina". Kjo mesa duket i ka dhënë kënaqësi të madhe Sartakut dhe gruas së tij, e cila ishte ulur pranë tij. Khan shikoi Biblën dhe kryqet me kureshtje dhe dëgjoi shpjegimet e Rubrukvis. Por më vonë, kur kurioziteti i tij u plotësua, ai me mirësjellje u përpoq t'i largonte të dërguarit dhe vuri re se çështja për të cilën ata erdhën ishte aq e rëndësishme sa ai nuk mund të merrte vendimin e tij dhe prandaj i la t'i drejtoheshin babait të tyre, Batu Khan. Por sado pak që Sartak mendonte për pranimin e besimit të krishterë, ata tashmë mund të konkludonin nga fakti se ata ishin paralajmëruar bindshëm që të mos e quanin Sartakun të krishterë, sepse ai nuk është i krishterë, por mongol. "Kjo ndodh sepse," vëren Rubrukvis, "që ata marrin emrin e një të krishteri për emër të një kombi dhe nëse ka disa të krishterë midis tyre, atëherë ata ruajnë emrin e mongolëve, duke e konsideruar atë mbi të gjitha emrat dhe duke mos dashur të quhen tatarë". "Nestorians," vazhdon Rubrukvis, "bëjnë një bujë të madhe për vogëlsira. Ata thonë se Sartak është një i krishterë, se Mengu Khan dhe Ken-hav favorizojnë të krishterët më shumë se popujt e tjerë, por në të vërtetë ata nuk janë aspak të krishterë. Për sa i përket Sartakut, nuk e di nëse ai beson në Jezu Krishtin apo jo: e vetmja gjë që di është se ai nuk dëshiron të krishterët. Të krishterët 82. Megjithatë, duket se kjo përbuzje shtrihej më shumë tek latinët, por jo edhe tek të krishterët e tjerë, Rubrukvisi raporton se në oborrin e Sartakut kishte edhe priftërinj nestorianë që u binin dërrasave dhe kryenin shërbimet e tyre 83. Ambasadorët e Batu u pritën edhe më indiferente. Ata erdhën te khani me rrobat e tyre monastike, zbathur, me kokën zbuluar: i gjithë kuvendi i shqyrtoi nga koka te këmbët për një kohë të gjatë. Khan u ul pranë gruas së tij në një platformë, të praruar shumë dhe në formë si një shtrat. Pasi i shikoi në heshtje dhe me rëndësi për pak, ai u tha të flisnin. Pastaj u ulën me urdhër të udhërrëfyesit, por para se të shprehnin kërkesën e tyre, u lutën për shpëtimin shpirtëror të khanit. Duke dëgjuar se bëhej fjalë për konvertimin e tij, ai buzëqeshi indiferent dhe oborrtarët që ishin aty ngritën një të qeshur të fortë tallëse. Sidoqoftë, Rubrukvis nuk u turpërua, i dërgoi një letër mbretit të Francës dhe iu përgjigj disa pyetjeve në lidhje me këtë sovran. Pas kësaj, ai dhe shokët e tij u trajtuan me kumis dhe u liruan me përgjigjen jo fort ngushëlluese se vetëm Khan i Madh Mengu mund ta zgjidhte këtë çështje dhe se do të duheshin 4 muaj për të arritur në banesën e tij. Murgjit e varfër, të cilëve u jepej ushqim aq i pakët saqë mezi jetonin, ecën me Batu në këmbë përgjatë Vollgës për pesë javët e para; Më në fund u pajisën me rroba të ngrohta dhe më 16 tetor u dërguan me guida Dalype në lindje. Gjatë këtij udhëtimi, ambasadorët takoheshin shpesh me nestorianë, për të cilët Rubrukvisi thotë se e dinin mirë gjuhën e popullit, por moralisht ishin në nivelin më të ulët. Peshkopi i qytetit të Seginit (Hsin-chang-fu. në rajonin e Shenzit) mezi një herë në 50 vjet bënte një xhiro në dioqezën e tij dhe në të njëjtën kohë shuguronte të gjithë fëmijët meshkuj priftërinj, edhe nëse ata ishin ende në djep (?). Këta priftërinj ishin shumë injorantë dhe pothuajse nuk dinin gjuhën siriane, në të cilën kryenin shërbesat hyjnore dhe lexonin Shkrimin e Shenjtë. Shkrimi i Shenjtë. Në përgjithësi, ata u kujdesën pak për besimin dhe ritet liturgjike, nëse nuk prisnin të kishin përfitime monetare nga kjo, ata kënaqeshin me fajdenë, kalimin e tyre më të preferuar ose verën, për të cilën ishin gjuetarë të pasionuar dhe me jetën e tyre, joshëse në të gjitha aspektet, kontribuan jo pak në faktin që mongolët pak nga pak me udhëtimet e krishtera u bënë të neveritshëm28. fushë ku ndodhej rezidenca e Khanit të Madh. Udhërrëfyesit e tyre iu dha menjëherë një shtëpi e bukur dhe misionarëve një kasolle aq e ngushtë saqë mezi mund të futeshin në të. Zyrtarët fillimisht i torturuan me pyetje të pafundme për qëllimin e udhëtimit të tyre dhe më pas në ditën e parë të vitit 1254 u thirrën në gjyq. Para së gjithash, ata u kontrolluan plotësisht dhe u paralajmëruan të mos preknin pragun, dhe më pas u dërguan te khan. Duke kënduar një himn kishtar, murgjit hynë në tendë. Khan fillimisht i trajtoi me verë orizi dhe, ndërsa po pinin, luajti me skifterin ulur në krahë; pastaj, duke i parë gjatë dhe me kujdes, i urdhëroi që të gjunjëzohen para tij dhe të thonë kërkesën e tyre. Pastaj Rubrukvis filloi të shpjegonte qëllimin e ambasadës së tij, duke thënë se ata ishin dërguar në të vërtetë në Sartaka, i cili, sipas thashethemeve, kishte pranuar besimin e krishterë, dhe për këtë arsye ata u shfaqën në të pa dhurata dhe nuk mund t'i ofronin asgjë përveç lutjeve të tyre për të, për gruan dhe fëmijët e tij: kësaj ai shtoi një kërkesë tjetër që ata të lejohen të jetojnë në tokën e tij dhe, në përputhje me ligjin e tij, të jetojnë në përputhje me ligjin e tij, derisa njerëzit të rikthehen në kohën më të mirë. në shtëpi. "Ashtu si dielli," iu përgjigj Mengu me krenari për këtë, "i dërgon rrezet e tij në të gjitha drejtimet, kështu që fuqia jonë me Batu shtrihet në të gjitha vendet e botës dhe ne nuk kemi nevojë për arin apo argjendin tuaj." Ambasadorët nuk mund ta kuptonin atë që ai i thoshte dalypës, sepse përkthyesi i tyre, i cili i bëri shumë nder kumisit që i ishte servirur, nuk ishte në gjendje të fliste, dhe vetë khani u shpreh aq jo koherent sa u dukej se as ai nuk ishte i matur. Pasi mbaroi fjalimin e tij, ai u dha atyre një shenjë që të largoheshin dhe më pas i urdhëroi t'i njoftonin se, nga dhembshuria, i lejoi të qëndronin për dy muaj në oborrin e tij dhe urdhëroi që të furnizoheshin me gjithçka që kishin nevojë. Duke jetuar në oborrin e Khanit të Madh, ambasadorët shpejt u bindën se ai nuk po mendonte fare për pranimin e besimit të krishterë. Ashtu si tatarët e tjerë, ai ishte i përkushtuar ndaj bestytnive më të rënda dhe vizitoi një kishë, në të cilin u ul në një shtrat të artë dhe priftërinjtë e mbushën me këngë. Gjatë lutjes, priftërinjtë dhe pelegrinët trajtoheshin me kumys me aq zell, saqë u larguan nga kisha të dehur. Pavarësisht përkushtimit të dukshëm të khanit ndaj bestytnive pagane, megjithatë, armenët dhe nestorianët u përpoqën të siguronin ambasadorin papal për përkushtimin e khanit ndaj krishterimit. Një murg armen, Sergius, i tha Rubrukvisit se në festën e Epifanisë, kani i madh synonte të pagëzohej. Rubrukvis kërkoi që të lejohej të ishte i pranishëm në këtë ngjarje madhështore. Armeni i premtoi atij. Në ditën e festës, ata u thirrën vërtet në pallat së bashku me priftërinjtë nestorianë; por këtu nuk kishte asgjë përveç darkës dhe ata u kthyen në shtëpi të turpëruar dhe të zhgënjyer. Nestorianët madje thanë se kani ishte pagëzuar tashmë, por Rubrukvis u tha atyre se ai nuk e besonte dhe se duhej ta shihnin fillimisht dhe pastaj të flisnin. Natyrisht, khani luajti një rol hipokrit dhe, duke qenë supersticioz dhe plotësisht indiferent ndaj të gjitha feve, nuk donte të ofendonte asnjë prej tyre, donte t'i kënaqte të gjithë dhe me sa duket favorizoi të gjithë, kështu që përfaqësuesit e secilës fe shpresonin ta shihnin atë së shpejti si rrëfimtar të besimit të tyre. Duke parë rreth tij rivalitetin e vazhdueshëm të misionarëve të feve dhe besimeve të ndryshme, që konkurronin për zotërimin e ndërgjegjes së tij, Mengu madje caktoi një konkurs publik në të cilin do të merrnin pjesë latinët, nestorianët, muhamedanët dhe paganët. Sipas Rubrukvis, Khan Mengu donte të zbulonte në këtë mënyrë se në çfarë provash bazohej secila prej këtyre feve. Për këtë konkurs, khani emëroi tre nga sekretarët e tij si ndërmjetës (një nga çdo fe - i krishterë, muhamedan dhe pagan). Së pari, ndalimi u shpall me zë të lartë për të sharë dhe ofenduar njëri-tjetrin dhe për të shkaktuar çdo lloj konfuzioni që mund të ndërhynte në konkurrencë. Pastaj filloi vetë konkursi. Rubrukvisi filloi të konkurronte me paganët dhe, sipas tij, i solli deri në atë pikë sa më në fund mund të kundërshtonin argumentet e tij. Nestorianët konkurruan me muhamedanët, por me më pak aftësi. Nuk pati asnjë rezultat; askush nuk shprehu dëshirën për të pranuar krishterimin, as nga paganët dhe as nga muhamedanët. Sipas të gjitha gjasave, ata mbetën të pabindur, pavarësisht nga të gjitha përpjekjet e misionarit papal, i cili u grind më gjatë. Një ditë pas këtij konkursi, i cili u zhvillua më 13 maj 1254, Mengu, duke thirrur misionarët pranë tij, u tha ndër të tjera: "Mongolët besojnë në një Zot dhe e nderojnë sinqerisht. Ashtu si Zoti i dha dorës shumë gishta, Ai gjithashtu vendosi mendime të ndryshme në shpirtin njerëzor: Ai u dha të krishterëve Shkrimin, por ata nuk duhet të ndjekin mësimet e tij të shkruara nga njëri-tjetri. rruga e drejtësisë për paratë na ka dhënë parashikuesit; Duke folur kështu, khani kaloi papritmas në një temë tjetër dhe, pasi kishte pirë katër herë, tha me ashpërsi: "Të lejova të qëndroni vjedhurazi në oborrin tim; tani vullneti im është që të ktheheni në tokën tuaj. Unë kam dy sy në kokën time, por të dy kanë një këndvështrim, dhe ku njëri kthehet, tjetri e ndjek atë; ju erdhët këtu përmes Batu-së, duhet të ktheheni dhe duhet të ktheheni". Atëherë khani urdhëroi t'u jepte para dhe rroba për udhëtimin dhe donte të dërgonte ambasadorët e tij në Evropë me Luigjin, por Rubrukvis i portretizoi vështirësitë e udhëtimit në një mënyrë kaq të ekzagjeruar dhe të tmerrshme sa që midis mongolëve luftarakë nuk kishte asnjë gjahtar të vetëm për të kapërcyer këto vështirësi. Prandaj, Meng urdhëroi që letra e tij drejtuar Louisit t'u përcillte vetë misionarëve. Kjo letër duhej të shpërndante plotësisht thashethemet e rreme për konvertimin e Khanit të Madh dhe princërve të tij në krishterim dhe më në fund të shkatërronte ëndrrat e preferuara të Louis. Në këtë letër thuhet kështu: "urdhëri i Zotit të përjetshëm! Ashtu siç është një Zot në parajsë, ashtu duhet të ketë një sundimtar në tokë: Xhengis Khan, biri i Zotit... Këta dy murgj erdhën nga ana juaj në Sattah, i cili i dërgoi në Batu, dhe Batu këtu, sepse Mengu Khan është mbreti dhe perandori i madh i Mongolëve... Ne dëshironim shumë që t'ju dërgonim të dërguarit tanë me priftërinjtë tuaj; por na bënë të kuptojmë se mes jush dhe nesh gjenden shumë toka të shkatërruara nga lufta dhe kombe shumë luftarake, se rrugët janë të vështira dhe të rrezikshme dhe shprehën frikën se të dërguarit tanë nuk do të mund të arrinin tek ju. Ata vetë morën përsipër t'i dërgonin mbretit Luigjit një letër që përmbante urdhrin tonë. Kështu, ne po të dërgojmë urdhrin e Zotit të përjetshëm dhe kur ta dëgjosh dhe të vendosësh të na bindesh ose të mos bindesh, atëherë na dërgo lajmëtarët e tu që të na bëjnë të kuptojmë se çfarë dëshiron, paqe apo luftë me ne... Dhe nëse e përbuz urdhrin e Zotit dhe nuk dëshiron ta dëgjosh Atë ose nuk do ta besosh, duke thënë se vendi yt është shumë i largët, malet janë të larta dhe të larta, ju jeni fillimi i thellë dhe i thellë, lufta me ne për të përjetuar atë që mund të bëjmë, atëherë kjo (d.m.th., e jona) plotfuqi, e cila mund ta bëjë të vështirën të lehtë dhe të afrojë të largëtin, do t'ju tregojë se çfarë mund të bëjmë ne” 85. Me këtë letër, Rubrukvis u largua menjëherë nga oborri i Khanit të Madh dhe, pas një udhëtimi të vështirë dy-mujor, arriti në kampin e Batu më 16 tetor 1254. Rruga më e afërt për në Francë prej këtu kalonte përmes Hungarisë dhe Gjermanisë; por ai, duke mos ditur që Luigji ishte kthyer tashmë nga kryqëzata, u kthye në jug dhe mbërriti në Siri përmes Gjeorgjisë dhe Armenisë. Më 15 gusht 1255, ai arriti shëndoshë e mirë në Tripoli dhe prej këtu i dërgoi raportin e tij mbretit Louis. Nuk dihet se çfarë përshtypjeje i bëri mbretit dhe gjithë krishterimit perëndimor letra e sjellë nga misionarët: ndoshta nuk iu kushtua shumë rëndësi dhe toni i saj kërcënues u konsiderua si mburrje boshe. Por së shpejti të krishterët perëndimorë do të binden se këto kërcënime nuk ishin fraza boshe dhe se letra e pushtuesit mongol duhet kuptuar në kuptimin e saj. Mbretërimi i Mengu ishte një nga periudhat më të shkëlqyera të pushtimit për Mongolët. Në këtë kohë, aspiratat e tyre agresive arritën në kulmin e tyre: një nga vëllezërit e khanit të madh Kublai pushtoi Kinën, një vëlla tjetër Galagu shtriu armët e tij pothuajse deri në Nil dhe Detin Mesdhe. Hordhia e Batu gjithashtu nuk mbeti joaktive: Hungaria dhe Polonia iu nënshtruan përsëri pushtimit mongol. Por Evropa e mori këtë pushtim shumë më seriozisht. Duke braktisur të gjitha ëndrrat për një aleancë me tatarët dhe konvertimin e tyre në latinizëm, papët me zell u nisën për të formuar një rezistencë të fortë të armatosur. Mbreti hungarez, Bela IV, i shkroi papës se nëse nuk merrte përfitime, do të lidhte aleancë me tatarët, të cilët, si garanci e forcës së aleancës, i ofruan një martesë me një princeshë mongole dhe një vend të nderuar në ushtrinë e tyre. Papa Aleksandri IV u armatos kundër kësaj aleance në mënyrën më energjike. Në letrën e tij drejtuar mbretit (të datës 14 tetor 1259), ai e qortoi ashpër për mungesën e guximit dhe shpresës së tij te Zoti; Ai tha se nuk ishte e denjë për një njeri të guximshëm të përdorte një mjet kaq të turpshëm për të fituar paqen dhe se ishte më mirë të vdiste dhe të humbiste mbretërinë e tij sesa të ndahej nga trupi i besimtarëve nga një specie e përkohshme dhe të bashkohej me të pafetë 86. Në të njëjtën kohë, Papa u drejtoi letra të gjitha para-sovranëve dhe bashkëvendësve urbanë kundër tyre. Vargarët dhe mendoni për mjetet për t'i kundërshtuar seriozisht 87. Këshillat u mblodhën në Francë, Angli, Itali, në Viterbo 1261 në Romë, në Lambeti, në Ravenva etj.) për të diskutuar mbi rreziqet e krishterimit dhe mbi mjetet për dëbimin më të suksesshëm të tatarëve. Papa urdhëroi që të kryheshin lutjet dhe procesionet fetare, të ndëshkohej blasfemia dhe të kufizohej luksi i tryezës dhe veshjeve. Nuk u neglizhuan gjithashtu masat thjesht ushtarake; Mongolët, të cilët shkatërruan Poloninë dhe Hungarinë, u përballën me rezistencë miqësore dhe u mundën dhe u dëbuan. Rreziku për Evropën kishte kaluar; por për këtë, frika kaloi shpejt te të krishterët palestinezë lindorë, të rrethuar nga të gjitha anët nga armiqtë. Në vitin 1253, u vendos në kurultai që Gulagu të nisej për të pushtuar Persinë dhe shtetet e saj fqinje muhamedane. Mbreti armen Guyton pati një ndikim jo të vogël në këtë vendim. Duke e konsideruar sundimin mongol më të favorshëm për krishterimin sesa sundimin e muhamedanëve, ai u përpoq në çdo mënyrë të mundshme t'i armatoste të parët kundër të dytëve. Për këtë qëllim, siç e pamë, ai ndërmori një udhëtim të qëllimshëm në oborrin e Khanit të Madh. Kur ushtria mongole nisi një fushatë, ai e shoqëroi atë dhe më pas i shtoi trupat e tij. Gulagu, i cili u nis në vjeshtën e vitit 1253, u drejtua përmes Samarkandit në Detin Kaspik, pushtoi vendet malore bregdetare, detyruan Sulltanin ikonian Key-Kobad të betohej për besnikëri ndaj vetes, shkatërroi plotësisht të gjitha strofkat e ndjekësve të sektit hajdutar muhamedan të të ashtuquajturit sekti ismaelitë e të ashtuquajturve dhe të të ashtuquajturve ismaelitë të të ashtuquajturit dhe të të ashtuquajturit ismaelitë. Në stilin mongol, duke urdhëruar trupat të masakrojnë të gjithë vrasësit pa përjashtim, duke mos kursyer as foshnjat. Nga Persia, Gulagu donte të shpërngulte në Kostandinopojë, por, me këshillën e astronomit të tij Nasir ed-dip, ai e braktisi këtë qëllim dhe shkoi kundër kalifit të Bagdadit Abbasid, Mustaghasim 88. Në shkurt të vitit 1258, mongolët pushtuan Bagdadin nga stuhia, i vunë zjarrin në masë dhe thuajse e vranë qytetin. Pasi pushtuan Bagdadin, Gulagu u zhvendos në Siri. Mosuli u dorëzua pa rezistencë dhe Alepoja madhështore dhe e pasur, e cila u përpoq të rezistonte, pësoi pothuajse të njëjtin fat si Bagdadi. Të frikësuar nga fati i tij, Damasku, Gems dhe qytete të tjera u nënshtruan pa rezistencë. Pasi emëroi guvernatorët e Sirisë në Ketbogu (Kitu-Bug), Gulagu u kthye në Persinë lindore (1260) për t'i dhënë fund grindjes civile që kishte lindur atje. Muhamedanët u tmerruan. Dominimi i tyre në Siri, Persi dhe vende të tjera, dukej se më në fund do të shkatërrohej. Të krishterët, përkundrazi, u gëzuan për suksesin e mongolëve. Në kisha dhe pikërisht mbi varrin e I. Krishtit iu lutën Zotit që t'u dërgonte fitoren mongolëve dhe nuk mendonin as për ndihmë nga Evropa 89 . Në të vërtetë, në fillim mongolët i patronin të krishterët dhe i shikonin si miqtë e tyre. Por kjo marrëveshje e mirë nuk zgjati shumë. Së shpejti, një grindje që ndodhi midis kryqtarëve gjermanë dhe mongolëve i dha një kthesë tjetër çështjeve dhe hapi armiq tek ata që konsideroheshin aleatë. Disa fshatra muhamedane që paguanin haraç për tatarët u plaçkitën dhe Ketboga u dërgua për të kërkuar shpërblime nga të krishterët, të cilat ata e refuzuan. Gjatë mosmarrëveshjes që u ngrit me këtë rast, nipi i komandantit mongol u vra. Si rezultat i kësaj, Ketbogah u shpalli luftë të krishterëve, shkatërroi rajonin e Sionit dhe kërcënoi rajonin e Ptolemaidanit. Me shikimin e fushave të shkatërruara, të gjitha ëndrrat e këndshme të të krishterëve u zhdukën 90. Ishte e qartë se mongolët nuk kishin aspak një prirje të veçantë ndaj krishterimit dhe një urrejtje të veçantë për muhamedanët, dhe nëse ndonjëherë e lejonin veten t'u jepnin shpresë të krishterëve ose muhamedanëve, ata udhëhiqeshin vetëm nga llogaritjet politike. Ndërsa luftonin me muhamedanët, ata përkëdhelnin të krishterët, por sapo arritën qëllimet e tyre, ata braktisën çdo anësi dhe nuk bënin më asnjë dallim mes aleatëve dhe armiqve të tyre të mëparshëm. Por për të krishterët perëndimorë të asaj kohe kjo nuk ishte aspak e qartë. Rreth Gulagut, si dhe për paraardhësit e tij, kishte zëra se ai ishte i krishterë dhe patrononte krishterimin kryesisht mbi të gjitha fetë e tjera. Dhe këto thashetheme ishin të justifikuara. Guyton pohon se Gulag i trajtoi të krishterët me shumë mëshirë gjatë gjithë mbretërimit të tij dhe u dha atyre vende nderi në shërbimin e tij 91 . Një qëndrim i tillë favorizues i gulagëve ndaj të krishterëve mund të shpjegohet pjesërisht nga ndikimi i nënës së tij, e cila quhej Sarkutanabegi dhe ishte e krishterë nga familja e mbretërve Kerait, presbiterëve - Gjonit, dhe veçanërisht nga ndikimi i gruas së tij, gjithashtu një e krishterë, e cila quhej Dokun-Khatuna 92. "Ky person," thotë DOson, "duke respektuar zemrën e tij, duke e respektuar zemrën e tij, virtytet. kamp ushtarak me kumbimin e këmbanave dhe madje i kërkoi leje për të ndërtuar kisha dhe manastire në të gjitha krahinat e tij 93. Rreth vitit 1260 Papës iu shfaq njëfarë Ioannes, ndoshta një mashtrues nestorian, i cili e quajti veten ambasador i Gulagut dhe e njoftoi kryepriftin romak se ky khan, xheloz për shpëtimin e tij, donte të shpallte besimin e krishterë, sipas mësimeve katolike dhe ungjillore, që pretendon dhe predikon Kishën e Shën Romake; Shën dëshiron të rilindë. pagëzimi, bashkohuni me komunitetin e të krishterëve dhe merrni një emër të krishterë. Ambasadori imagjinar, në emër të khanit, i kërkoi Papës që t'i dërgonte njerëz të aftë dhe të ditur, të cilët mund ta udhëzonin atë në të vërtetat e fesë së krishterë dhe, nëpërmjet pagëzimit, ta bashkonin me komunitetin e besimtarëve në Krishtin. Me këtë rast Papa i shkroi një letër Gulagut, në të cilën shprehte gëzimin dhe mirënjohjen e tij të madhe ndaj Zotit për kthimin e tij në besim, e nxiti që të realizonte menjëherë qëllimin e tij fisnik dhe i premtoi ndihmën e Perëndimit në luftën kundër muhamedanëve; Për udhëzime të hollësishme në lidhje me besimin e krishterë, ai rekomandoi që t'i drejtohej Patriarkut të Jeruzalemit 94. Blumgardt dyshon për vetë ekzistencën e Joannes të lartpërmendur, i cili evokoi letrën e papës me tregimet e tij dhe e konsideron këtë arsye një shpikje të plotë. "Është e pamundur këtu," thotë ai, "të përmbahemi nga hamendja se kjo ishte diçka tjetër veç një gënjeshtër e devotshme, të cilën froni romak, për arsyet e veta, e përdori për të gjetur akses të hapur në mbretërinë e sapoformuar mongole" 95. Por një dyshim i tillë është pothuajse i panevojshëm. Qasja në këtë mbretëri nuk u bllokua kurrë për ambasadorët papalë dhe nuk ishte nevoja t'u drejtoheshin mjeteve të tilla për ta marrë atë. Mashtrimet e murgjve nestorianë nuk ishin të rralla në atë kohë, dhe në këtë rast, nëse froni romak do të fajësohej për ndonjë gjë, atëherë ndoshta ishte vetëm mendjemprehtësi e tepruar, e cila, megjithatë, ishte shumë e justifikueshme, sepse çështja përfshinte gjëra që ishin aq të mundshme. Është e pamundur të paraqitet çështja siç e paraqet Blumgardt, sepse së shpejti qëndrimi i gulagëve dhe i të gjithë mongolëve ndaj muhamedanëve dhe të krishterëve ndryshoi vërtet, dhe ajo që ngacmimi i vazhdueshëm dhe i llogaritur rreptësisht i papëve dhe misionarëve papal nuk mundi të bënte, u bë nga një bashkim rastësor i rrethanave të favorshme për muhamedanët. Shpejt frika e futur te muhamedanët nga mongolët kaloi dhe nga të mundurit ata papritmas dolën fitimtarë dhe armiq të rrezikshëm të këtyre të fundit. Gulagu mezi ishte larguar nga Siria kur Kuduz, një nga sulltanët mamelukë të Egjiptit, hyri dhe ua mori mongolëve në një betejë. Një betejë e ashpër u zhvillua në fushën e Tiberiadës: Ketboga u vra, ushtria mongole u mund plotësisht dhe Kuduz e çoi atë deri në Eufrat. Ky dështim u tregoi mongolëve se ata nuk ishin aq të fortë sa të mos kishin nevojë për ndihmë dhe aleancë nga jashtë për të realizuar planet e tyre pushtuese. Krahas disfatave të jashtme, u shtuan edhe grindjet e brendshme, të cilat filluan t'i dobësojnë në një mënyrë të ndjeshme për veten e tyre. Një grindje shpërtheu midis Gulagut dhe djalit të Batu, Berke. Bibars, pasardhësi i Kuduzit, përfitoi me mjeshtëri nga kjo grindje për të shfarosur mongolët nga vetë mongolët. Pasi kishte rekrutuar disa nga mongolët e Berke-s dhe duke i shpërblyer bujarisht, ai jo vetëm tërhoqi masa të tëra të bashkëfshatarëve të tyre, por gjithashtu zbuloi gjithçka që po ndodhte në Kipchak. Pasi mësoi se Berke kishte shumë muhamedanë në oborrin e tij dhe ishte vetë i prirur të pranonte Muhamedanizmin, ai i dërgoi atij një ambasadë dhe vetë mori të njëjtën ambasadë si përgjigje. Ambasadorët Berke u pajisën bujarisht me dhurata dhe shkuan në shtëpi të shoqëruar nga ambasada e re 96 . Këto marrëdhënie midis muhamedanëve dhe khanit të hordhisë Kipchat mbështetën armiqësinë midis këtij të fundit dhe Gulagut, ndanë forcat e Gulagut dhe i privuan atij mundësinë për t'u vendosur fort në vendet e pushtuara rishtas. Në rrethana të tilla, mongolët natyrshëm duhej të ishin më pak arrogantë ndaj të krishterëve, të cilët ishin armiqtë më të këqij të muhamedanëve dhe kishin propozuar prej kohësh një aleancë. Në fund të jetës së tij, Gulagu hyri në marrëdhënie me perandorin bizantin, Michael Paleologus, i cili vendosi të martohej me vajzën e tij natyrale, Maria, për të forcuar aleancën. Pas vdekjes së Gulagut, kjo martesë, megjithatë, nuk u zhvillua dhe princesha u martua me pasardhësin e tij, Abaka. Prandaj nuk është e pabesueshme që Gulagu shprehu disi gatishmërinë për të hyrë në një aleancë me të krishterët perëndimorë, dhe nuk është për t'u habitur që Papa i besoi lajmet që i përcillte Joannes. Veprimet e misionarëve latinë midis tatarëve, pas ndarjes së monarkisë së Genghis Khan të 97-ës Në përgjithësi, që nga koha e Gulagut dhe Kublait, politika e mongolëve ndaj të krishterëve ka ndryshuar dukshëm. Që nga ajo kohë, përgjigje të tilla arrogante për ambasadorët e mjeshtrit nuk janë gjetur kurrë, siç janë përgjigjet e Gaikut dhe Mentu. Mongolët jo vetëm që pushojnë së kërcënuari, por gjithashtu fillojnë të marrin favorin e të krishterëve, dërgojnë ambasada te papa, shprehin dëshirën për t'u kthyer në krishterim dhe ndodh një fenomen i çuditshëm: Mongolët janë predikues të një kryqëzate kundër muhamedanëve. Për shkak të kësaj rrethane, koha nga vitet 60 të shekullit XIII. deri në gjysmën e shekullit të 14-të ishte epoka më e shkëlqyer e propagandës latine midis mongolëve. Turmat e murgjve françeskanë dhe domenikanë mbushën lindjen dhe filluan të luftojnë nestorianizmin dhe muhamedanizmin atje. Ata arritën të dobësonin të parën, por nuk duruan dot para këtij të fundit. Llogaritjet politike i detyruan sovranët mongolë të anojnë nga Muhamedanët, të cilët ishin shumë më të shumtë dhe më pak kërkues. Nëse misionarët papë mund t'i bindin këta sovranë për epërsinë e mësimeve të krishtera dhe të formojnë një parti të rëndësishme midis nënshtetasve të tyre; ka shumë të ngjarë që krishterimi të kishte fituar dhe sundimtarët mongolë të kishin ndjekur sugjerimet e ndërgjegjes së krishterë, dhe jo llogaritjet politike; por kjo nuk ndodhi. Misioni latin i kësaj kohe ishte aq i ngopur me prirje politike dhe kombëtare dhe pretendime papale, saqë këta sovranë nuk mund ta shikonin adoptimin e krishterimit tjetër veçse si një masë politike. Misionarët latinë premtuan jo lumturi të përjetshme për adoptimin e krishterimit, por një aleancë të sovranëve perëndimorë dhe ndihmën e një kryeprifti të fuqishëm romak në luftën kundër armiqve të jashtëm. Prandaj, sa herë që mongolët kishin nevojë për ndihmë nga perëndimi, ata i premtonin papës se do të pagëzoheshin, kërkonin udhëzime etj., por sapo kalonte nevoja, ata shtynin me pretekste të ndryshme përmbushjen e premtimeve. Në përgjithësi, në të gjitha veprimet e misionit të atëhershëm latin, kishte shumë pak që ishte vërtet misionare dhe e krishterë, përkundrazi dolën në plan të parë synimet politike dhe të etur për pushtet. Mjetet vërtet misionare - predikimi dhe këshillat - zinin një vend mezi të dukshëm: e gjithë vëmendja iu kushtua khanëve dhe fisnikëve të tyre; populli i thjeshtë mbeti i privuar nga pothuajse të gjitha shqetësimet nga ana e misionarëve. Nëse ndonjëherë misionarët latinë e lejonin veten të zbrisnin nga rrethi më i lartë në shtresat më të ulëta, ata kryesisht i shtrinë veprimet e tyre te të krishterët nestorianë; paganët dhe muhamedanët mund të ishin në paqe. Murgjit latinë besonin se heretikët kishin nevojë për predikimin e tyre më shumë se paganët: ishte gjithmonë zakon i tyre të ndërtonin mbi themelet e dikujt tjetër dhe u dukej se ishte shumë më e lehtë t'i kthenin heretikët në latinizëm sesa paganët ose muhamedanët. Ideja e konvertimit të mongolëve me forcë ishte mbizotëruese; ajo i udhëhoqi misionarët latinë në të gjitha veprimtaritë e tyre dhe përcaktoi mënyrën e propagandës së tyre. Duke i kushtuar vëmendjen kryesore dhe pothuajse ekskluzive khanëve, latinët nuk bënë gjë tjetër veçse u përpoqën ta zbatonin këtë ide. Me ndihmën e fuqisë së pakufizuar të khanit, ata shpresonin të konvertonin të gjithë nënshtetasit e tyre në latinizëm, ose të paktën të shfarosnin ata që nuk donin të nënshtroheshin. Në metodat e bindjes së tyre, të konvertuar në khan, e njëjta ide është evidente: khanët nuk binden shumë, por duan të detyrojnë pëlqimin e tyre për të pranuar latinizmin me premtimin e ndihmës në rrethana të vështira. Vendi i operacioneve misionare të fronit papal në këtë kohë ishte kryesisht mbretëria Mongolo-Persiane, ku mbretëruan pasardhësit e Gulagut dhe ku lufta e vazhdueshme me muhamedanët i detyroi mongolët të kërkonin një aleancë me të krishterët. Duke qenë në pjesën e pasme të muhamedanëve, mongolët persë iu dukën papëve aleatët më të çmuar gjatë ndërmarrjeve të kryqëzatave, dhe për këtë arsye ata përdorën përpjekjet e tyre më energjike për t'u konvertuar. Mongolët lindorë, kinezë ishin gjithashtu objekt i pretendimeve papale, por largësia e tyre nga teatri i kryqëzatave dhe nga perëndimi në përgjithësi ishte arsyeja që papët u përpoqën me më pak energji për t'i konvertuar ata dhe që me rënien e fuqisë së khanëve të mëdhenj, këto përpjekje pushuan pothuajse plotësisht. Sidoqoftë, misioni latin midis tatarëve lindorë pothuajse përfitoi nga kjo. Mungesa e intrigave dhe pretendimeve papale, ose të paktën zhvillimi më i dobët i tyre, ishte arsyeja që propaganda latine ishte shumë më e suksesshme këtu, falë zellit të disa misionarëve, sesa në Persi. Së pari do t'i kushtojmë vëmendje misioneve latine të tatarëve perëndimorë dhe më pas do të kalojmë në ato lindore. A) Misionet midis tatarëve perëndimorë a) në mbretërinë Persiano-Tatare Gulagu vdiq në 1265 dhe u pasua nga djali i tij Abacus, i cili kishte edhe më shumë arsye për të kërkuar një aleancë me të krishterët. Si përllogaritjet politike ashtu edhe lidhjet familjare me të krishterët e pritën atë për këtë. Pasi u martua me vajzën e perandorit bizantin Michael Paleologus, Maria 98, ai natyrshëm duhej t'i nënshtrohej pjesërisht ndikimit të krishterë dhe t'i shikonte të krishterët si aleatët e tij të natyrshëm dhe aq më tepër të dëshironte këtë bashkim, pasi Bibars filloi ta shtynte atë edhe më shumë. 100. Papa Klementi IV priti solemnisht të dërguarit mongol dhe u premtoi atyre shfarosjen e shpejtë të muhamedanëve. Në letrën e tij të përgjigjes, Papa fillimisht e qorton kanin që e ka shkruar letrën e tij në mongolisht, dhe jo në latinisht, siç bëjnë të tjerët, më pas shpreh, megjithatë, shumë herët mirënjohjen e tij të madhe ndaj Zotit që i hapi sytë khanit dhe i futi atij gatishmërinë për të nderuar me përulësi Perëndinë e vërtetë dhe Birin e Tij të vetëmlindur, Jezu Krishtin. "Tani," shtoi Papa, "mbretërit e Francës dhe të Navarrës me turma kalorësish, baronësh dhe trupa të panumërta, pasi pranuan kryqin për çlirimin e tokave të Shën, u përgatitën me guxim për t'iu kundërvënë armiqve të kryqit dhe besimit për të shkatërruar plotësisht fuqinë, madje edhe emrin e sektit saracen, të fortë, të fortë, të besuar në sektin tuaj kaq të fortë... Dhe nëse i shërbeni Atij me besnikëri, atëherë froni juaj do të vendoset dhe do të lartësohet në mënyra të ndryshme, sepse mbretëria i takon Atij në duart e të gjithë mbretërve: Ai poshtëron kë të dojë dhe lartëson kë të dojë” 101. Nuk dihet se me kë u dërgua premtimi, por është e sigurt. ende duhej t'i rezistonte vetë sulmit të muhamedanëve. Ndërkohë Bibars po përparonte gjithnjë e më shumë dhe po forcohej vazhdimisht. Në 1274, një ambasadë e re nga Abaca, e përbërë nga 16 tatarë 102, mbërriti në perëndim. Në atë kohë po zhvillohej Këshilli i Dytë i Lionit dhe Papa Gregori X ishte në Lion. Ambasadorët tatarë mbërritën këtu më 14 korrik. Këtu ata i paraqitën Papës një letër nga kani dhe propozuan një aleancë kundër muhamedanëve. Ky propozim nuk mund të ishte më i përshtatshëm, sepse vetë këshilli u mblodh kryesisht për të tërhequr të gjithë Evropën e krishterë dhe për të marrë pjesë në kryqëzatën e re kundër muhamedanëve. Prandaj, ambasadorët tatarë tërhoqën vëmendjen më të gjallë të gjithë kësaj mbledhjeje madhështore, ku morën pjesë më shumë se 1000 peshkopë dhe kryepeshkopë, të dërguar të perandorëve lindorë dhe perëndimorë, mbreti i Francës, mbreti i Qipros dhe të gjithë sovranët që mbretëruan në Evropë. Tre nga këta ambasadorë tatarë u pagëzuan nga duart e Pjetrit, peshkopit të Ostias, dhe të krishterët që dëshmuan kryerjen e këtij sakramenti panë në këtë një garanci të sigurt të suksesit të ardhshëm të ndërmarrjes së kryqëzatave. "E habitur nga fuqia e Perëndisë," thotë Michaud, "i cili zgjodhi instrumentin e qëllimeve të tij në vende të panjohura", turma e besimtarëve e shikoi udhëheqësin e hordhive tatar si një Kirin të ri, të cilit Providenca i dha shkatërrimin e Babilonisë dhe çlirimin e Jerusalemit. Këshilli i Lionit në mbledhjen e tij të fundit vendosi të ndërmerrte një kryqëzatë të re" 103. Ky përkufizim ishte gjithashtu një përgjigje ndaj propozimeve të ambasadorëve tatarë. Papa i lëshoi ato me një letër drejtuar Abacus, në të cilën ai premtoi se do t'i dërgonte së shpejti të dërguar tek ai. Por fryma e kryqëzatave në këtë kohë filloi të binte. të mos zgjojë kënaqësinë e të krishterëve, e cila, sipas Shkrimit të Shenjtë, nuk ishte gjë tjetër veçse një mbetje e tymosur e kanavacës" 105. Gregori X, me gjithë përpjekjet e tij, nuk mundi të bënte asgjë për të armatosur Evropën dhe vdiq para se të përmbushte premtimet që u bëri të krishterëve lindorë dhe tatarëve. Forca e tyre në rritje kërcënonte të bëhej shumë e rrezikshme për mbretërinë e tij Bibars vazhdoi pushtimet e tij dhe çdo ditë sillte lajme për fitoret e tij të reja. Në 1275, ndoshta menjëherë pas kthimit të ambasadorëve mongolë nga Këshilli i Lionit, ai filloi një luftë me Abaca dhe e zhvilloi atë me sukses të vazhdueshëm deri në vdekjen e tij (1277). Jo shumë kohë përpara kësaj ngjarjeje, Abaku i frikësuar dërgoi ambasadorë të rinj në Evropë, të cilët në vitin 1276 iu shfaqën Papa Gjonit XXI dhe mbretit francez Filipi i ndershëm, i cili më pas pranoi kryqin. Ambasadorët i premtuan Filipit ndihmën e tatarëve dhe aleancën e Khanit të fuqishëm Mongol nëse mbreti donte të shkonte në Siri kundër saraçenëve. Por në Francë ata dyshuan në vërtetësinë e ambasadës së Abaca-s dhe dyshuan ambasadorët e tij për spiunazh, pasi nuk kishte asnjë tatar mes tyre dhe e gjithë ambasada përbëhej nga gjeorgjianë. Por Papa e mori mjaft seriozisht këtë ambasadë, megjithëse nuk pati kohë të bënte porositë e duhura pas vdekjes së tij. Në një letër të sjellë nga ambasadorët, Abaki, ndoshta për t'i dhënë më shumë peshë aleancës së tij, e informoi papën se i madhi Khan Kublai, xhaxhai i tij i fuqishëm, Abaki, kishte marrë tashmë pagëzimin dhe donte që t'i dërgoheshin mësues të krishterë nga perëndimi për t'i mësuar të gjithë popullit të tij besimin e krishterë dhe për t'u përgatitur për pagëzimin 106 . Pasardhësi i Gjonit XXI, Papa Nikolla III, e mori këtë çështje në mënyrën më energjike. Pesë minoritete: Gerard de Prato, Anthony de Parma, John de Sav-Agatha, Andrew of Firence dhe Andrew of Aretia u urdhëruan të shkonin në Tartari së bashku me ambasadorët tatarë për predikim ungjillor dhe u pajisën me fuqi të mëdha, privilegje, udhëzime dhe letra në Abacus dhe Kublai. Në një letër drejtuar Abacus 107, Papa shprehu gëzimin e tij për gatishmërinë e tij për të pranuar besimin e krishterë, i premtoi ndihmë të shpejtë në luftën e tij kundër saraçenëve, rekomandoi që të nderonte të dërguarit e tij, të dëgjonte udhëzimet e tyre, të pranonte pagëzimin nga duart e tyre dhe t'i jepte falas dhe. kalim i sigurt në oborrin e Kublait. Në të njëjtën kohë, papa nuk mungoi ta informonte khanin për epërsinë e tij dhe dinjitetin e lartë të gradës së tij, etj. 108 Në udhëzimet e tij drejtuar misionarëve, Papa gjithashtu urdhëroi rreptësisht që ata, mbi të gjitha, të rrënjosnin te tatarët bindjen ndaj fronit apostolik dhe veçanërisht të kujdeseshin për ribashkimin e Kishës së ardhshme101. misionarët shkuan në destinacionin e tyre, por asnjë lajm për fatin dhe veprimtaritë e tyre misionare nuk është ruajtur. Disa mendojnë se ky aktivitet ishte i suksesshëm 110, por pa baza të mjaftueshme. Letra e papës drejtuar një farë Filipi, e cila lindi këtë hamendje, flet për konvertime midis mongolëve fqinjë me Hungarinë dhe për ngritjen e një peshkopate të re për të konvertuarit, si dhe për katolikët e vjetër; nuk thuhet asnjë fjalë për mongolët persianë dhe kinezë, tek të cilët u dërguan misionarët e lartpërmendur. Por nëse është e vërtetë që Filipi u emërua peshkop për mongolët, të cilët ia detyronin konvertimin e tyre veprimtarive të këtyre misionarëve, atëherë nuk dihet fare për veprimtaritë dhe sukseset e peshkopit të sapovendosur 111 . Ka shumë më tepër gjasa që këta misionarë të kenë pasur pak ose aspak sukses. Përndryshe, latinët, të cilëve gjithmonë u pëlqente t'i trumbetonin sukseset e tyre, nuk do të lejonin që një fakt kaq i favorshëm për ta të mbetej i panjohur. Paeksperienca dhe mungesa e trajnimit të misionarëve, sinqeriteti dhe prirja e pakët ndaj krishterimit të mongol Khanit, i cili shprehu gatishmërinë e tij për t'u bërë i krishterë kryesisht për arsye politike, e bënë pothuajse të pabesueshëm suksesin e predikimit ungjillor. Sido që të jetë, pavarësisht nga të gjitha përpjekjet tuaja. Abaqa nuk mori ndihmë nga Perëndimi dhe vdiq i mundur nga Muhamedanët (1282), të cilët, nën pasardhësin e Bibars, Qalawun, mundën mongolët persianë në 1281. një fitore e shkëlqyer, një fitore edhe më e lavdishme sepse ushtria armike komandohej nga një nga princat e parë të shtëpisë së Genghis Khan, vëllai i Abaki, Mengu-Timur 112. Pasardhësi i Abaca-s, vëllai tjetër i tij Tantdor (ose Tegudar), gjithashtu në fillim e pa me favor përhapjen e krishterimit në mbretërinë e tij, por më pas u bë një persekutues mizor i të krishterëve. Në rininë e tij, ai vetë pranoi pagëzimin dhe emrin e krishterë të Nikollës, dhe për këtë arsye në fillim të mbretërimit të tij ai i trajtoi të krishterët, veçanërisht nestorianët, me shumë patronizëm. Ai ndërtoi shumë kisha dhe manastire për ta në Siri dhe Mesopotami dhe liroi peshkopët dhe murgjit e tyre nga të gjitha taksat. Të krishterët e rrëfimeve të tjera gjithashtu nuk u ofenduan. Por dëshira për të qëndruar në fron kundër pretenduesve, bijve të Abaca-s, e detyroi atë të ndryshojë politikën e paraardhësve të tij dhe t'u drejtohej për ndihmë jo të krishterëve, shumica e të cilëve ishin në anën e armikut të tij Argon, por muhamedanëve. Ai hyri në negociata me sulltanin egjiptian, lidhi një aleancë me të dhe pranoi muhamedanizmin me fisin e Ahmedit. Pasi u bë Muhamedan, ai filloi t'i persekutonte të krishterët në mënyrën më mizore. Kishat e tyre u shkatërruan dhe priftërinjtë e tyre u vranë. Kronikat latine tregojnë disa emra të murgjve françeskanë që në këtë kohë pësuan martirizim nga Muhamedi 113. Këta janë: Antoni, i cili vuajti në Salmasar të Persisë, Aldobrandin i Firences, Conrad, Voisedie dhe të tjerë nga ata që u dërguan në Tartari nga gjenerali i Urdhrit Françeskan, Bonagras, rreth shekullit të 63-të. dhe për aktivitetet e të cilit nuk dihet asgjë. Por pasojat treguan se kjo mënyrë veprimi është larg të qenit popullor. Populli, mes të cilëve kishte një numër të konsiderueshëm të krishterësh dhe akoma më të prirur për të pranuar krishterimin, u acarua dhe Argoni, duke vendosur të përfitonte nga kjo gjendje shpirtërore e njerëzve, u deklarua hapur kundër xhaxhait të tij dhe filloi një luftë me të. Dështimet e para pothuajse e vranë atë. Një përleshje e re e armatosur e vendosi çështjen në favor të Argonit. Tangador u vra në betejë dhe Argoni u ngjit në fronin e khanit në 1284. Argoni, sipas dëshmisë unanime të të gjithë historianëve të tij, ishte sinqerisht i përkushtuar ndaj krishterimit dhe e urrente Muhamedanin. Pasi u ngjit në fron dhe mori konfirmimin e dinjitetit të khanit të tij nga Khan Kublai i Madh, ai menjëherë filloi të shëronte plagët e shkaktuara mbi të krishterët nga paraardhësi i tij; ai përsëri mblodhi të krishterët e shpërndarë nga persekutimi, restauroi kishat e tyre të shkatërruara dhe filloi të përgatitej energjikisht për luftën me muhamedanët. Për të siguruar suksesin e tij, ai hyri në një aleancë me mbretërit e Gjeorgjisë dhe Armenisë dhe filloi të kërkonte një aleancë me të krishterët perëndimorë. Në 1285, 114 ambasadorë nga Argoni mbërritën në Romë te Papa Honorius IV me një letër dhe udhëzime për të lidhur një aleancë me të krishterët perëndimorë dhe për t'i nxitur ata në luftë me muhamedanët. Letra e Argonit drejtuar papës, e shkurtër dhe e thjeshtë, e huaj për çdo artificialitet, nuk ishte më aspak si ato letrat e vrazhda arrogante që papa dhe Louis IX morën nga Bayotnoy dhe Mengu Khan. Nga kjo letër ishte e qartë se sa dramatikisht kishte ndryshuar natyra e marrëdhënieve të mongolëve me Perëndimin në një periudhë kaq të shkurtër kohore. Letra filloi "në emër të I. Krishtit" dhe nuk kishte më kërkesa për bindje apo kërcënime. Khan deklaroi favorin e tij ekstrem ndaj krishterimit, armiqësinë e tij me muhamedanët dhe bindi papën, mbretin francez dhe perandorin gjerman që të shpejtonin hapjen e veprimeve armiqësore kundër armiqve të përbashkët 115. Megjithatë, kjo letër dhe përpjekjet e ambasadorëve të Argonit nuk u kurorëzuan me ndonjë rezultat të favorshëm; të paktën nuk dihet asgjë për këtë. Gjendja e shumicës së shteteve evropiane në atë kohë ishte aq e paqartë sa Papa dhe sovranët e krishterë nuk mund t'i kushtonin gjithë vëmendjen kësaj çështjeje. Nëse papa u përgjigjej ndonjë gjë ambasadorëve, atëherë, pa dyshim, ai u përgjigj në të njëjtën mënyrë si gjithmonë, d.m.th., ai i nxiti ata që të merrnin shpejt pagëzimin, frymëzoi respekt dhe bindje ndaj personit të tij dhe premtoi mbrojtjen e tij të fuqishme, etj. Por Argoni nuk ishte i kënaqur me këtë dhe, si babai i tij Abacus, filloi të punonte urgjentisht për të nxitur Perëndimin në një kryqëzatë kundër muhamedanëve. Tre vjet më vonë, në 1288, ai dërgoi një ambasadë të re në Romë te Papa Nikolla IV, e përbërë nga katër persona, mes të cilëve ishte peshkopi nestorian i Barsoum. Ambasadorët e bindën Papën të fillonte një kryqëzatë të re në Evropë, kërkuan misionarë në emër të khanit dhe përshkruanin me ngjyrat më të ndritshme gjendjen e lulëzimit të krishterimit në Tartari. Sipas tregimeve të tyre, krishterimi në mbretërinë e Argonit ishte në gjendjen e tij më të lulëzuar. Vetë Argoni ishte një ndjekës i fortë i mësimeve të krishtera; të dy bashkëshortët e tij: Elegaga dhe Tuktana tashmë janë pagëzuar; shumë nga fisnikët kryesorë janë gjithashtu pjesërisht të krishterë, pjesërisht të prirur për ta pranuar atë. Për këtë, ambasadorët shtuan se Khan Kublai i Madh ishte shumë i prirur drejt krishterimit dhe donte që t'i dërgoheshin misionarë. Papa ishte jashtëzakonisht i kënaqur me gjendjen e punëve në Tartari, e cila ishte aq e favorshme për latinizmin, dhe vendosi të përfitonte sa më shumë prej saj. Duke i liruar ambasadorët e Khanit në atdheun e tyre, ai u dha atyre letra për Argonin, bashkëshortet e tij dhe disa nga oborrtarët e tij 116. Në këto letra ai i nxiti nga babai që të ishin të vendosur dhe të qëndrueshëm në bindjet dhe synimet e tyre dhe të bënin maksimumin për të mbrojtur misionarët perëndimorë në kryerjen e detyrave të tyre. Lajmi i sjellë nga ambasadorët tatarë u konfirmua shpejt nga vetë misionarët romakë, të cilët pas 10 vjetësh mungesë, u kthyen në Romë në atë kohë për t'u dhënë eprorëve të tyre një raport mbi veprimet e tyre. Sipas tregimeve të tyre, krishterimi në mbretërinë e Argonit u shpall hapur si në kasollet e njerëzve të varfër dhe në dhomat e khanit; Khan Argoni, megjithëse nuk është pagëzuar ende, por vetëm sepse dëshiron të pagëzohet në vetë Jerusalem, në fund të kryqëzatës; Françeskanët dhe Dominikanët, të shpërndarë nëpër mbretërinë e tij, e përmbushin lirisht misionin e tyre dhe po bëjnë përparime gjithnjë e më të mëdha çdo vit. Kreu i këtyre misionarëve në mbretërinë e Argonit në atë kohë ishte françeskani John de Monte Corvino, i cili ia kalonte të gjithëve me zgjuarsinë, devotshmërinë dhe zellin e tij vigjilent. I lindur në vitin 1247 në një nga qytetet e Pulias, të quajtur Mons Corvinus, që në rininë e tij të hershme ai ia kushtoi jetën shërbimit të kishës dhe para nisjes së tij në Tartary ai mbajti poste të ndryshme në manastiret italiane. I dërguar nga gjenerali françeskan, Bonagras, si misionar në Tartary, ai me talentin dhe artin e tij arriti t'i jepte latinizmit në këtë vend një avantazh të konsiderueshëm mbi të gjitha rrëfimet e tjera. Megjithëse në këtë kohë nuk është ruajtur asnjë lajm për veprimtarinë e tij misionare, duke marrë parasysh aktivitetet e tij të mëvonshme në Mongolinë lindore, gjendjen e latinizmit në Persi para dhe pas tij, është e sigurt të besohet se gjendja e lulëzimit të misionit latin në Persi nën Argon varej pothuajse nga personaliteti i Monte Corvinos. Papa Nikolla e njihte atë si një misionar më të aftë dhe për këtë arsye e thirri në Romë për këshilla dhe për të zbuluar situatën e krishterimit midis tatarëve, për të marrë masa të reja. Pasi mori informacionin e nevojshëm nga misionarët, Papa i ktheu me letra Kublait, Argonit, grave të Argonit dhe disa princave të oborrit, për shembull. Baydu, i cili më vonë ishte një nga pasardhësit e Argonit. John de Monte Corvino, ndoshta me kërkesën e tij, mori një detyrë të re: ai duhej të shkonte jo në vendin e tij të mëparshëm të veprimtarisë, në Persi, por në Kinë, në oborrin e Khanit të Madh Kublai. Për aktivitetet e tij do të flasim më vonë në oborrin e Kublait. Në një letër drejtuar Argonit, Papa e nxiti atë të pranonte pagëzimin pa vonesë ose vonesë deri në përfundimin e luftës me saraçenët dhe çlirimin e Jeruzalemit. "Djali ynë i dashur Gjoni", shkroi Papa, "duke u shfaqur para fronit tonë apostolik, na tregoi se me çfarë dashurie na mbështesni ne dhe Kishën Romake dhe si i nderoni bashkësitë e tjera të krishtera me favorin tuaj. Ai gjithashtu na tregoi shumë për përfitimet e ndryshme që i keni treguar atij dhe kolegëve të tij në veprën e Zotit deri tani, sa miqësor dhe dashamirës keni qenë ndaj nënshtetasve tuaj që kanë pranuar besimin në Krishtin dhe se si po përpiqeni gjithnjë e më shumë t'i ndihmoni ata në rrugën e shpëtimit. Një lajm i tillë na gëzoi shumë zemrat tona dhe tani urojmë edhe më shumë me gjithë zemër për shpëtimin tuaj. Si trashëgimtar i princit të apostujve dhe mëkëmbës i padenjë i Krishtit, ndihemi të detyruar t'ju kërkojmë të ndihmoni që ata nga nënshtetasit tuaj që janë ende në rrugën e gabimit të kthehen prej saj dhe t'i afrohen besimit të vërtetë. Ky besim shkatërron çdo faj, me rrezet e tij e çliron zemrën nga mjegulla e mashtrimit, është themeli i të gjitha virtyteve, është një yll i kthjellët që ndriçon jetën dhe pasohet nga dita e sundimit. Ne gjithashtu e bindim me zell Madhërinë Tuaj Mbretërore, duke menduar me kujdes se sa e pasigurt dhe e rastësishme është jeta njerëzore dhe sa papritur dhe shpejt mund t'i vijë gjithsecili ora e vdekjes, për hir të shpëtimit të dikujt, përparimit të besimit dhe lavdisë së Perëndisë, që të pranojë sakramentin e pagëzimit të Shën, për të fituar kështu mundësinë e pagëzimit të jetës. mbretëria e lumturisë së përjetshme 117. Në të vërtetë, shpresa e Argonit për të parë çlirimin e Jeruzalemit ishte një kimerë e pastër, sepse në atë kohë sundimi i krishterë në Palestinë po jetonte tashmë ditët e tij të fundit dhe gjendja shpirtërore e Evropës së krishterë ishte e tillë që asnjë përpjekje e papës nuk mund të zgjonte këtu entuziazmin e dikurshëm të Kryqëzatës. Para fundit të jetës së tij, rreth vitit 1299, Argoni dërgoi përsëri ambasadorë te papa, nga tregimet e të cilëve duket qartë se propaganda latine në Persi vazhdonte të bënte ende përparim të dukshëm. Hanshi: Datawihatun dhe Anikhonamin u udhëzuan në besimin e krishterë; një nga vëllezërit e motrat e khanit, Karbaganda, u pagëzua me emrin Nikolla; nga fisnikët deklaruan besimin e krishterë: John de Bonestra dhe Xant - truprojat e khanit dhe Sufriddin, mjeku i tij. Veç kësaj, kishte shumë që ishin gati të pagëzoheshin. Ambasadorët i kërkuan me forcë Papës të ndërmerrte një kryqëzatë për të çliruar Jerusalemin, për të shkatërruar muhamedanët dhe në përgjithësi për të ruajtur sundimin e krishterë në lindje, i cili ishte gati të shkatërrohej plotësisht. Papa dërgoi dy françeskanë në Argon: William de Gerio dhe Matthew me një letër në të cilën ai informonte Khan se Mbreti i Anglisë, Eduardi, kishte mbledhur tashmë një ushtri të fuqishme kryqtare për të dëbuar saraçenët nga toka e Shën, e ftoi kanin mongol të merrte pjesë në luftën e shenjtë dhe përsëri e nxiti atë përpara kësaj fushate të pranonte pagëzimin nga duart e priftit latin. Në të njëjtën kohë, Papa i vuri në dukje Argonit djalin e tij Nikolla dhe gratë e tij, të cilët nuk hezituan si ai dhe tashmë kishin marrë pagëzimin 118. Në të njëjtën kohë, Papa i shkroi edhe Kasianit, djalit të dytë të Argonit, duke e nxitur të ndiqte shembullin e vëllait të tij dhe të pranonte pagëzimin; i shkroi Nikollës dhe gruas së Argonit, Anichonamini, duke i nxitur të kujdeseshin për konvertimin e të afërmve të tyre të lëkundur dhe në çdo mënyrë të mundshme t'i ndihmonin misionarët në punën e tyre për përhapjen e krishterimit 119. Pasi e siguroi Argonin për kryqëzatën, Papa Nikolla IV kishte ndërmend të përmbushte seriozisht premtimet e tij. Zotërimet palestineze të të krishterëve nuk kanë pasur kurrë më shumë nevojë për ndihmë sesa në këtë kohë. Sulltani egjiptian tashmë po rrethonte qytetin e fundit të krishterë, Ptolemais, dhe shpejt e mori dhe e shkatërroi. Papa u dërgoi demat e tij të gjithë sovranëve, ku vajtoi me fjalët më prekëse fatkeqësitë e fundit të të krishterëve dhe premtoi falje për njëqind ditë edhe për ata që do të ishin të pranishëm në mësimet e predikuesve të kryqëzatës. Por të gjitha përpjekjet e tij u prishën nga ftohtësia e të krishterëve perëndimorë. Mbreti anglez Eduard, për të cilin Papa i shkroi Argonës, ishte pak i prirur për të përmbushur premtimet e tij. Rrethanat bashkëkohore të asaj kohe, kronikat tregojnë se Nikolla IV nuk mund të duronte një indiferencë të tillë të të krishterëve dhe vdiq nga dëshpërimi - 12 prill 1292. Pas vdekjes së tij, konklava nuk mundi të binte dakord për zgjedhjen e pasuesit të tij dhe froni romak mbeti i papunë për 27 muaj. Gjatë këtij intervali të gjatë (nga prilli 1292 deri në korrik 1294), çështja e kryqëzatës u harrua pothuajse plotësisht 120. Megjithatë, edhe nëse përpjekjet e papës do të ishin kurorëzuar me sukses, Argoni nuk do të kishte ende mundësinë të përfitonte nga frytet e këtyre përpjekjeve: ai vdiq në 1291. Me vdekjen e këtij sovrani, propaganda latine në Persi filloi të binte ndjeshëm, siç pritej nga metoda e ndjekur nga misionarët latinë gjatë predikimit të tyre. Kjo metodë nuk përmbante pothuajse asgjë që mund të garantonte rrënjosjen e qëndrueshme të krishterimit, por përkundrazi, përmbante shumë gjëra që i premtonin suksesin më kalimtar predikimit latin. Së pari, vëmendja kryesore e misionarëve latinë u drejtua te khanët; masa e popullit mbeti e lënë pas dore. Prandaj, ekzistenca e latinizmit në Tatarstan varej pothuajse ekskluzivisht nga vullneti i mirë i sundimtarëve dhe e gjithë puna e misionarëve duhej të humbiste domosdoshmërisht sapo një person me një mënyrë tjetër të të menduarit të ngjitej në fronin e khanit. Së dyti, misionarët latinë, duke i bindur khanët të pranonin punën misionare, nuk iu drejtuan kryesisht ndjenjave të tyre fetare, por maturisë së tyre politike, duke u ofruar atyre një aleancë të krishterësh dhe duke premtuar, me ndihmën e sovranëve të fuqishëm perëndimorë dhe më të fuqishmit prej tyre, Papës, fitore të sigurta mbi armiqtë e tyre. Si rezultat, ndërsa maturia politike i frymëzoi khanët mongolë që t'i drejtoheshin Perëndimit për ndihmë, ata patronizonin misionarët latinë dhe ndonjëherë shprehnin një dëshirë të shtirur për të pranuar besimin e krishterë, por sapo u dukej më fitimprurëse të ishin në një aleancë me muhamedanët, ata filluan të persekutonin të krishterët dhe të patronizonin muhamedanët. Gjatë kryqëzatave, emri i frankëve ishte i famshëm në lindje dhe dëshira e perëndimit për të skllavëruar lindjen ngjallte frikë serioze te popujt lindorë. Mongolët gjithashtu shikonin nga perëndimi me respekt dhe madje me pak frikë; Ata i konsideronin sovranët perëndimorë si shumë më të fortë se sovranët muhamedanë dhe një aleancë me ta ishte shumë më fitimprurëse se me këdo tjetër. Për më tepër, ky bashkim ishte krejtësisht i natyrshëm dhe i ndjekur rreptësisht nga gjendja politike e botës së asaj kohe. Por kur në fund të shek. Sundimi i Frankëve në Azi ra plotësisht dhe të krishterët, të persekutuar nga dështimet e vazhdueshme, u tërhoqën nga Siria përgjithmonë, mendimi i lartë i mongolëve për fuqinë e sovranëve perëndimorë gjithashtu u ul ndjeshëm dhe mongolët filluan të besojnë më pak në përfitimin e një aleance me të krishterët. Për më tepër, urrejtja midis mongolëve dhe muhamedanëve, e cila u ngrit si rezultat i aspiratave agresive të të parëve dhe vetëmbrojtjes së të dytëve, u zbut me kalimin e kohës dhe arsyet e veprimeve armiqësore kundër muhamedanëve, dhe për këtë arsye për një aleancë me armiqtë e tyre - të krishterët, u bënë shumë më pak të shumta në mesin e mongolëve. Kështu, nga fundi i shekullit të 13-të. maturia politike duhet t'i kishte frymëzuar sovranët mongolë që në interes të sigurisë dhe qetësisë së tyre, ata duhej të jetonin në paqe me fqinjët e tyre dhe se nuk duhet të shpresonin për një aleancë me sovranët e largët, se duhet të patronizonin muhamedanët dhe të persekutonin armiqtë e tyre. – Më tej, misionarët latinë predikuan jo aq shumë besim në I. Krisht, sa shumë ata frymëzuan bindje ndaj kryepriftit romak, duke fyer kështu krenarinë kombëtare të mongolëve. Mongolët mund të patronizonin pretendimet e këtij sunduesi krenar romak vetëm në nevojë ekstreme, dhe sapo kjo nevojë kaloi, misionarët latinë do ta humbnin pak nga pak këtë mbrojtje. Argoni vdiq mes përgatitjeve të frikshme për luftë me muhamedanët (1291). Këto përgatitje i alarmuan aq shumë armiqtë e tij, saqë pasuesit e Muhamedit përfshinin vdekjen e sundimtarit mongol ndër mrekullitë e kryera nga Zoti në favor të islamizmit 121 . Në të vërtetë, vdekja e Argonit ishte sa e favorshme për Muhamedanizmin, aq edhe e pafavorshme për krishterimin, dhe veçanërisht për latinizmin. Vëllai dhe pasardhësi i Argonit, Katseitu (Gaykhatu), i përkushtuar ndaj sensualitetit, nuk u interesua aspak për çështjet fetare dhe politike të mbretërisë së tij dhe lejoi që partia muhamedane të forcohej lirisht. Por më në fund, lakmia dhe mizoria e tij e shfrenuar e bënë atë subjekt të urrejtjes universale ndaj nënshtetasve të tij dhe pas mbretërimit të tij pesëvjeçar u vra në vitin 1295. Nipi i Gulagut, Baidu, u zgjodh si pasardhës i tij, të cilin të gjithë historianët e asaj kohe e lavdërojnë për filantropinë dhe drejtësinë e tij 122 . Nëse supozimi i Mosheimit është i saktë se letra e Papës Nikolla IV, drejtuar "Caidono principi tartarorum 123", i referohet Baydus 124, atëherë në vitin 1288 ky princ ishte në mënyrë vendimtare në anën e krishterimit. Në të vërtetë, mbretërimi i tij premtoi mbrojtje të fortë për të krishterët. Ai përsëri u dha nënshtetasve të tij të krishterë të njëjtën liri në çështjet e fesë që ata kishin gëzuar nën Argonin, dhe qartësisht preferoi të krishterët në emërimin e zyrtarëve në poste qeveritare, megjithëse nga frika e partisë muhamedane, e cila po forcohej vazhdimisht, dhe jo aq vendimtare sa Argoni. Megjithatë, kjo prirje e Baidu-së drejt krishterimit nuk u shpëtoi muhamedanëve dhe ata krijuan një komplot kundër tij. Bajdu u vra dhe djali i Argonit, Ghazani, i cili ishte guvernatori i Khorasanit, u ngrit në fronin e khanit (në 1296) me kusht që të pranonte besimin Muhamedan dhe ta ngrinte atë në nivelin e fesë dominuese. Në fillim, Ghazani i përmbushi me zell këto kushte. Ai, së bashku me vëllain e tij Khoda-benda dhe 8000 mongolë, pranuan synetinë dhe solemnisht filluan të kryejnë ritet Muhamedane. Të krishterët kudo vuajtën persekutimin më të ashpër. Në Arbela, Tabriz, Mosul, Bagdad dhe qytete të tjera, shumë të krishterë, veçanërisht priftërinj, pësuan martirizim; kishat e tyre u kthyen në xhami dhe disa u shkatërruan. Kronikanët muhamedanë, për këtë zell për përhapjen e muhamedanizmit, nuk dinë ta lavdërojnë Gazanin dhe ta quajnë shenjtor, duke pretenduar se Muhamedi dhe Aliu iu shfaqën në ëndërr: i pari një herë, dhe i dyti dy herë 125. Por kjo xhelozi e Gazanit për Muhamedanizmin zgjati vetëm dy vjet. E njëjta parti muhamedane që e vendosi atë në fron dhe për hir të së cilës ai pranoi muhamedanizmin dhe persekutoi të krishterët, komplotoi kundër tij dhe filloi të mbështeste aspiratat uzurpuese të guvernatorit të ri të Horasanit, Nowruz. Ghazani, pasi mësoi për këtë me kohë, dërgoi një ushtri në Khorasan dhe guvernatori i indinjuar u vra në betejë. Kjo tendencë e muhamedanëve për t'u rebeluar i rrëzoi ata në sytë e khanit dhe ai u kthye ashpër në politikën e Argonit. Ai i shpalli luftë Sulltanit të Egjiptit, hyri në aleancë me mbretin armen Guyton (Hetum) II, u martua me vajzën e tij dhe filloi të patronizonte të krishterët. Që atëherë, sipas Michaud, shkatërrimi i Muhamedanit u bë ëndrra e tij më e dashur. Pushtimi i brigjeve të Nilit dhe Jordanisë filloi të pushtonte të gjitha mendimet e tij. Kur u ngritën qytete të reja në zotërimet e tij, atij i pëlqente t'u jepte emra: Alepo, Damask, Aleksandri dhe emrat e shumë qyteteve të tjera siriane dhe egjiptiane 126. Shumica e ushtrisë së tij përbëhej nga të krishterë, gjeorgjianë dhe armenë, dhe flamuri i krishterë valonte pranë flamurit të Khanit të Madh. Ghazani u nis nga Persia, duke udhëhequr një ushtri; mbretërit armenë, gjeorgjian, mbreti i Kajros, templarët dhe kalorësit e Shën Gjonit, pasi mësuan për qëllimet e tij, iu bashkuan flamujve të tij. Një betejë e madhe u zhvillua afër Emessa; fitorja e tradhtoi sulltanin egjiptian, i cili humbi pjesën më të madhe të ushtrisë së tij dhe u ndoq deri në stepë nga kalorës armenë. Alepo dhe Damasku hapën portat për fituesin. Nëse besoni fjalët e historianit Guyton, atëherë të krishterët hynë në Jerusalem dhe Tatar Khan vizitoi me ta varrin e I. Christ. Michaud thotë se "nga këtu Ghazani dërgoi të dërguar te Papa dhe te sovranët evropianë, duke kërkuar aleancën e tyre dhe duke u ofruar atyre zotërimin e tokës së shenjtë. Kryeprifti priti të dërguarit e Ghazanit, por mund t'u përgjigjej propozimeve dhe kërkesave të tyre vetëm me premtime, të cilat mbetën të papërmbushura. sovranët dhe nxitjet e tij, të ngjashme me urdhrat, armatosën mendjet e sovranëve, veçanërisht mbretit francez, kundër tij” 127. Megjithatë, rreth kësaj kohe, Papa dërgoi disa murgj françeskanë dhe domenikanë 128 në Tartari, me udhëzime për të “rivendosur atje krishterimin e shtypur dhe të çoroditur dhe për ta përhapur atë më tej në Lindje”. Por nuk kishte asnjë lajm për këtë ambasadë, përveç udhëzimeve të gjera të vitit 1299 dhe diplomës së vitit 1206. Udhëzimi u dha misionarëve kompetenca të gjera, i lejoi ata të bënin gjithçka për ngritjen e latinizmit në lindje dhe nënshtrimin e të krishterëve që nuk e njohin supremacinë papale ndaj Romës, dhe iu drejtua “dilectis filiis, fratribus sanctis de Bolea, Guillemo Birnardi, Fernardo Guille adnorasterum, etj. Paganorum, Bulgarorum, Cumanorum, Aethiopum, Syrorum, Hiberorum, Alanorum, Gazarorum, Gotorum, Rutenorum, Jacobitorum, Nubianorum Georgianorum, Armenorum, aliarumque terrarum orientalium et Aquilonarium nationalum pfoficiscentibus më shumë. ndaj pretendimeve të tepruara të papës sesa zellit të tij për konvertimin e paganëve dhe muhamedanëve. Asnjë lajm nuk është ruajtur për veprat e këtyre misionarëve, por rënia e mëvonshme e krishterimit në Tataria dhe forcimi i muhamedanizmit tregojnë se me ndryshimin e qëndrimit të favorshëm të khanëve ndaj krishterimit, veprat e tyre nuk mund të vazhdonin me sukses. Tatarët, megjithë fitoret e tyre, nuk mundën, megjithatë, të triumfojnë mbi strukturën dhe qëndrueshmërinë e Mamelukes, të cilët, si ata, dolën nga shkretëtirat e Scythia. Pothuajse e njëjta gjë ndodhi me mongolët atëherë, siç ndodhi pothuajse gjithmonë me frankët gjatë vapës së kryqëzatave; Në fillim patën suksese të mëdha, por rrethanat që nuk kishin lidhje me luftën e shenjtë i kthyen në atdhe dhe i detyruan të braktisnin pushtimet. Ghazani u detyrua të largohej nga Siria dhe të kthehej në Persi; ai ndërmori një fushatë të dytë, të cilën gjithashtu e braktisi; Gjatë të tretës, ai vdiq, duke dëmtuar fitoret e tij, duke çuar në varr shpresat e fundit të të krishterëve. Pas vdekjes së Ghazanit, në fron u ngjit vëllai i tij Khoda-benda, i njëjti që pranoi krishterimin nën Argon me emrin Nikolla. Nëna e tij ishte e krishterë dhe, sipas të gjitha gjasave, edhe në rininë e tij u kujdes që të mbillte farën e krishterimit në zemrën e tij. Por konvertimi i tij në krishterim nuk bazohej në bindje të sinqerta dhe të thella. Kur Ghazani pranoi Muhamedanizmin, edhe Khoda-benda ndoqi shembullin e tij dhe së bashku me të filloi të persekutonte të krishterët. Nuk dihet se si u soll ai në vitet e fundit të mbretërimit të Ghazanit, kur të krishterët gëzonin patronazhin e khanit, por gjatë gjithë mbretërimit të tij, i cili zgjati 14 vjet, ai mbeti kundërshtar i të krishterëve. Është e vështirë të vendosësh se sa e sinqertë ishte kjo sjellje e khanit: nëse ajo buronte nga besimet e tij fetare, apo ishte fryt i maturisë së tij politike. Kjo e fundit duket më e mundshme. Pasi u largua nga krishterimi, ai megjithatë nuk harroi të krishterët dhe mundësinë e një aleance me ta në rrethana të vështira. Në vitin 1308, ndoshta me rastin e ndonjë përplasjeje armiqësore me muhamedanët, ai dërgoi një farë Thomas Ildin te Papa Klementi V me detyrën për të bindur të krishterët që të ndërmerrnin një kryqëzatë kundër muhamedanëve. Në letrën e tij drejtuar Papës, Hoda-Benda shprehu dëshirën e tij për t'u ribashkuar me Kishën e Krishterë dhe premtoi ndihmë aktive për të krishterët. Papa, i cili ishte vërtet i zënë në atë kohë për një kryqëzatë të re, e pranoi me gëzim këtë propozim, duke premtuar në letrën e tij se do të marshonte kundër muhamedanëve në krye të 100.000 kalorësve dhe duke e nxitur Khan Mongol të qëndronte i vendosur në qëllimin e tij dhe të kujdesej për integrimin e shpejtë dhe të përsosur të tij në shoqërinë e besimtarëve, por nuk ishin gjithmonë premtime 10. plotësuar. Vetë Papa vështirë se besonte në mundësinë e përmbushjes së tyre, dhe nëse i jepte, atëherë, sipas të gjitha gjasave, me qëllimin e vetëm që disi të tërhiqte kanin të pranonte besimin e krishterë ose, të paktën, të mos e largonte nga vetja dhe kështu të mos dëmtonte veprimet e misionarëve. Hoda-Benda gjithashtu vështirë se e shprehu sinqerisht prirjen e tij drejt krishterimit dhe mezi besonte në suksesin e ambasadës së tij, dhe nëse e dërgonte atë, ishte vetëm për të zbuluar gjendjen e punëve në Evropë dhe, për çdo rast, për të grumbulluar një aleat të largët, por besnik. Dhe kështu nga të dyja anët këto marrëdhënie nuk ishin të sinqerta, të vulosura me gënjeshtra dhe dinakërinë dhe për këtë arsye nuk mund t'i sillnin asnjë dobi krishterimit, i cili në Persi shtypej gjithnjë e më shumë nga Muhamedanizmi. Khoda-benda ishte khani i fundit që u kthye në perëndim për një aleancë. Pasardhësit e tij ishin tashmë muhamedanë aq të zellshëm sa për ta një aleancë e tillë nuk ishte më e imagjinueshme dhe patronazhi i të krishterëve ishte një tradhti ndaj besimit të tyre. Pasardhësi i Khoda-Benda, Abu Said, i rritur në Muhamedanizëm, nuk iu drejtua më Papës për ndihmë. Pasi hipi në fron në moshën 12-vjeçare, ai ishte për një kohë të gjatë nën tutelën e muhamedanëve, kështu që gjatë mbretërimit të tij Muhamedanizmi fitoi një avantazh vendimtar në sferat qeveritare; por të krishterët ende gëzonin mjaft tolerancë. Persekutimi, i cili ndodhte ndonjëherë, nuk ishte as i përhapur dhe as afatgjatë. Arsyeja për këtë ishin ndoshta luftërat e vazhdueshme që tatarët persianë duhej të bënin në atë kohë me fqinjët e tyre, veçanërisht me Uzbekistanin Kipchak Khan. Këto luftëra supozohej të shpërqendronin kryesisht vëmendjen e qeverisë muhamedane nga punët e brendshme dhe ta vendosnin Abu Saidin në një qëndrim pasiv ndaj veprimtarive të misionarëve latinë, të cilët prandaj e paraqitën atë para papëve si një sovran të favorshëm për krishterimin. Kështu në vitin 1321, dy murgj të urdhrit françeskan mbërritën nga lindja me një njoftim për favorin e perandorëve tatarë ndaj të krishterëve: Zopan Begilar dhe Mussaid (d.m.th. Abusaid, sipas supozimit të mundshëm të Mosheimit 131. Papa u gëzua shumë për këtë lajm dhe i ktheu françeskanët në Persi, duke i udhëzuar ata që ta përdornin këtë vullnet të mirë për të mirën e latinitetit dhe duke u dhënë letra të përshtatshme për rastin, por nuk mori përgjigje 132. I njëjti lajm ndoshta e shtyu Papën në vitin 1322 pasardhës, kur turqit sulmuan Armeninë, t'i drejtohej Abu Saidit me një kërkesë për ndihmë nga të gjithë të krishterët. Por edhe dy letrat 133 që ai shkroi me këtë rast nuk morën përgjigje; kërkesa mbeti pa rezultat dhe propozimi i sindikatës nuk u pranua. Abu Saidi vdiq në vitin 1381 dhe pas vdekjes së tij filluan grindjet civile, të cilat përfundimisht ndërprenë marrëdhëniet miqësore të tatarëve persianë me papët dhe vazhduan derisa Tamerlani shkatërroi mbretërinë persiano-tatare. Por, pavarësisht nga mungesa e marrëdhënieve miqësore midis papëve dhe qeverisë së mbretërisë Persiano-Tatare nën Abu Said dhe pasardhësit e tij, misioni papal këtu ekzistonte në atë kohë dhe madje me sa duket gëzonte liri të konsiderueshme në veprimet e tij. Lajmet misionare të kësaj kohe, duke njoftuar për përndjekjen, në të njëjtën kohë informonin për lulëzimin e latinizmit në Persi, për frytet e bollshme të zellit dhe punës së autorëve të këtyre lajmeve dhe të paraardhësve të tyre. Gjithsesi, të gjitha këto lajme në dukje janë të ekzagjeruara dhe duket se janë shkruar qëllimisht në një mënyrë jashtëzakonisht të paqartë dhe të thatë, kështu që është e pamundur të huazohen fakte të forta prej tyre, qoftë për të karakterizuar mënyrën e veprimit të misionarëve, qoftë për të vlerësuar rezultatet e veprimtarisë së tyre. Për sa i përket temës së parë, mund të thuhet vetëm se misionarët latinë, duke e ndjerë pafuqinë e tyre dhe të besueshëm ndaj zakonit të tyre të vjetër, preferuan t'u predikonin papatin të krishterëve lindorë sesa krishterimin te të pafeve. Vëmendja e tyre kryesore u tërhoq nga nestorianët dhe të krishterët e tjerë lindorë, pastaj te paganët dhe, në fund të fundit, te muhamedanët. Prandaj, numri më i madh i prozelitëve të tyre përbëhej nga të krishterë të konvertuar në papat, sesa nga paganë dhe muhamedanë të konvertuar në krishterim. Ndër prozelitë të tillë konsiderohej atëherë vetë Patriarku Nestorian Yaballaga, i cili në vitin 1304 i dërgoi një letër Papës Benediktit XI ku shprehte nënshtrimin dhe pëlqimin e tij për të pranuar dogmat latine, dhe të cilit Papa iu përgjigj me një mesazh të gjatë të mbushur me diskutime rreth dallimeve dogmatike midis nestorianëve dhe latinëve dhe dëshmi të supremacisë së tij.134. Për sa i përket rezultateve të veprimtarisë misionare të latinëve në mbretërinë persiano-tatare, historianët e misioneve katolike të kësaj kohe janë jashtëzakonisht skeptikë në lidhje me lajmet e këtyre rezultateve dhe këshillojnë t'i besoni ato me kujdes ekstrem 135. Por duke qenë se nuk ka asnjë kriter për verifikimin e këtyre lajmeve, nuk ka arsye të mjaftueshme për t'i hedhur poshtë dhe ajo që mbetet është të kujtojmë kur i diskutojmë se ato, sipas të gjitha gjasave, janë shumë të ekzagjeruara. Nëse i besoni këtij lajmi, atëherë fundi i 13-të dhe gjysma e parë e shekullit të 14-të ishte epoka më e shkëlqyer e misioneve latine midis tatarëve. Misionarët që vinin nga lindja përshkruan prirjen e tatarëve për të pranuar krishterimin dhe sukseset e tyre të supozuara të mëdha në konvertimin e të pafeve me ngjyrat më të gjalla dhe i detyruan papët të dërgonin misionarë të rinj në lindje për të ndihmuar të vjetrit dhe për të krijuar peshkopata dhe kryepeshkopata për të konvertuarit. Në Sulltan, kryeqyteti i Persisë (i themeluar në vitin 1303 nga Ghazani), misionari franko-perusian punoi me një sukses të tillë dhe konvertoi aq shumë paganë dhe muhamedanë në latinizëm, sa në 1315 kishte 25 kisha në të cilat kryheshin shërbime për të konvertuarit. Duke u ndjerë i paaftë për të përmbushur nevojat e ndryshme të tufës së tij, Franko dërgoi rreth vitit 1318. Papa Gjon XXII i Domenikanit Uilliam të Adu-së, me udhëzime, pasi kishte përshkruar sukseset e misionarëve në Persi dhe nevojat e të konvertuarve, t'i kërkonte Shën babait të ndihmësve. Franko besonte se ndërsa numri i misionarëve rritej, konvertimet në besim duhet të rriteshin. Papa ishte i të njëjtit mendim dhe përmbushi me dëshirë dëshirat e misionarit. Ai bëri edhe më shumë: për të siguruar më mirë suksesin e misionarëve në predikimin e tyre, ai vendosi të krijojë një seli metropolitane në Sultani dhe kështu t'u jepte të konvertuarve një hierarki. Franko u emërua Mitropoliti i Sulltanisë dhe gjashtë peshkopë sufraganë u emëruan si ndihmës të tij: Gerard i Calvenia, Bartholomew de Podio, Bernardin de Placenzia, Bernard Moreti, Bartholomew Abaliati dhe William i Ada-s tashmë i përmendur. Të gjithë këta sufraganë ishin italianë, me përjashtim të të fundit që ishte francez. Papa i dha kryepeshkopit të Sulltanit kompetenca të gjera dhe, në kundërshtim me zakonin romak, sipas të cilit çdo peshkop duhet të shugurohet në Romë, e ngriti atë në gradën episkopale në mungesë pa e thirrur pranë vetes dhe ia besoi ceremoninë William Ada, i cili së bashku me shokët e tij u shenjtërua nga letra e re dhe u shenjtërua nga papi i ri kryepeshkop. Më pas, ky Uilliam i Ferrit ishte kryepeshkopi i Sulltanit dhe pasardhësi i menjëhershëm i Frankut 136. Pothuajse asgjë nuk dihet për gjendjen e mëvonshme të latinizmit në Sultani, por mund të mendohet se ky metropol mund të ketë qenë i rëndësishëm për përhapjen e latinizmit në lindje. Sulltanija ishte në atë kohë qendra e tregtisë lindore dhe pika më e përshtatshme nga e cila ishte e mundur të vepronte ndaj popujve jobesimtarë përreth. Me ngritjen e metropolit këtu, Papa kishte parasysh pikërisht këtë rëndësi të vendit dhe mendoi në këtë mënyrë t'u jepte një mbështetje të fortë misioneve latine në lindje. Në demin e tij me këtë rast, Papa shprehu shpresën se nga këtu misionet do të përhapeshin në të gjithë Tartarinë perëndimore, madje edhe në Indi dhe Etiopi 137. Në të vërtetë, kjo shpresë e papës kishte një bazë solide, por në mesjetë kolonitë e shumta tregtare evropiane në lindje kishin një rëndësi të madhe për përhapjen dhe madje edhe për suksesin e misioneve latine. Në përputhje me frymën e asaj kohe, elementi fetaro-kombëtar në këto koloni ishte në plan të parë. Kolonistët tregtarë zakonisht ndërtonin një kishë që në fillim dhe më pas grupuan shtëpitë dhe zyrat e tyre rreth saj, rrethuan zotërimet e tyre me mure dhe fortifikime dhe themeluan një qytet brenda qytetit, një shtet brenda një shteti me ligjet dhe zakonet e veta, të pavarur në administrimin e tij nga ligjet e vendit dhe të huaj për popullsinë vendase në karakteristikat e saj kombëtare dhe besimet fetare. Krenaria, përbuzja për barbarët që u dhanë strehë të huajve dhe pasioni për të promovuar kombësinë e tyre ishin shenjat dalluese të kolonistëve. Prandaj, kolonitë e gjenovezëve, venecianëve dhe marinarëve të tjerë italianë mund të shërbenin gjithmonë si një mbështetje e besueshme për misionin dhe një mjet për ta përhapur atë në kufijtë më të largët të botës së njohur atëherë. Nëse misionet perëndimore në fillim të shek. u përhapën në të gjithë Tatarstanin, kolonitë italiane perëndimore kontribuan shumë në këtë. Vetë kolonistët, midis të cilëve kishte edhe klerikë, nuk ishin aspak të privuar nga dëshira për të kthyer të pafetë në krishterim dhe u përpoqën në çdo mënyrë të mundshme të tërhiqnin jobesimtarët drejt vetes, por lakmia e tyre për para, krenaria dhe arroganca e larguan çdo vendas të mirë prej tyre. Peshkopët sufraganë, gjashtë në numër, të dërguar për të ndihmuar kryepeshkopin e Sulltanisë, sipas të gjitha gjasave, ishin vendosur në qytete të ndryshme të Persisë, veçanërisht në ato ku kishte koloni tregtare, që ishte për shembull. Tabriz, kryeqyteti i dytë i Persisë. Dihet me siguri për këtë qytet të fundit se menjëherë pas themelimit të metropolit në Sultanija në vitin 1328, Papa Gjon XXII dërgoi atje si peshkop domenikanin Uilliam të Lidhjes 138 . Në të njëjtën kohë, peshkopatat u krijuan në Tiflis, Maraga, Semiskant dhe një mitropolit në Nakhiçevan. Për të futur dhe vendosur latinizmin midis tatarëve që jetonin në veri dhe lindje të Detit të Zi dhe Kaspik, papët gjithashtu u përpoqën të siguronin mbështetje solide për misionet e tyre në koloni, përkatësisht: ato gjenoveze dhe veneciane, të cilat më pas u përhapën përgjatë brigjeve të Detit të Zi dhe Azov, në Krime dhe në Kaukaz, të cilët me të drejtë mund të vepronin misioni Tatar nga këtu e tutje. jetoi në Rusinë e sotme evropiane dhe në Kaukaz. Në vitin 1320, Papa Gjon XXII krijoi një seli episkopale në Kafa (tani Feodosia në Krime) dhe dërgoi atje françeskanin Jerome si peshkop me udhëzime që të përpiqej të kthente koloninë e tij të tatarëve në krishterim 139. Por gjenovezët, të cilët nuk ishin në marrëdhënie të mira me papën në atë kohë, dhe ai nuk pranoi të kthehej në atdheun e tij për këtë peshkop. Në vend të kësaj, në 1323, një nga sufraganët e kryepeshkopit sulltanian William Ada, pasardhësi i Frankos të Perusisë, Domenikani Thaddeus 140, u emërua në Kafa në 1323. Përafërsisht në të njëjtën kohë, një seli peshkopale u krijua në Sarai, kryeqyteti i Hordhisë së Artë, dhe Françeskani Stefani u emërua peshkop atje në 1315 nga Papa Klementi V 141. Në vitet në vijim, Papa krijoi një peshkopatë në Kherson Tauride dhe një metropol në Vosporus Cimmerian. Domenikani Francis Camerino u emërua mitropolit i këtij qyteti të fundit rreth vitit 1333, dhe domenikani Richard 142 u emërua peshkop i Khersonit. Për më tepër, në vitin 1333, Gjoni XXII krijoi një manastir misionar dhe arsimor në Kafa, murgjit e të cilit duhej të studionin posaçërisht gjuhët orientale 143. Kështu, duke pasur në kolonitë, ku ishte e mundur të jetonin të sigurt dhe të kishin të gjitha lehtësitë për studimin e gjuhëve dhe fesë tatare, pika mjaft solide mbështetëse për aktivitetet e tyre, misionarët latinë mund ta shtrinin këtë veprimtari në një zonë më të madhe dhe me sukses të madh. Duket se falë veprimtarisë së tyre, disa nga khanët e Tatarit perëndimor ishin të prirur, në mos të pranonin krishterimin, atëherë të hynin në marrëdhënie miqësore me të krishterët, të cilët, me favorin e tyre ndaj të krishterëve, u dhanë papëve arsye për të dërguar misionarë të rinj në Tatar dhe për të përhapur më tej propagandën latine në lindje. Në vitin 1321, peshkopi Jerome, i dëbuar nga Kafa, u kthye në perëndim dhe i raportoi Papës për vullnetin e mirë ndaj të krishterëve të Abuz Khanit shekullor, birit të Kazakinit, mbretit të tatarëve. Papa vendosi, në interes të latinizmit, të përfitonte nga ky favor dhe dërgoi Jeronimin me pesë ndihmës dhe me një letër në të cilën e bindte Abuz Khan të pranonte krishterimin dhe i kërkoi të patronizonte të krishterët dhe veçanërisht misionarët. Turkestan dhe Khorasani, Eltagadai, po kërkonte një bekim apostolik dhe dëshironte të mësohej në besimin e krishterë. Papa e vendosi Thomain si peshkop të qytetit të Sempskantit, vendndodhja e të cilit nuk dihet me siguri 145, dhe e dërgoi përsëri në Turkestan me një letër drejtuar Elchigaday, në të cilën ai lavdëronte khanin për prirjen e tij ndaj krishterimit dhe përshkruan shkurtimisht dogmat e besimit 146. Si rezultat i të njëjtës veprimtari të misionarëve, popujve dhe të popujve, të vendosura me misionarët e al. Besok, mbreti i zikhëve. Këta popuj jetonin në atë kohë në afërsi të Detit të Zi, ishin në marrëdhënie të ngushta me kolonistët latinë dhe ishin tashmë të krishterë edhe para ardhjes së latinëve, të cilët ndoshta u kushtuan vëmendje të veçantë dhe arritën deri në pikën që disa persona me ndikim dhe të fuqishëm nga mesi i tyre ranë dakord të njihnin supremacinë e papës, gjë që i dha këtij të fundit arsye për t'u dërguar atyre mesazhin e tij të ri që janë vërejtjet e përmendura tashmë. Francis de Camerino dhe Richard Englishman 147. Por marrëdhëniet e papëve me Uzbekistanin, khanin e Hordhisë së Artë (1313 - 1342) ishin veçanërisht të shpeshta. Uzbekistani ishte një admirues i zellshëm i Muhamedit dhe u përpoq me të gjitha mënyrat të përhapte muhamedanizmin midis nënshtetasve të tij tatarë; megjithatë, maturia politike e detyroi atë të respektonte kryepriftin romak, mbi të cilin rivalët e tij, armiqtë e Uzbekistanit, khanët persianë, lidhnin kaq shumë shpresa dhe i cili, nëpërmjet ambasadorëve të tij të shumtë, arriti të rrënjos në Lindje mendimin e tij si një sovran i fuqishëm. Në fillim të mbretërimit të Uzbekistanit, të krishterët që jetonin në kryeqytetin e tij, mes të cilëve, ndoshta, latinë, kryenin lirisht detyrat e tyre fetare dhe, pa asnjë hezitim, ranë kambanat para fillimit të shërbimit, duke thirrur besimtarët në lutje. Katolikët kishin peshkopin e tyre, Stefanin, dhe tre milje larg Sarajit, manastirin e Shën Gjonit, ku jetonin misionarët. Një liri e tillë e fesë së krishterë nuk i pëlqeu vërtet pasuesit e zellshëm të Muhamedit, të cilët përbënin një shumicë të fortë, dhe ata arritën të bindin Uzbekistanin se tingujt e kambanave, të cilat mund të ishin një ogur i keq për tatarët, nuk mund të toleroheshin në kryeqytetin muhamedan. Si rezultat, Uzbekistani nxori një dekret që ndalonte të krishterët të bienin kambanat. Ky urdhër u pranua nga të krishterët si fillimi i persekutimit dhe ata iu drejtuan papës me ankesa dhe një kërkesë për ndërmjetësim. Papa Gjoni XXII në vitin 1318 i dërgoi një letër Uzbekistanit në të cilën e nxiti të anulonte dekretin që kishte lëshuar tre vjet më parë dhe e lavdëroi për prirjen ndaj fesë së krishterë 148. Por sipas të gjitha gjasave, kjo letër nuk pati efekt dhe dekreti i Uzbekistanit mbeti në fuqi, pavarësisht ankesave të të krishterëve dhe këshillave të papës. Në 1323, Papa i dërgoi një letër të re Uzbekistanit, në të cilën ai e nxiti atë të pranonte krishterimin dhe kërkoi shfuqizimin e dekretit të lartpërmendur pothuajse në të njëjtat terma si para vitit 149. Por edhe kjo letër nuk pati asnjë efekt, sepse Uzbekistani në atë kohë nuk e shihte ende ndonjë nevojë për favorin e papës dhe ishte një muhamedan aq i zellshëm sa nuk kishte asnjë nxitje për të bërë lëshime ndaj të krishterëve dhe për të barazuar të drejtat e tyre me muhamedanët. Situata e të krishterëve latinë jo vetëm që nuk është përmirësuar që nga koha e letrave papale, por me sa duket është bërë edhe më e keqe. Në vitin 1333, një nga misionarët, Stefani i Hungarisë, pranoi Muhamedanizmin dhe u bë kundërshtar i keq i të krishterëve, por më pas u konvertua përsëri në fenë e vjetër dhe për këtë vuajti martirizimin nga muhamedanët e Saransk në vitin 1334 150. Nëse kjo apostazi 151 ishte pasojë e një përgatitjeje ekstreme të detyrimit të Muhamedit mbi misionar nuk dihet, por vetë fakti i martirizimit tregon se muhamedanët në mbretërinë e Uzbekistanit ishin aq të fortë sa mund të torturonin tradhtarët dhe denigruesit e besimit të tyre pa u ndëshkuar. Megjithatë, vetë Uzbekistani, megjithë devotshmërinë e tij të famshme muhamedane, në këtë kohë u soll me shumë maturi ndaj të krishterëve dhe madje u dha atyre shpresa për konvertimin e tij, sepse Papa, në letrën e tij drejtuar Uzbekistanit, të dërguar në të njëjtën kohë, e lavdëron atë për prirjen e tij ndaj të krishterëve 152. Pas ca kohësh, ai madje filloi të gëzonte favorin e papës dhe rreth vitit 1340 i dërgoi një Françesak: Lorto, Albert dhe Elijah të Hungarisë. Me këtë rast, Papa Benedikti XII hyri në marrëdhëniet më miqësore me Uzbekistanin dhe i shkroi disa letra testamentare dhe lavdëruese për të, djalin e tij të madh Tinibek dhe gruan e tij Taidula 153. Këto letra, të dërguara në destinacionet e tyre me të njëjtët ambasadorë, përmbanin pjesërisht lavdërime për personat e lartpërmendur për rekomandimet e tyre për patronazhin e krishterë dhe përkrahjen e tyre. misionarët. Këto letra, natyrisht, nuk mund të kishin ndonjë kuptim pozitiv në vetvete. Ato shërbyen vetëm si shprehje e marrëdhënieve të mira midis mongolëve dhe të krishterëve, arsye për të cilën ishte veprimtaria misionare e murgjve latinë. Pas vdekjes së Uzbekistanit, në fronin e Kipçakut u ngjit djali i tij Janibek ose Chanibek, i cili arriti në fron duke vrarë dy vëllezërit e tij (1842 - 1357). Ashtu si babai i tij, ai ishte një muhamedan i zellshëm, por më pak i prirur për marrëdhënie miqësore me Perëndimin dhe u përpoq të shkatërronte koloninë latine, Tana. Në 1348, Elija i Hungarisë erdhi përsëri te Papa me lajmet për plane armiqësore kundër Tana Khan të Hordhisë së Artë dhe aderimin e tij ndaj Muhamedanizmit. Papa dërgoi përsëri Elijan në Hordhi me një letër drejtuar Janibekut, në të cilën ai e nxiste kanin të krijonte një marrëdhënie të favorshme me latinët, të patronizonte priftërinjtë e tyre etj. 154. Janibeku ishte kani i fundit me të cilin papët lidhën marrëdhënie me shkrim. – Pothuajse asgjë nuk dihet për gjendjen e latinizmit pas tij në Hordhinë e Artë. Grindjet civile dhe revolucionet e dhunshme në qeveri u bënë të vazhdueshme dhe u ndaluan nga Tamerlani, pushtimet e të cilit përbënin një epokë në historinë e misioneve latine midis tatarëve. B) Misionet midis tatarëve lindorë a) në mbretërinë kinezo-tatare Tani le t'i drejtohemi veprimtarive misionare të latinëve midis tatarëve lindorë, të cilët nën udhëheqjen e Kublait pushtuan Kinën dhe themeluan atje shtetin mongol. Në marrëdhëniet e Kublait (1259 - 1302) me krishterimin, llogaritjet politike ishin më pak të dukshme dhe për këtë arsye veprimet misionare të latinëve në mbretërinë e tij mund të ruanin më qartë karakterin e krishterimit. Por vepra misionare latine përmbante aq shumë elemente antikristiane, saqë edhe rrethanat e favorshme nuk mund ta afronin më afër idealit ungjillor. Latinët e parë që depërtuan te tatarët kinezë ishin tregtarët iniciativë venecianë: Nicolo dhe Matteo Polo 156. Në vitin 1250, këta italianë iniciativë vendosën, për të rritur kapitalin e tyre tregtar, të vendosnin marrëdhënie tregtare me popujt që atëherë jetonin përtej Detit të Zi, pa pasur, megjithatë, synimin e drejtpërdrejtë për të arritur në Kinën e largët dhe Khan e Madh. Por, pasi u nisën, pak nga pak, të detyruar nga rrethanat e hasura, kurioziteti dhe etja për një blerje më të madhe, ata hynë thellë në Tataria dhe arritën në vetë kryeqytetin e Khanit të Madh, Pekinin, ose, siç quhej në atë kohë, Kambala. Kjo ishte rreth vitit 1260. "Kur udhëtarët", thotë Marco Polo, i cili përshkroi aventurat e tij dhe të atit dhe xhaxhait të tij, "u prezantuan te Khan i Madh, ai i priti në mënyrë të favorshme dhe të këndshme: një trajtim i tillë ishte në karakterin e tij. Ata ishin të parët nga italianët që erdhën në këtë vend, prandaj u dhanë pushime për ta. të botës, për Perandorin Romak dhe mbretërit dhe princat e tjerë të krishterë, Ai urdhëroi t'i tregonte vetes për fuqinë e tyre, për shtrirjen e tokave të tyre, se si ata e shohin drejtësinë në shtetet dhe principatat e tyre të ndryshme, për artin e luftës dhe mbi të gjitha dhe mundësisht pyeti për Papën, çështjet e kishës, adhurimin dhe mësimet e shenjta të të krishterëve. Njerëz të arsimuar dhe modestë, ata iu përgjigjën sa më mirë që të ishte e mundur për të gjitha këto tema dhe, pasi u njohën plotësisht me gjuhën tatare, u shpjeguan me terma aq të mirë sa Khani i Madh, i cili i vlerësonte shumë, shpesh i thërriste tek ai. 157 Pasi u vendosën në kryeqytetin e mbretërisë Tatar, venedikasit ndoqën këtu jo vetëm interesat e tyre personale tregtare, por edhe interesat e krishterimit, të cilat atëherë ishin aq të afërta me çdo evropian. Ata u përpoqën të zbulonin shkallën e prirjes së Khanit të Madh drejt krishterimit dhe madje u përpoqën ta bindnin atë të bënte një hap vendimtar. Sipas tregimeve të Marco Polo, në perandorinë Kublai, të krishterët përbënin një parti të rëndësishme, e cila madje u përpoq të fitonte dominimin me forcën e armëve. Nipi i Kublait 158 Nayan, guvernatori i një prej rajoneve, mori fshehurazi pagëzimin e Shën, megjithëse ai kurrë nuk e njohu veten hapur si i krishterë 159. Pasi vendosi të bëhej i pavarur dhe i lirë nga vartësia ndaj Khanit të Madh, ai formoi një ushtri të konsiderueshme dhe priste vetëm përforcime nga Naidu për të sulmuar Khanin e Madh. Por Kublai e paralajmëroi dhe, duke e sulmuar rastësisht, shkatërroi ushtrinë e Nayanit, e zuri rob dhe e ekzekutoi. Sipas Marco Polo, kishte një numër të madh të krishterësh në ushtrinë e Nayanit dhe shenja e kryqit ishte shfaqur në banderolat e tij ushtarake 160. Sa i përket Khan Kublait të Madh, kur ai kundërshtoi Nayanin, ai ishte i huaj për çdo urrejtje fetare dhe, pasi e mundi atë, ai nuk mori asnjë neveri ndaj krishterimit. Kur, pas disfatës së Nayanit, hebrenjtë dhe saraçenët, duke parë se shenja e kryqit ishte hedhur në tokë, u tallën me të krishterët, ai i thirri ata pranë vetes dhe u bëri një qortim të ashpër. "Nëse kryqi i Krishtit," tha ai, "nuk e ndihmoi kauzën e Nayanit, atëherë e vërteta dhe drejtësia do të fitojnë: Naini ishte një rebel dhe një tradhtar i sovranit të tij; kryqi nuk mund të patronizonte një person kaq të pafat; prandaj askush të mos guxojë të tallet me Perëndinë e krishterë, i cili është vetë mirësia dhe e vërteta e përsosur" 161. Megjithatë, kjo e veçantë nuk mund të konkludohet nga krishterimi. E gjithë sjellja e tij në lidhje me fetë e ndryshme të mbretërisë së tij tregon se ai ishte një indiferentist i plotë në çështjen e fesë dhe për arsye politike ai patrononte njëlloj të gjithë dhe u jepte shpresë të gjithëve. Në të njëjtin vit (1287), në festën e Pashkëve, Kublai, sipas tregimit të Marko Palit, “duke ditur se kjo ishte një nga festat tona kryesore, ai urdhëroi të gjithë të krishterët që të vinin tek ai dhe të sillnin me vete Shën Shkrimin që përmban Katër Ungjijtë. Pasi e tymosi në mënyrë solemne këtë libër me temjan, ai urdhëroi me nderim të nderuarit që duhet të kishin bërë të nderuarit e tij. njëjtë.” Ky është zakoni i tij i vazhdueshëm, vë në dukje Marco Polo dhe më pas thotë: “Ai vëzhgonte edhe festat e saraçenëve, hebrenjve dhe paganëve. Kur e pyetën pse po e bënte këtë, ai u përgjigj: janë katër profetë të nderuar dhe adhuruar nga katër fise të ndryshme të botës: të krishterët e nderojnë I. Krishtin, saraçenët nderojnë hebrenjtë, Zotin Muhamedin më të lartë. Saganinbar - Kan (Shak-Yamuni). Dhe unë i nderoj të katërt dhe lutem për ndihmë atij që është, në fakt, mbi të gjithë ata. sepse ata që e dëshmojnë këtë, tha ai, nuk dëshirojnë gjë tjetër veç asaj që është e shenjtë dhe e mirë. Megjithatë, ai nuk donte t'u lejonte kortezhet e kryqit, sepse në këtë rast fytyra shumë e nderuar e I. Krishtit, e kryqëzuar dhe e vdekur në kryq, do të merrej me vete” 162. Në përgjithësi, siç shihet, maturia politike ishte tipari kryesor i karakterit të Kublaevit. se ai e donte më së shumti besimin e tyre. Prandaj, rrëfimtarët e feve të ndryshme ishin të prirur ndaj tij dhe sundimit të tij, duke besuar se ishin nën mbrojtjen e tij të veçantë. Christian Kublai e siguroi disponimin e tij ndaj tyre deri në atë masë sa që edhe Marco Polo, i cili ishte për një kohë të gjatë me babanë dhe xhaxhain e tij në mesin e bashkëpunëtorëve të ngushtë të mbretit, i dërguar prej tij në ambasada të ndryshme të rëndësishme dhe njihte mirë shumë çështje shtetërore, ra në mashtrim, si të tjerët, dhe ishte i sigurt se kani, duke e konsideruar krishterimin më shumë se fetë e tjera si fenë më të mirë, i priste krishterimi. Muhamedanët, veçanërisht ata që mbizotëronin në skajet perëndimore të mbretërisë së tij, ishin gjithashtu të kënaqur me të dhe ishin të kënaqur: personat e këtij besimi zinin shumë nga postet më të larta ushtarake dhe civile. Paganët kishin arsyen më të madhe për ta konsideruar atë si një prej tyre, dhe, në të vërtetë, ai ishte një pagan, sepse paganët përbënin shumicën e nënshtetasve të tij. Nëse të gjithë nënshtetasit e tij, ose pjesa dërrmuese e tyre, do të ishin të krishterë, atëherë pa dyshim ai do të bëhej dhe do të bëhej menjëherë i krishterë. Por meqenëse të krishterët midis nënshtetasve të tij ishin larg nga të përbënin shumicën, atëherë, si një politikan i zgjuar, ai nuk donte të bëhej i krishterë nga frika se mos armatoste shumicën e nënshtetasve të tij kundër vetes dhe humbte shumicën e pushtimeve të tij. E gjithë kjo u tha mjaft qartë nga vetë Kublai gjatë një bisede të tij me venecianët: Nicolo dhe Matteo Polo. Kur ky i fundit, pasi kishte jetuar për disa vjet në kryeqytetin Kublai, filloi të përgatitej për udhëtimin e kthimit, Khani i Madh i ftoi ata të merrnin titullin e ambasadorëve të tij dhe të merrnin me vete një nga zyrtarët mongolë të quajtur Kogital. Udhëtarët ranë dakord dhe me këtë rast guxuan t'i thoshin disa fjalë në lidhje me krishterimin; ata e pyetën pse nuk u bë haptazi i krishterë dhe e nxitën që të kthehej me vendosmëri në krishterim. "Pse duhet të jem i krishterë?" tha ai. “Ti vetë duhet ta dish se të krishterët e këtyre vendeve nuk dinë dhe nuk mund të bëjnë asnjë mrekulli: përkundrazi, sheh se paganët bëjnë çfarë të duan: kur ulem në tryezë, më vijnë vetë kupat e mbushura me verë dhe pije të tjera, pa prekjen e dorës së njeriut, dhe unë pi prej tyre. Magjistarët paganë kanë në dispozicion motin e keq; Ju vetë jeni dëshmitarë se perënditë e paganëve kanë aftësinë të flasin dhe të parashikojnë kur u kërkohet të bëheni të krishterë, princat e oborrit tim dhe njerëzit e tjerë të prirur ndaj këtij besimi, ndoshta do të më pyesin se cilat janë arsyet që më detyruan të pagëzohesha dhe të pranoja krishterimin? të perëndive të tyre. Unë nuk do të jem në gjendje t'u përgjigjem atyre; ata do të më konsiderojnë si një person që kam rënë në gabim dhe paganët, falë artit të tyre të thellë për të kryer mrekulli të tilla, shumë lehtë mund të ma marrin jetën. Sidoqoftë, kthehu te babai yt dhe kërkoji në emrin tim që të dërgojë njëqind njerëz që i njohin mirë rregullat e besimit tënd, në mënyrë që të sillen ballë për ballë me paganët: le të tregojnë fuqinë e tyre dhe, duke i sjellë në vete, të dëshmojnë se ata vetë janë të talentuar me të njëjtën fuqi mrekullibërëse, por thjesht nuk duan ta përdorin atë, sepse është vepër e djallit dhe i detyrojnë vetë paganët të heqin dorë nga paganët. Nëse jam dëshmitar i kësaj, do të ndaloj paganët dhe besimin e tyre dhe do të pagëzohem. Të gjithë princat e mbretërisë sime do të ndjekin shembullin tim dhe do të pagëzohen; Të gjithë nënshtetasit e mi do të bëjnë të njëjtën gjë duke i imituar ata dhe atëherë do të ketë më shumë të krishterë në këto vende sesa në tokën tuaj 163. Pas kësaj përgjigje, ishte e qartë, nga njëra anë, se Kublai ishte supersticioz dhe kishte idetë më të paqarta dhe të vrazhda për fenë në përgjithësi dhe krishterimin në veçanti, dhe nga ana tjetër, u bë e qartë mundësia që misioni i krishterë jo vetëm të vendosej në zotërimet e mëdha të Tatar Khanit, por edhe të gëzonte patronazhin e qeverisë dhe të vepronte me sukses. Prandaj, venecianët me gëzimin dhe gatishmërinë më të madhe dolën vullnetarë për të ndihmuar në përmbushjen e dëshirave të Khanit të Madh dhe përfitimeve të krishterimit. "Dëgjuar urdhra të tillë nga Khani i Madh," vazhdon të thotë Marco Polo, "ata ranë në këmbët e tij dhe shprehën gatishmërinë e tyre të menjëhershme dhe zellin më të zjarrtë për të zbatuar urdhrat e Madhërisë së Tij, duke mos kursyer forcën e tyre. Më pas ai urdhëroi që t'i përgatiteshin letra në emër të tij papës në gjuhën tatare dhe t'ua dorëzonte atyre një tabletë të madhe të udhëtuar me ta. atë”, diçka si një pasaportë, e cila ishte shumë e dobishme për ta në rrugë. Zyrtari i dërguar me ta u sëmur 20 ditë pas udhëtimit dhe u la prej tyre në rrugë. Në prill të vitit 1269, pas një udhëtimi tre-vjeçar, udhëtarët mbërritën në Akër dhe mësuan se Papa Klementi IV kishte vdekur së fundmi. "Në atë kohë, ishte një legatë në Akër, e emëruar nga Papa i ndjerë, i quajtur Tebaldo de Visconti di Piacenza: ata e informuan atë se çfarë detyrash u ishin besuar atyre nga Khani i Madh i Tartarit. Legati i këshilloi ata, pavarësisht nga rrethanat, të prisnin një zgjedhje të re dhe kur ajo të ndodhte, të gjenin ambasadën e tyre1 me qëllimin e popit6". një këshillë e tillë e mirë, në fillim u pajtua, por zgjedhja e papës ishte aq e ngadaltë (për 3 vjet) sa "më në fund, të shqetësuar se Khanit të Madh nuk do t'i pëlqente vonesa e tyre e gjatë, ose se ai mund të mendonte se ata nuk e kishin menduar të ktheheshin në vendin e tij, ata e konsideruan të dobishme të ktheheshin në Akër... Me një vështrim zyrtar nga legati, ata vizituan Jerusalemin dhe grumbulluan vaj me porosi nga një anije e vogël. Khan. Pastaj ata morën një letër nga legati drejtuar këtij sovrani, letra dëshmonte për zellin e tyre me të cilin ata u përpoqën të zbatonin urdhrat e khanit dhe njoftuan se kreu suprem i Kishës së Krishterë nuk ishte zgjedhur ende... Por, sapo u larguan, legati mori një lajmëtar nga Italia nga kolegji i kardinalëve, me lajmin se ai ishte ngritur në emrin papal, pse u ngrit në emrin papal. konsideroi se ai vetë tani ishte në gjendje të plotësonte plotësisht dëshirën e monarkut tatar, ai nxitoi t'i kthejë ato" 165, përgatiti letrat papale sa më shpejt që të ishte e mundur dhe u dha atyre dy murgj nga urdhri i predikuesve që ndodheshin aty. "Këta ishin njerëz sa të ditur dhe të ditur, aq edhe teologë të thellë. Njëri quhej Fra Nicolo di Vicenza, tjetri Fra Guelmo di Tripoli. Ai u dha atyre lirinë dhe autoritetin për të shuguruar priftërinj, për të shuguruar peshkopë dhe për të shfajësuar mëkatet aq sa mundi. Ai gjithashtu u dhuroi atyre dhurata të shtrenjta, duke përfshirë enë të ndryshme kristali të bukura, të cilat ata duhej t'ia dorëzonin khanit në emër të tij dhe me bekimin e tij 166. Me të mbërritur në Armeni, ambasadorët e papës mësuan se trazirat ushtarake ishin në fuqi këtu me rastin e pushtimit të sulltanit egjiptian Bibars. “Të dy murgjit u frikësuan dhe, nga frika për jetën e tyre, vendosën të mos shkonin më tej. Ata ua dorëzuan venecianëve letrat dhe dhuratat që u ishin besuar nga Papa, dhe ata vetë u dorëzuan nën mbrojtjen e kreut të templarëve dhe u kthyen menjëherë... Por Nicolo Matteo dhe Marco shkuan pa frikë për të përballuar rreziqet që kishin hasur prej kohësh dhe tre. gjysmë vjet më vonë ata arritën përsëri në oborrin e Kublait “Kani i Madh i priti me nder dhe mëshirë në kuvendin e plotë të princave dhe dashnoreve tatar. duke iu afruar, ata, në shenjë respekti, u përkulën para këmbëve të tij në hyrje. Ai i urdhëroi menjëherë të ngriheshin dhe t'i tregonin detajet e udhëtimit të tyre dhe gjithçka që ndodhi gjatë bisedave të tyre me Shenjtërinë e Tij. Ata i treguan ngjarjet në rregull. Mbreti i dëgjoi me vëmendje të veçantë. Letra dhe dhurata nga Papa Gregori u shtruan para tij: pasi lexoi letrat, ai vlerësoi besnikërinë, zellin dhe zellin e ambasadorëve të tij; dhe pasi e pranoi me respektin e duhur vajin nga arkivoli i Shën, urdhëroi që të mbahej me kujdes nderues 168. Kështu, pavarësisht rrethanave të favorshme, themelimi i misionit latin nuk u bë kësaj radhe. Pasi kaluan disa vite të tjera në oborrin e Kublait dhe "duke grumbulluar shumë pasuri në gurë të çmuar dhe ar, venecianët ndjenë një dëshirë të madhe për t'u kthyer në atdheun e tyre. Khan i donte aq shumë sa për një kohë të gjatë nuk pranoi t'i linte, por më në fund ata pothuajse arritën ta mashtrojnë atë për t'i dhënë leje. Papa dhe mbretërit e Francës dhe të Spanjës 169. Në vitin 1295, ata mbërritën në atdheun e tyre për të mos u kthyer më në Kublai, dhe për këtë arsye nuk kishin asnjë nxitje për të zbatuar udhëzimet e tij, veçanërisht pasi në atë kohë papët, përveç tyre, kishin hyrë tashmë në marrëdhënie me Kublain në një mënyrë tjetër dhe misionarët tashmë vepronin në artin lindor. Menjëherë pasi venedikasit u nisën për në Kublai me një letër nga Papa Gregory X, thashethemet filluan të arrijnë në Evropë edhe për konvertimin e vërtetë të Khanit të Madh në krishterim dhe për dëshirën e tij për të hyrë në marrëdhënie më të ngushta me Papën. Lajmi i parë për këtë iu soll Papa Gjonit XXI në 1276 nga ambasadorët e Khan Abaca Persian, i cili në atë kohë po përpiqej të zgjonte të krishterët perëndimorë në një kryqëzatë të re kundër muhamedanëve. Ambasadorët e Abaca-s informuan papën se i madhi Khan Kublai ishte pagëzuar tashmë 170 dhe donte të dërgonte mësues të krishterë nga perëndimi, të cilët mund të mësonin besimin e krishterë dhe të përgatisnin të gjithë njerëzit e tij për krishterim. Përgjigja për Abaka ishte shkruar tashmë, siç thamë, nga Nikolla III. Pesë minoritarët që morën këtë përgjigje morën udhëzime nga Papa që të depërtonin edhe në Tartarinë lindore në oborrin e Kublait, t'i dorëzonin letrën papale khanit dhe, në përputhje me dëshirat e tij, të futnin krishterimin në zotërimet e tij. Në letrën e tij drejtuar Kublait, Papa Nikolla e nxiti khanin që të ndihmonte me këmbëngulje misionarët e dërguar në detyrën për të udhëzuar popullin e tij. "Thirrja e të dërguarve tanë," shkroi Papa, "është, para së gjithash, të përpiqemi për shpëtimin e të gjithëve. Ky është shpëtimi që dëshiron edhe mëkëmbësi i Krishtit, duke ndjekur shembullin e Shpëtimtarit të varur në kryq. Ata që ecin në errësirë dhe në hijen e vdekjes, duhet ta gjejnë këtë shpëtim, që u premtohet atyre nga ata që nuk mund të ecin në profecinë hyjnore. errësira dhe hija e vdekjes e sheh dritën e madhe? fëmijët tuaj të sjellë në njohjen e Krishtit dhe të pagëzuar sipas zakoneve të Kishës Romake... Oh, nëse është kështu, atëherë si nuk mund të lavdëroni dashurinë atërore që i çon fëmijët tuaj drejt shpëtimit” 171. Sipas llogaritjeve, misionarët me një letër duhet të kishin mbërritur në Kublai në një kohë kur venedikasit e Polos ishin në oborrin e tij dhe Marco Polo duhet ta dinte këtë. Por në udhëtimin e tij nuk përmenden këta misionarë, megjithëse vëmendja me të cilën u ndal në marrëdhëniet e Khanit të Madh me krishterimin dhe veçanërisht me latinizmin, i imponoi atij një detyrim të domosdoshëm të paktën të përmendte paraqitjen e tyre ndaj Kublait dhe veprimtarinë misionare në perandorinë e tij. Është e qartë se për disa arsye misionarët nuk ia arritën qëllimit të ambasadës së tyre. Në përgjithësi, asgjë nuk dihet për fatin dhe veprimtarinë e tyre misionare. Pas 10 vjetësh, në Evropë erdhën lajme të reja për favorin e Kublait në krishterim dhe u bë një përpjekje e re, më e suksesshme për të krijuar një mision midis tatarëve lindorë. Në 1288, një ambasadë nga Argoni mbërriti te Papa. Duke e bindur papën për të hyrë në një aleancë me tatarët kundër muhamedanëve dhe për të dërguar misionarë në Persi dhe duke e informuar atë për gatishmërinë e Argonit për të pranuar krishterimin, ambasadorët raportuan të njëjtën gjë për Khan Kublai të Madh. Këto lajme të gëzueshme për Papën Nikolla IV, të konfirmuara edhe nga historitë e misionarëve të ardhur në atë kohë nga Persia, e shtynë papën të përfitonte menjëherë nga rrethana të tilla të favorshme për të vendosur latinizmin në Tartarinë lindore. Ai vendosi të dërgonte atje misionarët më të mirë të atëhershëm latinë, John de Monte Corvino, dhe i shkroi një letër Kublait në të cilën shprehte gëzimin e tij për konvertimin e tij dhe rekomandonte misionarin e tij. "Ne gëzohemi në Zotin," shkroi Papa, "dhe ju falënderojmë nga thellësia e zemrave tona që keni vendosur seriozisht të përhapni kufijtë e besimit të krishterë në mbretërinë tuaj. Ne ishim të kënaqur nga zemra kur mësuam nga ambasadorët e Tatar Khan Argon se ju vetë dhe populli juaj jeni sinqerisht të përkushtuar ndaj kishës sonë të Shën Romakëve dhe dëshironi që ju të jeni predikuesit tanë romak. Prandaj, ne kemi vendosur t'ju caktojmë djalin tonë të dashur John Monte Corvinno me shokët e tij nga Urdhri Minorite dhe ju kërkojmë urgjentisht t'i pranoni ata në mënyrë miqësore dhe të jeni të mëshirshëm për veprën e tyre shpëtuese në lidhje me kthimin e shpirtrave të pavdekshëm, në mënyrë që ata, duke u mbështetur në patronazhin tuaj, të mund të kryejnë me një letër të shenjtë dhe më të madhe, një punë më të madhe dhe më të madhe2. të tjerët për në Argon, Caidon, fisniku Pisan Iolus 173, John de Monte Corvino me shokun e tij, gjithashtu minoritar, Nikolla i Pistoias, u nisën në 1289 dhe në 1291 ai ishte tashmë në Persi, në Tabriz. Nga Tabrizi shkoi (1291) në Indi, ku qëndroi 13 muaj dhe pagëzoi rreth 100 veta në vende të ndryshme. Këtu vdiq kolegu i Gjonit, Nikolla i Pistoias, dhe Gjonit iu desh të bënte udhëtimin e mëtejshëm për në oborrin e Khanit të Madh i vetëm me tregtarin iniciativ venecian Peter Lucalongo, i cili u bashkua me misionarët në Tabriz dhe e mori qëllimin e misionarëve aq afër zemrës së tij sa qëllimet e tij tregtare. Me të mbërritur në kryeqytetin e mbretërisë Tatar-Kineze, Gjoni u prezantua te Khan i Madh Kublai, i dha atij një letër nga papa dhe u trajtua me dashamirësi. Por kur misionari e ftoi khanin të pranonte krishterimin, ai u prit me indiferencë të plotë nga ana e tij dhe zbuloi se khani ishte "shumë i lidhur me idhujtarinë". Sipas të gjitha gjasave, bisedat e misionarit me khanin ishin të të njëjtit lloj siç i përshkruan Marko Polo. Khan nuk mund ta pranonte latinizmin përpara se shumica e nënshtetasve të tij ta pranonin atë, dhe për t'u bërë i krishterë nga bindja në dinjitetin më të lartë të fesë së krishterë, ai ishte shumë pak i zhvilluar dhe shumë i rrënjosur në zakonet e tij pagane. Çfarë mund të bënte Monte Corvino? A duhet ta kthejë gjithë vëmendjen te Khan i Madh, ta bindë me çdo kusht për të vërtetën dhe epërsinë e fesë së krishterë, apo duhet të organizojë një bashkësi të fortë të krishterë mes nënshtetasve të tij? Nëse Monte Corvino nuk do të kishte qenë vetëm, pa dyshim që do të kishte mundur t'i bënte të dyja në të njëjtën kohë. Por duke qenë se ishte vetëm, duhej të zgjidhte më të mirën nga të dy. Të ktheje gjithë vëmendjen te Khan i Madh dhe më pas, me ndihmën e fuqisë së tij, të futje me forcë latinishten mes nënshtetasve të tij, ishte një gjë shumë e gabuar dhe e papërshtatshme. Le të supozojmë se Khan do të ishte konvertuar, megjithëse, duke ditur karakterin e tij, kjo ishte e vështirë të pritej, ai vështirë se do ta kishte deklaruar veten të krishterë hapur dhe vështirë se do ta kishte vënë fuqinë e tij perandorake në dispozicion të plotë të misionarëve. Nëse kjo e fundit do të kishte ndodhur, atëherë edhe atëherë suksesi do të kishte qenë i dyshimtë: khani ishte tashmë i moshuar dhe së shpejti mund të vdiste, dhe me vdekjen e tij gjithçka duhej të ndryshonte dhe e gjithë puna e tij do të humbiste përgjithmonë; Masat e dhunshme të konvertimit në krishterim mund të shkaktonin kundërshtim të armatosur nga paganizmi, i cili këtu ishte më i fortë se çdo fe tjetër, mund të krijonte grindje të rrezikshme civile dhe të shkatërronte plotësisht të gjithë veprën misionare. Monte Corvino, një nga misionarët më të mëdhenj latinë, e kuptoi mirë këtë dhe, në kundërshtim me zakonin e zakonshëm latin, nuk insistoi në konvertimin e pashmangshëm të Khanit të Madh, por, duke përfituar nga toleranca e tij fetare, e ktheu të gjithë vëmendjen në organizimin e bashkësisë së krishterë midis nënshtetasve të tij. Por edhe këtu majaja latine u zbulua, sepse John Monte Corvino i drejtoi të gjitha aktivitetet e tij jo te idhujtarët dhe muhamedanët, por në përputhje me zakonin e vjetër të latinëve për të ndërtuar një ndërtesë mbi themelet e dikujt tjetër, ai filloi t'i konvertonte të krishterët vendas të sektit nestorian në latinizëm. Lajmet bashkëkohore, si dhe vetë Monte Corvino, pohojnë njëzëri se në këtë kohë nestorianët në Perandorinë Mongole ishin shumë të shumtë dhe gëzonin favor të madh nga sovranët. Por sa i përket gjendjes së tyre morale, shkrimtarët latinë e pikturojnë me ngjyrat më të errëta. “Shumë famulli mbetën për një kohë të gjatë pa priftërinj; shumë fëmijë vdiqën pa pagëzim dhe shumë të rritur vdiqën pa rrëfim dhe varrim; shumë nga priftërinjtë dhe dhjakët ishin bigamistë, peshkopët mezi udhëtonin rreth dioqezave të tyre një herë në 50 vjet dhe nuk u interesuan fare për jetën e krishterë të kopesë së tyre… i shpërbërë” 174. Monte Corvino shkroi se “megjithëse ata mbajnë emrin e të krishterëve, ata janë larg besimit të vërtetë të krishterë 175. Në përgjithësi, latinët nuk donin të shihnin asgjë të krishterë tek rivalët e tyre dhe kjo justifikonte shmangien e tyre për të predikuar mes muhamedanëve dhe paganëve dhe vëmendjen e tyre kryesore ndaj nestorianëve se përshkrimet morale të tyre nuk mund të jenë tërësisht të dyshimta Nestorianët janë ekzagjeruar ndjeshëm nga urrejtja fetare. Mund të kishte lehtësisht mangësi, sepse largësia e katolikozave të Bagdadit nuk mund të qeveriste siç duhet dioqezat vartëse, por vështirë se mund të besohet se ato ishin aq të mëdha sa u dukej latinëve. Pasi filloi të përhapte latinizmin midis nestorianëve, Monte Corvino, me siguri, duke gjykuar nga vlerësimet e tij për nestorianët, duke mos qenë shumë ceremonial me besimet e tyre, hasi në kundërshtimin më energjik nga kleri i tyre. U ngrit një luftë kokëfortë midis misionarit latin dhe nestorianëve, e cila zgjati pesë vjet të tëra dhe përfundoi me dëbimin e nestorianëve dhe triumfin e latinizmit. Nestorianët, duke ndjerë rrezikun, iu drejtuan, sipas Monte Korvinos, mjeteve më të ulëta për të shkatërruar latinizmin e sapolindur. Ata iu drejtuan ryshfetit, shpifjeve dhe madje edhe dhunës. John Monte Corvino u ekspozua në sytë e khanit si një spiun i dërguar nga oborri romak dhe sovranët evropianë për të zbuluar pikat e forta dhe të dobëta ushtarake të tatarëve; ai shpesh tërhiqej zvarrë në gjykatë, ku duhej të përgënjeshtronte shpifjet e dëshmitarëve të rremë dhe vazhdimisht rrezikohej të humbiste jetën. Megjithatë, ky persekutim nuk e ndaloi suksesin e propagandës latine dhe kjo duhet të shpjegojë pjesërisht hidhërimin e nestorianëve, të cilët panë rënien e ndjekësve të tyre. Vetë Monte Corvino shkroi se një farë George, një nga princat në varësi të Khanit të Madh, pasardhës i të famshmit Van Khan, një nestorian nga lindja, kishte një lidhje të veçantë me misionarin latin, pranoi mësimet e tij dhe madje u bë murg françeskan. Shembullin e këtij princi e ndoqën shumë nënshtetas të tij. Kjo rrethanë, e cila ndodhi që në fillimet e veprimtarisë së Monte Corvinos, ishte ndoshta arsyeja kryesore e makinacioneve nestoriane. Por shpejt gjërat u përmirësuan për misionin latin. Perandori, në një mënyrë të panjohur, u bind për pafajësinë e misionarit papnor dhe dëboi nga vendi i tij priftërinjtë nestorianë me gratë dhe fëmijët e tyre. I mbetur vetëm dhe pa rivalë, Monte Corvino mund ta merrte misionin në liri dhe ta kryente atë sipas të gjitha rregullave që i përcaktoi maturia misionare. Ai menjëherë u shqetësua për ndërtimin e një kishe në vetë kryeqytetin e khanit të madh, Kambala, vari në të tre këmbana dhe filloi të kryente hapur adhurimin latin. Princi George Minor i sapo konvertuar shërbeu në këtë shërbim. Më pas nisi një shkollë për fëmijët e pagëzuar tatar, nga të cilët ishin deri në 150. Në këtë shkollë u mësonte fëmijëve jo vetëm katekizmin, por edhe latinishten dhe greqishten. Megjithatë, shqetësimi kryesor i misionarit ishte t'i mësonte fëmijët me adhurimin dhe të korrigjonin detyrat liturgjike. Meqenëse nuk kishte asnjë libër me vete, përveç një libri të vogël shërbimi, ai vetë përpiloi dhe shkroi Psalterin, disa himbariume dhe shkurtesa për fëmijët nga kujtesa. Djemtë e stërvitur këndonin gjatë shërbesave dhe kryenin detyra të tjera kishtare. Më pas, një misionar inteligjent dhe i zellshëm, i cili tashmë kishte studiuar tërësisht gjuhën mongole, filloi të përkthente Shkrimet e Shenjta. Disa mendojnë se ky përkthim nuk është bërë nga Monte Corvino, por shumë kohë përpara tij nga nestorianët, por ky nuk është asgjë më shumë se një hamendje 176. Në vitin 1305, ai kishte tashmë gati një kopje të Testamentit të Ri dhe Psalmeve të rishkruar bukur në gjuhën tatarisht dhe ia lexoi këta libra njerëzve në një gjuhë që ishte e kuptueshme për të. Një imazh kaq i zgjuar i punës misionare ishte arsyeja që puna e misionarit shpejt filloi të kurorëzohej me sukses të shkëlqyer. Në letrat e tij drejtuar papës dhe gjeneralit të rendit minoritar, të shkruara në vitin 1305, Gjoni thotë se që nga fundi i persekutimit, ndoshta për jo më shumë se 6 ose 7 vjet, deri në kohën e shkrimit të letrës (1305), ai pagëzoi rreth 6000 vendas dhe do të kishte pagëzuar deri në 30.000 prej tyre nëse nuk do të parandalohej përndjekja e tij. Vetë perandori, ndoshta pasardhësi i Kublait, Timur 177, tregoi favore të madhe ndaj punës së misionarit: ai merrte pjesë në adhurimin latin dhe dëgjonte me kënaqësi këndimin e djemve tatarë. Por megjithë sukseset e shkëlqyera, Monte Corvino kishte frikë për të ardhmen e kopesë së tij dhe ndjeu fort mungesën e forcës dhe mjeteve të tij për të mbjellë me vendosmëri krishterimin midis mongolëve. Për 11 vjet të tëra ai punoi i vetëm pa asnjë ndihmës dhe pikërisht kësaj rrethane ai vetë i atribuoi një rënie të ndjeshme të kopesë së tij pas vdekjes së Gjergjit në 1299. Vëllezërit e Gjergjit, nestorianë të zellshëm, përsëri konvertuan të konvertuarit në sektin e tyre. "Meqenëse isha vetëm", ​​shkruan Monte Corvino dhe nuk mund të largohesha nga oborri i Khanit të Madh, nuk ishte e mundur t'i jepej shpejt ndihmë këtij komuniteti, i cili është 20 ditë rrugë nga këtu... Nëse do të kisha dy ose tre punonjës, atëherë vetë perandori do të kishte vendosur të pagëzohesha 178. Vetëm zelli i zellshëm i tregtarit të lartpërmendur Peter e mbështeti atë në një farë mase tregtarin e Lucikut të lartpërmendur. Ky tregtar, në mos një misionar vetë, atëherë të paktën siguronte burime materiale për misionin. Në të njëjtin vit, 1305, kur numri i prozelitëve u rrit deri në atë pikë sa duhej një kishë tjetër, ai bleu tokë dhe ia dhuroi Gjonit për të ndërtuar një kishë mbi të. Kjo tokë ndodhej pikërisht përballë pallatit të Khanit të Madh, një hedhje guri larg tij dhe dy orë larg kishës së vjetër dhe ishte e rrethuar me një mur. Brenda këtij gardhi, Gjoni synonte të ndërtonte një kishë të bukur në dimër, por tani këtu kishte një kishëz që mund të strehonte deri në 200 njerëz. Si në kishë ashtu edhe në kishë, misionari kryente adhurimin e përditshëm, i cili tërhoqi turma të mëdha njerëzish, të cilët, sipas Monte Corvinos, "u çuditën jashtëzakonisht kur panë këtë vend të ri me një kryq të kuq të ngritur mbi të dhe ju gjatë shërbimit në kishë. Kjo rrethanë e jashtëzakonshme ngjalli një zhurmë të përgjithshme në të gjithë vendin dhe, për faljen e Zotit." 179 Në këtë kohë, Monte Corvino nuk ishte më vetëm. Me të ishte murgu gjerman Arnold nga Këlni, i cili kishte ardhur tashmë dy vjet më parë; por historia nuk përcjell asgjë për aktivitetet e këtij punonjësi. Ai, natyrisht, ia lehtësoi disi punën Monte Corvinos, por megjithatë vetëm ai nuk mjaftoi për të kënaqur të gjitha nevojat e tufës në rritje. Në 1305, Monte Corvino gjeti një mundësi për të shkruar dy letra në Evropë, në të cilat, duke përshkruar punët dhe nevojat e tij, ai kërkoi që t'i dërgonin punonjës, megjithatë, ata që do të jepnin shembull dhe nuk do të kërkonin lavdinë e tyre, dhe përshkroi se cila rrugë do të ishte më e përshtatshme për të shkuar në kryeqytetin e Khanit të Madh. Më tej, ai kërkoi lajme për gjendjen e perëndimit dhe për libra dhe përshkroi se çfarë korrje të bollshme mund të korrnin misionarët në fushën ku ai po punonte. "Kanë kaluar 12 vjet," shkruante ai, "që nuk kam marrë ndonjë lajm për oborrin romak, për vëllezërit e mi në rend dhe për gjendjen e Perëndimit. Një mjek lombard, i ardhur këtu dy vjet më parë, përhapi shumë shpifje në këtë vend për oborrin romak dhe urdhrin tonë, kështu që do të doja shumë të dija të vërtetën. U kërkoj vëllezërve të më dërgojnë disa kopje të librave të kishës dhe librave të shenjtë. legjenda, pasi nuk kam asgjë me vete, përveç një missal të vogël. Unë tashmë po plakem dhe nuk është aq mosha, sa mundi dhe vuajtja që më kanë thinjur flokët” 180 ... “Perandoria e Khanit të Madh është pa dyshim më e madhja në botë; Më lejohet, si legat papnor, të vij në gjykatë në çdo kohë dhe të zë një vend pranë perandorit, i cili më jep përparësi ndaj të gjithë prelatëve të tjerë të kishave të tjera dhe është shumë i gatshëm që predikues të rinj të vijnë nga perëndimi. Në këto troje ka lloje të ndryshme të adhurimit pagan dhe shumë sekte priftërinjsh paganë që udhëheqin një mënyrë jetese edhe më të rreptë se murgjit tanë në Perëndim. Ka ende shumë për të bërë për të përhapur krishterimin në Indi; por këtu duhet të dërgohen njerëz me karakter të fortë që mund t'u rezistojnë tundimeve të mishit" 181 . Letrat e Monte Corvinos, të shkruara prej tij në vitin 1305, u morën në Evropë në vitin 1307. Papa Klementi V (1305 - 1314), pasi kishte mësuar nga këto letra për sukseset e misionarit dhe nevojat e tij, mori menjëherë masat më energjike për të kënaqur kërkesën e tij dhe për të siguruar suksesin e mëtejshëm të latinizmit tek tatarët. Ai vendosi t'i jepte komunitetit të krishterë, të themeluar nga Monte Corvino në Perandorinë Mongole, një strukturë hierarkike, në mënyrë që ai të mund të zgjeronte kufijtë e tij dhe, me përpjekjet e veta, pa ndihmën e jashtme, të kënaqte të gjitha nevojat shpirtërore të anëtarëve të tij. Shtatë murgj françeskanë, Gerardus, Peregrinus, Andrew of Perusia, Nikolla of Bantra, Peter Castello, Andrucius of Assia dhe William of Villanovo, u shuguruan peshkopë dhe u dërguan për të ndihmuar Monte Corvino. Pas mbërritjes së tyre në kryeqytetin e Khanit të Madh, ata duhej ta shuguronin këtë të fundit si Kryepeshkop të Kambalës dhe t'i jepnin atij palliumin dhe diplomën papale, dhe më pas, si sufraganë, të kryenin detyrat e tyre në përputhje me udhëzimet e tij. Në diplomën e tij, Papa i dha kryepeshkopit të ri kompetencat më të gjera: të gjitha komunitetet romake në lindje, si ekzistueset ashtu edhe ato që do të krijoheshin, duhej t'i nënshtroheshin atij; të gjitha të ardhurat nga të gjitha kishat duhej të ishin në dispozicion të tij; ai do të ishte gjykatësi dhe babai i të gjithë peshkopëve në Perandorinë Mongole, si nënmbreti dhe legati i selisë apostolike; E gjithë kjo iu dha me një kusht, megjithatë, të zakonshëm papnor, që ai, si të gjithë pasardhësit e tij, t'i nënshtrohej fronit apostolik, të kujdesej plotësisht për përfitimet e tij dhe të merrte paliumin ipeshkvnor nga Papa 182. Në të njëjtën kohë, Papa i dërgoi një letër me misionarët Khanit të Madh, ku e lartësoi atë me të dërguarin e tyre për ta lavdëruar dhe lavdëruar me zërin e tij. fuqia e tij 183 . Udhëtimi i misionarëve nuk ishte plotësisht i lumtur. Tre prej tyre, Nicholas Bayatra, Peter de Castello dhe Andrutius i Asizit, vdiqën në Indi pa arritur qëllimin e udhëtimit të tyre; William de Villanovo u kthye nga këtu në Evropë për të informuar Papën për këtë incident të trishtuar dhe për t'i kërkuar atij që të dërgonte misionarë të rinj në Tartarinë lindore. Si rezultat i këtij lajmi, Papa dërgoi përsëri misionarë në Perandorinë Mongole në 1312, pasi i kishte shuguruar më parë si peshkopë. Këta ishin françeskanët Thomas, Jerome dhe Pjetri i Firences. Megjithatë, asgjë nuk dihet për aktivitetet e tyre; as nuk dihet nëse kanë arritur në destinacionin e tyre. Nëse Jerome, i përmendur midis misionarëve të dërguar në Tartary në 1312, dhe Jerome, peshkopi i Kaffa-s, për të cilin folëm më lart 184, janë një dhe i njëjti person, siç mendon Lacroix, 185, atëherë, padyshim, për disa arsye ata shpejt morën një detyrë tjetër. Ndërkohë, të mbijetuarit - Gerard, Peregrin dhe Andrew nga Perusia - vazhduan rrugën e tyre dhe në 1308 arritën në kryeqytetin e Khan Kambala të Madh. Pasi paraqitën letrat kredenciale, ata shenjtëruan Gjonin si kryepeshkop dhe filluan të kryejnë detyrat e tyre, të cilat, falë tolerancës dhe dashamirësisë së Khanit të Madh, ata mund ta bënin plotësisht lirisht. Khani, të cilit ata i paraqitën mesazhin papnor, i trajtoi aq mirë saqë jo vetëm që i lejoi të kryenin lirisht detyrat e tyre misionare, por edhe u dha atyre mirëmbajtje. Sa i përket sukseseve, ato ishin, por, duke gjykuar nga rishikimet e Andrew of Perusia, ata nuk kishin forcën që mund të pritej nga udhëheqja e një misionari kaq me përvojë si Monte Corvino. "Në këtë perandori të gjerë ka njerëz nga të gjitha kombet në botë dhe të gjitha sektet. Këtu ata lejojnë secilin të jetojë sipas ligjit të vet, sepse ata mendojnë se në secilin njeri mund të shpëtohet, dhe ne mund të predikojmë plotësisht lirisht dhe seriozisht. Por asnjë nga judenjtë dhe saracenët nuk është konvertuar; nga idhujtarët, shumë morën pagëzimin, por shumë të krishterë nuk jetojnë si mirë186. Por nëse në këtë mënyrë propaganda latine nuk mund të mburrej me cilësinë e prozelitëve të saj, ajo mund të mburrej me zgjerimin e vazhdueshëm të rrethit të veprimtarive të saj në aspektin territorial. Menjëherë pas mbërritjes së Andreas të Perusisë dhe shokëve të tij në Kambala, një komunitet kristian-latin u themelua në Ceyton (ose Kaidon, ndoshta Kanton). Këtu, një e ve armene e devotshme dhe e pasur ndërtoi një kishë, kryesisht me shpenzimet e saj, dhe i kërkoi kryepeshkopit të Kambala-s që ta furnizonte me klerikë. Gjoni, në përgjigje të kësaj kërkese, emëroi një nga sufraganët e tij Gerard si peshkop të Kajtonit, më pas, pas vdekjes së tij, Peregrinusin dhe më në fund, në vitin 1322, Andrean nga Perusia, i cili ishte një nga punonjësit më të mirë të Monte Corvinos dhe falë veprimtarive të të cilit u krijuan së shpejti dy manastire latine të rendit françeskan në Kajton. Françeskani Oderic i Friulit ose Paderbone 187 i përmend këto manastire në përshkrimin e tij të udhëtimeve të tij. Ky murg, si shumë vëllezër të urdhrit të tij, u rrëmbye nga zelli që mbizotëronte në atë kohë për të kthyer paganët në besimin e krishterë, dhe në 1318, përmes Persisë dhe Indisë, ai shkoi në Kinë në oborrin e Khanit të Madh. Në qytetin indian Tinne, ai mori eshtrat e katër françeskanëve që ishin martirizuar këtu pak më parë dhe, duke mbërritur në Tseyton, i transferoi në manastiret atje. Ai jetoi në Kambala për tre vjet, predikoi me zell dhe konvertoi 20.000 njerëz në latinizëm 188. Përveç peshkopatës Devoniane, gjatë mbretërimit të Monte Corvinos, në Perandorinë Mongole u formuan disa peshkopata të tjera ose të paktën bashkësi të krishtera. Peshkopët në varësi të Kryepeshkopit të Kambalës ishin: Koreanë, Alan, Kerait dhe peshkopë të kishave të tjera latine, disa të konvertuar në latinizëm nga nestorianizmi dhe disa të sapothemeluara. Në përgjithësi, periudha e veprimtarisë së Monte Corvinos ishte koha më e lulëzuar e latinizmit në Mongolinë Lindore. Këtu kishte shumë të krishterë, ligji i krishterë ishte me respekt të madh si në pallatin e khanit ashtu edhe në dhomat e fisnikëve dhe në kasollet e fermerëve. Misionarët gëzonin respekt të madh në gjykatë; në ditë të veçanta, ata shfaqeshin me urime perandorit ndër personalitetet e para të oborrit 189. Ata mbroheshin me ligj nga shtypja e paganëve; Ata u lejuan të udhëtonin duke predikuar Ungjillin nëpër të gjitha krahinat, të ndërtonin kisha, të ndërtonin shkolla, në të cilat u ndihmuan, me vullnetin e sovranit, nga drejtuesit lokalë dhe, në imitim të tyre, nga individë privatë 190. Pasojat treguan se i gjithë ky mision mbështetej në personalitetin e themeluesit të tij, Gjon Monte Korvinos. Në vitin 1330, ky misionar i shkëlqyer vdiq, duke i nxitur kolegët e tij në shtratin e vdekjes që të vazhdonin me guxim veprën e predikimit ungjillor. Megjithatë, ky biznes filloi të bjerë pas vdekjes së tij. Papa Gjon XXII e priti lajmin e vdekjes së Monte Korvinos me trishtim të pahijshëm dhe u kujdes për caktimin e menjëhershëm të një pasuesi. Françeskani Nikolla u shugurua në këtë post të rëndësishëm dhe, me 26 asistentë, u dërgua në destinacionin e tij në 1333. Misionarëve iu pajisën me letra rekomandimi drejtuar Khanit të Madh, mbretit korean Kokh dhe uzbekut kipçak dhe të gjithë popullit tatar 191 . Nga këto letra është e qartë se shumë tatarë dhe princër tatarë ishin shumë të prirur drejt krishterimit, megjithëse nuk kishin marrë ende pagëzimin. Prandaj, Papa, duke i lavdëruar për vullnetin e tyre të mirë, i nxit që të pranojnë menjëherë pagëzimin. Por, për shkak të rrethanave të panjohura, misionarët ishin shumë të ngadaltë në rrugë. Të krishterët e Kambalës mbetën për një kohë të gjatë pas vdekjes së Monte Corvinos pa udhëheqje shpirtërore, sepse ndoshta asnjë nga punonjësit e tij nuk ishte në gjendje ta zëvendësonte atë. Duke pritur më kot për 8 vjet të tëra për ardhjen e pasardhësit të tij, ata më në fund vendosën t'i dërgonin një ambasadë tek Papës Inabishop-i me një kërkesë për t'i dërguar Papës. 1338 Françeskani Andrei Franko me 15 shokë shkoi te Papa me letra nga disa princa mongolë dhe madje edhe nga vetë perandori, i cili me siguri mori pjesë aktive në punët e të krishterëve të nënshtetasve të tij 192. Perandori shkroi si vijon: “Ne po dërgojmë ambasadorin tonë Andrei Franko me 15 shokë në Francë, ku i përket diellit të krishterë, në papë. vendos, për t'u hapur rrugën ambasadorëve të dërguar nga ne te Papa dhe nga Papa te ju, dhe i kërkojmë Papës që të na dërgojë bekimin e tij dhe të na kujtojë vazhdimisht në lutjet e tij të shenjta dhe t'ju kushtojë më shumë vëmendje juve të krishterëve - Alani, shërbëtorët tanë dhe fëmijët e tij le të na sjellin edhe kuaj dhe çudira të tjera nga perëndimorët, etj. “Përshëndetje për Shën Atin, shkruanin ata, përulim kokën për tokë dhe duke i puthur këmbët, kërkojmë që të mos na harrojë kurrë në lutjet e tij. Njoftojmë Shenjtërinë tuaj se ne, të mësuar në besimin e krishterë nga nunci juaj Gjoni, një burrë guximtar, i shenjtë dhe i talentuar, që nga vdekja e tij, prej 8 vitesh, kemi mbetur pa udhërrëfyes shpirtëror dhe pa ngushëllim. Edhe pse kemi dëgjuar se na keni dërguar një udhëheqës tjetër, ai ende nuk ka ardhur. Prandaj, lusim Shenjtërinë tuaj që të na dërgoni një burrë të urtë dhe të sjellshëm që të kujdeset për shpirtin tonë dhe të vijë shpejt, sepse kemi mbetur pa kokë, pa udhëzim dhe ngushëllim. Kërkojmë gjithashtu urtësinë tuaj t'i përgjigjeni në mënyrë të favorshme Perandorit, zotit tonë, i cili dëshiron fort që të hapet komunikimi i lirë dhe i sigurt midis jush dhe tij dhe në këtë mënyrë, për konsultime të ndërsjella dhe për forcimin e miqësisë, ambasadorët tuaj të mund të vijnë lehtësisht tek ai dhe të tijat te ju. 193 Si rezultat i këtyre letrave, të cilat ishin lajkatare për papën, megjithëse përmbanin disa lajme të trishtueshme, Papa dërgoi misionarë të rinj në Tartarinë lindore, gjithashtu françeskanë: profesorin e teologjisë, Nicholas Bonnet, Nikolas Molano, George of Hungaria dhe John of Firence. Misionarët e rinj, si zakonisht, u pajisën me kompetenca të gjera dhe letra lajkatare drejtuar princave të ndryshëm tatarë dhe veçanërisht perandorit kinez Shunti 194 dhe arritën në destinacionin e tyre rreth vitit 1342 195. Nuk dihet nëse ata e gjetën Kryepeshkopin Nikolai të Kambalës në Pekin, apo nëse Nikolai Bonnet e mori këtë pozicion atëherë. E vetmja siguri është se Nikolla ishte kryepeshkopi i dytë i Kambalës. Nëse me këtë emër duhet nënkuptuar kjo e fundit, d.m.th. Bonnet, atëherë për të parën do të duhet të thuhet se ai u zhduk. Lacroix 196 beson se dioqeza Cambala drejtohej nga i pari, se ai më në fund mbërriti në destinacionin e tij dhe nëse ishte vonë, kjo ndodhi sepse ai e ngadalësoi shpejtësinë në Armalech, ku rrethanat kërkonin praninë e tij. Sido që të jetë, perandori Shunti i priti misionarët në mënyrën më të favorshme. I prekur nga pandjeshmëria e oborrit romak dhe letra e papës, plot lavdërime lajkatare, menjëherë pas mbërritjes së tyre ai nxori një dekret të posaçëm në favor të krishterimit, me anë të të cilit u dha misionarëve lirinë e plotë për të predikuar ungjillin pa pengesa në të gjithë perandorinë dhe gjoja u bë aq i favorshëm për misionarët, saqë nuk mund të kalonte as edhe një ditë pa folur. Për veprimtarinë e këtyre misionarëve nuk janë ruajtur detaje, por padyshim që zelli i murgjve latinë nuk mungoi të përfitonte nga kjo liri për të shumuar kishat, manastiret, si dhe prozelitët e tyre. Ata ishin aq të aftë për të fituar mbi perandorin në favor të latinizmit, sa rreth vitit 1352 ai dërgoi Gjonin e Firences në Evropë me një letër drejtuar papës, në të cilën ai shprehte prirjen e tij ndaj krishterimit dhe kërkoi të dërgonte misionarë të rinj. Papa Inocent VI e pranoi me gëzim këtë kërkesë dhe në 1354 urdhëroi gjeneralin e pakicave të zgjidhte disa murgj dhe peshkopë për fushën misionare në Tartari. Por sipas të gjitha gjasave këto zgjedhje nuk u zhvilluan për ndonjë arsye; të paktën asnjë lajm për këtë nuk ka mbijetuar 198. Së shpejti puna misionare e latinëve midis tatarëve kinezë do të pushonte plotësisht dhe krishterimi latin, i cili, si rezultat i veprimtarisë pesëdhjetëvjeçare të misionarëve papalë, mund të kishte arritur në një gjendje mjaft të lulëzuar, do të zhdukej plotësisht. Sundimi mongol ishte urryer prej kohësh nga kinezët krenarë dhe ata prisnin vetëm një mundësi për të rrëzuar zgjedhën e huaj. Pakënaqësia, duke u rritur çdo vit, më në fund shpërtheu në një kryengritje të tmerrshme, të udhëhequr nga djali i një punëtori të varfër ditor nga provinca e Kiang Nang, Ju-Iwen-Jang. Në një kohë të shkurtër, indinjata u përhap në të gjithë perandorinë dhe Mongolët, pasi humbën disa beteja, u detyruan të largoheshin nga Kina. Udhëheqësi i kryengritësve u ngjit në fronin perandorak dhe u bë themeluesi i një dinastie të re, Ming. Së bashku me mongolët, gjithçka që ata patronizonin do të binte, dhe veçanërisht krishterimi, i cili u ruajt në Kinë kryesisht midis mongolëve dhe falë favorit të tyre. Së bashku me tatarët, misionarët e krishterë dhe madje edhe shumë të krishterë, shumica e të cilëve u përkisnin kombeve të huaja, u dëbuan nga Kina. Prandaj, misionarë të rinj të dërguar nga Papa Urban V në 1370 nën komandën e William de Prato, i cili u shugurua Kryepeshkop i Kambala në vend të të ndjerit Fr. Koma, pasardhësi i Nikollës, nuk mundi të paraqitej në destinacionin e tyre dhe asgjë nuk dihet për fatin e tyre... Tatarët e dëbuar u drejtuan drejt Ilit, por këtu ata shpejt ranë në duart e autoriteteve të pushtuesit të ri të botës Timur. b) Në mbretërinë e Jagatait Trazirat politike që po trazonin Azinë në atë kohë, në përgjithësi i bënë shumë dëm punës së misionarëve latinë. Këta misionarë ishin të shqetësuar kryesisht për të fituar favorin e khanëve dhe jo për vendosjen e patundur të parimeve të krishtera midis masave të popullit. Prandaj, pothuajse çdo ndryshim i sundimtarit kishte një efekt të pafavorshëm në punën e tyre misionare. Muhamedanët ishin veçanërisht armiqësorë ndaj misionarëve, të cilët, në çdo rast, përpiqeshin të shkatërronin krishterimin e sapolindur me dorë të armatosur dhe pothuajse kurrë nuk u konvertuan në krishterim. Kështu ishte në Persi, kështu ishte në Kipçak dhe në Kinë, dhe kështu ishte në mbretërinë Jagatai, kryeqyteti i së cilës ishte Ili-Balik, ose, siç e quanin misionarët, Armaleh 199, dhe ku në atë kohë mbretëronin pasardhësit e Jagatait, djalit të madh të Chingizov, duke njohur fuqinë e madhështisë së Kubllës, 200 mbi veten e tyre. Rreth vitit 1830 6 murgjit françeskanë depërtuan këtu: Richard i Burgundisë, i cili mbante gradën e peshkopit, Françesku i Aleksandrisë, Raymond Ruffi - italianë nga Piemonte, Lawrence i Aleksandrisë - gjithashtu një italian, Peter Martel - një francez nga provinca e Narbonne dhe John një indian, i konvertuar në krishterim, iu bashkuan urdhrit Françeskan të Arbit dhe ishte një urdhri Françeskan i Camabalit. Duke përfituar nga rrethanat e favorshme, këta murgj ishin në gjendje të krijonin një stacion të fortë misionar këtu me një peshkop në krye. Një nga murgjit, Françesku i Aleksandrisë, kishte disa njohuri në mjekësi dhe ky informacion, siç ndodhte shpesh me misionarët latinë, ishte i dobishëm për punën misionare. Jagatai Khan ishte shumë i sëmurë në mënyrë të rrezikshme në kohën e mbërritjes së misionarëve. Françesku arriti ta shëronte. Kjo i solli misionarit një respekt dhe mirënjohje të tillë nga kani, sa filloi ta quante baba, e bëri këshilltarin e tij dhe iu nënshtrua ndikimit të tij mjaft fuqishëm. Khan lejoi misionarët të ndërtonin kisha dhe manastire, të predikonin lirisht ungjillin dhe të pagëzonin tatarët. Nëse ai nuk u konvertua, ai të paktën e lejoi Françeskun të rriste djalin e tij 8-vjeçar në besimin e krishterë dhe ta pagëzonte me emrin Gjon. Duke përfituar nga kjo prirje e khanit, misionarët ndërtuan një kishë të bukur në Armalek dhe kryen një propagandë mjaft aktive dhe të suksesshme. Por rrethana të tilla të favorshme nuk zgjatën shumë. Në 1335, muhamedanët fituan një avantazh dhe latinëve iu desh të luftonin kundër armiqve të fuqishëm dhe mizorë. Këtë vit, fiorentini Bulducci Isgoletti ishte në Armalech për çështjet e tij tregtare dhe zbuloi se këtu në atë kohë, nën sundimin e khanëve tatarë, tashmë sundonin muhamedanët, ndërsa më parë ata toleroheshin vetëm nga të krishterët nestorianë dhe misionarët katolikë 201. Në të njëjtën kohë, misionarët e Françeskanëve Vërtetë dhe Françeskane degëtuan punën e tyre. Nga letra e tij 202 është e qartë se ai duhej të duronte një persekutim mjaft të fortë këtu nga muhamedanët, gjë që ishte e mundur vetëm sepse muhamedanët tashmë ishin bërë zotër. Rreth vitit 1338, ky misionar, me shoqëruesin e tij Gonzalve Transtorna, me bekimin e gjeneralit të tij, u nisën nga Venecia me rrugë detare përmes Kostandinopojës dhe Tanës në lindje për të predikuar ungjillin. Ata u ndanë shpejt: Gonzalvo, ndoshta i frikësuar nga vështirësitë e udhëtimit, shkoi me disa murgj të tjerë në Urgjent dhe më pas u kthye në Evropë, dhe Pascal de Vittoria mbeti vetëm dhe mbërriti në Sarai në vitin 1334. Këtu ndaloi pak për të studiuar gjuhën e vendit dhe dëshmoi martirizimin e Stepanit. Pasi studioi aq shumë gjuhën dhe shkrimet ujgure, sa që mundi të predikonte pa përkthyes, ai shkoi më tej në Azinë Qendrore dhe hyri në zotërimet e khanëve Jaghatai. Këtu ai e gjeti muhamedanizmin në një gjendje të lulëzuar, hyri vazhdimisht në gara me muhamedanët dhe vuajti nga ata të gjitha llojet e fyerjeve dhe dhunës. Një herë, kur mori pjesë në një mbledhje të madhe të Muhamedanëve me rastin e festës, ai konkurroi me kryeimamin për 25 ditë dhe më në fund e solli deri në atë pikë sa duhej të njihte sakramentin e Shën Trinisë. Por fanatizmi i muhamedanëve ishte aq i fortë sa, si pasojë e humbjes së imamit të tyre, ata jo vetëm që nuk u bindën për epërsinë dhe shpëtimin e krishterimit, por filluan ta detyronin Paskalin të pranonte muhamedanizmin. Kur nxitjet, kërcënimet dhe premtimet për dhurata të pasura nuk ndihmuan, ata e nënshtruan torturat më mizore, e gjuajtën me gurë, i dogjën fytyrën me zjarr dhe i nxorrën gjithë mjekrën. Paskali, megjithatë, arriti t'i shmangej vdekjes dhe arriti shëndoshë e mirë në Armaleh, ku i gjeti punët e misionit latin ndoshta jo shumë të lumtur dhe prej nga u shkroi vëllezërve të tij në Evropë (1338) një letër plot me parandjenja të trishtueshme, në të cilën tregonte aventurat e udhëtimit të tij dhe thoshte se nuk shpresonte më t'i shihte në parajsë në tokë. Në të vërtetë, së shpejti misionarët latinë në Armaleh përfunduan me vdekje veprimtarinë e tyre, rreth vitit 1341 ose 1342. këtu ndodhi një ndryshim i ri në qeveri, i favorshëm për Muhamedanizmin. Njëfarë Ali Sulltan, nga pasardhësit e djalit të Chingiz Khan, Ogedei, përmbysi khanin legjitim nga froni (nëse ndjekim Abulgazi, atëherë ishte Yasun-Timur Khan 203) dhe filloi të persekutonte tmerrësisht të krishterët. Ai lëshoi ​​një dekret kundër të krishterëve, sipas të cilit të gjithë ose duhej të pranonin Muhamedanizmin ose të vdisnin. Gjatë ekzekutimit të dekretit, misionarëve iu kushtua një vëmendje e veçantë. Sulltani i ftoi ata të heqin dorë publikisht nga krishterimi dhe të shpallin rrëfimin muhamedan të besimit. Kur ata refuzuan, ai urdhëroi t'i torturonin në mënyrën më mizore për t'i detyruar bindjen dhe më në fund, i shtyrë nga durimi nga qëndrueshmëria e tyre, ai urdhëroi t'u prisnin kokat e të shtatëve, gjë që u bë në qershor 1342 204 . Pas kësaj katastrofe, të cilën ambasadorët e papës, Nicholas Bonnet dhe të tjerë, të cilët po udhëtonin në Pekin në atë kohë dhe kishin një letër drejtuar sundimtarit Jagatai, nuk mundën ta shmangnin, krishterimi nuk u rivendos më në Armalek, megjithëse misionarët e Pekinit, duke përfituar nga favori i perandorit, me sa duket bënë përpjekje205. Me dëbimin e të krishterëve nga Kina, popullsia e krishterë e Jagatai duhet të ishte rritur ndjeshëm, pasi mongolët, pasi u dëbuan nga Kina, u vendosën në afërsi të Armaleh 206. Por grindjet civile midis sundimtarëve Jagatai dhe pushtimet e Tamerlane, aq shkatërruese, të gjera dhe të favorshme për misionin latin në artin e muhamedit shkatërruan plotësisht. Pas Tamerlanit, nuk shohim më pothuajse asnjë gjurmë të krishterimit tek tatarët dhe madje pothuajse asnjë përpjekje nga ana e të krishterëve perëndimorë për ta rivendosur atë, të paktën deri në fund të shekullit të 16-të. Pushtimet e Tamerlanit dhe rënia e misioneve perëndimore midis tatarëve Timuri, pushtimet e të cilit fshinë çdo gjurmë të krishterimit, të mbjellë midis tatarëve nga misionarët latinë, lindi në 1S85 dhe ishte lëngu i një emiri të Jagatait. Që në moshë të re, ai filloi të bënte plane të etur për pushtet, duke ëndërruar të bëhej Genghis Khan i ri. Pasi u bë pronar i një khanati të vogël afër Samarkandit, i riu ambicioz shpejt arriti të zgjerojë ndjeshëm zotërimet e tij. Me ndihmën e Muhamedanit, ai mori në zotërim Khanatin e Samarkandit, i cili ishte shumë domethënës në atë kohë, dhe kështu fitoi fonde të mjaftueshme për të filluar pushtimet e tij të shkëlqyera. Të gjitha khanatet përreth Azisë Qendrore ranë nën sundimin e tij në një kohë shumë të shkurtër. Në 1376, Kipchak u pushtua dhe froni i khanit iu dha Tokhtamysh. Në vitin 1379, Khorasani njohu fuqinë e tij, dhe në 1384, Herat. Duke u forcuar çdo vit, ai i shtyu gjithnjë e më shumë kufijtë e perandorisë së tij. Gjatë viteve 80 të shekullit të 14-të, ai pushtoi pothuajse të gjithë Persinë dhe Gjeorgjinë, dhe në 1392 u kthye në Samarkand për të pushuar dhe mbledhur forcat e tij, të fillonte pushtimet e reja. Nga fushatat e tij të mëtejshme, fushatat e tij janë të jashtëzakonshme: në Gjeorgji dhe në Detin e Zi, nga ku ai depërtoi në Rusi dhe pothuajse ia nënshtroi sundimit tatar, fushata drejt Indisë, ku në Delhi ai mundi indianët dhe vendosi 100.000 kufoma në fushën e betejës, dhe fushata kundër ushtrisë osmane Sulltan Bajazeti, i cili humbi në Angor0,000, i cili ishte robër i tij. (1405). Duke u kthyer në Samarkand pas kësaj fushate të fundit, Timur ishte gati të pushtonte Kinën, por vdekja e pengoi atë të përmbushte qëllimet e tij. Pushtimet e Timurit ishin më shkatërruesit. Askush nuk do t'i besonte historitë e mizorive që shoqëruan këto pushtime, nëse historianët nuk do të kishin qenë shumë të qëndrueshëm në tregimin e tyre. Pra, nëse u besoni kronikanëve, në Persi ai një herë urdhëroi të goditeshin në llaç 3000 njerëz, një herë tjetër, me urdhër të tij, 15,000 njerëz u futën në murin që ai ngriti në kujtim të pushtimeve të tij. Ky pushtues kishte një dobësi të veçantë për piramidat e kokave njerëzore: kur kapte një qytet, çdo ushtar zakonisht duhej të dorëzonte një kokë armiku; në Bagdad ai ndërtoi një piramidë me 80.000 kafka njerëzore. Një mizori dhe shkatërrim i tillë, natyrisht, mund të dëmtonte prosperitetin, të paktën nga jashtë, të fesë së krishterë, por vështirë se do ta kishte shkatërruar plotësisht nëse do të kishin rënë në mënyrë të barabartë mbi të gjithë ata që kishin pasur përplasje me trupat e Tamerlanit, nëse Tamerlani do të kishte qenë njësoj tolerant ose intolerant ndaj të gjitha feve. Në të vërtetë, shumica e pushtuesve të mëdhenj ishin indiferentë ndaj fesë dhe i lidhën besimet e tyre fetare me planet politike, duke mos qenë as pasues të veçantë dhe as armiq të veçantë të ndonjë feje. Duke qenë rrëfimtarë zyrtarë të një feje të vetme, ata nuk i persekutuan të tjerët dhe madje u përpoqën të kënaqeshin me të gjithë. Genghis Khan i përkiste pikërisht këtij lloji njerëzish. Tamerlani ishte i njëjtë në shpirtin e tij, veçanërisht në fillim. Në kohën e parë të pushtimeve të tij, ai nuk bëri asnjë dallim midis feve: ai i ndau njerëzit vetëm në dy klasa: të bindur dhe rebelë. Të parët duhej të vrisnin dhe të fundit duhej të fusnin kokën nën shpata. Madje, midis të krishterëve kishte autorë që nuk shihnin asgjë armiqësore ndaj krishterimit në veprimet e mëvonshme të Timurit dhe madje vlerësuan marrëdhëniet e tij miqësore me të krishterët. Kështu, jezuiti Catroux 207 pretendon se Timur "e njihte fenë e krishterë, e donte atë, gjithmonë e patronizonte atë, megjithëse ai kurrë nuk e shpalli atë" - rishikimi është shumë i pabazuar dhe mund të shpjegohet vetëm në kuptimin që Tamerlane ishte një armik i turqve osmanë, muhamedanëve më të afërt në Evropë. Por nëse ai ishte armik i Muhamedanit turqve, atëherë nuk rezulton se ai ishte armik i Muhamedanit në përgjithësi dhe mik i të krishterëve. Qëndrimi armiqësor i Timurit ndaj turqve shpjegohet lehtësisht me aspiratat e tij agresive dhe faktin se ai i përkiste një sekti tjetër muhamedan, shiitëve, ndërsa turqit janë sunitë. Të krishterët në ato kohë të errëta mund të nxirrnin një përfundim për prirjen e Timurit drejt krishterimit vetëm nga dy fakte shumë të paqarta, së pari, nga fakti se ai filloi një luftë me Bajazetin, me thirrjen e perandorit grek, dhe kështu u shfaq si një çlirimtar i Perandorisë Bizantine; së dyti, nga fakti se ai hyri në marrëdhënie miqësore 208 me të krishterët perëndimorë dhe në vitin 1403 i dërgoi me një të mitur një letër mbretit francez, në të cilën ishte shkruar "mbretit të madh të Francës dhe sovranit më të fuqishëm të të krishterëve" dhe në të cilën Timur, duke menduar të kënaqte të krishterët, përshkroi pushtimet e tij veçanërisht mposhtjen dhe kapjen e gjirit në lindje, të të krishterëve dhe, sipas Timurit, armikut më të keq të mbretit të Francës 209. Por këto fakte shpjegohen lehtësisht edhe nga planet dinake të pushtimit të Timurit dhe nuk e shkatërrojnë aspak rëndësinë e fakteve të kundërta. Timur nuk kishte ndërmend të patronizonte veçanërisht të krishterët, të cilët përbënin një pakicë paqësore dhe të parëndësishme në lindje, por përkundrazi, ishte shumë e dobishme për të që të patronizonte muhamedanët, të cilët e kryenin propagandën e tyre në lindje shumë më me sukses se të krishterët dhe nën Timurin përbënin një shumicë të madhe, të aftë për të mbështetur fuqishëm çdo plan agresiv. Dhe me të vërtetë Tamerlani bëri shumë për muhamedanët, dhe për hir të xhelozisë së tyre fanatike, ai pothuajse e shkatërroi plotësisht krishterimin në lindje. Nestorianët thonë se ai u bë armik i të krishterëve, aq më tepër që ata guxuan ta kthenin njërën nga gratë e tij në fenë e tyre 210. Që atëherë, ai filloi t'i përndjekte sistematikisht të krishterët dhe i shfarosi pa mëshirë. Në Gjeorgji, ai i lejoi vetes mizori të tmerrshme dhe konvertoi me forcë shumë princa gjeorgjian, për të mos përmendur njerëzit e zakonshëm, në Muhamedanizëm. Ai u bë armik edhe më i madh i të krishterëve pas luftës me Bajazetin. Gonzales Clavigo, i cili shërbeu si i dërguar i mbretit të Kastilisë në Samarkand në vitet e fundit të jetës së Timurit, thotë se arsyeja për këtë ishte sjellja e grekëve dhe gjenovezëve gjatë kësaj lufte, të cilët i premtuan ndihmë me njerëzit dhe galerat, por në vend që të mbanin fjalën e tyre, pas disfatës së Bajazetit, ata i dhanë mundësinë të iknin nga ushtria e tij në anën tjetër. Si rezultat i kësaj, Timuri, sipas Clavigo, filloi t'i shikonte të krishterët si njerëz keqdashës, të prirur ta konsideronin sundimin e tij të keq 211. Në përgjithësi, meritat e Timurit në raport me muhamedanizmin ishin aq të mëdha sa muhamedanët e shpallën atë një shenjt. Sidoqoftë, shkatërrimi i plotë i krishterimit, i mbjellë midis tatarëve nga misionarët latinë, nuk mund të shpjegohet vetëm me persekutimin e Timurit. Krishterimi ka përjetuar vazhdimisht persekutim jo më pak të ashpër se persekutimi nga Tamerlane, por ai nuk u shkatërrua nga kjo, por përkundrazi, gjaku i martirëve ishte fara e të krishterëve të rinj. Nëse pas Tamerlanit u zhdukën të gjitha gjurmët e veprimtarisë së misionarëve latinë, atëherë kjo varej, sipas të gjitha gjasave, nga një arsye tjetër që varej nga Tamerlani. Cila është kjo arsye? Pse krishterimi, i predikuar në Tartari nga latinët, nuk mund të vazhdonte të ekzistonte këtu pavarësisht nga mbështetja e jashtme dhe pavarësisht nga çdo persekutim? Nuk duhet kërkuar këtë arsye në vetë thelbin e krishterimit të predikuar nga misionarët latinë, siç bëjnë historianët protestantë (Blumhardt) 212. Ky krishterim është i aftë të ekzistojë jo më pak se krishterimi protestant. Sido që të ishte, themelet e mësimit të krishterë u ruajtën në të dhe këto themele mund të bëheshin lehtësisht një farë jetëdhënëse në zemrat e tatarëve. Për të mos hyrë në konsiderata teorike, mjafton të theksohet historia, e cila tregon se latinizmi ka ekzistuar vazhdimisht pranë protestantizmit dhe në të njëjtën kohë, falë pastërtisë më të madhe të themeleve të përmbajtjes së mësimit të tij, ai tregoi pothuajse më shumë vitalitet se ky i fundit dhe se kishte shumë njerëz që, pasi u konvertuan në latinizëm, nuk e lanë atë në rrethanat më të rënda. Askush nuk mund ta kërkojë këtë arsye edhe në shterpësinë e tokës në të cilën misionarët mbollën farat e mësimit të ungjillit. Zemra e njeriut është po aq e pranueshme për të pranuar krishterimin, pavarësisht se cilit komb i përket. Rrethanat dhe zakonet e jashtme të njerëzve mund ta bëjnë të vështirë që mësimi i krishterë të arrijë në thellësitë e shpirtit njerëzor, por pasi të ketë gjetur këtë akses, këto rrethana nuk mund ta shkatërrojnë më atë. Pra, mbetet vetëm një arsye - brishtësia e mbjelljes, paaftësia e misionarëve për të mbjellë fort farën e mësimit të Ungjillit. Veprat e misionarëve latinë në Perandorinë Mongole, veçanërisht ajo lindore, përfaqësojnë një shembull të të gjitha më të mirave që mund të bënte puna misionare latine mesjetare, por ato ishin larg idealit të punës së vërtetë misionare. Nëse përjashtojmë veprat e individëve, sado të pakta, atëherë nën ndikimin e politikave të papëve ata shpesh kanë pasur drejtimin më të gabuar dhe për rrjedhojë kanë pasur rezultatet më të këqija. Misionarët u shfaqën në fushën e veprimtarisë së tyre në pjesën më të madhe jo si vetë misionarë, por si agjentë politikë të qeverisë papale, si përfaqësues për negociatat politike dhe dërgues letrash nga sovrani i tyre, Papa. Duke zbatuar urdhrat politike të sovranit të tyre, ata më së shumti u drejtoheshin sunduesve, duke shpresuar, pasi i kishin konvertuar në krishterim, të përfitonin nga fuqia e tyre despotike dhe të futnin me forcë krishterimin në domenet e tyre, dhe i kushtonin pak vëmendje masave të popullit. Më tej, kur ata iu drejtuan shtresave të ulëta, doli se aftësia e tyre ishte e mjaftueshme vetëm për të kthyer një pagan, ose më mirë, për ta bindur atë të pagëzohej, por jo për ta bërë atë një të krishterë të vërtetë. Ata shumë rrallë arrinin të konvertonin një muhamedan: papërvojë e tyre në këtë çështje ishte aq e madhe sa ndonjëherë pësonin disfata pozitive në garat me muhamedanët dhe vetë pranuan Muhamedanizmin. Edhe misionarët që vinin nga shkolla e misionarit më të mirë latin të asaj kohe, Monte Corvino, si Andrea i Perusisë, ankoheshin se askush nuk ishte konvertuar nga muhamedanët dhe megjithëse kishte shumë paganë, të konvertuarit nuk jetonin si të krishterë. Ndërkohë, këta misionarë kishin Shkrimin e Shenjtë dhe disa libra moralizues në gjuhën tatare, si për shembull katekizmi i hartuar për tatarët nga i dituri romak Egidius 213. Kjo paaftësi, e cila varej nga papërgatitja dhe drejtimi i gabuar që i jepej punës misionare nga froni papal, i cili kudo ndiqte synime të etur për pushtet, ishte arsyeja kryesore që krishterimi u mboll në Lindje nga misionarët latinë tepër të brishtë dhe sipërfaqësorë dhe për këtë arsye nuk kishte gjallëri dhe forcë të mjaftueshme për të ekzistuar pa mbështetjen e jashtme dhe pavarësisht rrethanave të pafavorshme. Por ndoshta ky krishterim do të ringjallej sërish nëse latinët, pas masakrës së Tamerlanit, do të fillonin sërish aktivitetet e tyre dhe do t'u ndihmonin të rinjve të krishterë që nuk ishin ende të fortë në besimet dhe zakonet e tyre. Kjo është shumë e mundshme. Por latinët nuk e dhanë këtë ndihmë pavarësisht rrethanave të favorshme, pavarësisht se mbretëria e Tamerlanit u shemb menjëherë pas vdekjes së themeluesit të saj dhe pasardhësit e tij të ndarë e të dobësuar mund të gjenin gjithmonë përfitime në marrëdhëniet miqësore me të krishterët. Kjo është një arsye e re për zhdukjen e gjurmëve të krishterimit midis mongolëve. Në çerekun e fundit të shekullit të 14-të, gjatë kulmit të luftërave të Tamerlanit, veprimtaria misionare e latinëve midis tatarëve tashmë mori përmasat më të afërta, dhe më pas u transformua plotësisht. Kronikanët latinë tregojnë në të vërtetë disa misionarë që dyshohet se vepruan me shumë sukses midis tatarëve në fund të shekullit të 14-të... gjatë epokës së pushtimeve të Tamerlanit, por këto indikacione janë jashtëzakonisht të errëta dhe të hutuara. Pra, sipas lajmeve të Wadding 214, në 1371 Françesku de Podio, një i mitur, u dërgua te tatarët dhe veproi mes tyre me aq sukses sa që vetëm në malet Kaspike ai dyshohet se konvertoi deri në 10,000 njerëz në latinisht 215. Në 1391, ai dërgoi Roger anglezin dhe Ambrose nga Siena te Papa Urban V me një raport mbi punën e tij dhe një kërkesë për ndihmë. Si rezultat i kësaj kërkese, Papa vendosi 216 që 24 murgj të shkonin te tatarët për të ndihmuar Françeskun, por nuk dihet nëse ky përcaktim i Papës u realizua. Në vitin 1374, Papa Gregori XI dërgoi peshkopin domenikas Elia të Vogël në lindje në Azinë Qendrore me shumë dominikanë, por as atje nuk dihet asgjë për veprimtarinë e tij. Nuk ka gjasa që edhe ai të ishte atje, sepse në vitet e para të shekullit të 15-të. ne e shohim atë në Kostandinopojë 217. Ndoshta frika e vdekjes nga mizoritë e Tamerlanit i pengoi misionarët të shkonin thellë në Tatar, destinacioni i tyre. Përveç kësaj, papët vazhduan të instalonin peshkopë në selitë e themeluara në shekullin e 14-të. në Perandorinë Mongole, por këta peshkopë mbetën vetëm titullarë dhe kurrë nuk u futën në Tartari. Gjatë shekullit të 15-të. papët vazhduan të dërgonin ndonjëherë misionarë në lindje te tatarët, por këta misionarë ishin shumë të paktë 218; ata kurrë nuk i arritën qëllimet e tyre të synuara dhe asgjë nuk dihet për veprimet e tyre. Një indiferencë e tillë e latinëve ndaj fatit të misioneve të tyre në lindje midis tatarëve i shkatërroi përfundimisht këto misione dhe me kalimin e kohës, gjithçka që ata mbollën, u la pa kujdes, u zhduk pa gjurmë. Froni papal dhe i gjithë krishterimi që varej prej tij ishin atëherë në një pozitë të tillë, saqë ishte e vështirë të pritej një vëmendje e veçantë nga ana e tyre për mbjelljen e krishterimit midis fiseve kaq të largëta dhe aq shpesh të nënshtruara ndaj stuhive të papritura dhe mizore politike. Nga fundi i shekullit XIV deri në gjysmën e dytë të shekullit XV. (1578 - 1447) Kisha Perëndimore u pushtua nga e ashtuquajtura përçarje e madhe, e cila ndodhi si rezultat i dëshirave të kryepriftërinjve romakë për t'u çliruar nga ndikimi i mbretërve francezë dhe për t'u kthyer nga Avignon në Romë. Në këtë kohë, në fronin papal uleshin shpesh disa papë, të cilët persekutonin njëri-tjetrin me anatemime dhe ishin pothuajse ekskluzivisht të zënë me shqetësimin për të vendosur një pozicion më të fortë në fronin e tyre dhe për të shtypur rivalët e tyre. Në këtë kohë u zhvilluan këshillat e mëdhenj reformues, si në Piza, Konstancë dhe Bazel, me të cilët papëve iu desh të bënin luftën më të ashpër, duke mbrojtur të drejtat e tyre imagjinare kundër sulmeve të frymës reformatore. Në rrethana të tilla, misionet midis tatarëve nuk mund të shpresonin për mbështetje aktive nga papët, dhe nga ana tjetër nuk kishte se si të pritej kjo mbështetje, sepse në Kishën Latine të gjitha funksionet e kishës varen kaq plotësisht nga Papa dhe janë aq të lidhura ngushtë me "qendrën e unitetit", sa çdo anomali në këtë qendër u përgjigjet atyre në mënyrën më shkatërruese. Më tej, lëvizjet reformuese filluan në Gjermani, Luteri u shfaq me protestat e tij energjike kundër absolutizmit papal. Këto lëvizje shqetësonin më së shumti fronin papnor dhe kërkuan gjithë vëmendjen e tij. Misionet lindore duhej të tërhiqeshin në sfond. – Krahas përçarjes së madhe dhe lëvizjeve reformuese që ndrydhën aspiratat misionare në Perëndim, kishte edhe rrethana të tjera që, ndonëse nuk i shtypën apo pakësuan këto aspirata, i devijuan në drejtime të tjera. Në fund të shekullit të 15-të. Amerika u zbulua. Tregimet rreth popujve të panjohur deri më tani që banonin në botën e re dhe pasuritë tërhoqën jo vetëm kërkuesit boshe të arit dhe aventurave, por edhe misionarët. Papët u dhanë mbretërve të krishterë vendet e reja të zbuluara me kusht që të përhapnin atje besimin e krishterë. Misionarët shkuan atje me dëshirë, me shpresën, nën patronazhin dhe ndihmën e autoriteteve laike, për të përhapur besimin e krishterë shumë më me sukses se sa bënë në shtetet muhamedane, ku pushteti i sovranëve të krishterë nuk shtrihej. – Të gjitha këto rrethana ishin arsyet pse misionet midis tatarëve pushuan së marrë përforcime nga Evropa dhe më pas u shkatërruan plotësisht. Ata u ringjallën më vonë, por në rrethana të ndryshme. Krishtit. lexo janar 1870 faqe 88. Stasyulevich. Historik. e mërkurë. shekulli Vëll. II. neg. 73: Kapitularët e Poderbonsky §§ 1, 2, 3, 4, 5, 7. Stasyulevich. Historik. e mërkurë. shekulli Vëll. II. faqe 74. Michaud. Historia e kryqeve. rritje. në përkthim rusisht vëll. L faqe 319 Makrasi. Rruga drejt njohjes së mbretërimit të mbretërve. Stasyulevich t. III. faqe 739. Stasyulevich. Lindje. mesatare shekulli Vëll. II. fq. 749, 750 Schlosser. Bota. historia v. 7. neg. 368 – 370. Mesazhi i Zhmudinëve, të cilët e dërguan në vitin 1399 në të gjitha gjykatat e Evropës, përshkruan shumë qartë natyrën e punës misionare të urdhrit. “Dëgjoni ne, të shtypurit, të torturuarit”, thonë hartuesit e mesazhit, “na dëgjoni, princa shpirtërorë dhe laikë! Urdhri (teutonik) nuk kërkon shpirtin tonë për Zotin; ai kërkon tokat tona për veten e tij; Ai na solli deri në atë pikë ku ose duhet të ecim nëpër botë ose të bëjmë grabitje që të guxojmë që ata të guxojnë diçka për të jetuar? kushdo që dëshiron të lajë të tjerët, është e vërtetë që prusët janë të pagëzuar, por ata nuk kuptojnë asgjë nga besimi, si më parë: kur hyjnë në një vend të huaj me kalorësit, sa më shumë bëhen të egër, aq më shumë lavdërohen nga urdhrat e bletëve, që të na vrasin fqinjët që na morën peng për një vit pleqtë tanë, dogjën të tjerët me gjithë familjen e tyre, morën me forcë motrat dhe vajzat tona - dhe ata veshin kryqin e shenjtë në fustanet e tyre! Ki mëshirë për ne. Ne kërkojmë pagëzimin, por mos harroni se ne jemi njerëz të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, dhe jo një lloj bishë. Nga zemra duam të jemi të krishterë, por duam të pagëzohemi me ujë, jo me gjak.” (Kryqtarët dhe Lituania. Solovyova. Otech. Zap. 1852 korrik. fq. 60 – 61) Erë e keqe. Raynald an. 1247 nr 37, 58. Jashtëzakonisht mbresëlënëse në këtë drejtim është letra e Pius II drejtuar Muhamedit II, e shkruar prej tij gjatë përgatitjeve për kryqëzatën kundër turqve në fund të periudhës mesjetare, rreth vitit 1460. Ja disa fragmente nga kjo letër: “Nëse doni të shtrini pushtetin tuaj mbi të krishterët dhe ta bëni emrin tuaj edhe më të lavdishëm, atëherë për këtë nuk keni nevojë për armë, për këtë nuk keni nevojë për armë. që ekziston mund t'ju bëjë më të madhin, më të fuqishmin dhe më të lavdishmin, ju pyesni se nuk është e vështirë ta gjesh, nuk duhet të shkosh larg për ta kërkuar, është kudo - nuk është gjë tjetër veçse një pikë e vogël uji me anë të së cilës je i pagëzuar, i konvertuar në krishterim dhe do të besosh në Ungjillin do t'ju shpallin Perandor të Grekëve dhe të Lindjes, dhe atëherë ajo që ju keni marrë me forcë dhe nuk e mbani me të drejtë, do të jetë pronë juaj e ligjshme dhe do t'ju bëjnë gjykatës të mosmarrëveshjeve të tyre. Shumë do t'ju nënshtrohen vullnetarisht, do të dalin përpara selisë tuaj të gjykimit dhe do t'ju paguajnë haraç. Dhe Kisha Romake nuk do të jetë kundërshtari juaj nëse ktheheni në rrugën e vërtetë. Froni i parë do t'ju mbështesë në të njëjtën dashuri si sovranët e tjerë, aq më tepër sa më i lartësuar është pozicioni juaj. Në këtë kusht, ju mund të trashëgoni lehtësisht shumë mbretëri pa luftë e gjakderdhje... Ne nuk do të jepnim ndihmë kundër jush, por përkundrazi, do t'i drejtoheshim ndihmës tuaj kundër atyre që ndonjëherë vjedhin të drejtat e kishës romake dhe ngrenë brirë kundër nënës së tyre. Ashtu si paraardhësit e tyre Stefani, Hadriani, Leo, të cilët thirrën Pepin dhe Karlin e Madh kundër Aistulfit dhe Desiderius, mbretër të Longabardëve dhe, të çliruar nga duart e tiranëve, e transferuan perandorinë nga grekët te çlirimtarët e tyre: kështu që ne, në rrethana të vështira të kishës, do t'i drejtoheshim patronazhit tuaj dhe në të njëjtën mënyrë të mirë. Oh, çfarë do të ishte plotësia e botës atëherë, çfarë do të ishte kënaqësia e popullit të krishterë, çfarë gëzimi do të kishte në gjithë tokën, nëse do të ktheheshin kohët e Augustit, do të rifillonin ato kohë që poetët i quajnë epoka e artë, tigri do të jetonte me qengjin, viçi me luanin etj. Saracenorum principis vita ac doctrina Pars III. faqe 62 – 63. Epistola Pii papae ad. Morbisano Turсorum principem faqe. 62 – 98). Michaud. Historik. kryqe ecje. Vëll. III. fq 471 – 474. Henrioni. Ilistoir. gjeneral, des Miss. Cath. I.p. 9. Schröckh. Kirchengeschichte. pjesa 27. r. 243 – 246 Mahumet. Sarasenor. principis vita ac doctrina. Pars II f. 82. Le të shkojmë. për tatarët, vëll. I. rusisht. korsi Yazykova 1825 fq. 83, 88, 87, 93. Le të shkojmë. Marco Polo rus. korsi fq 181, 182. Lexime në shoqërinë historike. dhe libri i lashtë i 1862. 1. Bloomhardt. Versuch einef atg. Missionsgeschicht. B.III. Abth. I. fq, 116. Përshkrimi. du Tibet. Parisi. 1808. fq. 31. Le të shkojmë. te tatarët – Yazykova f. 89. Le të shkojmë. Mark. Polo faqet 109, 112, 119, 121, 128, 127, 128, 129, 133, 135, 142, 150, 158. Vlefshmëria e këtij apeli konfirmohet, ndër të tjera, nga dëshmia e historianit të famshëm muhamedan Rashid-ed-din. Në “Historinë e Mongolëve” ai thotë për Keraitët, ndër të tjera, si vijon: “Rrëfimi i Jezusit - paqja qoftë mbi të! arriti tek ata dhe ata pranuan besimin e Tij.” Shih përkthimin rusisht "Historia e Mongolëve" nga Rashid-ed-din në Proceedings of the Eastern Deg of Imp. Arch. Pjesa e përgjithshme V. vendet 94 Shën Petersburg 1858. Schmidt në Ritter. I faqe 687. Historik. ese mbi nestorianizmin. E saja. dioqezan Ved. 1868 Nr 7 fq 260, 261 shenime Bloomhardt. Versuch einer alg Missionsgeschichte Band III. Abth. I. § 53. Mosheim. Historik. tartarorum ecclesiastica. Aplikacioni. Nr. IV. Baronii annales ecclesiast. një. 1177 nr 55. t. XI. fq. 684. Ritter, gjeograf. Azia. I. fq. 693. 694. BIumhardt. Versuch. einer alg. Missionsgesohichte Band III. Abth, I. § 56. Moshieim. Histori. Tartari. kishtar. Aplikacioni. nr 47. Ritter. Azia e Tokës. I. faqe 696 Le të shkojmë. Marco Polo f. 125, 126. (”) Ritter, Toka e Azisë I. f. 697. Retter. Toka Azia I. f. 697. Mosbeim. Shtoji. Nr VI, f. 36. Michaud. Historik. kryq. rritje. Vëll. IV. fq. 54, 55. Le të shkojmë. te korsia e tatarëve Yazykova fq. 296 – 298. Le të shkojmë. te tatarët pvrev. Yazykova, f. 21. Mosheim Hist. Tartari. Eklisiastiu. aplikacioni. Nr XII. fq. 51. Le të shkojmë. për përkthimin Tatar Yazykova f. 57. Le të shkojmë. për përkthimin Tatar Yazykova f. 43. Le të shkojmë. për tatarët përkthyer nga Yazykov, fq. 43, 55 Mosheim. Histori. tartar ekleziast. Aplikacioni. nr 12. fq. 51. Le të shkojmë. te korsia e tatarëve Yazykova fq. 201 – 203. Le të shkojmë. në korsinë e tatarëve Yazykova f. 227. Le të shkojmë. në korsinë e tatarëve Yazykova. faqe 241. Le të shkojmë. tek përkthimi i tatarëve Gjuhët faqe 253 Le të shkojmë. për përkthimin e tatarëve Yazykova fq. 259 – 261. Disa (Lacroix Diction. des. misious T. 1. art. Laurent de Portugal f. 800 – 801. Mignc. Troisiеn et dem encikloped. theolog. t. LIX. Paris. 1863), besojnë se përgjigja e papës ndaj kësaj ambasade ishte misioni i letrës së Laurentius-it të zakonshëm të Portugalisë drejtuar aep. Në këtë letër (Rayan. 1245 Nr. 16 Wadd. t. III. f. 116) Papa parashtron mësimin e krishterë për tatarët me një ton të tillë sikur ata ta kishin kuptuar tashmë atë. Papa flet për rënien e njerëzve të parë, për mishërimin e Zotit Fjalë dhe rivendosjen e njerëzve dhe më pas shton: Biri i Perëndisë “pasi u ringjall nga të vdekurit dhe u ngjit në parajsë, la në tokë famullitarin e tij, të cilit ia besoi kujdesin e shpirtrave ... dhe çelësat e mbretërisë së qiejve, që të mbartin dhe pushtetin e tij të hapë pushtetin dhe suksesin e tij... trashëgimtarët ... dhe duke dëshiruar me zjarr shpëtimin tuaj ... ne po ju dërgojmë ... djalin tonë të zgjedhur Lawrence Portugez dhe shokët e tij, nga Urdhri i Vëllezërve Minoritë, burra të famshëm për devotshmëri, ndershmëri dhe njohuri në Shkrimet e Shenjta, në mënyrë që ju, duke mësuar nga udhëzimet e tyre shpëtuese për Birin e Perëndisë I. Krisht, të nderoni emrin tuaj të lavdishëm të krishterë." Kështu, nuk ka asgjë në vetë letrën, në bazë të së cilës mund të konsiderohet një përgjigje ndaj letrës së Bayotnoy. Vetë letra është e datës 9 mars 1245 dhe për këtë arsye është shkruar shumë më herët se marrja e letrës së Bayotnoev. Sipas të gjitha gjasave, misioni i Lorensit të Portugalisë u përcaktua së bashku me misionet e Plano-Caroini dhe Asdelin, por për disa arsye nuk u zhvillua; Ndryshe, është e vështirë të shpjegohet pse për të, përveç letrës së lartpërmendur, nuk janë ruajtur asnjë dokument. Mosheim. Shtoji. Nr XII. r. 47, 48. Mosheim. Shtojcë, Nr XII r. 49-51 Mosheim. Shtoji. Nr XII. r. 51-54. Stasyulevich t. III. faqe 712. Kjo rrethanë u dha disa studiuesve, veçanërisht Deginit (autori i Histoire des Huns), një arsye për të hedhur poshtë vërtetësinë e ambasadës nga Ercaltai dhe për ta konsideruar atë një falsifikim nga ana e murgjve armenë. Mendimi i Deguigne u hodh poshtë nga një tjetër shkencëtar edhe më autoritar, Abel Remusat. Ai shpjegoi shumë nga rrethanat e dyshimta të kësaj ambasade dhe pajtoi kontradiktat në esenë: Memoires sur les relationships politiques des princes obretiens... avec les Mongoles (Paris. 1822) Mendimin e tij e ka edhe Michaud (Kryqëzatat historike. Vëll. IV f. 120). Geschichte der Kreuzzuge ѵ. Wilken t. VII. fq. 403, 404. Nga letra e papës drejtuar Sattach është e qartë se ambasadorët tatarë ishin “fuqi në Siçili nga Conrad, djali i Frederikut II, dhe jo përpara se të merrnin mundësinë për të vazhduar udhëtimin e tyre deri pas vdekjes së këtij sovrani (Mosh. App, Nr. XV f. 60. Mosheim. r. 15, 56 arr. Nr XV r. 57-60. Fleury. Histoire ecclesiastique. t. XVII f. 557. Ibid Mbi këtë bazë, disa bëjnë supozimin se ambasada e lartpërmendur e Sartakut te papa ishte vepër e ndonjë mashtruesi nestorian, i cili donte të merrte një shpërblim nga Papa dhe sovranët e krishterë në këtë mënyrë. mesjetare. Le të shkojmë. fq 179, 180. E Enj. në përgjithësi ist. në kohët e lashta 1864 3 sq. Mosheim. arr. Nr XIV r. 55-57. Erë e keqe. Raunai. një. 1259 nr 33. Schlosser. Të gjithë. ist. vëll. 7 fq. 225 – 230. Michaud. Historik. kryq. mos u dreq Vol. IV fq. 359. Abulpharag. Chr. syr Assem. Bib. ose. t. III. F. 2 f. III; apud Mosheim. fq. 61. Perandoria e plotë e pikturës osmane vëll. Unë fq. 31. Erë e keqe. Rayn. 1260 nr 29. Mosheim. Aplikacioni. Nr XVII f. 66-68 Përkundër e. alg. Missionsgeschichte B. II Abth. 2 § 314. Koha e copëtimit të Perandorisë Genghis Khan nuk mund të përcaktohet saktësisht, pasi ky fragmentim u zhvillua ngadalë, pak nga pak, pa asnjë formalitet dhe ndodhi për faktin se, pas pushtimit të Kinës, khanët e mëdhenj, pasi u vendosën në Pekin, humbën mundësinë për të ruajtur siç duhet pushtetin e tyre mbi pasardhësit e tyre për shkak të largësisë së tyre. – Koha e pushtimit të Kinës dhe e vendosjes së mongolëve atje, që përkon me vitet e fundit të jetës së Gulagut (vdiq më 1265), mendojmë se mund të merret si një kufi i përafërt kronologjik. Tatarët e quanin Bina-katova (Mosh. f. 64). III humbës. vëll. 7. 231 – 232. Od. Rayn. një. 1267 Nr. 70, 71. Mosheim. arr. Nr XIX. r. 70, 71. Erë e keqe. Rayn. një. 1274 nr 21. Mosh. arr. Nr XX. r. 71, 72. Raynald. një. 1277. Nr 15. Mosheim. fq. 67. Mosheim. aplikacioni. Nr XXI. fq. 71-76. Mosheim. arr. Nr XXIII. r, 80, 82 - 83. Bloomhardt. Kundër e.a. Missionsgeschichte. V. II. Abth. 2 § 315. Mosheim. fq. 34. arr. Nr XXII. fq. 77. Schlosser. Histori për të gjithë. v. 7 f. 232. Vata. Vjetor. Minorum, t. V. fq. 128 Ishin pesë prej tyre: Ize, Bagagog, Mengili, Thomas Baikhri dhe Uget (shih letrën e Argon Mosh. app. Nr. XXV). Mosheim. arr. Nr XXV r. 84 – 85. – Rajg. një. 1285 nr 79. P.sh. Sabadino Archaon. Mosh. arr. Nr XXVI – XXX r. 86-92. Mosheim. arr. Nr. XXXI. r. 92-94. Po aty. arr. Nr. XXXV. r. 98, 99. Po aty. arr. Nr. XXXVII, XXXVIII, XXXIX. r. 101 – 108. Michaud. vëll. IV fq 591 – 595. D'Hosson. Foto e plotë nga perandoria, f. 32; Mosh. r. 83, 84. Michaud. Vëll. IV. faqe 5ZO – 531. Midis tyre ishte Shell de Monte Croix. Mosheim. arr. Nr XLIl f. 106-110. Mosheim. arr. nr LI r. 128 – 130. Mosheim. E tij. tortë. predikues. fq. 108. Moshiem. Histori. tortë. ekolet. aplikacioni. Nr LVI dhe dha p. 135 sq. po aty. aplikacioni. Nr. LX dhe LXI. fq. 144-146. Mosheim. Histori. tortë. eccies. Nr XLIII f. 110-114. Mosh. r. 105, 106 arr. Nr LIII r. 132. Rajn. 1318 nr 4. Henrion. T. I fq 107, 108. Wadd. një. 1318. Henr. fq. 120. Dictionere des Missions. t. Unë fq. 469; cn. Diksioni. des zonjusha t. I.p. 1240 Largësia. des. misionet t. I.p. 1173 – 1174. Mosh. r. 107. arr. Nr. LIV, LV. Henri e vendosi atë në Armeninë e Vogël dhe Richard në Turkestan. Dtction. des Miss art. Mainasola. t. I.p. 878. Mosh. arr. Nr LXIV f. 149 – I50. Mosh. r. 112, 113 arr. Nr. 72, 73, 75, 76, 77 dhe 78. Vlen të përmendet se në letrat misionare të vendosura nga Mosheimi, emrat e princave dhe fiseve të ndryshme të vegjël tatar, sipas të gjitha gjasave, janë shumë të shtrembëruar. Megjithatë, sot, si në të shumtën e rasteve, ne ndjekim shqiptimin e Mosheimit, pasi për mungesë manualesh nuk arrijmë të rivendosim shqiptimin e vërtetë dhe duke qenë se në punën tonë ndjekim qëllime kryesisht misionare dhe jo arkeologjike-etnografike. Midis misionarëve kishte shumë renegatë të tjerë - si Bonacruz, Philip, Ethier dhe të tjerë, shih Dictien. des Miss nën treguar. emrat. Mosh. arr. Nr 85, 86, 88, 89, 90. “Pasardhësi i Chanibekut, Berdibeku, duke qenë viktimë e shthurjes së tij, vdiq në vitin 1359. Kulpa, i afërmi i tij, mbretëroi, duke pasur dy prijës të besimit të krishterë, Gjonin dhe Mikaelin, të konvertuar, ndoshta misionarë romakë” (Karamzin, I.G.R. vëll. IV f. 275). Marco Polo nuk ishte me ta në atë kohë. Ai shkoi me ta, siç do ta shohim më poshtë, më vonë në udhëtimin e tyre të dytë: prandaj, aventurat e para të Nnkolos dhe Matteos nuk i tregon si dëshmitar okular. Udhëtimi i Marco Polo, rus. korsia faqe 33. libër. Kapitulli 1 1 Leximet në përgjithësi. ist. dhe antik 1861, libër. 4. Marco Polo gabimisht e quan xhaxha. Po aty. 214 fq. e enjte. në Përgjithësi ist. dhe të tjerë. 1862 libra. 2. Vendos. Libri M. Polo. 2, kap. 2, faqe 223 Vendos. M. Polo. fq 35 – 37. Mosh. arr. Nr XXII, f. 78. Mosh. arr. Nr XXXII, f. 95. Po aty. Nr. XXXI, XXXIII, XXXIV. Lequiem Oriens Christian. t. II., f. XIII. Mosh. arr. Nr XLIV f. 114. Procedurat Kiev. ak. Libri i vitit 1860. 3 fq. 160 – 8. Kublai vdiq në 1294. Ai u pasua nga nipi i tij Timur, i quajtur Ging-Tsung në kronikat kineze (1295 - 1307). Pasardhësit e Timurit ishin: Wu-Tsung (1308 - 1311), Din-Tsung (1312 - 1320), Ion-Tsung (1321 - 1323), Tang-Ting (1324 - 1328), Wen-Tsung (1329 - 136-1332), dhe më në fund 136-1332 Sundimi tatar në Kinë përfundoi. Mosh. aplikacioni. Nr XLIIV f. 116. Letra 2. Mosh. aplikacioni. Nr XLV fq. 119. Moch. Nr XL1V. r. 116-117. Po aty. Nr XLV. r. 119-120. Mosh. arr. Nr XLVIII. r. 124 – 125 Po aty. arr. ХLIХ. r. 125-126. Shih faqen 93 (kapitulli Në Car.kipch). Dikt. des miss. art. Jerom. Mosh. arr. Nr XLVI. fq. 122. e enjte. V. historia totale dhe të tjera 1864. 3. 203 Mosh. Me. 199 – 205. shih edhe Diksioni. des miss. Po aty. r. 11. § 33. Oder. friul. të enjten totali është. etj. Punës Kyiv ak. 1860. libër. 3 faqe 15. Diksioni. des miss. ed. par Migne. t. 1. art. ISie. Kapaku. Dikt. des miss. t. I. Zhan de Flor. Mosh. fq. 118. Për vendndodhjen e Ili-Balik ose Arnaleh, shih Rptter. Zemlev. Azia. fq. p.t. 2 fq. 98. Abulgazi. Gjinia. ist. rreth Tatit. korsia Tretyakov. Vëll. II. pjesa V, kap. 2. Pjesa V Ch. II. Vëll. II fq. 13. Dikt. des miss. t. I. art. Jean des Floren. Ritt. Zemlev. Azia II f. 139. Histori. gjenerali i L'Empire du mogol. - Henr. t. 1. fq. 246. Timuri u dërgoi dy ambasada të krishterëve perëndimorë, njëra para fillimit të luftës me Bajazetin, tjetra pas. Për herë të parë, ai dërgoi një murg uniat armen të quajtur Soatru, i cili u kthye me letra nga mbreti francez dhe në çdo mënyrë të mundshme i lartësoi Tamerlanit fuqinë e sovranëve perëndimorë dhe ndjenjat e tyre miqësore ndaj tij. Misionarët, duke përfituar nga armiqësia e përgjithshme kundër turqve, sovranëve evropianë dhe mongolëve për të siguruar më mirë respektin e tyre midis tatarëve, “nuk e lanë pushtuesin në errësirë ​​për guximin e francezëve që luftuan me Bajazetin në Nikopolis” (Henr. I. f. 244). Një herë tjetër, më 1403, pas fitores mbi Bajazetin, Tamerlani dërgoi një Domenikas, peshkop i Sulltanisë Gjon, te mbreti Charles VI i Francës (Po aty f. 245). Sovranët e krishterë, nga ana e tyre, ishin shumë të lumtur që kishin Timurin si aleat të tyre dhe u përpoqën të kënaqnin kotësinë e tij me ambasada. Kështu që në vitin 1393, Enriku, Mbreti III i Kastilisë, dërgoi në oborrin e tij dy ambasadorë, të cilët ishin të pranishëm në betejën e Timurit me Bajazetin dhe u kthyen me ambasadorët e të parëve. Në përgjigje të kësaj, një ambasadë e re u dërgua nën komandën e Rui Gonzales Clavigo, i cili përshkroi aventurat e tij në detaje (shih historinë e përgjithshme dhe historinë e lashtë të 1864, libri 2 i Udhëtimit të Mesëm, f. 212 e në vazhdim). Kherson. dioqezan Ved. 1868 nr 6. Lindje. ese. nestoriane Henr. Histori. gjen. des miss. t. I.p. 246. Versuch. ein. alg. M.-gesch. Bd. II Abth. 2 f 780. Wadd. t. VII. fq. 238. Mosh. përafërsisht nr. ХCIX. Shih Dikt. des miss. t I f. 564. Ne kemi hasur tashmë lajme të ngjashme në lidhje me rezultatet tepër të shkëlqyera të veprimtarisë së misionarëve latinë midis tatarëve në rrethanat në dukje më të pafavorshme. Zakonisht këto lajme shpjegohen me ekzagjerim të thjeshtë dhe mashtrime mburrëse të hartuesve të tyre. Megjithatë, një shpjegim tjetër është i mundur, i cili hedh një dritë edhe më të pafavorshme mbi veprën misionare latine. Paraqesim një fakt nga veprimtaria e misionarëve të mëvonshëm latinë mes të huajve të Kaukazit. Ky fakt, i raportuar nga një udhëtar latin në lindje, Chardin (shek. XVIII), tregon se misionarët latinë ndonjëherë nënkuptuan me konvertimin në latinizëm diçka krejtësisht të ndryshme nga ajo që kuptohet zakonisht. Ja çfarë thotë Chardin për veprimtaritë misionare të murgjve latinë - teatinë në Mingrelia: "teatianët thonë se përfitimi shpirtëror që sjellin në këtë vend (në Mingrelia) është se ata pagëzojnë fëmijë. Kam parë shumë herë se si pagëzojnë fëmijët. Ata i mësonin pagëzimin kujtdo që gjenin nëpër shtëpi... dhe mbi të ky sakrament nuk ishte plotësisht nën udhëheqjen e tyre. Unë jetova për një kohë të gjatë me prefektin e Theatin (Marie-Joseph Zpmont nga Mantua) në Mingrelia dhe e pashë shumë herë të pagëzonte fëmijët. Kur e thirrën (si mjek) te ndonjë i sëmurë për ta parë, ai urdhëroi t'i sillnin ujë duke thënë se i duhej për të larë duart. Pasi lau duart, pa i fshirë, preku ballin e fëmijës me fundin e gishtit, duke u siguruar se kjo ishte e nevojshme për të njohur sëmundjen e tij. Ai i pagëzoi fëmijët që sollën, duke tundur duart e lagura mbi ta si duke luajtur. Herën e parë që e pashë duke e bërë këtë, vura re se ai po thoshte diçka nëpër dhëmbë, duke qeshur dhe duke më parë. E pyeta: çfarë po bën? "Unë po i pagëzoj këta fëmijë," më tha ai, "ata janë me fat që erdhëm në këtë shtëpi." E pyeta se çfarë emrash u kishte vënë. "Unë nuk i jap një emër," u përgjigj ai, "sepse shpesh nuk e di se çfarë gjinie fëmijësh pagëzoj, mashkull apo femër; një emër nuk është i nevojshëm... Mjafton të hedhësh një pikë ujë mbi fëmijën dhe të shqiptosh mendërisht formulën e pagëzimit" (Journal du voyage du chevalier Chardin en Perse et aux Indes lamerchi orientales p. Col. 109). Duke pasur parasysh këtë mënyrë konvertimi, nuk është për t'u habitur që misionarët latinë mund t'i numëronin prozelitët e tyre në dhjetëra mijëra. Është mbresëlënëse që Henrioni i devotshëm citon faktin e mësipërm për të paraqitur artin e misionarëve në një dritë veçanërisht të favorshme (Henr. t. II f. 308, 309). Dikt. des miss. art. Francois de Podio, Ambroise de Sienne. Roger. f, 564, 69, 1189. Dikt. des miss. art. Elie e vogël. Papa Gjoni XXII në vitin 1413 dërgoi françeskanët në lindje: John Armandi, Petruchio i Perusisë, Pali i Hungarisë dhe Françesku i Aleksandrisë me 6 të krishterë të tjerë sipas zgjedhjes së tyre dhe u dha atyre autoritetin për të krijuar manastire dhe novat kudo që ata e shohin të nevojshme (Wadd. 1413 Nr. 1). Në vitin 1437, Papa Eugjeni IV dërgoi vëzhguesin James Primadis nga Bolonja në lindje për t'i konvertuar në latinisht "myslimanët dhe idhujtarët, grekët, bullgarët, komanët, etiopianët, iberët, alanët, kozarët, gotët, sirianët, persët, ruteianët, zikët, jakobianët, indianët, gjeorgjianët, nebianët, nubitët. Tatarët, polakët, hungarezët në Hungarinë e sipërme dhe kombe të tjera që ende nuk e shpallin besimin katolik” (Wadd. 1437). Më 1439, ai dhe Luigji i Bolonjës vepruan në Armeni (Idid, 1439 Nr. 6). I njëjti Eugjeni IV në vitin 1440 emëroi françeskanin Anton de Troye si komisar apostolik "për tatarët, asirianët, persët, etiopianët, maronitët, druzët, nestorianët dhe sirianët". Ky komisar veproi jo pa sukses midis maronitëve, druzëve dhe sirianëve (Wadd" 1444 Nr. 10). Ju mund të jeni të interesuar në: