I. Средневековые западные миссии против татар

Ogólny charakter pracy misyjnej na Zachodzie w średniowieczu W czasie, gdy Tatarzy zetknęli się z Europą Zachodnią i stali się przedmiotem zachodniej pracy misyjnej, ta ostatnia wykształciła się już w pewien typ i miała pewien obraz, który w pełni odzwierciedlał główne tendencje Kościoła zachodniego. Chęć dominacji i dominacji globalnej stała się cechą charakterystyczną działalności biskupów rzymskich już od VII i VIII wieku. Dlatego też od tego samego czasu rzymska praca misyjna stała się narzędziem szerzenia władzy niemal papieskiej. Już od VII wieku. misjonarze nierzymscy nie cieszyli się w Rzymie żadnym szacunkiem; ich praca nie miała tu żadnego znaczenia. Z rzymskiego punktu widzenia wszyscy ci misjonarze, którzy w dużej mierze szerzyli Ewangelię w północnej i środkowej Europie, bardzo się mylili, głosząc chrześcijaństwo uniwersalne, a nie wyłącznie rzymskie. Rzym uznał ten błąd za tak ważny, że nawróconych przez tych irlandzkich i szkockich misjonarzy nazwał niczym innym jak poganami i wysłał do nich swoich misjonarzy, mnichów z zakonu benedyktynów, z upoważnieniem do nawracania tych pogan na naukę Kościoła rzymskiego. Dlatego też, choć misje rzymskie z VII, VIII i kolejnych w. nazywano misjami na rzecz nawracania pogan na chrześcijaństwo, to jednak nie poganie byli przedmiotem ich troski, lecz walka z miejscowym duchowieństwem i wypieranie lokalnych zwyczajów; poganie byli na ostatnim miejscu; Prawie w ogóle nie byli zaangażowani w ich nawracanie 2 . Bonifacy, słynny apostoł Niemców, był misjonarzem właśnie tego rodzaju. „Starał się wszelkimi możliwymi sposobami ominąć kraje zamieszkałe przez pogan i zintensyfikował swoją działalność tam, gdzie chrześcijaństwo zostało już zasiane i gdzie znacznie się wzmocniło”… Odnośnie nawrócenia pogan powiedział, „że bez pomocy króla Franków nic nie może zrobić w tej sprawie, że sam nie może zabronić bałwochwalstwa” 3. Tym samym zachodnia średniowieczna praca misyjna, dążąca niemal wyłącznie do szerzenia władzy papieża i rzymskich zwyczajów, również uważała brutalną siłę za najlepszy sposób na osiągnięcie swoich celów i myślała o ich osiągnięciu nie inaczej, jak za pomocą militarnej władzy królewskiej. W rezultacie średniowieczna misja Zachodu zarówno przeciwko poganom, jak i mahometanom wyrażała się głównie w formie przemocy militarnej i niemal całkowicie utraciła swój chrześcijański charakter. Misjonarze łacińscy wcale nie gardzili środkami przemocy i miecz zastąpił pełne miłości słowo ewangelii, a kazanie ewangeliczne ustąpiło miejsca kazania o papieżu. Wojny religijne podejmowane w celu szerzenia chrześcijaństwa i władzy papieskiej były na Zachodzie zjawiskiem powszechnym. Nawrócenie się na chrześcijaństwo w tamtym czasie oznaczało podbój, latynizację, a nawet całkowite zniszczenie narodowości pogańskiego, a przez to wrogiego narodu. Poganin i heretyk nie mieli prawa żyć: musieli albo zaakceptować łacinizm ze wszystkimi jego rytuałami i poddać się papieżowi, albo umrzeć. Wojny Karola Wielkiego z Sasami miały właśnie taki charakter: toczyły się nie tylko po to, by uspokoić i zniewolić niespokojnych pogan, ale także by nawrócić ich na chrześcijaństwo. Karol zawierał traktaty pokojowe ze swoimi wrogami jedynie pod warunkiem przyjęcia chrześcijaństwa. Kiedy Sasi zostali ostatecznie zmuszeni do poddania się Karolowi, wraz z obywatelstwem, musieli przyjąć chrześcijaństwo i pod groźbą śmierci wykonywać wszystkie chrześcijańskie obowiązki i rytuały 4 . Co prawda sami współcześni widzieli zawodność tej metody szerzenia i ugruntowywania chrześcijaństwa, ale nie doprowadziło to ich do jej zaprzeczenia, a jedynie do świadomości konieczności wzmocnienia brutalnej propagandy propagandą głoszenia i nauczania. Słynny Alcuin w jednym ze swoich listów pisze o Sasach, że „ich nawrócenie najwyraźniej nie było jeszcze godne łaski i dlatego wielu z nich wraz z diabłem pogrąża się w obrzydliwościach obrzydliwych obyczajów” 5 . Taka nieskuteczność brutalnej metody nawracania się na chrześcijaństwo powinna najwyraźniej doprowadzić Alcuina do świadomości jego bezwartościowości, ale w rzeczywistości widzimy coś innego. Ten najmądrzejszy człowiek swoich czasów nie tylko nie obwinia Karola za jego brutalne posunięcia w nawracaniu Sasów, ale wręcz przeciwnie, nie wie, jak go chwalić. Słabe rezultaty tych działań skłaniają go jedynie do doradzienia Karolowi wezwania pomocy, pouczenia duszpasterskiego, na które najwyraźniej nie zwrócił jeszcze należytej uwagi. „Teraz – mówi Alcuin – „twoja mądra i pobożna pobożność musi zadbać o znalezienie pobożnych kaznodziejów dla nowego ludu, obeznanych z nauką wiary św. i przepojonych zasadami ewangelii: niech naśladują św. w głoszeniu słowa Bożego apostołowie” 6. Tak więc, zgodnie ze średniowieczną metodą łacińskiej pracy misyjnej, poganie najpierw byli siłą zmuszani do wyrażenia zgody na przyjęcie chrześcijaństwa, a następnie pouczani w prawdach wiary. Nie było tu miejsca na przekonanie o fałszywości pogaństwa oraz o prawdzie i wyższości chrześcijaństwa. Poganin stał się chrześcijaninem, nie mając żadnego pojęcia o chrześcijaństwie, a po przyjęciu nowego imienia pozostał tym samym poganinem. W ten sposób Kościół łaciński siłą pojmał i siłą zatrzymywał w swoich wnętrznościach kompletnych pogan. Późniejsza instrukcja z pewnością w pewnym stopniu naprawiła zło, ale nie zniszczyła go całkowicie. – Ta brutalna metoda propagandy religijnej, tak znakomicie zastosowana w sprawie przez Karola Wielkiego, została jeszcze wspanialsza, choć nie tak skutecznie, zastosowana w XII i kolejnych stuleciach w celu nawrócenia mahometan. Zachodnia misja antymahometańska wyrażała się głównie w formie przemocy militarnej, w postaci wojen krucjat religijnych. Wojny te miały ten sam charakter, co wojny Karola Wielkiego z Sasami i Awarami. Nie bez powodu przed rozpoczęciem wypraw krzyżowych wielu zachodnich chrześcijan widziało cień Karola Wielkiego, nawołującego ich do walki z niewiernymi 7 . Że krzyżowcy mieli na celu nie tylko osłabienie władzy politycznej mahometan i podbicie ziemi św., ale także nawrócenie ich na wiarę chrześcijańską – wynika to zarówno z historii samych wypraw krzyżowych, jak i z wielu współczesnych okoliczności, które dowodzą, że dla ówczesnych zachodnich chrześcijan nawrócenie jakiegokolwiek narodu na chrześcijaństwo oznaczało jego podbój i latynizację i w ogóle zmuszenie do przyjęcia zachodnich zwyczajów. Na ten cel wskazywali sami przywódcy krzyżowców. Tak więc Ludwik IX podczas szóstej krucjaty, po wylądowaniu na brzegach Egiptu, przed rozpoczęciem działań wojennych, wysłał list do egipskiego sułtana Nedjena-Eddina, w którym między innymi napisano: „Masz jeden sposób, aby zażegnać grożącą ci burzę: przyjmij kapłanów, którzy będą cię uczyć religii chrześcijańskiej, zwróć się do niej i czcij krzyż: w przeciwnym razie będę cię ścigać wszędzie, a Bóg zadecyduje, który z nas, ty czy ja, pozostanie władcą Egiptu” 8 List ten nie miał oczywiście innego rezultatu niż arogancka odpowiedź, a wojna, która po nim nastąpiła, zakończyła się dla Ludwika i krzyżowców w najbardziej niefortunny sposób. Niemniej jednak król francuski nawet po tym wydarzeniu, aż do swojej śmierci, gorliwie zabiegał o nawrócenie niewiernych, podejmując przeciwko nim nowe kampanie, a odnośnie Tunezji myślał, że „jeśli nagle przed Tunezją pojawi się tak liczna i sławna armia (w którą wyposażył), to jest mało prawdopodobne, aby jej właściciel mógł kolejny raz dać swoim Saracenom tak dogodny pretekst do chrztu, który uratuje od śmierci zarówno jego samego, jak i wszystkich, którzy chcą nawrócić się na chrześcijaństwo” 9. Taki był cel tego poglądu krucjaty jednego z najdzielniejszych przywódców armii krzyżowców. Ludwik IX traktował je jako misję religijną, jako kampanie misyjne w formie nawracania mahometan na chrześcijaństwo. Jednak to spojrzenie nie należało tylko do niego; podzielali go wówczas na Zachodzie wszyscy, od papieża do ostatniego złoczyńcy, i to był powód, że ilekroć trzeba było skierować heretyków na prawdziwą drogę lub nawrócić pogan na chrześcijaństwo, natychmiast podejmowali krucjatę. Historia średniowieczna dostarcza wielu faktów na poparcie tej tezy, i to bardzo istotnych. Tak więc, gdy pojawiła się herezja albigensów i gdy napomnienia legatów papieskich pozostały bezowocne, papież Innocenty III ogłosił przeciwko nim krucjatę, której konsekwencją była długa wojna, straszliwe zniszczenie najpiękniejszego kraju, a co najważniejsze - wytępienie herezji i powrót heretyków do trzewi Kościoła katolickiego (1209 - 1228). Nieco po eksterminacji albigensów papież Grzegorz IX w 1232 roku na prośbę arcybiskupa Bremy zaprosił biskupów Lubeki, Minden i Ratzeburga do głoszenia krucjaty przeciwko Stedingom, małemu plemieniu fryzyjskiemu żyjącemu nad brzegiem morza niemieckiego i oskarżanemu o herezję. Kampania ta miała miejsce i prawie wszyscy heretycy zostali wytępieni w roku 123410. Mniej więcej w tym samym czasie rozpoczęła się krucjata zachodnich rycerzy przeciwko poganom z północy. W tym czasie osiedlili się w północnej Europie z celem nieustannej walki z poganami i zaszczepiania chrześcijaństwa pomiędzy nimi, Zakonem Szermierzy i Krzyżakami. Prusacy, Litwa, Żmud i inni poganie żyjący w tych krajach przez ponad stulecie byli poddawani wszelkim okropnościom wojny. Niezdolny do obrony swoich ojcowskich przekonań przed naciskiem dobrze zorganizowanej siły rycerskiej; których szeregi stale uzupełniali nowi przybysze, przybywający ze wszystkich stron, aby przelać krew w świętej walce przeciwko rycerzom, po których stronie była najsurowsza dyscyplina, sztuka wojskowa i animacja religijna, poganie częściowo zginęli w nierównej walce, częściowo przyjęli chrześcijaństwo i zostali poddani najokrutniejszej niewoli. – Przy tej metodzie nawrócenia na chrześcijaństwo nie można było spodziewać się większego nawrócenia niż obłudne. Kronikarz mówi o Mindaugasie z Litwy: „jego chrzest był pochlebny, gdyż w tajemnicy nie przestawał składać ofiar swoim dawnym bogom, palić zmarłych” i tak dalej. Takich pochlebnych apeli było wiele i oczywiście nie były one trwałe. Nawróceni, nawet długo po nawróceniu, pozostali tymi samymi poganami, co przedtem. Brak przewodnictwa duchowego, okrucieństwo i chciwość rycerzy sprzyjały temu brzydkiemu porządkowi rzeczy 11. Wszystkie te fakty pokazują, że w średniowieczu metoda przymusowego nawrócenia, pomimo jej niezgodności z duchem Ewangelii, dominowała, a wyprawy krzyżowe były jej zewnętrznym wyrazem. Zobaczymy dalej, że przemoc była główną cechą charakterystyczną łacińskiej pracy misyjnej nie tylko w XIII wieku, ale przez niemal wszystkie kolejne stulecia, aż do czasów współczesnych. Jednak metoda brutalnej przemocy militarnej nie zawsze mogła być stosowana do nawracania pogan i mahometan, nawet w średniowieczu, kiedy papieże mogli swobodnie dysponować dla własnych celów władzą zachodnich władców i bronią zachodnich chrześcijan. Z historii wypraw krzyżowych wiadomo, że chrześcijanie podekscytowani papieżami często pomimo wszelkich wysiłków nie potrafili skutecznie walczyć z mahometanami i ponieśli straszliwe porażki. Wszystkie zdobycze, których dokonali na wschodzie podczas pierwszego gorącego ataku, zostały stopniowo utracone, a wszelkie próby zachowania tego, co pozostało i zwrotu tego, co utracone, poszły na marne i zakończyły się całkowitym zniszczeniem dominacji zachodnich chrześcijan na wschodzie. Widząc militarną wyższość mahometan nad chrześcijanami, ich siłę, odwagę i sztukę, papieże często całkowicie zwątpili w powodzenie swojej bojowej pracy misyjnej i zmuszeni byli uciekać się do innej metody nawracania niewiernych, którą stosowali we wszystkich przypadkach, gdy użycie tej pierwszej było oczywiście niemożliwe lub wyjątkowo niewygodne. Ta metoda była jednak zasadniczo taka sama jak pierwsza, ale różniła się od niej wyglądem zewnętrznym. Miało ono charakter napominający i polegało na tym, że papieże wysyłali swoich legatów z listami adhortacyjnymi do władców tych ludów, które chcieli nawrócić na chrześcijaństwo, jednak w treści tych orędzi i w sposobie działania legatów widoczne były te same żądne władzy tendencje tronu papieskiego i te same wysiłki zmierzające do siłowego wymuszenia przyjęcia latynizmu, jakie pojawiły się w wojnach krucjat, a zatem w istocie była to metoda, a więc mówić, brutalno-dyplomatyczny. Akt przyjęcia chrześcijaństwa rozpatrywano tutaj nie z punktu widzenia jego wewnętrznej konieczności dla uzyskania wiecznego zbawienia, ale z punktu widzenia korzyści czysto zewnętrznej i wymuszonej nieuchronności. Metodę tę stosowali papieże wyłącznie w stosunku do Tatarów, którzy żyli zbyt daleko od Rzymu i byli zbyt silni, aby stać się ofiarami religijno-bojowego zapału tronu papieskiego i zachodnich chrześcijan. Ale tę metodę stosowano już czasami w stosunku do Turków, na początku XIII wieku, a nawet wcześniej, choć – jak można było się spodziewać – ze względu na jej niezgodność z duchem Ewangelii, zawsze kończyła się ona niepowodzeniem. Wbrew Ewangelii papieże w swoich przesłaniach przy każdej okazji starali się afiszować ze swoją władzą i wysoką godnością. Nie mogąc lub nie uznając za konieczne obalenia błędów mahometan i udowodnienia prawdziwości wiary chrześcijańskiej w stosunku do ich przekonań, mówili o swoim prymacie, o prawie do panowania nad wszystkimi narodami, grozili gniewem za wytrwałość i obiecywali ochronę za posłuszeństwo. Te groźby i tę arogancję oczywiście spotkały się z mahometanami z pogardą i szyderstwem, a przyczyna szerzenia się chrześcijaństwa poniosła z tego powodu znaczną szkodę. I tak w 1248 roku papież Innocenty IV, liczący na sojusz z Tatarami, wysłał kilku franciszkanów do egipskiego sułtana Melika-Saliha z listem i instrukcjami, aby przekonać go do przyjęcia wiary chrześcijańskiej. W liście papież przekonał sułtana, aby został chrześcijaninem i poprosił go, aby przepuścił mnichów przed Tatarami. Wyjście do Tatarów przez Egipt nie było całkowicie po drodze i też było niepotrzebne, gdyż w tym samym czasie wysłano już do nich dwie inne ambasady, jedną pod dowództwem Plano-Carpiniego, drugą pod dowództwem Ascelina. Oczywiście tą ostatnią prośbą papież chciał zasygnalizować sułtanowi jego stosunki z Tatarami, którzy stanowili wówczas zagrożenie dla państw Azji i Egiptu, i tym samym nadać większą wagę przestrogom zawartym w jego liście i głosowi ambasadorów. Jednak odpowiedź sułtana pokazała, że ​​groźba ta nie odniosła skutku. W tej odpowiedzi dotyczącej przejazdu ambasadorów papieskich do Tatarów w imieniu sułtana powiedziano, że jest to niewygodne i że nie radzi im podejmować takiej podróży, gdyż dzikość i okrucieństwo Tatarów było tak wielkie, że sam Antychryst uroniłby łzy, gdyby widział chociaż część zła, które spowodowali; że jednak sam sułtan wcale się ich nie boi i dał już poczuć żar rozpalonego przez nich ognia; że w tym samym roku sami Tatarzy wysłali do niego posłów z prośbą o pokój, ale on nawet nie pozwolił im zbliżyć się do swoich drzwi i ucałować proch swoich stóp 12. Jest oczywiste, że papieski sposób napominania był dalece niewystarczający: nawoływania te powinny opierać się na wielostronnym badaniu religii mahometańskiej, a nie na groźbach i intrygach politycznych. Mieli działać kierując się rozsądkiem, moralnym i religijnym sercem mahometan, a nie ich codzienną i polityczną rozwagą. Wojowniczych Turków trudno było zastraszyć, ale niewątpliwie można było wpłynąć na ich przekonania religijne poprzez delikatne i inteligentne nawoływania. Jednak papieże zdawali się w ogóle nie podejrzewać takiej możliwości. To prawda, że ​​​​nie zawsze przekonywali groźbami; czasem próbowali działać ambicyjnie 13, czasem schlebiali obietnicami, niemniej jednak najważniejszym argumentem była groźba, kryjąca się zarówno za obietnicami, jak i za przyjacielskimi i pochlebnymi życzeniami. Wszędzie chciano narzucić uznanie swojej supremacji i nigdzie nie było rozsądnej próby przekonania ich o prawdzie i wyższości chrześcijaństwa. Była to także przemoc, tyle że w łagodniejszej formie, której jezuici nadali później jeszcze bardziej nienaganny wygląd. Jeżeli metodę brutalnego militarno-przymusowego nawracania niewiernych wprowadzili w życie papieże za pośrednictwem krucjatowych rycerzy i zwykłych uzbrojonych żołnierzy, wówczas zastosowali metodę przymusu dyplomatycznego za pośrednictwem mnichów, których liczebność sięgała początków XIII wieku. wzrosła przez założenie dwóch nowych zakonów, franciszkanów i dominikanów. Mnisi z tych zakonów, założonych niemal głównie w celach misyjnych, aż do XVI wieku stali się głównymi motorami łacińskiej pracy misyjnej. Palmę w tej kwestii nie zdobyli jezuici. To prawda, że ​​​​już przed pojawieniem się tych zakonów zachodni mnisi Zakonu Benedyktynów nie zaniedbywali pracy misyjnej: praktyczne kierownictwo zachodniej ludzkości w ogóle, chrześcijaństwa, a w szczególności monastycyzmu, sprawiło, że praca misyjna była zawsze jedną z najważniejszych i najbardziej zaszczytnych zajęć monastycznych. Jednak przed i w trakcie krucjat, w czasie największej ciemności i barbarzyństwa, zachodnia praca misyjna nabrała charakteru, który nie mógł sprzyjać rozwojowi prawdziwie ewangelicznej metody misyjnej, stosowanej przez apostołów i starożytnych kaznodziejów chrześcijańskich. Franciszkanie i dominikanie byli w pewnym stopniu odnowicielami starożytnej metody pracy misyjnej, metody głoszenia i mówienia ustnego. Ich pojawienie się było rodzajem protestu przeciwko prymitywnej, brutalnej metodzie nawrócenia. Ale tak było tylko na początku, dopóki pamięć o ich nauczycielach była wśród nich żywa i dopóki w pełni nie włączyli się w papieskie plany i nie zasymilowali papieskich tendencji. Wkrótce metoda ta znalazła w nich najgorliwszych zwolenników: Inkwizycja pojawiła się wraz z nimi i stała się w ich rękach straszliwą bronią przeciwko wszystkiemu, co sprzeciwia się ortodoksji łacińskiej. Tak czy inaczej, ze słowem Ewangelii i orędziami papieskimi docierali wszędzie tam, gdzie zostali wysłani, a obowiązek głoszenia poganom i mahometanom uważali za obowiązek najbardziej honorowy. Założyciel Zakonu Minorytów, Franciszek z Asyżu, był jednym z najgorliwszych misjonarzy i na wszelkie możliwe sposoby starał się, aby jego wyznawcy byli tacy sami. Od najmłodszych lat, opuszczając dom rodziców, oddał się ascetycznemu życiu w biedzie i przechadzał się po miastach, wzywając ludzi do pokuty. Wieść o krucjacie i nadzieja na znaczące nawrócenia wśród niewiernych przyciągnęła go do Egiptu. Niezadowolony z krzyżowców i motywowany płomieniem wiary, swoją wymową i jedyną mocą ewangelii wyruszył na jej triumf: zbliżył się do obozu wroga i oddał się w niewolę Saracenom. Doprowadzony do sułtana, zaczął odważnie namawiać go do przyjęcia chrztu, a na dowód prawdziwości wiary chrześcijańskiej zaproponował nawet, że rzuci się w płonący ogień. Zdumiony sułtan potraktował go życzliwie i zamiast skazać na śmierć, jak radzili naukowcy, odesłał go z powrotem do obozu chrześcijańskiego 14. Wracając do Europy, założył zakon franciszkanów, czyli azotynów, którzy naśladując swojego nauczyciela, na pierwszym planie stawiali pracę misjonarską. Wkrótce pojawili się wśród nich męczennicy i spowiednicy. I tak w roku 1220 w Maroku zginęło 5 franciszkanów, a radość Franciszka była niezmierzona. Dominikanie, których głównym celem początkowo było szerzenie chrześcijaństwa wśród ludów chrześcijańskich poprzez głoszenie kazań, rozszerzyli swoją działalność także na muzułmanów. Wkrótce po założeniu swego zakonu Dominik wysłał także swoich wyznawców do misjonarzy do Afryki, gdzie pracowali u boku franciszkanów 15 . Papieże chętnie wspierali misyjny zapał tych zakonów, przyznawali im wiele przywilejów i przy każdej okazji korzystali z ich usług dla swoich celów misyjnych i żądnych władzy. Wysyłali swoje przesłania do władców mahometańskich i pogańskich wraz z mnichami, którzy swoimi nawoływaniami mieli utwierdzać i utwierdzać papieskie groźby i przekonania. W 1252 roku Innocenty IV utworzył z mnichów obu zakonów coś w rodzaju korporacji misyjnej, nadając jej nazwę „społeczeństwo braci podróżników ze względu na Jezusa Chrystusa”. Było to pierwsze stowarzyszenie misyjne, pierwsza próba nadania pracy misyjnej formy systematycznej i zorganizowanej propagandy. Członkowie tej korporacji byli wybrani z dwóch zakonów, dominikańskiego i franciszkańskiego, i było ich zawsze dość wielu, aby papież mógł zawsze mieć pod ręką ludzi gotowych nieść orędzie papieskie i głosić Ewangelię do wszystkich krajów świata. Głównym obowiązkiem tych pielgrzymujących misjonarzy, wśród których byli nie tylko zwykli mnisi, ale także biskupi i arcybiskupi posiadający od papieża ogromną władzę, było podróżowanie przez ziemie pogańskie i mahometańskie oraz głoszenie wiary łacińskiej. Z dyplomów nadawanych temu stowarzyszeniu przez różnych papieży wynika, że ​​jego członkowie bardzo gorliwie angażowali się w wypełnianie zarządzeń papieskich 16. Stąd nie brakowało chętnych do uprawiania propagandy łacińskiej gdziekolwiek. Z tej strony środki misyjne Kościoła zachodniego były potężne. Ale z drugiej strony ludzie ci byli zdolni i gotowi do prowadzenia jedynie propagandy łacińskiej i to była słaba strona łacińskiej średniowiecznej pracy misyjnej. Wiara w szczególną przydatność brutalnej metody nawracania pogan i mahometan na chrześcijaństwo była wówczas tak powszechna i tak niepodważalna, że ​​prawie nikomu nie zależało na wynalezieniu i utrwaleniu prawdziwie misyjnych i niezawodnych środków skutecznego wykonywania dzieła nawracania niewiernych. Jadąc głosić chrześcijaństwo mahometanom, łacińscy misjonarze często nie posiadali nawet najbardziej niezbędnej wiedzy, która mogłaby zapewnić powodzenie ich głoszeniu, ani wiedzy o samym mahometanie, której potrzebowali do obalenia, ani nawet języka, który miał uczynić ich nauczanie zrozumiałym dla mahometan. Ten brak przygotowania ówczesnych misjonarzy był widoczny nawet dla samych mahometan. W 1247 r. sułtan Kairu w odpowiedzi na znany już list papieża Innocentego IV pisał do papieża Innocentego IV: "Chcieliśmy naradzić się z wysłanymi przez Was braćmi kaznodziejami, ale im zupełnie nie zależało na tym, aby w obecności naszych uczonych spierać się o waszą i naszą religię. Przeszkodą była oczywiście nieznajomość języka arabskiego i skromność życia według zasad zakonu. Nie umieją dyskutować inaczej, jak tylko po łacinie lub francusku" 17. Wobec braku środków, które uczyniłyby ich przepowiadanie zrozumiałym i wygodnym do przyjęcia, ambasadorowie papiescy byli zmuszeni całkowicie porzucić swój główny obowiązek misyjny. Faktycznie w tamtym czasie na Zachodzie, mimo bliskich związków Latynosów ze Wschodem, nie było ani szkół, w których można byłoby uczyć się języków wschodnich, a zwłaszcza języków mahometańskich, ani książek, z których można by wyczytać informacje o istocie i obecnym stanie mahometanizmu. Najwyraźniej czas wypraw krzyżowych powinien być bardzo sprzyjający dla rozkwitu znajomości języków orientalnych w Europie. Częste podróże do miejsc świętych, długi pobyt niektórych nawet uczonych ludzi na Wschodzie, ogólne zainteresowanie sprawami Wschodu, wschodnią edukacją, wschodnią nauką – wszystko to powinno było zachęcić zachodnich chrześcijan do studiowania języków wschodnich. I rzeczywiście wiemy, że w tamtym czasie istnieli eksperci w języku arabskim i nie tylko, i że ci eksperci często stosowali swoją wiedzę w biznesie. Takich osób było jednak niewiele i rzadko wykorzystywały swoją wiedzę do pracy misyjnej. Spośród osób, które znały języki orientalne i wykorzystywały tę wiedzę w pracy misyjnej, najbardziej znani to Raymond Martin, Raymond Lull, Ricold de Monte Croix i nie tylko. Jednak i oni swoją wiedzę zawdzięczali nie nauczaniu w szkole, lecz przypadkowym sprzyjającym warunkom. Większość misjonarzy, nie znajdując w Europie środków na naukę języków wschodnich, musiała bez żadnej wiedzy udać się na Wschód i tam, w zależności od swojego zapału i talentów, albo zamiast głosić kazania, albo uczyła się języków, albo zajmowała się jedynie ćwiczeniami duchowymi. Najlepsi ludzie stulecia nie mogli powstrzymać się od uznania nienormalności tego stanu rzeczy i wynikającej z niego szkody dla pracy misyjnej. Konieczność wprowadzenia nauki języków wschodnich do nauczania szkolnego w celu przygotowania misjonarzy stawała się z roku na rok coraz bardziej odczuwalna, zwłaszcza gdy wraz z założeniem zakonu franciszkanów i dominikanów oraz Towarzystwa Pielgrzymów praca misyjna zyskała pewną organizację. Wkrótce pojawili się ludzie, którzy zaczęli próbować uzupełniać ten brak. Pierwszą z tych osób był Raymond de Penafort, trzeci generał zakonu dominikanów. Odmawiając w 1239 r ze swojego stanowiska swój wolny czas poświęcał pracy misji chrześcijańskiej w różnych prowincjach Hiszpanii, gdzie było jeszcze wielu Saracenów, i wymyślaniu różnych projektów jej pomyślnej realizacji. Jak głosi historia historyków łacińskich, on – będąc przekonanym, że aby osiągnąć wszystkie oczekiwane korzyści, konieczne jest, aby ci, którzy głoszą Ewangelię Żydom i Maurom, sami potrafili rozumieć i mówić w ich językach, czytać i doświadczać pism ich nauczycieli – wykorzystał zaufanie, jakim cieszył się królowie Arragonii i Kastylii, i namówił tych władców do założenia dwóch kolegiów dla mnichów św. Dominiki: jednego w Tunezji, drugiego w Mursi. Następnie Rajmund znalazł ludzi wprawnych w znajomości języków orientalnych i zdolnych do ich nauczania, a także rekrutował dla nich uczniów spośród mnichów. Mnisi ci, wyznaczeni przez niego do nauki języków orientalnych, podjęli się ich z wielkim zapałem i sukcesem, a następnie, przy pomocy swojej wiedzy, działali bardzo pomyślnie, tak że w 1256 r. Rajmund napisał do kardynała Humberta, że ​​miał już aż 10 000 Saracenów, którzy prosili o łaskę chrztu, a wielu z nich odznaczało się niezwykłą wiedzą18. Jean Teutonicus, czwarty generał dominikanów, nie ograniczył się do wszelkiego rodzaju patronatu nad instytucjami Raymonda Peñaforta w Tunezji i Mursi: założył specjalny kurs języka arabskiego w Hiszpanii dla mnichów swojego zakonu. W 1250 roku Kongres Generalny Dominikanów w Toledo specjalnym dekretem podjął decyzję o utworzeniu kursu języka arabskiego na Majorce, aby mieszkający tam dominikanie i skierowani do misji mogli zapoznać się z językami tych ludów, które miały zostać oświecone ewangelią. „Odtąd – mówi Henrion – głosiciele braci, regularnie i konsekwentnie studiując te języki, potrafili tłumaczyć mahometanom dogmaty chrześcijaństwa bez tłumacza i zmuszali niewiernych do szybkiego ich przyjęcia 19 . Ta uwaga pobożnego historyka stawia sprawę w zbyt korzystnym świetle. W rzeczywistości prawie tak nie było. Przynajmniej wysiłki Raymonda Lulla i wielu papieży, mające na celu wprowadzenie nauczania języków orientalnych w krąg nauczania uniwersyteckiego, wysiłki, które pozostały prawie całkowicie bezowocne, pokazują, że nawet po Rajmundzie Peñaforcie i Jeanie Teutonicusie potrzeba wzmocnienia nauki języków orientalnych była bardzo silna, chociaż wielu nie zostało rozpoznanych. Raymond Lull dołożył wszelkich starań, aby to osiągnąć i z trudem osiągnął swój cel, i to tylko częściowo. Urodzony na Majorce, w młodości najprawdopodobniej służył na dworze króla tej wyspy. Po szaleńczo spędzonej młodości nastąpiła w nim nagle zmiana i zrodziło się w nim pragnienie głoszenia ewangelii niewierzącym, a zwłaszcza mahometanom. Przez ponad 30 lat zaczął uczyć się gramatyki i języka arabskiego od zakupionego przez siebie arabskiego niewolnika, by w 1275 roku wycofać się na pustynię, gdzie dojrzały jego plany misyjne. Wiedząc, z jakim niedostatecznym przygotowaniem ówcześni misjonarze udali się, aby głosić ewangelię mahometanom, Rajmund postanowił im pomóc i spróbować zapewnić misjonarzom dogodne sposoby nauki języka arabskiego. Nieustannie ożywiany swoim planem, wkrótce swoimi naleganiami doprowadził króla Jakuba z Aragonii, któremu wówczas podlegała Majorka, do tego stopnia, że ​​król założył tam klasztor dla 30 franciszkanów, aby mogli tu uczyć się języka arabskiego i w ten sposób przygotowywać się do zadania nawrócenia mahometa. Ale to było za mało dla Raymonda. Pragnął, aby takie nauczanie języków orientalnych zostało wprowadzone we wszystkich klasztorach. W celu realizacji tego planu udał się w 1287 roku do Rzymu i próbował przekonać papieża Honoriusza IV, aby przyjął jego plan pod swoją opiekę i siłą swojej władzy pomógł w jego realizacji. Papież niewątpliwie zareagowałby przychylnie na projekty Raymonda Lulla, ponieważ on sam pracował wcześniej, choć bezskutecznie, nad wprowadzeniem nauczania języków orientalnych na uniwersytecie w Paryżu, ale w tym czasie już umierał i dlatego Rajmund udał się do Paryża, Montpellier, Genui, aby częściowo nakłonić tam wpływowych ludzi do akceptacji jego projektów. Następnie odwiedził Rzym jeszcze kilka razy, jednak jego wysiłki pozostały bezowocne aż do 1311 roku. W tym roku papież Klemens V na soborze w Wiedniu zadekretował wprowadzenie nauczania języków orientalnych we Francji, Anglii i Hiszpanii na najlepszych uniwersytetach tych krajów: Paryżu, Oksfordzie i Salamance. Sprawa nauki języków wschodnich uzyskała więc pomyślny wynik, jednak ówczesne poglądy na temat metod prowadzenia pracy misyjnej, sposobów nawracania niewiernych, które tłumiły wszelkie próby prawdziwej pracy misyjnej, utrudniały rozwój tego pomocniczego narzędzia misyjnego. A po tym czasie stale spotykamy wśród misjonarzy łacińskich osoby nieznające nie tylko języków narodów, wśród których działali, ale także ich poglądów religijnych i stanu moralnego. Zasoby książkowe wiedzy o stanie religijnym i moralnym ludów będących przedmiotem ówczesnej zachodniej pracy misyjnej były równie skromne jak szkolne, a troska o ich rozwój była równie nieistotna, jak troska o rozwój i utrzymanie tych pierwszych. Do polemiki z poganami misjonarze mogli także wykorzystywać pisma starożytnych apologetów chrześcijańskich i św. Ojców, gdyż misja przeciwko poganom jest najstarszą misją chrześcijańską, natomiast do polemiki z mahometanizmem, który pojawił się w VII wieku, zachodni misjonarze aż do połowy XII wieku i jeszcze dalej nie mieli nic. Około połowy XII w. (1141) Opat Cluny, czcigodny Piotr, jako pierwszy zajął się uzupełnieniem tego braku. Chcąc poznać religię Mahometa u samych jej źródeł i w miarę możliwości udowodnić jej fałszywość, wysłał do Hiszpanii ludzi znających język arabski i polecił im przetłumaczyć Koran. Wykonali jego polecenia i dokonali tłumaczenia, choć niekompletnego i dalekiego od doskonałości. Tłumaczenie to dało jednak pewne wyobrażenie o religii mahometańskiej i umożliwiło opatowi z Cluny napisanie obalenia mahometanizmu zatytułowanego: Adversus nefadam sectam saracenorum – esej, pierwszy tego typu na Zachodzie. To obalenie nie mogło oczywiście osiągnąć swojego celu wśród mahometan, po prostu dlatego, że zostało napisane po łacinie, zupełnie obcej narodom mahometańskim, ale mogło się przydać misjonarzom, ponieważ nadal dostarczało pewnych informacji o treści religii Mahometa i zgłaszało do niej zastrzeżenia 20 (*). Ale najprawdopodobniej dzieło Piotra z Iljuna było bardzo mało rozpowszechnione; przynajmniej później wyraźnie odczuto i wyrażono pilną potrzebę polemicznych pism przeciwko mahometanom, tak że dzieło Piotra z Ilyun, nawet w XIII wieku, najwyraźniej nie było znane. Turon podaje, że Raymond Peñafort około 1239 roku "poprosił św. Tomasza z Akwinu, którego reputacja w kościele była już wielka, o napisanie dzieła, które zawierałoby jasne i metodyczne przedstawienie prawd religii chrześcijańskiej wraz z ich dowodami i odpowiedziami na argumenty niewiernych. Święty nauczyciel natychmiast chwycił za pióro i napisał swoje cztery książki o wierze katolickiej lub przeciwko poganom. Raymond de Peñafort przyjął to pierwsze dzieło jako dar z nieba 21. Ale to dzieło mogło jedynie uczyć prawd wiary chrześcijańskiej; nie można było z niego wyciągnąć wiedzy o mahometanie ani argumentów do jej obalenia, dlatego misjonarz mógł z niej korzystać z równym powodzeniem, jak z każdego innego wykładu wiary chrześcijańskiej. Równie niewielkie znaczenie dla pracy misyjnej miało dzieło dominikanina Raymonda Martiniego pod tytułem: Pugio fidei adversus Mavros et Judeos, napisane w 1278 roku na zlecenie papieża. W pracy tej autor wykazał bliską znajomość filozofii i języka arabskiego, lecz obraz jego polemiki z mahometanami był zbyt słaby, aby mógł się przydać misjonarzom. W swojej twórczości wypowiada się raczej przeciwko filozofom, a nie przeciwko doktrynie mahometańskiej, a jednocześnie często posługuje się argumentacją filozofów arabskich, a zwłaszcza Alghazala. O wiele bardziej niezwykłe pod względem misyjnym są dzieła innego dominikanina, Ricolda de Monte-Croix, który w drugiej połowie XIII wieku zajmował się pracą misyjną w Bagdadzie. Ricold przybył tam zupełnie nieprzygotowany. Po przestudiowaniu tego języka zaczął konkurować z uczonymi mahometańskimi i podjął się tłumaczenia Boranu, „aby zaznajomić misjonarzy, którzy nie rozumieli języka arabskiego, z jego absurdami”. Jednak podczas tłumaczenia tak go pochłonęła gorliwość w wierze, że nie dokończył tego tłumaczenia i zamiast po prostu przetłumaczyć ostatnią część Koranu, napisał obalenie całej księgi i skierował je w formie listów do kościołów chrześcijańskich, pod tytułem: „Obrona wiary katolickiej przed niegodziwością Saracenów i kłamstwami Koranu”. Po 25 latach pracy misyjnej na Wschodzie został wezwany przez papieża Benedykta XI (1308) do Europy, aby uzyskać od niego informacje dotyczące stanu religijnego narodów, którym głosił Ewangelię. Na zlecenie papieża napisał po łacinie „Trasę podróży”, jedno z najpotrzebniejszych dzieł tamtych czasów. Pisząc swoją książkę, Ricold miał na uwadze nie tylko rozkaz papieża, ale przede wszystkim dobro misjonarzy. Miał nadzieję, że „ucząc się wcześniej wszystkiego, co powinni wiedzieć, będą mogli lepiej zwalczać błędy i owocnie głosić prawdy chrześcijańskie”, dlatego opisał w swojej książce wszystkie kraje Wschodu, prawa, zwyczaje, opinie, dogmaty, herezje i sekty różnych ludów, które tam żyły w XIII wieku 22. Wszystkie te pisma Ricolda bez wątpienia mogły być dla misjonarzy o wiele bardziej przydatne niż pisma i dzieła jego poprzedników, pojawiły się jednak zbyt późno i, niestety, najwyraźniej nie doczekały się większego rozpowszechnienia. Można to wnioskować z faktu, że łaciński oryginał jego obalenia Koranu wkrótce całkowicie zaginął i konieczne było dokonanie nowego tłumaczenia z tłumaczenia greckiego23. Historii działalności samego Ricolda nie mogłaby lepiej potwierdzić złożona przez nas wcześniej wypowiedź o niedostateczności środków finansowych na właściwe przygotowanie misjonarzy do ich działalności: udaje się on na wschód nie znając ani języka, ani religii tych narodów, wśród których chciał działać. Przybywając na wschód, musiał początkowo zająć się nie głoszeniem kazań, ale wyłącznie studiowaniem języka i religii oraz wymyślaniem argumentów, aby je obalić. – Niemniej jednak można bez wątpienia stwierdzić, że od drugiej połowy XIII wieku środki do studiowania mahometanizmu uległy znacznej poprawie. Konsekwencją tego było usprawnienie działalności misyjnej między poganami a mahometanami; musiało stać się bardziej spójne z duchem chrześcijaństwa i odnieść większy sukces. Ale łaciński pogląd na sprawę szerzenia wiary chrześcijańskiej, jako zewnętrzne powiększenie terytorium chrześcijańskiego, jako sprawę eksterminacji Saracenów, przymusowego zagarnięcia ich majątków i podporządkowania ich papieżowi – taki pogląd sparaliżował wszelkie sukcesy pracy misyjnej i rozwój prawdziwie chrześcijańskich metod nawracania niewiernych. Przy tak wypaczonym spojrzeniu na pracę misyjną, jakie dominowało wówczas w Europie Zachodniej, znajomość przez misjonarza mahometanizmu, znajomość języków mahometańskich, doświadczenie i umiejętność obalania błędów mahometańskich niewiele mogła pomóc. W wyniku tego poglądu zachodni misjonarze pojawili się na wschodzie nie w postaci posłańców pokoju i zbawienia, ale w postaci rycerzy odzianych w żelazo, dla których zabicie Mahometa oznaczało dokonanie czynu miłego Bogu; lub w formie dyplomatów-mnichów, ambasadorów nieznanego zachodniego, żądnego władzy władcy – papieża, z dumnymi przemówieniami z arogancką pogardą dla ludzi, dla których ze względu na swój tytuł misjonarzy powinni byli płonąć najwyższą chrześcijańską miłością. – Był to zamach na niezależność państwową i narodową narodów Wschodu, próba ich zniszczenia lub latynizacji i połączenia z narodowościami Zachodu. Poczucie samozachowawczości, silne w każdym człowieku, a także w narodzie, poczucie godności narodowej, rozwijające się w ludziach wraz z sukcesem ich wychowania, musiało wystąpić przeciwko chrześcijaństwu, a nie za nim. Od tej metody pracy misyjnej nie można było oczekiwać powodzenia nawet w sprzyjających okolicznościach, nawet wśród narodu, który wcale nie był tak wrogi chrześcijaństwu jak Turcy i inne ludy mahometańskie, nawet wśród takiego narodu jak Tatarzy. Stan religijny Tatarów w XIII wieku Z opisów współczesnych naocznych świadków wynika, że ​​Tatarzy byli w większości poganami i dlatego znacznie łatwiej nawracali się na chrześcijaństwo niż mahometanie. Chrześcijaństwo i mahometanizm znalazły się wśród nich w takiej sytuacji, że mogły walczyć na całkowicie neutralnym gruncie, a sukces mógł być po stronie tego pierwszego. Plano Carpini tak opisuje stan religijny Tatarów: "wierzą w jednego Boga, którego uważają za stwórcę wszystkiego, co widzialne i niewidzialne; wierzą też, że jest On zarówno Stwórcą błogości na tym świecie, jak i tym, który karze, ale nie okazują Mu szacunku ani modlitwami, ani pochwałami, ani żadnym rytuałem. Mimo to mają kilka bożków z filcu na podobieństwo osoby, które umieszczają po obu stronach drzwi siedziby, oraz pod nimi kładą coś z filcu na kształt sikorki i uważają je za stróżów stad, zapewniających im obfitość mleka i hodujących bydło. Robią inne bożki z tkanin jedwabnych i oddają im wielką cześć; inni umieszczają je przed drzwiami kwatery głównej w pięknym zadaszonym wózku, a jeśli ktoś ukradnie coś z tego wozu, zostanie zabity bez litości. Wojewodowie, dowódcy tysięcy i centurionowie mają zawsze jednego bożka na środku sztabu. Tym bożkom poświęcają pierwsze mleko od bydła i zwierzęta juczne, a zanim zaczną pić i jeść, składają im w ofierze jedzenie i napoje. Kiedy zabiją bydło, przynoszą jego serce na półmisku bożkowi stojącemu na wozie i zostawiają do rana, a potem biorą, gotują i jedzą. Przede wszystkim robią bożka dla cesarza i z czcią umieszczają go na wozie przed jego siedzibą. Poświęcono mu także konie, na których nikt nie odważy się jeździć aż do śmierci. Składają mu w ofierze także inne zwierzęta... Czczą słońce, światła, ogień, wodę i ziemię, oddają im cześć i składają w ofierze pierwsze owoce pożywienia i napojów, zwłaszcza rano, zanim cokolwiek skosztują, gdyż w oddawaniu czci Bogu nie przestrzegają żadnego prawa. Nie zmuszają nikogo do odstępstwa od swojej wiary ani prawa.” „Niezwykle lubią wróżenie, wróżenie z lotu i śpiew ptaków, czary, czary. Otrzymując odpowiedzi od diabłów, myślą, że Bóg do nich przemawia i ten bóg nazywa się Itoga, a komowie nazywają się Ham, czyli cesarz; To zadziwiające, jak się go boją i czczą, i przynoszą mu wiele ofiar oraz pierwociny napoju i jedzenia, ale odpowiedzi otrzymane od niego są dokładnie wykonywane” 24. Kolejni podróżnicy w pełni potwierdzają i znacząco uzupełniają tę dość niejasną wiadomość. Marco Polo, który w połowie XIII w. był wśród Mongołów, opisuje ich bałwochwalstwo w niemal identycznych, ale bardziej szczegółowych słowach. „Wiara i prawo Tatarów” – mówi – „są następujące: mówią, że istnieje wielkie niebiańskie i wielkie Najwyższy Bóg, któremu codziennie przynoszą w naczyniach pachnące kadzidła i modlitwy o zachowanie zdrowia psychicznego i fizycznego. Oddają także cześć innemu bogu, imieniem Natigaya, którego wizerunek, przykryty filcem lub tkaniną, zachował się we wszystkich domach. Dają temu bożkowi także żonę i dzieci: pierwszego umieszczają po jego lewej stronie, a drugiego przed nim w pozycji pełnej szacunku. Uważają go za bóstwo odpowiedzialne za sprawy ziemskie, patrona swoich dzieci i opiekuna ich bydła i zboża; Okazują mu pełen szacunek, a przy obiedzie nigdy nie zapominają posmarować ust bożka, a także jego żony i dzieci tłustym kawałkiem mięsa. Potem dolewają trochę rosołu, w którym przygotowywano obiad za drzwiami, jako ofiarę dla innych duchów” 25. Abul-Faraj, pisarz syryjski z XIII w., pisze: „Początkowo Mongołowie nie mieli ani własnej religii, ani własnego alfabetu, ale znali jednego Boga, Stwórcę wszystkich rzeczy, a inni nazywali swoim Bogiem niebo. Kiedy Czyngis-chan zauważył, że Chińczycy mają swoich księży i ​​bożków, wysłał do Chin pełnomocników, aby zaprosili część księży. Ci ostatni w jego obecności prowadzili otwarty spór na temat religii z kapami (kapłanami) Mongołów i pokonali ich, ponieważ byli mniej wykształceni. Odtąd chińskie bałwochwalstwo zakorzeniło się wśród Mongołów i na rozkaz chana zbudowano wiele bożków 26. Z powyższych dowodów jasno wynika, że ​​pogaństwo Mongołów było także prymitywnym szamanizmem, który do dziś stanowi dominującą religię wśród plemion mongolskich. – Był to prymitywny politeizm, otoczony obrzędami buddyzmu, który do Mongołów przedostał się z Chin jednak dopiero od czasów Czyngis-chana. Według badań naukowców przed Czyngis-chanem „Mongołowie nie mieli żadnego faktycznego kultu, całkowicie oddani przesądom, gotowali dla swoich czarowników, szamanów, dlatego starożytne pogaństwo syberyjskie i tatarskie nazywane jest szamanizmem” 27. Czyngis-chan wyposażył ten prymitywny, bezkształtny kult religijny w bałwochwalcze obrzędy i ceremonie zapożyczone z Chin i w ten sposób uczynił bałwochwalstwo niejako religią dominującą. Ale legitymizując w ten sposób bałwochwalstwo i czyniąc je oficjalną religią swego dworu, nie zabraniał swoim poddanym wyznawania innych religii, wręcz przeciwnie, jako swoje „isa” deklarował całkowitą tolerancję religijną, a nawet szacunek dla wszystkich religii. Ta tolerancja religijna Mongołów, która wyraźnie wynikała z treści yasy Czyngis-chana, oraz ich światowe podboje utorowała drogę i dała pełne możliwości silnemu wpływowi innych religii na ich prymitywny i nieskomplikowany kult i stan religijny. Mahometanie nie omieszkali wykorzystać tolerancji władców mongolskich, ich zwierzchników i zaangażowali się w najaktywniejszą propagandę, która dzięki różnym sprzyjającym okolicznościom odniosła najwspanialszy sukces, zwłaszcza wśród plemion tureckich, których członkowie plemienia z Azji Mniejszej byli od dawna mahometanami. Plano Carpini, mówiąc o tolerancji Tatarów, że „nie patrzą na ludzkie zwyczaje, o ile są im posłuszni we wszystkim”, dodaje: „Dlatego Saraceni w swojej armii codziennie odprawiają pięciokrotne modlitwy przed wszystkimi zgodnie z prawem mahometańskim, a także we wszystkich miastach, w których ci Saraceni mieszkają i które zostały podbite przez Tatarów. Ci Saraceni w swojej armii i we wszystkich swoich miastach kłaniają się i przyciągają ludzi do swoich niegodziwych wiarę i zwieść ich, aby poszli za swoim błędem” 28. W czasie swoich podróży Marco Polo masowo spotykał mahometan niemal we wszystkich miastach podległych Mongołom 29 . W samej stolicy wielkich chanów i na ich dworze mahometanizm miał już dość znaczącą partię i wkrótce stał się tak silny, że w większości państw mongolskich uzyskał zdecydowaną przewagę nad wszystkimi innymi religiami, a nawet nad chrześcijaństwem, które przedostało się do pogańskich Mongołów prawie przed wszystkimi innymi obcymi religiami i niewątpliwie uniemożliwiło muhammadanizm. Pierwszymi głosicielami chrześcijaństwa wśród Mongołów byli Nestorianie, których działalność misyjna na wschodzie trwała aż do XIV wieku. był niezwykle obszerny. Około roku 1000 Keraici, duże plemię mongolsko-tatarskie zamieszkujące granice Chin, przeszło na Nestorianizm 30 . Królowie tego plemienia, asystenci chińskich cesarzy, zwani w Chinach Wang Khanami, od XII wieku. znani byli w Europie pod imieniem Prezbiterów Jana i słynęli jako potężni władcy odległego ludu chrześcijańskiego, łączący w swojej osobie godność kapłańską z godnością królewską. Legenda o tych prezbiterach Janie była wielokrotnie poddawana najpoważniejszym wątpliwościom; niektórzy nazywali to potworną bajką 31. Głównym nieprawdopodobieństwem tej legendy jest imię królów Keraite jako kapłanów Jana (Prest Joan), imię wskazujące na niesamowite połączenie godności kapłańskiej i królewskiej w osobie tych królów i zaprzeczające innym wiadomościom historycznym, według których niektórzy z tych kapłanów Jana nazywani są innymi imionami. Aby wyjaśnić to imię, wymyślono wiele hipotez, z których większość jest ze sobą sprzeczna, a najbardziej prawdopodobna jest taka, że ​​imię ksiądz Jan jest błędnym tłumaczeniem imienia syryjskiego: khian – yuhanan, co oznacza zarówno „król Jan”, jak i „kapłan Jan” 32. Jeśli jednak można z wystarczającymi racjami podejrzewać autentyczność imion i godności kapłańskiej Van Khanów, to samo ich istnienie jest trudne do odrzucenia, gdyż wieści o nich są całkowicie wiarygodne, choć zagmatwane i niepewne. Pierwsza wiadomość o tych prezbiterach Janach została przywieziona do Europy przez dwóch mnichów ormiańskich, którzy przybyli do Rzymu do papieża Eugeniusza III w 1145 r. Mnisi ci, z których jeden był biskupem Kabulu, powiedzieli papieżowi, że „kilka lat temu Jan, król i kapłan, który przyjął chrześcijaństwo wraz z całym swoim ludem, pokonał króla Persji i Indii i zajął jego główne miasto Ekbatanę; że po tym zwycięstwie Jan postanowił udzielić pomocy chrześcijanom w Syrii i Palestynie, którzy okrutnie traktowali uciskany przez Saracenów i w tym celu osiadł nad rzeką Tygrys, lecz napotkawszy tu przeszkody, które nie pozwoliły mu pójść dalej, wrócił do ojczyzny 33. Jakby na potwierdzenie tej wiadomości, 25 lat później rozesłano po Europie listy jednego z prezbiterów Jana do cesarza bizantyjskiego Manuela Komnena, cesarza Fryderyka, króla Francji Ludwika VII i papieża Aleksandra III. W liście do Manuela ów prezbiter Jan w pompatycznych wschodnich wyrażeniach opisuje swoją władzę i wielkość, a także wyraża zamiar wyzwolenia Grobu Świętego i pomocy chrześcijanom Zachodu w tej sprawie 34. Obecnie autentyczność tego listu, jak i innych, jest mocno poddawana w wątpliwość 35, ale w średniowieczu wszyscy wierzyli, że na dalekim wschodzie rzeczywiście istniał tak potężny król-kapłan, którego kościół Nestoriański nawrócił na chrześcijaństwo i który był równie wrogi Mahometanie i równie żarliwie pragnęli uwolnienia grobowca św., podobnie jak zachodni chrześcijanie. Ta wiadomość zainspirowała papieży do pierwszego pomysłu, aby szukać pomocy i sojuszu przeciwko mahometanom na dalekim wschodzie, aby zaatakować ich ze wszystkich stron naraz i ostatecznie zniszczyć to niegodziwe plemię. Papieże próbowali wdrożyć tę ideę przy pierwszej nadarzającej się okazji. Około 1177 r. ze wschodu przybył lekarz Filip, który osobiście spotkał prezbitera Jana i jego królestwo na wschodzie i przedstawił się papieżowi Aleksandrowi III. Wracając na zachód, podróżnik w pełni potwierdził krążące tam legendy o Presterze Janie i opowiedział papieżowi wspaniałe rzeczy o tym chrześcijańskim państwie, a także o gotowości jego potężnego władcy do zawarcia sojuszu z Kościołem rzymskim. Papież, przebywający wówczas w Wenecji w dość trudnych okolicznościach, potraktował tę sprawę bardzo poważnie. Wyświęcił Filipa na biskupa, nadał jeżowi szerokie uprawnienia i w 1177 r. odesłał go z powrotem na wschód do prezbitera Jana z listem polecającym i napominającym, jako misjonarza apostolskiego. W swoim liście papież nawoływał króla prezbitera, aby porzucił błędy Nestoriańskie i podporządkował się Stolicy Apostolskiej 36. Wyniki działania tego poselstwa nie są jednak znane. Jednak jakiekolwiek by one nie były, realność istnienia owego prezbitera – Jana, do którego papież wysłał list, nie budzi wątpliwości. Historycy chińscy, mongolscy i syryjscy (Abu-l-Faraj) nazywają go Togrul i dość szczegółowo opisują jego wojny z Czyngis-chanem, który ostatecznie rozbił jego rządy i na ruinach jego królestwa stworzył swoje ogromne imperium mongolskie. To prawda, że ​​w tych wschodnich opisach nie można znaleźć solidnych podstaw do uznania tego chana za tak potężnego władcę, za jakiego go uważano na Zachodzie, a także za dobrego chrześcijanina, a tym bardziej za księdza; w swojej godności Wang Khan Togrul był niczym innym jak gubernatorem granicy sił zbrojnych Chin; z natury był bardzo wojowniczy i przebiegły, gdyż zabił swoich kuzynów i braci i okazał się niewdzięcznym łamaczem przysięgi wobec syna swego dobroczyńcy, Czyngis-chana. Ale jednocześnie wiadomo, że tolerował chrześcijan, pozwalał im mieć biskupów, a nawet rządził wieloma plemionami chrześcijańskimi 37 . Wraz z eksterminacją rodziny Wang Khanów i zniewoleniem Keraitów przez Czyngis-chana, chrześcijaństwo Nestoriańskie nie zniknęło wśród Mongołów (jak sądzi Blumgard) 38 . Keraici, poddając się Wielkiemu Chanowi, pozostali Nestorianami i najprawdopodobniej aż do początku XIV wieku. pod bezpośrednią władzą ich chrześcijańskich królów od potomków Van Khana Toghrula. Przynajmniej z historii 39 wiadomo, że już w 1299 roku istniała słaba gałąź tego bajecznego rodu – Jerzy, król Keritów, Nestorianin, nawrócony na katolicyzm przez łacińskiego misjonarza Jana z Monte Corvino. Choć Czyngis-chan, który na początku swego panowania kochał chrześcijan, lecz szybko stracił nimi zainteresowanie, skłaniał się ku lamaizmowi, a ze względów politycznych wspierał inne religie wrogie chrześcijaństwu, to jednak Nestorianizm na dworze wielkich chanów przez długi czas zajmował zaszczytne miejsce, aż do momentu, w którym został zniszczony przez wrogie machinacje Łacinników, których z kolei zniszczyli mahometanie. Po zwycięstwie nad królem Keraitów Czyngis-chan, zgodnie ze zwyczajem miejscowych książąt tatarskich, poślubił swoją córkę Yasun-soen-begi, która podobnie jak jej przodkowie była Nestorianką i patronowała jej współwyznawcom. Szczególne znaczenie dla niej i na dworze miał mnich Rabbanta, jej ojciec chrzestny, odznaczający się inteligencją i przebiegłością, uważany nawet wśród Tatarów za wróżbitę i świętego. Po śmierci cesarzowej zamieszkał w Taurydzie, zajmując się handlem i tam spotkał misjonarzy papieskich 40. O najstarszym synu Czyngis-chana Jaghatai Marco Polo mówi, że w stolicy zachodniego królestwa mongolskiego, Samarkandzie, „nawrócił się na wiarę chrześcijańską ku wielkiej radości chrześcijańskich mieszkańców miasta, którzy za łaską i patronatem władcy zbudowali kościół i poświęcili go Janowi Chrzcicielowi” 41. Choć ta wiadomość nie jest potwierdzona przez innych autorów, nie zawiera niczego niesamowitego. Brat Jaghatai, Wielki Chan Oktay, choć sam nie był chrześcijaninem, miał jednak dość przychylny stosunek do chrześcijaństwa. Za jego panowania chrześcijanie mogli cieszyć się pokojem i bezpieczeństwem. Wiadomo, że miał protekcjonalny stosunek do ormiańskich chrześcijan. Kiedy w 1240 roku na jego dwór przybył chrześcijańsko-ormiański książę górski Avag i jego siostra Tanita, przyjął ich łaskawie, zwrócił im majątek i złagodził los kaukaskich chrześcijan, którzy bardzo wycierpieli z powodu zaciekłości Mongołów 42 . Na dworze Oktay mieszkał syryjski lekarz Symeon, człowiek niezwykle inteligentny i uczony, który głosił ewangelię w Azji Wschodniej; za swoje zasługi był tak szanowany na dworze, że Oktay nazywał go Ata (ojciec). Inni nazywali go Rabban (syryjski: nauczyciel). Wstawił się za uciśnionymi chrześcijanami Gruzji, został łaskawie wysłuchany i w 1241 roku został wysłany na zachód przez cesarza mongolskiego. Od tego czasu ustał ucisk chrześcijan w krajach kaukaskich. Chrześcijanom pozwolono na swobodne oddawanie czci Bogu, a wielu Mongołów nawróciło się i zostało ochrzczonych 43 . Ogólnie rzecz biorąc, Nestorianizm za panowania Oktaja przeżywał rozkwit i miał wielu wyznawców wśród Mongołów. Świadczy o tym świadectwo współczesnego dominikanina Filipa, który w czasie swego pobytu na Wschodzie, na Św. Ziemi, nawiązał krótkie stosunki z Nestorianami i ich patriarchą. W 1237 r. pisał do papieża Grzegorza IX, że władza duchowa patriarchy Nestoriana rozciągnęła się na „Chaldejczyków, Persów, Medów i Ormian, których ziemie zostały w większości zdewastowane przez Tatarów, że jest mu posłusznych 70 prowincji, w których żyją niezliczeni chrześcijanie, natomiast słudzy i dopływy Saracenów, z wyjątkiem mnichów wolnych od daniny” 44. W ogóle dzięki tolerancji religijnej Mongołów, Nestorianizm między nimi nie został zniszczony i nawet nie stracił na znaczeniu nawet po upadku królestwa Kerait. Po tym wydarzeniu liczba jego spowiedników w Tatarstanie nie tylko nie spadła, ale być może, dzięki rozległym podbojom Czyngis-chana, nawet wzrosła. Tak więc w połowie XIII wieku w rozległym królestwie mongolskim miała miejsce najżywsza wymiana idei religijnych. Pod ochroną obojętności religijnej i tolerancji władców mongolskich walczyły tu różnorodne wpływy religijne; Obok prymitywnego szamanizmu istniał tu lamaizm, mahometanizm i chrześcijaństwo, cieszyły się równym szacunkiem i patronatem oraz prowadziły aktywną propagandę. Niezadowolenie Mongołów ze swojej starej religii i gotowość przyjęcia nowej, lepszej było tak wielkie, że obiecywali najpełniejszy sukces jakiejkolwiek umiejętnej propagandzie innych wyznań. Chrześcijaństwo, jako religia najlepsza i najbardziej zgodna ze wszystkimi wzniosłymi aspiracjami duszy ludzkiej, mogło skutecznie wykorzystać ten stan rzeczy, aby całkowicie zadomowić się wśród ludzi spragnionych zbawienia. Nie było to całkowicie nieznane Mongołom; wręcz przeciwnie, w formie Nestorianizmu, cieszył się tu, jeśli nie wyłącznym, to przynajmniej równym patronatem ze strony swoich władców, co mogło służyć jako niezawodny punkt zaszczepienia nowej misji chrześcijańskiej. Potrzebna była tylko sztuka, potrzebne były środki czysto chrześcijańskie, bez domieszki żądnych władzy planów, potrzebna była miłość i tolerancja - i wtedy chrześcijaństwo mogłoby zatriumfować. Ale misjonarze rzymscy wnieśli do Mongołów tę samą żądzę władzy, te same intrygi i pretensjonalność tronu papieskiego, z którymi tron ​​ten stopniowo wstrząsał podstawami europejskiego chrześcijaństwa i które były główną przyczyną niepowodzenia jego wysiłków misyjnych wśród mahometan. Działalność misjonarzy zachodnich w monarchii Czyngis-chana przed jej podziałem Tolerancja Mongołów i ich życzliwość wobec chrześcijaństwa były dobrze znane papieżom. Widzieliśmy, że nie tylko wiedzieli o mongolskim królu-prezbiterze Janie, ale także nawiązali z nim stosunki. Jest wielce prawdopodobne, że do papieży często docierały wieści o przychylności kolejnych władców mongolskich wobec chrześcijan, o stosunku Oktaia do chrześcijan rasy kaukaskiej oraz o pozycji Nestorian na jego dworze. Ormianie, Nestorianie i Gruzini, którzy w tym czasie nawiązali bliskie stosunki z Frankami i sympatyzowali z ich przedsięwzięciami krzyżowymi, niewątpliwie przekazali Zachodowi wiele takich wiadomości. Dlatego pomimo tego, że Mongołowie stanęli na krańcach Zachodu i dali mu już dowód swego okrucieństwa, mimo że najwyraźniej byli jeszcze bardziej niebezpiecznymi i zaciekłymi wrogami niż mahometanie, papieże patrzyli na nich jak na wiernych, choć barbarzyńskich sojuszników i uznali za możliwe, jeśli nie całkowite podporządkowanie ich tronu apostolskiemu, to przynajmniej uczynienie z nich wiernych narzędzi w walce z mahometanami. Na soborze w Lyonie w 1245 r., zwołanym przeciwko cesarzowi Fryderykowi II, w tym samym czasie, gdy Mongołowie najbardziej zagrażali niepodległości i pokojowi Europy, papież Grzegorz IX ogłosił krucjatę przeciwko mahometanom; Na tej radzie nie podjęto nic, przynajmniej obraźliwego, przeciwko Mongołom. Rada nakazała jedynie kopać rowy na granicach, umacniać miasta i zdecydowana wysłać do chana mongolskiego misjonarzy z poleceniem nawiązania z nim pokojowych stosunków i podjęcia próby nawrócenia go na wiarę chrześcijańską 45 . Na skutek tego dekretu w 1246 roku wysłano do Tatarów dwie ambasady, jedną pod dowództwem franciszkanina Plano-Carpiniego, drugą pod dowództwem dominikanina Ascelina. Wysyłając Plano-Carpini do Tatarów, papież Innocenty IV przekazał mu jak zwykle list do chana, w którym traktował wielkiego mongolskiego władcę jako równego władcę domagającego się zadośćuczynienia. Wyrażając zdziwienie, że Mongołowie, napadając na wiele ziem, zarówno chrześcijańskich, jak i innych, splądrują je ze straszliwą dewastacją, wbrew prawu naturalnemu, zgodnie z którym „nie tylko ludzie, ale także irracjonalne zwierzęta, a nawet żywioły, jakby za pomocą jakiegoś naturalnego narzędzia, jednoczą się w jedności unii” – pisze papież: „idąc za przykładem miłującego pokój władcy, chcącego zjednoczyć wszystkich jednością świata w bojaźni Bożej, przekonujemy Was wszystkich prosimy i napominamy, abyście całkowicie zaprzestali tych ataków, a zwłaszcza prześladowań chrześcijan, i starali się uśmierzyć godny pokuty gniew, który niewątpliwie boleśnie zaciągnęliście przez tak liczne i wielkie zniewagi wobec majestatu Bożego. „Posyłamy do Ciebie naszego umiłowanego syna, brata Jana wraz ze swoim współpracownikiem – mężczyzn chwalebnych pobożnością, uczciwości i znających Pismo Święte, których w bojaźni Bożej przyjmujemy jakbyśmy sami przychylnie i z honorem, wierząc im we wszystko, co zostanie wam z naszej strony powiedziane, i wchodząc z nimi w pożyteczne negocjacje we wszystkich powyższych sprawach, a zwłaszcza w sprawie tego, co dotyczy świata, co skłoniło was do eksterminacji narodów i co jeszcze planujecie zrobić, ujawnijcie nam to wszystko szczegółowo przez tych braci, zapewnienie im w drodze tam i z powrotem niezawodnego przewodnika i wszystkiego, czego potrzebują, aby bezpiecznie do nas wrócili. Dzięki tym negocjacjom i listom kwestia zmiany religii dla Mongołów została utożsamiona z kwestią ich podporządkowania jakiemuś nieznanemu, obcemu władcy. Takie poddanie się było nie do pomyślenia dla dumnych zdobywców, odurzonych swoimi sukcesami, zwłaszcza że wysłannicy papiescy, przepojeni pragnieniem zachowania godności swego władcy, ale nie mając do tego ani odpowiednich umiejętności, ani odpowiednich środków, często nieświadomie stawiali się w upokarzającej, a nawet śmiesznej sytuacji przed Mongołami i w tej samej pozycji, w której postawili swojego władcę, papieża i wyznawcę religii, której chcieli być zwiastunami. Jan de Plano Carpini i jego towarzysz Benedykt (który udał się do Tatarów w styczniu 1246 r.), na pierwszym spotkaniu z Tatarami, zapytani przez tego ostatniego: jakim to narodem, po co do nich przybyli i w jakiej sprawie, dali arogancką odpowiedź: „Jesteśmy ambasadorami naszego władcy – papieża, który jest ojcem i władcą chrześcijan, i który nas posłał do ich (tatarskiego) króla i książąt oraz do wszystkich Tatarów, pragnąc, aby wszyscy chrześcijanie byli przyjaciółmi Tatarów i żyli z nimi w pokoju, aby sami zostali wywyższeni przed Bogiem w niebie, i dlatego przekonuje ich (Tatarzy) zarówno przez Ojca, jak i swoim dyplomem, aby zostali chrześcijanami i przyjęli wiarę naszego Pana Jezusa Chrystusa, bo inaczej nie mogliby zostać zbawieni” i tak dalej. 47. Kiedy jednak Tatarzy, dowiedziawszy się o celu przybycia cudzoziemców, odprowadzili ich do Korrenzy, dowódcy armii strzegącej zachodnich granic, i gdy przed drzwiami namiotu Korrenzy nakazano im trzykrotnie uklęknąć, nie dotykając jednak progu, spełnili ten wymóg. Wchodząc do namiotu, na kolanach podali cel swojej ambasady i przedstawili list papieski; ale tłumacz, którego wynajęli w Kijowie, nie mógł tego przetłumaczyć i nie było nikogo bardziej kompetentnego. Tutaj otrzymali konie i trzech Tatarów, którzy zabrali ich do Batu. W Batu ambasadorowie dumnego arcykapłana mieli zostać poddani jeszcze większemu upokorzeniu. Zmuszono ich, ze względu na tatarskie przesądy, do przejścia między dwoma ogniskami, a następnie pozwolono im spotkać się z chanem podczas takich samych upokarzających rytuałów jak Korenza. „Po wręczeniu i przyjęciu prezentów oraz po wysłuchaniu powodów naszego przybycia” – mówi Plano-Carpini – „zaprowadzili nas do siedziby księcia, zmuszając do wcześniejszego ukłonu i wysłuchania, jak poprzednio, ostrzeżenia, aby nie wchodzić na próg. Po wejściu do kwatery wygłosiliśmy przemówienie, stojąc na kolanach, a następnie przedstawiliśmy list” 48, który został przetłumaczony przez tłumaczy na język rosyjski, saraceński (arabski) i tatarski. Następnie ambasadorów ponownie zabrano do siedziby; ale nie dano im nic do jedzenia, z wyjątkiem niewielkiej ilości prosa na talerzu i nawet wtedy pierwszego wieczoru po przybyciu. Plano-Carpini nie podaje szczegółów negocjacji z Batu, ale najprawdopodobniej zakończyły się one całkowitym niepowodzeniem. Według innych doniesień Batu odpowiedział na napomnienia ambasadora, aby przyjąć wiarę chrześcijańską: „Dla odważnego ludu, który kocha krwawe bitwy, nie ma sensu przyjmować wiary chrześcijańskiej; ona zabrania ich (wojen), dlatego ci, którzy ją wyznają, są słabi w bitwach” 49. Kilka dni później ambasadorowie otrzymali od Batu rozkaz udania się do Wielkiego Chana Gajuka i przedstawienia mu swojej sprawy. Gajuk w tym czasie nie był jeszcze prawdziwym wielkim chanem i znajdował się pod opieką swojej matki, słynnej Turkeiny, która w oczekiwaniu na wybór i ustanowienie jej syna na wielkiego chana rządziła królestwem i była otoczona genialnym dworem. Ambasadorzy papiescy przybyli w samą porę na obchody tych wyborów i instalacji, 22 lipca 1246 roku, i przebywali w siedzibie Wielkiego Chana przez około trzy miesiące (od 22 lipca do 18 listopada). Niedostępność Wielkiego Chana, służalczość jego poddanych, duża liczba Tatarów i podbitych przez nich książąt – wszystko to wywarło zauważalne wrażenie na ambasadorach. PlanoCarpini z widoczną przyjemnością wspomina, że ​​wraz z księciem rosyjskim Tatarzy zapewniali im pewne atuty i zawsze na pierwszym miejscu stawiali pocztę. Z tonu wspomnień Plano-Carpiniego jasno wynika, że ​​nie był on obciążony upokarzającymi rytuałami, gdy był przedstawiany Wielkiemu Chanowi i jego dowódcom: strach i mimowolny szacunek dla zewnętrznej władzy Mongołów ogarnął go tak bardzo, że zapomniał, że przyszedł żądać w imieniu papieża, władcy wszechświata, sprawozdania od Tatarów z ich działań wobec poddanych papieskich. Jeśli chodzi o negocjacje i pracę misyjną, jest rzeczą oczywistą, że biorąc pod uwagę ówczesny stan imperium mongolskiego i ówczesne usposobienie wielkich chanów, nie mogły one zakończyć się sukcesem, chociaż prominentna pozycja chrześcijan na dworze najwyraźniej powinna była sprzyjać ich dobremu wynikowi. Matka cesarza była chrześcijanką, wielokrotnie przyzywała do siebie katolickich mnichów i bez wątpienia nawiązywała z nimi rozmowy. Kodak, pierwszy minister chana, „władca całego imperium”, także był chrześcijaninem i za jego pośrednictwem toczyły się wszelkie negocjacje z władcą mongolskim 50 . Sam chan, według dworskich chrześcijan, był skłonny do chrześcijaństwa. „Chrześcijanie, którzy należeli do jego domu” – mówi Plano-Carpini – „usilnie zapewniali nas, że zamierza zostać chrześcijaninem. Przekonał ich o tym fakt, że miał przy sobie duchownych chrześcijańskich i zapewniał im utrzymanie, a przed jego dużym namiotem zawsze znajdowała się kaplica chrześcijańska, w której otwarcie śpiewali i bili na zegarze, jak inni chrześcijanie Kościoła greckiego, bez względu na to, ilu było Tatarów czy innych ludzi”51. Jednak pomimo takiego wpływu chrześcijan na dworze, papieski ambasadorowie nic nie osiągnęli i przywieźli ze sobą na Zachód radę, aby przygotować się do broni. Chrześcijanie, którym powodziło się na dworze chana, ze względu na swoje cechy religijne, nie mogli sympatyzować z roszczeniami papieskimi, dlatego też ambasadorowie rzymskiego arcykapłana mogli oczekiwać od tych chrześcijan, którzy nie potrzebowali zagranicznej pomocy dla swojego bezpieczeństwa i wolności, nie pomocy, ale sprzeciwu. Jest bardzo prawdopodobne, że dominujący na dworze Nestorianie sami sympatyzowali z agresywnymi planami swoich władców w nadziei na rozszerzenie swoich wpływów. Nie znajdując sympatii dla politycznych i religijnych planów i pragnień papieża wśród nadwornych chrześcijan, ambasadorowie rzymskiego papieża tym bardziej nie mogli liczyć na przyciągnięcie samego chana. Ambasadorowie niewątpliwie dołożyli wszelkich starań, aby nawrócić Nestorian na łacinizm i przeciągnąć ich na swoją stronę, jednak milczenie Plano-Carpiniego na temat rozmów z nimi pokazuje, że wysiłki te nie rekomendowały jego zdolności misyjnych i były całkowicie bezużyteczne. Jeśli chodzi o cesarza, misjonarze nie mogli podjąć żadnego wysiłku, ponieważ był on dla nich całkowicie niedostępny. „Cesarz ten ma taki zwyczaj – mówi Plano-Carpini – że sam nigdy nie rozmawia z żadnym obcokrajowcem, choćby nie wiem jak szlachetnym był, lecz słucha i odpowiada przez osobę pośredniczącą” 52 . I rzeczywiście, chociaż ambasadorzy widzieli się z Gayukiem kilka razy, z pracy Plano-Carpiniego nie wynika jasno, czy rozmawiali z nim o czymkolwiek. Kiedy po długim pobycie w kwaterze chana, gdzie „przez cały miesiąc cierpieli taki głód i pragnienie, że ledwo mogli żyć”53, w końcu doszło do negocjacji z samym chanem, negocjacje te, na rozkaz chana, prowadzone były niemal wyłącznie za pośrednictwem jego sekretarzy i ministrów: Kodaka, Chingai i Balu. Chan nakazał ambasadorom przelać swoje sprawy i przemówienia na papier i przekazać je Chingayowi. Po pewnym czasie sekretarze chana wręczyli im list z odpowiedzią, uprzednio wyjaśniwszy im jego treść, w którym napisali: „Słuchaj, czy ty wszystko dobrze rozumiesz, bo to nieprzyzwoite, jeśli nie rozumiesz dobrze” 54 . Na tym zakończyły się wszystkie negocjacje. 13 listopada ambasadorowie papiescy otrzymali przepustkę i list z pieczęcią cesarską, a od matki cesarza otrzymali futro z lisa z zaczesaną sierścią i kawałek fioletu, po czym wyruszyli w drogę powrotną 55. Plano-Carpini nie bez powodu tłumaczy taki chłód i obojętność Wielkiego Chana wobec ambasadorów papieskich, którzy ze swoimi wrogimi zamiarami wobec Zachodu proponowali sojusz i prosili o pokój, że rzekomo chciał ukryć się przed ambasadorami. To drugie jest jednak mało sprawiedliwe, gdyż chanowie tatarski nigdy nie kryli swoich wrogich zamiarów, lecz wprost żądali ziemi i wody oraz bezwarunkowego posłuszeństwa pod groźbą eksterminacji. W czasie pobytu ambasadorów w siedzibie chana, w chwili triumfu elekcji Wielkiego Chana, wszyscy wiedzieli już, że Wielki Chan chciał „wznieść sztandar przeciwko Kościołowi Bożemu, Cesarstwu Rzymskiemu i wszystkim królestwom chrześcijańskim oraz ludom Zachodu, jeśli nie zrobią tego, o czym pisał św. ojcu i władcom oraz wszystkim narodom chrześcijańskim, czyli aby mu się podporządkowały” 57. Biorąc pod uwagę wrogie zamiary cesarza, ambasadorowie papiescy sprytnie odrzucili jego propozycję wysłania posłów do papieża. Obawiano się, że ambasadorowie tatarscy nie zobaczą niezgody i wojen między władcami zachodnimi, co skłoni chana do szybkiej realizacji swoich zamierzeń, aby ambasadorowie ci nie stali się szpiegami i nie narażali się na niebezpieczeństwo ze strony zirytowanych Europejczyków, a tym samym nie wywołali zemsty ze strony chana 58 . W drodze powrotnej ambasadorowie ponownie zatrzymali się u Batu i zapytali go: „Jakiej odpowiedzi udzieli Ojcu Świętemu? Ten jednak odpowiedział, że nic u nich nie zamówił, poza tym, że wierniej oddają to, co napisał cesarz 59. Nie wiadomo na pewno, co zawierało się w tym liście, gdyż list ten nie zachował się do nas, ale należy przypuszczać, że Wielki Chan otwarcie wyraził w nim swoje zamiary i zażądał posłuszeństwa. Pojawiła się wiadomość, że gdy ambasadorowie papiescy zapytali, czy jest chrześcijaninem i dlaczego dokonuje eksterminacji narodów bez żadnej argumentacji z ich strony, chan odpowiedział: "że ma przykazanie Boga, aby wysłać swój lud do eksterminacji najgorszych narodów. A czy jest chrześcijaninem, to Bóg o tym wie, a jeśli pan Papież chce się dowiedzieć, to niech przyjedzie, zobaczy i się dowie 60. - W ogóle intencje Tatarów były na tyle jasne, że ich wrogi charakter nie mógł być wątpił: najwyraźniej zachodni chrześcijanie musieli albo spełnić wszystkie żądania Mongołów i poddać się im, albo przygotować się do wojny i porzucić wszelkie nadzieje na sojusz z Mongołami i przejście na łacinizm, doradzał temu drugiemu. W swojej książce dla pouczenia współczesnych opisał szczegółowo sposób prowadzenia wojny przez Tatarów i przedstawił swoje przemyślenia na temat najlepszych metod oporu, umacniania miast, najlepszego wyboru miejsc do bitwy oraz radził przyspieszyć przygotowania wojskowe, informując, że termin opuszczenia przez Tatarów ich ziem wyznaczono na marzec 1247 r., że za trzy lub cztery lata dotrą do Comanii, a stamtąd zaatakują ziemie zachodnie i będą walczyć przez 18 lat. lata z rzędu. "To wszystko na pewno się stanie, chyba że Pan w swoim miłosierdziu postawi im jakąś przeszkodę, jak to zrobił w czasie, gdy przybyli na Węgry i do Polski; bo wtedy musieli iść dalej przez 30 lat: ale kiedy cesarz ich otruł, nie walczyli aż do teraz. Teraz, po wyborze nowego cesarza, znów zaczynają przygotowywać się do wojny... A ponieważ zamierzają zrujnować lub zniewolić całą ziemię, takie zniewolenie jest dla naszego narodu nie do zniesienia: wtedy musimy się im przeciwstawić. Ale jeśli jeden region nie będzie chciał udzielić pomocy drugiemu, wówczas zniszczą ziemię, którą zaatakują, a wraz z ludźmi wziętymi do niewoli zaatakują inny... Nie ma regionu, który sam byłby w stanie im się oprzeć. Dlatego też, jeśli chrześcijanie chcą zachować siebie, swoje ziemie i całe chrześcijaństwo, konieczne jest, aby królowie, książęta i baronowie oraz władcy ziem zjednoczyli się i wysłali przeciwko nim armię za obopólną zgodą, zanim zaczną się rozpraszać po ziemiach” 61. Jeszcze bardziej nieudana była misja dominikanów, którzy pod dowództwem Mikołaja Ascelina przez Syrię, Mezopotamię i Persję przedostali się do granic Chowarezmu, gdzie w tym czasie stacjonowała armia tatarska pod dowództwem Bajotnoja (Bayu-Noyon). Ambasadorzy tak nieudolnie wykonali swoją misję, że zamiast być przyjaźnie nastawieni do chrześcijan i chrześcijaństwa, wywołali w Tatarach ogromne rozgoryczenie i sami ledwo uciekli przed ich wściekłością. Kiedy Bajotnoj dowiedział się o przybyciu ambasadorów, wysłał swojego egina (pierwszego doradcę) z tłumaczami, aby dowiedzieć się, czyimi są ambasadorami. Ascelin odpowiedział, że jest „ambasadorem Ojca Świętego Papieża, który wśród chrześcijan uważany jest za godność ponad wszystkich ludzi i jest przez nich szanowany jako ojciec i pan”. Tatarom wydawało się, że wygląd ambasadorów wcale nie odpowiadał tak wysokiej ambasadzie. "Niezwykle zirytowani tą odpowiedzią, powiedzieli: Dlaczego w swojej arogancji mówisz, że papież, twój władca, jest wyższy od wszystkich ludzi? Rachab, on nie wie, że Chan jest synem Boga, a Bajotnoj i Batu są jego książętami i że ich imiona grzmią i są wszędzie sławne "? - Mnich z dumą odpowiedział, że papież nie zna ani chana, ani jego namiestników, a nawet nie słyszał ich imion; wie tylko, że niektórzy barbarzyńcy, zwani Tatarami, nie oszczędzając nikogo, wymordowali niezliczoną ilość ludzi. „Gorzko lamentując w sercu” – kontynuował Ascelin – „z powodu rozlewu krwi, jakiego dokonali zwłaszcza na chrześcijanach, za radą swoich braci, kardynałów, wysłał nas do pierwszej napotkanej armii tatarskiej, abyśmy przekonali jej wodza i wszystkich jego podwładnych, aby przestali przelewać krew ludzką, a zwłaszcza chrześcijańską, i aby żałowali za okrucieństwa i okrucieństwa, których się dopuścili, co wyraźnie widać w jego dyplomie (prawdopodobnie tym samym, który otrzymał Plano-Carpini). Dlatego prosimy go – kontynuował Ascelin – „za was, aby przyjął list Ojca Świętego, przeczytał go i odpowiedział mu na jego list albo za pośrednictwem ambasadora, albo tylko słownie przeze mnie” 62. Po pewnym czasie przedstawiciele Bajotnoja dopytywali się o dary przyniesione przez ambasadora dla Wielkiego Chana. Na to Ascelin dał krótką odpowiedź, że papież nie ma zwyczaju wysyłać nikomu prezentów, zwłaszcza niewiernym i nieznanym, a wręcz przeciwnie, jego wierne dzieci, czyli chrześcijanie, a nawet niewierni, bardzo często wysyłają i obdarowują go prezentami 63 . Cierpliwość komisarzy, którzy ze zdziwieniem patrzyli na tych cudzoziemców, którzy chodzili boso i mówili tak nieprzyzwoicie i dumnie, nie wyczerpała się jeszcze. Obiecali nawet mnichom, że zgodnie ze zwyczajem tatarskim uzyskają przyjęcie od Bajotnoja, jeśli trzykrotnie uklękną przed nim. Po dokładnym omówieniu tej kwestii mnisi oświadczyli jednak jednomyślnie, że takie upokorzenie przed poganinem byłoby hańbą dla całego chrześcijaństwa i mogło być dopuszczone dopiero wtedy, gdy został on chrześcijaninem. „Ale jeśli, czego najbardziej pragnie Ojciec Święty i wszyscy chrześcijanie” – powiedział Ascelin – „wasz suweren Bajotnoj chce zostać chrześcijaninem, to z miłości do Boga nie tylko przed nim, ale przed wami wszystkimi jesteśmy gotowi ugiąć kolana, a nawet ucałować podeszwy jego stóp i was wszystkich, nawet tych ostatnich” 64. Słysząc to, Tatarzy bardzo się wściekli: przeklinali papieża i jego ambasadorów psami, grozili szefowi ambasady, że żywcem zedrze mu skórę i wypchając ją sianem, wyśle ​​papieżowi wraz z innymi mnichami. Propozycja została przyjęta i zostałaby zrealizowana, gdyby najstarsza z żon Bajotnoja i jeden z głównych urzędników nie odradzali takiego okrucieństwa ze względu na konsekwencje, jakie może to mieć dla ambasadorów tatarskich. Dzięki temu mnisi zostali uwolnieni od śmiertelnego strachu, lecz nie zostali uwolnieni, choć bardzo tego pragnęli. Tatarzy lubili ich wyśmiewać i zasypywać różnymi podstępnymi pytaniami. Dlatego często pytali ich o wojska, zwycięstwa i podboje papieża; o tym, dlaczego uważają papieża za wyższego od wszystkich ludzi, nawet od chana; jak chrześcijanie okazują szacunek swoim przełożonym, zgodnie z ich godnością; jak chrześcijanie czczą Boga i dlaczego nie chcą oddawać czci Bajotnoi, skoro czczą nawet drewno i kamień? Na wszystkie te pytania ambasadorowie odpowiadali w języku ówczesnej teologii scholastycznej, który był dla Tatarów całkowicie niezrozumiały. Tak więc na ostatnie pytanie Ascelin odpowiedział: "Chrześcijanie nie czczą drewna i kamienia, ale przedstawionego na nich znaku krzyża, ze względu na Pana naszego Jezusa Chrystusa ukrzyżowanego na nim, który ozdobił go swoimi członkami jak drogie paciorki, uświęcił swoją krwią i na nim uzyskał nasze zbawienie. Z tych powodów nie możemy okazać naszemu władcy wymaganego szacunku, bez względu na to, jakie męki nas czekają" 65. Zapytani o przewagę papieża nad papieżem chana Astselina odpowiedział w jeszcze bardziej niezrozumiały dla Tatarów sposób: „Nazwaliśmy papieża naszego władcy najwyższą godnością wszystkich ludzi, ponieważ św. Piotr i jego następcy otrzymali od Pana władzę nad całym Świętym Kościołem Powszechnym, która to władza będzie trwała do końca stulecia”. W końcu brat Ascelin zaczął to udowadniać wieloma argumentami i przykładami: „ale ci niegrzeczni ludzie” – zauważa sam Ascelin – „nie potrafili go właściwie zrozumieć 66. Co więcej, otwarcie naśmiewali się z kaznodziejów, krzyczeli, hałasowali i bardzo się denerwowali. Uparcie odmawiając podporządkowania się zwyczajom tatarskim przedstawionym przez Bajotnoja, Ascelin, wbrew zwyczajowi przestrzeganemu przez ambasadorów, bez wezwania do samego Bajotnoja, zmuszony był przekazać list papieski swoim sekretarzom, którzy przy pomocy tłumaczy i mnichów przetłumaczyli go na język tatarski i przedstawili Bajotnojowi. Po przeczytaniu listu Bajotnoj rozkazał wysłać posłów do Wielkiego Chana, lecz i oni uparcie odmawiali, pod pretekstem, że papież nigdy nie słyszał o imieniu chana i nie kazał im iść do siebie, lecz wysłał ich do pierwszej napotkanej armii tatarskiej. Następnie Bajotnoj wraz ze swoimi ambasadorami wysłał list do Wielkiego Chana i pod pretekstem konieczności oczekiwania na odpowiedź trzymał mnichów „w swojej armii przez dziewięć tygodni, poniżając ich do tego stopnia, że ​​uważał ich za niegodnych jakiejkolwiek odpowiedzi” 67 i dając im tak nędzne i złe jedzenie, że prawie umarli z głodu. Ostatecznie ambasadorzy postanowili za wszelką cenę pozbyć się tatarskiej gościnności. Stając się przezorniejszym, Asdelin "udał się do jednego ze szlacheckich doradców dworskich, poprosił go, aby wstawił się za nimi u Bajotnoja i obiecał, że da temu doradcy coś, jeśli spełni jego prośbę. Dlatego doradca udał się do Bajotnoja, zaczął rozmawiać i wypytywać go o mnichów, a na mocy swego rozkazu kazał przygotować list do papieża i po wyznaczeniu ambasadorów, którzy mieli wykonać zarówno to, jak i listy chana, poprosił mnisi o pozwolenie na wyjazd” 68. List Bajotnojewa do papieża, wysłany wraz z Aibegiem i Sargisem, którzy udali się z Ascelinem do Europy, miał następującą, najbardziej obraźliwą i budzącą grozę treść: „Słowo Bajotnojewa zostało wysłane z boskiego postanowienia chana. Wiedz o tym, tato: przyszli twoi ambasadorowie i przynieśli nam twój list. Nie wiemy, czy kazałeś im tak mówić. czy też sami mówili. A w liście piszesz, że zabijamy, eksterminujemy i niszczymy wielu ludzi. Niezmienne przykazanie Boga i postanowienie Tego, który strzeże oblicza całej ziemi, jest następujące: kto słucha tego wyroku, niech zasiądzie na własnej ziemi, wodzie i ojczyźnie i da siłę temu, który strzeże oblicza całej ziemi. Kto nie przestrzega przykazania i postanowienia, postępuje odwrotnie, niech zostanie zniszczony i zginie. Teraz przesyłamy wam ten dekret i to przykazanie. Jeśli chcesz zasiąść na naszej ziemi, wodzie i ojczyźnie; wtedy ty, tato, przyjdź do nas osobiście i staw się przed Tym, który strzeże oblicza całej ziemi. Jeśli nie będziecie słuchać niezmiennego przykazania Boga, Tego, który strzeże oblicza całej ziemi, to nie wiemy, co się stanie, Bóg wie. Ale zanim przyjechaliście, ambasadorzy przyszli nam powiedzieć: przyjedziecie czy nie, czy chcecie żyć z nami w zgodzie, czy może być wrogiem? i na to polecenie szybko dali nam odpowiedź. Wysyłamy ten rozkaz przez ręce Aibega i Sargisa” 69. Nic nie wiadomo o losach tych ambasadorów tatarskich, czy dotarli do miasta papieskiego, a jeśli tak, to jak zostali tam przyjęci. Pomimo aroganckich i niezwykle obraźliwych żądań Mongołów, papieże nie tracili nadziei na nawiązanie z nimi przyjaznych stosunków i nawrócenie ich na wiarę chrześcijańską. Ciągle napływające ze wschodu wieści o chrześcijaństwie wśród Mongołów wspierały tę nadzieję i zachęcały do ​​nowych prób. 14 grudnia 1248 r. podczas pobytu św. Ludwika na Cyprze przybyli tam ambasadorowie chana tatarskiego i wręczyli królowi francuskiemu list od swego pana o imieniu Erkaltay. W tym liście, napisanym pompatycznym orientalnym stylem, książę tatarski wyraził chęć zawarcia sojuszu z królem. „Proszę Boga” – powiedział – „aby dał zwycięstwo armiom chrześcijańskich królów i pomógł im zwyciężyć nad wrogami krzyża.... Chcemy, aby wszyscy chrześcijanie byli wolni od niewoli i daniny, aby zniszczone kościoły zostały przywrócone i aby spokojnie modlili się za nasze królestwo... Kiokai, król ziemi, nakazał, aby w prawie Bożym nie było rozróżnienia między Latynosami i Grekami, Ormianami, Nestorianami i Jakobitami oraz wszystkimi, którzy czczą krzyż, bo oni wszyscy są tacy sami my. I prosimy, aby król nie czynił między nimi rozróżnienia, ale niech Jego łaska i miłosierdzie spłyną na wszystkich chrześcijan. 71. Wśród ambasadorów, którzy przynieśli ten list, było dwóch chrześcijan: Dawid i Marek. Pierwszego z nich rozpoznał towarzyszący królowi dominikanin Andriej de Longjumel, który podczas swego pobytu na wschodzie w imieniu papieża widział się z tym ambasadorem w armii tatarskiej. To w pewnym stopniu zapewniło króla o autentyczności ambasady. Wiedząc już prawdopodobnie o odpowiedzi Bajotnoja udzielonej papieżowi i o wynikach ambasady Ascelina, która właśnie wróciła od Tatarów, nie chciał wierzyć ambasadorom i był gotowy wziąć ich za oszustów. List, który wkrótce otrzymał od konstabla Armenii, który napisał go do króla Cypru i hrabiego Jonii podczas jego podróży do chana tatarskiego, wywarł na niego jeszcze korzystniejsze wrażenie. List ten w dużej mierze potwierdził zeznania ambasadorów i przyniesiony przez nich list. Opisywał chrześcijaństwo w Tatarstanie w tak obrazowy sposób, jego potrzeby i przychylny stosunek chana do niego, że pobożnemu Ludwikowi trudno było nie dać się ponieść emocjom. Tak więc o kraju Tangut w liście napisano: „to jest kraj, z którego trzech królów przybyło do Betlejem, aby oddać pokłon narodzonemu Panu Jezusowi... Mieszkańcy tego kraju są chrześcijanami: ja sam byłem w ich kościołach i widziałem. Chrystusa, położną i trzech królów, z których jeden przynosi złoto, drugi kadzidło, a trzeci mirrę... (Oni) mają własne kościoły, biją w dzwony i uderzają w deski, aby ci, którzy przychodzą do swego pana, chan musiał najpierw wejść do swego pana kościół i pozdrów Pana Jezusa Chrystusa, a potem przyjdź i pozdrów ich pana chana... Informuję, że w krajach wschodu spotkaliśmy wielu chrześcijan i wiele pięknych kościołów, starożytnych i pięknie zbudowanych, które zostały zniszczone przez Turków. Dlatego chrześcijanie tego kraju udali się do chana ze skargą. Chan przyjął ich z wielkim honorem, dał im wolność i zakazał im wyrządzania im jakiejkolwiek krzywdy. Jednakże ci chrześcijanie odczuwają wielką potrzebę głosicieli, którzy mogliby ich uczyć i wiedzą, że ci, którym należy głosić, moim zdaniem, zasługują na wielką karę. Wiedzcie też, że w Indiach, które św. ap. Tomasza, jest pewien król chrześcijański, który wiele wycierpiał ze strony swoich sąsiadów, królów Saracenów, dopóki nie przybyli Tatarzy i nie został ich wasalem 72 . Otrzymawszy ten list, Ludwik zaczął pytać ambasadorów Erkaltai, w jaki sposób ich pan dowiedział się o przybyciu króla francuskiego na wschód, skąd przybyli Tatarzy i z jakiego powodu, w jakich krajach teraz żyją, jak liczna jest armia chana, przy jakiej okazji chan przyjął wiarę chrześcijańską, jak dawno temu i ilu innych zostało u niego ochrzczonych? Król zadał te same pytania dotyczące Erkaltay. Zapytał także, dlaczego Bahon (Bajotnoj) źle przyjął posłów papieskich, czy sułtan Mosulu był chrześcijaninem, z jakiego kraju pochodzili sami wysłannicy i jak długo byli chrześcijanami? – Ambasadorzy odpowiedzieli na wszystkie te pytania w sposób zadowalający i przekonujący. Powiedzieli, że chan dowiedział się o przybyciu króla francuskiego na wschód od sułtana Mosulu i dlatego Erkaltai wysłał ich do niego z zawiadomieniem, że Tatarzy wkrótce planują zaatakować kalifa Bagdadu i z prośbą o zaatakowanie Egiptu i w ten sposób pozbawienie Egiptu wszelkiej pomocy. Po dalszej odpowiedzi na pytania dotyczące pochodzenia Tatarów i ich sposobu życia ambasadorowie dodali, że obecnie panujący Khan Kiokai (Gayuk), syn chrześcijanki, córki księdza Jana, w wyniku napomnień swojej matki i biskupa Malassii, został ochrzczony w dniu Trzech Króli z 18 książętami i wieloma urzędnikami, wśród których jest jednak wielu nieochrzczonych, że Erkaltay był chrześcijaninem od dawna i choć nie ma królewskiej krwi, jest potężny i znajduje się we wschodniej Persji, a poganin Bahon przyjaźni się z Saracenami i dlatego źle przyjął ambasadorów papieskich; że sułtan Musulyeki jest synem chrześcijanki, całym sercem kocha chrześcijan, przestrzega ich świąt i nie robi nic zgodnie z prawem Mahometa, a gdyby nadarzyła się sprzyjająca okazja, chętnie zostałby chrześcijaninem. Jeśli chodzi o nas, jak powiedzieli ambasadorowie, pochodzimy z miasta oddalonego o dwa dni drogi od Mosulu i jesteśmy chrześcijanami z urodzenia. Imię papieża jest nadal znane wśród Tatarów, a Erkaltai zamierza zaatakować kalifa Bagdadu i pomścić zniewagę wyrządzoną Jezusowi Chrystusowi przez Khovarezmian 73 . Wszystkie te historie ambasadorów pochlebiały najbardziej ukochanym myślom króla. Możliwość sojuszu z Tatarami ogromnie zachwyciła zarówno jego, jak i wszystkich krzyżowców i dała wielką nadzieję na powodzenie krucjaty. W obozie nie było innych przemówień, jak tylko o korzyściach obiecanych przez Wielkiego Chana lub Cesarza Tatarskiego; przywódcy i wojownicy zewsząd gromadzili się, aby zobaczyć ambasadorów Ercaltai, których uważali za jednego z „pierwszych baronów Tatarów”; Ambasadorzy tatarscy uzyskali dostęp do dworu Ludwika i zostali zaproszeni do jego stołu; sam król osobiście eskortował ich do katedry w Nikozji, aby wysłuchali nabożeństwa, gdzie wszystkich ludzi poruszyła ich pobożność. Król postanowił skorzystać z okazji i nawiązać stosunki z Tatarami, uczynić z nich swoich sojuszników i nawrócić ich na łacinizm. 25 stycznia 1249 Ambasadorowie tatarscy wrócili do Tatarów w towarzystwie trzech mnichów dominikańskich: Andrieja Longjumela, Jana i Wilhelma, którym Ludwik i legat papieski przekazali listy do Wielkiego Chana Erkaltaja i wszystkich Tatarów z nawoływaniem do uznania prymatu Kościoła rzymskiego i władzy papieża oraz zawarcia sojuszu z Latynosami. Listom tym towarzyszyły wspaniałe prezenty. Szczególnie piękny był szkarłatny namiot, na którym z rozkazu króla przedstawiono Zwiastowanie Najświętszej Maryi Panny, Matki Bożej, wraz ze wszystkimi innymi przedmiotami wiary 74. Mnisi, według Mateusza z Paryża, znali język saraceński i musieli pouczać i przekonywać Tatarów, aby uwierzyli w Boga 75. Dwa lata później ambasadorowie wrócili i przywieźli ze sobą wiadomość, na którą wszyscy z niecierpliwością czekali. Według ich opowieści wyruszyli z Kairu do Tatarii przez Antiochię i pokonując dziennie 10 mil, spędzili w drodze cały rok, aż w końcu dotarli do siedziby Wielkiego Chana Tatarskiego. Misjonarze przeszli przez pustynie, gdzie zobaczyli ogromne stosy ludzkich kości, świadczące o dzikiej wojowniczości ludu barbarzyńskiego; opowiadali wspaniałe rzeczy o dworze cesarza mongolskiego, o moralności i zwyczajach krajów, przez które przechodzili, o podbojach i ustawodawstwie Czyngis-chana. Chan Gajuk, do którego zostali wysłani, już nie żył, a Mongołowie przygotowywali się do wyboru nowego chana. W 1251 r. został wybrany Mengu, najmłodszy syn Czyngis-chana, a na tych wyborach obecni byli misjonarze. Okazało się dla nich, że nowy chan był bardzo skłonny do chrześcijaństwa, lecz wśród jego książąt nie znaleźli żadnego Erkaltai 76 . Misjonarze twierdzili, że w jednej hordzie tatarskiej widzieli ponad osiemset kaplic, w których oddawali cześć prawdziwemu Bogu 77 . Na podstawie ich relacji król Ludwik napisał do papieża, że ​​wielu Tatarów zostało ochrzczonych, a gdyby głoszono im wiarę, nawróciłoby się jeszcze bardziej. Potęga kalifa Bagdadu wynika z faktu, że ma on bardzo niewielu biskupów; Dlatego też należy mianować niektórych braci i kaznodziejów mniejszościowych na biskupów i tam ich wysyłać, aby mogli wyświęcać ich na stanowiska św., sprawować sakramenty charakterystyczne dla biskupów itp. 78 W ogóle z zeznań misjonarzy, wypełnionych baśniowymi opowieściami, wynikało jednak jasno, że chrześcijaństwo wśród Mongołów było dość silne i że nadzieja na sojusz z nimi dla chrześcijan nie była bezpodstawna. W rezultacie w 1253 roku ponownie wysłano do Tatarów francuskich misjonarzy: Wilhelma, Rubrukvisa czy Ruisbrka i Bartłomieja z Trzech Króli z listami króla i papieża francuskiego do książąt tatarskich i z tymi samymi instrukcjami, z którymi wysyłano tam poprzednich ambasadorów. Nowe pogłoski o nawróceniu Wielkiego Chana na chrześcijaństwo obiecały ambasadzie niewątpliwy sukces. Mówili, że wielki chan Mengu i niektórzy z jego szlachetnych książąt, na przykład Sartak, syn Batu, który dowodził wojskami na zachodnich granicach imperium mongolskiego, przyjęli już chrzest. Jeśli wierzyć wiadomościom o ormiańskim mnichu Guytonie, który należał do panującego wówczas domu ormiańskiego i napisał „Historię Wschodu”, to pogłoski te były uczciwe i miały prawdziwe podstawy. Król ormiański Guyton, wuj wspomnianego mnicha, naciskany przez mahometan i Mongołów i chcąc ocalić swoje królestwo przed ostatecznym zniewoleniem, wpadł na ten sam pomysł, który ideologicznie kultywowali zachodni chrześcijanie – ideę nawrócenia Mongołów na chrześcijaństwo, zawarcia z nimi przyjaznego sojuszu i skierowania swoich sił w stronę Mahometa. Chcąc urzeczywistnić ten pomysł, Guyton wysłał do Wielkiego Chana ambasadora imieniem Sinibadda. Ponieważ jednak ambasador ten powrócił bez osiągnięcia korzystnych dla Armenii i chrześcijaństwa rezultatów na dworze Wielkiego Chana, sam król postanowił udać się na dwór Wielkiego Chana, aby osobiście przekonać go do przyjęcia chrześcijaństwa i pozyskać go na stronę swoich planów. Według wiadomości Guytona, który był towarzyszem wuja w podróży i naocznym świadkiem jego czynów, wielki chan przyjął króla Armenii z wielkimi honorami, zastosował się do jego przekonań, przyjął chrzest u niektórych ze swoich szlachetnych książąt z rąk biskupa ormiańskiego, który był pod rządami króla Guytona i całkowicie zgodził się z jego planami dotyczącymi Mahometa 79. Wiadomość ta jest jednak wysoce wątpliwa. Główną podstawą tej wątpliwości jest fakt, że fakt przejścia chana na chrześcijaństwo nie został potwierdzony przez Rubrukvisa oraz że ambasada łacińska spotkała się z chanem z najzimniejszym przyjęciem. Jest to w istocie bardzo ważne i niemal całkowicie nie do pogodzenia z wiadomością o nawróceniu Khana Mentu, którą zatem należy uznać za fałszywą. Niemniej jednak wiadomość ta była powodem dla ambasady Rubrukvisa i mocno wzmocniła ówczesne nadzieje na jego sukces na Zachodzie. Nadzieje te miały przerodzić się w pewność siebie, gdy papież w roku 1254 80 przyjął oficjalną ambasadę od Sattaha (Sartaka), potwierdzającą pogłoskę o jego nawróceniu. Ambasadorowie i przyniesiony przez nich list powiadomili papieża o chrzcie Sattaha i jego chęci uznania prymatu rzymskiego arcykapłana jako sojusznika chrześcijan. We wrześniu tego samego roku papież Innocenty IV odpowiedział na to zawiadomienie listem, w którym w sposób entuzjastyczny wyraził swoją radość, nalegał, aby Sartak pozostał wierny przyjętej wierze i objaśnił naukę o swoim prymacie 81. Nie wiadomo, z kim wysłano tę ambasadę i czy została wysłana. Rubrukvis w tym czasie był już w stolicy Wielkiego Chana. Ale wszystkie te nadzieje zachodniego chrześcijaństwa znów miały zostać zniszczone. Misjonarze wyruszyli 7 maja 1253 roku przez Konstantynopol, Pont Euxine i Krym. Ich podróż potwierdziła wcześniejsze wieści o dobrobycie Nestorianizmu i innych wschodnich sekt chrześcijańskich wśród Mongołów, ale jednocześnie wyraźnie pokazała, że ​​władcy mongolscy patrzyli nieprzychylnie na Latynosów i woleli pozostać obojętnymi w kwestii religii, Mongołów, a nie chrześcijan. Na swojej drodze spotykali wszędzie Nestorian i Ormian, widzieli, że chrześcijanie ci mieli wiele kościołów i spowiedników oraz cieszyli się wielkimi wpływami na dworach książąt mongolskich, nigdzie jednak nie spotkali się z jakąś szczególną gotowością do przyjęcia latynizmu i uznania Papieża za swojego pana. Spotkawszy pierwszy obóz mongolski, przedstawili się jego wodzowi Jagatai, krewnemu Nagai, który przyjął ich siedząc na swoim łóżku i rozmawiając z jedną ze swoich żon. Powiadomiwszy go o celu podróży i otrzymawszy od niego obietnicę zabrania ich do obozu Sartaka, misjonarze zaczęli mu głosić kazania o wierze chrześcijańskiej; nie odpowiedział ani słowa, a jedynie z powątpiewaniem pokręcił głową i odprawił ich. Otrzymawszy przewodnika, udali się przez przesmyk krymski i wielką pustynię (stopień Nogai) do obozu Sartaka, syna Batu, położonego trzy dni drogi po tej stronie Wołgi. Podczas tej podróży, która wydawała im się bardzo trudna, nie przepuścili okazji do głoszenia Mongołom nauk Chrystusa, jednak za każdym razem bez powodzenia, co znacznie ułatwiała im nieznajomość języka mongolskiego. Tłumacze albo całkowicie odmówili przekazania chrześcijańskiego kazania swoim rodakom, albo zamiast je przekazać, powiedzieli coś zupełnie innego, co sam Rubrukvis, zapoznawszy się nieco z językiem, miał okazję niejednokrotnie zweryfikować. Przekonawszy się o nieuczciwości tłumacza, misjonarze, jeśli to możliwe, zaczęli działać w takich przypadkach bez jego pomocy, ale bezskutecznie. Pewnego dnia spotkali Saracena. Misjonarze natychmiast rozpoczęli z nim rywalizację i zaczęli mu wyjaśniać naukę o Chrystusie, Jego wcieleniu, zmartwychwstaniu, przyszłym sądzie i tak dalej. Mahometan najwyraźniej dał się przekonać ich argumentom i kiedy zapytano go, czy chce przyjąć chrzest, odpowiedział, że tak. Kiedy jednak zaczęto przygotowywać się do sprawowania sakramentu, wskoczył na konia i odjechał, mówiąc, że chce się w tej sprawie skonsultować z żoną. Następnego dnia wrócił, mówiąc, że nie odważy się przyjąć chrztu, ponieważ po przyjęciu chrztu nie może już pić kumisu. „Lokalni chrześcijanie” – zauważa Rubrukvis – „mówią, że każdy prawdziwy chrześcijanin nie powinien pić tego napoju. Nigdy nie podzielałem tej opinii, która przy wsparciu Rosjan bardzo utrudnia powodzenie wiary. Rozumiał tylko, że żądali od niego, aby został chrześcijaninem. Rozumiejąc chrześcijaństwo w sposób czysto zewnętrzny, nie zgodził się. Po przybyciu do obozu Sartaka misjonarze natychmiast zgłosili się do urzędnika dworskiego, który miał przyjmować cudzoziemców i nazywał się Yanna. Sartak miał wspaniały dwór: miał sześć, a jego najstarszy syn dwie lub trzy żony, a każda miała duży dom i prawie 200 namiotów. Dwa dni po przybyciu misjonarzy Sartak nakazał im stawić się przed nim w pełnych chrześcijańskich szatach liturgicznych, z listami od papieża i zaopatrzeniem liturgicznym. Misjonarze chętnie spełnili jego życzenie i weszli do namiotu chana w pełnych szatach kapłańskich i śpiewali: „Salve Regina”. Najwyraźniej sprawiło to wielką przyjemność Sartakowi i jego żonie, która siedziała obok niego. Khan z ciekawością patrzył na Biblię i krzyże oraz słuchał wyjaśnień Rubrukvisa. Ale później, gdy jego ciekawość została zaspokojona, grzecznie próbował odesłać posłów i zauważył, że sprawa, w której przybyli, była tak ważna, że ​​nie mógł podjąć swojej decyzji i dlatego pozwolił im zwrócić się do ojca, Batu Khana. Ale choć Sartak nie myślał o przyjęciu wiary chrześcijańskiej, tak już mogli wyciągnąć wnioski z faktu, że przekonująco przestrzegano ich, aby nie nazywali Sartaka chrześcijaninem, ponieważ nie jest on chrześcijaninem, ale Mongołem. „Dzieje się tak”, zauważa Rubrukvis, „że przyjmują imię chrześcijanina za imię narodu, a jeśli są wśród nich chrześcijanie, to zachowują imię Mongołów, uznając je ponad wszelkie imiona i nie chcąc, żeby nazywano ich Tatarami”. „Nestorianie” – kontynuuje Rubrukvis, „robią wielkie zamieszanie o drobnostki. Mówią, że Sartak jest chrześcijaninem, że Mengu Khan i Ken-hav faworyzują chrześcijan bardziej niż inne narody, ale w rzeczywistości wcale nie są chrześcijanami. Co do Sartaka, nie wiem, czy wierzy w Jezusa Chrystusa, czy nie; wiem tylko, że nie chce, aby nazywano go chrześcijaninem, ale wręcz przeciwnie, wydaje mi się, że chrześcijanami gardzi 82. Wydaje się, że: jednak, że pogarda ta rozciągała się bardziej na łacinników, ale nie na innych chrześcijan, sam Rubrukvis podaje, że na dworze Sartaka pracowali także księża Nestorianie, którzy dzwonili do swoich zarządów i pełnili swoje posługi 83. Ambasadorzy Batu spotkali się z jeszcze bardziej obojętnym przyjęciem. Przyszli do chana w strojach klasztornych, boso, z odkrytymi głowami: całe zgromadzenie długo ich oglądało od stóp do głów. Chan siedział obok żony na podwyższeniu, bogato złoconym i ukształtowanym na wzór łóżka. Po chwili spokojnego i ważnego patrzenia na nich, kazał im mówić. Następnie usiedli na polecenie przewodnika, ale zanim wyrazili swoją prośbę, modlili się o duchowe zbawienie chana. Słysząc, że chodzi o jego nawrócenie, uśmiechnął się obojętnie, a obecni tam dworzanie wybuchnęli głośnym, drwiącym śmiechem. Rubrukvis jednak nie zawstydził się, skierował list do króla Francji i odpowiedział na kilka pytań dotyczących tego władcy. Następnie on i jego towarzysze zostali poczęstowani kumisem i wypuszczeni z niezbyt pocieszającą odpowiedzią, że tylko sam Wielki Chan Mengu może rozwiązać tę sprawę i że dotarcie do jego rezydencji zajmie 4 miesiące. Biedni mnisi, którym zapewniono tak skąpe pożywienie, że ledwo mogli przeżyć, przez pierwsze pięć tygodni chodzili z Batu pieszo wzdłuż Wołgi; Wreszcie zapewniono im ciepłą odzież i 16 października wysłano ich z przewodnikami Dalype na wschód. Podczas tej podróży ambasadorzy często spotykali się z Nestorianami, o których Rubrukvis mówi, że dobrze znali język ludu, ale moralnie byli na najniższym poziomie. Biskup miasta Segin (Hsin-chang-fu. w regionie Shenzi) zaledwie raz na 50 lat odwiedził swoją diecezję i jednocześnie wyświęcał na kapłanów wszystkie dzieci płci męskiej, nawet jeśli były jeszcze w kołysce (?). Kapłani ci byli bardzo nieświadomi i prawie nie znali języka syryjskiego, w którym odprawiają nabożeństwa i czytają Pismo Święte. Pismo. W ogóle mało przejmowali się wiarą i obrzędami liturgicznymi, jeśli nie spodziewali się z tego korzyści pieniężnych, oddawali się lichwie, swojej ulubionej rozrywce, lub winu, którego byli namiętnymi łowcami, a swoim uwodzicielskim pod każdym względem życiem niemało przyczynili się do tego, że Mongołowie stopniowo popadali w odrazę do chrześcijaństwa 84. 27 grudnia podróżnicy dotarli wreszcie na szeroką równinę, na której znajdowała się rezydencja Wielkiego Chana. Ich przewodnik natychmiast otrzymał piękny dom, a misjonarze chatę tak ciasną, że ledwo się w niej mieścili. Urzędnicy najpierw dręczyli ich niekończącymi się pytaniami o cel podróży, a następnie pierwszego dnia 1254 roku zostali wezwani na dwór. Przede wszystkim zostali dokładnie przeszukani i pouczeni, aby nie dotykać progu, a następnie zostali zabrani do chana. Śpiewając hymn kościelny, mnisi weszli do namiotu. Chan najpierw częstował ich winem ryżowym, a gdy pili, bawił się siedzącym w jego ramionach sokołem; następnie patrząc na nich długo i uważnie, kazał im uklęknąć przed nim i wyrazić swoją prośbę. Następnie Rubrukvis zaczął wyjaśniać cel swojej ambasady, mówiąc, że faktycznie zostali wysłani do Sartaki, który według plotek przyjął wiarę chrześcijańską, dlatego pojawili się w nim bez prezentów i nie mogli mu ofiarować nic poza modlitwami za niego, za jego żonę i dzieci: do tego dodał kolejną prośbę, aby pozwolono im zamieszkać na jego ziemi i zgodnie ze złożonymi ślubami nauczyli ludzi żyć zgodnie z prawem Bożym, aż do najlepszej pory roku, która pozwoli im wrócić do domu. „Tak jak słońce” – z dumą odpowiedział na to Mengu – „wysyła swoje promienie we wszystkich kierunkach, tak nasza moc z Batu rozciąga się na wszystkie kraje świata i nie potrzebujemy waszego złota ani srebra”. Ambasadorowie nie mogli zrozumieć, co mówił do dalypy, ponieważ ich tłumacz, który za bardzo zaszczycił podanym mu kumis, nie był w stanie mówić, a sam chan wypowiadał się tak niespójnie, że wydawało im się, że on też nie jest trzeźwy. Skończywszy przemówienie, dał im znak do wyjścia, a następnie rozkazał poinformować, że ze współczucia pozwala im przebywać na swoim dworze przez dwa miesiące i nakazał zaopatrzyć ich we wszystko, czego potrzebują. Mieszkając na dworze Wielkiego Chana, ambasadorzy szybko przekonali się, że wcale nie myśli on o przyjęciu wiary chrześcijańskiej. Podobnie jak inni Tatarzy oddał się najgrubszym przesądom i odwiedził cerkiew, w której zasiadł na złotym łożu, a kapłani zasypali go śpiewem. Podczas modlitwy kapłani i pielgrzymi byli traktowani kumysem tak gorliwie, że opuścili cerkiew pijani. Jednak pomimo oczywistego przywiązania chana do pogańskich przesądów, Ormianie i Nestorianie starali się zapewnić ambasadora papieskiego o oddaniu chana chrześcijaństwu. Jeden z ormiańskich mnichów Sergiusz powiedział Rubrukvisowi, że w święto Trzech Króli wielki chan zamierzał przyjąć chrzest. Rubrukvis poprosił o możliwość wzięcia udziału w tym wielkim wydarzeniu. Ormianin mu to obiecał. W dniu święta rzeczywiście zostali wezwani do pałacu wraz z kapłanami Nestorianami; ale nie było tu nic poza obiadem, więc wrócili do domu zawstydzeni i rozczarowani. Nestorianie twierdzili nawet, że chan był już ochrzczony, ale Rubrukvis powiedział im, że w to nie wierzy i że muszą to najpierw zobaczyć, a potem porozmawiać. Chan oczywiście odegrał obłudną rolę i będąc przesądnym i całkowicie obojętnym na wszystkie religie, nie chciał urazić żadnej z nich, chciał zadowolić wszystkich i najwyraźniej wszystkich faworyzował, tak że przedstawiciele każdej religii mieli nadzieję, że wkrótce zobaczą go jako wyznawcę swojej wiary. Widząc wokół siebie nieustanną rywalizację misjonarzy różnych religii i wyznań walczących o posiadanie jego sumienia, Mengu zarządził nawet publiczny konkurs, w którym mieli wziąć udział Latynosi, Nestorianie, Mahometanie i poganie. Według Rubrukvisa Khan Mengu chciał w ten sposób dowiedzieć się, na jakich dowodach opiera się każda z tych religii. Na potrzeby tego konkursu chan wyznaczył trzech swoich sekretarzy na mediatorów (po jednym z każdej religii - chrześcijańskiej, mahometańskiej i pogańskiej). Po pierwsze, głośno ogłaszano zakaz, aby karcić i obrażać się nawzajem oraz powodować wszelkiego rodzaju zamieszanie, które mogłoby zakłócić konkurencję. Następnie rozpoczęła się sama rywalizacja. Rubrukvis zaczął konkurować z poganami i według niego doprowadził ich do tego, że mogli w końcu sprzeciwić się jego argumentom. Nestorianie rywalizowali z mahometanami, ale z mniejszymi umiejętnościami. Nie było rezultatu; nikt nie wyraził chęci przyjęcia chrześcijaństwa, ani od pogan, ani od mahometan. Najprawdopodobniej pozostali nieprzekonani, pomimo wszelkich wysiłków misjonarza papieskiego, który argumentował najdłużej. Dzień po tych zawodach, które odbyły się 13 maja 1254 roku, Mengu, zwołując misjonarzy do siebie, powiedział im między innymi: "Mongołowie wierzą w jednego Boga i szczerze Go oddają. Tak jak Bóg dał ręce wiele palców, tak też w ludzkiego ducha wszczepił różne opinie: Dał chrześcijanom Pismo Święte, ale oni nie podążają za Jego nauką, bo nie jest tam napisane, że powinni się wzajemnie oczerniać i schodzić z drogi sprawiedliwości za pieniądze. Bóg dał nam proroków; my postępuj zgodnie z ich instrukcjami i żyj w pokoju.” Mówiąc w ten sposób chan nagle przeszedł na inny temat i wypiwszy cztery razy, powiedział surowo: "Pozwoliłem ci się zakradać na moim dworze; teraz moją wolą jest, abyś wrócił do swojej ziemi. Mam dwoje oczu w głowie, ale oba mają jeden punkt widzenia, a gdzie jedno się zwróci, drugie za nim podąża; przybyłeś tu przez pobyt Batu i przez niego musisz wrócić." Następnie chan kazał im dać pieniądze i ubrania na podróż i chciał wysłać z Ludwikiem własnych ambasadorów do Europy, lecz Rubrukvis przedstawił trudności podróży w tak przesadny i straszny sposób, że wśród wojowniczych Mongołów nie było ani jednego myśliwego, który by te trudności pokonał. Dlatego Meng nakazał przekazać swój list do Ludwika samym misjonarzom. List ten miał całkowicie rozwiać fałszywe pogłoski o nawróceniu Wielkiego Chana i jego książąt na chrześcijaństwo i ostatecznie zniszczyć ulubione marzenia Ludwika. List ten brzmi następująco: "Rozkaz wiecznego Boga! Tak jak jeden jest Bóg w niebie, tak musi być jeden władca na ziemi: Czyngis-chan, syn Boży.... Ci dwaj mnisi przybyli z waszej strony do Sattah, który wysłał ich do Batu, a Batu tutaj, ponieważ Mengu-chan jest wielkim królem i cesarzem Mongołów.... Bardzo chcieliśmy wysłać do Ciebie naszych posłów wraz z Twoimi kapłanami. ale dali nam do zrozumienia, że ​​między wami a nami leży wiele krain zniszczonych wojną i narodów bardzo wojowniczych, że drogi są trudne i niebezpieczne, i wyrazili obawę, że nasi wysłannicy nie będą mogli do was dotrzeć. Sami zobowiązali się dostarczyć królowi Ludwikowi list zawierający nasze polecenie. Dlatego wysyłamy ci rozkaz wiecznego Boga, a kiedy go usłyszysz i zdecydujesz się nam być posłuszny lub nie, to wyślij nam swoich posłańców, aby nam dać znać, czego chcesz, pokoju czy wojny z nami.... A jeśli gardzisz przykazaniem Boga i nie chcesz Go słuchać ani Mu wierzyć, mówiąc, że twój kraj jest bardzo odległy, góry są wysokie i strome, a morza są głębokie i wielkie, i w tej nadziei decydujesz się rozpocząć z nami wojnę, aby doświadczyć tego, co możemy zrobić, wtedy ta (tj. nasza) wszechmoc, która trudne może uczynić łatwym i przybliżyć odległe, pokaże wam, na co nas stać” 85. Z tym listem Rubrukvis natychmiast opuścił dwór Wielkiego Chana i po trudnej dwumiesięcznej podróży dotarł 16 października 1254 r. do obozu Batu. Najbliższa stąd droga do Francji prowadziła przez Węgry i Niemcy; ale on, nie wiedząc, że Ludwik już wrócił z krucjaty, skręcił na południe i przybył do Syrii przez Gruzję i Armenię. 15 sierpnia 1255 roku bezpiecznie dotarł do Trypolisu i stąd wysłał swój raport królowi Ludwikowi. Nie wiadomo, jakie wrażenie wywarł na królu i na całym zachodnim chrześcijaństwie list, jaki wywarli misjonarze: być może nie przywiązywano do niego dużej wagi, a jego groźny ton uznano za czczą przechwałkę. Wkrótce jednak chrześcijanie na Zachodzie mieli przekonać się, że groźby te nie są pustymi frazesami i że list mongolskiego zdobywcy należy rozumieć we własnym sensie. Panowanie Mengu było jedną z najwspanialszych epok podbojów Mongołów. W tym czasie ich agresywne dążenia osiągnęły apogeum: jeden z braci wielkiego chana Kubilaj podbił Chiny, inny brat Galagu rozciągnął swoją broń niemal do Nilu i Morza Śródziemnego. Horda Batu również nie pozostała bezczynna: Węgry i Polska ponownie zostały poddane najazdowi Mongołów. Ale Europa potraktowała tę inwazję znacznie poważniej. Porzucając wszelkie marzenia o sojuszu z Tatarami i ich przejściu na łacinizm, papieże gorliwie przystąpili do tworzenia silnego zbrojnego oporu. Król węgierski Bela IV napisał do papieża, że ​​w przypadku nieotrzymania świadczeń zawrze sojusz z Tatarami, którzy jako gwarancję siły sojuszu zaproponowali mu małżeństwo z księżniczką mongolską i honorowe miejsce w ich armii. Papież Aleksander IV uzbroił się przeciwko temu sojuszowi w najbardziej energiczny sposób. W liście do króla (z dnia 14 października 1259 r.) ostro zarzucał mu brak odwagi i nadziei pokładanej w Bogu; Stwierdził, że niegodne jest odważnego człowieka uciekanie się do tak haniebnych środków dla uzyskania pokoju i że lepiej umrzeć i utracić królestwo, niż odłączyć się od grona wiernych z tymczasowego gatunku i zjednoczyć się z niewiernymi 86. Jednocześnie papież skierował listy do wszystkich władców, prałatów i wspólnot miejskich, wzywając ich do zjednoczenia się przeciwko Vargarom i zastanowienia się nad sposobami poważnego odparcia ich 87. Sobory zwołano w we Francji, Anglii, Włoszech, w Viterbo 1261 w Rzymie, w Lambeti, w Ravenvie itd.), aby rozważyć niebezpieczeństwa chrześcijaństwa i środki najskuteczniejszego wypędzenia Tatarów. Papież nakazał odprawianie modlitw i procesji religijnych, karanie za bluźnierstwo oraz ograniczenie luksusu stołu i ubioru. Nie zaniedbano także środków czysto wojskowych; Mongołowie, którzy spustoszyli Polskę i Węgry, napotkali przyjazny opór, zostali pokonani i wypędzeni. Niebezpieczeństwo dla Europy minęło; ale z tego powodu strach wkrótce przeszedł na wschodnich chrześcijan palestyńskich, otoczonych ze wszystkich stron przez wrogów. Już w 1253 roku na kurultai zdecydowano, że Gulagu wyruszy na podbój Persji i sąsiednich państw muhammadańskich. Niemały wpływ na tę decyzję miał ormiański król Guyton. Uważając panowanie mongolskie za bardziej sprzyjające chrześcijaństwu niż panowanie mahometan, starał się wszelkimi możliwymi sposobami uzbroić tych pierwszych przeciwko drugim. W tym celu, jak widzieliśmy, podjął celową podróż na dwór Wielkiego Chana. Kiedy armia mongolska wyruszyła na kampanię, towarzyszył jej, a następnie dołączył do niej swoje wojska. Gulagu, którzy wyruszyli jesienią 1253 roku, kierując się przez Samarkandę do Morza Kaspijskiego, zdobyli przybrzeżne kraje górskie, zmusili ikonicznego sułtana Key-Kobada do przysięgi wierności sobie, całkowicie zniszczyli wszystkie legowiska wyznawców rozbójniczej sekty mahometańskiej z tzw. asasynów lub izmaelitów i eksterminowali całą tę sektę wyłącznie w stylu mongolskim, nakazując żołnierzom wymordowanie wszystkich bez wyjątku zabójców, a nie nawet oszczędzając niemowlęta. Z Persji Gulagu chcieli przenieść się do Konstantynopola, ale za radą swojego astronoma Nasira Ed-Dipa porzucił ten zamiar i wystąpił przeciwko kalifowi Bagdadu Abbasydowi Mustaghasimowi 88. W lutym 1258 Mongołowie szturmem zajęli Bagdad, podpalili miasto, zmasakrowali prawie całą ludność i zabili samego kalifa. Po podbiciu Bagdadu Gułagu przenieśli się do Syrii. Mosul poddał się bez oporu, a wspaniałe i bogate Alepo, które próbowało stawić opór, spotkał niemal taki sam los jak Bagdad. Przestraszone jego losem Damaszek, Gems i inne miasta poddały się bez oporu. Po mianowaniu gubernatorów Syrii w Ketbogu (Kitu-Bug), Gulagu powrócił do wschodniej Persji (1260), aby zakończyć konflikty domowe, które tam powstały. Mahometanie byli przerażeni. Wydawało się, że ich dominacja w Syrii, Persji i innych krajach zostanie w końcu zniszczona. Przeciwnie, chrześcijanie cieszyli się z sukcesu Mongołów. W kościołach i tuż nad grobem I. Chrystusa modlili się do Boga, aby zesłał Mongołom zwycięstwo i przestali nawet myśleć o pomocy z Europy 89 . Rzeczywiście, początkowo Mongołowie patronowali chrześcijanom i uważali ich za swoich przyjaciół. Ale to dobre porozumienie nie trwało długo. Wkrótce kłótnia, jaka miała miejsce między niemieckimi krzyżowcami a Mongołami, nadała sprawom inny obrót i otworzyła wrogów u tych, których uważano za sojuszników. Splądrowano kilka wiosek mahometańskich, które płaciły daninę Tatarom, a Ketbogę wysłano z żądaniem od chrześcijan nagród, na co ci odmówili. Podczas sporu, który powstał z tej okazji, zginął bratanek dowódcy mongolskiego. W rezultacie Ketbogah wypowiedział wojnę chrześcijanom, spustoszył region Syjonu i zagroził regionowi Ptolemajdanu. Na widok zdewastowanych pól zniknęły wszystkie przyjemne sny chrześcijan 90. Było jasne, że Mongołowie wcale nie mieli szczególnej skłonności do chrześcijaństwa i szczególnej nienawiści do mahometan, a jeśli czasami pozwalali sobie na dawanie nadziei chrześcijanom czy mahometanom, kierowali się wyłącznie kalkulacją polityczną. Walcząc z mahometanami, pieścili chrześcijan, ale gdy tylko osiągnęli swoje cele, porzucili wszelką stronniczość i nie robili już żadnego rozróżnienia między swoimi byłymi sojusznikami i wrogami. Jednak dla ówczesnych zachodnich chrześcijan nie było to wcale jasne. O Gułagu, a także o jego poprzednikach, krążyły pogłoski, że był chrześcijaninem i patronował chrześcijaństwu przede wszystkim nad wszystkimi innymi religiami. I te pogłoski były uzasadnione. Guyton twierdzi, że Gułag przez całe swoje panowanie traktował chrześcijan niezwykle miłosiernie i przyznawał im honorowe miejsca w swojej służbie 91 . Tak przychylny stosunek Gułagu do chrześcijan można częściowo wytłumaczyć wpływem jego matki, która nazywała się Sarkutanabegi i była chrześcijanką z rodziny królów Kerait, prezbiterów - Jana, a zwłaszcza wpływem jego żony, również chrześcijanki, zwanej Dokun-Khatuna 92. „Ten człowiek” – mówi DOson – „szanowany za cnotę i pobożność, zdobywszy serce męża, wypełnił jego obóz wojskowy biciem dzwonów i prosił go nawet o pozwolenie na budowę kościołów i klasztorów we wszystkich swoich rejonach 93. Około 1260 r papieżowi ukazał się niejaki Jan, prawdopodobnie zwodziciel Nestoriański, który mianował się ambasadorem Gułagu i poinformował arcykapłana rzymskiego, że ten chan zazdrosny o jego zbawienie, chce wyznawać wiarę chrześcijańską, zgodnie z nauką katolicką i ewangelicką, którą wyznaje i głosi Kościół św. Rzymski; Św. pragnie narodzić się na nowo. przyjąć chrzest, wstąpić do wspólnoty chrześcijan i przyjąć imię chrześcijańskie. Wyimaginowany ambasador w imieniu chana poprosił papieża o przysłanie mu wykwalifikowanych, znających się na rzeczy ludzi, którzy mogliby go poinstruować w prawdach religii chrześcijańskiej i poprzez chrzest włączyć go do wspólnoty wierzących w Chrystusa. Z tej okazji Papież napisał list do Gułagu, w którym wyraził wielką radość i wdzięczność Bogu za nawrócenie, nawoływał do natychmiastowej realizacji swego szlachetnego zamiaru i obiecał pomoc Zachodu w walce z mahometanami; Aby uzyskać szczegółowe instrukcje dotyczące wiary chrześcijańskiej, polecił zwrócić się do Patriarchy Jerozolimy 94. Blumgardt podejrzewa samo istnienie wspomnianego Ioannesa, który swoimi opowieściami przywoływał list papieża, i uważa ten powód za zupełny wymysł. „Nie można w tym miejscu” – mówi – „powstrzymać się od domysłów, że było to coś innego niż pobożne kłamstwo, którym tron ​​rzymski z własnych powodów posłużył się, aby uzyskać otwarty dostęp do nowo powstałego królestwa mongolskiego” 95. Ale takie podejrzenia są prawie niepotrzebne. Dostęp do tego królestwa nigdy nie był blokowany ambasadorom papieskim i nie było potrzeby uciekania się do takich środków, aby je uzyskać. Oszustwa Nestoriańskich mnichów nie były wówczas niczym niezwykłym i jeśli w tym przypadku, jeśli w ogóle był cokolwiek winien tron ​​rzymski, to może tylko nadmierna naiwność, co jednak było wielce usprawiedliwione, bo sprawa dotyczyła rzeczy tak prawdopodobnych. Nie sposób przedstawić tej sprawy w taki sposób, w jaki ją przedstawia Blumgardt, gdyż wkrótce stosunek Gułagu i wszystkich Mongołów do mahometan i chrześcijan rzeczywiście się zmienił, a czego nie udało się uporczywe i ściśle wykalkulowane nękanie papieży i misjonarzy papieskich, dokonało się przez przypadkowy zbieg okoliczności sprzyjających mahometanom. Wkrótce minął strach wpojony Mahometom przez Mongołów i z pokonanych okazali się nagle zwycięzcami i niebezpiecznymi wrogami tych drugich. Ledwo Gulagu opuścił Syrię, gdy Kuduz, jeden z sułtanów mameluków w Egipcie, wkroczył i w jednej bitwie odebrał ją Mongołom. Na równinie Tyberiady rozegrała się zacięta bitwa: Ketboga zginął, armia mongolska została całkowicie pokonana, a Kuduz wypędził go aż do Eufratu. Ta porażka pokazała Mongołom, że nie są na tyle silni, aby nie potrzebowali żadnej pomocy i sojuszu z zewnątrz, aby zrealizować swoje plany podboju. Do porażek zewnętrznych doszły konflikty wewnętrzne, które zaczęły ich osłabiać w sposób wrażliwy na nich samych. Wybuchł spór między Gulagu a synem Batu, Berke. Bibars, następca Kuduza, umiejętnie wykorzystał ten konflikt do eksterminacji Mongołów przez samych Mongołów. Po zwerbowaniu kilku Mongołów Berkego i hojnym ich nagrodzeniu, nie tylko przyciągnął do siebie całe masy ich współplemieńców, ale także dowiedział się o wszystkim, co działo się w Kipczaku. Dowiedziawszy się, że Berke miał na swoim dworze wielu mahometan i sam był skłonny zaakceptować mahometanizm, wysłał do niego ambasadę i sam otrzymał w odpowiedzi tę samą ambasadę. Ambasadorzy Berke zostali hojnie obdarowani prezentami i w towarzystwie nowej ambasady wrócili do domu 96 . Te stosunki między mahometanami a chanem hordy Kipchat wspierały wrogość między tym ostatnim a Gulagu, dzieliły siły Gulagu i pozbawiały go możliwości silnego osadzenia się w nowo podbitych krajach. W takich okolicznościach Mongołowie naturalnie musieli być mniej aroganccy wobec chrześcijan, którzy byli najgorszymi wrogami mahometan i od dawna proponowali sojusz. Pod koniec życia Gulagu nawiązał stosunki z cesarzem bizantyjskim Michałem Paleologiem, który dla wzmocnienia sojuszu zdecydował się wydać za mąż swoją naturalną córkę Marię. Po śmierci Gulagu do tego małżeństwa jednak nie doszło i księżniczka poślubiła jego następcę, Abakę. Nie jest zatem nieprawdopodobne, że Gulagu w jakiś sposób wyrazili gotowość do zawarcia sojuszu z zachodnimi chrześcijanami i nie jest zaskakujące, że papież uwierzył wiadomościom przekazanym mu przez Ioannesa. Działania misjonarzy łacińskich wśród Tatarów po podziale monarchii Czyngis-chana w 97 r Ogólnie rzecz biorąc, od czasów Gułagu i Kubilaja polityka Mongołów wobec chrześcijan uległa zauważalnej zmianie. Od tego czasu nigdy nie znaleziono tak aroganckich odpowiedzi udzielonych ambasadorom mistrza, jak odpowiedzi udzielone przez Gaika i Mentu. Mongołowie nie tylko przestają grozić, ale także zaczynają zabiegać o przychylność chrześcijan, wysyłają ambasady do papieża, wyrażają chęć przejścia na chrześcijaństwo i następuje dziwne zjawisko: Mongołowie są głosicielami krucjaty przeciwko mahometanom. W związku z tą okolicznością czas z lat 60-tych XIII wieku. do połowy XIV w. była to najświetniejsza epoka propagandy łacińskiej wśród Mongołów. Tłumy mnichów franciszkańskich i dominikańskich wypełniły wschód i rozpoczęły tam walkę z Nestorianizmem i Mahometanizmem. Udało im się osłabić tych pierwszych, ale przed drugim nie mogli tego znieść. Kalkulacje polityczne zmusiły władców mongolskich do pochylenia się w stronę mahometan, którzy byli znacznie liczniejsi i mniej wymagający. Gdyby misjonarze papiescy mogli przekonać tych władców o wyższości nauczania chrześcijańskiego i stworzyć znaczącą partię wśród swoich poddanych; jest bardzo prawdopodobne, że zwyciężyłoby chrześcijaństwo, a władcy mongolscy kierowaliby się sugestiami chrześcijańskiego sumienia, a nie kalkulacją polityczną; ale tak się nie stało. Misja łacińska tamtych czasów była tak przesiąknięta trendami politycznymi i narodowymi oraz roszczeniami papieskimi, że władcy ci nie mogli patrzeć na przyjęcie chrześcijaństwa inaczej niż jako na środek polityczny. Misjonarze łacińscy obiecywali nie wieczną błogość za przyjęcie chrześcijaństwa, ale sojusz zachodnich władców i pomoc potężnego rzymskiego arcykapłana w walce z wrogami zewnętrznymi. Dlatego też, gdy Mongołowie potrzebowali pomocy Zachodu, obiecywali papieżowi chrzest, prosili o pouczenie itp., lecz gdy tylko potrzeba minęła, pod różnymi pretekstami zwlekali z realizacją swoich obietnic. Ogólnie rzecz biorąc, we wszystkich działaniach ówczesnej misji łacińskiej niewiele było prawdziwie misyjnego i chrześcijańskiego, zamiast tego na pierwszy plan wysunęły się cele polityczne i żądne władzy. Prawdziwie misyjne środki - głoszenie i nawoływania - zajmowały ledwo zauważalne miejsce: całą uwagę poświęcono chanom i ich szlachcie; zwykli ludzie pozostali pozbawieni niemal wszelkich trosk ze strony misjonarzy. Jeśli czasami misjonarze łacińscy pozwalali sobie na zejście z najwyższego kręgu do niższych warstw, rozszerzali swoje działania głównie na chrześcijan Nestorian; poganie i mahometanie mogli być spokojni. Łacińscy mnisi wierzyli, że heretycy bardziej potrzebują ich głoszenia niż poganie: zawsze mieli zwyczaj budować na cudzym fundamencie i wydawało im się, że heretyków na łacinizm jest znacznie łatwiej nawrócić niż pogan czy mahometan. Dominowała idea nawrócenia Mongołów siłą; kierowała misjonarzami łacińskimi we wszystkich ich działaniach i ustalała sposób ich propagandy. Zwracając główną i prawie wyłączną uwagę na chanów, Latynosi nie zrobili nic więcej, jak tylko próbowali wdrożyć ten pomysł. Mieli nadzieję, że przy pomocy nieograniczonej władzy chana nawrócą wszystkich swoich poddanych na łacinizm lub przynajmniej wytępią tych, którzy nie chcieli się poddać. W sposobach przekonywania ich, nawróconych na chanów, widać tę samą ideę: chanów nie da się zbyt mocno przekonać, ale chcą na siłę wymusić zgodę na przyjęcie latynizmu z obietnicą pomocy w trudnych okolicznościach. Miejscem działalności misyjnej tronu papieskiego w tym czasie było przede wszystkim królestwo mongolsko-perskie, gdzie panowali następcy Gułagu i gdzie ciągła walka z mahometanami zmusiła Mongołów do poszukiwania sojuszu z chrześcijanami. Będąc na tyłach mahometan, perscy Mongołowie wydawali się papieżom najcenniejszymi sojusznikami podczas przedsięwzięć krucjatowych i dlatego dołożyli wszelkich starań, aby się nawrócić. Wschodni, chińscy Mongołowie również byli przedmiotem roszczeń papieskich, jednak ich oddalenie od teatru wypraw krzyżowych i w ogóle od Zachodu spowodowało, że papieże mniej energicznie próbowali ich nawrócić i że wraz z upadkiem potęgi wielkich chanów wysiłki te niemal całkowicie ustały. Jednak misja łacińska między Tatarami Wschodnimi prawie na tym skorzystała. Brak intryg i roszczeń papieskich, a przynajmniej ich słabszy rozwój, spowodował, że dzięki zapałowi niektórych misjonarzy propaganda łacińska odniosła tu znacznie większy sukces niż w Persji. Najpierw zwrócimy uwagę na misje łacińskie Tatarów Zachodnich, a następnie przejdziemy do misji wschodnich. A) Misje wśród Tatarów Zachodnich a) w królestwie persko-tatarskim Gulagu zmarł w 1265 r., a jego następcą został jego syn Abakus, który miał jeszcze więcej powodów do poszukiwania sojuszu z chrześcijanami. Skłoniły go do tego zarówno kalkulacje polityczne, jak i powiązania rodzinne z chrześcijanami. Poślubiwszy córkę cesarza bizantyjskiego Michała Paleologa, Marię 98, musiał oczywiście częściowo poddać się wpływom chrześcijańskim i postrzegać chrześcijan jako swoich naturalnych sojuszników, a tym bardziej pragnąć tego zjednoczenia, gdyż Bibars zaczął na niego jeszcze bardziej naciskać 99. W 1267 r. wysłał do papieża posłów z listami, w których prosił o pomoc w walce z mahometanami i dawał do zrozumienia, że jest gotowy przyjąć chrześcijaństwo 100. Papież Klemens IV uroczyście przyjął posłów mongolskich i obiecał im szybką eksterminację mahometan. W swojej odpowiedzi papież najpierw zarzuca chanowi, że napisał swój list po mongolsku, a nie po łacinie, jak inni, a następnie, zbyt wcześnie, wyraża jednak wielką wdzięczność Bogu za otwarcie oczu chana i zaszczepienie w nim gotowości do pokornego oddania czci prawdziwemu Bogu i Jego jednorodzonemu Synowi, Jezusowi Chrystusowi. „Teraz” – dodał Papież, „królowie Francji i Nawarry z tłumami swoich rycerzy i baronów oraz niezliczonym wojskiem, przyjęwszy krzyż za wyzwolenie ziem św., odważnie przygotowali się do przeciwstawienia się wrogom krzyża i wiary, aby całkowicie zniszczyć władzę, a nawet imię sekty Saracenów… Trwajcie więc niezachwiani, wielki suwerenie, w swoim zbawiennym zamiarze, ale ufajcie Bogu. A jeśli będziecie Mu wiernie służyć, wówczas wasz tron ​​będzie utwierdzony i wywyższony w na różne sposoby, bo do Niego należy królestwo, w Jego ręku są serca wszystkich królów: On poniża, kogo chce, i wywyższa, kogo chce” 101. Nie wiadomo, z kim został wysłany ten list, ale pewne jest, że wspaniałe obietnice w nim zawarte nie spełniły się i chan tatarski nadal musiał sam stawić czoła najazdowi mahometan. Tymczasem Bibars robił coraz większe postępy i stale rósł w siłę. W 1274 roku na zachód przybyło nowe poselstwo Abaki, składające się z 16 Tatarów 102. W tym czasie odbywał się II Sobór Lyoński, a w Lyonie przebywał papież Grzegorz X. Ambasadorowie Tatarów przybyli tu 14 lipca. Tutaj wręczyli papieżowi list od chana i zaproponowali sojusz przeciwko mahometanom. Propozycja ta nie mogła być bardziej trafna, gdyż sam sobór został zwołany głównie po to, by przyciągnąć całą chrześcijańską Europę i wziąć udział w nowej krucjacie przeciwko mahometanom. Dlatego ambasadorowie tatarscy przyciągnęli najżywszą uwagę całego tego wspaniałego spotkania, w którym wzięło udział ponad 1000 biskupów i arcybiskupów, wysłanników cesarzy wschodnich i zachodnich, króla Francji, króla Cypru i wszystkich władców panujących w Europie. Trzej z tych ambasadorów tatarskich przyjęli chrzest z rąk Piotra, biskupa Ostii, a chrześcijanie będący świadkami sprawowania tego sakramentu widzieli w tym pewną gwarancję przyszłego powodzenia przedsięwzięcia krucjatowego. „Zdumiony mocą Boga” – mówi Michaud, „który wybrał narzędzie swoich zamiarów w nieznanych krajach” – tłum wiernych patrzył na wodza hord tatarskich jak na nowego Cyrusa, któremu Opatrzność pozwoliła na zniszczenie Babilonu i wyzwolenie Jerozolimy. Sobór Lyoński na swoim ostatnim posiedzeniu podjął decyzję o podjęciu nowej krucjaty” 103. Definicja ta była także odpowiedzią na propozycje ambasadorów tatarskich. Papież uwolnił ich listem do liczydła, w którym obiecał wkrótce wysłać do niego posłów. Jednak duch wypraw krzyżowych w tym czasie zaczął słabnąć. „Spektakl soboru, decyzje i napomnienia papieża i prałatów nie mogły obudzić zachwytu chrześcijan, który, według słów Pisma Świętego, był niczym więcej jak dymiącym resztką płótna” 105. Grzegorz X mimo wszystkich swoich wysiłków nie mógł nic zrobić, aby uzbroić Europę i zmarł, zanim zdążył spełnić obietnice dane wschodnim chrześcijanom i Tatarom. Tymczasem chan mongolski nie porzucił swoich pilnych żądań pomocy przeciwko Saracenom, gdyż ich rosnąca siła groziła stanie się bardzo niebezpieczna dla jego królestwa. Bibars kontynuował swoje podboje i każdy dzień przynosił wieść o jego nowych zwycięstwach. W 1275 roku, zapewne zaraz po powrocie ambasadorów mongolskich z soboru lyońskiego, rozpoczął wojnę z manilą i prowadził ją z nieprzerwanym sukcesem aż do swojej śmierci (1277). Niedługo przed tym wydarzeniem przestraszony Abakus wysłał do Europy nowych ambasadorów, którzy w 1276 roku ukazali się papieżowi Janowi XXI i królowi Francji Filipowi Pięknemu, który następnie przyjął krzyż. Ambasadorzy obiecali Filipowi pomoc Tatarów i sojusz potężnego chana mongolskiego, gdyby król chciał udać się do Syrii przeciwko Saracenom. Ale we Francji wątpili w autentyczność ambasady Abaka i podejrzewali jego ambasadorów o szpiegostwo, ponieważ nie było wśród nich ani jednego Tatara, a cała ambasada składała się z Gruzinów. Ale papież traktował tę ambasadę dość poważnie, choć po śmierci nie miał czasu na wydanie stosownych poleceń. W liście wniesionym przez ambasadorów Abaki, zapewne po to, by nadać swojemu sojuszowi większą wagę, poinformował papieża, że ​​wielki chan Kubilaj, jego potężny wuj Abaki, przyjął już chrzest i chciał, aby przysłano do niego z Zachodu chrześcijańskich nauczycieli, aby nauczali cały swój lud wiary chrześcijańskiej i przygotowywali się do chrztu 106 . Najbardziej energicznie zajął się tą sprawą następca Jana XXI, papież Mikołaj III. Pięciu mniejszościom: Gerardowi de Prato, Antoniemu de Parma, Janowi Saw-Agacie, Andrzejowi z Florencji i Andrzejowi z Aretii nakazano udanie się do Tatarów wraz z ambasadorami tatarskimi w celu głoszenia ewangelii i zapewniono wielkie uprawnienia, przywileje, instrukcje i listy w liczydle i kubilaju. W liście do Abakusa 107 papież wyraził radość z powodu gotowości przyjęcia wiary chrześcijańskiej, obiecał mu szybką pomoc w walce z Saracenami, polecił, aby szanował swoich posłów, słuchał ich poleceń, przyjmował chrzest z ich rąk i udzielał im wolności i wolności. bezpieczne przejście na dziedziniec Kubilaja. Jednocześnie papież nie omieszkał poinformować chana o jego prymacie i wysokiej godności swego stopnia itp. 108 W swoich instrukcjach dla misjonarzy papież także surowo nakazał, aby oni przede wszystkim wpajali Tatarom posłuszeństwo tronu apostolskiemu, a zwłaszcza dbali o ponowne zjednoczenie heretyków z Kościołem rzymskim 109. W następnym roku (1278) misjonarze udali się do celu, ale nie było żadnych wieści o ich losy i działalność misyjna zostały zachowane. Niektórzy przypuszczają, że działanie to zakończyło się sukcesem, jednak bez dostatecznych podstaw. List papieża do niejakiego Filipa, który dał podstawę do tego przypuszczenia, mówi o nawróceniach wśród Mongołów sąsiadujących z Węgrami i o ustanowieniu nowego biskupstwa dla konwertytów, a także dla starych katolików; nie ma ani słowa o Mongołach perskich i chińskich, do których wysłano wspomnianych misjonarzy. Jeśli jednak prawdą jest, że Filip został mianowany biskupem dla Mongołów, którzy swoje nawrócenie zawdzięczali działalności tych misjonarzy, to w ogóle nic nie wiadomo o działalności i sukcesach nowo intronizowanego biskupa 111 . Jest znacznie bardziej prawdopodobne, że misjonarze ci odnieśli niewielki sukces lub nie odnieśli go wcale. W przeciwnym razie Latynosi, którzy zawsze uwielbiali rozgłaszać swoje sukcesy, nie pozwoliliby, aby tak korzystny dla nich fakt pozostał nieznany. Brak doświadczenia i braku przeszkolenia misjonarzy, nieszczerość i niewielkie nastawienie do chrześcijaństwa chana mongolskiego, który wyrażał gotowość przyjęcia chrześcijaństwa głównie z powodów politycznych, sprawiły, że powodzenie głoszenia ewangelicznego było wręcz niewiarygodne. Tak czy inaczej, pomimo wszystkich twoich wysiłków. Abaqa nie otrzymał pomocy z Zachodu i zginął pokonany przez Mahometów (1282), którzy pod rządami następcy Bibarsa, Qalawuna, pokonali perskich Mongołów w 1281 roku. wspaniałe zwycięstwo, zwycięstwo tym bardziej chwalebne, że armią wroga dowodził jeden z pierwszych książąt rodu Czyngis-chana, brat Abaki, Mengu-Timur 112. Następca Abaki, jego drugi brat Tantdor (lub Tegudar), również początkowo przychylnie odnosił się do szerzenia chrześcijaństwa w swoim królestwie, ale potem stał się okrutnym prześladowcą chrześcijan. Sam w młodości przyjął chrzest i chrześcijańskie imię Mikołaj, dlatego też na początku swego panowania traktował chrześcijan, zwłaszcza Nestorianów, bardzo protekcjonalnie. Zbudował dla nich wiele kościołów i klasztorów w Syrii i Mezopotamii oraz uwolnił ich biskupów i mnichów od wszelkich podatków. Chrześcijanie innych wyznań również nie poczuli się urażeni. Jednak chęć pozostania na tronie przeciwko pretendentom, synom Abaki, zmusiła go do zmiany polityki poprzedników i zwrócenia się o pomoc nie do chrześcijan, z których większość była po stronie jego wroga Argona, ale do mahometan. Rozpoczął negocjacje z egipskim sułtanem, zawarł z nim sojusz i przyjął mahometanizm z plemieniem Ahmeda. Stając się muzułmaninem, zaczął w najbardziej okrutny sposób prześladować chrześcijan. Ich kościoły zostały zniszczone, a księża skazani na śmierć. Kroniki łacińskie podają kilka nazwisk franciszkańskich mnichów, którzy w tym czasie ponieśli męczeńską śmierć z powodu Mahometa 113. Są to: Antoni, który cierpiał pod Salmasar w Persji, Aldobrandin z Florencji, Konrad, Voisedie i inni spośród tych, którzy zostali wysłani do Tatarów przez generała zakonu franciszkanów Bonagrasa około lat 60. XIII wieku. i o czyich działaniach nic nie wiadomo. Konsekwencje pokazały jednak, że taki sposób działania nie jest popularny. Lud, wśród którego była znaczna liczba chrześcijan i jeszcze bardziej skłonna była przyjąć chrześcijaństwo, wpadł w wzburzenie, a Argon, decydując się wykorzystać ten nastrój ludu, otwarcie wystąpił przeciwko wujowi i rozpoczął z nim wojnę. Pierwsze niepowodzenia prawie go zabiły. Nowa potyczka zbrojna rozstrzygnęła sprawę na korzyść Argonu. Tangador zginął w bitwie, a Argon wstąpił na tron ​​chana w 1284 roku. Argon, według jednomyślnych zeznań wszystkich swoich historyków, był szczerze oddany chrześcijaństwu i nienawidził Mahometa. Po wstąpieniu na tron ​​i otrzymaniu potwierdzenia godności swojego chana od Wielkiego Chana Kubilaja, natychmiast przystąpił do leczenia ran zadanych chrześcijanom przez swojego poprzednika; ponownie zebrał rozproszonych prześladowaniami chrześcijan, odbudował ich zniszczone kościoły i zaczął energicznie przygotowywać się do wojny z mahometanami. Aby zapewnić sobie sukces, zawarł sojusz z królami Gruzji i Armenii oraz zaczął zabiegać o sojusz z zachodnimi chrześcijanami. W 1285 roku 114 ambasadorów Argonu przybyło do Rzymu do papieża Honoriusza IV z listem i instrukcjami zawarcia sojuszu z zachodnimi chrześcijanami i nawoływania ich do wojny z mahometanami. List Argona do papieża, krótki i prosty, obcy jakiejkolwiek sztuczności, wcale nie przypominał już tych niegrzecznie aroganckich listów, które papież i Ludwik IX otrzymali od Bajotnoja i Mengu Khana. Z listu tego jasno wynikało, jak dramatycznie zmienił się charakter stosunków Mongołów z Zachodem w tak krótkim czasie. List zaczynał się „w imię I. Chrystusa” i nie zawierał już żadnych żądań posłuszeństwa ani gróźb. Chan zadeklarował swą skrajną przychylność wobec chrześcijaństwa, wrogość wobec mahometan i przekonał papieża, króla francuskiego i cesarza niemieckiego do przyspieszenia rozpoczęcia wrogich działań przeciwko wspólnym wrogom 115. Jednak ten list i wysiłki ambasadorów Argona nie zostały uwieńczone pomyślnym skutkiem; przynajmniej nic na ten temat nie wiadomo. Sytuacja większości państw europejskich była wówczas tak niejasna, że ​​papież i władcy chrześcijańscy nie mogli poświęcić tej sprawie całej uwagi. Jeśli papież cokolwiek odpowiedział ambasadorom, to bez wątpienia odpowiadał tak samo jak zawsze, to znaczy nawoływał do szybkiego przyjęcia chrztu, wzbudzał szacunek i posłuszeństwo wobec jego osoby oraz obiecał swą potężną opiekę itp. Ale Argon nie był z tego zadowolony i podobnie jak jego ojciec Abacus zaczął pilnie pracować nad podżeganiem Zachodu do krucjaty przeciwko mahometanom. Trzy lata później, w 1288 r., wysłał do Rzymu nową poselstwo do papieża Mikołaja IV, składające się z czterech osób, wśród których był Nestoriański biskup Barsoum. Ambasadorzy przekonali papieża do wszczęcia nowej krucjaty w Europie, poprosili o misjonarzy w imieniu chana i w najjaśniejszych barwach przedstawili kwitnący stan chrześcijaństwa w Tatarach. Według ich opowieści chrześcijaństwo w królestwie Argonu znajdowało się w okresie największego rozkwitu. Sam Argon był gorącym zwolennikiem nauczania chrześcijańskiego; oboje jego małżonkowie: Elegaga i Tuktana są już ochrzczeni; wielu czołowych arystokratów to także częściowo chrześcijanie, częściowo skłonni to zaakceptować. Do tego ambasadorzy dodali, że Wielki Chan Kubilaj był bardzo skłonny do chrześcijaństwa i chciał, aby wysyłano do niego misjonarzy. Papież był niezwykle zadowolony z tak korzystnego dla latynizmu stanu rzeczy w Tatarach, i postanowił go jak najpełniej wykorzystać. Uwalniając ambasadorów Chana do ojczyzny, przekazał im listy do Argona, jego małżonków i niektórych dworzan 116. W tych listach po ojcowsku napominał ich, aby byli niezachwiani i niezachwiani w swoich przekonaniach i zamierzeniach oraz aby dołożyli wszelkich starań, aby patronować misjonarzom zachodnim w wykonywaniu ich obowiązków. Wiadomość przyniesioną przez ambasadorów tatarskich wkrótce potwierdzili sami misjonarze rzymscy, którzy po 10 latach nieobecności wrócili wówczas do Rzymu, aby złożyć swoim przełożonym raport ze swoich działań. Według ich opowieści chrześcijaństwo w królestwie Argonu było otwarcie wyznawane zarówno w chatach biedoty, jak i w komnatach chana; Khan Argon, choć jeszcze nie ochrzczony, ale tylko dlatego, że chce zostać ochrzczony w samej Jerozolimie, pod koniec krucjaty; Franciszkanie i dominikanie rozproszeni po całym królestwie swobodnie wypełniają swoją misję i z roku na rok czynią coraz większe postępy. Głową tych misjonarzy w królestwie Argonu był wówczas franciszkanin Jan de Monte Corvino, który przewyższał wszystkich swoją inteligencją, pobożnością i czujną gorliwością. Urodzony w 1247 roku w jednym z miast Apulii, zwanym Mons Corvinus, od najmłodszych lat poświęcił swoje życie służbie Kościołowi, a przed wyjazdem do Tatarów piastował różne stanowiska we włoskich klasztorach. Wysłany przez generała franciszkańskiego Bonagrasa jako misjonarz do Tatarów, swoim talentem i sztuką zdołał dać latynizmowi w tym kraju znaczną przewagę nad wszystkimi innymi wyznaniami. Choć w tym czasie nie zachowały się żadne wiadomości na temat jego działalności misyjnej, biorąc pod uwagę jego późniejszą działalność we wschodniej Mongolii, stan latynizmu w Persji przed i po nim, można śmiało przypuszczać, że rozkwit misji łacińskiej w Persji pod rządami Argona zależał niemal od osobowości Monte Corvino. Papież Mikołaj znał go jako najzdolniejszego misjonarza i dlatego wezwał go do Rzymu po radę i poznanie sytuacji chrześcijaństwa wśród Tatarów w celu podjęcia nowych kroków. Po otrzymaniu niezbędnych informacji od misjonarzy, papież odesłał ich z listami m.in. do Kubilaja, Argona, żon Argona i niektórych książąt dworskich. Baydu, który później był jednym z następców Argona. Jan de Monte Corvino, prawdopodobnie na własną prośbę, otrzymał nowe zadanie: musiał udać się nie do poprzedniego miejsca swojej działalności, do Persji, ale do Chin, na dwór Wielkiego Chana Kubilaja. O jego działalności na dworze Kubilaja porozmawiamy później. W liście do Argona papież nawoływał go, aby bez zwłoki przyjął chrzest aż do zakończenia wojny z Saracenami i wyzwolenia Jerozolimy. „Nasz umiłowany syn Jan” – napisał papież – „występując przed naszym tronem apostolskim, powiedział nam, w jakiej miłości wspieracie nas i Kościół rzymski i jak swoją łaską zaszczycacie inne wspólnoty chrześcijańskie. Opowiedział nam także wiele o różnych dobrodziejstwach, jakie dotychczas okazaliście jemu i jego współpracownikom w dziele Pańskim, jak przyjacielski i życzliwy byliście wobec tych swoich poddanych, którzy przyjęli wiarę w Chrystusa, oraz o tym, jak coraz bardziej staracie się pomagać im na drodze zbawienia. Wiadomość ta bardzo uradowała nasze serca, a teraz jeszcze bardziej całym sercem pragniemy Twojego zbawienia. Jako spadkobierca księcia apostołów i niegodny namiestnik Chrystusa czujemy się zobowiązani prosić Cię o pomoc w tym, aby ci z Twoich poddanych, którzy wciąż są na drodze błędu, wrócili z niej i zbliżyli się do prawdziwej wiary. Wiara ta niszczy wszelką winę, swoimi promieniami uwalnia serce z mgły złudzeń, jest podstawą wszelkich cnót, jest jasną gwiazdą, która oświetla życie i po której następuje dzień panowania. Pilnie przekonujemy także Waszą Królewską Mość, po dokładnym przemyśleniu, jak niepewne i przypadkowe jest życie ludzkie oraz jak nagle i szybko może nadejść godzina śmierci dla każdego, aby dla własnego zbawienia, pogłębienia wiary i chwały Bożej przyjął sakrament chrztu św., aby w ten sposób zyskać u kresu życia możliwość pozbycia się bram śmierci i wejścia do królestwa wiecznej szczęśliwości 117. Rzeczywiście Argon nadzieja na wyzwolenie Jerozolimy była czystą chimerą, gdyż w tym czasie panowanie chrześcijańskie w Palestynie przeżywało już swoje ostatnie dni, a nastroje w chrześcijańskiej Europie były takie, że żadne wysiłki papieża nie były w stanie wzbudzić tu dawnego entuzjazmu wypraw krzyżowych. Przed końcem życia, około 1299 r., Argon ponownie wysłał do papieża ambasadorów, z których opowieści jasno wynika, że ​​propaganda łacińska w Persji nadal poczyniła znaczne postępy. Hanshi: Datawihatun i Anikhonamin zostali pouczeni w wierze chrześcijańskiej; jedno z rodzeństwa chana, Karbaganda, zostało ochrzczone imieniem Mikołaj; szlachty wyznawało wiarę chrześcijańską: Jan de Bonestra i Xant – ochroniarze chana oraz Sufriddin, jego lekarz. Poza tym było wielu gotowych do przyjęcia chrztu. Ambasadorowie stanowczo namawiali papieża do podjęcia krucjaty mającej na celu wyzwolenie Jerozolimy, zniszczenie mahometan i ogólnie utrzymanie chrześcijańskich rządów na wschodzie, które groziły całkowitemu zniszczeniu. Papież wysłał do Argonu dwóch franciszkanów: Williama de Gerio i Mateusza z listem, w którym poinformował Chana, że ​​król Anglii Edward zebrał już potężną armię krzyżowców, aby wypędzić Saracenów z ziemi św., zaprosił chana mongolskiego do udziału w świętej wojnie i ponownie nawoływał go przed tą wyprawą do przyjęcia chrztu z rąk łacińskich księży. Jednocześnie papież wskazał Argonowi własnego syna Mikołaja i jego żony, które tak jak on nie wahały się i otrzymały już chrzest 118. W tym samym czasie papież napisał także do Kasjana, drugiego syna Argona, nawołując go, aby poszedł za przykładem brata i przyjął chrzest; pisał zarówno do Mikołaja, jak i do żony Argona Anichonamini, nawołując ich, aby zatroszczyli się o nawrócenie wahających się krewnych i w każdy możliwy sposób pomagali misjonarzom w ich dziele szerzenia chrześcijaństwa 119. Po zapewnieniu Argona o krucjacie papież Mikołaj IV miał zamiar poważnie spełnić swoje obietnice. Palestyńskie posiadłości chrześcijan nigdy nie potrzebowały większej pomocy niż teraz. Sułtan egipski oblegał już ostatnie chrześcijańskie miasto, Ptolemaidę, ale wkrótce je zdobył i zniszczył. Papież wysłał swoje byki do wszystkich władców, gdzie w najbardziej wzruszający sposób opłakiwał ostatnie nieszczęścia chrześcijan i obiecał rozgrzeszenie przez sto dni nawet tym, którzy będą obecni na naukach głosicieli krucjaty. Jednak wszystkie jego wysiłki zostały udaremnione przez chłód zachodnich chrześcijan. Angielski król Edward, o którym papież pisał do Argony, był mało skłonny do spełnienia swoich obietnic. Współczesne okoliczności ówczesnych kronik mówią, że Mikołaj IV nie mógł znieść takiej obojętności chrześcijan i zmarł z rozpaczy – 12 kwietnia 1292 r. Po jego śmierci konklawe nie mogło dojść do porozumienia w sprawie wyboru jego następcy i tron ​​rzymski pozostawał bezczynny przez 27 miesięcy. W ciągu tej długiej przerwy (od kwietnia 1292 do lipca 1294) sprawa krucjaty została niemal całkowicie zapomniana 120. Jednak nawet gdyby wysiłki papieża zostały uwieńczone sukcesem, Argon i tak nie miałby możliwości skorzystania z owoców tych wysiłków: zmarł w 1291 roku. Wraz ze śmiercią tego władcy propaganda łacińska w Persji zaczęła zauważalnie słabnąć, czego można było się spodziewać po sposobie, w jaki łacińscy misjonarze głosili swoje kazania. Metoda ta nie zawierała prawie niczego, co mogłoby zagwarantować trwałe wpajanie chrześcijaństwa, wręcz przeciwnie, zawierała wiele rzeczy, które obiecywały najbardziej efemeryczny sukces łacińskiego głoszenia. Po pierwsze, główna uwaga misjonarzy łacińskich skierowana była na chanów; masa ludu pozostała zaniedbana. Dlatego istnienie latynizmu w Tatarstanie zależało niemal wyłącznie od dobrej woli władców, a cała praca misjonarzy musiała zostać utracona, gdy tylko na tron ​​chana wstąpiła osoba o innym sposobie myślenia. Po drugie, misjonarze łacińscy, namawiając chanów do podjęcia pracy misyjnej, odwoływali się głównie nie do ich uczuć religijnych, ale do roztropności politycznej, proponując im sojusz chrześcijan i obiecując przy pomocy potężnych władców zachodnich i najpotężniejszego z nich, papieża, pewne zwycięstwa nad wrogami. W rezultacie, choć roztropność polityczna inspirowała chanów mongolskich do zwrócenia się o pomoc do Zachodu, patronowali oni misjonarzom łacińskim i czasami wyrażali udawane pragnienie przyjęcia wiary chrześcijańskiej, ale gdy tylko wydało im się bardziej opłacalne zawarcie sojuszu z mahometanami, zaczęli prześladować chrześcijan i patronować mahometanom. W czasie wypraw krzyżowych imię Franków było sławne na wschodzie, a pragnienie zachodu, by zniewolić wschód, wzbudziło poważne obawy wśród ludów wschodnich. Mongołowie również patrzyli na zachód z szacunkiem, a nawet z pewnym strachem; Uważali, że zachodni władcy są znacznie silniejsi od władców mahometańskich, a sojusz z nimi był znacznie bardziej opłacalny niż z kimkolwiek innym. Co więcej, związek ten był całkowicie naturalny i ściśle przestrzegany z ówczesnego stanu politycznego świata. Kiedy jednak pod koniec XIII w. Panowanie Franków w Azji całkowicie upadło, a chrześcijanie prześladowani ciągłymi niepowodzeniami wycofali się z Syrii na zawsze, wysoka opinia Mongołów o potędze zachodnich władców również znacznie spadła, a Mongołowie zaczęli mniej wierzyć w korzyść sojuszu z chrześcijanami. Co więcej, nienawiść między Mongołami a Mahometami, która zrodziła się w wyniku agresywnych dążeń pierwszych i samoobrony drugich, z czasem osłabła, a przyczyny wrogich działań wobec mahometan, a tym samym sojuszu z ich wrogami – chrześcijanami, stały się wśród Mongołów znacznie mniej liczne. Zatem od końca XIII w. roztropność polityczna powinna była zainspirować władców mongolskich do tego, aby w interesie własnego bezpieczeństwa i spokoju musieli żyć w pokoju ze swoimi sąsiadami i aby nie liczyli na sojusz z odległymi władcami, aby patronowali mahometanom i prześladowali ich wrogów. – Dalej misjonarze łacińscy głosili nie tyle wiarę w I. Chryste, jak bardzo inspirowali posłuszeństwo rzymskiemu arcykapłanowi, obrażając w ten sposób dumę narodową Mongołów. Mongołowie mogli jedynie patronować żądaniom tego dumnego rzymskiego władcy znajdującego się w skrajnej potrzebie, a gdy tylko ta potrzeba minęła, misjonarze łacińscy mieli stopniowo tracić tę ochronę. Argon zginął podczas potężnych przygotowań do wojny z mahometanami (1291). Przygotowania te tak zaniepokoiły jego wrogów, że zwolennicy Mahometa zaliczyli śmierć władcy mongolskiego do cudów dokonanych przez Boga na rzecz islamizmu 121 . Rzeczywiście, śmierć Argona była w równym stopniu korzystna dla mahometanizmu, jak i niekorzystna dla chrześcijaństwa, a zwłaszcza dla latynizmu. Brat i następca Argona, Katseitu (Gaykhatu), oddany zmysłowości, w ogóle nie przejmował się sprawami religijnymi i politycznymi swojego królestwa i pozwolił partii mahometańskiej swobodnie się umacniać. Ostatecznie jednak jego nieokiełznana lubieżność i okrucieństwo sprawiły, że stał się obiektem powszechnej nienawiści do poddanych, a po pięcioletnim panowaniu został zabity w 1295 r. Na jego następcę wybrano wnuka Gulagu Baidu, którego wszyscy ówcześni historycy chwalą za jego filantropię i sprawiedliwość 122 . Jeśli Mosheim trafnie domyśla się, że list papieża Mikołaja IV, adresowany do „Caidono principi tartarorum 123”, odnosi się do Baydusa 124, to już w 1288 roku książę ten zdecydowanie opowiadał się po stronie chrześcijaństwa. Rzeczywiście, jego panowanie obiecało chrześcijanom silną ochronę. Ponownie dał swoim chrześcijańskim poddanym tę samą swobodę w sprawach religijnych, jaką cieszyli się za Argona, i wyraźnie preferował chrześcijan w powoływaniu urzędników na stanowiska rządowe, choć ze strachu przed partią mahometańską, która stale rosła w siłę i to nie tak zdecydowanie jak Argon. Jednak ta skłonność Baidu do chrześcijaństwa nie umknęła mahometanom i utworzyli spisek przeciwko niemu. Baydu został zabity, a syn Argona Ghazan, będący namiestnikiem Chorasanu, został wyniesiony na tron ​​chana (w 1296 r.) pod warunkiem przyjęcia wiary mahometańskiej i podniesienia jej do rangi religii dominującej. Początkowo Ghazan pilnie spełniał te warunki. On wraz ze swoim bratem Khodą-bendą i 8000 Mongołów przyjął obrzezanie i uroczyście zaczął odprawiać obrzędy mahometańskie. Chrześcijanie na całym świecie byli poddawani najcięższym prześladowaniom. W Arbeli, Tabriz, Mosulu, Bagdadzie i innych miastach wielu chrześcijan, zwłaszcza księży, poniosło śmierć męczeńską; ich kościoły zamieniono na meczety, a niektóre zniszczono. Kronikarze mahometańscy za tę gorliwość w szerzeniu mahometanizmu nie wiedzą, jak wychwalać Ghazana i nazywać go świętym, twierdząc, że Mahomet i Aliy ukazali mu się we śnie: pierwszy raz, drugi dwa razy 125. Ale ta zazdrość Ghazana o mahometanizm trwała tylko dwa lata. Ta sama partia mahometańska, która umieściła go na tronie i dla której przyjął mahometanizm i prześladował chrześcijan, spiskowała przeciwko niemu i zaczęła wspierać uzurpacyjne aspiracje nowego gubernatora Chorasa, Nowruza. Ghazan, dowiedziawszy się o tym na czas, wysłał armię do Chorasanu, a oburzony gubernator zginął w bitwie. Ta skłonność mahometan do buntu sprowadziła ich na dół w oczach chana, który gwałtownie powrócił do polityki Argona. Wypowiedział wojnę sułtanowi Egiptu, zawarł sojusz z królem Armenii Guytonem (Hetumem) II, poślubił jego córkę i zaczął patronować chrześcijanom. Odtąd, według Michauda, ​​zniszczenie Mahometa stało się jego najbardziej cenionym marzeniem. Podbój brzegów Nilu i Jordanu zaczął zajmować wszystkie jego myśli. Kiedy w jego posiadłościach powstawały nowe miasta, lubił nadawać im nazwy: Alepo, Damaszek, Aleksandria oraz nazwy wielu innych miast syryjskich i egipskich 126. Większą część jego armii stanowili chrześcijanie, Gruzini i Ormianie, a obok sztandaru Wielkiego Chana powiewał sztandar chrześcijański. Ghazan wyruszył z Persji, prowadząc armię; królowie ormiańscy, gruzińscy, król Kairu, templariusze i rycerze św. Jana, dowiedziawszy się o jego zamiarach, dołączyli do jego sztandarów. W pobliżu Emessy rozegrała się wielka bitwa; zwycięstwo zdradziło egipskiego sułtana, który stracił największą część swojej armii i był ścigany na step przez ormiańskich jeźdźców. Alepo i Damaszek otworzyły bramy zwycięzcy. Jeśli wierzyć słowom historyka Guytona, chrześcijanie weszli wówczas do Jerozolimy, a chan tatarski odwiedził z nimi grób I. Chrystusa. Michaud podaje, że "stąd Ghazan wysyłał posłów do papieża i do władców europejskich, prosząc o sojusz i ofiarowując im w posiadanie ziemię świętą. Arcykapłan przyjmował posłów Ghazana, lecz na ich propozycje i prośby mógł jedynie odpowiadać obietnicami, które pozostały niespełnione. Arogancja, z jaką Bonifacy VIII, następca Mikołaja, zwracał się do władców chrześcijańskich i jego napomnienia, przypominające rozkazy, uzbroiły umysły władców, zwłaszcza króla francuskiego, przeciwko niemu” 127. Jednak mniej więcej w tym czasie papież wysłał do Tatarów kilku mnichów franciszkańskich i dominikańskich 128 z poleceniem „przywrócenia tam uciskanego i wypaczonego chrześcijaństwa i dalszego szerzenia go we wszystkich kierunkach na Wschodzie”. Ale o tej ambasadzie nie było żadnych wieści, z wyjątkiem obszernych instrukcji z 1299 r. i dyplomu z 1206 r. Instrukcja dawała misjonarzom szerokie uprawnienia, pozwalała im czynić wszystko na rzecz wzrostu latynizmu na wschodzie i podporządkowania sobie chrześcijan, którzy nie uznają zwierzchnictwa papieskiego Rzymowi, i była skierowana do „dilectis filiis, fratribus sanctis de Bolea, Guillemo Birnardi, Fernardo Guille et cet. ordinis praedicatorum ad terras Saracenorum, Paganorum, Bulgarorum, Cumanorum, Aethiopum, Syrorum, Hiberorum, Alanorum, Gazarorum, Gotorum, Rutenorum, Jacobitorum, Nubianorum Georgianorum, Armenorum, aliarumque terrarum orientalium et Aquilonarium nationum pfoficiscentibus nunciis” 129. Tak obszerna nominacja świadczy bardziej o wygórowanych żądaniach papieża niż o jego gorliwości w nawracaniu pogan i wiernych mahometanie. Nie zachowały się żadne wiadomości o działalności tych misjonarzy, jednak późniejszy upadek chrześcijaństwa w Tatarii i umocnienie się mahometanizmu pokazują, że wraz ze zmianą przychylnego stosunku chanów do chrześcijaństwa ich dzieła nie mogły przebiegać pomyślnie. Tatarzy, mimo swoich zwycięstw, nie mogli jednak zatriumfować nad strukturą i stanowczością Mameluków, którzy podobnie jak oni wyłonili się z pustyń Scytii. Niemal to samo przydarzyło się wówczas Mongołom, co prawie zawsze zdarzało się Frankom podczas upałów wypraw krzyżowych; Początkowo odnosili wielkie sukcesy, jednak okoliczności niezwiązane ze świętą wojną przywołały ich do ojczyzny i zmusiły do ​​porzucenia podbojów. Ghazan został zmuszony do opuszczenia Syrii i powrotu do Persji; podjął drugą kampanię, którą również porzucił; Podczas trzeciego zmarł, niszcząc swoje zwycięstwa, zabierając do grobu ostatnie nadzieje chrześcijan. Po śmierci Ghazana na tron ​​wstąpił jego brat Khoda-benda, ten sam, który przyjął chrześcijaństwo pod Argonem pod imieniem Mikołaj. Jego matka była chrześcijanką i najprawdopodobniej już w młodości dbała o zasianie w jego sercu nasion chrześcijaństwa. Jednak jego nawrócenie na chrześcijaństwo nie opierało się na szczerych i głębokich przekonaniach. Kiedy Ghazan przyjął mahometanizm, Khoda-benda również poszedł za jego przykładem i wraz z nim zaczął prześladować chrześcijan. Nie wiadomo, jak zachowywał się w ostatnich latach panowania Ghazana, kiedy chrześcijanie cieszyli się patronatem chana, jednak przez całe swoje 14-letnie panowanie pozostawał przeciwnikiem chrześcijan. Trudno rozstrzygnąć, na ile szczere było to zachowanie chana: czy wynikało ono z jego przekonań religijnych, czy też było owocem roztropności politycznej. To drugie wydaje się bardziej prawdopodobne. Odchodząc od chrześcijaństwa, nie zapomniał jednak o chrześcijanach i możliwości zawarcia z nimi sojuszu w trudnych okolicznościach. W 1308 roku, prawdopodobnie przy okazji jakiegoś wrogiego starcia z mahometanami, wysłał do papieża Klemensa V niejakiego Tomasza Ildina z zadaniem nakłonienia chrześcijan do podjęcia krucjaty przeciwko mahometanom. W swoim liście do papieża Hoda-benda wyraził pragnienie ponownego przyłączenia się do Kościoła chrześcijańskiego i obiecał aktywną pomoc chrześcijanom. Papież, wówczas bardzo zajęty nową krucjatą, z radością przyjął tę propozycję, obiecując w swoim liście wymarsz przeciwko mahometanom na czele 100 000 jeźdźców i nawołując chana mongolskiego, aby pozostał niezachwiany w swoim zamiarze i zadbał o szybką i doskonałą integrację ze społeczeństwem wierzących 130. Obietnice te jednak, jak zawsze, były zbyt pochopne i nie mogły zostać zrealizowane. Sam papież raczej nie wierzył w możliwość ich spełnienia, a jeśli je dał, to najprawdopodobniej wyłącznie po to, aby w jakiś sposób skłonić chana do przyjęcia wiary chrześcijańskiej lub przynajmniej nie odepchnąć go od siebie i tym samym nie zaszkodzić działaniom misjonarzy. Hoda-Benda też niezbyt szczerze wyrażał swoją skłonność do chrześcijaństwa i nie bardzo wierzył w powodzenie swojej ambasady, a jeśli ją wysłał, to tylko po to, by dowiedzieć się o stanie rzeczy w Europie i na wszelki wypadek zaopatrzyć się w odległego, ale wiernego sojusznika. I tak po obu stronach te stosunki nie były szczere, zapieczętowane kłamstwami i przebiegłością i dlatego nie mogły przynieść żadnej korzyści chrześcijaństwu, które w Persji było coraz bardziej tłumione przez mahometanizm. Khoda-benda był ostatnim chanem, który zwrócił się na zachód w sprawie sojuszu. Jego następcami byli już tak gorliwi mahometanie, że dla nich taki sojusz nie był już możliwy do pomyślenia, a patronat nad chrześcijanami był zdradą ich wiary. Następca Khody-bendy, Abu Said, wychowany w mahometanizmie, nie zwracał się już do papieża o pomoc. Wstąpiwszy na tron ​​w wieku 12 lat, przez długi czas znajdował się pod opieką mahometan, tak że za jego panowania mahometanizm uzyskał zdecydowaną przewagę w sferach rządowych; ale chrześcijanie nadal cieszyli się dość dużą tolerancją. Prześladowania, które czasami miały miejsce, nie były ani powszechne, ani długotrwałe. Powodem tego były prawdopodobnie ciągłe wojny, jakie perscy Tatarzy musieli toczyć w tym czasie ze swoimi sąsiadami, zwłaszcza z Kipczakiem Chanem Uzbekiem. Wojny te miały w dużej mierze odwrócić uwagę rządu mahometańskiego od spraw wewnętrznych i postawić Abu Saida w biernej postawie wobec działalności misjonarzy łacińskich, którzy w związku z tym przedstawili go przed papieżami jako władcę przychylnego chrześcijaństwu. I tak w 1321 roku ze wschodu przybyło dwóch mnichów zakonu franciszkanów z zawiadomieniem o przychylności cesarzy tatarskich wobec chrześcijan: Zopan Begilar i Mussaid (czyli Abusaid według prawdopodobnego przypuszczenia Mosheima 131). Papież bardzo się ucieszył z tej wiadomości i odesłał franciszkanów z powrotem do Persji, polecając im wykorzystać tę dobrą wolę dla dobra łaciny i przekazując im odpowiednie na tę okazję listy, lecz nie otrzymał odpowiedzi 132. Prawdopodobnie ta sama wiadomość skłoniła papieża w następnym roku 1322, kiedy Turcy napadli na Armenię, do zwrócenia się do Abu Saida z prośbą o pomoc dla ormiańskich chrześcijan i propozycją sojuszu. Ale dwa listy, które z tej okazji napisał, również nie doczekały się odpowiedzi; prośba pozostała bez skutku, a propozycja związku nie została przyjęta. Abu Said zmarł w 1381 r., a po jego śmierci rozpoczęły się konflikty społeczne, które ostatecznie przerwały przyjazne stosunki perskich Tatarów z papieżami i trwały aż do zniszczenia królestwa persko-tatarskiego przez Tamerlana. Ale pomimo tego braku przyjaznych stosunków między papieżami a rządem królestwa persko-tatarskiego pod rządami Abu Saida i jego następców, misja papieska tutaj istniała już wówczas i najwyraźniej cieszyła się nawet znaczną swobodą w swoim działaniu. Wiadomości misyjne tego czasu, powiadamiające o prześladowaniach, jednocześnie informowały o rozkwicie latynizmu w Persji, o obfitych owocach gorliwości i pracy autorów tych wiadomości i ich poprzedników. Wszystkie te wiadomości są jednak najwyraźniej przesadzone i wydają się być celowo napisane w sposób niezwykle niejasny i suchy, tak że nie da się od nich zapożyczyć solidnych faktów, aby scharakteryzować sposób działania misjonarzy, ani ocenić rezultaty ich działalności. Jeśli chodzi o pierwszy temat, można jedynie powiedzieć, że misjonarze łacińscy, czując swoją bezsilność i wierni dawnemu zwyczajowi, woleli głosić papiestwo chrześcijanom Wschodu niż chrześcijaństwo niewiernym. Ich główną uwagę zwrócono na Nestorianów i innych chrześcijan Wschodu, następnie na pogan, a w końcu na muzułmanów. Dlatego też większa liczba ich prozelitów składała się z chrześcijan nawróconych na papiestwo, a nie z pogan i mahometan nawróconych na chrześcijaństwo. Do takich prozelitów zaliczał się wówczas sam patriarcha Nestoriański Jaballaga, który w 1304 roku wysłał do papieża Benedykta XI list wyrażający swą uległość i zgodę na przyjęcie dogmatów łacińskich, a któremu papież odpowiedział długim orędziem wypełnionym dyskusjami na temat dogmatycznych różnic między Nestorianami a Latynosami oraz dowodami jego supremacji 134 . Jeśli chodzi o skutki działalności misyjnej Latynosów w królestwie persko-tatarskim, historycy misji katolickich tego czasu podchodzą niezwykle sceptycznie do doniesień o tych wynikach i radzą wierzyć w nie ze szczególną ostrożnością 135. Ponieważ jednak nie ma kryterium weryfikacji tych wiadomości, nie ma wystarczających podstaw, aby je odrzucić i jedyne, co pozostaje, to przy ich omawianiu pamiętać, że są one najprawdopodobniej mocno przesadzone. Jeśli wierzyć tej wiadomości, to koniec XIII i pierwsza połowa XIV wieku to najświetniejsza epoka misji łacińskich wśród Tatarów. Misjonarze przybywający ze wschodu w najżywszych barwach opisywali skłonność Tatarów do przyjęcia chrześcijaństwa i ich rzekomo ogromne sukcesy w nawracaniu niewiernych i zmusili papieży do wysłania nowych misjonarzy na wschód, aby pomagali starym i ustanawiali biskupstwa i arcybiskupstwa dla nawróconych. W Sułtanie, stolicy Persji (założonej w 1303 r. przez Ghazana), francusko-peruski misjonarz pracował z takim sukcesem i nawrócił tak wielu pogan i mahometan na łacinizm, że w 1315 r. było tam 25 kościołów, w których odprawiano nabożeństwa za konwertytów. Czując się niezdolny do zaspokojenia różnorodnych potrzeb swojej trzody, Franco wysłał około 1318 roku. do papieża Jana XXII, dominikanina Wilhelma z Adu, z poleceniem, po opisaniu sukcesów misjonarzy w Persji i potrzeb nawróconych, aby zwrócił się do św. ojca asystentów. Franco wierzył, że wraz ze wzrostem liczby misjonarzy powinno wzrastać nawrócenie. Papież był tego samego zdania i chętnie spełnił życzenia misjonarza. Zrobił nawet więcej: aby lepiej zapewnić misjonarzom powodzenie w głoszeniu kazań, postanowił założyć stolicę metropolitalną w Sułtanii i tym samym nadać nawróconym hierarchię. Franco został mianowany metropolitą Sułtanii, a na jego asystentów mianowano sześciu biskupów sufraganów: Gerarda z Kalvenii, Bartłomieja de Podio, Bernardina de Placenzia, Bernarda Moretiego, Bartłomieja Abaliati i wspomnianego już Wilhelma z Ady. Wszystkie te sufraganki były Włochami, z wyjątkiem ostatniej, która była Francuzką. Papież nadał arcybiskupowi sułtana szerokie uprawnienia i wbrew zwyczajowi rzymskiemu, zgodnie z którym każdy biskup obowiązany był przyjąć konsekrację w Rzymie, podniósł go zaocznie do godności biskupiej, nie wzywając go do siebie, a ceremonię powierzył Williamowi Adzie, który wraz ze swymi towarzyszami przyjął konsekrację od samego papieża i przyjął paliusz, listy papieskie i instrukcje nowemu arcybiskupowi. Następnie ten Wilhelm Piekielny był arcybiskupem sułtana i bezpośrednim następcą Franka 136. Prawie nic nie wiadomo o późniejszym stanie latynizmu w Sułtanii, można jednak pomyśleć, że metropolia ta mogła być ważna dla szerzenia się latynizmu na wschodzie. Sułtanija była wówczas ośrodkiem handlu wschodniego i najdogodniejszym punktem, z którego można było oddziaływać na okoliczne niewierzące ludy. Zakładając tu metropolię, papież miał na uwadze właśnie tę wagę tego miejsca i myślał w ten sposób o mocnym wsparciu misji łacińskich na wschodzie. W bulli z tej okazji papież wyraził nadzieję, że stąd misje rozprzestrzenią się na cały Tatar Zachodni, aż do Indii i Etiopii 137. Rzeczywiście, ta nadzieja papieża miała solidne podstawy, ale w średniowieczu liczne europejskie kolonie handlowe na wschodzie miały ogromne znaczenie dla rozprzestrzeniania się, a nawet powodzenia misji łacińskich. Zgodnie z ówczesnym duchem, na pierwszy plan wysuwał się w tych koloniach element religijno-narodowy. Koloniści kupieccy zazwyczaj od samego początku budowali kościół, a następnie grupowali wokół niego swoje domy i biura, otoczyli swój dobytek murami i fortyfikacjami oraz założyli miasto w mieście, państwo w państwie posiadające własne prawa i zwyczaje, niezależne w swej administracji od praw kraju i obce rdzennej ludności pod względem cech narodowych i przekonań religijnych. Duma, pogarda dla barbarzyńców udzielających schronienia obcokrajowcom i pasja promowania swojej narodowości były cechami charakterystycznymi kolonistów. Dlatego kolonie Genueńczyków, Wenecjan i innych włoskich żeglarzy mogły zawsze służyć jako niezawodne wsparcie misji i środek jej rozprzestrzeniania się na najdalsze krańce znanego wówczas świata. Jeśli misje zachodnie na początku 14 wieku. były rozproszone po całym Tatarstanie, w dużym stopniu przyczyniły się do tego kolonie zachodnich Włoch. Sami koloniści, wśród których było duchowieństwo, wcale nie byli pozbawieni pragnienia nawrócenia niewiernych na chrześcijaństwo i starali się na wszelkie możliwe sposoby przyciągnąć do siebie niewierzących, ale ich żądza pieniędzy, duma i arogancja odpychały od nich każdego dobrego tubylca. Biskupi sufraganie, w liczbie sześciu, wysłani na pomoc arcybiskupowi Sułtanii, najprawdopodobniej stacjonowali w różnych miastach Persji, zwłaszcza w tych, w których znajdowały się kolonie handlowe, czyli na przykład. Tabriz, druga stolica Persji. O tym ostatnim mieście niezawodnie wiadomo, że wkrótce po założeniu metropolii w Sułtanii w 1328 r. papież Jan XXII wysłał tam jako biskupa dominikanina Wilhelma z Ligi 138 . Mniej więcej w tym samym czasie powstały biskupstwa w Tyflisie, Maradze, Semiskant i metropolita w Nachiczewanie. W celu wprowadzenia i ugruntowania latynizmu wśród Tatarów zamieszkujących północ i wschód od Morza Czarnego i Morza Kaspijskiego papieże starali się także solidnie wesprzeć ich misje w koloniach: genueńskiej i weneckiej, które następnie rozprzestrzeniły się wzdłuż wybrzeży Morza Czarnego i Azowskiego, na Krymie i Kaukazie, słusznie sądząc, że stąd misjonarze mogliby wygodnie oddziaływać na Tatarów zamieszkujących dzisiejszą europejską Rosję i na Kaukaz. W 1320 r. papież Jan XXII ustanowił stolicę biskupią w Kafie (obecnie Teodozja na Krymie) i wysłał tam jako biskupa franciszkanina Hieronima z poleceniem podjęcia próby nawrócenia własnej kolonii Tatarów na chrześcijaństwo 139. Jednak Genueńczycy, którzy nie byli wówczas w dobrych stosunkach z papieżem, nie przyjęli tego biskupa i musiał on wrócić do ojczyzny z niczym. Zamiast tego w 1323 roku do Kafy mianowano w 1323 roku jedną z sufraganek sułtańskiego arcybiskupa Williama Ady, następcy Franco z Peru, dominikanina Tadeusza 140. Mniej więcej w tym samym czasie w Sarai, stolicy Złotej Ordy, utworzono stolicę biskupią, a franciszkanin Szczepan został tam mianowany biskupem w 1315 r. przez papieża Klemensa V 141. W kolejnych latach papież ustanowił biskupstwo w Chersoniu Taurydzkim i metropolię w Vosporus Cimmerian. Około 1333 roku metropolitą tego ostatniego miasta został dominikanin Franciszek Camerino, a biskupem Chersoniu dominikanin Ryszard 142. Ponadto w 1333 roku Jan XXII założył w Kafie klasztor misyjno-wychowawczy, którego mnisi mieli specyficznie uczyć się języków orientalnych 143. Zatem mając w koloniach, gdzie można było bezpiecznie żyć i posiadać wszelkie udogodnienia do nauki języków i religii tatarskiej, dość solidne punkty oparcia dla swojej działalności, misjonarze łacińscy mogli rozszerzyć tę działalność na większy obszar i z wielkim sukcesem. Wydaje się, że dzięki ich działalności część chanów Tatarów Zachodnich była skłonna jeśli nie przyjąć chrześcijaństwo, to nawiązać przyjacielskie stosunki z chrześcijanami, którzy swoją przychylnością wobec chrześcijan dali papieżom powód do wysyłania nowych misjonarzy do Tatarów i dalszego szerzenia na wschodzie propagandy łacińskiej. W 1321 roku wygnany z Kafy biskup Hieronim powrócił na zachód i doniósł papieżowi o dobrej woli wobec chrześcijan wielowiekowego Abuza-chana, syna Kazakina, króla Tatarów. Papież w interesie latynizmu postanowił skorzystać z tej łaski i wysłał Hieronima z pięcioma pomocnikami oraz listem, w którym przekonał Abuza-chana do przyjęcia chrześcijaństwa i poprosił go, aby patronował chrześcijanom, a zwłaszcza misjonarzom 144. W 1329 r. ze wschodu przybyło jeszcze dwóch dominikanów, z których jeden nazywał się Tomasz Mancazolo, i donieśli papieżowi, że mieszkający w Turkiestanie i Chorasanie cesarz Tatarów Eltagadai prosił o błogosławieństwo apostolskie i pragnął otrzymać wykształcenie w wierze chrześcijańskiej. Papież mianował Tomasza biskupem miasta Sempskant, którego lokalizacja nie jest wiarygodnie znana 145, i odesłał go z powrotem do Turkiestanu z listem do Elchigadaj, w którym pochwalił chana za jego usposobienie do chrześcijaństwa i pokrótce nakreślił dogmaty wiary 146. W wyniku tej samej działalności misjonarzy papież nawiązał stosunki z królem Alanów Millenusem i królem Zikhów Besokiem. Ludy te żyły wówczas w pobliżu Morza Czarnego, pozostawały w bliskich stosunkach z kolonistami łacińskimi i były chrześcijanami już przed przybyciem Latynosów, którzy prawdopodobnie zwrócili na nie szczególną uwagę i doszli do tego, że niektóre wpływowe i wpływowe osobistości spośród nich zgodziły się uznać zwierzchnictwo papieża, co dało temu ostatniemu powód do przesłania im swoich upominających orędzi i nowych misjonarzy, z których godnymi uwagi są wspomniany już Francis de Camerino i Richard Englishman 147. Jednak relacje papieża szczególnie częstymi byli papieże z Uzbekiem, chanem Złotej Ordy (1313 - 1342). Uzbek był gorliwym wielbicielem Mahometa i wszelkimi sposobami starał się szerzyć mahometanizm wśród swoich tatarskich poddanych; jednak roztropność polityczna zmusiła go do szacunku dla rzymskiego arcykapłana, w którym tak wiele nadziei pokładali jego rywale, wrogowie Uzbekistanu, chanowie perscy, i który poprzez swoich licznych ambasadorów zdołał zaszczepić na Wschodzie opinię o sobie jako o potężnym władcy. Na początku panowania Uzbekistanu mieszkający w jego stolicy chrześcijanie, wśród których być może byli Latynosi, swobodnie wykonywali swoje obowiązki religijne i bez wahania dzwonili w dzwony przed rozpoczęciem nabożeństwa, wzywając wierzących do modlitwy. Katolicy mieli własnego biskupa Szczepana i trzy mile od Saraj klasztor św. Jana, w którym mieszkali misjonarze. Taka swoboda wyznania chrześcijańskiego nie do końca podobała się gorliwym wyznawcom Mahometa, którzy stanowili zdecydowaną większość, i udało im się przekonać Uzbeka, że ​​bicie w dzwony, które mogło być złą wróżbą dla Tatarów, nie może być tolerowane w stolicy mahometańskiej. W rezultacie Uzbek wydał edykt zabraniający chrześcijanom bicia w dzwony. Zarządzenie to zostało przyjęte przez chrześcijan jako początek prześladowań i zwracali się do papieża ze skargami i prośbą o wstawiennictwo. Papież Jan XXII w 1318 r. wysłał list do Uzbekistanu, w którym nawoływał go do anulowania wydanego trzy lata wcześniej edyktu i pochwalił go za nastawienie do religii chrześcijańskiej 148. List ten jednak najprawdopodobniej nie odniósł skutku i edykt uzbecki pozostał w mocy pomimo skarg chrześcijan i napomnień papieża. W 1323 roku papież wysłał do Uzbekistanu nowy list, w którym nawoływał go do przyjęcia chrześcijaństwa i prosił o zniesienie wspomnianego edyktu w niemal takich samych warunkach jak przed 149 rokiem. Ale ten list również nie odniósł skutku, gdyż Uzbek w tamtym czasie nie widział jeszcze dla siebie potrzeby przychylności papieża i był tak gorliwym mahometaninem, że nie miał motywacji do ustępstw wobec chrześcijan i zrównania ich praw z mahometanami. Od czasów listów papieskich sytuacja chrześcijan łacińskich nie tylko nie poprawiła się, ale najwyraźniej nawet się pogorszyła. W 1333 roku jeden z misjonarzy, Stefan Węgierski, przyjął mahometanizm i stał się złym przeciwnikiem chrześcijan, lecz potem ponownie przeszedł na starą religię i za to poniósł męczeńską śmierć z rąk mahometan z Sarańska w 1334 roku 150. Czy to odstępstwo było konsekwencją przymusu ze strony mahometan, czy też konsekwencją skrajnie niedostatecznego przygotowania misjonarza, nie wiadomo, ale sam fakt męczeństwo pokazuje, że mahometanie w królestwie Uzbekistanu byli tak silni, że mogli bezkarnie torturować zdrajców i oczerniających swoją wiarę. Jednak sam Uzbek, mimo swojej słynnej pobożności mahometańskiej, zachowywał się wówczas bardzo rozważnie wobec chrześcijan, a nawet dawał im nadzieję na swoje nawrócenie, gdyż papież w wysłanym mniej więcej w tym samym czasie liście do Uzbekistanu chwali go za usposobienie do chrześcijan 152. Po pewnym czasie zaczął nawet zabiegać o przychylność papieża i około 1340 r. wysłał do niego trzech franciszkanów jako ambasadorów: Piotra de Lorto, Alberta i Eliasz Węgierski. Z tej okazji papież Benedykt XII nawiązał jak najbardziej przyjacielskie stosunki z Uzbekiem i napisał do niego, jego najstarszego syna Tinibeka i jego żony Taiduli kilka listów testamentowych i pochwalnych 153. Listy te, rozesłane do adresatów z tymi samymi ambasadorami, zawierały po części pochwały pod adresem wyżej wymienionych osób za patronat nad chrześcijanami, po części nawoływania do przyjęcia chrześcijaństwa i zalecenia dla misjonarzy. Listy te nie mogły oczywiście same w sobie mieć żadnego pozytywnego znaczenia. Służyły jedynie jako wyraz dobrych stosunków między Mongołami a chrześcijanami, czego powodem była działalność misyjna łacińskich mnichów. Po śmierci Uzbeka na tron ​​Kipczaka wstąpił jego syn Janibek lub Chanibek, który doszedł do tronu zabijając swoich dwóch braci (1842 – 1357). Podobnie jak jego ojciec był gorliwym mahometaninem, ale mniej skłonnym do przyjaznych stosunków z Zachodem i próbował zniszczyć łacińską kolonię Tana. W 1348 roku węgierski Eliasz ponownie przybył do papieża z wiadomością o wrogich planach wobec Tany Khana ze Złotej Ordy i jego przynależności do mahometanizmu. Papież ponownie wysłał Eliasza do Hordy z listem do Janibeka, w którym nawoływał chana do nawiązania korzystnych stosunków z Latynosami, patronowania ich kapłanom itp. 154. Janibek był ostatnim chanem, z którym papieże nawiązali pisemne stosunki. – Prawie nic nie wiadomo o stanie latynizmu po nim w Złotej Ordzie. Niepokoje społeczne i gwałtowne rewolucje w rządzie miały charakter ciągły i zostały zatrzymane przez Tamerlana, którego podboje wyznaczyły epokę w historii misji łacińskich wśród Tatarów. B) Misje wśród Tatarów Wschodnich a) w królestwie chińsko-tatarskim Przejdźmy teraz do działalności misyjnej Latynosów wśród Tatarów Wschodnich, którzy pod wodzą Kubilaja podbili Chiny i założyli tam państwo mongolskie. W stosunkach Kubilaja (1259 - 1302) do chrześcijaństwa kalkulacje polityczne były mniej zauważalne i dlatego misyjne działania Latynosów w jego królestwie mogły wyraźniej zachować charakter chrześcijaństwa. Ale łacińska praca misyjna zawierała tak wiele elementów antychrześcijańskich, że nawet sprzyjające okoliczności nie były w stanie przybliżyć jej do ideału ewangelicznego. Pierwszymi Latynosami, którzy przedostali się do Tatarów chińskich, byli przedsiębiorczy kupcy weneccy: Nicolo i Matteo Polo 156. W 1250 roku ci przedsiębiorczy Włosi postanowili, w celu powiększenia swojego kapitału handlowego, nawiązać stosunki handlowe z ludami zamieszkującymi wówczas ludy za Morzem Czarnym, nie mając jednak bezpośredniego zamiaru dotarcia do odległych Chin i Wielkiego Chana Kubilaja. Ale wyruszając stopniowo, zmuszeni napotkanymi okolicznościami, ciekawością i pragnieniem większych zdobyczy, udali się w głąb Tatarii i dotarli do samej stolicy Wielkiego Chana, Pekinu lub, jak to wówczas nazywano, Kambala. Było to około 1260 roku. „Kiedy podróżnicy” – mówi Marco Polo, który opisał przygody swoje, swojego ojca i wuja – „przedstawiali się Wielkiemu Chanowi, ten przyjął ich przychylnie i uprzejmie: takie traktowanie leżało w jego charakterze. Byli pierwszymi z Włochów, którzy przybyli na tę ziemię, dlatego obdzielano dla nich święta, wyróżniano ich w inny sposób. Chan odbył z nimi przyjacielską rozmowę, pytając o zachodnie kraje świata, o cesarza rzymskiego i innych królów chrześcijańskich i książęta kazał sobie opowiedzieć o ich potędze, o rozległości ich ziem, jak patrzą na sprawiedliwość w swoich różnych stanach i księstwach, o sztuce wojennej, a przede wszystkim i najchętniej pytał o papieża, sprawy kościelne, kult i święte nauczanie chrześcijan. Ludzie wykształceni i skromni, odpowiadali mu najlepiej, jak mogli na wszystkie te tematy, a po całkowitym zapoznaniu się z językiem tatarskim, tłumaczyli się tak przyzwoicie, że Wielki Chan, który ich darzył wielkim szacunkiem, często ich do siebie wzywał. Osiedliwszy się w stolicy królestwa tatarskiego, Wenecjanie realizowali tu nie tylko swoje osobiste interesy handlowe, ale także interesy chrześcijaństwa, które były wówczas tak bliskie każdemu Europejczykowi. Próbowali dowiedzieć się, jaki jest stopień skłonności Wielkiego Chana do chrześcijaństwa, a nawet nakłonić go do podjęcia zdecydowanego kroku. Z opowieści Marco Polo wynika, że w imperium Kubilajów chrześcijanie stanowili znaczącą partię, która próbowała nawet zdobyć dominację siłą zbrojną. Bratanek Kubilaja 158 Nayan, namiestnik jednego z regionów, potajemnie przyjął chrzest św., choć nigdy otwarcie nie przyznał się do bycia chrześcijaninem 159. Decydując się na uniezależnienie i uwolnienie od podporządkowania Wielkiemu Chanowi, utworzył znaczną armię i czekał jedynie na posiłki z Naidu, które miały zaatakować Wielkiego Chana. Ale Kubilaj ostrzegł go i atakując go przez przypadek, zniszczył armię Nayana, wziął go do niewoli i stracił. Według Marco Polo w armii Nayana znajdowała się duża liczba chrześcijan, a na jego sztandarach wojskowych widniał znak krzyża 160. Natomiast Wielki Chan Kubilaj, gdy występował przeciwko Nayanowi, był obcy jakiejkolwiek nienawiści religijnej, a po pokonaniu go nie odczuwał żadnej niechęci do chrześcijaństwa. Kiedy po pokonaniu Najana Żydzi i Saraceni, widząc, że znak krzyża został rzucony na ziemię, naśmiewali się z chrześcijan, przywołał ich do siebie i udzielił im surowej nagany. „Jeśli krzyż Chrystusa” – powiedział – „nie pomógł sprawie Nayana, wówczas zwycięży prawda i sprawiedliwość: Nain był buntownikiem i zdrajcą swego władcy; krzyż nie mógł patronować tak nieszczęsnej osobie, dlatego niech nikt nie waży się drwić z chrześcijańskiego Boga, który jest doskonałą dobrocią i samą prawdą” 161. Nie można jednak z tego wnioskować, że Kubilaj miał szczególne przywiązanie do chrześcijaństwa. Całe jego zachowanie w stosunku do różnych religii swego królestwa pokazuje, że był on całkowitym indyferentystą w kwestii religii, a ze względów politycznych jednakowo patronował wszystkim i każdemu dawał nadzieję. W tym samym roku (1287), w święto wielkanocne, Kubilaj, jak podaje historia Marka Pawła, „wiedząc, że jest to jedno z naszych głównych świąt, rozkazał wszystkim chrześcijanom, aby przyszli do niego i przynieśli ze sobą św. Pismo Święte zawierające Cztery Ewangelie. Po uroczystym wypaleniu tej księgi kadzidłem, z czcią ją ucałował. Według jego rozkazu szlachta, która tu była, powinna była zrobić to samo”. To jego stały zwyczaj, zauważa Marco Polo, a potem dalej mówi: "obserwował także święta Saracenów, Żydów i pogan. Kiedy go zapytano, dlaczego to robi, odpowiedział: jest czterech proroków czczonych i czczonych przez cztery różne plemiona świata: chrześcijanie czczą I. Chrystusa, Saraceni czczą Mahometa, Żydzi czczą Mojżesza; a wśród pogan najwyższym Bogiem jest Saganinbar - Kan (Shak-Yamuni). I szanuję całą czwórkę i modlę się o pomoc dla Tego, który w istocie jest ponad nimi wszystkimi. ponieważ ci, którzy to wyznają, powiedział, nie pragną niczego innego, jak tylko tego, co święte i dobre. Nie chciał jednak dopuścić do procesji krzyżowych, gdyż w tym przypadku zostałoby zabrane wielce czczone oblicze Ja Chrystusa, ukrzyżowanego i umarłego na krzyżu” 162. W ogóle, jak widać, główną cechą charakteru Kubłajewa była roztropność polityczna. Tolerował i patronował wszystkim religiom, przez długi czas żadnej z nich nie dawał korzyści lub wręcz przeciwnie, wmawiał wyznawcom każdej religii, że kocha ich wiarę Dlatego spowiednicy różnych wyznań byli jednakowo nastawieni do niego i do jego rządów, wierząc, że znajdują się pod jego szczególną opieką. Chrześcijanin Kubilaj zapewnił o swoim usposobieniu do nich do tego stopnia, że ​​nawet Marco Polo, który przez długi czas przebywał z ojcem i wujkiem wśród bliskich współpracowników króla, wysyłany przez niego do różnych ważnych ambasad i doskonale znał bardzo wiele spraw państwowych, dał się zwieść, podobnie jak inni, i był pewien, że chan, uważając chrześcijaństwo za najlepszą religię, był skrycie do niego nastawiony bardziej niż do innych religii. Mahometanie, zwłaszcza ci, którzy dominowali na zachodnich krańcach jego królestwa, również byli z niego zadowoleni i zadowoleni: osoby tej wiary zajmowały wiele najwyższych stanowisk wojskowych i cywilnych. Poganie mieli najwięcej powodów, aby uważać go za jednego ze swoich i rzeczywiście był poganinem, ponieważ poganie stanowili większość jego poddanych. Gdyby wszyscy jego poddani lub zdecydowana większość z nich byli chrześcijanami, to bez wątpienia natychmiast stałby się i byłby chrześcijaninem. Ponieważ jednak chrześcijanie wśród jego poddanych nie stanowili większości, zatem jako mądry polityk nie chciał zostać chrześcijaninem ze strachu, że uzbroi większość swoich poddanych przeciwko sobie i utraci większość swoich podbojów. Wszystko to dość wyraźnie stwierdził sam Kubilaj podczas jednej ze swoich rozmów z Wenecjanami: Nicolo i Matteo Polo. Kiedy ten ostatni, mieszkając przez kilka lat w stolicy Kubilaj, zaczął przygotowywać się do podróży powrotnej, Wielki Chan zaprosił ich, aby przyjęli tytuł jego ambasadorów i zabrali ze sobą jednego z mongolskich urzędników imieniem Kogital. Podróżnicy zgodzili się i przy tej okazji odważyli się powiedzieć mu kilka słów na temat chrześcijaństwa; zapytali go, dlaczego nie został otwarcie chrześcijaninem i nawoływali, aby zdecydowanie nawrócił się na chrześcijaństwo. „Dlaczego powinienem być chrześcijaninem?” powiedział. "Sam powinieneś wiedzieć, że chrześcijanie w tych krajach nie wiedzą jak i nie mogą dokonać żadnego cudu. Przeciwnie, widzisz, że poganie robią, co chcą: kiedy siadam przy stole, kielichy pełne wina i innych napojów same przychodzą do mnie, bez dotknięcia ludzkiej ręki, i ja z nich piję. Pogańscy czarownicy mają do dyspozycji złą pogodę i mogą ją wypędzić w dowolną stronę nieba. Tak, mają wiele innych podobnych darów. Wy sami jesteście świadkami, że bogowie tego świata poganie potrafią mówić i przewidywać, kiedy się od nich wymaga. Jeśli nawrócę się na chrześcijaństwo i zostanę chrześcijaninem, książęta mojego dworu i inni ludzie skłonni do tej wiary zapytają, jakie powody zmusiły mnie do przyjęcia chrztu i przyjęcia chrześcijaństwa? Jakie niezwykłe moce zdobyli kapłani? A poganie twierdzą, że wszystko, co robią, dzieje się według ich własnej świętości i wpływu ich bogów? Nie będę w stanie na nie odpowiedzieć; uznają mnie za osobę, która popadła w błąd, a poganie, dzięki swojej głębokiej sztuce dokonywania takich cudów, bardzo łatwo mogą odebrać mi życie. Wróć jednak do swojego taty i poproś go w moim imieniu, aby przysłał stu ludzi, którzy dobrze znają zasady Twojej wiary, aby mogli stanąć twarzą w twarz z poganami: niech pokażą swoją moc i po opamiętaniu udowodnią, że sami są obdarzeni tą samą cudowną mocą, ale po prostu nie chcą z niej korzystać, bo to dzieło diabła, i zmuście samych pogan do porzucenia takich sztuczek. Jeśli będę tego świadkiem, nałożę zakaz na pogan i ich wiarę i przyjmę chrzest. Wszyscy książęta mojego królestwa pójdą za moim przykładem i przyjmą chrzest; Wszyscy moi poddani zrobią to samo, naśladując ich, i wtedy w tych krajach będzie więcej chrześcijan niż w waszej własnej ziemi 163. Po tej odpowiedzi stało się jasne, że z jednej strony Kubilaj był przesądny i miał najbardziej niejasne i prymitywne poglądy na temat religii w ogóle, a chrześcijaństwa w szczególności, a z drugiej strony oczywista stała się dla misji chrześcijańskiej szansa nie tylko na zadomowienie się w rozległych posiadłościach chana tatarskiego, ale także na cieszenie się patronatem rządu i skuteczne działanie. Dlatego Wenecjanie z największą radością i gotowością zgłosili się na ochotnika do pomocy w spełnieniu życzeń Wielkiego Chana i dobrodziejstw chrześcijaństwa. „Usłyszawszy takie rozkazy Wielkiego Chana” – kontynuuje Marco Polo, „padli mu do nóg i wyrazili swą natychmiastową gotowość i najgorliwszą gorliwość do wykonania rozkazów Jego Królewskiej Mości, nie szczędząc sił. Następnie nakazał sporządzenie listów w jego imieniu do papieża w języku tatarskim i przekazywanie ich podróżnym. Nakazał im także dać im dużą tablicę z wyrytym znakiem królewskim, coś w rodzaju paszportu, który był im bardzo przydatny w drodze. Wysłany z nimi urzędnik zachorował po 20 dniach podróży i pozostawili go w drodze. W kwietniu 1269 roku, po trzyletniej podróży, podróżnicy przybyli do Akki i dowiedzieli się, że niedawno zmarł papież Klemens IV. "W tym czasie w Akce był legat mianowany przez zmarłego papieża, nazwiskiem Tebaldo de Visconti di Piacenza: poinformowali go, jakie zadania powierzył im Wielki Chan Tatarski. Legat poradził im, aby niezależnie od okoliczności czekali na nowy wybór, a kiedy on nastąpi, osiągnęli cel, jakim jest ich ambasada u papieża" 164. Wenecjanie, uznając tę radę za dobrą, z początku Wenecjanie uznali tę radę za dobrą. zgodzili się, ale wybór papieża był tak powolny (przez 3 lata), że „w końcu, obawiając się, że Wielkiemu Chanowi nie spodoba się ich długa zwłoka, albo że może pomyśleć, że nie myślą o powrocie do jego ziemi, uznali za przydatny powrót do Akki... Na formalne spojrzenie legata odwiedzili Jerozolimę i zaopatrzyli się w małe naczynie z oliwą z lampy św. trumny, zgodnie z rozkazem Wielkiego Chana. Następnie otrzymali list od legata do tego władcy, list świadczący o ich gorliwości, z jaką starali się wykonywać polecenia chana i oznajmiający, że nie została jeszcze wybrana najwyższa głowa Kościoła chrześcijańskiego... Ale zaraz po ich wyjeździe legat otrzymał posłańca z Włoch z kolegium kardynałów z wiadomością, że został wyniesiony na tron ​​papieski, dlatego przyjął imię Grzegorz X. Uznawszy, że sam jest już w stanie w pełni zaspokoić pragnienie monarchy tatarskiego, pospieszył ich zawrócić” 165, jak najszybciej przygotował listy papieskie i przekazał im dwóch mnichów z zakonu kaznodziejów, którzy tam akurat byli: „Byli to ludzie równie uczeni i znający się na rzeczy, co głębocy teolodzy. Jeden nazywał się Fra Nicolo di Vicenza, drugi Fra Guelmo di Tripoli. Dał im wolność i władzę wyświęcania kapłanów, wyświęcania biskupów i odpuszczania grzechów, o ile tylko mógł. Obdarował ich także kosztownymi podarunkami, w tym różnymi pięknymi kryształowymi naczyniami, które mieli w jego imieniu i za jego błogosławieństwem przekazać chanowi 166. Po przybyciu do Armenii ambasadorowie papiescy dowiedzieli się, że w związku z inwazją egipskiego sułtana Bibara panowały tu niepokoje militarne. "Obydwaj mnisi przestraszyli się i w obawie o swoje życie postanowili nie iść dalej. Przekazali Wenecjanom listy i dary powierzone im przez papieża, a oni sami poddali się pod opiekę wodza templariuszy i natychmiast wrócili... Ale Nicolo Matteo i Marco nieustraszeni udali się na spotkanie niebezpieczeństw i przeszkód, do których od dawna byli przyzwyczajeni 167. Trzy i pół roku później ponownie przybyli na dwór Kubilaja. „Wielki Chan przyjął ich z honorem i miłosierdziem w pełnym zgromadzeniu książąt i kochanek tatarskich; zbliżając się do niego, na znak szacunku kłaniali mu się u stóp wejścia. Natychmiast nakazał im wstać i opowiedzieć mu o szczegółach podróży oraz o wszystkim, co wydarzyło się podczas rozmów z Jego Świątobliwością. Opowiedzieli zdarzenia w należytym porządku. Król słuchał ich ze szczególną uwagą. Leżały przed nim listy i prezenty od papieża Grzegorza: po ich przeczytaniu pochwalił lojalność, gorliwość i pracowitość swoich ambasadorów; i przyjąwszy z należytym szacunkiem oliwę z trumny św., nakazał ją przechowywać z nabożną pieczołowitością 168. Tym samym, pomimo sprzyjających okoliczności, tym razem do założenia misji łacińskiej nie doszło. Spędziwszy jeszcze kilka lat na dworze Kubilaja i „zgromadziwszy duże bogactwa w drogich kamieniach i złocie, Wenecjanie poczuli wielką potrzebę powrotu do ojczyzny. Chan tak ich kochał, że przez długi czas nie zgadzał się na ich wypuszczenie, ale w końcu udało im się go niemal oszukać, aby mu pozwolili. Wypuszczając ich, Kubilaj upoważnił ich jako swoich ambasadorów do rokowań z papieżem oraz królami Francji i Hiszpanii 169. W 1295 przybyli do ojczyzny, aby już nie wracać do Kubilaja, a zatem nie mieli motywacji do wykonywania jego poleceń, zwłaszcza że w tym czasie papieże oprócz nich weszli już w inne stosunki z Kubilajem, a misjonarze działali już na terenie Tatarii Wschodniej. Wkrótce po wyjeździe Wenecjan do Kubilaj z listem od papieża Grzegorza X, do Europy zaczęły docierać nawet pogłoski o rzeczywistym nawróceniu Wielkiego Chana na chrześcijaństwo i jego chęci nawiązania bliższych stosunków z papieżem. Pierwszą wiadomość o tym przekazali papieżowi Janowi XXI w 1276 roku ambasadorowie perskiego chana Abaka, który w tym czasie próbował pobudzić zachodnich chrześcijan do nowej krucjaty przeciwko mahometanom. Ambasadorzy Abaki poinformowali papieża, że ​​wielki chan Kubilaj został już ochrzczony 170 i pragnie wysłać z Zachodu chrześcijańskich nauczycieli, którzy mogliby uczyć wiary chrześcijańskiej i przygotowywać cały swój lud na chrześcijaństwo. Odpowiedź na Abakę została już napisana, jak powiedzieliśmy, przez Mikołaja III. Pięciu Minorytów, którzy otrzymali tę odpowiedź, otrzymało od papieża polecenie, aby przedostać się także do wschodniego Tataru na dwór Kubilaja, dostarczyć chanowi list papieski i zgodnie z jego wolą wprowadzić chrześcijaństwo w jego posiadłości. W swoim liście do Kubilaja papież Mikołaj nawoływał chana, aby jak najwytrwalej pomagał misjonarzom wysłanym w zadaniu nauczania jego ludu. "Powołanie naszych wysłanników" - napisał Papież - "polega przede wszystkim na dążeniu do zbawienia wszystkich. Jest to zbawienie, którego pragnie także namiestnik Chrystusa, na wzór Zbawiciela wiszącego na krzyżu. Ci, którzy chodzą w ciemności i cieniu śmierci, muszą znaleźć to zbawienie, które jest im obiecane przez Boże proroctwo. Jak dusza pasterza może się nie radować, gdy ci, którzy chodzą w ciemności i cieniu śmierci, ujrzą wielkie światło? siostrzeńcu Abaku, że już od dawna dzięki łasce Bożej nakłoniłeś Cię do zejścia z drogi błędu, zwrócenia się na drogę prawdy i odrodzenia się przez chrzest, przyłączenia się do ludu wierzących, głęboko się radowałeś, Matka Kościołów, Rzym, i byłeś przedmiotem żywej radości w sercu mojego poprzednika Jana. Ta łaska Boża napawa Cię także pragnieniem, aby Twoje dzieci zostały doprowadzone do poznania Chrystusa i ochrzczone według zwyczajów Kościoła rzymskiego... Ach, jeśli tak jest, to jak to możliwe. nie chwalicie ojcowskiej miłości, która prowadzi wasze dzieci do zbawienia” 171. Według obliczeń misjonarze z listem powinni byli dotrzeć do Kubilaj w czasie, gdy na jego dworze przebywali Wenecjanie Polo, o czym Marco Polo powinien był wiedzieć. Ale w jego podróży nie ma żadnej wzmianki o tych misjonarzach, choć uwaga, z jaką rozmyślał nad związkami Wielkiego Chana z chrześcijaństwem, a zwłaszcza z latynizmem, nałożyła na niego nieodzowny obowiązek przynajmniej wspomnienia o ich przedstawieniu Kubilajowi i działalności misyjnej w jego imperium. Oczywiste jest, że z jakiegoś powodu misjonarze nie osiągnęli celu swojej ambasady. W ogóle nic nie wiadomo o ich losach i działalności misyjnej. Po 10 latach do Europy dotarła nowa wiadomość o przychylności Kubilaja w chrześcijaństwie i podjęto nową, bardziej udaną próbę powołania misji wśród Tatarów Wschodnich. W 1288 roku do papieża przybyła ambasada Argonu. Przekonując papieża do zawarcia sojuszu z Tatarami przeciwko mahometanom i wysłania misjonarzy do Persji oraz informując go o gotowości Argona do przyjęcia chrześcijaństwa, ambasadorowie przekazali to samo w sprawie Wielkiego Chana Kubilaja. Ta radosna wiadomość dla papieża Mikołaja IV, potwierdzona także przez historie przybyłych wówczas z Persji misjonarzy, skłoniła papieża do natychmiastowego wykorzystania tak sprzyjających okoliczności do szerzenia latynizmu we wschodnim Tatarii. Postanowił wysłać tam najlepszego z ówczesnych misjonarzy łacińskich, Jana de Monte Corvino, i napisał list do Kubilaja, w którym wyraził radość z nawrócenia i polecił swojego misjonarza. „Radujemy się w Panu” – napisał papież – „i dziękujemy z głębi serca, że ​​poważnie postanowiliście szerzyć granice wiary chrześcijańskiej w swoim królestwie. Z wielką radością dowiedzieliśmy się od ambasadorów tatarskiego chana Argona, że ​​wy sami i wasz lud jesteście szczerze oddani naszemu tronu św. i życzycie sobie, aby wysyłano do was kaznodziejów Kościoła rzymskiego. Postanowiliśmy więc powierzyć Tobie naszego ukochanego syna Jana Monte Corvinno wraz z towarzyszami z Zakonu Minorytów i pilnie prosimy Cię o przyjazne przyjęcie i miłosierdzie dla ich zbawczego dzieła nawrócenia dusz nieśmiertelnych, aby pod Twoim patronatem mogli na szerszą skalę i z większym sukcesem wykonywać swe święte dzieło 172. Tym i kilkoma innymi listami do Argona, Kajdon, szlachetny Pisan Iolus 173, Jan de Monte Corvino wraz ze swoim towarzyszem, także nieletnim, Mikołajem z Pistoi, wyruszyli w 1289 r., a w 1291 r. byli już w Persji, w Tabriz. Z Tabriz udał się (1291) do Indii, gdzie przebywał przez 13 miesięcy i ochrzcił w różnych miejscach około 100 osób. Tutaj zmarł kolega Jana, Mikołaj z Pistoi, a dalszą podróż na dwór Wielkiego Chana Jan musiał odbyć sam na sam z przedsiębiorczym weneckim kupcem Piotrem Lucalongo, który dołączył do misjonarzy w Tabriz i cel misjonarzy traktował tak blisko swego serca, jak własne cele handlowe. Po przybyciu do stolicy królestwa tatarsko-chińskiego Jan przedstawił się Wielkiemu Chanowi Kubilajowi, wręczył mu list od papieża i został łaskawie potraktowany. Kiedy jednak misjonarz zaprosił chana do przyjęcia chrześcijaństwa, spotkał się z całkowitą obojętnością z jego strony i stwierdził, że chan był „bardzo przywiązany do bałwochwalstwa”. Najprawdopodobniej rozmowy misjonarza z chanem miały taki sam charakter, jak opisał Marco Polo. Chan nie mógł zaakceptować łaciny, zanim nie zaakceptowała go większość jego poddanych, a aby zostać chrześcijaninem z przekonania o najwyższej godności religii chrześcijańskiej, był zbyt mało rozwinięty i zbyt zakorzeniony w swoich pogańskich zwyczajach. Co mógł zrobić Monte Corvino? Czy powinien całą swą uwagę zwrócić na Wielkiego Chana, za wszelką cenę przekonać go o prawdzie i wyższości religii chrześcijańskiej, czy też zorganizować wśród swoich poddanych silną wspólnotę chrześcijańską? Gdyby Monte Corvino nie był sam, niewątpliwie byłby w stanie robić jedno i drugie na raz. Ale ponieważ był sam, musiał wybrać lepszego z tej dwójki. Zwrócenie całej uwagi na Wielkiego Chana, a następnie przy pomocy jego władzy wprowadzenie na siłę łaciny wśród jego poddanych było rzeczą bardzo niewłaściwą i niewygodną. Załóżmy, że Chan nawróciłby się, chociaż znając jego charakter trudno było się tego spodziewać, raczej nie ogłosiłby się otwarcie chrześcijaninem i raczej nie oddałby swojej władzy cesarskiej do całkowitej dyspozycji misjonarzy. Gdyby tak się stało, nawet wtedy powodzenie byłoby wątpliwe: chan był już stary i mógł wkrótce umrzeć, a wraz z jego śmiercią wszystko musiało się zmienić i cała jego twórczość zostałaby utracona na zawsze; gwałtowne środki nawrócenia na chrześcijaństwo mogłyby wywołać zbrojny sprzeciw ze strony pogaństwa, które tutaj było silniejsze niż jakakolwiek inna religia, mogłyby wywołać niebezpieczne konflikty społeczne i całkowicie zniszczyć całe dzieło misyjne. Rozumiał to dobrze Monte Corvino, jeden z największych misjonarzy łacińskich i wbrew zwyczajowi łacińskiemu nie nalegał na nieuchronne nawrócenie Wielkiego Chana, lecz korzystając z jego tolerancji religijnej, całą swoją uwagę skierował na organizację wspólnoty chrześcijańskiej wśród swoich poddanych. Ale i tutaj dał o sobie znać zaczyn łaciński, gdyż Jan Monte Corvino całą swą działalność skierował nie do bałwochwalców i mahometan, lecz zgodnie ze starym zwyczajem Latynosów wznoszenia budowli na cudzym fundamencie, zaczął nawracać na łacinizm rodzimych chrześcijan sekty Nestoriańskiej. Wiadomości współczesne, a także sam Monte Corvino zgodnie twierdzą, że w tym czasie Nestorianie w imperium mongolskim byli bardzo liczni i cieszyli się wielką przychylnością władców. Ale jeśli chodzi o ich stan moralny, pisarze łacińscy malują go najciemniejszymi kolorami. „Wiele parafii przez długi czas pozostawało bez księży; wiele dzieci zmarło bez chrztu, a wielu dorosłych zmarło bez spowiedzi i pochówku; wielu księży i diakonów było bigamistami, biskupi rzadko podróżowali po ich diecezjach raz na 50 lat i w ogóle nie troszczyli się o chrześcijańskie życie swojej owczarni... Z tego powodu niegodziwi heretycy byli wówczas w równym stopniu ignorantami, co rozpustnikami” 174. Monte Corvino napisał, że „chociaż noszą miano chrześcijan, daleko im do prawdziwej wiary chrześcijańskiej 175. Latynosi na ogół nie chcieli widzieć u swoich rywali niczego chrześcijańskiego, co uzasadniało ich unikanie głoszenia wśród mahometan i pogan i skupianie się przede wszystkim na Nestorianach. Można podejrzewać, że opisy te nie są całkowicie bezstronne i że u nich moralne braki Nestorianów są znacznie wyolbrzymione przez nienawiść religijną. Łatwo mogło dojść do niedociągnięć, gdyż oddalenie katolikozów bagdadzkich nie pozwalało właściwie zarządzać podległymi im diecezjami, ale trudno uwierzyć, że były one tak wielkie, jak wydawało się Latynosom. Monte Corvino, rozpoczynając propagowanie łaciny wśród Nestorian, prawdopodobnie, sądząc po recenzjach Nestorianów, niezbyt ceremonialnych w swoich wierzeniach, spotkało się z najbardziej energicznym sprzeciwem ich duchowieństwa. Między misjonarzem łacińskim a Nestorianami wybuchła uparta walka, która trwała całe pięć lat i zakończyła się wypędzeniem Nestorian i triumfem łaciny. Nestorianie, czując niebezpieczeństwo, uciekli się, zdaniem Monte Corvino, do najbardziej podłych środków, aby zniszczyć rodzący się latynizm. Uciekali się do przekupstwa, oszczerstw, a nawet przemocy. Jan Monte Corvino został zdemaskowany w oczach chana jako szpieg wysłany przez rzymski dwór i władców europejskich w celu poznania mocnych i słabych stron militarnych Tatarów; często był ciągany przed sąd, gdzie musiał odpierać pomówienia fałszywych świadków i wielokrotnie groziło mu ryzyko utraty życia. Prześladowania te nie zahamowały jednak sukcesów propagandy łacińskiej, co powinno częściowo wyjaśniać gorycz Nestorian, którzy widzieli upadek swoich zwolenników. Sam Monte Corvino napisał, że niejaki Jerzy, jeden z książąt podległych Wielkiemu Chanowi, potomek słynnego Van Khana, z urodzenia Nestorianin, szczególnie przywiązał się do łacińskiego misjonarza, przyjął jego naukę, a nawet został mnichem franciszkańskim. Za przykładem tego księcia poszło wielu jego poddanych. Ta okoliczność, która wydarzyła się już na samym początku działalności Monte Corvino, była prawdopodobnie główną przyczyną machinacji Nestorian. Wkrótce jednak sytuacja misji łacińskiej uległa poprawie. Cesarz w nieznany sposób przekonał się o niewinności misjonarza papieskiego i wypędził ze swojej ziemi księży Nestorianów wraz z żonami i dziećmi. Pozostawiony sam sobie i bez rywali, Monte Corvino mógł w wolności podjąć misję i prowadzić ją według wszystkich zasad, jakie przepisał mu roztropność misyjna. Od razu zaniepokoił się budową kościoła w samej stolicy wielkiego chana Kambali, zawiesił na nim trzy dzwony i zaczął otwarcie odprawiać kult łaciński. W tej nabożeństwie służył nowo nawrócony książę Jerzy Mniejszy. Następnie założył szkołę dla ochrzczonych dzieci tatarskich, których było aż 150. W szkole tej uczył dzieci nie tylko katechizmu, ale także łaciny i greki. Jednak główną troską misjonarza było przyzwyczajenie dzieci do kultu i korygowania obowiązków liturgicznych. Ponieważ nie miał przy sobie żadnych książek poza małą książeczką służbową, sam zebrał i napisał z pamięci Psałterz, kilka hymnariów i brewiarzy dla dzieci. Wyszkoleni chłopcy śpiewali podczas nabożeństw i wykonywali inne obowiązki kościelne. Następnie inteligentny i gorliwy misjonarz, który dokładnie przestudiował język mongolski, zaczął tłumaczyć Pisma św. Niektórzy uważają, że tego tłumaczenia nie dokonał Monte Corvino, ale na długo przed nim Nestorianie, ale to tylko przypuszczenie 176. W 1305 roku miał już gotowy pięknie przepisany egzemplarz Nowego Testamentu i Psalmów w języku tatarskim i czytał te księgi ludowi w języku dla niego zrozumiałym. Tak mądry obraz pracy misyjnej sprawił, że wkrótce praca misjonarska zaczęła przynosić spektakularne sukcesy. W swoich listach do papieża i generała zakonu mniejszości, pisanych w 1305 r., Jan podaje, że od zakończenia prześladowań, prawdopodobnie przez nie więcej niż 6–7 lat, do chwili napisania listu (1305 r.), ochrzcił około 6000 tubylców, a gdyby prześladowania mu nie przeszkodziły, ochrzciłby ich aż do 30 000. Sam cesarz, prawdopodobnie następca Kubilaja, Timur 177, okazywał wielką przychylność pracy misyjnej: uczęszczał na nabożeństwa łacińskie i z przyjemnością słuchał śpiewu chłopców tatarskich. Jednak pomimo błyskotliwych sukcesów Monte Corvino obawiał się o przyszłość swojej trzody i dotkliwie odczuwał brak sił i środków, aby mocno zakorzenić chrześcijaństwo wśród Mongołów. Przez całe 11 lat pracował samotnie, bez żadnych pomocników i właśnie tej okoliczności sam przypisał znaczny spadek swojej owczarni po śmierci Jerzego w 1299 r. Bracia Jerzego, gorliwi Nestorianie, ponownie nawrócili się na swoją sektę. „Ponieważ byłem sam” – pisze Monte Corvino, a nie mogłem opuścić dworu Wielkiego Chana, nie było możliwości szybkiego udzielenia pomocy tej gminie, oddalonej stąd o 20 dni drogi… Gdybym miał dwóch, trzech pracowników, to sam cesarz zdecydowałby się na chrzest 178. Dopiero gorliwość wspomnianego kupca Piotra Lucalongo w pewnym stopniu go wspierała. Ten kupiec, jeśli sam nie był misjonarzem, to przynajmniej zapewnił misji środki materialne. W tym samym roku 1305, kiedy liczba prozelitów wzrosła do tego stopnia, że ​​potrzebny był kolejny kościół, kupił ziemię i podarował ją Janowi, aby zbudował na niej kościół. Ziemia ta znajdowała się tuż przed pałacem Wielkiego Chana, o rzut kamieniem od niego i dwie godziny drogi od starego kościoła, i była ogrodzona murem. Wewnątrz tego płotu Jan zamierzał na zimę wybudować piękny kościół, lecz obecnie znajdowała się tu kaplica mogąca pomieścić aż 200 osób. Zarówno w kościele, jak i w kaplicy misjonarz sprawował codzienną nabożeństwo, które przyciągało ogromne rzesze ludzi, którzy według Monte Corvino „byli zdumieni, widząc to nowe miejsce z postawionym na nim czerwonym krzyżem i Was podczas nabożeństwa w kaplicy. Ta niezwykła okoliczność wywołała powszechne wzburzenie w całym kraju i za łaską Bożą stała się zbawienna”. W tym czasie Monte Corvino nie był już sam. Towarzyszył mu niemiecki mnich Arnold z Kolonii, który przybył już dwa lata temu; ale historia nie mówi nic o działalności tego pracownika. On oczywiście nieco ułatwił pracę Monte Corvino, jednak sam w sobie nie wystarczył, aby zaspokoić wszystkie potrzeby rosnącego stada. W 1305 roku Monte Corvino znalazł okazję do napisania dwóch listów do Europy, w których przedstawiając swoje trudy i potrzeby, prosił, aby przysłali mu pracowników, jednak takich, którzy dają przykład i nie szukają własnej chwały, oraz opisał, którą drogą wygodniej będzie udać się do stolicy Wielkiego Chana. Następnie poprosił o wieści o stanie Zachodu i o książki oraz opisał, jakie obfite żniwa mogą zebrać misjonarze na polu, na którym pracował. „Już od 12 lat” – pisał – „minęło, odkąd otrzymałem jakiekolwiek wieści o dworze rzymskim, o moich braciach w zakonie i o stanie Zachodu. Pewien lekarz lombardzki, który przybył tu dwa lata temu, rozsiewał w kraju wiele oszczerstw na temat dworu rzymskiego i naszego zakonu, dlatego bardzo chciałbym poznać prawdę. Proszę braci o przysłanie mi kilku egzemplarzy ksiąg kościelnych i świętych. legendy, bo nie mam przy sobie nic poza małym mszałem. Już się starzeję i to nie tyle wiek, co praca i cierpienie posiwiały mi włosy” 180… „Imperium Wielkiego Chana jest niewątpliwie największe na świecie; Jako legat papieski mogę w każdej chwili przyjść na dwór i zająć miejsce w pobliżu cesarza, który daje mi pierwszeństwo przed wszystkimi innymi prałatami innych kościołów i bardzo pragnie, aby nowi kaznodzieje przybywali z Zachodu. Na tych ziemiach istnieją różne rodzaje kultu pogańskiego i wiele sekt pogańskich kapłanów, którzy prowadzą jeszcze bardziej rygorystyczny tryb życia niż nasi mnisi na Zachodzie. Jest jeszcze wiele do zrobienia, aby szerzyć chrześcijaństwo w Indiach; trzeba tu jednak wysyłać ludzi o silnym charakterze, którzy potrafią oprzeć się pokusom ciała” 181 . Listy Monte Corvino, napisane przez niego w 1305 r., dotarły do ​​Europy w 1307 r. Papież Klemens V (1305 - 1314), dowiedziawszy się z tych listów o sukcesach swojego misjonarza i jego potrzebach, natychmiast podjął najenergiczniejsze kroki, aby zaspokoić jego prośbę i zapewnić dalszy sukces latynizmu wśród Tatarów. Postanowił nadać wspólnocie chrześcijańskiej, założonej przez Monte Corvino w imperium mongolskim, strukturę hierarchiczną, aby mogła poszerzać swoje granice i własnym wysiłkiem, bez pomocy z zewnątrz, zaspokajać wszystkie potrzeby duchowe swoich członków. Siedmiu franciszkańskich mnichów, Gerardus, Peregrinus, Andrzej z Peruzji, Mikołaj z Bantry, Piotr Castello, Andrucjusz z Aszji i Wilhelm z Villanovo, zostało wyświęconych na biskupów i wysłanych na pomoc Monte Corvino. Po przybyciu do stolicy Wielkiego Chana mieli go wyświęcić na arcybiskupa Kambali i wręczyć mu paliusz oraz dyplom papieski, a następnie jako sufraganie wykonać swoje obowiązki zgodnie z jego instrukcjami. W swoim dyplomie papież nadał nowemu arcybiskupowi najszersze uprawnienia: wszystkie wspólnoty rzymskie na wschodzie, zarówno istniejące, jak i te, które dopiero powstaną, miały mu się podporządkować; cały dochód ze wszystkich kościołów miał być do jego dyspozycji; miał być sędzią i ojcem wszystkich biskupów imperium mongolskiego, jako wicekról i legat stolicy apostolskiej; wszystko to zostało mu jednak dane pod jednym, zwykłym papieskim warunkiem, aby jak wszyscy jego następcy poddał się tronu apostolskiemu, w pełni dbał o jego dobrodziejstwa i przyjął od papieża paliusz biskupi 182. Jednocześnie papież wysłał list z misjonarzami do Wielkiego Chana, w którym wychwalał go pochwałami, nawoływał, aby słuchał głosu swoich posłów i ze wszystkich sił wspierał ich wysiłki 183 . Podróż misjonarzy nie była do końca szczęśliwa. Trzej z nich, Nicholas Bayatra, Peter de Castello i Andrutius z Asyżu, zmarli w Indiach, nie osiągając celu swojej podróży; William de Villanovo wrócił stąd do Europy, aby poinformować papieża o tym smutnym wydarzeniu i poprosić go o wysłanie nowych misjonarzy do wschodniego Tataru. W wyniku tej wiadomości w 1312 roku papież ponownie wysłał misjonarzy do imperium mongolskiego, uprzednio wyświęcając ich na biskupów. Byli to franciszkanie Tomasz, Hieronim i Piotr z Florencji. Jednak nic nie wiadomo o ich działalności; nie wiadomo nawet, czy dotarli do celu. Jeśli Hieronim, wspomniany wśród misjonarzy wysłanych do Tatarów w 1312 roku, i Hieronim, biskup Kaffy, o którym mówiliśmy powyżej 184, to jedna i ta sama osoba, jak sądzi Lacroix 185, to oczywiście z jakiegoś powodu wkrótce otrzymali inne zadanie. Tymczasem ocaleni – Gerard, Peregrin i Andrzej z Peruzji – kontynuowali swoją podróż i w 1308 roku dotarli do stolicy Wielkiego Chana Kambali. Po złożeniu listów uwierzytelniających wyświęcili Jana na arcybiskupa i przystąpili do wykonywania swoich obowiązków, które dzięki tolerancji i życzliwości Wielkiego Chana mogli wykonywać całkowicie swobodnie. Chan, któremu przedstawili przesłanie papieskie, potraktował ich na tyle przychylnie, że nie tylko pozwolił im swobodnie wykonywać obowiązki misyjne, ale także zapewnił im utrzymanie. Jeśli chodzi o sukcesy, były, ale sądząc po recenzjach Andrzeja z Peruzji, nie miały siły, jakiej można było oczekiwać od przywództwa tak doświadczonego misjonarza jak Monte Corvino. "W tym rozległym imperium są ludzie wszystkich narodów świata i wszystkich sekt. Tutaj pozwalają każdemu żyć według własnego prawa, bo myślą, że w każdym można być zbawionym i można głosić całkowicie swobodnie i poważnie. Ale żaden z Żydów ani Saracenów nie nawrócił się. Spośród bałwochwalców bardzo wielu przyjęło chrzest, ale wielu wtedy nie żyje jak dobrzy chrześcijanie 186. Jeśli jednak propaganda łacińska nie mogła w ten sposób poszczycić się jakością swoich prozelitów, to mogłaby poszczycić się ciągłym poszerzaniem kręgu swojej działalności pod względem terytorialnym. Wkrótce po przybyciu Andrzeja z Peruzji i jego towarzyszy do Kambali na Ceyton (lub Caidon, prawdopodobnie w Kantonie) powstała wspólnota chrześcijańsko-łacińska. Tutaj pewna pobożna i zamożna wdowa ormiańska zbudowała kościół, głównie na własny koszt, i poprosiła arcybiskupa Kambala o zaopatrzenie jej w duchowieństwo. Jan w odpowiedzi na tę prośbę mianował na biskupa Cayton jednego ze swoich sufraganów Gerarda, następnie po jego śmierci Peregrinusa, a wreszcie w 1322 roku Andrzeja z Peruzji, który był jednym z najlepszych pracowników Monte Corvino i dzięki którego działalności wkrótce w Cayton powstały dwa łacińskie klasztory zakonu franciszkanów. Franciszkanin Oderyk z Friuli lub Paderbone 187 wspomina te klasztory w swoim opisie swoich podróży. Mnich ten, podobnie jak wielu braci z jego zakonu, dał się ponieść panującemu wówczas zapałowi do nawracania pogan na wiarę chrześcijańską i w 1318 roku przez Persję i Indie udał się do Chin na dwór Wielkiego Chana. W indyjskim mieście Tinne zabrał kości czterech franciszkanów, którzy wkrótce ponieśli tu męczeńską śmierć, i po przybyciu do Tseyton przeniósł je do tamtejszych klasztorów. Mieszkał w Kambali przez trzy lata, gorliwie głosił i nawrócił na łacinizm 20 000 ludzi 188. Oprócz biskupstwa dewońskiego za panowania Monte Corvino w imperium mongolskim powstało kilka innych biskupstw, a przynajmniej wspólnot chrześcijańskich. Biskupami podległymi arcybiskupowi Kambali byli: Koreańczycy, Alan, Kerait oraz biskupi innych kościołów łacińskich, niektórzy przeszli na łacinizm z Nestorianizmu, a niektórzy nowo założeni. Ogólnie rzecz biorąc, okres działalności Monte Corvino był okresem największego rozkwitu latynizmu we wschodniej Mongolii. Było tu wielu chrześcijan, prawo chrześcijańskie cieszyło się wielkim szacunkiem zarówno w pałacu chana, jak i w izbach szlacheckich oraz w chatach rolników. Misjonarze cieszyli się na dworze wielkim szacunkiem; w specjalne dni pojawiali się z gratulacjami dla cesarza wśród pierwszych dostojników dworu 189. Prawo chroniło ich przed uciskiem ze strony pogan; Pozwolono im podróżować, głosząc Ewangelię po wszystkich prowincjach, budować kościoły, budować szkoły, w czym z woli władcy pomagali im lokalni przywódcy, a na ich wzór także osoby prywatne 190. Konsekwencje pokazały, że cała ta misja opierała się na osobowości jej założyciela, Jana Monte Corvino. W 1330 roku zmarł ten znakomity misjonarz, na łożu śmierci nawołując swoich kolegów do odważnego kontynuowania dzieła głoszenia ewangelizacji. Jednak po jego śmierci biznes ten zaczął podupadać. Papież Jan XXII przyjął wiadomość o śmierci Monte Corvino z nieudawanym smutkiem i zadbał o natychmiastowe powołanie następcy. Na to ważne stanowisko wyświęcono franciszkanina Mikołaja, który wraz z 26 pomocnikami został wysłany w 1333 r. na miejsce przeznaczenia. Misjonarze otrzymali listy polecające do Wielkiego Chana, króla koreańskiego Kocha i Kipczaka Uzbeckiego oraz całego narodu tatarskiego 191 . Z tych listów wynika, że ​​wielu Tatarów i książąt tatarskich było bardzo skłonnych do chrześcijaństwa, chociaż nie przyjęli jeszcze chrztu. Dlatego papież, chwaląc ich za dobrą wolę, nalega, aby natychmiast przyjęli chrzest. "Ale z nieznanych okoliczności misjonarze byli w drodze zbyt powolni. Chrześcijanie Kambala pozostali przez długi czas po śmierci Monte Corvino bez duchowego przywództwa, gdyż prawdopodobnie żaden z jego pracowników nie był w stanie go zastąpić. Czekając na próżno całe 8 lat na przybycie jego następcy, ostatecznie postanowili wysłać do papieża poselstwo z prośbą o przyspieszenie wysłania arcybiskupa do Kambali. W 1338 r. Franciszkanin Andriej Franko z 15 towarzyszami udał się do papieża z listami od niektórych książąt mongolskich, a nawet od samego cesarza, który prawdopodobnie brał czynny udział w sprawach chrześcijan swoich poddanych 192. Cesarz napisał, co następuje: „wysyłamy naszego ambasadora Andrieja Franko z 15 towarzyszami do papieża, pana chrześcijan, do Francji przez 7 mórz, gdzie zachodzi słońce, aby otworzyć drogę ambasadorom często wysyłanym przez nas do papieża i przez papieża do was, i prosimy papieża, aby przesłał nam swoje błogosławieństwo i stale pamiętał o nas w swoich świętych modlitwach oraz abyśmy zwracali większą uwagę na was, chrześcijanie – Alan, nasi słudzy i jego dzieci. Niech przywiozą nam także konie i inne cuda z zachodu Napisane w Kambali” itd. Książęta Alan pisali grzeczniej. „Pozdrowienia dla św. Ojca – pisali, pochylamy głowę do ziemi i całując jego stopy prosimy, aby nigdy o nas nie zapomniał w swoich modlitwach. Informujemy Waszą Świątobliwość, że my, wychowywani w wierze chrześcijańskiej przez Waszego nuncjusza Jana, człowieka odważnego, świętego i utalentowanego, od jego śmierci, już od 8 lat, pozostajemy bez duchowego przewodnika i bez pociechy. Chociaż słyszeliśmy, że wysłałeś nam kolejnego przywódcę, on jeszcze nie przybył. Dlatego prosimy Waszą Świątobliwość o przysłanie nam mądrego i dobrego człowieka, który zaopiekuje się naszymi duszami i przybędzie szybko, bo zostajemy bez głowy, bez pouczenia i pocieszenia. Prosimy również waszą mądrość o przychylną odpowiedź cesarzowi, naszemu panu, który gorąco pragnie, aby między wami a nim nawiązała się swobodna i bezpieczna komunikacja, i aby w ten sposób dla wzajemnych konsultacji i umocnienia przyjaźni wasi ambasadorowie mogli łatwo przychodzić do niego, a jego do was. W wyniku tych pochlebnych dla papieża listów, choć zawierających smutne wieści, papież wysłał do Tataru wschodniego nowych misjonarzy, także franciszkanów: profesora teologii Nicholasa Bonneta, Mikołaja Molano, Jerzego Węgierskiego i Jana Florenckiego. Nowi misjonarze, jak zwykle, otrzymali szerokie uprawnienia i pochlebne listy do różnych książąt tatarskich, a zwłaszcza do chińskiego cesarza Shuntiego 194 i dotarli do celu około 1342 195. Nie wiadomo, czy zastali w Pekinie arcybiskupa Mikołaja z Kambali, czy też stanowisko to objął wówczas Nikołaj Bonnet. Jedyną pewnością jest to, że Mikołaj był drugim arcybiskupem Kambali. Jeżeli pod tym imieniem rozumieć tego drugiego, czyli Bonneta, to o pierwszym trzeba będzie powiedzieć, że zaginął. Lacroix 196 uważa, że ​​diecezją Cambala rządził ten pierwszy, że w końcu dotarł do celu, a jeśli było już za późno, to dlatego, że zwolnił w Armalech, gdzie okoliczności wymagały jego obecności. Tak czy inaczej, cesarz Shunti przyjął misjonarzy w jak najbardziej przychylny sposób. Wzruszony służalczością dworu rzymskiego i pełnym pochlebnych pochwał listem papieża, wkrótce po ich przybyciu wydał specjalny edykt na rzecz chrześcijaństwa, którym przyznał misjonarzom całkowitą swobodę głoszenia ewangelii bez przeszkód w całym imperium i rzekomo stał się tak przychylny misjonarzom, że nie mógł spędzić ani jednego dnia bez rozmowy z nimi. Nie zachowały się żadne szczegóły dotyczące działalności tych misjonarzy, ale gorliwość łacińskich mnichów niewątpliwie nie omieszkała wykorzystać tej wolności do pomnażania swoich kościołów, klasztorów, a także prozelitów. Udało im się tak pozyskać cesarza na rzecz latynizmu, że około 1352 roku wysłał on do Europy Jana Florenckiego z listem do papieża, w którym wyraził swój stosunek do chrześcijaństwa i poprosił o wysłanie nowych misjonarzy. Papież Innocenty VI z radością przyjął tę prośbę i w 1354 roku nakazał Generałowi Mniejszości wybrać kilku mnichów i biskupów na pole misyjne w Tatarii. Jednak najprawdopodobniej z jakiegoś powodu te wybory się nie odbyły; przynajmniej nie zachowała się żadna wiadomość na ten temat 198. Wkrótce działalność misyjna Latynosów wśród Tatarów chińskich miała całkowicie ustać, a chrześcijaństwo łacińskie, które w wyniku pięćdziesięcioletniej działalności misjonarzy papieskich mogło osiągnąć stan w miarę rozkwitu, miało całkowicie zaniknąć. Dumni Chińczycy od dawna nienawidzili rządów mongolskich i czekali tylko na okazję do obalenia obcego jarzma. Narastające z roku na rok niezadowolenie ostatecznie wybuchło straszliwym powstaniem, na którego czele stał syn biednego robotnika dziennego z prowincji Kiang Nang, Ju-Iwen-Jang. W krótkim czasie oburzenie rozprzestrzeniło się po całym imperium, a Mongołowie, przegrawszy kilka bitew, zostali zmuszeni do opuszczenia Chin. Przywódca powstańców wstąpił na tron ​​cesarski i został założycielem nowej dynastii Ming. Razem z Mongołami miało upaść wszystko, czemu patronowali, a zwłaszcza chrześcijaństwo, które utrzymywało się w Chinach głównie wśród Mongołów i dzięki ich przychylności. Wraz z Tatarami z Chin wypędzono misjonarzy chrześcijańskich, a nawet wielu chrześcijan, z których większość należała do obcych narodów. Dlatego też nowi misjonarze wysłani przez papieża Urbana V w 1370 roku pod dowództwem Williama de Prato, który w miejsce zmarłego ks. Koma, następca Mikołaja, nie mógł pojawić się na miejscu, a o ich losach nic nie wiadomo... Wypędzeni Tatarzy skierowali się w stronę Ili, lecz tutaj wkrótce padli ofiarą władz nowego zdobywcy świata Timura. b) W królestwie Jagatai Przewroty polityczne, które wówczas wstrząsały Azją, ogólnie wyrządziły wiele szkód pracy misjonarzy łacińskich. Misjonarzom tym zależało głównie na zdobyciu przychylności chanów, a nie na mocnym zaszczepianiu zasad chrześcijańskich wśród mas ludowych. Dlatego niemal każda zmiana władcy wpływała niekorzystnie na ich pracę misyjną. Mahometanie byli szczególnie wrogo nastawieni do misjonarzy, którzy przy każdej okazji próbowali zbrojną ręką zniszczyć rodzące się chrześcijaństwo i prawie nigdy sami nie nawrócili się na chrześcijaństwo. Podobnie było w Persji, tak było w Kipczaku i Chinach, i tak było w królestwie Jagatai, którego stolicą był Ili-Balik, lub jak nazywali je misjonarze, Armaleh 199 i gdzie królowali wówczas potomkowie Jagataja, najstarszego syna Czyngizowa, uznając władzę nad sobą wielkich chanów, potomków Kubilaja, 200. Około 1830 roku Przeniknęło tu 6 franciszkanów: Ryszard z Burgundii, który nosił stopień biskupa, Franciszek z Aleksandrii, Raymond Ruffi – Włosi z Piemontu, Wawrzyniec z Aleksandrii – także Włoch, Piotr Martel – Francuz z prowincji Narbonne i Jan Hindus, nawrócony na chrześcijaństwo, wstąpił do zakonu franciszkańskiego i był tłumaczem dla arcybiskupa Cambala. Korzystając ze sprzyjających okoliczności, mnisi ci zdołali założyć tu silną placówkę misyjną z biskupem na czele. Jeden z mnichów, Franciszek z Aleksandrii, miał pewną wiedzę z zakresu medycyny i ta wiedza, jak to często bywało z misjonarzami łacińskimi, przydała się w pracy misyjnej. W momencie przybycia misjonarzy Jagatai Khan był bardzo niebezpiecznie chory. Franciszkowi udało się go uzdrowić. To przyniosło misjonarzowi taki szacunek i wdzięczność ze strony chana, że ​​zaczął nazywać go ojcem, uczynił go swoim doradcą i dość mocno poddał się jego wpływom. Chan pozwolił misjonarzom budować kościoły i klasztory, swobodnie głosić ewangelię i chrzcić Tatarów. Jeśli się nie nawrócił, to przynajmniej pozwolił Franciszkowi wychować swojego 8-letniego syna w wierze chrześcijańskiej i ochrzcić go imieniem Jan. Korzystając z tego usposobienia chana, misjonarze zbudowali w Armalek piękny kościół i prowadzili dość aktywną i skuteczną propagandę. Ale takie sprzyjające okoliczności nie trwały długo. W 1335 roku Mahometanie uzyskali przewagę i Latynosi musieli stoczyć walkę z potężnymi i okrutnymi wrogami. W tym roku florencki Bulducci Isgoletti przebywał w Armalech w sprawach handlowych i odkrył, że tutaj w tym czasie, pod rządami chanów tatarskich, rządzili już mahometanie, podczas gdy wcześniej byli tolerowani jedynie przez chrześcijan Nestorianów i misjonarzy katolickich 201. W tym samym czasie w Armalech mieszkał i pracował franciszkański misjonarz Pascal de Vittoria. Z jego listu 202 jasno wynika, że ​​musiał tu znosić dość silne prześladowania ze strony mahometan, co było możliwe tylko dlatego, że mahometanie stali się już panami. Około roku 1338 ten misjonarz wraz ze swym towarzyszem Gonzalvem Transtorną, za błogosławieństwem swego generała, wyruszyli z Wenecji drogą morską przez Konstantynopol i Tanę na wschód, aby głosić ewangelię. Wkrótce się rozdzielili: Gonzalvo, prawdopodobnie przestraszony trudnościami podróży, udał się z kilkoma innymi mnichami do Urgent, a następnie wrócił do Europy, a Pascal de Vittoria został sam i przybył do Sarai w 1334 roku. Tutaj zatrzymał się na chwilę, aby uczyć się języka kraju i był świadkiem męczeństwa Stepana. Nauczywszy się tak dobrze języka i pism ujgurskich, że mógł głosić bez tłumacza, udał się dalej do Azji Środkowej i wszedł w posiadłości chanów Jaghatai. Tutaj zastał mahometanizm w kwitnącym stanie, wielokrotnie brał udział w zawodach z mahometanami i doznawał z ich strony wszelkiego rodzaju obelg i przemocy. Któregoś razu, gdy z okazji święta wziął udział w dużym zgromadzeniu mahometan, rywalizował z głównym imamem przez 25 dni i ostatecznie doprowadził go do tego, że musiał uznać sakrament św. Trójcy. Ale fanatyzm mahometan był tak silny, że w wyniku porażki ich imama nie tylko nie przekonali się o wyższości i zbawieniu chrześcijaństwa, ale także zaczęli namawiać Pascala do przyjęcia mahometanizmu. Kiedy nawoływania, groźby i obietnice bogatych darów nie pomogły, poddawali go najokrutniejszym torturom, rzucali w niego kamieniami, palili mu twarz ogniem i wyrywali mu całą brodę. Pascal jednak uniknął śmierci i bezpiecznie dotarł do Armaleh, gdzie zastał sprawy misji łacińskiej prawdopodobnie niezbyt szczęśliwej i skąd napisał do swoich braci w Europie (1338) pełen smutnych przeczuć list, w którym opowiedział przygody swojej podróży i oznajmił, że nie ma już nadziei ujrzenia ich na ziemi, ale w raju. Rzeczywiście, wkrótce misjonarze łacińscy w Armaleh zakończyli swoją działalność śmiercią, około 1341 lub 1342 roku. tutaj nastąpiła nowa zmiana w rządzie, korzystna dla mahometanizmu. Niejaki Ali Sułtan, potomek syna Czyngiz-chana, Ogedei, obalił prawowitego chana z tronu (jeśli pójdziemy za Abulgazim, to był to Yasun-Timur Khan 203) i zaczął straszliwie prześladować chrześcijan. Wydał edykt przeciwko chrześcijanom, zgodnie z którym wszyscy musieli albo przyjąć mahometanizm, albo umrzeć. Podczas wykonywania edyktu szczególną uwagę poświęcono misjonarzom. Sułtan zaprosił ich do publicznego wyrzeczenia się chrześcijaństwa i ogłoszenia mahometańskiego wyznania wiary. Kiedy odmówili, kazał ich torturować w sposób najokrutniejszy, aby wymusić posłuszeństwo, a w końcu, wytrącony z cierpliwości ich niezłomnością, nakazał wszystkim siedmiu obciąć głowy, co uczyniono w czerwcu 1342 r. 204 . Po tej katastrofie, której nie mogli zażegnać ambasadorowie papiescy, Nicholas Bonnet i inni, którzy udali się wówczas do Pekinu i mieli list do władcy Jagatai, w Armalek nie udało się już przywrócić chrześcijaństwa, choć misjonarze pekińscy, wykorzystując przychylność cesarza, najwyraźniej podejmowali próby 205. Wraz z wypędzeniem chrześcijan z Chin, chrześcijańska populacja Jagatai powinna znacznie wzrosnąć, ponieważ Mongołowie po wygnaniu z Chin osiedlili się w pobliżu Armaleh 206. Jednak konflikty społeczne między władcami Jagatai i podboje Tamerlana, tak wyniszczające, rozległe i sprzyjające mahometanizmowi, całkowicie zniszczyły dzieła łacińskich misjonarzy w tatarskim. Po Tamerlanie nie widzimy już prawie żadnych śladów chrześcijaństwa wśród Tatarów, a nawet prawie żadnych prób jego przywrócenia ze strony chrześcijan zachodnich, przynajmniej do końca XVI wieku. Podboje Tamerlana i upadek misji zachodnich wśród Tatarów Timur, którego podboje zatarły wszelkie ślady chrześcijaństwa, zasadzonego wśród Tatarów przez łacińskich misjonarzy, urodził się w 1S85 i był sokiem niejakiego emira Jagatai. Od najmłodszych lat zaczął snuć żądne władzy plany, marząc o zostaniu nowym Czyngis-chanem. Stając się właścicielem małego chanatu w pobliżu Samarkandy, ambitnemu młodemu człowiekowi wkrótce udało się znacznie powiększyć swój majątek. Z pomocą Mahometa objął w posiadanie bardzo znaczący w tamtym czasie Chanat Samarkandy i w ten sposób zdobył wystarczające środki, aby rozpocząć swoje genialne podboje. Wszystkie okoliczne chanaty środkowoazjatyckie w bardzo krótkim czasie znalazły się pod jego panowaniem. W 1376 r. Kipczak został zdobyty, a tron ​​chana przypadł Tochtamyszowi. W 1379 r. Chorasan uznał jego władzę, a w 1384 r. Herat. Umacniając się z każdym rokiem, coraz bardziej przesuwał granice swojego imperium. W latach 80. XIV w. podbił niemal całą Persję i Gruzję, a w 1392 r. powrócił do Samarkandy, aby po odpoczynku i zebraniu sił rozpocząć nowe podboje. Spośród jego dalszych kampanii godne uwagi są jego kampanie: do Gruzji i na Morze Czarne, skąd przedostał się do Rosji i prawie podporządkował ją panowaniu Tatarów, kampania do Indii, gdzie w Delhi pokonał Indian i położył na polu bitwy 100 000 trupów, oraz kampania przeciwko osmańskiemu sułtanowi Bayazetowi, który został schwytany pod Angorą i stracił swoją 200-tysięczną armię (1405). Wracając do Samarkandy po tej ostatniej kampanii, Timur miał już podbić Chiny, lecz śmierć uniemożliwiła mu realizację jego zamierzeń. Podboje Timura były najbardziej niszczycielskie. Nikt nie uwierzyłby w opowieści o okrucieństwach towarzyszących tym podbojom, gdyby historycy nie byli zbyt konsekwentni w ich narracji. Tak więc, jeśli wierzyć kronikarzom, w Persji raz kazał rozbić w moździerzu 3000 ludzi, innym razem na jego rozkaz wmurowano 15 000 ludzi w mur, który wzniósł na pamiątkę swoich podbojów. Zdobywca ten miał szczególną słabość do piramid z ludzkich głów: zdobywając miasto, każdy żołnierz musiał zwykle dostarczyć głowę wroga; w Bagdadzie zbudował piramidę z 80 000 ludzkich czaszek. Takie okrucieństwo i zniszczenie mogło oczywiście zaszkodzić dobrobytowi, przynajmniej zewnętrznie, religii chrześcijańskiej, ale raczej nie zniszczyłoby go całkowicie, gdyby spadło jednakowo na wszystkich, którzy mieli starcia z wojskami Tamerlana, gdyby Tamerlan był jednakowo tolerancyjny lub nietolerancyjny wobec wszystkich religii. Rzeczywiście, większość wielkich zdobywców była obojętna na religię i dostosowała swoje przekonania religijne do planów politycznych, nie będąc ani specjalnymi wyznawcami, ani specjalnymi wrogami żadnej religii. Będąc oficjalnymi wyznawcami jednej religii, nie prześladowali jednak innych, a nawet starali się przypodobać wszystkim. Czyngis-chan należał właśnie do tego rodzaju ludzi. Tamerlan był taki sam w swojej duszy, szczególnie na początku. W pierwszych swoich podbojach nie czynił rozróżnienia między religiami: podzielił ludzi tylko na dwie klasy: posłusznych i zbuntowanych. Pierwsi musieli zabijać, a ostatni musieli podbijać głowy pod miecze. Byli nawet wśród chrześcijan autorzy, którzy nie widzieli w późniejszych działaniach Timura niczego wrogiego chrześcijaństwu, a nawet chwalili jego przyjacielskie stosunki z chrześcijanami. Zatem jezuita Catroux twierdzi, że Timur „znał religię chrześcijańską, kochał ją, zawsze jej patronował, chociaż nigdy jej nie wyznawał” – recenzja jest zbyt bezpodstawna i można ją wytłumaczyć jedynie w tym sensie, że Tamerlan był wrogiem Turków Osmańskich, najbliższych mahometan w Europie. Ale jeśli był wrogiem Mahometa Turków, to nie wynika z tego, że był wrogiem Mahometa w ogóle i przyjacielem chrześcijan. Wrogie nastawienie Timura do Turków można łatwo wytłumaczyć jego agresywnymi dążeniami oraz faktem przynależności do innej sekty mahometańskiej – szyitów, podczas gdy Turcy są sunnitami. Chrześcijanie w tych mrocznych czasach mogli wyciągnąć wniosek o skłonnościach Timura do chrześcijaństwa jedynie z dwóch bardzo, choć niejednoznacznych faktów, po pierwsze, z faktu, że rozpoczął on wojnę z Bajazetem na wezwanie cesarza greckiego i tym samym wystąpił jako wyzwoliciel Cesarstwa Bizantyjskiego; po drugie, z faktu, że nawiązał przyjazne stosunki 208 z chrześcijanami z Zachodu i w 1403 r. wysłał z niejakim Mniejszym list do króla francuskiego, w którym wpisano „do wielkiego króla Francji i najpotężniejszego władcy chrześcijan”, w którym Timur, chcąc zadowolić chrześcijan, opisał swoje podboje na wschodzie, zwłaszcza klęskę i pojmanie Bajazeta, prześladowcy imienia chrześcijan i według Timura największego wroga króla Francji 209. Ale fakty te można również łatwo wytłumaczyć przebiegłymi planami podboju Timura i w najmniejszym stopniu nie niszczą znaczenia faktów przeciwnych. Timur nie miał zamiaru szczególnie protekcjonalnie okazywać chrześcijanom, którzy stanowili pokojową i nieistotną mniejszość na wschodzie, wręcz przeciwnie, bardzo korzystne było dla niego patronowanie mahometanom, którzy prowadzili swoją propagandę na wschodzie znacznie skuteczniej niż chrześcijanie i pod rządami Timura stanowili zdecydowaną większość, zdolną zdecydowanie poprzeć wszelkie agresywne plany. I rzeczywiście Tamerlan zrobił wiele dla mahometan i przez wzgląd na ich fanatyczną zazdrość niemal całkowicie zniszczył chrześcijaństwo na wschodzie. Nestorianie twierdzą, że stał się wrogiem chrześcijan, zwłaszcza że odważyli się nawrócić jedną z jego żon na ich religię 210. Od tego momentu zaczął systematycznie prześladować chrześcijan i eksterminować ich bez litości. W Gruzji pozwolił sobie na straszliwe okrucieństwa i siłą nawrócił na mahometanizm wielu gruzińskich książąt, nie mówiąc już o zwykłych ludziach. Jeszcze większym wrogiem chrześcijan stał się po wojnie z Bajazetem. Gonzales Clavigo, który w ostatnich latach życia Timura był wysłannikiem króla Kastylii do Samarkandy, twierdzi, że powodem tego było zachowanie Greków i Genueńczyków podczas tej wojny, którzy obiecali mu pomoc z ludźmi i galerami, lecz zamiast dotrzymać słowa, po pokonaniu Bayazeta dali możliwość ucieczki do resztek jego armii i przetransportowania ich na drugi koniec Europy. W rezultacie Timur, zdaniem Clavigo, zaczął postrzegać chrześcijan jako ludzi złośliwych, skłonnych uważać swoje rządy za złe 211. Ogólnie rzecz biorąc, zasługi Timura w stosunku do mahometanizmu były tak wielkie, że mahometanie ogłosili go świętym. Jednak całkowitego zniszczenia chrześcijaństwa zasianego wśród Tatarów przez misjonarzy łacińskich nie można wytłumaczyć wyłącznie prześladowaniami ze strony Timura. Chrześcijaństwo wielokrotnie doświadczało prześladowań nie mniej dotkliwych niż prześladowania ze strony Tamerlana, ale nie zostało przez to zniszczone, a wręcz przeciwnie, krew męczenników była nasieniem nowych chrześcijan. Jeśli po Tamerlanie zniknęły wszelkie ślady działalności misjonarzy łacińskich, to najprawdopodobniej zależało to od innego powodu, który zależał od Tamerlana. Jaki jest ten powód? Dlaczego chrześcijaństwo głoszone w języku tatarskim przez łacinników nie mogłoby tu nadal istnieć bez względu na zewnętrzne wsparcie i pomimo wszelkich prześladowań? Nie należy tego szukać w samej istocie chrześcijaństwa głoszonego przez misjonarzy łacińskich, jak czynią to historycy protestanccy (Blumhardt) 212. Chrześcijaństwo to jest w stanie istnieć nie mniej niż chrześcijaństwo protestanckie. Cokolwiek to było, zachowały się w nim podstawy nauczania chrześcijańskiego, które z łatwością mogły stać się życiodajnym ziarnem w sercach Tatarów. Aby nie wdawać się w rozważania teoretyczne, wystarczy odwołać się do historii, która pokazuje, że latynizm stale istniał obok protestantyzmu, a jednocześnie dzięki większej czystości podstaw treści swego nauczania wykazywał się niemal większą żywotnością od tego ostatniego i że było wielu ludzi, którzy przechodząc na latynizm, nie opuszczali go w najbardziej ciasnych warunkach. Tego powodu nie można szukać także w jałowości gleby, na której misjonarze zasiali nasiona nauczania ewangelii. Serce ludzkie jest jednakowo otwarte na przyjęcie chrześcijaństwa, bez względu na to, do jakiego narodu należy. Okoliczności zewnętrzne i obyczaje ludu mogą utrudniać nauczaniu chrześcijańskiemu dostęp do głębi duszy ludzkiej, lecz gdy już ten dostęp osiągnie, okoliczności te nie będą już mogły jej zniszczyć. Pozostaje więc tylko jeden powód - kruchość zasiewu, niezdolność misjonarzy do pewnego zasiania nasion nauczania Ewangelii. Dzieła misjonarzy łacińskich w imperium mongolskim, zwłaszcza wschodnim, stanowią przykład wszystkiego, co najlepsze, co średniowieczna łacińska praca misyjna mogła zdziałać, ale były dalekie od ideału prawdziwej pracy misyjnej. Jeżeli wykluczymy dzieła pojedynczych, choć zbyt nielicznych jednostek, to pod wpływem polityki papieży często szły one w najbardziej złym kierunku i przez to przynosiły najgorsze rezultaty. Misjonarze pojawiali się na polu swojej działalności przeważnie nie jako sami misjonarze, ale jako polityczni agenci rządu papieskiego, jako przedstawiciele do negocjacji politycznych i doręczyciele listów od swego władcy, papieża. Wykonując polityczne rozkazy swego władcy, zabiegali przeważnie o względy władców, mając nadzieję, że po nawróceniu ich na chrześcijaństwo wykorzystają ich despotyczną władzę i na siłę wprowadzą chrześcijaństwo na swoje tereny, niewiele uwagi poświęcając masom ludowym. Co więcej, gdy zwrócili się do klas niższych, okazało się, że ich umiejętności wystarczyły jedynie do nawrócenia poganina, albo jeszcze lepiej, nakłonienia go do przyjęcia chrztu, ale nie do uczynienia go prawdziwym chrześcijaninem. Bardzo rzadko udawało im się nawrócić muzułmanina: ich brak doświadczenia w tej kwestii był tak duży, że czasami ponosili pozytywne porażki w zmaganiach z mahometanami i sami akceptowali mahometanizm. Nawet misjonarze, którzy wywodzili się ze szkoły najlepszego misjonarza łacińskiego tamtych czasów, Monte Corvino, podobnie jak Andrzej z Peruzji, narzekali, że nikt nie nawrócił się z mahometan i choć było wielu pogan, nawróceni nie żyli jak chrześcijanie. Tymczasem misjonarze ci posiadali Pismo św. i kilka moralizujących ksiąg w języku tatarskim, jak np. katechizm opracowany dla Tatarów przez uczonego Rzymianina Egidiusza 213. Ta niemożność, wynikająca z nieprzygotowania i złego ukierunkowania pracy misyjnej przez tron ​​papieski, który wszędzie dążył do żądnych władzy celów, była główną przyczyną tego, że chrześcijaństwo zostało zasiane na Wschodzie przez misjonarzy łacińskich, zbyt kruchych i powierzchownych, przez co nie miało dość witalności i siły, aby istnieć bez wsparcia z zewnątrz i pomimo niesprzyjających okoliczności. Ale może to chrześcijaństwo odżyłoby na nowo, gdyby Latynosi po pogromie Tamerlana na nowo rozpoczęli swoją działalność i udzielali pomocy młodym chrześcijanom, którzy nie byli jeszcze silni w swoich przekonaniach i zwyczajach. Jest to bardzo prawdopodobne. Ale Latynosi nie udzielili tej pomocy pomimo sprzyjających okoliczności, mimo że królestwo Tamerlana upadło zaraz po śmierci jego założyciela, a jego podzieleni i osłabieni następcy zawsze mogli czerpać korzyści z przyjaznych stosunków z chrześcijanami. Jest to nowy powód zatarcia śladów chrześcijaństwa wśród Mongołów. W ostatniej ćwierci XIV w., w samym szczytowym okresie wojen tamerańskich, działalność misyjna Latynosów pomiędzy Tatarami nabrała już najbliższych wymiarów, a następnie uległa całkowitej przemianie. Kronikarze łacińscy faktycznie wskazują na kilku misjonarzy, którzy rzekomo z powodzeniem działali wśród Tatarów pod koniec XIV wieku… w epoce podbojów Tamerlana, ale wskazówki te są niezwykle ciemne i niejasne. Tak więc, według wiadomości Wadding 214, w 1371 r Nieletni Franciszek de Podio został wysłany do Tatarów i działał wśród nich z takim powodzeniem, że w samych górach Morza Kaspijskiego rzekomo nawrócił aż 10 000 osób na łacinę 215. W 1391 r. wysłał Anglika Rogera i Ambrożego ze Sieny do papieża Urbana V ze sprawozdaniem ze swoich trudów i prośbą o pomoc. W wyniku tej prośby Papież ustalił, że 24 mnichów powinno udać się do Tatarów na pomoc Franciszkowi, nie wiadomo jednak, czy to postanowienie Papieża zostało zrealizowane. W 1374 roku papież Grzegorz XI wysłał na wschód do Azji Środkowej biskupa dominikańskiego Eliasza Małego wraz z wieloma dominikanami, lecz i tam nic nie wiadomo o jego działalności. Jest mało prawdopodobne, że nawet on tam był, bo w pierwszych latach XV wieku. widzimy go w Konstantynopolu 217. Prawdopodobnie strach przed śmiercią z powodu okrucieństw Tamerlana uniemożliwił misjonarzom udanie się w głąb Tatary, ich przeznaczenia. Ponadto papieże nadal instalowali biskupów na stolicach założonych w XIV wieku. w imperium mongolskim, ale biskupi ci pozostali jedynie tytularni i nigdy nie zapuszczali się do Tataru. W XV wieku. papieże nadal czasami wysyłali misjonarzy na wschód do Tatarów, ale tych misjonarzy było bardzo niewielu 218; nigdy nie osiągnęli zamierzonych celów i nic nie wiadomo o ich działaniach. Taka obojętność Latynosów na losy ich misji na wschodzie wśród Tatarów ostatecznie zniszczyła te misje i z czasem wszystko, co zasiali, pozostawione bez opieki, zginęło bez śladu. Tron papieski i całe od niego zależne chrześcijaństwo znajdowały się wówczas w takim położeniu, że trudno było oczekiwać z ich strony szczególnej uwagi w zasiewie chrześcijaństwa wśród plemion tak odległych i tak często podlegających nagłym i okrutnym burzom politycznym. Od końca XIV do drugiej połowy XV wieku. (1578 - 1447) Kościół zachodni został ogarnięty tzw. wielką schizmą, która nastąpiła w wyniku pragnień rzymskich arcykapłanów wyzwolenia się spod wpływów królów francuskich i przeniesienia się z Awinionu z powrotem do Rzymu. W tym czasie na tronie papieskim często zasiadało kilku papieży, którzy prześladowali się nawzajem klątwami i zajmowali się niemal wyłącznie troską o umocnienie pozycji na tronie i zmiażdżenie rywali. W tym czasie odbywały się wielkie sobory reformatorskie, takie jak w Pizie, Konstancji i Bazylei, z którymi papieże musieli toczyć najzacieklejszą walkę, broniąc swoich wyimaginowanych praw przed atakami ducha reformacji. W takich okolicznościach misje wśród Tatarów nie mogły liczyć na aktywne wsparcie ze strony papieży, a z drugiej strony nie można było tego wsparcia oczekiwać, gdyż w Kościele łacińskim wszelkie funkcje kościelne są tak całkowicie zależne od papieża i tak ściśle powiązane z „centrum jedności”, że jakakolwiek nieprawidłowość w tym ośrodku reaguje na nie w najbardziej destrukcyjny sposób. Co więcej, w Niemczech rozpoczęły się ruchy reformatorskie, pojawił się Luter ze swoimi energicznymi protestami przeciwko absolutyzmowi papieskiemu. Ruchy te najpoważniej zakłóciły tron ​​papieski i wymagały całej jego uwagi. Misje wschodnie musiały wycofać się na dalszy plan. – Oprócz wielkiej schizmy i ruchów reformatorskich, które stłumiły aspiracje misyjne na Zachodzie, istniały inne okoliczności, które choć nie stłumiły ani nie umniejszały tych dążeń, to skierowały je w inne strony. Pod koniec XV w. Odkryto Amerykę. Opowieści o nieznanych dotąd ludach zamieszkujących nowy świat i bogactwa przyciągały nie tylko bezczynnych poszukiwaczy złota i przygód, ale także misjonarzy. Papieże przekazywali nowo odkryte kraje królom chrześcijańskim pod warunkiem szerzenia tam wiary chrześcijańskiej. Misjonarze chętnie tam udawali się w nadziei, że pod patronatem i przy pomocy władz świeckich szerzą wiarę chrześcijańską znacznie skuteczniej niż miało to miejsce w państwach mahometańskich, gdzie władza władców chrześcijańskich nie rozciągała się. – Wszystkie te okoliczności spowodowały, że misje wśród Tatarów przestały otrzymywać posiłki z Europy, a następnie zostały całkowicie zniszczone. Odrodziły się później, ale w innych okolicznościach. Chrystus. przeczytaj styczeń 1870, strona 88. Stasiulewicz. Historyk. Środa. wiek tom. II. neg. 73: Kapituły Poderbońskiego §§ 1, 2, 3, 4, 5, 7. Stasiulewicz. Historyk. Środa. wiek tom. II. strona 74. Michauda. Historia krzyży. wycieczka. w tłumaczeniu na język rosyjski, tom. L strona 319 Makrasi. Droga do wiedzy o panowaniu królów. Stasiulewicz t. III. strona 739. Stasiulewicz. Wschód. średnio wiek tom. II. s. 749, 750 Schlossera. Świat. historia t. 7. neg. 368 – 370. Przesłanie Żmudinów, którzy rozesłali je w 1399 roku na wszystkie dwory Europy, bardzo jasno opisuje charakter pracy misyjnej zakonu. „Słuchajcie nas, uciśnionych, udręczonych” – mówią twórcy orędzia – „wysłuchajcie nas, książęta duchowi i świeccy! Zakon (krzyżacki) nie szuka naszych dusz dla Boga, on szuka naszej ziemi dla siebie. Doprowadził nas do tego, że albo musimy chodzić po świecie, albo dopuścić się rabunku, aby mieć z czego żyć. Jak śmią się potem nazywać braćmi, jak śmią chrzcić? Kto chce innych umyć, musi być czysty To prawda, że Prusacy są ochrzczeni; ale oni też nic nie rozumieją z wiary, jak poprzednio: kiedy wkraczają z rycerzami do obcego kraju, zachowują się gorzej niż Turcy, a im bardziej stają się zaciekli, tym więcej pochwał otrzymują od zakonu. Rycerze pszczeli odebrali nam wszystkie owoce naszej ziemi i ule; Prusy, innych spalili z całą rodziną, siłą wywieźli nasze siostry i córki – a na sukniach też noszą święty krzyż! Zlituj się nad nami. Prosimy o chrzest, ale pamiętajmy, że jesteśmy ludźmi stworzonymi na obraz Boga, a nie jakąś bestią. Z całego serca chcemy być chrześcijanami, ale chcemy zostać ochrzczeni wodą, a nie krwią”. (Krzyżowcy i Litwa. Solovyova. Otech. Zap. 1852 lipiec. s. 60 – 61) Zapach. Raynald an. 1247 nr 37, 58. Niezwykle niezwykły jest pod tym względem list Piusa II do Mahometa II, napisany przez niego w czasie przygotowań do krucjaty przeciwko Turkom pod koniec średniowiecza, około 1460 r. Oto kilka fragmentów tego listu: „Jeśli chcesz rozszerzyć swoją władzę nad chrześcijanami i uczynić swoje imię jeszcze bardziej chwalebnym, to nie potrzebujesz do tego złota, żadnej broni, żadnych żołnierzy, żadnych statków. Najdrobniejsza rzecz, która istnieje, może uczynić cię największym, najpotężniejszym i najchwalebniejszym. Co to jest to, pytasz, nie jest trudne do znalezienia, nie trzeba daleko szukać, jest wszędzie - to nic innego jak mała kropla wody, dzięki której zostajesz ochrzczony, nawrócony na chrześcijaństwo i wierzysz w Ewangelię. Jeśli to zrobisz, nie będzie na ziemi władcy, który przewyższyłby cię w chwale i dorównał ci mocą. Ogłosimy cię cesarzem Greków i Wschodu, a wtedy to, czego siłą wziąłeś w posiadanie, a czego nie trzymasz się prawnie, będzie ci należne. własność. Wszyscy chrześcijanie będą cię szanować i uczynić cię sędzią w swoich sporach. Wielu dobrowolnie podporządkuje się tobie, stanie przed twoim tronem sędziowskim i zapłaci ci daninę. A Kościół rzymski nie będzie twoim przeciwnikiem, jeśli zwrócisz się na prawdziwą ścieżkę. Pierwszy tron ​​będzie cię wspierał w tej samej miłości, co inni władcy, tym bardziej, im bardziej wzniosła jest twoja pozycja. Pod tym warunkiem bez problemu i bez walki i rozlewu krwi możecie z łatwością odziedziczyć wiele królestw... Nie udzielilibyśmy wam pomocy, a wręcz przeciwnie, zwrócilibyśmy się do Was o pomoc przeciwko tym, którzy czasami kradną prawa Kościoła rzymskiego i podnoszą rogi przeciwko własnej matce. Podobnie jak ich poprzednicy Stefan, Hadrian, Leon, którzy wezwali Pepina i Karola Wielkiego przeciwko Aistulfowi i Dezyderiusowi, królom Longabardów i uwolnieni z rąk tyranów, przekazali imperium Grekom ich wyzwolicielom: więc my w trudnych warunkach Kościoła uciekalibyśmy się do waszego patronatu i w ten sam sposób zapłacilibyśmy za wasz dobry uczynek. Och, jaka byłaby wówczas pełnia świata, jaka byłaby radość ludu chrześcijańskiego, jaka radość zapanowałaby na całej ziemi, gdyby powróciły czasy Augusta, powróciłyby czasy, które poeci nazywają złotym wiekiem, tygrys żyłby z barankiem, cielę z lwem itd.” Mahumet's Saracenorum principis vita ac doctrina Pars III. str. 62 – 63. Epistola Pii papae ad. Morbisano Turсorum principem pag. 62 – 98). Michauda. Historyk. wędrówka z krzyżami. Cz. III. s. 471 – 474. Henriona. Ilistoir. gener, des Miss. Cath. I.p. 9. Schröckha. Kirchengeschichte. część 27. r. 243 – 246 Mahumet. Sarasenor. principis vita ac doctrina. Część II s. 2 82. chodźmy. do Tatarów, t. I. Rosyjski. Lane Yazykova 1825 s. 83, 88, 87, 93. chodźmy. Marco Polo, Rosjanin. tor s. 181, 182. Czytania w towarzystwie historycznym. i starożytna książka z 1862 roku. 1. Bloomhardta. Versuch einef atg. Missionsgeschicht. B.III. Abt. I. s. 116. Dekrypcja. du Tybet. Paryż. 1808. s. 31. chodźmy. do Tatarów – Yazykova p. 89. chodźmy. Marek. Polo strony 109, 112, 119, 121, 128, 127, 128, 129, 133, 135, 142, 150, 158. Ważność tego apelu potwierdza m.in. zeznanie słynnego historyka mahometańskiego Rashida-ed-dina. W swojej „Historii Mongołów” pisze o Keraitach m.in.: „Wyznanie Jezusa – niech spoczywa w pokoju! dotarli do nich i przyjęli Jego wiarę”. Zobacz rosyjskie tłumaczenie „Historia Mongołów” autorstwa Rashida-ed-dina w Proceedings of the Eastern Branch of the Imp. Łuk. Część ogólna V. kraje 94 St. Petersburg 1858. Schmidta w Ritterze. I strona 687. Historyk. esej na temat Nestorianizmu. Jej. diecezjalna Wd. 1868 nr 7 s. 260, 261 notatek Bloomhardta. Versuch einer alg Missionsgeschichte Band III. Abt. I. § 53. Mosheim. Historyk. tartarorum ecclesiastica. Aplikacja. Nie. IV. Baronii Annales Eklezjasta. jakiś. 1177 nr 55.t. XI. P. 684. Ritter, geograf. Azja. I. s. 693. 694. BIumhardt. Versuch. einer alg. Missionsgesohichte Zespół III. Abth, I. § 56. Mosheim. Hist. Tatar. duchowny. Aplikacja. Nr 47. Rittera. Ziemska Azja. I. strona 696 chodźmy. Marco Polo s. 125, 126. (”) Ritter, Land of Asia I. s. 697. Retter. Ziemia Azja I. s. 697. Mosbeima. Dołącz. nr VI, s. 1 36. Michauda. Historyk. Krzyż. wycieczka. Cz. IV. s. 54, 55. chodźmy. do szlaku Tatarów Yazykova s. 296 – 298. chodźmy. do Tatarów pvrev. Jazykowa, s. 21. Hist Mosheima. Tatar. Kaznodziei. aplikacja. Nie. XII. str. 51. chodźmy. do przekładu tatarskiego Yazykova s. 57. chodźmy. do przekładu tatarskiego Yazykova s. 43. chodźmy. do Tatarów w przekładzie Jazykowa, s. 43, 55 Mosheim. Hist. duchowny tatarski. Aplikacja. nr 12. s. 51. chodźmy. do szlaku Tatarów Yazykova s. 201 – 203. chodźmy. do Szlaku Tatarów Yazykova p. 227. chodźmy. do szlaku Tatarów Yazykova. strona 241. chodźmy. do strony Tłumaczenia tatarskie Języki strona 253 chodźmy. do przekładu tatarskiego Yazykova s. 259 – 261. Niektórzy (Lacroix Diction. des. missious T. 1. art. Laurent de Portugal s. 800 – 801. Mignc. Troisiеn et dem encycloped. theolog. t. LIX. Paris. 1863) uważają, że odpowiedzią papieża na tę ambasadę była misja Laurencjusza Portugalii i list napisany zwyczajnym tonem listów papieskich. W liście tym (Rayan. 1245 nr 16 Wadd. t. III. s. 116) papież przedstawia naukę chrześcijańską dla Tatarów w takim tonie, jak gdyby mieli ją już pewne zrozumienie. Papież mówi o upadku pierwszych ludzi, o wcieleniu Słowa Bożego i odrodzeniu ludzi, po czym dodaje: Syn Boży „zmartwychwstając i wstępując do nieba, pozostawił na ziemi swojego namiestnika, któremu powierzył opiekę nad duszami… i klucze królestwa niebieskiego, aby wikariusz i jego następcy mieli władzę je otworzyć i zakończyć… Będąc jego dziedzicami… i gorąco pragnąc Twojego zbawienia… posyłamy do wy… nasz wybrany syn Wawrzyniec Portugalski i jego towarzysze z Zakonu Braci Mniejszości, ludzie słynący z pobożności, uczciwości i znający Pismo św., abyście, dowiedziawszy się z ich zbawiennych wskazówek o Synu Bożym I. Chrystusie, czcili swoje chwalebne imię, przyjmując wiarę chrześcijańską”. Zatem w samym piśmie nie ma nic, na podstawie czego można by je uznać za odpowiedź na list Bajotnoja. Sam list datowany jest na 9 marca 1245 r., a zatem został napisany znacznie wcześniej niż otrzymanie listu Bajotnowa. Najprawdopodobniej misja Lawrence'a z Portugalii została ustalona wraz z misjami Plano-Caroini i Asdelin, ale z jakiegoś powodu nie doszło do skutku; Inaczej trudno wytłumaczyć, dlaczego poza wspomnianym listem nie zachowały się żadne dokumenty na jej temat. Mosheim. Dodać. Nie. XII. R. 47, 48. Mosheim. Dodatek, nr XII r. 49 – 51 Mosheim. Dodać. Nie. XII. R. 51 – 54. Stasiulewicz t. III. strona 712. Okoliczność ta dała niektórym uczonym, zwłaszcza Deginowi (autorowi Histoire des Huns), powód do odrzucenia autentyczności ambasady z Ercaltai i uznania jej za fałszerstwo ze strony ormiańskich mnichów. Opinię Deguigne’a obalił inny, jeszcze bardziej autorytatywny naukowiec, Abel Remusat. Wyjaśnił wiele wątpliwych okoliczności istnienia tej ambasady i pogodził sprzeczności w eseju: Memoires sur les relations politiques des Princes obretiens… avec les Mongoles (Paryż. 1822). Michaud także podziela jego zdanie (Historical Crusades. Vol. IV s. 120). Geschichte der Kreuzzuge ѵ. Wilken t. VII. P. 403, 404. Z listu papieża do Sattacha jasno wynika, że ambasadorowie tatarscy byli „władzą na Sycylii przez Konrada, syna Fryderyka II, i dopiero po śmierci tego władcy otrzymali możliwość kontynuowania swojej podróży” (Mosh. App, nr XV, s. 60). Mosheim. r. 15, 56 opr. nr XV w. 57 – 60. Fleury. Historia kościelna. t. XVII s. 557. Ibid. Na tej podstawie niektórzy przypuszczają, że wspomniana wyżej ambasada Sartaka u papieża była dziełem jakiegoś nestoriańskiego oszusta, który chciał w ten sposób otrzymać nagrodę od papieża i władców chrześcijańskich. Średniowieczny. chodźmy. s. 179, 180. Czw. ogólnie rzecz biorąc. w starożytności 1864 3 mkw. Mosheim. przyr. Nr XIV r. 55 – 57. Zapach. Raunai. an. 1259 nr 33. Schlossera. Wszyscy. jest. tom 7 s. 225 – 230. Michauda. Historyk. krzyż. nie przejmuj się Vol. IV s. 359. Abulpharag. Chr. sir Assem. Śliniak. lub. t. III. s. 2 s. II; apud Mosheim. str. 61. Pełne malarstwo osmańskie Imperium vol. ja str. 31. Zapach. Rayna. 1260 nr 29. Mosheim. Aplikacja. Nr XVII s. 66 – 68 Versuch e. alg. Missionsgeschichte B. II Abth. 2 § 314. Nie można dokładnie określić czasu fragmentacji Imperium Czyngis-chana, gdyż fragmentacja ta następowała powoli, stopniowo, bez żadnych formalności i nastąpiła w związku z tym, że po podboju Chin wielcy chanowie, osiedlając się w Pekinie, ze względu na swoje oddalenie stracili możliwość właściwego utrzymania władzy nad swoimi poplecznikami. – Za przybliżoną granicę chronologiczną, jak sądzimy, można przyjąć czas podboju Chin i osiedlenia się tam Mongołów, zbiegający się z ostatnimi latami życia Gulagu (zmarł w 1265 r.). Tatarzy nazywali ją Bina-katową (Mosz. s. 64). IIIprzegrany. tom. 7. 231 – 232. Od. Rayna. jakiś. 1267 nr 70, 71. Mosheim. przyr. Nie. XIX. R. 70, 71. Zapach. Rayna. jakiś. 1274 nr 21. Mosz. przyr. Nie. XX. R. 71, 72. Raynalda. jakiś. 1277. Nr 15. Mosheim. P. 67. Mosheim. aplikacja. Nr XXI. P. 71 – 76. Mosheim. przyr. Nie. XXIII. r., 80, 82 – 83. Bloomhardta. Versuch m.in. Missionsgeschichte. V. II. Abt. 2 § 315. Mosheim. P. 34. opr. Nie. XXII. P. 77. Schlossera. Historia dla każdego. w. 7 s. 232. Wata. Annal. Minorum, t. V. s. 128 Było ich pięciu: Ize, Bagagog, Mengili, Thomas Baikhri i Uget (patrz list Argona Mosha, zał. nr XXV). Mosheim. przyr. nr XXV r. 84 – 85. – Rayg. jakiś. 1285 nr 79. Np. Archaon Sabadino. Mosz. przyr. Nr XXVI – XXX r. 86 – 92. Mosheim. przyr. Nie. XXXI. R. 92 – 94. Tamże. przyr. Nie. XXXV. R. 98, 99. Tamże. przyr. Nr XXXVII, XXXVIII, XXXIX. R. 101 – 108. Michauda. tom. IV s. 591 – 595. D'Hossona. Pełny obraz z imperium, s. 32; Mosz. R. 83, 84. Michauda. Tom. IV. strona 5ZO – 531. Wśród nich był Shell de Monte Croix. Mosheim. przyr. Nr XLIl str. 1 106 – 110. Mosheim. przyr. Nie. LI r. 128 – 130. Mosheim. His. tarta. ekle. P. 108. Moshiem. Hist. tarta. ekole. aplikacja. Nr LVI i podał p. 135 mkw. tamże. aplikacja. Nr LX i LXI. P. 144 – 146. Mosheim. Hist. tarta. ekscytacja. nr XLIII s. 1 110 – 114. Mosz. R. 105, 106 opr. Nie. LIII r. 132. Rayn. 1318 nr 4. Henrion. T. I s. 107, 108. Wad. jakiś. 1318. Henryk. P. 120. Słownik misji. T. ja str. 469; cn. Dykcja. des Miss.t. I.p. 1240 Odległość. des. misje t. I.p. 1173 – 1174. Mosz. R. 107. opr. Nie. LIV, LV. Henryk umieścił go w Małej Armenii, a Ryszard w Turkiestanie. Decyzja. des Miss.art. Mainasola. T. I.p. 878. Mosz. przyr. nr LXIV s. 1 149 – I50. Mosz. R. 112, 113 opr. nr 72, 73, 75, 76, 77 i 78. Warto zauważyć, że w listach misyjnych umieszczonych przez Mosheima imiona różnych małych książąt i plemion tatarskich są najprawdopodobniej bardzo zniekształcone. Niemniej jednak obecnie, jak w większości przypadków, kierujemy się wymową Mosheim, gdyż z powodu braku podręczników nie jesteśmy w stanie przywrócić prawdziwej wymowy i ponieważ w naszej pracy realizujemy głównie cele misyjne, a nie archeologiczno-etnograficzne. Wśród misjonarzy było wielu innych renegatów – jak Bonacruz, Philip, Ethier i inni, zob. Dictien. des Miss. pod wskazanym adresem. imiona. Mosz. przyr. Nr 85, 86, 88, 89, 90. „Następca Chanibka, Berdibek, będąc ofiarą jego rozpusty, zmarł w 1359 r. Panował jego krewny Kulpa, mając dwóch przywódców wiary chrześcijańskiej, Jana i Michała, nawróconych, być może misjonarzy rzymskich” (Karamzin, I.G.R. t. IV s. 275). Marco Polo nie było wtedy z nimi. Wyruszył z nimi, jak zobaczymy poniżej, później w ich drugą podróż: dlatego nie opowiada pierwszych przygód Nnkolo i Matteo jako naoczny świadek. Podróż Marco Polo, rosyjski. pas strona 33. książka. Rozdział 1 1 Czytania ogólnie. jest. i starożytny 1861, księga. 4. Marco Polo błędnie nazywa go wujkiem. Tamże. 214 s. czwartek ogólnie jest. i inne. 1862 książki. 2. Połóż. Książka M. Polo. 2., rozdz. 2., strona 223 Umieść. M. Polo. s. 35 – 37. Mosz. przyr. Nr XXII, s. 22. 78. Mosz. przyr. nr XXXII, s. 23. 95. Tamże. Nr XXXI, XXXIII, XXXIV. Lequiem Oriens Christian. T. II., s. XIII. Mosz. przyr. Nr XLIV s. 13 114. Postępowanie Kijów. ok. Książka z 1860 roku. 3 s. 160 – 8. Kubilaj zmarł w 1294 r. Jego następcą został jego wnuk Timur, zwany w chińskich kronikach Ging-Tsung (1295 - 1307). Następcami Timura byli: Wu-Tsung (1308 - 1311), Din-Tsung (1312 - 1320), Ion-Tsung (1321 - 1323), Tang-Ting (1324 - 1328), Wen-Tsung (1329 - 1332) i wreszcie Shun-ti (1333 - 1367), pod którymi Zakończyło się panowanie Tatarów w Chinach. Mosz. aplikacja. Nr XLIIIV s. 1 116. List 2. Mosz. aplikacja. Nr XLV str. 1 119. Moch. Nr XL1V. R. 116 – 117. Tamże. Nie. XLV. R. 119 – 120. Mosz. przyr. Nie. XLVIII. R. 124 – 125 Tamże. przyr. ХLIХ. R. 125 – 126. Patrz strona 93 (rozdział In Tsar.kipch). Dykt. panna. sztuka. Hieronim. Mosz. przyr. Nie. XLVI. P. 122. czwartek V. Historia całkowita i inne 1864. 3. 203 Mosz. Z. 199 – 205. zob. też Dykcja. panna. Tamże. R. 11. § 33. Odra. frywolny. w czwartek suma wynosi. itp. Pracy Kijów ak. 1860. książka. 3 strona 15. Dykcja. panna. wyd. przez Migne’a. T. 1. sztuka Isie. Czapeczka. Dykt. panna. T. I.Jean de Flor. Mosz. P. 118. Aby zapoznać się z lokalizacją Ili-Balik lub Arnaleh, zobacz Rptter. Zemlev. Azja. P. pkt. 2 s. 98. Abulgazi. Rodzaj. jest. o Tacie. pas Tretiakowa. Tom. II. część V, rozdz. 2. Część V Rozdz. II. Tom. II s. 13. Dykt. panna. T. I. sztuka. Jana des Florena. Ritta. Zemlev. Azja II str. 139. Hist. Generał de L'Empire du Mogol. – Henr. T. 1. s. 246. Timur wysłał dwie ambasady do zachodnich chrześcijan, jedną przed rozpoczęciem wojny z Bajazetem, drugą po. Po raz pierwszy wysłał ormiańskiego mnicha unickiego imieniem Soatru, który wrócił z listami od króla francuskiego i na wszelkie możliwe sposoby wychwalał Tamerlana władzę zachodnich władców i ich przyjazne uczucia wobec niego. Misjonarze, wykorzystując powszechną wrogość wobec Turków, władców europejskich i Mongołów, aby lepiej zapewnić sobie szacunek wśród Tatarów, „nie pozostawili zdobywcy w niewiedzy co do odwagi Francuzów, którzy walczyli z Bayazetem pod Nikopolis” (Henr. I. s. 244). Innym razem, w 1403 r., po zwycięstwie nad Bayazetem, Tamerlan wysłał dominikanina, biskupa Sułtanii Jana, do króla Francji Karola VI (tamże, s. 245). Ze swej strony chrześcijańscy władcy byli bardzo zadowoleni, że Timur jest ich sojusznikiem i próbowali schlebiać jego próżności ambasadami. Tak więc już w 1393 roku Enryk, król Kastylii, wysłał na swój dwór dwóch ambasadorów, którzy byli obecni w bitwie pod Timurem z Bayazetem i wrócili z ambasadorami pierwszego. W odpowiedzi wysłano nową ambasadę pod dowództwem Rui Gonzalesa Clavigo, który szczegółowo opisał swoje przygody (patrz historia ogólna i historia starożytna 1864 r., księga 2 Middle Travel, s. 212 i nast.). Chersoń. diecezjalna Wd. 1868 nr 6. Wschód. esej. Nestorianin Henr. Hist. gen. panna. T. I.p. 246. Versuch. ein. alg. M.-gesch. Bd. II Abt. 2 s. 780. Wad. T. VII. P. 238. Mosz. ok. nr ХCIX. Zobacz dykt. panna. wskazówka. 564. Z podobnymi wiadomościami o niezwykle błyskotliwych wynikach działalności misjonarzy łacińskich wśród Tatarów w pozornie niesprzyjających okolicznościach spotykaliśmy już już wcześniej. Zwykle wiadomości te tłumaczy się zwykłą przesadą i chełpliwym oszustwem ich kompilatorów. Możliwe jest jednak inne wyjaśnienie, które rzuca jeszcze bardziej niekorzystne światło na łacińską pracę misyjną. Przedstawiamy fakt z działalności późniejszych misjonarzy łacińskich wśród cudzoziemców Kaukazu. Fakt ten, o którym donosił jeden z łacińskich podróżników na wschód, Chardin (XVIII w.), pokazuje, że misjonarze łacińscy mieli czasami na myśli konwersję na łacinizm coś zupełnie innego, niż się zwykle rozumie. Oto, co Chardin mówi o działalności misyjnej łacińskich mnichów - teatynów w Mingrelii: "Teatyny mówią, że duchową korzyścią, jaką przynoszą w tym kraju (w Mingrelii), jest to, że chrzczą dzieci. Wiele razy widziałem, jak chrzcili dzieci. Uczyli chrztu każdego, kogo znaleźli w domach... i nad nim ten sakrament nie był całkowicie pod ich przewodnictwem. Przez długi czas mieszkałem z prefektem Theatin (Marie-Joseph Zpmont z Mantui) w Mingrelia i wiele razy widziałem, jak chrzcił dzieci. Kiedy został wezwany (jako lekarz) do jakiegoś chorego, aby go obejrzał, kazał przynieść wodę, mówiąc, że potrzebuje jej do umycia rąk. Umywszy ręce, nie wycierając ich, dotknął czubkiem palca czoła dziecka, zapewniając, że jest to konieczne, aby rozpoznać jego chorobę. Chrzcił przyniesione przez nie dzieci, potrząsając nad nimi mokrymi rękami, jakby się bawił. Kiedy pierwszy raz go zobaczyłam, zauważyłam, że mówi coś przez zęby, śmieje się i patrzy na mnie. Zapytałem go: co on robi? „Chrzczę te dzieci” – powiedział mi. „Mają szczęście, że trafiliśmy do tego domu”. Zapytałem go, jakie im nadał imiona. „Nie podaję imienia” – odpowiedział – „bo często nie wiem, jaką płeć dziecka chrzczę, płci męskiej czy żeńskiej, imię nie jest potrzebne... Wystarczy rzucić na dziecko kroplę wody i wymówić w myślach formułę chrztu” (Journal du voyage du chevalier Chardin en Perse et aux Indes orientales par la mer noire et par la Colchide. s. 1. s. 109). Biorąc pod uwagę ten sposób nawrócenia, nie jest zaskakujące, że misjonarze łacińscy mogli liczyć swoich prozelitów na dziesiątki tysięcy. Godne uwagi jest to, że pobożny Henrion przytacza powyższy fakt, aby w szczególnie korzystnym świetle przedstawić sztukę misjonarzy (Henr. t. II s. 308, 309). Dykt. panna. sztuka. Francois de Podio, Ambroise de Sienne. Rogera. s. 564, 69, 1189. Dykt. panna. sztuka. Elie mała. Papież Jan XXII w 1413 r. wysłał franciszkanów na wschód: Jana Armandiego, Petruchia z Peruzji, Pawła Węgierskiego i Franciszka z Aleksandrii wraz z 6 innymi wybranymi przez siebie chrześcijanami i nadał im władzę zakładania klasztorów i nowatów tam, gdzie uznają to za konieczne (Wadd. 1413 nr 1). W 1437 roku papież Eugeniusz IV wysłał z Bolonii na wschód spostrzegawczego Jakuba Primadisa, aby nawrócił na łacinę „muzułmanów i bałwochwalców, Greków, Bułgarów, Komanów, Etiopczyków, Iberów, Alanów, Kozarów, Gotów, Syryjczyków, Persów, Rutejczyków, Zichów, Jakobijczyków, Nubijczyków, Nestorian, Gruzinów, Ormian, Hindusów, Turków, Tatarzy, Polacy, Węgrzy na Górnych Węgrzech i inne narody, które jeszcze nie wyznają wiary katolickiej” (Wadd. 1437). W 1439 on i Ludwik Boloński działali w Armenii (Idid, 1439 nr 6). Ten sam Eugeniusz IV w 1440 r. mianował franciszkanina Antona de Troye komisarzem apostolskim „do Tatarów, Asyryjczyków, Persów, Etiopczyków, Maronitów, Druzów, Nestorian i Syryjczyków”. Komisarz ten nie bez powodzenia działał między Maronitami, Druzami i Syryjczykami (Wadd” 1444 nr 10). Może zainteresuje Cię: