I. Средневековые западные миссии против татар

Општа природа на мисионерската работа на Запад во средниот век Во времето кога Татарите стапиле во контакт со Западна Европа и станале предмет на западната мисионерска работа, таа веќе се развила во одреден тип и имала одредена слика, која целосно ги одразувала главните тенденции на Западната црква. Желбата за доминација и глобална доминација станала карактеристична карактеристика на активностите на римските епископи веќе од VII и VIII век. Затоа, од тоа време, римската мисионерска работа стана инструмент за ширење на речиси папската моќ. Веќе од VII век. неримските мисионери не уживале никаква почит во Рим; овде не им се придава никакво значење на нивниот труд. Од римска гледна точка, сите овие мисионери, кои во голема мера го ширеле Евангелието во северна и централна Европа, биле во голема заблуда кога проповедале универзално христијанство, а не исклучиво римско. Рим ја сметаше оваа грешка толку важна што ги нарече преобратените од овие ирски и шкотски мисионери ништо друго освен пагани и ги испрати своите мисионери, монаси од бенедиктинскиот ред, со овластување да ги преобратат овие пагани во учењето на Римската црква. Затоа, иако римските мисии од VII, VIII и последователните векови се нарекувале мисии за преобраќање на паганите во христијанство, не биле незнабошците кои биле предмет на нивните грижи, туку борбата со локалното свештенство и преместувањето на локалните обичаи; паганите беа на последното место; Тие речиси воопшто не беа вклучени во нивното преобразување 2 . Бонифациј, познатиот апостол на Германците, бил мисионер токму од овој вид. Тој „се обиде на секој можен начин да ги заобиколи земјите населени со пагани и ги интензивираше своите активности на оние места каде што христијанството веќе беше засадено и каде што стана значително посилно“... Во врска со преобраќањето на незнабошците, тој рече, „дека тој не може да стори ништо во овој поглед без помошта на кралот на Франките, дека самиот не може да ги забрани“3. Така, западното средновековно мисионерско дело, кое се стреми речиси исклучиво само да ја шири моќта на папата и римските обичаи, исто така, сметаше дека суровата сила е најдобар начин за постигнување на своите цели и размислуваше да ги постигне на друг начин освен со помош на воената кралска моќ. Како резултат на тоа, средновековната западна мисија и против паганите и против Мухамеданците беше изразена главно во форма на воено насилство и речиси целосно го изгуби својот христијански карактер. Латинските мисионери воопшто не ги презираа насилните мерки и мечот го замени љубовниот евангелски збор, а евангелската проповед ѝ отстапи место на проповедта за папата. Верската војна, преземена со цел да се шири христијанството и папската моќ, беше вообичаена појава на Запад. Преобраќањето во христијанството во тоа време значело освојување, латинизирање, па дури и целосно уништување на националноста на пагански и затоа непријателски народ. Паганот и еретикот немаа право да живеат: мораа или да го прифатат латинизмот со сите негови ритуали и да му се потчинат на папата, или да умрат. Војните на Карло Велики со Саксонците го имаа токму овој карактер: тие се водеа не само со цел да се смират и поробат немирните пагани, туку и да се претворат во христијанство. Чарлс склучил мировни договори со своите непријатели само под услов да го прифати христијанството. Кога Саксонците конечно беа принудени да му се покорат на Чарлс, заедно со државјанството, тие мораа да го прифатат христијанството и, под смртна болка, да ги извршуваат сите христијански должности и ритуали 4 . Навистина, самите современици можеа да ја видат неверодостојноста на овој метод на ширење и воспоставување на христијанството, но тоа не ги наведе да го негираат, туку само до свеста за потребата од зајакнување на насилната пропаганда со пропаганда на проповедање и поучување. Познатиот Алкуин во едно од своите писма вели за Саксонците дека „нивното преобраќање, очигледно, сè уште не е достојно за благодат, и затоа многумина од нив остануваат заглавени заедно со ѓаволот во гнасотијата на одвратните обичаи“ 5 . Таквата неефикасност на насилниот метод на преобраќање во христијанството, очигледно, требаше да го доведе Алкуин до свеста за неговата безвредност, но во реалноста гледаме нешто поинаку. Овој најпаметен човек на своето време не само што не го обвинува Чарлс за неговите насилни мерки при покрстувањето на Саксонците, туку, напротив, не знае да го пофали. Лошите резултати од овие мерки го поттикнуваат само да го советува Чарлс да повика помош, пастирска поука, на што, очигледно, сè уште не посветил соодветно внимание. „Сега“, вели Алкуин, „твојата мудра и побожна побожност мора да се погрижи да најде благочестиви проповедници за новиот народ, упатени во науката за светата вера и проткаени со евангелските правила: нека го имитираат Свети во проповедањето на Божјото слово. апостоли“ 6. Така, според средновековниот метод на латинската мисионерска сила, паганската мисионерска сила се согласи прво за работа. поучени во вистините на верата. Овде немало место за убедувањето за лажноста на паганството и за вистината и супериорноста на христијанството. Незнабожец станал христијанин без да има никаков концепт за христијанството и, откако усвоил ново име, останал истиот паган. Така, Латинската црква насилно ги заробила и насилно ги задржала целосните пагани во своите утроба. Последователното упатство сигурно донекаде го исправило злото, но не го уништило целосно. – Овој насилен метод на религиозна пропаганда, толку брилијантно применет на каузата од страна на Чарлс Велики, беше уште побрилијантно, иако не ни приближно толку успешно, ставен во акција во 12-тиот и следните векови за да ги преобрати Мухамеданите. Западната анти-мухамеданска мисија беше изразена главно во форма на воено насилство, во форма на верски крстоносни војни. Овие војни биле од иста природа како и војните на Карло Велики против Саксонците и Аварите. Не е без причина што пред почетокот на крстоносните војни, многу западни христијани ја видоа сенката на Карло Велики, повикувајќи ги да се борат против неверниците 7 . Дека крстоносците имале цел не само да ја ослабат политичката моќ на Мухамеданците и да ја освојат Света земја, туку и да ги преобратат во христијанската вера - тоа е очигледно и од историјата на самите крстоносни војни, и од многу современи околности што докажуваат дека за западните христијани од тоа време, преобратувањето на кој било народ во христијанство значело да го освојат и генерално да го присилат западниот обичај да го прифатат и да го латинизираат. Самите водачи на крстоносците укажаа на оваа цел. Така, Луј IX, за време на шестата крстоносна војна, откако слета на брегот на Египет, пред почетокот на непријателствата, испрати писмо до египетскиот султан Неџен-един, во кое меѓу другото рече: „Имаш еден начин да ја избегнеш бурата што ти се заканува: прими свештеници кои ќе те поучуваат за христијанската религија, се обраќам кон неа и ќе одлучам каде што ќе те прогонам, инаку ќе нѐ почитува крстот: или јас, ќе останам владетел на Египет“ 8 Ова писмо, нормално, немаше друг резултат освен арогантен одговор, а војната што следеше заврши за Луј и крстоносците на најнесреќен начин. Но, сепак, францускиот крал продолжил и после тоа, сè до неговата смрт, да биде ревносен за преобраќањето на неверниците, преземајќи нови походи против нив, а во врска со Тунис мислел дека „ако толку многубројна и славна војска (која ја опреми) одеднаш се појави пред Тунис, тогаш мала е веројатноста дека нејзиниот сопственик може друг пат да се поклони од таков згоден пат и на својот Саракин. кој сака да се преобрати во христијанството“ 9. Ова беше ставот за целта на крстоносните војни на еден од најхрабрите водачи на крстоносната војска. Луј IX ги гледал како религиозна мисија, како мисионерски кампањи во форма на преобратување на Мухамеданите во христијанство. Меѓутоа, овој поглед не му припаѓаше само на него; во тоа време на запад ја делеле сите, од папата до последниот виланец, и тоа било причина што секогаш кога било потребно да се насочат еретиците на вистинскиот пат или да се претворат паганите во христијанство, тие веднаш преземале крстоносна војна. Средновековната историја дава многу факти кои го поткрепуваат ова, а притоа и многу големи. Така, кога се појави албигенската ерес и кога опомените на папските легати останаа неплодни, папата Инокентиј III објави крстоносна војна против нив, чија последица беше долга војна, страшно опустошување на најубавата земја и што е најважно - истребување на ерес и враќање на еретиците во утробата на Католичката црква (11228-9). Малку по истребувањето на Албигенците, папата Григориј IX во 1232 година, на барање на архиепископот од Бремен, ги покани епископите од Либек, Минден и Рацебург да проповедаат крстоносна војна против Стедингс, мало фризиско племе кое живее на бреговите на германското море и обвинето за ерес. Овој поход се случи и еретиците беа речиси сите истребени во 1234 година 10. Отприлика во истото време започна крстоносната војна на западните витези против северните пагани. Во тоа време, тие се етаблираа во северна Европа со цел постојано да се борат со паганите и да го засадат христијанството меѓу нив, Редот на мечувалците и тевтонците. Прусите, Литванија, Жмуд и другите пагани кои живееле во овие земји биле подложени на сите ужаси на војната повеќе од еден век. Не можејќи да ги брани своите татковски верувања против притисокот на добро организираната сила на витезите; чии редови постојано се надополнуваа со новодојденци, се собираа од сите страни за да ја пролеат својата крв во светата борба, против витезите, на чија страна беа најстрогата дисциплина и воената уметност и религиозната анимација, паганите делумно загинаа во нерамна борба, делумно го прифатија христијанството и беа подложни на најсурово ропство. – Со овој метод на преобраќање во христијанството не можеше да се очекува многу преобраќање освен лицемерно. Хроничарот вели за Миндаугас од Литванија: „неговото крштевање беше ласкаво, затоа што тајно не престана да им принесува жртви на своите поранешни богови, да ги пали мртвите“ и така натаму. Имаше многу такви ласкави апели, и тие, се разбира, не беа издржливи. Обратените, дури и долго по нивното преобраќање, останале исти пагани како што биле порано. Недостигот на духовно водство, суровост и алчност на витезите го поддржаа овој грозен ред на нештата 11. Сите овие факти покажуваат дека методот на присилно преобраќање во средниот век, и покрај неговата неусогласеност со духот на Евангелието, бил доминантен и дека Крстоносните војни биле негов надворешен израз. Понатаму ќе видиме дека насилството било главната карактеристика на латинската мисионерска работа не само во 13 век, туку и во речиси сите наредни векови до поново време. Но, методот на брутално воено насилство не можеше секогаш да се примени за конверзија на паганите и мухамеданите, дури и во средниот век, кога папите можеа слободно да располагаат за свои цели со моќта на западните суверени и со оружјето на западните христијани. Од историјата на крстоносните војни се знае дека христијаните, возбудени од папите, често, и покрај сите нивни напори, не можеле успешно да се борат против мухамеданите и претрпеле страшни порази. Сите набавки што ги направија на исток при првиот жежок напад беа малку по малку изгубени, а сите обиди да го задржат останато и да го вратат изгубеното беа сосема залудни и завршија со целосно уништување на доминацијата на западните христијани на исток. Гледајќи ја воената супериорност на Мухамеданите над христијаните, нивната моќ, храброст и уметност, папите честопати целосно очајуваа од успехот на нивната мисионерска работа и беа принудени да прибегнат кон друг метод за преобратување на неверниците, што го користеа во сите оние случаи кога употребата на првиот беше очигледно невозможна или крајно незгодна. Овој метод, сепак, во суштина беше ист како првиот, но се разликуваше од него по надворешниот изглед. Во форма беше поттикнувачки и се состоеше во тоа што папите ги испраќаа своите легати со писма на охрабрување до суверените на оние народи кои сакаа да ги преобратат во христијанство, но во содржината на овие пораки и во начинот на дејствување на легатите, истите тенденции за моќ на папскиот престол и истите напори кои се појавија на сила на латинизмот за насилна војна, крстоносните војни, беа видливи, а со тоа, во суштина, тоа беше метод, така да се каже, насилно-дипломатски. Чинот на прифаќање на христијанството овде не се разгледуваше од гледна точка на неговата внатрешна неопходност за добивање вечно спасение, туку од гледна точка на чисто надворешна корист и присилна неизбежност. Овој метод исклучиво го користеле папите во однос на Татарите, кои живееле премногу далеку од Рим и биле премногу силни за да станат жртви на религиозно-борбениот жар на папскиот престол и западните христијани. Но, овој метод веќе понекогаш се користел во однос на Турците, на почетокот на 13 век, па дури и порано, иако, како што би се очекувало, поради неговата неусогласеност со евангелскиот дух, секогаш бил неуспешен. Спротивно на Евангелието, папите во своите пораки во секоја прилика се труделе да ја покажат својата моќ и високото достоинство. Не можејќи или не сметајќи дека е неопходно да ги побијат грешките на Мухамеданите и да ја докажат вистинитоста на христијанската вера во однос на нивните верувања, тие зборуваа за својот примат, за нивните права да владеат со сите народи, се закануваа со својот гнев за истрајност и ветуваа заштита за послушност. Овие закани и оваа ароганција, се разбира, Мухамеданите ги дочекаа со презир и потсмев, а причината за ширењето на христијанството претрпе значителна штета од тоа. Така, во 1248 година, папата Инокентиј IV, кој се надевал на сојуз со Татарите, испратил неколку Францисканци кај египетскиот султан Мелик-Салих со писмо и упатства да го убедат да ја прифати христијанската вера. Во писмото, папата го убедил султанот да стане христијанин и побарал од него да ги пушти монасите кај Татарите. Одењето кај Татарите преку Египет не беше целосно на пат и исто така беше непотребно, бидејќи во исто време веќе им беа испратени две други амбасади, едната под команда на Плано-Карпини, другата под команда на Аскелин. Очигледно, со ова последно барање, папата сакал да му навести на султанот за неговиот однос со Татарите, кои во тоа време биле закана за државите од Азија и Египет, и со тоа да им даде поголема тежина на опомените од неговото писмо и гласот на неговите амбасадори. Но, одговорот на султанот покажа дека оваа закана нема ефект. Во овој одговор во врска со преминувањето на папските амбасадори кај Татарите, во име на султанот беше речено дека тоа е незгодно и дека тој не ги советувал да преземат такво патување, бидејќи дивјаштвото и суровоста на Татарите биле толку големи што самиот Антихрист би пролеал солзи ако видел дека тие предизвикуваат барем дел од е; дека, сепак, самиот султан воопшто не се плаши од нив и веќе ги оставил да ја почувствуваат топлината на огнот што го запалиле; дека истата година самите Татари испратија пратеници кај него да побараат мир, но тој не им дозволи ни да се приближат до неговите врати и да му го бакнат правот на нозете 12. Очигледно е дека папскиот метод на опомена беше далеку од доволен: овие опомени требаше да се засноваат на мултилатерално проучување на мухамеданската религија, а не на закани и политички интриги. Тие требаше да дејствуваат според разумот, врз моралните и религиозните срца на Мухамеданите, а не врз нивната секојдневна и политичка претпазливост. Беше тешко да се заплашат воинствените Турци, но несомнено беше можно да се влијае на нивните религиозни верувања преку нежни и интелигентни поттикнувања. Но, се чини дека папите воопшто не се сомневаа во оваа можност. Точно, не убедуваа секогаш со закани; понекогаш се обидуваа да постапат по амбицијата 13, понекогаш ласкаа со ветувања, но сепак заканата беше најважниот аргумент, се криеше и зад ветувањата и зад пријателските и ласкави желби. Насекаде имаа желба да принудат да се признае нивната надмоќ и никаде немаше разумен обид да ги убедат во вистината и супериорноста на христијанството. И ова беше насилство, само во поблага форма, на кое Језуитите последователно му дадоа уште побеспрекорен изглед. Ако методот на брутално воено-присилно преобраќање на неверниците папите го ставиле во акција преку крстоносните витези и обичните вооружени војници, тогаш тие го применувале методот на дипломатска принуда со посредство на монасите, чиј број на почетокот на 13 век. зголемен со основањето на два нови реда, францискански и доминикански. Монасите на овие редови, основани речиси главно за мисионерски цели, станале главни двигатели на латинската мисионерска работа, сè до 16 век. Језуитите не ја стекнале дланката во ова прашање. Точно, и пред појавата на овие наредби, западните монаси од бенедиктинскиот ред не ја занемаруваа мисионерската работа: практичната насока на западното човештво воопшто, христијанството и монаштвото особено беше причина што мисионерската работа секогаш беше една од најважните и најчесните монашки активности. Но, пред и за време на крстоносните војни, за време на најголемата темнина и варварство, западната мисионерска работа доби карактер што не може да биде погодна за развој на вистински евангелски мисионерски метод што го користеле апостолите и древните христијански проповедници. Францисканците и Доминиканците до одреден степен биле обновувачи на античкиот метод на мисионерска работа, методот на проповедање и усниот говор. Нивната појава беше еден вид протест против грубиот насилен метод на преобраќање. Но, тоа беше случај само на почетокот, додека споменот на нивните учители беше жив меѓу нив и додека целосно не навлезеа во папските планови и не ги асимилираа папските тенденции. Наскоро овој метод ги најде во нив најревносните застапници: со нив се појави инквизицијата и во нивните раце стана страшно оружје против сè што е спротивно на латинското православие. Како и да е, тие со словото на Евангелието и папските пораки навлегувале секаде каде што биле испратени, а должноста да им проповедаат на незнабошците и мухамеданите ја сметале за најчесна должност. Основачот на малцинскиот ред, Франциско од Асизи, бил еден од најревносните мисионери и се обидувал на секој можен начин да ги направи своите следбеници исти. Уште од мали нозе, напуштајќи го родителскиот дом, се посветил на аскетски живот во сиромаштија и шетал низ градовите, повикувајќи ги луѓето на покајание. Зборот за крстоносната војна и надежта за значајни преобраќања меѓу неверниците го привлекле во Египет. Незадоволен од крстоносците и поттикнат од пламенот на верата, тој тргна да ѝ донесе триумф со својата елоквентност и единствената моќ на евангелието: се приближи до непријателскиот логор и се предаде во заробеништво на Сарацените. Доведен кај султанот, тој почна смело да го убедува да го прифати крштевањето и, како доказ за вистинитоста на христијанската вера, дури и понуди да се фрли во запален оган. Зачудениот султан се однесува љубезно со него и наместо да го убие, како што советувале научниците, го вратил во христијанскиот логор 14. Враќајќи се во Европа, го основал редот на Францисканците или Нитритите, кои, имитирајќи го својот учител, мисионерската работа ја ставаат во преден план. Наскоро меѓу нив се појавија маченици и исповедници. Така, во 1220 година, 5 Францисканци претрпеа мачеништво во Мароко, а радоста на Френсис беше неизмерна. Доминиканците, кои првично имале главна цел да го воспостават христијанството меѓу христијанските народи преку проповедање, ги прошириле своите активности и на Мухамеданците. Набргу по основањето на неговиот ред, Доминик, исто така, ги испратил своите следбеници кај мисионери во Африка, каде што работеле заедно со Францисканците 15 . Папите доброволно ја поддржаа мисионерската ревност на овие наредби, им даваа многу привилегии и, во секоја прилика, ги користеа нивните услуги за своите мисионерски и жедни за моќ цели. Тие ги испратија своите пораки до мухамеданските и паганските суверени со монаси, кои со своите опомени требаше да ги зајакнат и зајакнат папските закани и убедувања. Во 1252 година, Innocent 1V формираше нешто како мисионерска корпорација од монасите од овие два реда, давајќи му го името „друштво на браќата на патниците заради Исус Христос“. Ова беше првото мисионерско друштво, првиот обид да се даде на мисионерската работа форма на систематска и организирана пропаганда. Членовите на оваа корпорација беа избрани од два реда, Доминиканскиот и Францисканскиот, и секогаш беа доста бројни за да може папата секогаш да има при рака луѓе подготвени да одат со папската порака и да го проповедаат Евангелието во сите земји во светот. Главната должност на овие мисионери-аџии, меѓу кои не беа само прости монаси, туку и епископи и архиепископи кои имаа огромни овластувања од папата, беше да патуваат низ паганските и мухамеданските земји и да ја проповедаат латинската вера. Од дипломите што му ги дале на ова друштво различни папи јасно се гледа дека неговите членови многу ревносно се ангажирале во исполнувањето на папските наредби 16. Така немало недостиг од луѓе спремни да спроведуваат латинска пропаганда насекаде. Од оваа страна, мисионерските средства на Западната црква беа моќни. Но, од друга страна, овие луѓе беа способни и подготвени да водат само латинска пропаганда, а тоа беше слабата страна на латинската средновековна мисионерска работа. Верувањето во посебната погодност на насилниот метод на преобратување на паганите и мухамеданите во христијанство беше толку распространето и толку неспорно во тоа време што речиси никој не се грижеше за измислување и зајакнување на вистински мисионерски и сигурни средства за успешно извршување на работата на преобратувањето на неверниците. Одејќи да им го проповедаат христијанството на Мухамеданите, латинските мисионери честопати го немаа ниту најпотребното знаење што може да го обезбеди успехот на нивното проповедање, ниту знаењето за самиот мухамеданизам, што требаше да го побијат, ниту пак јазикот што требаше да им го направи разбирливо нивното проповедање на Мухамеданите. Оваа недоволна подготовка на тогашните мисионери беше очигледна дури и на самите Мухамедани. Во 1247 година, султанот од Каиро му напишал на папата Инокентиј IV како одговор на веќе познатото писмо на последниот: „Сакавме да разговараме со браќата проповедници што ги испративте, но тие воопшто не се грижеа да ја оспорат вашата и нашата религија во присуство на нашите научници. да дебатира освен на латински или француски“ 17. Поради тоа, немајќи средства да го направат нивното проповедање разбирливо и погодно за прифаќање, папските амбасадори биле принудени целосно да ја напуштат својата главна мисионерска должност. Всушност, во тоа време на Запад, и покрај блиските односи на Латините со Истокот, немаше ниту училишта во кои можеше да се изучуваат источните и особено мухамеданските јазици, ниту книги од кои можеше да се соберат информации за суштината и моменталната состојба на мухамеданството. Очигледно, времето на крстоносните војни требаше да биде многу поволно за процут на знаењето на ориенталните јазици во Европа. Честото патување во светите места, долгиот престој на некои учени луѓе на Исток, општиот интерес за источните работи, за источното образование, за источната наука - сето тоа требало да ги поттикне западните христијани да ги изучуваат источните јазици. И навистина, знаеме дека во тоа време имаше експерти за арапски јазик и други, и дека овие експерти често го применуваа своето знаење во бизнисот. Но такви луѓе имало малку и ретко го користеле своето знаење за мисионерска работа. Од луѓето кои знаеле ориентални јазици и го примениле ова знаење во мисионерската работа, најпознати се Рејмонд Мартин, Рејмонд Лул, Риколд де Монте Кроа и само тоа. Но, и овие луѓе своето знаење го должеле не на училишната настава, туку на случајни поволни услови. Мнозинството мисионери, не наоѓајќи средства во Европа да ги изучуваат источните јазици, мораа да заминат на Исток без никакво знаење и таму, во зависност од нивната ревност и талент, или да учат јазици наместо да проповедаат, или да се занимаваат само со духовни вежби. Најдобрите луѓе на векот не можеа а да не ја препознаат ненормалноста на ваквата состојба и како резултат на штетата на мисионерската работа. Потребата да се воведе изучувањето на источните јазици во училишната настава за подготовка на мисионери секоја година се чувствуваше сè повеќе, особено кога со основањето на фрањевските и доминиканските редови и на Аџиското друштво, мисионерската работа доби одредена организација. Наскоро се појавија луѓе кои почнаа да се обидуваат да го надополнат овој недостаток. Првиот од овие луѓе беше Рејмонд де Пенафорт, третиот генерал на Доминиканскиот ред. Откако одби во 1239 г од својата позиција, своето слободно време го посветил на работата на христијанската мисија во различни провинции на Шпанија, каде што сè уште имало многу Сарацени, и на измислувањето на разни проекти за нејзино успешно спроведување. Според приказната на латинските историчари, тој - убеден дека за да ги добие сите очекувани придобивки, неопходно е оние што им го објавуваат Евангелието на Евреите и Маврите самите да бидат способни да ги разбираат и зборуваат нивните јазици, да ги читаат и да ги искусат списите на нивните учители - ја искористил довербата што ја уживал кај кралевите на Арагонија и овие двајца свети кастилски владетели и персуи. Доминика: едниот во Тунис, другиот во Мурси. Тогаш Рејмонд нашол луѓе вешти во познавање на ориенталните јазици и способни да ги подучуваат, а за нив регрутирал и студенти од монасите. Овие монаси, назначени од него да ги изучуваат ориенталните јазици, со голема ревност и успех се зафатиле со нив и последователно, со помош на нивното знаење, дејствувале многу успешно, така што во 1256 г. Рејмонд му напиша на кардиналот Хамберт дека тој веќе имал до 10.000 Сарацени кои ја побарале благодатта на крштевањето и многумина од нив биле многу извонредни во своето знаење 18 . Жан Тевтоник, четвртиот генерал на Доминиканците, не се ограничи на секаков вид покровителство на институциите на Рејмонд Пењафорт во Тунис и Мурси: тој основаше посебен курс по арапски јазик во Шпанија за монасите од неговиот ред. Во 1250 година, Генералниот конгрес на Доминиканците во Толедо одлучил со посебен декрет да се воспостави курс по арапски јазик на островот Мајорка, за Доминиканците кои живееле таму и биле доделени во мисијата да можат да се запознаат со јазиците на оние народи кои требало да бидат просветени со евангелието. „Оттогаш натаму“, вели Хенрион, браќата проповедници, откако редовно и доследно ги проучувале овие јазици, успеале да им ги разјаснат догмите на христијанството на Мухамеданите без преведувач и ги принудиле неверниците брзо да ги прифатат 19 . Оваа забелешка на побожниот историчар ја става работата во премногу поволна светлина. Во реалноста тоа не беше случај. Во најмала рака, напорите на Рејмонд Лул и многу папи да го воведат учењето на ориенталните јазици во кругот на универзитетската настава, напори кои речиси останаа целосно неплодни, покажуваат дека дури и по Рејмонд Пењафорт и Жан Теутоникус, потребата за зајакнување на изучувањето на ориенталните јазици беше многу силна, иако многумина не беа препознаени. Рејмонд Лул вложи најупорни напори за ова и тешко можеше да ја постигне целта, а потоа само делумно. Роден во Мајорка, во деновите на младоста, најверојатно, бил во служба на дворот на кралот на тој остров. По диво потрошената младост, кај него одеднаш се случи промена и се роди желба да им го проповеда Евангелието на неверниците, а особено на Мухамеданите. Повеќе од 30 години почнал да учи граматика и арапски од арапски роб што го купил, а во 1275 година се повлекол во пустината, каде созреале неговите мисионерски планови. Знаејќи со каква недоволна подготовка мисионерите од тоа време отишле да им го проповедаат евангелието на Мухамеданите, Рејмонд решил да помогне во тоа и да се обиде да им обезбеди на мисионерите погодни средства за учење на арапскиот јазик. Постојано анимиран од неговиот план, тој набргу со своето инсистирање го довел кралот Џејмс од Арагон, на кого тогаш Мајорка му била потчинета, до тој степен што кралот таму основал манастир за 30 Францисканци, за тие овде да учат арапски и на тој начин да се подготват за задачата да го преобратат Мухамеданецот. Но, ова беше премалку за Рејмонд. Тој сакал ваквото учење на ориенталните јазици да се воведе во сите манастири. За да го спроведе овој план, тој отишол во Рим во 1287 година и се обидел да го убеди папата Хонориј IV да го прифати неговиот план под негова заштита и, со силата на неговата моќ, да помогне во неговото спроведување. Папата, без сомнение, поволно ќе реагираше на проектите на Рејмонд Лул, бидејќи тој самиот претходно работеше, иако неуспешно, на воведување на наставата по ориентални јазици на Универзитетот во Париз, но во тоа време тој веќе беше на умирање и затоа Рејмонд замина во Париз, Монпеље, Џенова со цел делумно да ги поттикне луѓето таму да го прифатат својот проект. Потоа, тој го посети Рим уште неколку пати, но неговите напори останаа неплодни до 1311 година. Оваа година, папата Климент V на Советот во Виена донесе декрет дека наставата на ориентални јазици треба да се воведе во Франција, Англија и Шпанија на најдобрите универзитети од овие земји: Париз, Оксфорд и Саламанса. Прашањето за изучување на источните јазици така добило поволен исход, но тогашните гледишта за методите на водење мисионерска работа, за методите на преобратување на неверниците, кои го потиснувале секој обид за вистинска мисионерска работа, го попречиле развојот на оваа помошна мисионерска алатка. И по ова време, меѓу латинските мисионери постојано среќаваме луѓе кои не се запознаени не само со јазиците на народите меѓу кои дејствувале, туку и со нивните религиозни погледи и морална состојба. Книжните ресурси за познавање на верската и моралната состојба на народите кои биле предмет на западната мисионерска работа од тоа време биле исто толку скудни како и училишните, а грижата за нивниот развој била исто толку безначајна како грижата за развојот и одржувањето на првите. За полемики со паганите, мисионерите можеле да ги користат и списите на древните христијански апологети и свети отци, бидејќи мисијата против паганите е најстарата христијанска мисија, но за полемиката со мухамеданството, која се појавила во 7 век, западните мисионери до половината на 12 век, па дури и понатаму немале ништо. Околу половина од 12 век. (1141) Игуменот на Клуни, преподобниот Петар, беше првиот што се погрижи да го надомести овој недостаток. Сакајќи да се запознае со религијата на Мухамед во самиот нејзин извор и, ако е можно, да ја докаже нејзината неточност, тој испрати луѓе во Шпанија кои знаеја арапски и им наложи да го преведат Куранот. Ги извршија неговите упатства и направија превод, иако нецелосен и далеку од совршен. Овој превод, сепак, даде одредена идеја за Мухамеданската религија и му овозможи на игуменот од Клуни да напише побивање на мухамеданизмот со наслов: Adversus nefadam sectam saracenorum - есеј, прв од ваков вид на Запад. Ова побивање, се разбира, не можеше да ја постигне својата цел кај Мухамеданите, едноставно затоа што беше напишано на латински, целосно туѓо за мухамеданските народи, но може да биде корисно за мисионерите, бидејќи сепак даваше некои информации за содржината на религијата на Мухамед и даваше приговори за неа 20 (*). Но, ова дело на Петар од Илјун, најверојатно, многу малку се раширило; барем потоа, сликовито се почувствува и изрази итната потреба од полемички списи против Мухамеданите, така што делото на Петар од Илјун, дури и во 13 век, очигледно не беше познато. Турон вели дека Рејмонд Пењафорт околу 1239 година „го замолил свети Тома Аквински, чија репутација во црквата веќе била голема, да состави дело што ќе содржи јасна и методична презентација на вистините на христијанската религија со нивните докази и одговори на аргументите на неверниците. Светиот учител веднаш го зел своето перо и ги напишал своите четири книги за памондската вера. го прифати ова прво дело како дар од небото 21. Но, ова дело можеше да ги научи само вистините на христијанското знаење за мухамеданството и аргументите за негово побивање не можеа да се соберат од ова дело, и затоа мисионерот можеше да го користи со еднаков успех како и секое друго излагање на христијанската вера. Подеднакво незначително за мисионерското дело било делото на доминиканецот Рејмонд Мартини под наслов: Pugio fidei adversus Mavros et Judeos, напишано во 1278 година во име на папата. Во ова дело, авторот покажал блиско познавање на арапската филозофија и јазик, но сликата за неговата полемика против Мухамеданите била премногу слаба за да може да им користи на мисионерите. Во своето дело тој повеќе се расправа против филозофите, а не против мухамеданската доктрина, а во исто време често ги користи аргументите на арапските филозофи и особено на Алгазал. Многу позабележителни во мисионерска смисла се делата на друг Доминиканец, Риколд де Монте-Кроа, кој во втората половина на 13 век бил ангажиран во мисионерска работа во Багдад. Риколд пристигна таму сосема неподготвен. Откако го проучувал јазикот, тој почнал да се натпреварува со мухамеданските научници и го презел Боранот „за да ги запознае оние од мисионерите кои не разбираат арапски со неговите апсурди“. Но, за време на преводот, тој беше толку понесен од неговата ревност за верата што не го заврши овој превод и, наместо едноставно да го преведе последниот дел од Куранот, напиша побивање на целата книга и ја упати во форма на писма до христијанските цркви, под наслов: „Одбрана на католичката вера од злобата на Сарацените и лагите“. По 25 години мисионерска работа на исток, тој бил повикан од папата Бенедикт XI (1308) во Европа за да добие информации од него во врска со религиозната состојба на народите на кои им го проповедал Евангелието. Во име на папата, тој го напиша својот „Патување“ на латински, едно од најпотребните дела во тоа време. Кога ја пишувал својата книга, Риколд ја имал на ум не само наредбата на папата, туку главно користа на мисионерите. Тој се надеваше дека „бидејќи претходно научени сè што треба да знаат, ќе бидат поспособни да се борат против грешките и плодно да ги проповедаат вистините на христијанството“, и затоа во својата книга ги опишал сите земји на Истокот, законите, обичаите, мислењата, догмите, ересите и сектите на различните народи кои живееле таму во 13 век 22. Сите овие записи на Риколд, без сомнение, можеа да бидат многу покорисни за мисионерите од списите и делата на неговите претходници, но тие се појавија предоцна и, за жал, очигледно немаа голема дистрибуција. Ова може да се заклучи од фактот дека латинскиот оригинал на неговото побивање на Куранот набргу бил целосно изгубен и било неопходно да се направи нов превод од грчкиот превод 23 . Историјата на активностите на самиот Риколд не може повеќе да се потврди со изјавата што ја дадовме претходно за недоволноста на средствата за соодветна подготовка на мисионерите во нивните активности: тој оди на исток целосно не запознаен ниту со јазикот ниту со религијата на оние народи меѓу кои сакаше да дејствува. Пристигнувајќи на исток, тој првично мораше да не се занимава со проповедање, туку исклучиво во изучување на јазикот и религијата и да измислува аргументи за да го побие. – Сепак, непогрешливо може да се каже дека од втората половина на 13 век, средствата за проучување на мухамеданизмот значително се подобрија. Последица на ова беше да се подобри мисионерската активност меѓу паганите и мухамеданите; мораше да стане поконзистентна со духот на христијанството и поуспешна. Но, латинскиот поглед на прашањето за ширење на христијанската вера, како надворешно зголемување на христијанската територија, како прашање на истребување на Сарацените, насилно одземање на нивните имоти и потчинување на папата - таквото гледиште ги парализираше сите успеси на мисионерската работа и развојот на вистински христијански методи за преобраќање на неверниците. Со таквото изопачено гледиште за мисионерската работа, кое беше доминантно во тоа време во Западна Европа, запознавањето на мисионерот со мухамеданството, познавањето на мухамеданските јазици, искуството и умешноста во побивањето на мухамеданските грешки не можеше многу да помогне. Како резултат на ова гледиште, западните мисионери се појавија на исток не во форма на гласници на мирот и спасението, туку во форма на витези облечени во железо, за кои убиството на Мухамедан значеше извршување на дело угодно на Бога; или во форма на дипломати-монаси, амбасадори од непознат западен суверен гладен за моќ - папата, со горди говори со арогантен презир кон народот за кој по титулата мисионери требало да изгорат со највисока христијанска љубов. – Ова беше обид за државна и национална независност на источните народи, обид или да се уништат, или да се латинизираат и да се спојат со западните националности. Чувството на самоодржување, силно кај секој поединец, како и кај нацијата, чувството за национално достоинство, кое се развива кај луѓето со успехот на неговото образование, мораше да се изјасни против христијанството, а не за него. Од овој метод на мисионерска работа не можеше да се очекува успех дури и под поволни околности, дури и кај народ кој беше далеку од непријателски настроен кон христијанството како Турците и другите мухамедански народи, дури и меѓу народот како Татарите. Верска држава на Татарите во 13 век Според описите на современите очевидци, Татарите биле претежно пагани и затоа можеле многу полесно да се претворат во христијанство од Мухамеданите. Христијанството и мухамеданството беа меѓу нив во таква позиција што можеа да се борат на целосно неутрален терен, а успехот може да биде на страната на првиот. Плано Карпини ја опишува религиозната состојба на Татарите на следниов начин: „тие веруваат во еден Бог, кого го сметаат за творец на сè видливо и невидливо; Тие исто така веруваат дека Тој е и Создател на блаженството во овој свет и казнувач, но не му оддаваат почит, ниту со молитви, ниту со пофалби, ниту со некој ритуал што го чувствуваат во идол. ставаат од двете страни на вратите на штабот, а под нив ставаат нешто од филц како цицка и ги сметаат за чувари на стадата, обезбедувајќи им изобилство млеко и одгледувајќи го добитокот. Тие прават други идоли од свилени ткаенини и им даваат голема чест; други ги ставаат пред вратите на штабот во убава покриена количка, и ако некој украде нешто од оваа количка, тој е убиен без милост. Војводите, илјадниците капетани и стотниците секогаш имаат еден идол сред штабот. На овие идоли им го жртвуваат првото млеко од говеда и спакувани животни, а пред да почнат да пијат и јадат, им жртвуваат храна и пијалоци. Кога убиваат добиток, го носат неговото срце на послужавник на идолот што стои во количката и го оставаат до утрото, а потоа го земаат, го варат и го јадат. Најпрвин му прават идол на царот и со почит го ставаат во количка пред неговиот штаб. Нему му се посветени и коњи кои никој не се осмелува да ги јава до својата смрт. Му жртвуваат и други животни... Го почитуваат сонцето, светилниците и огнот, и водата и земјата, им се поклонуваат и ги жртвуваат првите плодови од храна и пиење, а особено наутро, пред да вкусат нешто, бидејќи во своето обожавање на Бога не почитуваат никаков закон. Тие не принудуваат никого да отстапи од својата вера или закон.“ „Тие се исклучително љубители на гатање, гатање со лет и песна на птици, вештерство, волшебство. Добивајќи одговори од ѓаволите, тие мислат дека Бог им зборува и овој бог се вика Итога, а команите се нарекуваат Хам, односно цар; Неверојатно е како тие се плашат и му оддаваат почит и му носат многу жртви и првите плодови на пијалок и храна, но одговорите добиени од него се исполнети точно“ 24. Последователните патници целосно ја потврдуваат и значително ја надополнуваат оваа прилично нејасна вест. Марко Поло, кој бил меѓу Монголите во половината на 13 век, ги опишува нивните исти термини „идолопоклонство“, речиси поконкретно. вели, „се следни: велат дека постои голем небесен и врховен Бог, на кого секојдневно му носат миризлив темјан во садови и молитви за зачувување на душевното и физичкото здравје. Тие, исто така, почитуваат друг бог, по име Натигаја, чиј лик, покриен со филц или ткаенина, е зачуван во сите куќи. На овој идол му даваат и жена и деца: првиот го ставаат лево, а вториот пред него во почитлива положба. Го сметаат за божество задолжено за земните работи, заштитник на нивните деца и чувар на нивниот добиток и жито; Му покажуваат секаква почит, а на вечерата никогаш не забораваат да намачкаат дебело парче месо на устата на идолот, како и на неговата сопруга и децата. Потоа истураат малку од супата во која била подготвена вечерата надвор од вратата како жртва на други духови“ 25. Абул-Фараџ, сириски писател од 13 век, вели: „На почетокот Монголите немаа ниту своја религија ниту своја азбука, но знаеја еден Бог, Создателот на сите нешта, а другите го нарекуваа својот Бог небо. Кога Џингис Кан забележал дека Кинезите имаат свои свештеници и идоли, испратил овластени претставници во Кина да поканат некои од свештениците. Овие последниве, во негово присуство, имаа отворен спор за религијата со капите (свештениците) на Монголите и ги победија, бидејќи беа помалку учени. Оттогаш, кинеското идолопоклонство се вкоренило меѓу Монголите и, по наредба на ханот, биле изградени многу идоли 26. Од горенаведените докази е јасно дека паганството на Монголите бил исто така груб шаманизам, кој сè уште ја сочинува доминантната религија меѓу монголските племиња. – Тоа беше груб политеизам, опкружен со церемониите на будизмот, кој навлезе до Монголите од Кина, но најдоцна од времето на Џингис Кан. Според истражувањето на научниците, пред Џингис Кан, „Монголите немале вистинско обожавање; целосно посветени на суеверието, тие готвеле за своите волшебници, шамани, поради што древниот сибирски и татарски паганизам се нарекува шаманизам“ 27. Џингис Кан го опремил овој груб, безобразен религиозен култ и верски обреди на Кина. идолопоклонството, како да е, доминантна религија. Но, откако на тој начин го озакони идолопоклонството и го направи официјална религија на својот двор, тој не им забрани на своите поданици да исповедаат други религии, туку, напротив, ја прогласи за своја „иса“ целосна верска толеранција, па дури и почитување на сите религии. Оваа религиозна толеранција на Монголите, која јасно произлезе од содржината на јасата на Џингис Кан, и нивните светски освојувања го отворија патот и дадоа целосен опсег на силното влијание врз нивниот груб и некомплициран култ и религиозна состојба од другите религии. Мухамеданите не пропуштија да ја искористат толеранцијата на монголските суверени, нивните господари, и се вклучија во најактивната пропаганда, која, поради различни поволни околности, имаше најблескав успех, особено меѓу турските племиња, чии малоазиски племиња долго време беа мухамедани. Плано Карпини, велејќи за толеранцијата на Татарите дека тие „не гледаат на човечките обичаи, сè додека ги почитуваат во сè“, додава: „Затоа, Сарацените во нивната војска секојдневно извршуваат петкратни молитви пред секого според мухамеданскиот закон, како и во сите градови во кои живеат овие Сарацени и кои беа освоени од Татарите во нивните градови, Сараци. поклонете се и привлечете ги луѓето кон нивната зла вера и заведете ги да ја следат нивната грешка“ 28. За време на неговите патувања, Марко Поло се сретнал со Мухамедани во голем број во речиси сите градови кои биле подложени на Монголите 29 . Во самиот главен град на големите хани и на нивниот двор, мухамеданството веќе имаше прилично значајна партија и набрзо стана толку силно што во повеќето монголски држави стекна одлучувачка предност над сите други религии, па дури и над христијанството, кое навлезе во паганските Монголи речиси пред сите други странски религии и несомнено го спречи Мухамеданизмот. Првите проповедници на христијанството меѓу Монголите биле Несторијаните, чија мисионерска дејност на исток до 14 век. беше исклучително обемна. Околу 1000 година, Кераитите, големо монголско-татарско племе кое живеело на границите на Кина, преминало во несторијанство 30 . Кралевите на ова племе, помошници на кинеските императори и наречени Ванг Кани во Кина, од 12 век. биле познати во Европа под името презвитери Јован и биле познати како моќни суверени на далечниот христијански народ, комбинирајќи во нивна личност свештеничкото достоинство со кралското достоинство. Легендата за овие презвитери Јован повеќепати била подложена на најсериозни сомнежи; некои ја нарекоа монструозна басна 31. Главната неверојатност на оваа легенда лежи во името на кераитските кралеви како свештеници Јован (Прест Џоан), име кое укажува на неверојатна комбинација на свештеничко и кралско достоинство во личноста на овие кралеви и противречни други историски вести, според кои некои од овие свештеници се нарекуваат Јован. За да се објасни ова име, измислени се многу хипотези, од кои повеќето се контрадикторни една со друга, а најверојатната е дека името свештеник Јован е неточен превод на сириското име: киан - јуханан, што значи и „крал Јован“ и „свештеник Јован“ 32. Но, ако може со доволна причина да се посомневаме во автентичноста на нивното име, тогаш е тешко автентичноста на нивното име. да отфрли, бидејќи веста за нив е сосема веродостојна, иако збунувачка и неизвесна. Првата вест за овие презвитери Јован ја донесоа во Европа двајца ерменски монаси кои пристигнаа во Рим кај папата Евгениј III во 1145 година. Овие монаси, од кои еден беше епископот на Кабул, му кажаа на папата дека „пред неколку години, кралот и свештеникот Јован, кои го прифатија христијанството со сиот свој народ, го победија кралот на Персија и Индија по победата на овој христијанин и му го однесоа главниот град на христијанинот Јован; Сирија и Палестина, кои биле сурово угнетувани од Сарацените, и за таа цел се населиле на реката Тигар, но, откако наишол на препреки овде што не му дозволувале да оди понатаму, тој се вратил во својата татковина 33. Како да ја потврди оваа вест, 25 години подоцна писма од еден од презвитерите, царот Фресвитер Јован до Византин Луј VII од Франција и папата Александар III биле дистрибуирани во Европа. Во писмото до Мануел, овој презвитер Јован ја опишува својата моќ и големина со помпезни источни изрази и исто така ја изразува својата намера да го ослободи Светиот гроб и да им помогне на западните христијани во ова прашање. Несториската црква премина во христијанство и која беше исто толку непријателска кон Мухамеданите и исто толку жестоко посакуваше ослободување на гробот на Свети, исто како и западните христијани. Оваа вест ги инспирираше папите со првата идеја да побараат помош и сојуз против Мухамеданите на далечниот исток, за да ги нападнат од сите страни одеднаш и на крајот да го уништат ова злобно племе. Оваа идеја папите се обидоа да ја спроведат во првата прилика. Околу 1177 година, лекарот Филип, кој лично се сретнал со престер Јован и неговото кралство на исток, пристигнал од исток и му се претставил на папата Александар III. Враќајќи се на запад, патникот целосно ги потврди легендите што кружеа таму за поглаварот Јован и му кажа на папата прекрасни работи за оваа христијанска држава, како и за подготвеноста на нејзиниот моќен владетел да стапи во сојуз со Римската црква. Папата, кој во тоа време беше во Венеција во прилично тешки околности, ја сфати работата многу сериозно. Тој го ракоположи Филип за епископ, му даде на ежот широки овластувања и го испрати назад на исток кај презвитерот Јован со писмо за препорака и опомена, како апостолски мисионер, во 1177 година. Но какви и да се тие, реалноста на постоењето на тој презвитер - Јован, на кого папата му го испрати писмото не е доведена во прашање. Кинеските, монголските и сириските (Абу-л-Фарај) историчари го нарекуваат Тогрул и детално ги опишуваат неговите војни со Џингис Кан, кој конечно го уништи неговото владеење и ја создаде својата огромна монголска империја на урнатините на неговото кралство. Навистина, во овие источни описи не може да се најде цврста основа да се смета овој хан за толку моќен суверен како што се сметаше на запад, и за добар христијанин, а уште помалку за свештеник; во своето достоинство, Ванг Кан Тогрул не беше ништо повеќе од граничен гувернер на воените сили на Кина; по природа тој беше многу воин и лукав, бидејќи ги уби своите братучеди и браќа и се покажа како неблагодарен прекршувач на заклетва против синот на неговиот добротвор, Џингис Кан. Но, во исто време се знае дека тој ги толерирал христијаните, им дозволувал да имаат епископи, па дури и владеел со многу христијански племиња 37 . Со истребувањето на семејството Ванг Кан и ропството на Кераитите од страна на Џингис Кан, несториското христијанство не исчезнало меѓу Монголите (како што мисли Блумгард) 38 . Кераитите, потчинети на Големиот Кан, останале Несторијанци и, по секоја веројатност, биле до почетокот на 14 век. под директна власт на нивните христијански кралеви од потомците на Ван Кан Тогрул. Најмалку, од историјата 39 е познато дека уште во 1299 година постоела слаба гранка на ова чудесно семејство - Џорџ, кралот на Керитите, несториец, преобратен во католицизам од латинскиот мисионер Јован од Монте Корвино. Иако Џингис Кан, кој на почетокот на своето владеење ги сакаше христијаните, но набрзо изгуби интерес за нив, се наклони кон ламаизмот и од политички причини ги поддржуваше другите религии непријателски настроени кон христијанството, сепак, несторијанството на дворот на големите ханови зазема почесно место долго време, сè додека не беше уништен од непријателските махинации, кои беа уништени од латинските мухами. По победата над кралот на Кераит, Џингис Кан, според обичаите на локалните татарски кнезови, се оженил со својата ќерка Јасун-соен-беги, која, како и нејзините предци, била несторијанка и ги покровител нејзините соверници. Од особена важност за неа и на дворот бил монахот Рабанта, нејзиниот кум, извонреден по својата интелигенција и лукавство и кој дури и меѓу Татарите се сметал за гатач и светец. По смртта на својата царица, тој живеел во Таурис, се занимавал со трговија и таму се запознал со папските мисионери 40. За најстариот син на Џингис Кан, Јагатај Марко Поло вели дека во главниот град на западното монголско кралство, Самарканд, тој „се преобратил во христијанската вера на голема радост на христијанските жители и жителите на градот. изградил црква и му ја посветил на Јован Крстител“ 41. Иако оваа вест не е потврдена од други писатели, таа не содржи ништо неверојатно. Братот на Јагатај, великиот Кан Октај, иако самиот не бил христијанин, сепак имал прилично поволен однос кон христијанството. Христијаните можеле да уживаат мир и сигурност за време на неговото владеење. Сигурно е познато дека тој имал покровителски однос кон ерменските христијани. Кога христијанско-ерменскиот планински кнез Аваг и неговата сестра Танита пристигнале на неговиот двор во 1240 година, тој љубезно ги примил, им го вратил имотот и им ја ублажил судбината на кавкаските христијани, кои многу страдале од жестокоста на Монголите 42 . На дворот на Октај живеел сирискиот лекар Симеон, исклучително интелигентен и учен човек кој го проповедал евангелието во источна Азија; за неговите заслуги тој беше толку почитуван на судот што Октај го нарече Ата (татко). Други го нарекуваа Рабан (сириски: учител). Тој се молел за угнетените христијани во Грузија, бил љубезно слушан и во 1241 година бил испратен на запад од монголскиот император. Оттогаш, угнетувањето на христијаните во кавкаските земји престана. На христијаните им било дозволено слободно да се поклонуваат, а многу Монголи се преобратиле и биле крстени 43 . Генерално, несторијанството за време на владеењето на Октај било во процут и имало бројни исповедници меѓу Монголите. Тоа може да се види од сведочењето на еден современик, доминиканецот Филип, кој за време на престојот на исток, во Света Земја стапил во кратки односи со Несторијанците и нивниот патријарх. Во 1237 година, тој му напиша на папата Григориј IX дека духовната моќ на несторискиот патријарх се проширува на „Халдејците, Персијците, Медијците и Ерменците, чии земји главно биле опустошени од Татарите; дека му се покоруваат 70 провинции, во кои живеат безброј христијани, меѓутоа, слуги и притоки, со исклучок на монасите4“. генерално, благодарение на верската толеранција на Монголите, несторијанството меѓу нив не било уништено, па дури и не го изгубило своето значење дури и по падот на кралството Кераит. По овој настан, бројот на неговите исповедници не само што не се намали во Татарстан, туку можеби, благодарение на обемните освојувања на Џингис Кан, дури и се зголеми. Така, во средината на 13 век, во огромното монголско кралство се случила најживата размена на религиозни идеи. Под заштита на верската рамнодушност и толеранција на монголските суверени, тука се бореле широк спектар на религиозни влијанија; Ламаизмот, мухамеданството и христијанството постоеле овде покрај примитивниот шаманизам, уживале подеднаква чест и покровителство и спроведувале активна пропаганда. Незадоволството на Монголите од нивната стара религија и нивната подготвеност да прифатат нова и подобра била толку голема што ветувале најцелосен успех на секоја вешта пропаганда на другите вери. Христијанството, како најдобра религија и најдоследно на сите високи стремежи на човечката душа, можеше успешно да ја искористи оваа состојба на нештата за целосно да се постави меѓу луѓето кои жедни за спасение. Тоа не било сосема непознато за Монголите; напротив, во форма на несторијанизам, тој овде уживаше, ако не ексклузивно, тогаш барем еднакво покровителство од нивните владетели, и тоа можеше да послужи како сигурна точка на всадување на новата христијанска мисија. Потребна беше само уметност, потребни беа чисто христијански средства без примеси на планови жедни за моќ, потребна беше љубов и толеранција - и тогаш христијанството можеше да триумфира. Но, римските мисионери им ја донеле на Монголите истата страст за моќ, истите интриги и претенциозност на папскиот престол, со кои овој престол постепено ги разнишал темелите на европското христијанство и кои биле главната причина за неуспехот на неговите мисионерски обиди меѓу Мухамеданите. Активности на западните мисионери во монархијата Џингис Кан пред нејзината поделба Толеранцијата на Монголите и нивната добра волја кон христијанството им биле добро познати на папите. Видовме дека не само што знаеле за монголскиот крал-презвитер Јован, туку и стапиле во односи со него. Многу е веројатно дека вестите честопати допирале до папите за наклонетоста на последователните монголски владетели кон христијаните, за односот на Октај кон кавкаските христијани и за положбата на Несторијаните во неговиот двор. Ерменците, Несторијанците и Грузијците, кои во тоа време стапиле во блиски односи со Франките и сочувствувале со нивните крстоносни претпријатија, без сомнение пренеле многу такви вести на Западот. Затоа, и покрај фактот што Монголите стоеја на границите на Западот и веќе му го покажаа искуството на нивната суровост, и покрај фактот што тие, очигледно, беа уште поопасни и пожестоки непријатели од Мухамеданите, папите ги гледаа како верни, иако варварски сојузници и сметаа дека е можно, ако не и целосно верата, да ги покорат во нивната борба. со мухамеданите. На соборот во Лион во 1245 година, свикан против императорот Фридрих II, токму во времето кога Монголите најмногу ги загрозувале независноста и спокојството на Европа, папата Григориј IX објавил крстоносна војна против Мухамеданите; ништо, барем навредливо, не беше преземено против Монголите на овој собор. Советот нареди само да се ископаат ровови на границите, да се зацврстат градовите и реши да испрати мисионери кај монголскиот хан со упатства да стапат во мирни односи со него и да се обидат да го преобратат во христијанската вера 45 . Како резултат на овој декрет, во 1246 година две амбасади биле испратени во Тартари, едната под команда на фрањевецот Плано-Карпини, а другата под команда на доминиканскиот Асцелин. Испраќајќи го Плано-Карпини на Татарите, папата Инокентиј IV му дал, како и обично, писмо до ханот, во кое тој го третирал големиот монголски владетел како рамноправен суверен кој барал задоволство. Изразувајќи изненадување што Монголите, напаѓајќи многу земји, и христијански и други, ќе ги ограбат со страшно пустошење, спротивно на природниот закон, според кој „не само луѓето, туку и неразумните животни, па дури и елементите, како со некој природен инструмент, се обединети во единството на унијата“, папата пишува: „Следејќи го примерот на единството на светот, сакајќи го единството на светот, сакајќи го единството со светот. во страв Божји, ве убедуваме сите, ве молиме и ве поттикнуваме целосно да престанете со овие напади, а особено со прогонствата на христијаните, и да се потрудите да го смирите гневот достоен за покајание, кој несомнено тешко го навредивте со толку многу и големи навреди на Божјото величество. „Ви го испраќаме нашиот сакан син, брат Јован со неговиот колега - луѓе славни во побожност, чесност и упатени во Светото Писмо, кои, поради страв Божји, ги примаме како ние самите поволно и со чест, верувајќи им во сè што ќе ви се каже од наша страна и влегувајќи во корисни преговори со нив за сите горенаведени интереси на светот и особено на вас. што уште планирате да направите, откријте ни го сето тоа преку овие браќа детално, обезбедувајќи им сигурен водич и сè што им треба на патот до таму и назад, за да ни се вратат безбедно, благодарение на овие преговори и писма, прашањето за промена на религијата за Монголите стана поистоветено со прашањето за нивната потчинетост на некој непознат, туѓ суверен. Таквото потчинување било незамисливо за гордите освојувачи, опиени од нивните успеси, особено затоа што папските пратеници, проткаени со желба да го задржат достоинството на својот суверен, но немајќи ниту соодветна вештина ниту соодветни средства за тоа, честопати несвесно се ставаат во понижувачка, па дури и смешна положба пред монголската и поп религијата. на кои сакаа да бидат предвесници. Џон де Плано Карпини и неговиот придружник Бенедикт (кој отиде кај Татарите во јануари 1246 година), на првата средба со Татарите, на прашањето од вторите: каков народ се тие, зошто дошле кај нив и за каква работа, тие дадоа арогантен одговор: „Ние сме амбасадори на нашиот суверен - папата и нивниот татко, кој е нам христијанинот, кој ни го испратил христијанинот. кралот и кнезовите и на сите Татари, сакајќи сите христијани да бидат пријатели на Татарите и да живеат мирно со нив, за тие самите да бидат возвишени пред Бога на небото, и затоа ги убедува (Татарите), и преку Отецот и со нивната диплома, да станат христијани и да ја прифатат верата на нашиот Господ Исус Христос, зашто во спротивно не можат да бидат спасени. 47. Но, откако дознаа за целта на пристигнувањето на странците, Татарите ги придружуваа до Коренца, командантот на војската што ги чуваше западните граници, и кога на вратата од шаторот Коренца им беше наредено трипати да клечат, без да го допрат прагот, тие го исполнија ова барање. Влегувајќи во шаторот, тие, клекнати, ја кажаа целта на нивната амбасада и го претставија папското писмо; но преведувачот што го најмија во Киев не можеше да го преведе, а немаше никој друг поспособен. Овде им биле дадени коњи и тројца Татари, кои ги однеле во Бату. Во Бату, амбасадорите на гордиот првосвештеник требало да бидат подложени на уште поголемо понижување. Тие беа принудени, заради татарски суеверија, да одат меѓу два огна, а потоа им беше дозволено да го видат канот со истите понижувачки ритуали како Коренца. „Откако ги поднесовме и примивме подароци и откако ги слушнавме причините за нашето пристигнување“, вели Плано-Карпини, „не доведоа во штабот на принцот, принудувајќи нè однапред да се поклониме и да го слушаме предупредувањето да не газиме на прагот. Откако влеговме во штабот, го изговоривме нашето писмо, а потоа стоејќи го нашиот говор, стоејќи го 4. на руски, сараценски (арапски) и татарски јазици. По ова, амбасадорите повторно беа однесени во нивното седиште; но не им давале храна, освен мало количество просо на послужавник, па дури и тогаш првата ноќ од нивното пристигнување. Плано-Карпини не ги пренесува деталите од неговите преговори со Бату, но по голема веројатност тие биле целосно неуспешни. Според другите вести, Бату одговорил на опомените на амбасадорот да ја прифати христијанската вера: „Безкорисно е храбриот народ кој сака крвави битки да ја прифати христијанската вера; тоа ги забранува (војните), и затоа оние што го исповедаат тоа се слаби во битките“ 49. Неколку дена подоцна, амбасадорите добија наредба од Великиот и сегашниот случај Гају да одат кај него кај него. Гајук во тоа време сè уште не бил вистински голем хан и бил под туторство на неговата мајка, познатата Туркеина, која, во пресрет на изборот и поставувањето на нејзиниот син за голем хан, управувала со кралството и била опкружена со брилијантен двор. Папските амбасадори пристигнале токму на време за прославата на овој избор и поставување, на 22 јули 1246 година, и останале во седиштето на Големиот Кан околу три месеци (од 22 јули до 18 ноември). Непристапноста на големиот Кан, сервилноста на неговите поданици, големиот број Татари и принцовите што ги освоиле - сето тоа оставило забележлив впечаток кај амбасадорите. ПланоКарпини со видливо задоволство се присетува дека, заедно со рускиот принц, Татарите им давале некои предности и секогаш го давале првото место на поштата. Од тонот на мемоарите на Плано-Карпини, јасно е дека тој не бил оптоварен со понижувачки ритуали кога им биле презентирани на Големиот Кан и неговите команданти: стравот и неволното почитување на надворешната моќ на Монголите го зафатиле толку многу што заборавил дека дошол да бара во името на папата, владетелот на папата, сметка за нивните почит од универзумот. Што се однесува до преговорите и мисионерската работа, очигледно е дека, со оглед на тогашната состојба на Монголската империја и тогашната диспозиција на големите хани, тие не можеле да бидат успешни, иако истакнатата позиција на христијаните на дворот очигледно требало да го фаворизира нивниот добар исход. Мајката на царот била христијанка, таа постојано повикувала католички монаси кај себе и, без сомнение, влегувала во разговори со нив. Кодак, првиот министер на ханот, „владетел на целата империја“, исто така бил христијанин и сите преговори со монголскиот владетел се воделе преку него 50 . Самиот хан, според судските христијани, бил наклонет кон христијанството. „Христијаните кои припаѓаа на неговата куќа“, вели Плано-Карпини, „силно не уверуваа дека тој има намера да стане христијанин. Тие беа убедени во тоа со тоа што тој имаше христијанско свештенство со себе и им даваше одржување; исто така, пред неговиот голем шатор секогаш имаше христијанска капела, во која отворено пеат и ѕвонат на часовникот, како и другите христијани, без разлика колку имало многу други христијани таму. ваквото влијание на христијаните на дворот, папските амбасадори не постигнале ништо и со себе донеле совети на Запад да се подготват за оружје. Христијаните кои напредувале на дворот на Кан, поради нивните религиозни карактеристики, не можеле да сочувствуваат со папските претензии и затоа амбасадорите на римскиот првосвештеник можеле да очекуваат од овие христијани, на кои не им била потребна странска помош за нивната безбедност и слобода, не помош, туку противење. Многу е веројатно дека Несторијаните, кои доминирале на дворот, самите сочувствувале со агресивните планови на нивните господари со надеж дека ќе го шират своето влијание. Бидејќи не најдоа симпатии за политичките и религиозните планови и желби на папата меѓу дворските христијани, амбасадорите на римскиот понтиф можеа уште помалку да се надеваат дека ќе го привлечат самиот хан. Амбасадорите несомнено вложиле максимални напори да ги преобратат несторијците во латинизам и да ги придобијат на своја страна, но молкот на Плано-Карпини за неговите разговори со нив покажува дека овие напори не ги препорачуваат неговите мисионерски способности и биле сосема бескорисни. Во врска со царот, мисионерите не можеа да вложат никаков напор, бидејќи тој беше целосно недостапен за нив. „Овој император има таква навика“, вели Плано-Карпини, „што тој самиот никогаш не зборува со туѓинец, колку и да е благороден, туку слуша и одговара преку посредник“ 52 . И навистина, иако амбасадорите го видоа Гајук неколку пати, од работата на Плано-Карпини не е јасно дека разговарале со него за нешто. Кога, по долг престој во штабот на ханот, каде што „трпеа таков глад и жед цел месец што едвај можеа да живеат“, 53 конечно дојде до преговори со самиот хан, овие преговори, по налог на ханот, се водеа речиси исклучиво преку неговите секретари и министри: Кодак, Чингај и Балу. Канот им наредил на амбасадорите да го стават својот случај и нивните говори на хартија и да му ги предадат на Чингај. По некое време, секретарите на ханот им дадоа одговорно писмо, откако претходно им ја објаснија неговата содржина, велејќи: „Видете, дали сè добро разбирате; зашто е непристојно ако не разбирате добро“ 54 . Тоа беше крајот на сите преговори. На 13 ноември, папските амбасадори добија дозвола и писмо со царскиот печат, а од мајката на императорот добија бунда од лисица со крената коса и парче пурпурна боја, а потоа тргнаа на враќање 55. Плано-Карпини, не без причина, ја објаснува таквата студенило и рамнодушност кон папата и рамнодушноста кон големиот Хан. со неговите непријателски намери кон Западот, 56 намери кои наводно сакал да ги сокрие од амбасадорите. Последново, сепак, тешко дека е праведно, бидејќи татарските хани никогаш не ги криеле своите непријателски намери, туку директно барале земја и вода и безусловна послушност под закана од истребување. За време на престојот на амбасадорите во седиштето на Кан, на триумфот на изборот на Големиот Кан, сите веќе знаеја дека големиот Кан сакал „да подигне знаме против Божјата црква, Римската империја и сите христијански кралства и западни народи, ако не го сторат она за што му напишал на светиот татко и на суверените, тие му се покоруваат на христијанските луѓе. Имајќи ги предвид непријателските намери на царот, папските амбасадори умно ја отфрлиле неговата понуда да испрати пратеници кај папата. Тие се плашеа дека татарските амбасадори нема да видат раздор и војни меѓу западните суверени и дека тоа ќе го поттикне ханот брзо да ги исполни своите намери, за овие амбасадори да не станат шпиони и да не бидат во опасност од раздразнетите Европејци, а со тоа да не предизвикаат одмазда од страна на канот 58. На враќање, амбасадорите повторно застанаа кај Бату и го прашаа: „Каков одговор ќе му даде на Светиот Отец? но тој рече дека ништо не наредил со нив, освен што поверно го враќаат она што императорот го напишал 59. Она што беше содржано во ова писмо не е сигурно познато, бидејќи ова писмо не ни е преживеано, но сè мора отворено да се изрази неговата намера и да се претпостави дека неговата намера е голема. послушност. Има вести дека кога папските амбасадори го прашале дали е христијанин и зошто ги истребувал народите без никаков аргумент од нивна страна, ханот одговорил: „дека има Божја заповед да го испрати својот народ да ги истреби најлошите народи. Што се однесува до тоа дали е христијанин, Бог го знае ова, и ако господинот Папа сака да знае, тогаш нека го открие генералот Татар, да дојде и да види. толку јасно што нивната непријателска природа не можеше да се посомнева: западните христијани, очигледно, мораа или да ги исполнат сите барања на Монголите и да им се потчинат, или да се подготват за војна и да ги напуштат сите свои надежи за сојуз со Монголите и нивното преобратување во латинизам. Во својата книга, за изучување на неговите современици, тој детално го опишал начинот на кој Татарите воделе војна и ги претставил своите размислувања за најдобрите методи на отпор, за утврдување градови, за најдобриот избор на места за битка и советувал да побрзаат со воените подготовки, информирајќи дека времето за Татарите да ја напуштат својата земја било одредено во март 1247 година, а тие ќе стигнат во три или четири години од таму. западните земји и би се бореле 18 години по ред. „Сето ова сигурно ќе се случи, освен ако Господ, по Својата милост, не им постави некоја пречка, како што направи во времето кога дојдоа во Унгарија и Полска; затоа што тогаш тие требаше да одат понатаму 30 години: но кога царот ги отру, тие не се бореа до сега. ваквото ропство е неподносливо за нашиот народ: тогаш мора да му се спротивставиме. Но, ако еден регион не сака да му помогне на друг, тогаш тие ќе ја опустошат земјата што ја напаѓаат, а со луѓето заробени ќе нападнат друг... Нема регион што самиот би можел да им одолее. Затоа, ако христијаните сакаат да се зачуваат себеси и своите земји и целото христијанство, тогаш потребно е кралевите, кнезовите и бароните и владетелите на земјите да се обединат, да испратат војска против нив со заедничка согласност, пред тие да почнат да се расфрлаат по земјите“ 61. Уште понеуспешна била мисијата на Доминиканците, кои под команда на Николас Аскелин, преку Сирија, Месопотамија и Персија, продреле до границите на Ховарезм, каде во тоа време била стационирана татарската војска под команда на Бајотној (Бају-Нојон). Амбасадорите ја извршија својата мисија толку несоодветно што наместо да бидат пријателски расположени кон христијаните и христијанството, тие создадоа крајна огорченост кај Татарите и самите едвај го избегнаа нивниот бес. Кога Бајоној дознал за доаѓањето на амбасадорите, го испратил својот егин (прв советник) со преведувачи за да дознае чии се тие амбасадори. Аскелин одговори дека тој е „амбасадорот на Светиот Отец Папата, кој меѓу христијаните се смета за достоинство над сите луѓе и е почитуван од нив како татко и господар“. На Татарите им се чинеше дека изгледот на амбасадорите воопшто не одговара на толку висока амбасада. „Исклучително иритирани од овој одговор, тие рекоа: Зошто во својата ароганција велите дека папата, вашиот суверен, е над сите луѓе? Рахаб, тој не знае дека Канот е Божји син, а Бајоној и Бату се негови принцови и дека нивните имиња грмат и се познати насекаде“? - Монахот гордо одговорил дека папата не го познава ниту ханот, ниту неговите управители и не ги слушнал ни нивните имиња; знае само дека некои варварски луѓе наречени Татари, без да поштедат никого, истребиле безброј луѓе. „Горко жалејќи во своето срце“, продолжи Аскелин, „за крвопролевањето што го извршија особено врз христијаните, тој, по совет на неговите браќа, кардиналите, нè испрати во првата татарска војска што ја сретнавме, за да го убеди нејзиниот началник и сите негови подредени, нека престанат да пролеваат човечка крв, а особено христијанска крв, и нека се покајат за строгото, како што е јасно извршено. прикажана во неговата диплома (најверојатно истата што му беше доделена на Плано-Карпини. Затоа, го молиме“, продолжи Асцелин, „преку вас, да го прифати писмото на Светиот Отец, да го прочита и да му одговори со неговото писмо, или преку амбасадорот или само со зборови преку мене“ 62. На ова Аскелин кратко одговорил дека папата нема обичај никому да испраќа подароци, особено на неверници и непознати луѓе, и дека напротив, неговите верни деца, односно христијани, па дури и неверници, многу често му испраќаат и подаруваат подароци 63 . Сè уште не беше исцрпено трпението на нарачателите, кои со чудење гледаа во овие странци кои одеа боси и зборуваа толку непристојно и гордо. Тие дури и им ветиле на монасите дека ќе добијат дочек од Бајоној, ако трипати клекнат пред него, според татарски обичај. Разговарајќи за ова темелно, монасите, сепак, едногласно изјавиле дека таквото понижување пред паганот би било срам за целото христијанство и може да биде дозволено само кога тој ќе стане христијанин. „Но, ако, како што најмногу сака Светиот Отец и сите христијани“, рече Асцелин, „вашиот суверен Бајоној сака да стане христијанин; тогаш, од љубов кон Бога, не само пред него, туку и пред сите вас, ние сме подготвени да ги свиткаме колената, па дури и да ги бакнеме неговите стапала и сите вас, дури и последните“ 64. Кога го слушнаа тоа, Татарите станаа крајно бесни: го проколнаа папата и неговите амбасадори со кучиња, му се заканија на шефот на амбасадата жив да му ја скине кожата и, наполнувајќи ја со сено, да му ја испратат на папата со други монаси. Предлогот беше одобрен и ќе беше спроведен доколку најстарата од сопругите на Бајоној и еден од главните функционери не советуваа против таквата суровост поради последиците што може да ги има за татарските амбасадори. Благодарение на ова, монасите се ослободија од смртниот страв, но не беа ослободени, колку и да го посакуваа тоа. Татарите уживаа да ги исмеваат и да ги збунат со разни лукави прашања. Затоа често ги прашувале за трупите, победите и освојувањата на папата; за тоа зошто го сметаат папата над сите луѓе, дури и од ханот; како христијаните покажуваат почит кон своите претпоставени, во согласност со нивното достоинство; како христијаните го обожаваат Бога и зошто не сакаат да го обожуваат Бајонои кога обожуваат дури и дрво и камен? Амбасадорите на сите овие прашања одговарале на јазикот на тогашната схоластичка теологија, кој за Татарите бил сосема неразбирлив. Така, на последното прашање, Асцелин одговори: „Христијаните не се поклонуваат на дрво и камен, туку на знакот на крстот прикажан на нив, заради нашиот Господ Исус Христос распнат на него, кој го украси со своите членови, како скапоцени монистра, го освети со својата крв и го стекна нашето спасение. е пред нас“ 65. На прашањето за предностите на папата во однос на ханот, Астселин одговори на уште понеразбирлив начин за Татарите: „Ние го нарековме папата на нашиот суверен надмоќно достоинство на сите луѓе, бидејќи на Свети Петар и неговите наследници Господ им даде власт над целата Света Универзална Црква, која власт ќе продолжи до крајот на векот“. Конечно, брат Аскелин почна да го докажува тоа со многу аргументи и примери: „но овие груби луѓе“, забележува самиот Асцелин, „не можеа да го разберат правилно 66. Згора на тоа, тие отворено им се смееја на проповедниците, викаа, креваа врева и крајно се лутеа. Упорно одбивајќи да се придржува кон обичните татарски обичаи кога Бајоној ги презентирал, Асцелин, спротивно на обичајот што го почитувале амбасадорите, без да биде повикан самиот во Бајоној, бил принуден да го предаде папското писмо на своите секретари, кои со помош на толкувачи и монасите го превеле на татарски јазик и му го предале на Бајоној. Откако го прочитал писмото, Бајоној наредил да испрати пратеници кај Големиот Кан, но тие тврдоглаво го одбиле и тоа, под изговор дека папата никогаш не слушнал за името на ханот и не им наредил да одат кај него, туку ги испратил во првата татарска војска на која наишле. Тогаш Бајотној испрати писмо до големиот хан со неговите амбасадори и, под изговор дека треба да чека одговор, ги држеше монасите „девет недели во својата војска, понижувајќи ги до тој степен што ги сметаше за недостојни за каков било одговор“ 67 и им даваше толку скудна и лоша храна што за малку ќе умреа од глад. Конечно, амбасадорите решија, по секоја цена, да се ослободат од татарското гостопримство. Откако стана попреумен, Асделин „отиде кај еден благороден судски советник, го замоли да се посредува за нив кај Бајоној и вети дека ќе му даде нешто на овој советник ако го исполни неговото барање. Затоа, советникот отиде во Бајоној, почна да разговара и да го прашува за монасите, и како резултат на неговата наредба, нареди да се подготви писмо и да се назначат двајцата амбасадори за папата писмата на ханот, тој побара дозвола од монасите да оди“ 68. Писмото на Бајотноево до папата, испратено со Ајбег и Саргис, кои заминаа во Европа со Асцелин, ја имаше следната, најнавредлива и страшна содржина: „Речта на Бајотноево е испратена од божествената диспозиција на канот, знајте го вашиот амбасадор Храбри зборови не знаеме дали си им рекол да зборуваат вака, или тие сами зборувале, а во писмото пишуваш дека убиваме, истребуваме и уништуваме многу луѓе. Непроменливата Божја заповед и наредбата на оној што го чува лицето на целата земја е ова: кој ја слуша заповедта, нека седи на својата земја, вода и татковина и нека му даде сила на оној што го чува лицето на целата земја. Кој, не послушајќи ја заповедта и институцијата, го прави спротивното, нека биде уништен и да загине. Сега ви ја испраќаме оваа уредба и оваа заповед. Ако сакате да седите на нашата земја, вода и татковина; тогаш ти, тато, дојди кај нас лично и појави се пред оној што го чува лицето на целата земја. Ако не ја слушаш непроменливата заповед Божја, Оној што го чува лицето на целата земја, тогаш не знаеме што ќе биде, Бог знае. Но, пред да дојдете, дојдоа амбасадори да ни кажат: ќе дојдете или не, сакате да живеете во склад со нас или да бидете непријател? и на оваа заповед брзо ни одговорија. Оваа команда ја испраќаме преку рацете на Ајбег и Саргис“ 69. Ништо не се знае за судбината на овие татарски амбасадори, дали стигнале до папскиот град и, ако стигнале, како биле примени таму. И покрај арогантните и крајно навредливите барања на Монголите, папите не ја изгубија надежта да воспостават пријателски односи со нив и да ги преобратат во христијанска вера. Вестите кои постојано доаѓале од исток за христијанството меѓу Монголите ја поддржувале оваа надеж и поттикнувале нови обиди. На 14 декември 1248 година за време на престојот на Луј Сент на островот Кипар, амбасадорите на татарскиот хан пристигнале таму и му предале на францускиот крал писмо од нивниот господар, по име Еркалтај. Во ова писмо, напишано во помпезен ориентален стил, татарскиот принц ја изразил својата желба да склучи сојуз со кралот. „Го молам Бога“, рече тој, „да им даде победа на војските на христијанските кралеви и да им помогне да триумфираат над непријателите на крстот... Сакаме сите христијани да бидат ослободени од ропство и данок, да се обноват уништените цркви и мирно да се молат за нашето кралство... Киокаи, кралот на земјата, нареди да не постои закон меѓу Ерменците и Латините. Несторијаните и Јаковите и сите што се поклонуваат на крстот, зашто сите се исти за нас. И бараме кралот да не прави разлика меѓу нив, но неговата наклонетост и милост да бидат врз сите христијани 71. Меѓу амбасадорите што го донесоа ова писмо беа двајца христијани: Давид и Марко. Првиот од нив го препознал доминиканецот Андреј де Лонѓумел, кој бил со кралот, кој за време на неговиот престој на исток, во име на папата, го видел овој амбасадор во татарската војска. Ова донекаде го увери кралот во автентичноста на амбасадата. Веќе веројатно знаејќи за одговорот на Бајоној до папата и за резултатите од амбасадата на Аскелин, која штотуку се врати од Татарите, тој не сакаше да им верува на амбасадорите и беше подготвен да ги земе за измамници. Уште поповолно влијаело врз него писмото што набргу го добил од полицаецот на Ерменија, кој го напишал до кралот на Кипар и грофот Јонија, за време на неговото патување кај Татарскиот хан. Ова писмо во голема мера го потврди сведочењето на амбасадорите и писмото што тие го донесоа. Тоа го опиша христијанството во Татарстан со толку живописни термини, неговите потреби и поволниот однос на ханот кон него што на побожниот Луј му беше тешко да не се занесе. Така, за земјата Тангут, во писмото се вели: „Ова е земјата од која тројца кралеви дојдоа во Витлеем да му се поклонат на родениот Господ Исус... Жителите на оваа земја се христијани: јас бев во нивните цркви и видов јас. Христос, бабицата и тројцата цареви, од кои едниот носи злато, другиот темјан, а третата црква нека е нивна... табли, така што тие што ќе дојдат кај својот господар Кан мораа прво да влезат во црквата и да го поздрават Господа Исуса Христа, а потоа да дојдат да го поздрават својот господар Кан... Ве известувам дека во земјите на истокот сретнавме многу христијани и многу убави цркви, стари и убаво изградени, кои беа уништени од Турците, па затоа христијаните од таа земја отидоа да им се пожалат било каква штета за нив Ова предизвикало голема конфузија кај Сарацените... Но, овие христијани чувствуваат голема потреба од проповедници за нивната поука и знаат дека оние на кои треба да им се проповеда, според мене, заслужуваат голема казна. Знајте и дека во Индија, кој св. Тома, има еден христијански крал кој многу страдал од своите соседи, сараценските кралеви, додека не пристигнале Татарите и тој не станал нивни вазал 72 . Откако го доби ова писмо, Луј почна да ги прашува амбасадорите на Еркалтај како нивниот господар дознал за доаѓањето на францускиот крал на исток, од каде дошле Татарите и поради која причина, во кои земји живеат сега, колку е голема војската на ханот, во која прилика ханот ја прифатил христијанската вера, пред колку време и колку други биле крстени со него? Кралот ги поставил истите прашања во врска со Еркалтај. Тој, исто така, праша зошто Бахон (Бајотној) лошо ги примил папските пратеници, дали султанот од Мосул бил христијанин, од која земја биле самите пратеници и колку долго биле христијани? – Амбасадорите одговорија на сите овие прашања сосема задоволително и веродостојно. Тие рекоа дека ханот дознал за доаѓањето на францускиот крал на исток од султанот од Мосул и дека затоа Еркалтај му ги испратил со известување дека Татарите наскоро планираат да го нападнат калифот од Багдад и со барање да го нападнат Египет и со тоа да го лишат Египет од секаква помош. Понатаму одговарајќи на прашања за потеклото на Татарите и нивниот начин на живот, амбасадорите додадоа дека Кан Киокаи (Гајук), кој моментално владее, син на христијанка, ќерка на свештеникот Јован, како резултат на опомените на неговата мајка и епископот Маласија, се крсти на денот на Богојавление Водици, но меѓу 18 функционери не се крстени дека Еркалтај одамна е христијанин и иако не е од царска крв, тој е моќен и се наоѓа на исток од Персија, а Бахон паганот е во пријателство со Сарацените и затоа лошо ги примил папските амбасадори; дека султанот Мусулјеки е син на христијанка, ги сака христијаните од срце, ги почитува нивните празници и не прави ништо според законот на Мухамед, а ако има поволна можност, тој доброволно би станал христијанин. Што се однесува до нас самите, рекоа понатаму амбасадорите, ние сме од град на два дена патување од Мосул и христијани по раѓање. Името на папата сè уште е познато меѓу Татарите, а Еркалтај има намера да го нападне калифот од Багдад и да се одмазди за навредата што ја нанеле Ховарезмите на Исус Христос 73 . Сите овие приказни од амбасадорите ги ласкаа на најомилените мисли на кралот. Можноста за сојуз со Татарите многу го воодушеви и него и сите крстоносци и даде голема надеж за успехот на крстоносната војна. Во логорот немаше други говори освен за придобивките ветени од Големиот Кан или Татарскиот император; водачите и воините од секаде се собраа да ги видат амбасадорите на Еркалтаи, кого го сметаа за еден од „првите барони на Тартари“; Татарските амбасадори добија пристап до дворот на Луј и беа поканети на неговата маса; самиот крал ги придружувал лично до катедралата во Никозија за да ја слуша богослужбата, каде што целиот народ бил допрен од нивната побожност. Кралот решил да ја искористи оваа прилика да воспостави односи со Татарите, да ги направи свои сојузници и да ги претвори во латинизам. 25 јануари 1249 година Татарските амбасадори се вратија во Татарија, придружувани од тројца доминикански монаси: Андреј Лонѓумел, Јован и Вилијам, на кои Луј и папскиот легат им подарија писма на големиот Кан Еркалтај и до сите Татари со охрабрувања да го признаат приматот на Римската црква и авторитетот на папата и да стапат во сојуз со Латините. Овие писма беа придружени со прекрасни подароци. Посебно убав бил црвениот шатор, на кој, по наредба на кралот, Благовештението на Дева Марија, Богородица, било прикажано со сите други предмети на верата 74. Монасите, според Матеј од Париз, го знаеле сараценскиот јазик и морале да ги поучат и убедат Татарите да веруваат во Бога, а две години подоцна ги вратил вестите во Бога. со нетрпение чекаше. Според нивните приказни, тие тргнале од Каиро до Татарија преку Антиохија и, патувајќи 10 милји дневно, поминале цела година на пат додека конечно не стигнале до седиштето на Големиот Татар Кан. Мисионерите поминаа низ пустини, каде што видоа огромни купишта човечки коски, кои сведочат за дивата воинственост на варварскиот народ; раскажуваа прекрасни работи за дворот на монголскиот император, за моралот и обичаите на земјите низ кои минувале, за освојувањата и законодавството на Џингис Кан. Кан Гајук, кај кого биле испратени, веќе не бил жив, а Монголите се подготвувале да изберат нов хан. Во 1251 година, Менгу, најмладиот син на Џингис Кан, беше избран, а на овие избори беа присутни мисионери. Им се покажало дека новиот хан бил многу наклонет кон христијанството, но меѓу неговите кнезови не нашле ниту еден Еркалтај 76 . Мисионерите тврдеа дека во една татарска орда виделе повеќе од осумстотини капели каде што го славеле вистинскиот Бог 77 . Врз основа на нивниот извештај, кралот Луј му напишал на папата дека многу Татари биле крстени и дека би биле преобратени уште повеќе ако им била проповедана верата. Моќта на калифот од Багдад се должи на фактот што тие имаат многу малку епископи; Затоа, некои браќа и проповедници од малцинствата треба да бидат назначени за епископи и да бидат испратени таму за да можат да ги осветат на свети положби, да ги извршуваат тајните карактеристични за епископите итн. Како резултат на тоа, во 1253 година, француските мисионери повторно биле испратени кај Татариј: Вилијам, Рубруквис или Руисбрек и Вартоломеј Богојавленски со писма од францускиот крал и папа до татарските кнезови и со истите упатства со кои таму биле испратени претходните амбасадори. Новите гласини за преобраќањето на Големиот Кан во христијанството и ветија на амбасадата несомнен успех. Тие рекоа дека големиот Кан Менгу и некои од неговите благородни кнезови, на пример, Сартак, синот на Бату, кој командувал со трупите на западните граници на Монголската империја, веќе добиле крштевање. Ако верувате во веста за ерменскиот монах Гајтон, кој припаѓал на тогаш владејачката ерменска куќа и ја напишал „Историјата на Истокот“, тогаш овие гласини биле праведни и имале вистинска основа. Ерменскиот крал Гитон, вујкото на споменатиот монах, притиснат од Мухамеданите и Монголите и сакајќи да го спаси своето кралство од конечно ропство, ја имал истата идеја што западните христијани ја негувале, идеолошки - идејата да ги преобратат Монголите во христијанство, да склучат пријателски сојуз со нив и Мухамдан. Сакајќи да ја реализира оваа идеја, Гајтон испратил амбасадор по име Синибада кај Големиот Кан. Но, бидејќи овој амбасадор се вратил без да постигне никакви резултати поволни за Ерменија и христијанството на дворот на Големиот Кан, самиот крал решил да оди на дворот на Големиот Кан, со цел лично да го убеди да го прифати христијанството и да го придобие на страната на неговите планови. Според веста за Гајтон, кој му бил придружник на неговиот вујко за време на неговото патување и очевидец на неговите дела, големиот хан го примил ерменскиот крал со голема чест, ги послушал неговите убедувања, примил крштевање со некои од неговите благородни принцови од рацете на ерменскиот бискуп кој бил под кралот Гајтон и целосно се согласил со неговите планови во врска со Мухам. Главната основа за ова сомневање е дека фактот за преобраќањето на ханот во христијанството не бил потврден од Рубруквис и дека латинската амбасада го пречекала ханот со најстуден прием. Ова е всушност многу важно и речиси целосно непомирливо со веста за конверзијата на Кан Менту, која затоа мора да се прогласи за лажна. Сепак, оваа вест послужи како причина за амбасадата на Рубруквис и силно ги поддржа надежите за неговиот успех на Запад во тоа време. Овие надежи требало да се претворат во доверба кога папата во 1254 80 година добил официјална амбасада од Сатах (Сартак), потврдувајќи ги гласините за неговото преобраќање. Амбасадорите и писмото што го донесоа го известија папата за крштевањето на Сата и неговата подготвеност да го признае приматот на римскиот првосвештеник во тоа да биде сојузник на христијаните. Во септември истата година, папата Инокентиј IV одговори на ова известување со писмо во кое воодушевено ја изразува својата радост, го повика Сартак да остане верен на прифатената вера и ја образложи доктрината за неговиот примат 81. Не се знае со кого е испратена оваа амбасада и дали е испратена. Рубруквис во тоа време веќе беше во главниот град на Големиот Кан. Но, сите овие надежи на западното христијанство повторно требаше да бидат уништени. Мисионерите тргнаа на 7 мај 1253 година преку Костантинопол, Понт Евксин и Крим. Нивното патување ги потврди претходните вести за просперитетот на несторијанството и другите источнохристијански секти меѓу Монголите, но во исто време јасно покажа дека монголските суверени гледале неповолно на Латините и претпочитале да останат рамнодушни во однос на религијата, Монголите, а не христијаните. На својот пат, тие насекаде сретнаа Несторијанци и Ерменци, видоа дека овие христијани имаат многу цркви и исповедници и уживаат големо влијание во дворовите на монголските кнезови, но никаде не наидоа на некоја особена подготвеност да го прифатат латинизмот и да го признаат Папата за свој господар. Откако го запознале првиот монголски логор, тие му се претставиле на неговиот поглавар Јагатај, роднина на Нагаи, кој ги примил да седат на неговиот кревет и да разговараат со една од неговите сопруги. Откако го известија за целта на нивното патување и откако добија од него ветување дека ќе ги однесе во логорот на Сартак, мисионерите почнаа да му проповедаат за христијанската вера; не одговори ниту збор, туку само сомнително одмавна со главата и ги отфрли. Откако добија водич, тие отидоа низ Кримскиот истмус и големата пустина (степен Ногај) до логорот на Сартак, синот на Бату, кој се наоѓаше тридневно патување од оваа страна на Волга. За време на ова патување, кое им се чинеше многу тешко, тие не ја пропуштија можноста да им го проповедаат Христовото учење на Монголите, но секој пат без успех, што беше многу олеснето со нивното непознавање на монголскиот јазик. Преведувачите или целосно одбиле да им ја пренесат христијанската проповед на своите сонародници, или наместо да ја пренесат, кажале нешто сосема друго, што и самиот Рубруквис, откако донекаде се запознал со јазикот, имал можност да го провери повеќе пати. Откако се уверија во нечесноста на преведувачот, мисионерите почнаа, ако е можно, да дејствуваат во такви случаи без негова помош, но немаа успех. Еден ден сретнале еден Сараценец. Мисионерите веднаш влегоа во натпревар со него и почнаа да му го објаснуваат учењето за Христос, Неговото воплотување, воскресението од мртвите, идниот суд итн. Мухамеданот очигледно бил убеден во нивните аргументи и кога го прашале дали сака да се крсти, тој одговорил дека сака. Но, кога почнаа да се подготвуваат за извршување на светата тајна, тој скокна на својот коњ и се искачи, велејќи дека сака да се консултира со сопругата за тоа. Следниот ден се вратил, велејќи дека не се осмелува да се крсти, бидејќи, откако се крстил, веќе не можел да пие кумис. „Локалните христијани“, забележува Рубруквис, „велат дека секој вистински христијанин не треба да го пие овој пијалок. Никогаш не сум го делел ова мислење, кое, бидејќи го поддржуваат Русите, многу го попречува успехот на верата. Тој само разбрал дека тие бараат од него да стане христијанин. Разбирање на христијанството на чисто надворешен начин, тој не се согласува. Пристигнувајќи во логорот на Сартак, мисионерите веднаш се пријавија кај судскиот службеник, кој требаше да прими странци и се викаше Јана. Сартак имаше брилијантен двор: тој имаше шест, а неговиот најстар син две или три жени, и секоја имаше голема куќа и речиси 200 шатори. Два дена по пристигнувањето на мисионерите, Сартак им наредил да му се појават во полни христијански литургиски одежди, со писма од папата и литургиски резерви. Мисионерите доброволно ја исполнија неговата желба и влегоа во шаторот на ханот во полни свештенички одежди и пеејќи: „Спаси ја Регина“. Ова очигледно им приредило големо задоволство на Сартак и неговата сопруга, која седела до него. Кан со љубопитност гледаше во Библијата и крстовите и ги слушаше објаснувањата на Рубруквис. Но подоцна, кога неговата љубопитност се задоволи, тој учтиво се обиде да ги испрати пратениците и им забележа дека работата за која дошле е толку важна што тој не може да ја преземе својата одлука и затоа им дозволи да се обратат кај нивниот татко, Бату Кан. Но, колку што Сартак размислувал за прифаќање на христијанската вера, тие веќе можеле да заклучат од фактот дека биле убедливо предупредени да не го нарекуваат Сартак христијанин, бидејќи тој не е христијанин, туку монгол. „Тоа е затоа што“, забележува Рубруквис, „што тие го земаат името на христијанинот за име на нацијата, а ако меѓу нив има и некои христијани, тогаш тие го задржуваат името на Монголите, сметајќи го над сите имиња и не сакајќи да се нарекуваат Татари“. „Несторијаните“, продолжува Рубруквис, „креваат голема врева за ситници. Тие велат дека Сартак е христијанин, дека Менгу Кан и Кен-хав ги фаворизираат христијаните повеќе од другите народи, но во реалноста тие воопшто не се христијани. Што се однесува до Сартак, не знам дали тој верува во Исус Христос или не: се што знам е дека тој не сака да ме нарекува христијанин. Христијаните 82. Меѓутоа, се чини дека овој презир се проширил повеќе на Латините, но не и на другите христијани, самиот Рубруквис известува дека на дворот на Сартак имало и несториски свештеници кои заѕвонувале на нивните штици и ги извршувале своите служби 83. Амбасадорите на Бату добија уште порамнодушен прием. Дојдоа кај ханот во монашка облека, боси, со непокриени глави: целото собрание долго ги испитуваше од глава до пети. Канот седеше до својата сопруга на платформа, богато позлатена и обликувана како кревет. Откако тивко и најважно малку ги погледна, им рече да зборуваат. Потоа седнаа по наредба на водичот, но пред да го изразат своето барање, се помолија за духовно спасение на ханот. Слушајќи дека станува збор за неговото преобраќање, тој се насмевна рамнодушно, а дворјаните кои беа таму кренаа гласна потсмевна смеа. Сепак, Рубруквис не се посрамоти, поднесе писмо до кралот на Франција и одговори на неколку прашања за овој суверен. По ова, тој и неговите другари биле третирани со кумис и ослободени со не многу утешен одговор дека само големиот Кан Менгу самиот може да ја реши оваа работа и дека ќе бидат потребни 4 месеци за да стигне до неговата резиденција. Сиромашните монаси, на кои им даваа толку скудна храна што едвај можеа да живеат, првите пет недели одеа со Бату пеш по Волга; Конечно им беше обезбедена топла облека и на 16 октомври беа испратени со водичите на Dalype на исток. За време на ова патување, амбасадорите често се среќавале со Несторјаните, за кои Рубруквис вели дека добро го познавале јазикот на народот, но морално биле на најниско ниво. Епископот на градот Сегин (Хсин-чанг-фу. во регионот Шензи) едвај еднаш во 50 години ја обиколувал својата епархија и во исто време ги ракополагал сите машки деца за свештеници, дури и ако се уште биле во лулка (?). Овие свештеници биле многу неуки и речиси не го знаеле сирискиот јазик, на кој вршат божествени служби и го читале Светото Писмо. Светото писмо. Општо земено, малку се грижеа за верата и литургиските обреди, ако не очекуваа дека ќе имаат парична корист од тоа, се препуштаа на лихварството, нивната најомилена забава или виното, за што беа страсни ловци, а со својот живот, заводлив во сите погледи, не малку придонесоа Монголите малку по малку да се згрозат од патувањата во декември. рамнина каде се наоѓала резиденцијата на Големиот Кан. Нивниот водич веднаш добил прекрасен дом, а на мисионерите колиба толку тесна што едвај се сместиле во неа. Службениците прво ги мачеле со бескрајни прашања за целта на нивното патување, а потоа на првиот ден од 1254 година биле повикани на суд. Најпрво биле темелно претресени и предупредени да не го допираат прагот, а потоа биле однесени кај ханот. Пеејќи црковна химна, монасите влегле во шаторот. Канот најпрво ги почестил со оризово вино и додека пиеле си играл со соколот што седел во неговите раце; потоа, гледајќи ги долго и внимателно, им нареди да клечат пред него и да го кажат своето барање. Тогаш Рубруквис почна да ја објаснува целта на својата амбасада, велејќи дека тие всушност биле испратени во Сартка, кој, според гласините, ја прифатил христијанската вера, и затоа тие се појавиле во него без подароци и не можеле да му понудат ништо освен нивните молитви за него, за неговата сопруга и децата: на ова тој додаде уште едно барање да им биде дозволено да живеат во неговата земја и, во согласност со неговите завети од годината, додека не се врати народот во најдобро време. дома. „Како што сонцето“, гордо одговори Менгу на ова, „ги испраќа своите зраци во сите правци, така и нашата моќ со Бату се протега низ сите земји во светот и не ни треба вашето злато или сребро“. Амбасадорите не можеа да разберат што му зборува на далипата, зашто нивниот преведувач, кој му правеше преголема чест на кумисот што му беше сервиран, не можеше да зборува, а самиот хан се изразуваше толку некохерентно што им се чинеше дека и тој не е трезен. Откако го завршил говорот, им дал знак да си заминат, а потоа им наредил да ги извести дека од сочувство им дозволил да останат два месеци во неговиот двор и наредил да им се снабдат се што им треба. Живеејќи на дворот на Големиот Кан, амбасадорите набрзо се уверија дека тој воопшто не размислува за прифаќање на христијанската вера. Како и другите Татари, тој бил посветен на најгрубото суеверие и посетил храм, во кој седел на златна постела, а свештениците го оптоварувале со пеење. За време на молитвата, свештениците и аџиите биле третирани со куми толку ревносно што го напуштале храмот пијани. Сепак, и покрај очигледната посветеност на ханот на паганските суеверија, Ерменците и Несторијаните се обидоа да го уверат папскиот амбасадор во посветеноста на ханот на христијанството. Еден ерменски монах, Сергиј, му рекол на Рубруквис дека на празникот Водици големиот хан имал намера да се крсти. Рубруквис побара да му се дозволи да биде присутен на овој голем настан. Ерменецот му ветил. На денот на празникот, тие навистина биле повикани во палатата заедно со несториските свештеници; но тука немаше ништо освен вечера и се вратија дома засрамени и разочарани. Несторјаните дури рекоа дека ханот веќе бил крстен, но Рубруквис им рекол дека не верува во тоа и дека треба прво да го видат, а потоа да проговорат. Очигледно, ханот играше лицемерна улога и, бидејќи беше суеверен и целосно рамнодушен кон сите религии, не сакаше да навреди ниту една од нив, сакаше да ги задоволи сите и очигледно ги фаворизираше сите, така што претставниците на секоја религија се надеваа дека наскоро ќе го видат како исповедник на нивната вера. Гледајќи околу него постојаното ривалство на мисионери од различни религии и конфесии, кои се натпреваруваат за поседување на неговата совест, Менгу дури назначил јавен конкурс на кој требало да учествуваат Латините, Несторијаните, Мухамеданите и паганите. Според Рубруквис, Кан Менгу на овој начин сакал да открие на кои докази се заснова секоја од овие религии. За овој натпревар, ханот назначил тројца негови секретари за посредници (по еден од секоја религија - христијански, мухамедан и пагански). Прво, гласно беше прогласена забраната за меѓусебно да се караат и навредуваат и да се предизвика каква било конфузија што може да го попречи натпреварот. Потоа започна самото натпреварување. Рубруквис почнал да се натпреварува со незнабошците и, според него, ги довел до точка што конечно би можеле да се спротивстават на неговите аргументи. Несторјаните се натпреварувале со Мухамеданите, но со помала вештина. Немаше резултат; никој не изразил желба да го прифати христијанството, ниту од паганите ниту од мухамеданите. Најверојатно, тие останале неубедени, и покрај сите напори на папскиот мисионер, кој најдолго се расправал. Еден ден по овој натпревар, кој се одржа на 13 мај 1254 година, Менгу, повикувајќи ги мисионерите кај себе, меѓу другото им рече: „Монголите веруваат во еден Бог и искрено Го почитуваат. Патот на правдата за пари ни дал предвидувачи, ние ги следиме нивните упатства и живееме во мир. Зборувајќи вака, канот одеднаш се префрли на друга тема и, откако се напи четири пати, строго рече: „Ти дозволив да останеш скришум на мојот двор; сега мојата волја е да се вратиш во својата земја. Имам две очи во мојата глава, но и двете имаат една гледна точка, и каде едниот се врти, другиот го следи; дојдовте овде преку него, мора да се вратите и преку него. Тогаш ханот нареди да им даде пари и облека за патувањето и сакаше да испрати свои амбасадори во Европа со Луј, но Рубруквис ги прикажа тешкотиите на патувањето на толку преувеличен и ужасен начин што меѓу воинствените Монголи немаше ниту еден ловец да ги надмине овие тешкотии. Затоа, Менг нареди неговото писмо до Луис да им се пренесе на самите мисионери. Ова писмо требаше целосно да ги отфрли лажните гласини за претворањето на Големиот Кан и неговите принцови во христијанството и конечно да ги уништи омилените соништа на Луис. Ова писмо гласи вака: „Заповедта на вечниот Бог! Како што има еден Бог на небото, така мора да има еден владетел на земјата: Џингис Кан, синот Божји... Овие двајца монаси дојдоа од ваша страна во Сатах, кој ги испрати во Бату, а Бату овде, бидејќи Менгу Кан е големиот крал и император на Монголите... Ние многу сакавме да ви испратиме наши пратеници со вашите свештеници; но нè наведоа да разбереме дека меѓу вас и нас лежат многу земји опустошени од војна и многу воинствени народи, дека патиштата се тешки и опасни, и изразија страв дека нашите пратеници нема да можат да дојдат до вас. Тие самите се обврзаа да му достават писмо со нашата команда до кралот Луј. Така, ние ви ја испраќаме заповедта на вечниот Бог и кога ќе ја слушнете и ќе одлучите да нè послушате или да не послушате, тогаш пратете ни ги вашите гласници да ни кажат што сакате, мир или војна со нас... И ако ја презирате заповедта Божја и не сакате да Го слушате или да Му верувате, велејќи дека вашата земја е многу далечна, планините се големи и ви се високи, а вие се надевате и решите до длабоката заповед. војна со нас за да доживееме што можеме да направиме, тогаш оваа (т.е. нашата) семоќ, која може да го олесни тешкото и да го приближи далечното, ќе ви покаже што можеме да направиме“ 85. Со ова писмо Рубруквис веднаш го напуштил дворот на Големиот Кан и по тешкото двомесечно патување стигнал во логорот на Бату на 16 октомври 1254 година. Најблискиот пат до Франција оттука лежел преку Унгарија и Германија; но тој, не знаејќи дека Луј веќе се вратил од крстоносната војна, се свртел кон југ и преку Грузија и Ерменија пристигнал во Сирија. На 15 август 1255 година, тој безбедно стигнал до Триполи и оттука го испратил својот извештај до кралот Луј. Не е познато каков впечаток оставило писмото што го донеле мисионерите на кралот и на целото западно христијанство: можеби не му било дадено големо значење и неговиот заканувачки тон се сметал за празно фалење. Но, наскоро западните христијани требаше да се уверат дека овие закани не се празни фрази и дека писмото на монголскиот освојувач треба да се разбере во своја смисла. Владеењето на Менгу беше една од најбрилијантните епохи на освојување за Монголите. Во тоа време, нивните агресивни аспирации го достигнаа својот апогеј: еден од браќата на големиот хан Кублај ја освои Кина, друг брат Галагу го прошири своето оружје речиси до Нил и Средоземното Море. Ордата на Бату исто така не остана неактивна: Унгарија и Полска повторно беа подложени на монголска инвазија. Но, Европа ја сфати оваа инвазија многу посериозно. Напуштајќи ги сите соништа за сојуз со Татарите и нивното претворање во латинизам, папите ревносно се зафатија со формирање силен вооружен отпор. Унгарскиот крал Бела IV му напишал на папата дека доколку не добие бенефиции, ќе склучи сојуз со Татарите, кои како гаранција за силата на сојузот му понудиле брак со монголска принцеза и почесно место во нивната војска. Папата Александар IV се вооружи против овој сојуз на најенергичен начин. Во своето писмо до кралот (од 14 октомври 1259 година), тој остро го прекорил поради недостатокот на храброст и надеж во Бога; Тој рече дека не е достоен за храбар човек да прибегне кон такво срамно средство за стекнување мир и дека е подобро да умре и да го изгуби своето кралство отколку да се одвои од телото на верниците од привремен вид и да се соедини со неверниците 86. Во исто време, папата упати писма до сите пред-суверени и урбани единици против нив. Варгари и размислете за средства за сериозно да ги одбиете 87. Собори беа свикани во Франција, Англија, Италија, во Витербо 1261 година во Рим, во Ламбети, во Равенва итн.) за да се расправа за опасностите од христијанството и за средствата за најуспешно протерување на Татарите. Папата нареди да се вршат молитви и верски поворки, да се казнува богохулењето и да се ограничи луксузот на трпеза и облека. Не беа занемарени ниту чисто воените мерки; Монголите, кои ги опустошиле Полска и Унгарија, наишле на пријателски отпор и биле поразени и протерани. Опасноста за Европа беше завршена; но за тоа, стравот набрзо премина кај источните палестински христијани, опкружени од сите страни со непријатели. Уште во 1253 година, на курултаи било одлучено Гулагу да тргне да ја освои Персија и нејзините соседни мухамедански држави. Ерменскиот крал Гитон немал мало влијание врз оваа одлука. Сметајќи дека монголското владеење е поповолно за христијанството отколку владеењето на Мухамеданците, тој се обидел на секој можен начин да ги вооружи првите против вторите. За таа цел, како што видовме, тој презеде намерно патување до дворот на Големиот Кан. Кога монголската војска тргнала на поход, тој ја придружувал, а потоа и ги додал своите трупи. Гулагу, кој тргна во есента 1253 година, се упати преку Самарканд кон Каспиското Море, ги зазеде крајбрежните планински земји, го принуди иконскиот султан Ки-Кобад да се заколне на верност кон себе, целосно ги уништи сите дувла на следбениците на разбојничката мухамеданска секта на т.н. Монголски стил, наредувајќи им на војниците да ги колат сите атентатори без исклучок, не штедејќи ни доенчиња. Од Персија, Гулагу сакаше да се пресели во Костантинопол, но, по совет на неговиот астроном Насир ед-дип, тој ја напушти оваа намера и тргна против багдадскиот калиф Абасид, Мустагасим 88. Во февруари 1258 година, Монголите го зазедоа Багдад со бура, го запалија градот и речиси самиот го запалија Калиф. Откако го освоија Багдад, Гулагу се пресели во Сирија. Мосул се предаде без отпор, а величествениот и богат Алепо, кој се обиде да се спротивстави, ја доживеа речиси истата судбина како Багдад. Исплашени од неговата судбина, Дамаск, Гемс и другите градови се поднесоа без отпор. Откако назначи гувернери на Сирија во Кетбогу (Киту-Буг), Гулагу се врати во источна Персија (1260) за да стави крај на граѓанскиот судир што се појави таму. Мухамеданите биле ужаснати. Нивната доминација во Сирија, Персија и другите земји, се чинеше, конечно требаше да биде уништена. Христијаните, напротив, се радуваа на успехот на Монголите. Во црквите и веднаш над гробот на I. Христос се молеа на Бога да им испрати победа на Монголите и престанаа да размислуваат за помош од Европа 89 . Навистина, на почетокот Монголите ги покровителство на христијаните и гледале на нив како на свои пријатели. Но, овој добар договор не траеше долго. Наскоро, кавгата што се случи меѓу германските крстоносци и Монголите даде поинаков тек на работите и отвори непријатели кај оние кои се сметаа за сојузници. Неколку мухамедански села кои им оддавале данок на Татарите биле ограбени, а Кетбога бил испратен да бара награди од христијаните, што тие го одбиле. За време на расправијата што настана во оваа прилика, беше убиен внукот на монголскиот командант. Како резултат на ова, Кетбогах им објавил војна на христијаните, го опустошил регионот на Сион и му се заканувал на регионот Птолемајдан. При глетката на опустошените полиња исчезнаа сите пријатни соништа на христијаните 90. Јасно беше дека Монголите воопшто немаат посебна наклонетост кон христијанството и посебна омраза кон Мухамеданите и ако понекогаш си дозволуваа да им дадат надеж на христијаните или мухамеданите, тие се водеа само од политичките калкулации. Додека се бореле со Мухамеданите, тие ги галеле христијаните, но штом ги постигнале своите цели, ја напуштиле секаква пристрасност и повеќе не правеле никаква разлика меѓу своите поранешни сојузници и непријатели. Но, за западните христијани од тоа време тоа не беше воопшто јасно. За Гулаг, како и за неговите претходници, имаше гласини дека тој бил христијанин и дека го покровител христијанството првенствено над сите други религии. И овие гласини беа оправдани. Гајтон тврди дека Гулагот се однесувал крајно милосрдно со христијаните во текот на своето владеење и им давал почесни места во својата служба 91 . Ваквиот поволен однос на Гулагот кон христијаните може делумно да се објасни со влијанието на неговата мајка, која се нарекувала Саркутанабеги и била христијанка од семејството на кралевите Кераити, презвитерите - Јован, а особено со влијанието на неговата сопруга, исто така христијанка, која се нарекувала Докун-Катуна 92. „Оваа личност“, вели ДОСон, „почитувајќи го својот маж, почитувајќи го своето срце и го почитувал своето срце. воен логор со ѕвонење на камбаните, па дури и побарал од него дозвола за изградба на цркви и манастири во сите негови краишта 93. Околу 1260 г. На папата му се јавил извесен Јоан, веројатно несториски измамник, кој себеси се нарекол амбасадор на Гулагу и го известил римскиот првосвештеник дека овој хан, љубоморен на своето спасение, сака да ја исповеда христијанската вера, според католичкото и евангелското учење, кое ја исповеда и проповеда Светата Римска црква; Св. сака да се прероди. крштевањето, придружете се на заедницата на христијани и добијте христијанско име. Имагинарниот амбасадор, во име на ханот, побара од папата да му испрати вешти, упатени луѓе кои би можеле да го поучат за вистините на христијанската религија и преку крштевањето да му се придружат на заедницата на верници во Христа. Папата во оваа прилика му напиша писмо на Гулаг, во кое ја изразува својата голема радост и благодарност на Бога за неговото преобраќање, го поттикна веднаш да ја изврши својата благородна намера и му вети помош од Западот во борбата против Мухамеданите; За детални упатства во врска со христијанската вера, тој препорача да се обрати до патријархот на Ерусалим 94. Блумгард се сомнева во самото постоење на гореспоменатиот Јоан, кој го евоцирал писмото на папата со неговите приказни и оваа причина ја смета за целосен изум. „Овде е невозможно“, вели тој, „да се воздржиме од погодување дека ова е нешто друго освен побожна лага, која римскиот трон, од свои причини, ја користел за да најде отворен пристап до новоформираното монголско кралство“ 95. Но, таквото сомневање е речиси непотребно. Пристапот до ова кралство никогаш не бил блокиран за папските амбасадори и немало потреба да се прибегнува кон такви средства за да се добие. Измамите на несториските монаси не биле невообичаени во тоа време, и во овој случај, ако за нешто бил виновен римскиот престол, тогаш можеби тоа било само прекумерна лековерност, која, сепак, била многу оправдана, бидејќи работата вклучувала нешта што биле толку веројатни. Невозможно е да се прикаже работата како што ја прикажува Блумгард, бидејќи набргу односот на Гулагот и на сите Монголи кон Мухамеданите и Христијаните навистина се промени, а она што не можеше да го направи упорното и строго пресметано малтретирање на папите и папските мисионери, беше направено со случајно спојување на околности поволни за Мухамеданите. Набргу, стравот што го всадиле Монголите кај Мухамеданите, поминал и од победените тие одеднаш се покажале како победници и опасни непријатели на вторите. Гулагу едвај ја напуштил Сирија кога Кудуз, еден од египетските султани Мамелуки, влегол и ја одзел од Монголите во една битка. Жестока битка се случила на Тиверијската рамнина: Кетбога бил убиен, монголската војска била целосно поразена и Кудуз го истерал сè до Еуфрат. Овој неуспех им покажа на Монголите дека не се толку силни што не им треба никаква надворешна помош и сојуз за да ги реализираат нивните планови за освојување. Покрај надворешните порази, беа додадени и внатрешните судири, кои почнаа да ги ослабуваат на начин кој беше чувствителен на самите себе. Избувнала расправија помеѓу Гулагу и синот на Бату, Берке. Бибарс, наследникот на Кудуз, вешто го искористил овој судир за да ги истреби Монголите од самите Монголи. Откако регрутирал неколку монголи на Берк и великодушно ги наградувал, тој не само што привлекол кон себе цели маси од нивните соплеменски сограѓани, туку и открил сè што се случувало во Кипчак. Откако дознал дека Берке има многу мухамедани на својот двор и дека самиот бил склон да го прифати мухамеданството, тој испратил амбасада кај него и самиот ја добил истата амбасада како одговор. Амбасадорите на Берке беа великодушно обдарени со подароци и си заминаа дома придружувани од новата амбасада 96 . Овие односи меѓу Мухамеданите и канот на ордата Кипчат го поддржаа непријателството меѓу вториот и Гулагу, ги поделија силите на Гулагу и му ја лишија од можноста цврсто да се етаблира во новоосвоените земји. Во такви околности, Монголите природно мораа да бидат помалку арогантни кон христијаните, кои беа најлошите непријатели на Мухамеданите и долго време предлагаа сојуз. На крајот од својот живот, Гулагу стапил во односи со византискиот император Михаил Палеолог, кој решил да се ожени со неговата природна ќерка Марија, за да го зајакне сојузот. По смртта на Гулагу, овој брак, сепак, не се одржал и принцезата се омажила за неговиот наследник Абака. Затоа не е неверојатно дека Гулагу на некој начин изразил подготвеност да стапи во сојуз со западните христијани, и не е чудно што папата поверувал во веста што му ја пренесе Јоан. Дејства на латинските мисионери меѓу Татарите, по поделбата на монархијата на Џингис Кан во 97 година Општо земено, од времето на Гулаг и Кублај, политиката на Монголите кон христијаните значително се променила. Оттогаш никогаш не се најдоа такви арогантни одговори до амбасадорите на господарот, какви што беа одговорите на Гаик и Менту. Монголите не само што престануваат да се закануваат, туку и почнуваат да бараат наклоност кај христијаните, испраќаат амбасади кај папата, изразуваат желба да се преобратат во христијанството и се случува чуден феномен: Монголите се проповедници на крстоносна војна против Мухамеданите. Поради оваа околност, времето од 60-тите години на XIII век. до половина на 14 век била најблескавата ера на латинската пропаганда меѓу Монголите. Толпи францискански и доминикански монаси го исполнија истокот и таму почнаа да се борат против несторијанизмот и мухамеданизмот. Успеаја да го ослабат првиот, но не издржаа пред вториот. Политичките пресметки ги принудија монголските суверени да се приклонат кон Мухамеданите, кои беа многу побројни и помалку барани. Ако папските мисионери би можеле да ги убедат овие суверени во супериорноста на христијанското учење и да формираат значајна партија меѓу нивните поданици; голема е веројатноста дека христијанството би победило и монголските владетели би ги следеле сугестиите на христијанската совест, а не политичките калкулации; но тоа не се случи. Латинската мисија од тоа време беше толку заситена со политички и национални текови и папски тврдења што овие суверени не можеа да гледаат на усвојувањето на христијанството поинаку освен како политичка мерка. Латинските мисионери ветија не вечно блаженство за усвојувањето на христијанството, туку сојуз на западните суверени и помош на моќниот римски првосвештеник во борбата против надворешните непријатели. Затоа, секогаш кога на Монголите им била потребна помош од Запад, тие му ветувале на папата дека ќе се крсти, барале поука и слично, но штом ќе поминела потребата, тие под разни изговори го одложувале исполнувањето на своите ветувања. Општо земено, во сите дејствија на тогашната латинска мисија имаше многу малку што беше навистина мисионерско и христијанско, наместо тоа, политичките и жедни за моќ цели дојдоа до израз. Вистински мисионерски средства - проповедање и опомена - заземаа едвај забележливо место: целото внимание беше посветено на ханите и нивните благородници; обичниот народ остана лишен од речиси сите грижи од страна на мисионерите. Ако понекогаш латинските мисионери си дозволуваа да се спуштат од највисокиот круг до пониските слоеви, тие главно ги проширија своите дејствија на несториските христијани; паганите и Мухамеданците би можеле да бидат во мир. Латинските монаси верувале дека на еретиците им е потребно нивното проповедање повеќе отколку на паганите: секогаш им било обичај да градат туѓи темели и им се чинело дека е многу полесно да се претворат еретиците во латинизам отколку на паганите или мухамеданите. Идејата за преобраќање на Монголите со сила беше доминантна; таа ги водеше латинските мисионери во сите нивни активности и го одредуваше начинот на нивната пропаганда. Обрнувајќи го главното и речиси исклучиво внимание на ханите, Латините не направија ништо повеќе од обидот да ја спроведат оваа идеја. Со помош на неограничената моќ на ханот, тие се надеваа дека ќе ги претворат сите свои поданици во латинизам, или барем ќе ги истребат оние што не сакаа да се потчинат. Во методите на нивно убедување, преобратени во ханови, евидентна е истата идеја: ханите не се убедуваат многу, но сакаат да ја натераат нивната согласност да го прифатат латинизмот со ветување за помош во тешки околности. Местото на мисионерските операции на папскиот престол во тоа време било првенствено Монголско-персиското кралство, каде што царувале наследниците на Гулагот и каде постојаната борба со Мухамеданите ги принудила Монголите да бараат сојуз со христијаните. Наоѓајќи се во задниот дел на Мухамеданите, персиските Монголи им се чинеа на папите како најскапоцени сојузници за време на крстоносните потфати, и затоа ги користеа своите најенергични напори да се преобратат. Источните, кинеските Монголи исто така беа предмет на папски тврдења, но нивната оддалеченост од театарот на крстоносните војни и од Западот воопшто беше причина што папите помалку енергично се обидуваа да ги преобратат и дека со падот на моќта на големите хани, овие напори речиси целосно престанаа. Сепак, латинската мисија меѓу источните Татари речиси имаше корист од ова. Отсуството на папски интриги и тврдења, или барем нивниот послаб развој, беше причина што латинската пропаганда овде беше многу поуспешна, благодарение на ревноста на некои мисионери, отколку во Персија. Прво ќе обрнеме внимание на латинските мисии на западните Татари, а потоа ќе преминеме на источните. А) Мисии меѓу западните Татари а) во персиско-татарското кралство Гулагу умрел во 1265 година и бил наследен од неговиот син Абакус, кој имал уште повеќе причини да бара сојуз со христијаните. На тоа го наведоа и политичките пресметки и семејните врски со христијаните. Откако се ожени со ќерката на византискиот император Михаил Палеолог, Марија 98, тој природно мораше делумно да се потчини на христијанското влијание и да ги гледа христијаните како свои природни сојузници, а уште повеќе да ја посакува оваа заедница, бидејќи Бибарс почна да го притиска уште повеќе. 100. Папата Климент IV свечено ги примил монголските пратеници и им ветил брзо истребување на Мухамеданите. Во своето одговорно писмо, папата најпрво го прекорува ханот што го напишал своето писмо на монголски, а не на латински, како што прават другите, а потоа, сепак, премногу рано ја изразува својата голема благодарност до Бога што му ги отворил очите на ханот и му всадил подготвеност понизно да го почитува вистинскиот Бог и Неговиот единороден Син, Исус Христос. „Сега“, додаде папата, „кралевите на Франција и Навара со мноштвата свои витези и барони и безброј војници, откако го прифатија крстот за ослободување на светите земји, храбро се подготвија да им се спротивстават на непријателите на крстот и верата за целосно да ја уништат моќта, па дури и името на сараценската, цврста, цврста, цврста, цврста секта, твојата секта... И ако верно Му служиш, тогаш твојот престол ќе биде воспоставен и возвишен на различни начини, зашто царството му припаѓа Нему во рацете на сите кралеви: Тој го понижува кого сака и го возвишува кого сака“ 101. Не се знае со кого е испратено ова ветување, но тоа е сигурно. сепак мораше сам да го издржи налетот на Мухамеданите. Во меѓувреме, Бибарс сè повеќе напредуваше и постојано се засилуваше. Во 1274 година, нова амбасада од Абака, составена од 16 Татари 102, пристигнала на запад. Во тоа време се одржуваше Вториот собор во Лион и папата Григориј X беше во Лион. Татарските амбасадори пристигнаа овде на 14 јули. Тука тие му подарија на папата писмо од ханот и предложија сојуз против Мухамеданите. Овој предлог не можеше да биде поприличен, бидејќи самиот совет беше свикан главно за да ја привлече цела христијанска Европа и да учествува во новата крстоносна војна против Мухамеданите. Затоа, татарските амбасадори го привлекоа најживото внимание на целата оваа величествена средба, на која присуствуваа повеќе од 1000 епископи и архиепископи, пратеници на источните и западните императори, кралот на Франција, кралот на Кипар и сите суверени кои владееја во Европа. Тројца од овие татарски амбасадори го добија крштевањето од рацете на Петар, епископот Остиски, а христијаните кои беа сведоци на извршувањето на оваа тајна, во тоа видоа сигурна гаранција за идниот успех на крстоносниот потфат. „Зачудени од моќта на Бога“, вели Мишо, „кој го избра инструментот на своите намери во непознати земји“, толпата верници гледаше во водачот на татарските орди како на нов Кир, на кого Промислата му дала уништување на Вавилон и ослободување на Ерусалим. Советот на Лион на својот последен состанок одлучи да преземе нова крстоносна војна" 103. Оваа дефиниција беше и одговор на предлозите на татарските амбасадори. Папата ги објави со писмо до Абакус, во кое вети дека наскоро ќе испрати пратеници кај него. не го разбуди задоволството на христијаните, кое, според зборовите на Светото Писмо, не беше ништо повеќе од чаден остаток од платното" 105. Григориј X, со сите свои напори, не можеше да направи ништо за да ја вооружи Европа и умре пред да ги исполни ветувањата што им ги даде на источните христијани и Татарите. нивната растечка сила се закануваше да стане многу опасна за неговото кралство Бибарс продолжи со своите освојувања и секој ден носеше вести за неговите нови победи. Во 1275 година, веројатно веднаш по враќањето на монголските амбасадори од Советот на Лион, тој започнал војна со Абака и ја водел со постојан успех до неговата смрт (1277). Не долго пред овој настан, исплашениот Абакус испратил нови амбасадори во Европа, кои во 1276 година му се јавиле на папата Јован XXI и на францускиот крал Филип Прави, кој потоа го прифатил крстот. Амбасадорите му ветиле на Филип помош од Татарите и сојузот на моќниот монголски Кан доколку кралот сака да оди во Сирија против Сарацените. Но, во Франција се сомневаа во автентичноста на амбасадата на Абака и се сомневаа во неговите амбасадори за шпионажа, бидејќи меѓу нив немаше ниту еден Татар, а целата амбасада се состоеше од Грузијци. Но, папата ја сфати оваа амбасада доста сериозно, иако немаше време да ги даде соодветните наредби по неговата смрт. Во писмото што го донеле амбасадорите, Абаки, веројатно со цел да му даде поголема тежина на својот сојуз, го информирал папата дека големиот Кан Кублај, неговиот моќен вујко, Абаки, веќе добил крштевање и сакал да му бидат испратени христијански учители од запад за да го научат целиот свој народ на христијанската вера и да се подготват за крштевање 106 . Наследникот на Јован XXI, папата Николај III, се зафатил со ова прашање на најенергичен начин. На пет малцинства: Жерар де Прато, Антони де Парма, Џон де Сав-Агата, Андреј од Фиренца и Андреј од Аретија им беше наредено да одат во Татари заедно со татарските амбасадори за евангелско проповедање и добија големи овластувања, привилегии, упатства и писма во Абакус и Кублај. Во писмото до Абакус 107, папата ја изразил својата радост поради неговата подготвеност да ја прифати христијанската вера, му ветил брза помош во неговата борба против Сарацените, препорачал да ги почитува своите пратеници, да ги слуша нивните упатства, да го прифати крштевањето од нивните раце и да им даде бесплатно и. безбеден премин до дворот на Кублаи. Во исто време, папата не пропуштил да го извести ханот за неговиот примат и високото достоинство на неговиот чин итн. 108 Папата во упатствата до мисионерите строго наредил тие, најмногу од сè, да им всадат на Татарите послушност кон апостолскиот престол и особено да се грижат за повторното обединување на овдешните црква. мисионерите отидоа до нивната дестинација, но не се зачувани вести за нивната судбина и мисионерски активности. Некои претпоставуваат дека оваа активност била успешна 110, но без доволно основа. Писмото на папата до извесен Филип, од кое се појави оваа претпоставка, зборува за преобраќање кај Монголите во соседна Унгарија и за основање нова епископија за преобратените, како и за старите католици; ни збор не се кажува за персиските и кинеските монголи кај кои биле испратени гореспоменатите мисионери. Но, ако е вистина дека Филип бил назначен за епископ на Монголите, кои своето покрстување го должеле на активностите на овие мисионери, тогаш воопшто ништо не се знае за активностите и успесите на новопоставениот епископ 111 . Многу е поверојатно дека овие мисионери имале мал или никаков успех. Во спротивно, Латините, кои секогаш сакале да ги трубат нивните успеси, немаше да дозволат толку поволен факт за нив да остане непознат. Неискуството и необучувањето на мисионерите, неискреноста и малата наклонетост кон христијанството на монголскиот хан, кој ја изразил својата подготвеност да стане христијанин главно од политички причини, го направија успехот на евангелската проповед речиси неверојатен. Како и да е, и покрај сите ваши напори. Абака не добил помош од Западот и умрел поразен од Мухамеданите (1282), кои, под наследникот на Бибарс, Калавун, ги поразиле персиските Монголи во 1281 година. брилијантна победа, победа уште пославна затоа што со непријателската војска командувал еден од првите принцови од куќата на Џингис Кан, братот на Абаки, Менгу-Тимур 112. Наследникот на Абака, неговиот друг брат Тантдор (или Тегудар), исто така на почетокот позитивно гледал на ширењето на христијанството во неговото кралство, но потоа станал суров прогонител на христијаните. Во својата младост, тој самиот го прифатил крштевањето и христијанското име Николај, и затоа на почетокот на своето владеење многу покровителски се однесувал кон христијаните, особено кон Несторијаните. Им изгради многу цркви и манастири во Сирија и Месопотамија и ги ослободи нивните епископи и монаси од сите даноци. Христијаните од друга вероисповед, исто така, не беа навредени. Но, желбата да остане на престолот против претендентите, синовите на Абака, го принуди да ја промени политиката на неговите претходници и да се обрати за помош не на христијаните, од кои повеќето беа на страната на неговиот непријател Аргон, туку на Мухамеданите. Влегол во преговори со египетскиот султан, склучил сојуз со него и го прифатил мухамеданството со племето Ахмед. Откако стана Мухамедан, тој почна да ги прогонува христијаните на најсуров начин. Нивните цркви беа уништени, а нивните свештеници убивани. Латинските хроники укажуваат на неколку имиња на фрањевски монаси кои во тоа време претрпеле мачеништво од Мухамед 113. Тоа се: Антониј, кој пострадал во Салмасар во Персија, Алдобрандин од Фиренца, Конрад, Војседи и други од оние кои биле испратени во Тартариј од генералот на фрањевскиот ред, Бонагра, околу 13-тиот век. а за чии активности не се знае ништо. Но, последиците покажаа дека овој начин на дејствување е далеку од популарен. Народот, меѓу кој имаше значителен број христијани и уште повеќе наклонети кон прифаќање на христијанството, се вознемири и Аргон, решавајќи да го искористи ваквото расположение на народот, отворено се изјасни против својот вујко и започна војна со него. Првите неуспеси речиси го убиле. Новата вооружена пресметка ја реши работата во корист на Аргон. Тангадор бил убиен во битка, а Аргон се качил на ханскиот престол во 1284 година. Аргон, според едногласното сведоштво на сите негови историчари, бил искрено посветен на христијанството и го мразел Мухамедан. Откако се искачи на престолот и доби потврда за достоинството на неговиот хан од големиот Кан Кублај, тој веднаш се зафати со заздравување на раните нанесени на христијаните од неговиот претходник; тој повторно ги собра христијаните расеани од прогонството, ги обнови нивните уништени цркви и почна енергично да се подготвува за војната со Мухамеданите. За да го обезбеди својот успех, тој стапил во сојуз со кралевите на Грузија и Ерменија и почнал да бара сојуз со западните христијани. Во 1285 година, 114 амбасадори од Аргон пристигнале во Рим кај папата Хонориј IV со писмо и упатства да склучат сојуз со западните христијани и да ги поттикнат на војна со Мухамеданите. Писмото на Аргон до папата, кратко и едноставно, туѓо на секоја извештаченост, веќе воопшто не беше како оние грубо арогантни писма што папата и Луј IX ги добиваа од Бајотној и Менгу Кан. Од ова писмо беше јасно колку драматично се промени природата на односите на Монголите со Западот за толку краток временски период. Писмото започна „во името на јас. Христос“ и веќе немаше никакви барања за послушност или закани. Кан ја прогласи својата екстремна наклонетост кон христијанството, непријателството со Мухамеданците и ги убеди папата, францускиот крал и германскиот император да го забрзаат отворањето на непријателските акции против заедничките непријатели 115. Сепак, ова писмо и напорите на амбасадорите на Аргон не беа крунисани со никакви поволни резултати; барем ништо не се знае за ова. Состојбата на повеќето европски држави во тоа време беше толку нејасна што папата и христијанските суверени не можеа да посветат цело внимание на оваа работа. Ако папата им одговорил нешто на амбасадорите, тогаш, без сомнение, одговарал на ист начин како и секогаш, односно ги поттикнувал брзо да се крштеваат, вдахнал почит и послушност кон неговата личност и ветил негова моќна заштита итн. Но, Аргон не бил задоволен со ова и, како и неговиот татко Абакус, почнал итно да работи за да го поттикне Западот на крстоносна војна против Мухамеданите. Три години подоцна, во 1288 година, тој испратил нова амбасада во Рим на папата Николај IV, составена од четири лица, меѓу кои бил и несторискиот епископ од Барсум. Амбасадорите го убедија папата да иницира нова крстоносна војна во Европа, побараа мисионери во име на ханот и со најсветли бои ја прикажаа процутот на христијанството во Тартари. Според нивните приказни, христијанството во кралството Аргон било во својата најпроцутна состојба. Самиот Аргон бил силен следбеник на христијанското учење; и двајцата негови сопружници: Елегага и Туктана веќе се крстени; многу од водечките благородници се исто така делумно христијани, делумно склони да го прифатат тоа. На ова, амбасадорите додадоа дека големиот Кан Кублај бил многу наклонет кон христијанството и сакал да му бидат испратени мисионери. Папата беше исклучително задоволен од состојбата во Тартари, која беше толку поволна за латинизмот, и реши да ја искористи што е можно поцелосно. Ослободувајќи ги амбасадорите на Кан во нивната татковина, тој им дал писма до Аргон, неговите сопружници и некои од неговите дворјани 116. Во овие писма тој татковски ги поттикнал да бидат цврсти и постојани во своите убедувања и намери и да дадат се од себе за да ги покровителуваат западните мисионери во извршувањето на нивните должности. Веста која ја донеле татарските амбасадори набрзо ја потврдиле и самите римски мисионери, кои по нивното 10-годишно отсуство, во тоа време се вратиле во Рим за да им дадат на своите претпоставени извештај за своите постапки. Според нивните приказни, христијанството во кралството Аргон отворено се исповедало и во колибите на сиромашните луѓе и во одаите на ханот; Кан Аргон, иако сè уште не е крстен, но само затоа што сака да се крсти во самиот Ерусалим, на крајот на крстоносната војна; Францисканците и Доминиканците, расфрлани низ неговото кралство, слободно ја исполнуваат својата мисија и секоја година напредуваат се поголем и поголем. На чело на овие мисионери во кралството Аргон во тоа време бил фрањевецот Џон де Монте Корвино, кој ги надминал сите со својата интелигенција, побожност и будна ревност. Роден во 1247 година во еден од градовите во Апулија, по име Монс Корвинус, од својата најрана младост го посветил својот живот на служење на црквата и пред неговото заминување во Тартари бил на различни позиции во италијанските манастири. Испратен од фрањевскиот генерал Бонаграс како мисионер кај Тартариј, тој со своите таленти и својата уметност успеа да му даде на латинизмот во оваа земја значајна предност пред сите други исповеди. Иако во овој момент не се зачувани никакви вести за неговите мисионерски активности, земајќи ги предвид неговите последователни активности во источна Монголија, состојбата на латинизмот во Персија пред и по него, слободно може да се верува дека процутот на латинската мисија во Персија под Аргон зависела речиси од личноста на Монте Корвино. Папата Никола го познавал како највешт мисионер и затоа го повикал во Рим за совет и да ја дознае состојбата на христијанството меѓу Татарите за да преземе нови мерки. Откако ги добил потребните информации од мисионерите, папата ги вратил со писма до Кублај, Аргон, жените на Аргон и некои дворски принцови, на пример. Бајду, кој подоцна бил еден од наследниците на Аргон. Џон де Монте Корвино, веројатно по негово барање, добил нова задача: тој морал да оди не на неговото претходно место на активност, во Персија, туку во Кина, на дворот на Големиот Кан Кублај. За неговите активности на дворот на Кублаи ќе зборуваме подоцна. Во писмото до Аргон, папата го поттикнал да го прифати крштевањето без одлагање или одложување до крајот на војната со Сарацените и ослободувањето на Ерусалим. „Нашиот сакан син Јован“, напиша папата, „појавувајќи се пред нашиот апостолски престол, ни кажа во каква љубов не поддржувате нас и Римската црква и како ги почитувате другите христијански заедници со вашата наклонетост. Тој исто така ни кажа многу за различните придобивки што сте ги покажале нему и на неговите колеги во делото Господово до сега, колку пријателски и добронамерен сте биле кон оние од вашите поданици кои ја прифатиле верата во Христа и како сè повеќе се трудите да им помагате на патот на спасението. Ваквите вести многу ни ги израдуваа нашите срца, а сега уште повеќе со сето срце ви посакуваме сопствено спасение. Како наследник на кнезот на апостолите и недостоен намесник Христов, чувствуваме должност да ве замолиме да помогнете да се осигуриме дека оние ваши поданици кои сè уште се на патот на заблудата се вратат од него и пристапуваат кон вистинската вера. Оваа вера ја уништува секоја вина, со своите зраци го ослободува срцето од маглата на заблудата, таа е основа на сите доблести, таа е јасна ѕвезда која го осветлува животот и по неа доаѓа денот на владеењето. Ние, исто така, ревносно го убедуваме Вашето Кралско Височество, внимателно размислувајќи за тоа колку е неизвесен и случаен човечкиот живот и колку одеднаш и брзо може да дојде до смртниот час за секого, заради сопственото спасение, унапредување на својата вера и славата Божја, да ја прифати тајната на свети крштевање, за да се стекне со можност на крајот на животот. царство на вечното блаженство 117. Навистина, надежта на Аргон да го види ослободувањето на Ерусалим беше чиста химера, бидејќи во тоа време христијанското владеење во Палестина веќе ги живееше своите последни денови, а расположението на христијанска Европа беше такво што ниеден обид на папата не можеше да го разбуди овде поранешниот ентузијазам на крстоносната војна. Пред крајот на својот живот, околу 1299 година, Аргон повторно испратил амбасадори кај папата, од чии приказни е јасно дека латинската пропаганда во Персија сè уште продолжила да бележи значителен напредок. Ханши: Датавихатун и Анихонамин биле поучени во христијанската вера; еден од браќата и сестрите на ханот, Карбаганда, бил крстен со името Николас; од благородниците ја исповедале христијанската вера: Џон де Бонестра и Ксант - телохранителите на ханот и Суфридин, неговиот лекар. Освен тоа, имало многу што биле подготвени да се крстат. Амбасадорите силно го повикаа папата да преземе крстоносна војна за да го ослободи Ерусалим, да ги уништи Мухамеданците и генерално да ја одржи христијанската власт на исток, која беше подготвена целосно да биде уништена. Папата испрати двајца Францисканци во Аргон: Вилијам де Герио и Матеј со писмо во кое го информира Кан дека кралот на Англија, Едвард, веќе собрал моќна крстоносна војска за да ги протера Сарацените од Света земја, го покани монголскиот хан да учествува во светата војна и повторно го поттикна пред оваа кампања да го прифати крштевањето од рацете на латинските свештеници. Во исто време, папата му го посочи на Аргон својот син Николај и неговите сопруги, кои не се колебаа како него и веќе го добија крштевањето 118. Во исто време, папата му напиша и на Касијан, вториот син на Аргон, поттикнувајќи го да го следи примерот на својот брат и да го прифати крштевањето; му напишал и на Николај и на сопругата на Аргон, Анихонамини, поттикнувајќи ги да се грижат за преобраќањето на нивните поколебливи роднини и на секој можен начин да им помогнат на мисионерите во нивната работа за ширење на христијанството 119. Откако го уверил Аргон за крстоносната војна, папата Николај IV имал намера сериозно да ги исполни своите ветувања. На палестинските поседи на христијаните никогаш немало поголема потреба од помош како во ова време. Египетскиот султан веќе го опсадувал последниот христијански град Птолемаида и набргу го зазел и го уништил. Папата ги испрати своите бикови до сите суверени, каде што најтрогателно ги оплакуваше последните несреќи на христијаните и им вети простување сто дена дури и на оние што ќе бидат присутни на учењето на проповедниците на крстоносната војна. Но, сите негови напори беа прекинати од студенилото на западните христијани. Англискиот крал Едвард, за кого папата ѝ напишал на Аргона, бил малку склон да ги исполни своите ветувања. Современите околности од тоа време хрониките кажуваат дека Николај IV не можел да поднесе таква рамнодушност на христијаните и умрел од очај - 12 април 1292 година. По неговата смрт, конклавата не можела да се договори за изборот на неговиот наследник и римскиот престол останал неактивен 27 месеци. За време на овој долг интервал (од април 1292 до јули 1294 година), прашањето за крстоносната војна беше речиси целосно заборавено 120. Сепак, дури и ако напорите на папата беа крунисани со успех, Аргон сè уште немаше да има можност да има корист од плодовите на овие напори: тој почина во 1291 година. Со смртта на овој суверен, латинската пропаганда во Персија почнала значително да опаѓа, како што можело да се очекува од методот што го следеле латинските мисионери за време на нивното проповедање. Овој метод не содржеше речиси ништо што може да гарантира трајно всадување на христијанството, туку напротив, содржеше многу што ветуваше најминлив успех на латинското проповедање. Прво, главното внимание на латинските мисионери беше насочено кон ханите; масата на народот остана запоставена. Затоа, постоењето на латинизмот во Татарстан зависеше речиси исклучиво од добрата волја на владетелите, а целата работа на мисионерите нужно мораше да се изгуби штом личност со различен начин на размислување ќе се искачи на тронот на ханот. Второ, латинските мисионери, убедувајќи ги ханите да прифатат мисионерска работа, апелираа главно не на нивните религиозни чувства, туку на нивната политичка претпазливост, нудејќи им сојуз на христијаните и ветувајќи, со помош на моќните западни суверени и најмоќниот од нив, папата, извесни победи над нивните непријатели. Како резултат на тоа, додека политичката претпазливост ги инспирирала монголските хани да се обратат за помош на Запад, тие ги покровителувале латинските мисионери и понекогаш изразувале навидум желба да ја прифатат христијанската вера, но штом им се чинеше поисплатливо да бидат во сојуз со Мухамеданите, тие почнаа да ги прогонуваат христијаните и да ги покровителуваат Мухамеданите. За време на крстоносните војни, името на Франките било познато на исток, а желбата на западот да го пороби истокот поттикна сериозни стравови кај источните народи. Монголите, исто така, гледаа на запад со почит, па дури и со одреден страв; Тие сметаа дека западните суверени се многу посилни од мухамеданските суверени и сојузот со нив е многу попрофитабилен отколку со кој било друг. Згора на тоа, овој сојуз беше сосема природен и строго следен од тогашната политичка состојба во светот. Но, кога на крајот на XIII век. Владеењето на Франките во Азија целосно падна и христијаните, прогонети од постојани неуспеси, засекогаш се повлекоа од Сирија, високото мислење на Монголите за моќта на западните суверени исто така значително се намали и Монголите почнаа помалку да веруваат во користа од сојузот со христијаните. Згора на тоа, омразата меѓу Монголите и Мухамеданите, која настана како резултат на агресивните аспирации на првите и самоодбраната на вторите, спласна со текот на времето и причините за непријателски дејствија против Мухамеданите, а со тоа и за сојуз со нивните непријатели - христијаните, станаа многу помалку бројни меѓу Монголите. Така, од крајот на XIII век. политичката претпазливост требало да ги инспирира монголските суверени дека во интерес на сопствената безбедност и спокојство треба да живеат во мир со своите соседи и дека не треба да се надеваат на сојуз со далечните суверени, дека треба да ги покровителуваат мухамеданите и да ги прогонуваат нивните непријатели. – Понатаму, латинските мисионери проповедаа не толку вера во И. Христе, колку инспирираа послушност кон римскиот првосвештеник, со што ја навредуваа националната гордост на Монголите. Монголите можеле да ги покровителат тврдењата на овој горд римски владетел само во екстремна потреба, и штом оваа потреба ќе поминела, латинските мисионери малку по малку ќе ја изгубат оваа заштита. Аргон умре среде застрашувачките подготовки за војна со Мухамеданите (1291). Овие подготовки толку ги вознемириле неговите непријатели што следбениците на Мухамед ја вклучиле смртта на монголскиот владетел меѓу чудата што ги направил Бог во корист на исламизмот 121 . Навистина, смртта на Аргон била подеднакво поволна за мухамеданизмот колку што била неповолна за христијанството, а особено за латинизмот. Братот и наследникот на Аргон, Кацеиту (Гајхату), посветен на сензуалноста, воопшто не се грижел за верските и политичките работи на неговото кралство и дозволил мухамеданската партија слободно да се зајакне. Но, конечно, неговата нескротлива сладострасност и суровост го направија предмет на универзална омраза кон неговите поданици, а по неговото петгодишно владеење бил убиен во 1295 година. За негов наследник бил избран внукот на Гулагу, Баиду, кого сите историчари од тоа време го фалат за неговата филантропија и правда 122 . Ако претпоставката на Мошеим е точна дека писмото на папата Николај IV, адресирано до „Caidono principi tartarorum 123“, се однесува на Бајдус 124, тогаш уште во 1288 година овој принц беше решително на страната на христијанството. Навистина, неговото владеење им ветило силна заштита на христијаните. Тој повторно им ја даде на своите христијански поданици истата слобода во религиозните прашања што ја уживаа под Аргон, и очигледно ги претпочита христијаните при назначувањето на функционери на владини позиции, иако поради страв од мухамеданската партија, која постојано се засилуваше, а не толку одлучно како Аргон. Меѓутоа, оваа склоност на Баиду кон христијанството не им побегнала на Мухамеданците и тие направиле заговор против него. Бајду бил убиен, а синот на Аргон Газан, кој бил гувернер на Хорасан, бил издигнат на ханскиот престол (во 1296 година) со услов да ја прифати мухамеданската вера и да ја подигне на ниво на доминантна религија. Отпрвин, Газан ревносно ги исполни овие услови. Тој, заедно со неговиот брат Хода-бенда и 8.000 Монголи, го прифатиле обрежувањето и свечено почнале да ги извршуваат обредите на Мухамеда. Христијаните насекаде биле подложени на најжестоко прогонство. Во Арбела, Табриз, Мосул, Багдад и други градови маченички пострадаа многу христијани, особено свештеници; нивните цркви биле претворени во џамии, а некои биле уништени. Мухамеданските хроничари, поради оваа ревност за ширење на мухамеданството, не знаат да го фалат Газан и да го наречат светец, тврдејќи дека Мухамед и Алиј му се јавиле на сон: првиот еднаш, а вториот двапати 125. Но оваа љубомора на Газан за мухамеданството траела само две години. Истата мухамеданска партија која го постави на престолот и заради чијашто корист го прифати мухамеданството и ги прогонуваше христијаните, заговараше против него и почна да ги поддржува узурпаторските аспирации на новиот гувернер на Хорасан, Новруз. Газан, откако дозна за ова на време, испрати војска во Хорасан, а огорчениот гувернер беше убиен во битка. Оваа тенденција на Мухамеданите да се бунтуваат ги срушила во очите на ханот и тој остро се вратил на политиката на Аргон. Му објави војна на египетскиот султан, стапи во сојуз со ерменскиот крал Гитон (Хетум) II, се ожени со неговата ќерка и почна да ги покровители христијаните. Оттогаш, според Мишо, уништувањето на Мухамедан станало негов најценет сон. Освојувањето на бреговите на Нил и Јордан почнало да ги окупира сите негови мисли. Кога се појавија нови градови во неговите поседи, тој сакаше да им дава имиња: Алепо, Дамаск, Александрија и имињата на многу други сириски и египетски градови 126. Поголемиот дел од неговата војска се состоеше од христијани, Грузијци и Ерменци, а христијанското знаме вееше покрај знамето на Големиот Кан. Газан тргнал од Персија, водејќи војска; ерменските, грузиските кралеви, кралот на Каиро, темпларите и витезите на Свети Јован, откако дознаа за неговите намери, се придружија на неговите транспаренти. Голема битка се водела кај Емеса; победата го предаде египетскиот султан, кој го загуби најголемиот дел од својата војска и ерменските коњаници го гонеа до степата. Алепо и Дамаск ги отворија портите за победникот. Ако им верувате на зборовите на историчарот Гајтон, тогаш христијаните влегле во Ерусалим и Татар Кан го посетил со нив гробот на I. Христос. Михауд вели дека „оттука Газан испрати пратеници кај папата и до европските суверени, барајќи им сојуз и нудејќи им ја сопственоста на светата земја. Првосвештеникот ги прими пратениците на Газан, но можеше да одговори на нивните предлози и барања само со ветувања, кои останаа неисполнети. суверените и неговите опомени, слични на наредбите, ги вооружаа умовите на суверените, особено на францускиот крал, против него“ 127. Меѓутоа, околу тоа време, Папата испрати неколку францискански и доминикански монаси 128 во Тартариј, со упатства „да го обноват угнетеното и изопачено христијанство таму и да го шират понатаму во сите правци на Исток“. Но, за оваа амбасада немаше вести, освен опширните упатства од 1299 година и дипломата од 1206 година. Упатството им даде на мисионерите големи овластувања, им дозволуваше да сторат сè за подемот на латинизмот на исток и потчинување на христијаните кои не ја признаваат папската надмоќ на Рим, а беше упатена „dilectis filiis, fratribus sanctis de Bolea, Guillemo Birnardi, Fernardo Guille adnoristerum, et. praratatorum cet. Paganorum, Bulgarorum, Cumanorum, Aethiopum, Syrorum, Hiberorum, Alanorum, Gazarorum, Gotorum, Rutenorum, Jacobitorum, Nubianorum Georgianorum, Armenorum, aliarumque terrarum orientalium et Aquilonarium nationalum pfoficiscentibus. на преголемите тврдења на папата отколку на неговата ревност за преобраќање на паганите и Мухамеданите. Не се зачувани вести за делата на овие мисионери, но последователниот пад на христијанството во Татарија и зајакнувањето на мухамеданизмот покажуваат дека со промената на поволниот однос на ханите кон христијанството, нивните дела не можеле да продолжат успешно. Татарите, и покрај нивните победи, сепак не можеа да триумфираат над структурата и цврстината на Мамелуките, кои, како и тие, излегоа од пустините на Скитија. Речиси истото им се случило на Монголите тогаш како што речиси секогаш им се случувало на Франките за време на жештините на крстоносните војни; Отпрвин имаа големи успеси, но околностите кои не се поврзани со светата војна ги вратија во татковината и ги принудија да ги напуштат освојувањата. Газан бил принуден да ја напушти Сирија и да се врати во Персија; тој презеде втор поход, кој исто така се откажа; Во текот на третата, тој умре, оштетувајќи ги неговите победи, носејќи ги последните надежи на христијаните во гробот. По смртта на Газан, на тронот се искачи неговиот брат Хода-бенда, истиот кој го прифати христијанството под Аргон со името Николас. Неговата мајка била христијанка и, најверојатно, уште во младоста се грижела да го засади семето на христијанството во неговото срце. Но, неговото преобраќање во христијанството не се засновало на искрени и длабоки убедувања. Кога Газан го прифатил мухамеданството, Хода-бенда исто така го следел неговиот пример и заедно со него почнал да ги прогонува христијаните. Не е познато како тој се однесувал во последните години од владеењето на Газан, кога христијаните уживале во покровителство на ханот, но во текот на неговото владеење, кое траело 14 години, тој останал противник на христијаните. Тешко е да се одлучи колку е искрено ова однесување на ханот: дали тоа произлегува од неговите религиозни убедувања или е плод на неговата политичка претпазливост. Второто изгледа поверојатно. Откако го напушти христијанството, тој, сепак, не заборави на христијаните и можноста за сојуз со нив во тешки околности. Во 1308 година, веројатно по повод некој непријателски судир со Мухамеданите, тој испратил извесен Тома Илдин кај папата Климент V со задача да ги убеди христијаните да преземат крстоносна војна против Мухамеданите. Во своето писмо до папата, Хода Бенда ја изрази својата желба повторно да се приклучи на христијанската црква и вети активна помош на христијаните. Папата, кој во тоа време беше навистина зафатен со нова крстоносна војна, радосно го прифати овој предлог, ветувајќи во своето писмо дека ќе маршира против Мухамеданите на чело на 100.000 коњаници и го поттикна монголскиот Кан да остане цврст во својата намера и да се грижи за брзата и совршена интеграција на самиот себе во општеството на верниците. исполнети. Самиот папа едвај веруваше во можноста да ги исполни, а ако ги даде, тогаш, најверојатно, со единствена цел некако да го привлече ханот да ја прифати христијанската вера или, барем, да не го оттурне од себе и со тоа да не им наштети на постапките на мисионерите. Хода-Бенда, исто така, едвај искрено ја изразуваше својата склоност кон христијанството и тешко веруваше во успехот на неговата амбасада, а ако ја испрати, тоа беше само за да ја дознае состојбата во Европа и, за секој случај, да се снабди со некој далечен, но верен сојузник. И така и од двете страни овие односи не беа искрени, запечатени со лаги и лукавство и затоа не можеа да му донесат никаква полза на христијанството, кое во Персија беше се повеќе и повеќе потиснувано од мухамеданството. Хода-Бенда беше последниот кан кој се сврте кон запад за сојуз. Неговите наследници веќе беа толку ревносни Мухамедани што за нив веќе не можеше да се замисли таков сојуз, а покровителството на христијаните беше предавство на нивната вера. Наследникот на Хода-Бенда, Абу Саид, израснат во Мухамеданството, повеќе не му се обраќал на папата за помош. Откако се искачи на тронот на 12-годишна возраст, тој долго време беше под туторство на Мухамеданите, така што за време на неговото владеење мухамеданството стекна одлучувачка предност во владините сфери; но христијаните сепак уживаа доста толеранција. Прогонството, кое понекогаш се случувало, не било ниту широко, ниту долготрајно. Причината за тоа веројатно биле постојаните војни што Персиските Татари морале да ги водат во тоа време со своите соседи, особено со Кипчак Кан Узбекистан. Овие војни требаше во голема мера да го одвлечат вниманието на владата на Мухамеда од внатрешните работи и да го стават Абу Саид во пасивен став кон активностите на латинските мисионери, кои затоа го претставија пред папите како суверен поволен за христијанството. Така, во 1321 година, двајца монаси од фрањевскиот ред пристигнале од исток со известување за наклоноста на татарските императори кон христијаните: Зопан Бегилар и Мусаид (т.е. Абусаид, според веројатната претпоставка на Мошеим 131. Папата беше многу среќен поради оваа вест и ги испрати Францисканците назад во Персија, наложувајќи им да ја искористат оваа добра волја во корист на латиницата и давајќи им писма соодветни за таа прилика, но не доби одговор 132. Оваа иста вест веројатно го поттикна папата во следната 1322 година, кога Турците ја нападнаа Ерменија, да се обрати до Абу Саид со негова понуда за сите христијани за помош и помош од христијаните. Но, двете писма 133 што ги напиша во оваа прилика, исто така, не добија одговор; барањето остана без резултат, а предлогот на синдикатот не беше прифатен. Абу Саид починал во 1381 година, а по неговата смрт започнале граѓански судири, кои конечно ги прекинале пријателските односи на персиските Татари со папите и продолжиле се додека Тамерлан не го уништил персиско-татарското кралство. Но, и покрај овој недостаток на пријателски односи меѓу папите и владата на персиско-татарското кралство под Абу Саид и неговите наследници, папската мисија овде постоела во тоа време и дури очигледно уживала значителна слобода во своите постапки. Мисионерски вести од ова време, известувајќи за прогонство, истовремено информираа за просперитетот на латинизмот во Персија, за обилните плодови на ревноста и трудот на авторите на овие вести и нивните претходници. Сите овие вести, сепак, очигледно се претерани и се чини дека се намерно напишани на крајно нејасен и сув начин, така што е невозможно да се позајмат цврсти факти од нив, ниту за да се окарактеризира начинот на дејствување на мисионерите, ниту за да се проценат резултатите од нивните активности. Во врска со првата тема, може само да се каже дека латинските мисионери, чувствувајќи ја својата немоќ и верни на својот стар обичај, претпочитале да им го проповедаат папството на источните христијани отколку христијанството на неверниците. Нивното главно внимание беше привлечено кон Несторјаните и другите источни христијани, потоа кон паганите и, на крајот на краиштата, кон Мухамеданците. Затоа, поголемиот број од нивните прозелити се состоеле од христијани кои се преобратиле во папството, наместо од пагани и Мухамедани кои се преобратиле во христијанството. Меѓу таквите прозелити тогаш се сметал и самиот несторијански патријарх Јабалага, кој во 1304 година испратил писмо до папата Бенедикт XI во кое ја изразил својата потчинетост и согласност да ги прифати латинските догми, а на кого папата одговорил со долга порака исполнета со дискусии за догматските разлики меѓу Несторијанците и Латините и докази за неговата надмоќ. Што се однесува до резултатите од мисионерската активност на Латините во персиско-татарското кралство, историчарите на католичките мисии од ова време се крајно скептични за веста за овие резултати и советуваат да им се верува со крајна претпазливост 135. Но, бидејќи не постои критериум за проверка на овие вести, нема доволно основа да се отфрлат и останува само да се запамети кога се дискутира за нив дека тие, најверојатно, се многу претерани. Ако верувате во оваа вест, тогаш крајот на 13 и првата половина на 14 век беше најбрилијантната ера на латинските мисии меѓу Татарите. Мисионерите кои доаѓаа од исток најживописно ја опишаа склоноста на Татарите да го прифатат христијанството и нивните наводни огромни успеси во преобратувањето на неверниците и ги принудија папите да испратат нови мисионери на исток за да им помогнат на старите и да основаат епископии и архиепископии за преобратените. Во Султан, главниот град на Персија (основан во 1303 година од Газан), француско-перусскиот мисионер работел со таков успех и преобратил толку многу пагани и Мухамедани во латинизам што во 1315 година таму имало 25 цркви во кои се одржувале служби за преобратените. Чувствувајќи се дека не може да ги задоволи различните потреби на своето стадо, Франко испратил околу 1318 година. на папата Јован XXII од доминиканскиот Вилијам од Аду, со упатства, откако ги опишал успесите на мисионерите во Персија и потребите на преобратениците, да го праша св. татко на помошниците. Франко верувал дека како што се зголемува бројот на мисионери, така и преобраќањата треба да се зголемуваат. Папата беше на истото мислење и доброволно ги исполни желбите на мисионерката. Тој направил уште повеќе: за подобро да го обезбеди успехот на мисионерите во нивното проповедање, решил да основа митрополитско седиште во Султанија и на тој начин на преобратените да им даде хиерархија. Франко бил назначен за митрополит на Султанија, а шест суфрагански епископи биле назначени за негови помошници: Жерар Калвенски, Вартоломеј де Подио, Бернардин де Плаченција, Бернард Морети, Вартоломеј Абалијати и веќе споменатиот Вилијам од Ада. Сите овие суфрагани беа Италијанци, со исклучок на последниот, кој беше Французин. Папата му даде на султановиот архиепископ широки овластувања и, спротивно на римскиот обичај, според кој секој епископ мора да биде осветен во Рим, го издигна во епископски чин во отсуство без да го повика кај себе, а церемонијата му ја довери на Вилијам Ада, кој заедно со своите другари беше осветен и самиот папал, папата и ги однесоа упатствата на папата. архиепископ. Последователно, овој Вилијам од пеколот бил султановиот архиепископ и непосреден наследник на Франк 136. Речиси ништо не се знае за подоцнежната состојба на латинизмот во Султанија, но може да се помисли дека оваа метропола можела да биде важна за ширењето на латинизмот на исток. Султанија во тоа време беше центар на источната трговија и најпогодна точка од која беше можно да се дејствува врз околните народи неверници. Со формирањето на метрополата овде, папата ја имал предвид токму оваа важност на местото и размислувал на овој начин да им даде силна поддршка на латинските мисии на исток. Во својот бик во оваа прилика, папата изрази надеж дека оттука мисиите ќе се шират низ Западен Тартар, дури и во Индија и Етиопија 137. Навистина, оваа надеж на папата имаше цврста основа, но во средниот век многубројните европски трговски колонии на исток беа од големо значење за ширењето, па дури и за успехот на латинските мисии. Во согласност со тогашниот дух, во преден план беше верско-националниот елемент во овие колонии. Трговските колонисти обично граделе црква од самиот почеток, а потоа ги групирале своите куќи и канцеларии околу неа, ги опкружувале своите имоти со ѕидови и утврдувања и основале град во град, држава во држава со свои закони и обичаи, независна во нејзината управа од законите на земјата и туѓи на домородното население по нејзините национални карактеристики и верски убедувања. Гордоста, презирот кон варварите кои им дадоа засолниште на странците и страста за промовирање на нивната националност беа белегот на колонистите. Затоа, колониите на Џеновјаните, Венецијанците и другите италијански морнари секогаш можеа да послужат како сигурна поддршка за мисијата и средство за нејзино ширење до најоддалечените граници на тогаш познатиот свет. Ако западните мисии на почетокот на XIV век. беа распространети низ Татарстан, западно-италијанските колонии во голема мера придонесоа за тоа. Самите колонисти, меѓу кои имаше и свештенство, ни оддалеку не сакаа да го преобратат неверникот во христијанство и се обидуваа на секој можен начин да привлечат неверници кон себе, но нивната алчност за пари, гордоста и ароганцијата го одвратија од нив секој добар домородец. Суфраганските епископи, шест на број, испратени да му помагаат на архиепископот на Султанија, по секоја веројатност биле стационирани во различни градови на Персија, особено во оние во кои имало трговски колонии, што беше на пример. Табриз, вториот главен град на Персија. За овој последен град со сигурност се знае дека набргу по воспоставувањето на митрополијата во Султанија во 1328 година, папата Јован XXII го испратил таму доминиканскиот Вилијам од Лигата како епископ 138 . Отприлика во исто време биле основани епископии во Тифлис, Марага, Семискант и митрополија во Нахичеван. Со цел да се воведе и воспостави латинизам меѓу Татарите кои живееле на север и исток од Црното и Каспиското Море, папите се обиделе да дадат солидна поддршка за нивните мисии во колониите, имено: џеновјанската и венецијанската, кои потоа се рашириле по бреговите на Црното и Азовското Море, на Крим и на Кавказ, кои би можеле погодно да дејствуваат тамошната мисија од тука. живеел во денешна европска Русија и во Кавказ. Во 1320 година, папата Јован XXII основал епископско седиште во Кафа (сега Феодосија на Крим) и го испратил францисканскиот Јероним таму како епископ со упатства да се обиде да ја претвори својата сопствена колонија Татари во христијанство 139. Но Џеновјаните, кои во тоа време не биле во добри односи со папата, а тој не прифатил ништо да се врати во својот дом. Наместо тоа, во 1323 година, еден од суфраганите на султанскиот архиепископ Вилијам Ада, наследникот на Франко од Перусија, Доминиканецот Тадеј 140, бил назначен за Кафа во 1323 година. Отприлика во исто време, беше основана епископска столица во Сарај, главниот град на Златната орда, а фрањевецот Стефан бил назначен за епископ таму во 1315 година од папата Климент V 141. Во следните години, папата основал епископија во Херсон Таурид и митропола во Восфор Кимеријан. Доминиканецот Френсис Камерино бил назначен за митрополит на овој последен град околу 1333 година, а доминиканецот Ричард 142 бил назначен за епископ на Керсон. Покрај тоа, во 1333 година, Јован XXII основал мисионерски и просветен манастир во Кафа, чиишто монасите требало конкретно да учат ориентални јазици 143. Така, имајќи во колониите, каде што беше можно безбедно да се живее и да ги имаат сите погодности за изучување на татарски јазици и религија, прилично цврсти точки на поддршка за нивните активности, латинските мисионери можеа да ја прошират оваа активност на поголема област и со голем успех. Се чини дека, благодарение на нивната активност, некои од ханите на западниот Татар биле расположени, ако не да го прифатат христијанството, тогаш да стапат во пријателски односи со христијаните, кои со својата наклонетост кон христијаните им дале причина на папите да испратат нови мисионери во Татар и дополнително да шират латинска пропаганда на исток. Во 1321 година, бискупот Јероним, протеран од Кафа, се вратил на запад и му пријавил на папата за добрата волја кон христијаните на вековниот Абуз Кан, син на Казакин, кралот на Татарите. Папата реши, во интерес на латинизмот, да ја искористи оваа услуга и го испрати Јероним со пет асистенти и со писмо во кое го убеди Абуз Кан да го прифати христијанството и побара од него да ги покровители на христијаните и особено мисионерите. Туркестан и Хорасан, Елтагадаи, бараше апостолски благослов и сакаше да биде поучен во христијанската вера. Папата го постави Тома за епископ на градот Семпскант, чија локација не е со сигурност позната 145, и го испрати назад во Туркестан со писмо до Елчигадеј, во кое го пофали ханот за неговата наклонетост кон христијанството и накратко ги истакна догмите на верата 146. Бесок, крал на Зиките. Овие народи живееле во тоа време во околината на Црното Море, биле во блиски односи со латинските колонисти и веќе биле христијани уште пред доаѓањето на Латините, кои веројатно им посветиле посебно внимание и дошле до тој степен што некои влијателни и моќни личности од нив се согласиле да ја признаат надмоќта на папата, што му дало на вториот причина да им ја испрати неговата нова опомена за веќе споменатата опомена. Френсис де Камерино и Ричард Англичан 147. Но, особено чести биле односите на папите со Узбекистанскиот хан од Златната орда (1313 - 1342). Узбекистанецот бил ревносен обожавател на Мухамед и се обидувал со сите средства да го рашири мухамеданството меѓу своите татарски поданици; сепак, политичката претпазливост го принуди да го почитува римскиот првосвештеник, на кого неговите ривали, непријателите на Узбекистан, персиските хани, полагаа толку многу надежи и кој, преку своите многубројни амбасадори, успеа да го всади на Исток мислењето за себе како моќен суверен. На почетокот на владеењето на Узбекистан, христијаните кои живееле во неговиот главен град, меѓу кои, можеби, имало и Латини, слободно ги извршувале своите верски должности и, без никакво двоумење, биеле камбаните пред почетокот на службата, повикувајќи ги верниците на молитва. Католиците имаа свој епископ Стефан и три милји од Сарај, манастирот Свети Јован, каде што живееја мисионерите. Таквата слобода на христијанската религија навистина не им се допадна на ревносните следбеници на Мухамед, кои сочинуваа силно мнозинство, и тие успеаја да го убедат Узбекистан дека ѕвонењето на камбаните, што може да биде лош знак за Татарите, не може да се толерира во главниот град на Мухамеда. Како резултат на тоа, Узбекистанот издаде указ со кој им забранува на христијаните да бијат камбани. Оваа наредба христијаните ја прифатиле како почеток на прогонството и се обратиле до папата со жалби и барање за посредување. Папата Јован XXII во 1318 година испрати писмо до Узбекистан во кое го поттикна да го откаже указот што го издаде три години претходно, и го пофали за неговата наклонетост кон христијанската религија 148. Но, по голема веројатност, ова писмо немаше ефект и указот на Узбекистан остана во полна сила, и покрај поплаките на христијаните и опомените на папата. Во 1323 година, папата испрати ново писмо до Узбекистан, во кое го поттикна да го прифати христијанството и побара укинување на гореспоменатиот едикт во речиси исти термини како и пред 149 година. Но, ова писмо, исто така, немаше ефект, бидејќи Узбекистан во тоа време сè уште не гледаше потреба за наклонетоста на папата и беше толку ревносен мухамедан што немаше поттик да направи отстапки за христијаните и да ги изедначи нивните права со мухамеданите. Ситуацијата на латинските христијани не само што не се подобрила од времето на папските писма, туку очигледно станала уште полоша. Во 1333 година, еден од мисионерите, Стефан Унгарски, го прифатил мухамеданството и станал злобен противник на христијаните, но потоа повторно се преобратил во старата религија и поради тоа претрпел маченичка смрт од Мухамеданите од Саранск во 1334 година 150. Без разлика дали ова отпадништво 151 било последица на екстремно присилување на Мухамед. мисионер не е познат, но самиот факт на мачеништво покажува дека Мухамеданите во кралството Узбекистан биле толку силни што можеле неказнето да ги мачат предавниците и оцрнувачите на нивната вера. Меѓутоа, самиот Узбекистан, и покрај неговата прочуена мухамеданска побожност, во тоа време се однесуваше многу претпазливо кон христијаните, па дури и им даде надежи за неговото преобраќање, бидејќи папата, во своето писмо до Узбекистан, испратено во исто време, го пофали за неговата наклонетост кон христијаните 152. По некое време, тој дури почна да добива наклоност кај папата, а околу 1340 година испратил француска амбасадорка: Лорто, Алберт и Илија од Унгарија. Во оваа прилика, папата Бенедикт XII стапи во најпријателски односи со Узбекистан и напиша неколку тестаментални и пофални писма до него, неговиот најстар син Тинибек и неговата сопруга Таидула 153. Овие писма, испратени до нивните дестинации со истите амбасадори, содржеа делумно пофалби за гореспоменатите лица за нивните препораки за христијанство за покровителство. мисионери. Овие букви, се разбира, сами по себе не би можеле да имаат никакво позитивно значење. Тие служеле само како израз на добри односи меѓу Монголите и христијаните, причина за која била мисионерската дејност на латинските монаси. По смртта на Узбекистан, на тронот Кипчак се искачи неговиот син Јанибек или Чанибек, кој до тронот стигна убивајќи ги своите двајца браќа (1842 - 1357). Како и неговиот татко, тој беше ревносен Мухамедан, но помалку склон кон пријателски односи со Западот и се обиде да ја уништи латинската колонија Тана. Во 1348 година, Илија од Унгарија повторно дошол кај папата со вести за непријателски планови против Тана Кан од Златната орда и неговото придржување кон мухамеданството. Папата повторно го испратил Илија кај ордата со писмо до Јанибек, во кое го поттикнувал ханот да воспостави поволни односи со Латините, да ги покровителува нивните свештеници итн. 154. Јанибек бил последниот хан со кој папите стапиле во писмени односи. – Речиси ништо не се знае за состојбата на латинизмот по него во Златната орда. Граѓанските судири и насилните револуции во владата станаа постојани и беа запрени од Тамерлан, чии освојувања сочинуваа ера во историјата на латинските мисии меѓу Татарите. Б) Мисии меѓу источните Татари а) во кинеско-татарското кралство Сега да се свртиме кон мисионерските активности на Латините меѓу источните Татари, кои под водство на Кублај ја освоиле Кина и таму ја основале монголската држава. Во односите на Кублај (1259 - 1302) кон христијанството, политичките пресметки биле помалку забележливи и затоа мисионерските акции на Латините во неговото кралство можеле појасно да го зачуваат карактерот на христијанството. Но, латинската мисионерска работа содржела толку многу антихристијански елементи што ни поволните околности не можеле да го приближат до евангелскиот идеал. Првите Латини кои навлегле во кинеските Татари биле претприемничките венецијански трговци: Николо и Матео Поло 156. Во 1250 година, овие претприемнички Италијанци решиле, со цел да го зголемат својот трговски капитал, да воспостават трговски односи со народите кои тогаш живееле надвор од Црното Море, без да имаат, сепак, директна намера да стигнат до далечната Кина и Големата Каха. Но, откако тргнаа, малку по малку, принудени од настанатите околности, љубопитност и жед за поголемо стекнување, тие влегоа длабоко во Татарија и стигнаа до самиот главен град на Големиот Кан, Пекинг, или, како што се нарекуваше во тоа време, Камбала. Ова беше околу 1260 година. „Кога патниците“, вели Марко Поло, кој ги опиша авантурите на него и на неговиот татко и вујко, „му се претставија на големиот Кан, тој ги прими поволно и пријатно: таквиот третман беше во неговиот карактер. Тие беа првите од Италијанците што дојдоа во оваа земја, поради што им беа дадени празници. на светот, за римскиот император и другите христијански кралеви и кнезови Тој нареди да си каже за нивната моќ, за пространоста на нивните земји, како тие гледаат на правдата во нивните различни држави и кнежевства, за уметноста на војната, а најмногу и по можност да праша за папата, црковните работи, богослужбата и светото учење на христијаните. Добро образовани и скромни луѓе, тие му одговараа што е можно подобро за сите овие теми и, откако целосно го запознаа татарскиот јазик, се објаснуваа со толку пристојни зборови што големиот Кан, кој ги почитуваше, честопати ги повикуваше кај него“. 157 Откако се населиле во главниот град на татарското кралство, Венецијанците овде не ги следеле само своите лични трговски интереси, туку и интересите на христијанството, кои тогаш биле толку блиски до секој Европеец. Тие се обиделе да дознаат за степенот на наклонетоста на Големиот Кан кон христијанството, па дури и се обиделе да го убедат да преземе решителен чекор. Според приказните на Марко Поло, во империјата Кублај, христијаните сочинувале значајна партија, која дури се обидела да добие доминација со силата на оружјето. Внукот на Кублај 158 Најан, гувернерот на еден од регионите, тајно го добил крштевањето на свети, иако никогаш отворено не се препознал како христијанин 159. Откако решил да стане независен и ослободен од потчинување на Големиот Кан, тој формирал значајна војска и чекал само засилување од Наиду за да го нападне Големиот Кан. Но Кублај го предупредил и, напаѓајќи го случајно, ја уништил војската на Најан, го зел заробеник и го погубил. Според Марко Поло, во војската на Најан имало голем број христијани и знакот на крстот бил прикажан на неговите воени транспаренти 160. Што се однесува до големиот Кан Кублај, кога се спротивставил на Најан, тој бил туѓ на секоја религиозна омраза и, откако го победил, не добил никаква одбивност кон христијанството. Кога по поразот на Најан, Евреите и Сарацените, гледајќи дека знакот на крстот е фрлен на земја, им се потсмевале на христијаните, тој ги повикал кај себе и им упатил жестока опомена. „Ако крстот Христов“, рече тој, „не му помогна на каузата на Најан, тогаш вистината и правдата ќе победат: Наин беше бунтовник и предавник на својот суверен; крстот не можеше да покровител на таква несреќна личност; и затоа никој нека не се осмелува да се потсмева на христијанскиот Бог, кој е совршена добрина и самата вистина“ 161. Сепак, ова не може да се заклучи посебно од христијанството. Сето негово однесување во однос на различните религии на неговото кралство покажува дека тој бил целосен рамнодушен во однос на религијата и од политички причини подеднакво ги покровител сите и им давал надеж на сите. Истата година (1287 година), на празникот Велигден, Кублај, според приказната за Марко Павле, „знаејќи дека ова е еден од нашите главни празници, тој им нареди на сите христијани да дојдат кај него и да го донесат со себе Светото Писмо што ги содржи четирите евангелија. Откако свечено ја испуши оваа книга со темјан, тој ги заповеда неговите почит. исто.” Ова е негов постојан обичај, забележува Марко Поло, а потоа понатаму вели: „Исто така, ги празнувал празниците на Сарацените, Евреите и незнабошците. Кога го прашале зошто го прави тоа, тој одговорил: има четири пророци кои ги почитуваат и обожаваат четири различни племиња во светот: Христијаните го почитуваат И. Саганинбар - Кан (Шак-Јамуни). И јас ги почитувам сите четворица и се молам за помош на тој што е, всушност, над сите нив. бидејќи оние што го исповедаат тоа, рече тој, не сакаат ништо друго освен она што е свето и добро. Меѓутоа, тој не сакаше да им дозволи поворки на крстот, бидејќи во овој случај ќе биде однесено високо почитуваното лице на И. Христос, распнато и умрено на крстот. дека најмногу ја сакал нивната вера. Затоа, исповедниците од различни религии биле подеднакво наклонети кон него и кон неговото владеење, сметајќи дека се под негова посебна заштита. Кристијан Кублај се уверил во својата диспозиција кон нив до таа мера што дури и Марко Поло, кој долго време бил со татко му и вујко му меѓу блиските соработници на кралот, испратен од него во разни важни амбасади и темелно знаел многу државни работи, паднал во измама, како и другите, и бил сигурен дека ханот, сметајќи го христијанството за најдобра религија повеќе тајно од другата религија. Мухамеданите, особено оние кои доминираа во западните краишта на неговото кралство, исто така беа задоволни од него и беа задоволни: лицата од оваа вера заземаа многу од највисоките воени и цивилни позиции. Паганите имаа најмногу причина да го сметаат за свој, и, навистина, тој беше незнабожец, бидејќи незнабожците го сочинуваа мнозинството од неговите поданици. Кога сите негови поданици, или огромното мнозинство од нив би биле христијани, тогаш без сомнение тој веднаш би станал и би бил христијанин. Но, бидејќи христијаните меѓу неговите поданици беа далеку од тоа да го сочинуваат мнозинството, тогаш, како паметен политичар, тој не сакаше да стане христијанин од страв да не го вооружи мнозинството од своите поданици против себе и да ги загуби повеќето од своите освојувања. Сето тоа сосема јасно го кажал самиот Кублај за време на еден од неговите разговори со Венецијанците: Николо и Матео Поло. Кога вториот, откако живеел неколку години во главниот град Кублај, почнал да се подготвува за повратното патување, големиот Кан ги поканил да ја преземат титулата на неговите амбасадори и да понесат со себе еден од монголските службеници по име Когитал. Патниците се согласиле и во оваа прилика се осмелиле да му кажат неколку зборови во врска со христијанството; го прашале зошто отворено не станал христијанин и го поттикнале решително да се преобрати во христијанството. „Зошто да бидам христијанин? рече тој. „Вие самите треба да знаете дека христијаните од овие земји не знаат како и не можат да направат никакво чудо: напротив, гледате дека незнабошците прават што сакаат: кога седам на масата, чаши полни со вино и други пијалоци ми доаѓаат сами, без никаков допир на човечка рака, и јас пијам од нив. Паганските волшебници имаат лошо време на располагање; Вие сте сведоци дека боговите на незнабошците имаат способност да зборуваат и да предвидуваат кога се бара од нив, ако јас се преобратам во христијанството, кнезовите на мојот двор и другите луѓе кои се наклонети кон оваа вера, можеби ќе прашаат кои причини ме принудија да се крстам и да го прифатам христијанството на нивните богови. нема да можам да им одговорам; ќе ме сметаат за личност која паднала во заблуда, а незнабошците, благодарение на нивната длабока уметност да прават такви чуда, многу лесно можат да ми го одземат животот. Меѓутоа, врати се кај татко ти и замоли го во мое име да испрати сто луѓе кои добро ги знаат правилата на твојата вера, за да можат да се најдат лице в лице со незнабожците: нека ја покажат својата моќ и, откако ги вразумија, нека докажат дека и самите се надарени со истата чудотворна моќ, но едноставно не сакаат да ја користат, бидејќи тоа е дело на самите ѓаволи и ги принудуваат таквите да се откажат. Ако сум сведок на ова, ќе им забранам на незнабожците и нивната вера и ќе се крстам. Сите кнезови на моето царство ќе го следат мојот пример и ќе се крстат; Сите мои поданици ќе го сторат истото имитирајќи ги, и тогаш ќе има повеќе христијани во овие земји отколку во вашата земја 163. По овој одговор, беше јасно, од една страна, дека Кублај беше суеверен и имаше најнејасни и најгруби идеи за религијата воопшто и за христијанството особено, а од друга страна, стана очигледна можноста за христијанската мисија не само да се наметне во огромниот имот на Татар Кан, туку и да ужива во покровителството на владата и успешно да дејствува. Затоа, Венецијанците со најголема радост и подготвеност доброволно се пријавија да помогнат во исполнувањето на желбите на Големиот Кан и придобивките од христијанството. „Слушајќи ги таквите наредби од големиот Кан“, продолжува да вели Марко Поло, „тие паднаа пред неговите нозе и ја изразија својата непосредна подготвеност и најжестоката ревност да ги извршат наредбите на Неговото Височество, не штедејќи ја нивната сила. Потоа нареди да се подготват писма во негово име до папата на татарски јазик и ќе им ги предаде на патниците со големиот автомобил на патниците. тоа“, нешто како пасош, што им беше многу корисно на патот. На службеникот испратен со нив му се слошило по 20 дена од патувањето и го оставиле на пат. Во април 1269 година, по тригодишно патување, патниците пристигнале во Акре и дознале дека папата Климент IV неодамна починал. „Во тоа време, имаше легат во Акре, назначен од покојниот папа, по име Тебалдо де Висконти ди Пјаченца: тие го информираа какви задачи им ги доверил големиот Кан од Тартари. таквиот совет беше добар, на почетокот се согласи, но изборот на папата беше толку бавен (3 години) што „на крајот, загрижени дека на големиот Кан не би му се допаднало нивното долго доцнење, или дека можеби мисли дека не размислувале да се вратат во неговата земја, сметале дека е корисно да се вратат во Акра... Со формален поглед од легатот, го посетија Ерусалим и собраа масло со нарачка од малата коцка. Кан. Потоа добија писмо од легатот до овој суверен, писмото сведочеше за нивната ревност со која се обидоа да ги извршат наредбите на ханот и објавија дека врховниот поглавар на христијанската црква сè уште не е избран... Но, штом си заминаа, легатот прими гласник од Италија од колеџот на кардинали, со веста дека тој бил издигнат на името на Папал. сметаше дека тој самиот сега може целосно да ја задоволи желбата на татарскиот монарх, побрза да ги врати назад“ 165, подготви папски писма што е можно побрзо и им даде двајца монаси од редот на проповедниците што случајно се нашле таму. Едниот се викаше Фра Николо ди Виченца, а другиот Фра Гуелмо ди Триполи. Им даде слобода и овластување да ракополагаат свештеници, да ракополагаат епископи и да ги ослободуваат гревовите колку што може. Им подарил и скапи подароци, меѓу кои и разни прекрасни кристални садови, кои требало да му ги предадат на ханот во негово име и со негов благослов 166. Пристигнувајќи во Ерменија, папските амбасадори дознале дека овде воените немири се во полна сила по повод инвазијата на египетскиот султан Бибарс. „Двајцата монаси беа исплашени и, во страв за своите животи, решија да не одат понатаму. На Венецијанците им ги предадоа писмата и подароците што им ги довери папата, а тие самите се предадоа под заштита на поглаварот на темпларите и веднаш се вратија... Но, Никола Матео и Марко бестрашно тргнаа да се справат со опасностите на кои долго време им беа наметнати и трите. Половина години подоцна тие повторно пристигнаа на дворот на Кублај „Големиот Кан ги прими со чест и милост во целото собрание на татарски кнезови и љубовници. приоѓајќи му, тие во знак на почит му се поклонија пред нозете на влезот. Тој веднаш им наредил да станат и да му ги кажат деталите за нивното патување и се што се случувало за време на нивните разговори со Неговата Светост. Тие ги раскажаа инцидентите во добар ред. Кралот ги слушаше со посебно внимание. Пред него беа поставени писма и подароци од папата Григориј: откако ги прочита писмата, тој ја пофали лојалноста, ревноста и трудољубивоста на своите амбасадори; и откако со должна почит го прифати маслото од св. ковчег, нареди да се чува со почит 168. Така, и покрај поволните околности, основањето на латинската мисија овојпат не се случи. Откако поминаа уште неколку години на дворот на Кублај и „собраа многу богатство во скапоцени камења и злато, Венецијанците почувствуваа голема желба да се вратат во својата татковина. Кан ги сакаше толку многу што долго време не се согласи да ги пушти, но конечно успеаја речиси да го измамат да му даде дозвола. папата и кралевите на Франција и Шпанија 169. Во 1295 година, тие пристигнаа во својата татковина за да не се вратат повеќе во Кублај, и затоа немаа поттик да ги извршуваат неговите упатства, особено што во тоа време папите, покрај нив, веќе стапија во односи со Кублај на поинаков начин, а мисионерите веќе делуваа уметност во источниот дел. Набргу откако Венецијанците заминаа за Кублај со писмо од папата Григориј X, во Европа почнаа да стигнуваат гласини дури и за вистинското преобраќање на Големиот Кан во христијанство и за неговата желба да стапи во поблиски односи со папата. Првата вест за ова му била донесена на папата Јован XXI во 1276 година од страна на амбасадорите на персискиот Кан Абака, кој во тоа време се обидувал да ги поттикне западните христијани на нова крстоносна војна против Мухамеданите. Амбасадорите на Абака го информирале папата дека големиот Кан Кублај веќе бил крстен 170 и сакал да испрати христијански учители од запад кои би можеле да ја поучуваат христијанската вера и да го подготват целиот негов народ за христијанството. Одговорот на Абака е веќе напишан, како што рековме, од Николај III. Петмината малцинства кои го добиле овој одговор добиле инструкции од папата исто така да навлезат во источниот Татартар до дворот на Кублај, да му го предадат папското писмо на ханот и, во согласност со неговите желби, да го воведат христијанството во неговите поседи. Во своето писмо до Кублај, папата Николај го поттикна ханот најупорно да им помага на мисионерите испратени во задачата да го поучуваат својот народ. „Повикот на нашите пратеници“, напиша папата, „најпрво е да се стремиме кон спасението на сите. Тоа е спасението што го посакува и Христовиот намесник, по примерот на Спасителот кој виси на крстот. Оние што одат во темнина и во сенката на смртта, мора да го најдат ова спасение, кое им е ветено од оние што не можат да одат во пророштвото. Темнината и сенката на смртта ја гледаат големата светлина? вашите деца доведени до Христовото спознание и крстени според обичаите на Римската црква... О, ако е така, тогаш како да не ја фалите татковската љубов што ги води вашите деца кон спасение“ 171. Според пресметките, мисионерите со писмо требало да пристигнат во Кублај во време кога Венецијанците на Поло биле на неговиот двор, а Марко Поло требало да знае за тоа. Но, во неговото патување не се спомнуваат овие мисионери, иако вниманието со кое се задржа на односот на големиот Кан кон христијанството и особено кон латинизмот му наметна неопходна обврска барем да го спомене нивното претставување пред Кублај и мисионерската активност во неговата империја. Јасно е дека поради некоја причина мисионерите не ја постигнале целта на нивната амбасада. Во принцип, ништо не се знае за нивната судбина и мисионерски активности. По 10 години, во Европа дојде нова вест за наклонетоста на Кублаи во христијанството и беше направен нов, поуспешен обид да се воспостави мисија меѓу источните Татари. Во 1288 година кај папата пристигнала амбасада од Аргон. Убедувајќи го папата да стапи во сојуз со Татарите против Мухамеданите и да испрати мисионери во Персија и информирајќи го за подготвеноста на Аргон да го прифати христијанството, амбасадорите го известија истото и за Големиот Кан Кублај. Оваа радосна вест за папата Николај IV, потврдена и со приказните за мисионерите кои во тоа време пристигнале од Персија, го поттикнале папата веднаш да ги искористи таквите поволни околности за да воспостави латинизам во источен Тартариј. Решил таму да го испрати најдобриот од тогашните латински мисионери, Џон де Монте Корвино, и му напишал писмо на Кублај во кое ја изразува својата радост поради неговото преобраќање и го препорачува својот мисионер. „Се радуваме на Господ“, напиша папата, „и од длабочините на нашите срца ви благодариме што сериозно решивте да ги ширите границите на христијанската вера во вашето кралство. Срдечно ни беше задоволство да дознаеме од амбасадорите на Татар Кан Аргон дека вие самите и вашиот народ сте искрено посветени на нашиот римски престол и ви посакуваат римскиот престол да ви биде испратен. Затоа решивме да ви го доделиме нашиот сакан син Џон Монте Корвино со неговите другари од малцинскиот ред и итно ве замолуваме да ги примите пријателски и да бидете милосрдни кон нивното спасоносно дело во врска со преобраќањето на бесмртни души, за тие, потпирајќи се на вашето покровителство, да можат да го извршат своето свето дело од поголем обем2 и со поголем успех2. други во Аргон, Кајдон, благородниот Пизан Јол 173, Џон де Монте Корвино со неговиот другар, исто така малцинство, Николај Пистојански, тргнал во 1289 година, а во 1291 година веќе бил во Персија, во Табриз. Од Табриз заминал (1291) во Индија, каде што останал 13 месеци и крстил околу 100 луѓе на различни места. Тука умре колегата на Јован, Николај Пистојански, а Јован мораше да го направи понатамошното патување до дворот на Големиот Кан сам со претприемничкиот венецијански трговец Питер Лукалонго, кој им се придружи на мисионерите во Табриз и ја зеде целта на мисионерите подеднакво при срце како и неговите сопствени трговски цели. Пристигнувајќи во главниот град на татарско-кинеското кралство, Јован му се претставил на големиот Кан Кублај, му предал писмо од папата и бил љубезно третиран. Но, кога мисионерот го покани ханот да го прифати христијанството, тој беше пречекан со целосна рамнодушност од негова страна и откри дека ханот е „многу приврзан за идолопоклонство“. По секоја веројатност, разговорите на мисионерот со ханот биле од ист вид како што ги опишал Марко Поло. Кан не можел да го прифати латинизмот пред мнозинството од неговите поданици да го прифатат, а за да стане христијанин поради убедување во највисокото достоинство на христијанската религија, тој бил премногу малку развиен и премногу вкоренет во своите пагански навики. Што можеше да направи Монте Корвино? Дали треба да го насочи целото свое внимание кон Големиот Кан, да го убеди по секоја цена во вистината и супериорноста на христијанската религија или треба да организира силна христијанска заедница меѓу своите поданици? Ако Монте Корвино не беше сам, без сомнение ќе можеше да ги направи и двете истовремено. Но, бидејќи беше сам, мораше да го избере подоброто од двајцата. Да се ​​сврти целото внимание кон Големиот Кан, а потоа, со помош на неговата моќ, насилно да се воведе латински меѓу неговите поданици беше многу погрешна и незгодна работа. Да претпоставиме дека Канот би се преобратил, иако, знаејќи го неговиот карактер, тоа било тешко да се очекува, тој тешко дека отворено би се прогласил за христијанин и тешко дека својата империјална моќ би ја ставил целосно на располагање на мисионерите. Ако се случеше второто, тогаш дури и тогаш успехот ќе беше сомнителен: ханот веќе беше стар и наскоро можеше да умре, а со неговата смрт сè мораше да се промени и целата негова работа ќе биде изгубена засекогаш; насилните мерки за преобраќање во христијанството би можеле да предизвикаат вооружено противење од паганството, кое овде било посилно од која било друга религија, би можело да создаде опасни граѓански судири и целосно да го уништи целото мисионерско дело. Монте Корвино, еден од најголемите латински мисионери, добро го разбрал тоа и, спротивно на вообичаениот латински обичај, не инсистирал на неизбежно преобраќање на големиот Кан, туку, искористувајќи ја неговата верска толеранција, целото свое внимание го насочил кон организацијата на христијанската заедница меѓу своите поданици. Но, и овде се откри латинскиот квас, бидејќи Јован Монте Корвино ги насочуваше сите свои активности не кон идолопоклониците и Мухамеданите, туку во согласност со стариот обичај на Латините да градат зграда на туѓ темел, тој почна да ги претвора во латинизам домородните христијани од несториската секта. Современите вести, како и самиот Монте Корвино, едногласно тврдат дека во тоа време Несторијаните во Монголската империја биле многубројни и уживале голема наклоност од суверените. Но, што се однесува до нивната морална состојба, латинските писатели ја сликаат со најтемни бои. „Многу парохии останаа долго време без свештеници; многу деца умреа без крштевање, а многу возрасни умреа без исповед и погреб; многу од свештениците и ѓаконите беа бигамисти, епископите едвај патуваа по нивните епархии еднаш на 50 години и воопшто не се грижеа за христијанскиот живот на нивното стадо... распуштени“ 174. Монте Корвино напишал дека „иако го носат името на христијаните, тие се далеку од вистинската христијанска вера 175. Генерално, Латините не сакале да видат ништо христијанско во нивните ривали и тоа го оправдувало нивното избегнување да проповедаат меѓу Мухамеданите и паганите и нивното примарно внимание на несторијаните дека тие не се целосно сомнителни Несторијаните се значително претерани со религиозна омраза. Лесно можеше да има недостатоци, бидејќи оддалеченоста на багдадските католикози не можеше правилно да управува со подредените епархии, но тешко може да се поверува дека тие беа толку големи како што им изгледаше на Латините. Откако почнал да го пропагира латинизмот меѓу Несторијаните, Монте Корвино, веројатно, судејќи според неговите критики за Несторијаните, не бил премногу церемонијален со нивните верувања, наишол на најенергичното противење од нивното свештенство. Помеѓу латинскиот мисионер и несторијанците настана тврдоглава борба, која траеше цели пет години и заврши со протерување на Несторијанците и триумф на латинизмот. Несторјаните, чувствувајќи ја опасноста, прибегнаа, според Монте Корвино, на најподолните средства да го уништат зародишот латинизам. Тие прибегнаа кон поткуп, клевета, па дури и насилство. Џон Монте Корвино бил разоткриен во очите на ханот како шпион испратен од римскиот двор и европските суверени за да ги открие воените јаки и слаби страни на Татарите; често бил влечен на суд, каде што морал да ја побие клеветата на лажните сведоци и постојано бил во опасност да го загуби животот. Меѓутоа, ова прогонство не го спречило успехот на латинската пропаганда, и ова делумно треба да ја објасни горчината на Несторијанците, кои забележале пад на нивните следбеници. Самиот Монте Корвино напишал дека извесен Џорџ, еден од принцовите потчинети на Големиот Кан, потомок на познатиот Ван Кан, несториец по потекло, имал посебна приврзаност кон латинскиот мисионер, го прифатил неговото учење, па дури и станал францискански монах. Примерот на овој принц го следеле многу негови поданици. Оваа околност, која се случи на самиот почеток на активноста на Монте Корвино, веројатно беше главната причина за несториските махинации. Но, наскоро работите се подобрија за латинската мисија. Царот на непознат начин се уверил во невиноста на папскиот мисионер и ги избркал несториските свештеници со нивните жени и деца од неговата земја. Оставен сам и без ривали, Монте Корвино би можел да ја преземе мисијата во слобода и да ја води според сите правила што му ги пропишала мисионерската претпазливост. Тој веднаш се загрижил за изградба на црква во главниот град на големиот хан, Камбала, закачил три ѕвона на неа и почнал отворено да врши латинско богослужение. На оваа служба служеше новопребранетиот принц Џорџ Мал. Потоа започнал училиште за крстени татарски деца, од кои имало и до 150. Во ова училиште ги учел децата не само катехизам, туку и латински и грчки јазик. Меѓутоа, главната грижа на мисионерката била да ги навикне децата на богослужба и исправање на литургиските должности. Бидејќи немал никакви книги со себе, освен мала служба, тој самиот составил и напишал Псалтир, неколку химбариуми и кратки за децата од памет. Обучени момчиња пееја за време на богослужбите и извршуваа други црковни должности. Потоа, еден интелигентен и ревносен мисионер, кој веќе темелно го проучувал монголскиот јазик, почнал да го преведува Светото писмо. Некои мислат дека овој превод не е направен од Монте Корвино, туку многу пред него од Несторијаните, но ова не е ништо повеќе од претпоставка 176. Во 1305 година, тој веќе имал подготвен прекрасно препишан примерок од Новиот завет и Псалмите на татарски јазик, и тој ги читал овие книги на народот на јазик што му бил разбирлив. Таквата паметна слика за мисионерската работа била причина што делото на мисионер наскоро почнало да се круниса со брилијантен успех. Во своите писма до папата и генералот на малцинскиот ред, напишани во 1305 година, Јован вели дека од крајот на прогонството, веројатно не повеќе од 6 или 7 години, до времето на пишувањето на писмото (1305), тој крстил околу 6.000 домородци и би крстил до 30.000 од нив, ако не беше спречено погубувањето. Самиот император, веројатно наследникот на Кублај, Тимур 177, покажал голема наклонетост кон работата на мисионерот: тој присуствувал на латинско богослужение и со задоволство го слушал пеењето на момчињата Татар. Но, и покрај брилијантните успеси, Монте Корвино се плашеше за иднината на своето стадо и силно го почувствува недостатокот на неговата сила и средства цврсто да го засади христијанството меѓу Монголите. Цели 11 години работел сам без никакви помошници, а токму на оваа околност и самиот припишува значително намалување на неговото стадо по смртта на Георгиј во 1299 година. Браќата на Георгиј, ревносни несторијанци, повторно ги преобратиле преобратениците во својата секта. „Бидејќи бев сам“, пишува Монте Корвино, и не можев да го напуштам дворот на Големиот Кан, не беше можно брзо да и се пружи помош на оваа заедница, која е 20 дена пат одовде... Ако имав двајца или тројца вработени, тогаш самиот император ќе решише да се крсти 178. Само ревносната ревност на гореспоменатиот трговец Петар донекаде го поддржуваше. Овој трговец, ако не и самиот мисионер, тогаш барем обезбедил материјални средства за мисијата. Во истата 1305 година, кога бројот на прозелитите се зголемил до тој степен што била потребна друга црква, тој купил земја и му ја подарил на Јован за да изгради црква на неа. Оваа земја се наоѓала непосредно пред палатата на Големиот Кан, на само фрлање камен од неа и два часа од старата црква и била оградена со ѕид. Внатре во оваа ограда, Јован имал намера да изгради прекрасна црква во зима, но сега овде има капела која може да прими до 200 луѓе. И во црквата и во капелата, мисионерката вршеше секојдневна богослужба, која привлече голема толпа луѓе, кои, според Монте Корвино, „беше крајно изненадени кога го видоа ова ново место на кое е подигнат црвен крст, а вие за време на службата во капелата. Оваа извонредна околност предизвика општа врева низ целата земја и, од страна на Бога, стана благ“. 179 Во тоа време, Монте Корвино повеќе не бил сам. Со него беше германскиот монах Арнолд од Келн, кој веќе беше пристигнат пред две години; но историјата не пренесува ништо за активностите на овој вработен. Тој, се разбира, донекаде му ја олесни работата на Монте Корвино, но сепак тој сам не беше доволен да ги задоволи сите потреби на растечкото стадо. Во 1305 година, Монте Корвино најде можност да напише две писма до Европа, во кои, прикажувајќи ги неговите трудови и потреби, бараше да му испратат вработени, но оние кои ќе дадат пример и нема да ја бараат сопствената слава и опишаа кој пат ќе биде поудобен да се оди до главниот град на Големиот Кан. Понатаму, тој побарал новости за состојбата на западот и книги и опишал колкава богата жетва би можеле да соберат мисионерите на полето во кое тој работел. „Поминаа 12 години“, напиша тој, „поминаа откако добив какви било вести за римскиот двор, за моите браќа во редот и за состојбата на Западот. Еден лекар од Ломбарда, кој дојде овде пред две години, шири многу клевети во оваа земја за римскиот двор и нашиот ред, па многу би сакал да ја знам вистината. Ги молам браќата да ми испратат неколку примероци од црковни книги и свети книги. легенди, бидејќи немам ништо со мене освен мала мисал. Јас веќе стареам, а не толку годините колку трудот и страдањето ми ја побелеја косата“ 180 ... „Империјата на Големиот Кан е несомнено најголемата на светот; Дозволено ми е, како папски легат, во секое време да дојдам на суд и да заземам место во близина на императорот, кој ми дава предност пред сите други прелати на другите цркви и е многу подготвен да дојдат нови проповедници од запад. Во овие земји има различни видови на паганско богослужение и многу секти на пагански свештеници кои водат уште построг начин на живот од нашите монаси на Запад. Има уште многу да се направи за да се шири христијанството во Индија; но тука мора да се испратат луѓе со силен карактер кои можат да се спротивстават на телесните искушенија“ 181 . Писмата на Монте Корвино, напишани од него во 1305 година, биле примени во Европа во 1307 година. Папата Климент V (1305 - 1314), откако дознал од овие писма за успесите на својот мисионер и неговите потреби, веднаш ги презел најенергичните мерки за да го задоволи неговото барање и да обезбеди понатамошен успех на латинизмот меѓу Татарите. Тој реши да и даде на христијанската заедница, основана од Монте Корвино во Монголската империја, хиерархиска структура, за да може да ги прошири своите граници и, со свои напори, без помош однадвор, да ги задоволи сите духовни потреби на своите членови. Седумте францискански монаси, Герард, Перегрин, Андреј од Перусија, Николај од Бантра, Петар Кастело, Андрукиј од Асија и Вилијам од Виланово, биле осветени за епископи и испратени да му помогнат на Монте Корвино. По нивното пристигнување во престолнината на Големиот Кан, тие требало да го осветат вториот за архиепископ на Камбала и да му ја врачат палиумот и папската диплома, а потоа, како суфрагани, да ги извршуваат своите должности во согласност со неговите упатства. Во својата диплома, папата му даде на новиот архиепископ најобемни овластувања: сите римски заедници на исток, и постоечките и оние што требаше да настанат, требаше да му се покорат; сите приходи од сите цркви требаше да му бидат на располагање; тој требаше да биде судија и татко на сите епископи во Монголската империја, како вицекрал и легат на апостолското седиште; сето тоа му беше дадено со еден, сепак, обичен папски услов, тој, како и сите негови наследници, да се потчини на апостолскиот престол, целосно да се грижи за неговите придобивки и да ја прими епископската палиум од папата 182. Во исто време, папата испрати писмо со мисионерите до Големиот Кан, каде што го возвиши со нивни гласови за пофалби и пофалби. неговата моќ 183 . Патувањето на мисионерите не беше сосема среќно. Тројца од нив, Николас Бајатра, Петар де Кастело и Андрутиј од Асизи, умреле во Индија без да ја постигнат целта на своето патување; Вилијам де Виланово се вратил оттука во Европа за да го извести папата за оваа тажна случка и да побара од него да испрати нови мисионери во источен Тартари. Како резултат на оваа вест, папата повторно испрати мисионери во Монголската империја во 1312 година, откако претходно ги ракоположи за епископи. Тоа беа фрањевците Томас, Џером и Петар од Фиренца. Сепак, ништо не се знае за нивните активности; не се ни знае дали стигнале до целта. Ако Џером, спомнат меѓу мисионерите испратени во Тартариј во 1312 година, и Џером, епископот од Кафа, за кого зборувавме над 184, се една иста личност, како што мисли Лакроа, 185 тогаш, очигледно, поради некоја причина набрзо добиле поинаква задача. Во меѓувреме, преживеаните - Џерард, Перегрин и Андреј од Перусија - продолжија по својот пат и во 1308 година пристигнаа во главниот град на Големиот Кан Камбала. Откако ги дадоа своите акредитивни писма, тие го осветија Јован за архиепископ и почнаа да ги извршуваат своите должности, што, благодарение на толеранцијата и добронамерноста на Големиот Кан, можеа да го прават сосема слободно. Канот, на кого му ја претставиле папската порака, се однесувал со нив толку благонаклоно што не само што им дозволил слободно да ги извршуваат своите мисионерски должности, туку и им дал одржување. Што се однесува до успесите, тие беа, но, судејќи според прегледите на Андреј од Перусија, тие немаа сила што може да се очекува од раководството на таков искусен мисионер како Монте Корвино. „Во оваа огромна империја има луѓе од сите народи во светот и сите секти. Овде дозволуваат секој да живее според својот закон, затоа што мислат дека во секого може да се спаси, а ние можеме да проповедаме сосема слободно и сериозно. Но, ако на овој начин латинската пропаганда не можеше да се пофали со квалитетот на своите прозелити, можеше да се пофали со постојаното проширување на кругот на своите активности во територијална смисла. Набргу по доаѓањето на Андреј од Перусија и неговите другари во Камбала, во Цејтон (или Кајдон, веројатно Кантон) била основана христијанско-латинска заедница. Овде, една побожна и богата ерменска вдовица изградила црква, главно на свој трошок, и побарала од архиепископот Камбала да ја снабди со свештенство. Јован, како одговор на ова барање, назначил еден од неговите суфрагани Жерар за епископ на Кајтон, потоа, по неговата смрт, Перегрин, и на крајот, во 1322 година, Андреј од Перусија, кој бил еден од најдобрите вработени во Монте Корвино и благодарение на чии активности наскоро имало два латински манастири од фрањевскиот ред во Кајтон. Францисканскиот Одерик од Фриули или Падербоне 187 ги споменува овие манастири во својот опис на неговите патувања. Овој монах, како и многу браќа од неговиот ред, бил занесен од ревноста што преовладувала во тоа време да ги преобрати незнабошците во христијанската вера и во 1318 година, преку Персија и Индија, отишол во Кина на дворот на Големиот Кан. Во индискиот град Тине, тој ги зел коските на четворицата Францисканци кои биле маченички овде пред малку и, пристигнувајќи во Цејтон, ги пренел во тамошните манастири. Живеел во Камбала три години, ревносно проповедал и преобратил 20.000 луѓе во латинизам 188. Покрај Девонската епископија, за време на владеењето на Монте Корвино, во Монголската империја биле формирани уште неколку епископии, или барем христијански заедници. Епископите потчинети на архиепископот од Камбала биле: Корејски, Алан, Кераит и епископи на други латински цркви, некои преминале во латинизам од несторијанство, а некои новоосновани. Општо земено, периодот на активност на Монте Корвино бил најпроцутот на латинизмот во источна Монголија. Овде имаше многу христијани, христијанскиот закон беше во голема почит и во палатата на ханот и во одаите на благородниците и во колибите на земјоделците. Мисионерите уживаа голема почит на дворот; во посебни денови, тие се јавуваа со честитки до царот меѓу првите великодостојници на дворот 189. Тие беа заштитени со закон од угнетување од страна на паганите; Ним им беше дозволено да патуваат проповедајќи го Евангелието низ сите провинции, да градат цркви, да градат училишта, во кои им помагале, со волјата на суверенот, од локалните водачи и, имитирајќи ги, од приватни лица 190. Последиците покажаа дека целата оваа мисија почива на личноста на нејзиниот основач, Џон Монте Корвино. Во 1330 год. умре овој одличен мисионер, поттикнувајќи ги своите колеги на смртната постела храбро да го продолжат делото на евангелистичкото проповедање. Сепак, овој бизнис почна да опаѓа по неговата смрт. Папата Јован XXII со неизмерна тага ја прими веста за смртта на Монте Корвино и се погрижи за итно именување на наследник. Францисканскиот Николај бил ракоположен на оваа важна функција и со 26 асистенти бил испратен на својата дестинација во 1333 година. Од овие писма е јасно дека многу Татари и Татарски кнезови биле многу наклонети кон христијанството, иако сè уште не биле крстени. Затоа, папата, пофалувајќи ги за нивната добра волја, ги поттикнува веднаш да го прифатат крштевањето. „Но, поради непознати околности, мисионерите беа премногу бавни на патот. Христијаните од Камбала останаа долго време по смртта на Монте Корвино без духовно раководство, затоа што веројатно никој од неговите вработени не можеше да го замени. Откако залудно чекаа цели 8 години за доаѓањето на неговиот наследник, тие конечно решија да испратат амбасада кај папата на Камбал со молба до папата Инабис. 1338 година Францисканот Андреј Франко со 15 придружници отиде кај папата со писма од некои монголски принцови, па дури и од самиот император, кој веројатно учествувал активно во работите на христијаните од неговите поданици 192. Царот го напишал следново: „Го испраќаме нашиот амбасадор Андреј Франко со 15 придружници кај Франција, кај христијанинот, кај папата7. поставува, за да им го отвориме патот на амбасадорите кои честопати ги испраќаме кај папата, а од папата кај вас, а ние го молиме папата да ни го прати својот благослов и постојано да не се сеќава во неговите свети молитви и да обрнува повеќе внимание на вас христијаните - Алан, нашите слуги и неговите деца нека ни донесат коњи и други чуда од западниот дел на кнезот. „Поздрав до свети отец, напишаа, ги наведнуваме главите до земја и целивајќи му ги нозете бараме никогаш да не нè заборави во молитвите. Ја известуваме Вашата Светост дека ние, поучени во христијанската вера од вашиот нунциј Јован, храбар, свет и надарен човек, од неговата смрт, веќе 8 години, останавме без духовен водач и без утеха. Иако слушнавме дека ни испративте друг водач, тој се уште не е пристигнат. Затоа, ја молиме твојата Светост да ни испрати мудар и љубезен човек кој ќе се погрижи за нашите души и ќе дојде брзо, зашто останавме без глава, без поука и утеха. Исто така, бараме од вашата мудрост да му одговорите поволно на царот, нашиот господар, кој силно сака да се отвори слободна и безбедна комуникација меѓу вас и него, и на тој начин, за меѓусебни консултации и зајакнување на пријателството, вашите амбасадори лесно да дојдат кај него, а неговите кај вас. 193 Како резултат на овие писма, кои беа ласкави за папата, иако содржеа тажни вести, папата испрати нови мисионери во источен Тартари, исто така Францисканци: професорот по теологија, Николас Боне, Николас Молано, Џорџ од Унгарија и Јован од Фиренца. На новите мисионери, како и обично, им беа обезбедени големи овластувања и ласкави писма до разни татарски принцови и особено до кинескиот император Шунти 194 и пристигнаа на нивната дестинација околу 1342 195 година. Не е познато дали го пронашле архиепископот Камбала Николај во Пекинг или дали тогаш оваа позиција ја презел Николај Бонет. Единствената сигурност е дека Николај бил вториот архиепископ на Камбала. Ако под ова име се подразбира второто, т.е. Бонет, тогаш за првото ќе треба да се каже дека исчезнал. Лакроа 196 верува дека епархијата Камбала била управувана од првиот, дека тој конечно пристигнал на својата дестинација, а ако доцнел, тоа било затоа што забавил во Армалех, каде што околностите барале негово присуство. Како и да е, императорот Шунти ги примил мисионерите на најповолен начин. Трогнат од послушноста на римскиот двор и писмото на папата, полно со ласкави пофалби, набргу по нивното пристигнување тој издаде посебен указ во корист на христијанството, со кој им дал на мисионерите целосна слобода да го проповедаат евангелието без пречки низ целата империја, а тој наводно станал толку поволен за мисионерите што не можел да помине ниту еден ден без разговор. Не се зачувани детали за активностите на овие мисионери, но ревноста на латинските монаси несомнено не пропушти да ја искористи оваа слобода да ги умножи нивните цркви, манастири, како и прозелити. Тие беа толку способни да го придобијат царот во корист на латинизмот што околу 1352 година тој го испрати Јован Фиренца во Европа со писмо до папата, во кое тој ја изразува својата наклонетост кон христијанството и побара да испрати нови мисионери. Папата Инокентиј VI радосно го прифати ова барање и во 1354 година му нареди на генералот на малцинствата да избере неколку монаси и епископи за мисионерското поле во Тартариј. Но, по голема веројатност овие избори не се одржаа поради некоја причина; барем ниедна вест за ова не преживеа 198. Наскоро мисионерската работа на Латините меѓу кинеските Татари требаше целосно да престане, а латинското христијанство, кое, како резултат на педесетгодишната активност на папските мисионери, можеше да достигне прилично просперитетна состојба, требаше целосно да исчезне. Монголското владеење долго време го мразеа гордите Кинези и тие само чекаа прилика да го соборат странскиот јарем. Незадоволството, кое растеше секоја година, конечно избувна во страшно востание, предводено од синот на сиромашен дневен работник од провинцијата Кианг Нанг, Џу-Ивен-Јанг. За кратко време, огорченоста се прошири низ целата империја, а Монголите, откако изгубија неколку битки, беа принудени да ја напуштат Кина. Водачот на востаниците се искачи на царскиот трон и стана основач на новата династија Минг. Заедно со Монголите требало да падне сè што тие покровителувале, а особено христијанството, кое во Кина се одржувало главно меѓу Монголите и благодарение на нивната наклонетост. Заедно со Татарите, од Кина биле протерани христијански мисионери, па дури и многу христијани, од кои повеќето припаѓале на странски народи. Затоа, нови мисионери испратени од папата Урбан V во 1370 година под команда на Вилијам де Прато, кој беше ракоположен за архиепископ Камбала на местото на починатиот о. Кома, наследникот на Никола, не можел да се појави на нивната дестинација, а ништо не се знае за нивната судбина... Протераните Татари се упатиле кон Или, но тука набрзо им паднале на власта на новиот светски освојувач Тимур. б) Во кралството Јагатај Политичките пресврти што ја вознемируваа Азија во тоа време, генерално, направија многу штета на работата на латинските мисионери. Овие мисионери главно се занимавале со стекнување на наклонетоста на ханите, а не со цврсто всадување на христијанските принципи меѓу народните маси. Затоа, речиси секоја промена на владетелот имала неповолно влијание врз нивната мисионерска работа. Мухамеданите биле особено непријателски настроени кон мисионерите, кои во секоја прилика се обидувале да го уништат зародишното христијанство со вооружена рака и речиси никогаш самите не преминале во христијанство. Така беше во Персија, така беше и во Кипчак и Кина, така беше и во кралството Јагатај, чиј главен град беше Или-Балик, или, како што го нарекуваа мисионерите, Армалех 199, и каде што во тоа време царуваа потомците на Јагатај, најстариот син на Чингизов, признавајќи ја моќта на кралот на Кублата. 200 над себе. Околу 1830 г Овде навлегле 6 фрањевски монаси: Ричард Бургундиски, кој го носел чинот епископ, Франциско Александриски, Рејмонд Руфи - Италијанци од Пиемонт, Лоренс Александриски - исто така Италијанец, Петар Мартел - Французин од провинцијата Нарбона и Џон Индиец, преобратен во христијанството, се придружил на францисканскиот ред и бил бискуп на Камбал. Искористувајќи ги поволните околности, овие монаси можеа да основаат силна мисионерска станица овде со епископ на чело. Еден од монасите, Фрањо Александриски, имал одредено знаење во медицината, а оваа информација, како што често се случувала со латинските мисионери, била корисна за мисионерската работа. Јагатај Кан бил многу опасно болен во времето на пристигнувањето на мисионерите. Френсис успеа да го излечи. Ова му донесе на мисионерот таква почит и благодарност од ханот што почна да го нарекува татко, го направи негов советник и доста силно се потчини на неговото влијание. Кан им дозволил на мисионерите да градат цркви и манастири, слободно да го проповедаат евангелието и да ги крштеваат Татарите. Ако не се преобрати, барем му дозволил на Францис да го одгледа својот 8-годишен син во христијанска вера и да го крсти под името Јован. Искористувајќи ја ваквата диспозиција на ханот, мисионерите изградиле прекрасна црква во Армалек и воделе доста активна и успешна пропаганда. Но, таквите поволни околности не траеја долго. Во 1335 година, Мухамеданите стекнале предност и Латините морале да се борат против моќните и сурови непријатели. Оваа година, Фиренецот Булдучи Исголети бил во Армалех на своите трговски работи и открил дека овде во тоа време, под власта на татарските хани, веќе владееле Мухамеданите, додека претходно биле толерирани само од несториските христијани и католичките мисионери 201. Од неговото писмо 202 јасно се гледа дека овде морал да издржи доста силен прогон од Мухамеданите, што било можно само затоа што Мухамеданите веќе станале господари. Околу 1338 година, овој мисионер, со својот придружник Гонзалве Трансторна, со благослов на неговиот генерал, тргнал од Венеција по море преку Цариград и Тана на исток за да го проповеда Евангелието. Набргу се разделиле: Гонзалво, веројатно исплашен од тешкотиите на патувањето, отишол со некои други монаси во Ургент, а потоа се вратил во Европа, а Паскал де Виторија останал сам и пристигнал во Сарај во 1334. Тука застанал извесно време да го проучува јазикот на земјата и бил сведок на мачеништвото на Степан. Откако толку многу го проучувал јазикот и ујгурските списи што можел да проповеда без преведувач, отишол понатаму во Централна Азија и влегол во поседите на ханите на Јагатај. Овде го затекна мухамеданството во процут, постојано влегуваше во натпревари со Мухамеданите и трпеше секакви навреди и насилство од нив. Еднаш, кога присуствувал на голем собир на мухамеданите по повод празникот, 25 дена се натпреварувал со главниот имам и на крајот го довел до степен да мора да ја признае тајната Света Троица. Но, фанатизмот на Мухамеданите бил толку силен што, како резултат на поразот на нивниот имам, тие не само што не биле убедени во супериорноста и спасението на христијанството, туку почнале да го принудуваат Паскал да го прифати мухамеданството. Кога не помогнаа охрабрувањата, заканите и ветувањата за богати подароци, го подложуваа на најсурови маки, фрлаа со камења по него, му го запалија лицето со оган и му ја извадија целата брада. Меѓутоа, Паскал успеал да ја избегне смртта и безбедно пристигнал во Армалех, каде што ги затекнал работите на латинската мисија веројатно не во многу среќна состојба, и од каде им напишал на своите браќа во Европа (1338) писмо полно со тажни претчувства, во кое ги раскажувал авантурите на своето патување и рекол дека повеќе не се надева дека ќе ги види во рајот на земјата. Навистина, наскоро латинските мисионери во Армалех ги завршија своите активности со смрт, околу 1341 или 1342 година. овде се случи нова промена во владата, поволна за мухамеданството. Извесен Али султан, од потомците на синот на Чингиз Кан, Огедеи, го соборил легитимниот кан од престолот (ако го следиме Абулгази, тогаш тоа бил Јасун-Тимур Кан 203) и почнал ужасно да ги прогонува христијаните. Тој издал указ против христијаните, според кој сите тие морале или да го прифатат мухамеданството или да умрат. За време на извршувањето на едиктот, мисионерите добија посебно внимание. Султанот ги покани јавно да се откажат од христијанството и да го прогласат Мухамеданското признавање на верата. Кога тие одбиле, тој наредил да ги измачуваат на најсуров начин за да натера на послушност и на крајот, изнесен од трпението од нивната непоколебливост, на сите седуммина им наредил да им ги отсечат главите, што било направено во јуни 1342 година 204 . По оваа катастрофа, која не можеа да ја спречат папските амбасадори, Николас Боне и другите, кои во тоа време патуваа за Пекинг и имаа писмо до владетелот Јагатај, христијанството повеќе не беше обновено во Армалек, иако пекиншките мисионери, искористувајќи ја наклоноста на царот, очигледно направија обид205. Со протерувањето на христијаните од Кина, христијанското население на Јагатај требаше значително да се зголеми, бидејќи Монголите, откако беа протерани од Кина, се населиле во околината на Армалех 206. Но, граѓанските судири меѓу владетелите на Јагатаи и освојувањата на Тамерлан, толку разурнувачки, обемни и поволни за мисијата на Латинска уметност на Мухамма, целосно ги уништија. По Тамерлан, кај Татарите веќе не гледаме речиси никакви траги од христијанството, па дури и речиси никакви обиди од страна на западните христијани да го обноват, барем до крајот на 16 век. Освојувањата на Тамерлан и падот на западните мисии меѓу Татарите Тимур, чии освојувања ги избришаа сите траги на христијанството, засадени меѓу Татарите од латинските мисионери, е роден во 1S85 година и бил сокот на еден емир на Јагатај. Уште од рана возраст, тој почна да прави планови жедни за моќ, сонувајќи да стане новиот Џингис Кан. Откако стана сопственик на мал ханство во близина на Самарканд, амбициозниот млад човек наскоро успеа значително да го прошири својот имот. Со помош на Мухамедан, тој го зазел Самаркандскиот хан, кој бил многу значаен во тоа време, и на тој начин стекнал доволно средства за да ги започне своите брилијантни освојувања. Под негова власт за многу кратко време потпаднаа сите околни централноазиски ханати. Во 1376 година, Кипчак бил освоен и тронот на ханот бил даден на Тохтамиш. Во 1379 година, Хорасан ја призна неговата моќ, а во 1384 година, Херат. Зајакнувајќи се секоја година, тој сè повеќе ги поместуваше границите на својата империја. Во текот на 80-тите години на 14 век, тој ја освоил речиси цела Персија и Грузија, а во 1392 година се вратил во Самарканд за, откако се одморил и собрал сили, да започне нови освојувања. Од неговите понатамошни походи, неговите походи се извонредни: до Грузија и до Црното Море, од каде што навлезе во Русија и речиси ја потчини на татарската власт, походот кон Индија, каде што во Делхи ги порази Индијанците и положи 100.000 трупови на бојното поле, и кампањата против османлискиот султан Бајазет, кој беше загубен кај Ангор, кој беше заробен, (1405). Враќајќи се во Самарканд по овој последен поход, Тимур требаше да ја освои Кина, но смртта го спречи да ги исполни своите намери. Освојувањата на Тимур беа најразорни. Никој не би поверувал во приказните за суровоста што ги придружувале овие освојувања доколку историчарите не биле премногу доследни во нарацијата за нив. Така, ако им верувате на хроничарите, во Персија еднаш наредил да се удираат во минофрлач 3.000 луѓе, друг пат, по негова наредба, 15.000 луѓе биле ставени во ѕидот што тој го подигнал во спомен на неговите освојувања. Овој освојувач имал особена слабост за пирамидите од човечки глави: при заземање град, секој војник обично морал да испорача по една непријателска глава; во Багдад изградил пирамида од 80.000 човечки черепи. Таквата суровост и опустошување, се разбира, би можеле да му наштетат на просперитетот, барем надворешно, на христијанската религија, но тешко дека целосно би го уништиле доколку подеднакво паѓале врз сите што имале судири со трупите на Тамерлан, доколку Тамерлан бил подеднакво толерантен или нетолерантен кон сите религии. Навистина, повеќето од големите освојувачи биле рамнодушни кон религијата и ги усогласувале своите религиозни убедувања со политичките планови, не биле ниту посебни приврзаници ниту посебни непријатели на која било религија. Како официјални исповедници на која било религија, тие, сепак, не ги прогонувале другите, па дури и се обидувале да се навредат со сите. Џингис Кан припаѓал токму на овој вид на луѓе. Тамерлан беше ист во неговата душа, особено на почетокот. Во првиот пат од своите освојувања, тој не правеше никаква разлика меѓу религиите: ги подели луѓето само на две класи: послушни и бунтовни. Првиот мораше да убива, а последниот мораше да ги стави главите под мечови. Имаше дури и автори меѓу христијаните кои не гледаа ништо непријателско кон христијанството во последователните постапки на Тимур, па дури и ги пофалија неговите пријателски односи со христијаните. Така, језуитот Катру 207 тврди дека Тимур „ја познавал христијанската религија, ја сакал, секогаш ја покровител, иако никогаш не ја исповедал“ - прегледот е премногу неоснован и може да се објасни само во смисла дека Тамерлан бил непријател на Турците Османлии, најблиските Мухамеданци во Европа. Но, ако тој бил непријател на Мухамедан Турците, тогаш не произлегува дека бил непријател на Мухамедан воопшто и пријател на христијаните. Непријателскиот однос на Тимур кон Турците лесно се објаснува со неговите агресивни аспирации и фактот дека тој припаѓал на друга мухамеданска секта, шиитите, додека Турците се сунити. Христијаните во тие мрачни времиња можеа да извлечат заклучок за наклонетоста на Тимур кон христијанството само од два многу, меѓутоа, двосмислени факти, прво, од фактот дека тој започна војна со Бајазет, на повик на грчкиот император, и со тоа се појави како ослободител на Византиската империја; второ, од фактот што стапил во пријателски односи 208 со западните христијани и во 1403 година со еден малолетник испратил писмо до францускиот крал, во кое било испишано „на големиот крал на Франција и најмоќниот суверен на христијаните“, и во кое Тимур, мислејќи да им угоди на христијаните, ги опишал своите освојувања особено поразот на заливот и капачето на исток. на христијаните и, според Тимур, најзлобниот непријател на кралот на Франција 209. Но, овие факти лесно се објаснуваат и со лукавите планови на Тимур за освојување и ни најмалку не го уништуваат значењето на спротивните факти. Тимур немаше намера особено да ги заштитува христијаните, кои сочинуваа мирно и безначајно малцинство на исток, туку напротив, беше многу корисно за него да ги покровителува Мухамеданите, кои ја водеа својата пропаганда на исток многу поуспешно од христијаните и под Тимур сочинуваа огромно мнозинство, способно силно да го поддржи секое агресивно планирање. И навистина Тамерлан направил многу за Мухамеданите и заради нивната фанатична љубомора речиси целосно го уништил христијанството на исток. Несторјаните велат дека тој станал непријател на христијаните, особено што тие се осмелиле да преобратат една од неговите жени во нивната религија 210. Оттогаш тој почнал систематски да ги прогонува христијаните и да ги истребува без никаква милост. Во Грузија си дозволи ужасни суровости и насилно преобрати многу грузиски принцови, а да не зборуваме за обични луѓе, во мухамеданство. Тој стана уште поголем непријател на христијаните по војната со Бајазет. Гонзалес Клавиго, кој служел како пратеник на кралот на Кастилија во Самарканд во последните години од животот на Тимур, вели дека причината за тоа било однесувањето на Грците и Џеновјаните за време на оваа војна, кои му ветиле помош со луѓето и галиите, но наместо да го одржат зборот, по поразот на Бајазет дале можност да избегаат од неговата војска во другата страна. Како резултат на ова, Тимур, според Клавиго, почнал да ги гледа христијаните како злонамерни луѓе, склони да го сметаат неговото владеење за зло 211. Генерално, заслугите на Тимур во однос на мухамеданизмот биле толку големи што Мухамеданите го прогласиле за светец. Меѓутоа, целосното уништување на христијанството, засадено меѓу Татарите од латинските мисионери, не може да се објасни само со прогон од Тимур. Христијанството постојано доживеало прогонство не помалку тешко од прогонството од Тамерлан, но тоа не било уништено со тоа, туку напротив, крвта на мачениците била семето на новите христијани. Ако по Тамерлан исчезнале сите траги од активноста на латинските мисионери, тогаш тоа зависело, најверојатно, од друга причина што зависела од Тамерлан. Која е оваа причина? Зошто христијанството, проповедано на Тартариј од Латините, не можело да продолжи да постои овде без оглед на надворешната поддршка и и покрај сите прогонства? Оваа причина не треба да се бара во самата суштина на христијанството што го проповедаат латинските мисионери, како што тоа го прават протестантските историчари (Blumhardt) 212. Ова христијанство е способно да постои не помалку од протестантско христијанство. Што и да беше, во него беа зачувани основите на христијанското учење и овие основи лесно можеа да станат животворно семе во срцата на Татарите. За да не навлегуваме во теоретски размислувања, доволно е да се укаже на историјата, која покажува дека латинизмот постојано постоел покрај протестантизмот и во исто време, благодарение на поголемата чистота на основите на содржината на неговото учење, покажал речиси поголема виталност од второто, и дека имало многу луѓе кои, откако се преобратиле во латинизам, не го оставиле под најголеми околности. Не може да се бара оваа причина и во неплодноста на почвата на која мисионерите го посеале семето на евангелското учење. Човечкото срце е подеднакво приемчиво за прифаќање на христијанството, без разлика на која нација и припаѓа. Надворешните околности и обичаи на луѓето можат да го отежнат христијанското учење да добие пристап до длабочините на човечката душа, но штом ќе го најде овој пристап, овие околности повеќе не можат да го уништат. Значи, останува само една причина - кревкоста на садењето, неспособноста на мисионерите цврсто да го засадат семето на евангелското учење. Делата на латинските мисионери во Монголската империја, особено источното, претставуваат пример за најдоброто што можело да го направи средновековното латинско мисионерско дело, но тие биле далеку од идеалот за вистинска мисионерска работа. Ако ги исклучиме делата на поединечни, макар и премалку, поединци, тогаш под влијание на политиката на папите тие често имале најпогрешна насока и затоа имале најлоши резултати. Мисионерите се појавуваа на полето на нивните активности во најголем дел не како самите мисионери, туку како политички агенти на папската влада, како претставници за политички преговори и доставувачи на писма од нивниот суверен, папата. Спроведувајќи ги политичките наредби на својот суверен, тие најмногу им се додворуваа на владетелите, надевајќи се, откако ги преобратија во христијанство, да ја искористат нивната деспотска моќ и насилно да го воведат христијанството во своите домени, а малку им обрнуваа внимание на народните маси. Понатаму, кога се свртеле кон пониските класи, се покажало дека нивната вештина е доволна само за да обратат незнабожец, или уште подобро, да го убедат да се крсти, но не и да го направат вистински христијанин. Тие многу ретко успеваа да преобратат Мухамедан: нивното неискуство во ова прашање беше толку големо што понекогаш трпеа позитивни порази во натпреварите со Мухамеданите и самите го прифаќаа мухамеданството. Дури и мисионерите кои потекнувале од школата на најдобриот латински мисионер од тоа време, Монте Корвино, како Андреј од Перусија, се жалеле дека никој не бил преобратен од Мухамеданите, и иако имало многу пагани, преобратениците не живееле како христијани. Во меѓувреме, овие мисионери имаа Свето Писмо и некои морализирачки книги на татарски јазик, како што е катехизмот составен за Татарите од учениот Римски Егидиј 213. Оваа неспособност, која зависеше од неподготвеноста и погрешната насока дадена на мисионерската работа од страна на папскиот престол, кој насекаде следеше цели жедни за моќ, беше главната причина што христијанството беше засадено на Исток од латинските мисионери премногу кревко и површно и затоа немаше доволно виталност и сила да постои без надворешна поддршка и покрај неповолните околности. Но, можеби ова христијанство повторно би заживеало доколку Латините, по погромот на Тамерлан, повторно ги започнат своите активности и да им помогнат на младите христијани кои сè уште не биле силни во своите верувања и навики. Ова е многу веројатно. Но, Латините не ја дадоа оваа помош и покрај поволните околности, и покрај фактот што кралството на Тамерлан пропадна веднаш по смртта на неговиот основач и неговите поделени и ослабени наследници секогаш можеа да најдат придобивки во пријателските односи со христијаните. Ова е нова причина за исчезнувањето на трагите на христијанството кај Монголите. Во последната четвртина од 14 век, за време на екот на Тамерлановите војни, мисионерската активност на Латините меѓу Татарите веќе ги добила најблиските димензии, а потоа целосно се трансформирала. Латинските хроничари всушност укажуваат на неколку мисионери кои наводно многу успешно дејствувале меѓу Татарите на крајот на 14 век... за време на ерата на освојувањата на Тамерлан, но овие индикации се крајно темни и збунети. Така, според веста на Вадинг 214, во 1371 г Малолетниот Францис де Подио бил испратен кај Татарите и дејствувал меѓу нив толку успешно што само во Касписките планини, наводно, преобратил до 10.000 луѓе на латински 215. Во 1391 година, тој ги испратил Роџер Англичанецот и Амвросиј од Сиена кај папата Урбан V со извештај за неговиот труд и барање за помош. Како резултат на ова барање, Папата определи 216 дека 24 монаси треба да одат кај Татарите за да му помогнат на Фрањо, но не се знае дали оваа определба на Папата била спроведена. Во 1374 година, папата Григориј XI го испрати доминиканскиот епископ Илија Малиот на исток во Централна Азија со многу Доминиканци, но и таму ништо не се знае за неговите активности. Малку е веројатно дека дури и тој бил таму, бидејќи во првите години на 15 век. го гледаме во Константинопол 217. Веројатно стравот од умирање од суровоста на Тамерлан ги спречил мисионерите да одат длабоко во Татари, нивната дестинација. Покрај тоа, папите продолжиле да поставуваат епископи во седиштата основани во 14 век. во Монголската империја, но овие епископи останале само титулари и никогаш не се впуштиле во Тартари. Во текот на 15 век. папите продолжија понекогаш да испраќаат мисионери на исток кај Татарите, но овие мисионери беа многу малку 218; никогаш не ги постигнале зацртаните цели и ништо не се знае за нивните постапки. Таквата рамнодушност на Латините за судбината на нивните мисии на исток меѓу Татарите конечно ги уништи овие мисии и со текот на времето, сè што посеаја, оставено без грижа, пропадна без трага. Папскиот престол и целото христијанство што зависеше од него тогаш беа во таква положба што беше тешко да се очекува од нивна страна посебно внимание на засадувањето на христијанството меѓу племињата толку оддалечени и толку често подложни на ненадејни и сурови политички бури. Од крајот на XIV до втората половина на XV век. (1578 - 1447) Западната црква била обземена од таканаречениот голем раскол, кој настанал како резултат на желбите на римските првосвештеници да се ослободат од влијанието на француските кралеви и да се преселат од Авињон назад во Рим. Во тоа време, неколку папи често седеа на папскиот престол, кои меѓусебно се прогонуваа со анатеми и беа речиси исклучиво окупирани со грижата да воспостават поцврста позиција на нивниот престол и да ги скршат нивните ривали. Во тоа време се одржаа големи реформски собори, како Пиза, Констанца и Базел, со кои папите мораа да водат најжестока борба, бранејќи ги своите имагинарни права од нападите на реформаторскиот дух. Во такви околности, мисиите меѓу Татарите не можеа да се надеваат на активна поддршка од папите, а од друга страна не можеше да се очекува оваа поддршка, бидејќи во Латинската црква сите црковни функции се толку целосно зависни од папата и се толку тесно поврзани со „центарот на единството“ што секоја абнормалност во овој центар одговара на нив на најпогубен начин. Понатаму, реформските движења започнаа во Германија, Лутер се појави со неговите енергични протести против папскиот апсолутизам. Овие движења најсериозно го нарушија папскиот престол и го бараа целото негово внимание. Источните мисии мораа да се повлечат во позадина. – Покрај големиот раскол и реформските движења кои ги потиснаа мисионерските аспирации на Запад, имаше и други околности кои, иако не ги потиснаа ниту ги намалија овие аспирации, ги пренасочија во други правци. На крајот на 15 век. Америка беше откриена. Приказните за дотогаш непознатите народи кои го населуваат новиот свет и богатството привлекоа не само неработни трагачи по злато и авантури, туку и мисионери. Папите им дадоа новооткриени земји на христијанските кралеви со услов таму да ја шират христијанската вера. Мисионерите доброволно отидоа таму со надеж, под покровителство и со помош на световните власти, да ја шират христијанската вера многу поуспешно отколку како што тоа го правеа во државите на Мухамеда, каде што моќта на христијанските суверени не се протегаше. – Сите овие околности беа причина што мисиите меѓу Татарите престанаа да добиваат засилување од Европа, а потоа беа целосно уништени. Тие беа оживеани подоцна, но под различни околности. Христос. прочитај јануари 1870 година, страница 88. Стасиулевич. историчар. среда. век Vol. II. нег. 73: Подербонски капитулари §§ 1, 2, 3, 4, 5, 7. Стасиулевич. историчар. среда. век Vol. II. страна 74. Мишо. Историја на крстови. пешачење. во руски превод том. L страница 319 Макраси. Патот до знаење за владеењето на кралевите. Стасиулевич т. III. страна 739. Стасиулевич. Исток. просечно век Vol. II. стр. 749, 750 Шлосер. Светот. историја с. 7. нег. 368 – 370 г. Пораката на Жмудините, кои ја испратија во 1399 година до сите судови во Европа, многу јасно ја опишува природата на мисионерската работа на наредбата. „Слушајте не, угнетените, измачените“, велат составувачите на пораката, „слушајте нè, духовни и световни принцови! (Тевтонскиот) ред не ги бара нашите души за Бога; тој ги бара нашите земји за себе; Тој нè доведе до точка каде што или треба да шетаме низ светот или да извршиме грабеж за да се осмелиме, откако тие се осмелуваат нешто да живеат? кој сака да ги измие другите, точно е дека Прусите се крстени, но и тие не разбираат ништо од верата, како порано: кога влегуваат во туѓа земја, постапуваат полошо од Турците, толку повеќе добиваат пофалби од наредбата соседи што ни ги зедоа децата како заложници во Прусија, ги запалија другите со целото семејство, ги занесоа нашите сестри и ќерки - и тие го носат светиот крст на нивните фустани! Смилувај се за нас. Бараме крштевање, но запомнете дека ние сме луѓе создадени според Божјиот лик, а не некој вид ѕвер. Од нашите срца сакаме да бидеме христијани, но сакаме да се крстиме со вода, а не со крв“. (Крстоносците и Литванија. Solovyova. Otech. Zap. 1852 јули. стр. 60 – 61) Мирис. Рејналд ан. 1247 бр.37, 58. Исклучително извонредно во овој поглед е писмото на Пиј II до Мухамед II, напишано од него за време на подготовките за крстоносната војна против Турците на крајот на средновековниот период, околу 1460 година. Еве неколку извадоци од ова писмо: „Ако сакате да ја проширите својата моќ над христијаните и да го направите вашето име уште пославно, тогаш не ви треба злато, не ви треба оружје. тоа што постои може да те направи најголем, најмоќен и најславен, што е ова, не е тешко да се најде, не мора да одиш далеку за да го бараш, тоа не е ништо повеќе од една мала капка вода со која си крстен, преобратен во Евангелието, тогаш нема да бидеш еднаков на земјата ќе те прогласи за цар на Грците и на Истокот, а потоа она што си го зазела насилно и не го држиш со право, ќе биде твој законски имот сите христијани ќе те почестат и ќе те направат судија на нивните спорови. Многумина доброволно ќе ви се покорат, ќе се појават пред вашето судско столче и ќе ви оддадат почит. И Римската црква нема да ви биде противник ако се свртите кон вистинскиот пат. Првиот престол ќе ве поддржува во истата љубов како и другите суверени, уште повеќе колку е повозвишена вашата позиција. Под овој услов можете лесно да наследите многу кралства без борба и крвопролевање... Ние не би дале помош против вас, туку напротив, би прибегнале кон вашата помош против оние кои понекогаш ги крадат правата на Римската црква и креваат рогови против својата мајка. Како и нивните претходници Стефан, Адријан, Лав, кои ги повикаа Пепин и Карло Велики против Ајстулф и Дезидери, кралеви на Лонгабардите и, ослободени од рацете на тираните, ја префрлија империјата од Грците на нивните ослободители: така ние, во тешките околности на црквата, ќе прибегнеме кон вашето покровителство и на истото добро. О, каква би била полнотата на светот тогаш, каква ќе биде радоста на христијанскиот народ, каква радост ќе има по целата земја, кога би се вратиле времињата на Август, би продолжиле тие времиња што поетите ги нарекуваат златно доба, тигарот би живеел со јагнето, телето со лавот итн. Махуметовиот Saracenorum principis vita ac doctrina Pars III. стр 62 – 63. Epistola Pii papae ad. Morbisano Turсorum principem страница. 62 – 98). Мишо. историчар. крстови пешачење. Vol. III. стр. 471 – 474. Хенрион. Илистоар. генер, на госпоѓица Кат. И.п. 9. Шрок. Kirchengeschichte. дел 27. р. 243 – 246 Махумет. Сарасенор. principis vita ac доктрина. Парс II стр. 82. Ајде да одиме. на Татарите, кн. I. Руски. лента Јазикова 1825 стр. 83, 88, 87, 93. Ајде да одиме. Марко Поло Русин. лента стр. 181, 182. Читања во историското општество. и античка книга од 1862 година. 1-ви. Блумхард. Versuch einef atg. Missionsgeschicht. B.III. Abth. I. стр, 116. Дегкрипција. ду Тибет. Париз. 1808. стр. 31. Ајде да одиме. на Татарите – Јазикова стр. 89. Ајде да одиме. Означи. Поло страници 109, 112, 119, 121, 128, 127, 128, 129, 133, 135, 142, 150, 158. Валидноста на оваа жалба, меѓу другото, ја потврдува и сведочењето на познатиот мухамедански историчар Рашид-ед-дин. Во својата „Историја на Монголите“ за Кераитите, меѓу другото, го вели следното: „Исповед на Исус - мир над Него! стигна до нив и тие ја примија Неговата вера“. Видете го рускиот превод „Историја на Монголите“ од Рашид-ед-дин во Зборникот на Источната гранка на Имп. Арх. Општ дел V. земји 94 Санкт Петербург 1858 г. Шмит во Ритер. I страница 687. историчар. есеј за несторијанството. Нејзиниот. епархиски Вед. 1868 Бр. 7 стр. 260, 261 белешка Блумхард. Versuch einer alg Missionsgeschichte Band III. Abth. I. § 53. Мошеим. историчар. tartarorum ecclesiastica. Апликација. бр. IV. Baronii annales ecclesiast. ан. 1177 бр.55. т. XI. стр. 684. Ритер, географ. Азија. I. стр. 693. 694. BIumhardt. Versuch. ајнер алг. Missionsgesohichte Band III. Abth, I. § 56. Мошиеим. Историјат. забен камен. црковен. Апликација. бр.47. Ритер. Земја Азија. I. страна 696 Ајде да одиме. Марко Поло стр. 125, 126. (“) Ритер, Земја на Азија I. стр. 697. Ретер. Земја Азија I. стр. 697. Мосбеим. Додадете. Бр. VI, стр. 36. Мишо. историчар. Крст. пешачење. Vol. IV. стр. 54, 55. Ајде да одиме. до татарската лента Јазикова стр. 296 – 298. Ајде да одиме. на Татарите пврев. Јазикова, стр. 21. Мошеим Хист. забен камен. Проповедник. апликација. бр XII. стр. 51. Ајде да одиме. на татарски превод Јазикова стр. 57. Ајде да одиме. на татарски превод Јазикова стр. 43. Ајде да одиме. на Татарите во превод на Јазиков, стр. 43, 55 Мошеим. Историјат. татарски црковен. Апликација. број 12. стр. 51. Ајде да одиме. до татарската лента Јазикова стр. 201 – 203. Ајде да одиме. до татарската лента Јазикова стр. 227. Ајде да одиме. до Татарска лента Јазикова. страна 241. Ајде да одиме. до преводот на Татари Јазици страница 253 Ајде да одиме. на татарски превод Јазикова стр 259 – 261. Некои (Lacroix Diction. des. misious T. 1. art. Laurent de Portugal стр. 800 – 801. Mignc. Troisiеn et dem enccycloped. theolog. t. LIX. Paris. 1863), веруваат дека одговорот на папата на оваа амбасада е мисијата на Laurentius of the обичниот португалски и нелист. Во ова писмо (Rayan. 1245 No. 16 Wadd. t. III. стр. 116) папата го изнесува христијанското учење за Татарите со таков тон како тие веќе да го разбираат. Папата говори за падот на првите луѓе, за воплотувањето на Бог Словото и обновувањето на луѓето и потоа додава: Синот Божји „воскресна од мртвите и се вознесе на небото, го остави на земјата својот намесник, на кого му ја довери грижата за душите... и клучевите на царството небесно, за да му ја отворат власта и неговата моќ да биде негов прекрстувач и негов успех... наследници... и жестоко го посакуваме вашето спасение... ви го испраќаме... нашиот избран син Лоренс Португал и неговите другари, од редот на малцинските браќа, луѓе познати по побожност, чесност и упатени во Светото Писмо, така што вие, откако научивте од нивните спасителни упатства за Божјиот Син I. Христос, да ја прифатите вашата славна христијанска вера. Така, нема ништо во самото писмо врз основа на кое би можело да се смета за одговор на писмото на Бајоној. Самото писмо е датирано на 9 март 1245 година и затоа е напишано многу порано од приемот на писмото на Бајоноев. По секоја веројатност, мисијата на Лоренс од Португалија била одредена заедно со мисиите на Плано-Кароини и Асделин, но поради некоја причина не се одржала; Инаку, тешко е да се објасни зошто за неа, освен горенаведеното писмо, не се зачувани никакви документи. Мошеим. Додадете. бр XII. р. 47, 48. Мошеим. Прилог, бр. XII р. 49-51 Мошеим. Додадете. бр XII. р. 51-54. Стасиулевич т. III. страна 712. Оваа околност им дала на некои научници, особено на Дегин (авторот на Histoire des Huns), причина да ја отфрлат автентичноста на амбасадата од Еркалтај и да ја сметаат за фалсификат од страна на ерменските монаси. Мислењето на Дегињ беше побиено од друг уште поавторитетен научник, Абел Ремусат. Тој објасни многу од сомнителните околности на оваа амбасада и ги усогласи противречностите во есејот: Memoires sur les relationships politiques des princes obretiens... avec les Mongoles (Париз. 1822) Своето мислење го споделува и Мишо (Историски крстоносни војни. том IV стр. 120). Geschichte der Kreuzzuge ѵ. Вилкен т. VII. стр. 403, 404. Од писмото на папата до Сатах, јасно е дека татарските амбасадори биле „овластувања во Сицилија од Конрад, синот на Фридрих II, и не пред да добијат можност да го продолжат своето патување до смртта на овој суверен (Mosh. App, бр. XV стр. 60. Мошеим. р. 15, 56 arr. бр XV р. 57-60. Флери. Histoire ecclesiastique. т. XVII стр. 557. Ibid Врз основа на тоа, некои претпоставуваат дека гореспоменатата амбасада на Сартак кај папата била дело на некој несторијански измамник, кој сакал на овој начин да добие награда од папата и христијанските суверени. Средновековен. Ајде да одиме. стр. 179, 180. чет. во целина ист. во античко време 1864 година 3 кв. Мошеим. arr. бр XIV р. 55-57. Мирис. Раунаи. ан. 1259 бр.33. Шлосер. Сите. ist. кн. 7 стр. 225 – 230. Мишо. историчар. крстот. не се заебавај Vol. IV стр. 359. Абулфараг. Хр. сир Асем. Биб. или. т. III. Стр. 2 стр. III; апуд Мошеим. стр. 61. Целосно Отоманско сликарство Империја кн. Јас стр. 31. Мирис. Рејн. 1260 бр. 29. Мошеим. Апликација. бр XVII стр. 66-68 Наспроти д. алг. Missionsgeschichte B. II Abth. 2 § 314. Времето на фрагментација на империјата Џингис Кан не може прецизно да се одреди, бидејќи оваа фрагментација се одвиваше полека, малку по малку, без никакви формалности и се случи поради фактот што, по освојувањето на Кина, големите хани, откако се населиле во Пекинг, ја изгубиле можноста правилно да ја задржат својата моќ над своите послушници поради нивната оддалеченост. – Времето на освојувањето на Кина и воспоставувањето на Монголите таму, што се совпаѓа со последните години од животот на Гулагу (починал во 1265 година), мислиме, може да се земе како приближна хронолошка граница. Татарите ја нарекувале Бина-катова (Мош. стр. 64). III губитник. кн. 7. 231 – 232. Од. Рејн. ан. 1267 бр. 70, 71. Мошеим. arr. бр XIX. р. 70, 71. Мирис. Рејн. ан. 1274 бр.21. Мош. arr. бр. XX. р. 71, 72. Рејналд. ан. 1277. бр.15. Мошеим. стр. 67. Мошеим. апликација. бр. XXI. стр. 71-76. Мошеим. arr. бр XXIII. r, 80, 82 - 83. Блумхард. Наспроти е.а. Missionsgeschichte. V. II. Abth. 2 § 315. Мошеим. стр. 34. arr. бр XXII. стр. 77. Шлосер. Историја на сите. с. 7 стр. 232. Вата. Анален. Минорум, т. V. стр. 128 Имаше пет од нив: Изе, Багагог, Менгили, Томас Баихри и Угет (види писмо на Аргон Мош. апликација бр. XXV). Мошеим. arr. бр XXV р. 84 – 85. – Рејг. ан. 1285 бр.79. На пр. Сабадино Архаон. Мош. arr. Бр XXVI – ХХХ р. 86-92. Мошеим. arr. Бр. XXXI. р. 92-94. Исто. arr. Бр. XXXV. р. 98, 99. Исто. arr. Бр. XXXVII, XXXVIII, XXXIX. р. 101-108. Мишо. кн. IV стр 591 – 595. Д'Хосон. Целосна слика од империјата, стр. 32; Мош. р. 83, 84. Мишо. Vol. IV. страна 5ЗО – 531. Меѓу нив беше и Шел де Монте Кроа. Мошеим. arr. Бр. XLIl стр. 106-110. Мошеим. arr. бр ЛИ р. 128-130. Мошеим. Неговата. курва. проповедници. стр. 108. Мошием. Историјат. курва. еколите. апликација. бр LVI и даде стр. 135 кв. исто. апликација. Бр. LX и LXI. стр. 144-146. Мошеим. Историјат. курва. екциси. бр XLIII стр. 110-114. Мош. р. 105, 106 arr. бр LIII р. 132. Рејн. 1318 бр. 4. Хенрион. T. I стр 107, 108. Вад. ан. 1318. Хенр. стр. 120. Dictionere des Missions. т. Јас стр. 469; цн. Дикција. на госпоѓица т. И.п. 1240 година Растојание. des. мисии т. И.п. 1173 – 1174 година. Мош. р. 107. arr. Бр. LIV, LV. Хенри го сместил во Мала Ерменија, а Ричард во Туркестан. Дткција. уметност на госпоѓица. Мајнасола. т. И.п. 878. Мош. arr. бр. LXIV стр. 149 – И50. Мош. р. 112, 113 arr. Бр. 72, 73, 75, 76, 77 и 78. Вреди да се напомене дека во мисионерските писма поставени од Мошеим, имињата на разни мали татарски принцови и племиња, по секоја веројатност, се многу искривени. Сепак, во сегашноста, како и во повеќето случаи, го следиме изговорот на Мошеим, бидејќи поради недостаток на прирачници не сме во можност да го вратиме вистинскиот изговор и затоа што во нашата работа тежнееме главно мисионерски, а не археолошко-етнографски цели. Меѓу мисионерите имало и многу други отпадници - како што се Бонакруз, Филип, Етиер и други, види Диктиен. des Мис под посочено. имиња. Мош. arr. Бр. 85, 86, 88, 89, 90. „Наследникот на Чанибек, Бердибек, како жртва на неговиот разврат, почина во 1359 година. Царуваше Кулпа, неговиот роднина, кој имаше двајца водачи на христијанската вера, Јован и Михаил, преобратени, можеби римски мисионери“ (Karamzin, I.G.R. vol. IV стр. 275). Марко Поло во тој момент не беше со нив. Тој отиде со нив, како што ќе видиме подолу, подоцна на нивното второ патување: затоа, тој не ги раскажува првите авантури на Нколо и Матео како очевидец. Патувањето на Марко Поло, Русин. лента страна 33. книга. Поглавје 1 1 Читања воопшто. ist. и античка 1861 година, книга. 4. Марко Поло по грешка го нарекува вујко. Исто. 214 стр. чет. во Општо ист. и други. 1862 книги. 2. Стави. М. Поло книга. 2-ри, погл. 2-ри, страница 223 Стави. М. Поло. стр. 35 – 37. Мош. arr. Бр XXII, стр. 78. Мош. arr. Бр. XXXII, стр. 95. Исто. Броеви XXXI, XXXIII, XXXIV. Lequiem Oriens Christian. т. II., стр. XIII. Мош. arr. бр XLIV стр. 114. Зборник на трудови Киев. ак. Книга од 1860 година. 3 стр. 160 – 8. Кублај починал во 1294 година. Него го наследил неговиот внук Тимур, наречен Гинг-Цунг во кинеските хроники (1295 - 1307). Наследници на Тимур беа: Ву-Цунг (1308 - 1311), Дин-Цунг (1312 - 1320), Јон-Цунг (1321 - 1323), Танг-Тинг (1324 - 1328), Вен-Цунг (1329 - Конечно 133-1332) Заврши татарското владеење во Кина. Мош. апликација. бр XLIIV стр. 116. Писмо 2. Мош. апликација. Бр. XLV стр. 119. Моч. Бр. XL1V. р. 116-117. Исто. Бр. XLV. р. 119-120. Мош. arr. бр. XLVIII. р. 124-125 Исто. arr. ХЛИХ. р. 125-126. Видете на страница 93 (поглавје In Tsar.kipch). Дикт. des miss. уметност. Џером. Мош. arr. бр. XLVI. стр. 122. чет. V. вкупна историја и други 1864. 3. 203 Мош. Со. 199 – 205. види и Дикција. des miss. Исто. р. 11. § 33. Одер. фриул. во четврток вкупно изнесува. итн. Труд Киев ак. 1860. книга. 3 страница 15. Дикција. des miss. ед. од Migne. т. 1. уметност. ISie. Хауба. Дикт. des miss. т. I. Жан де Флор. Мош. стр. 118. За локацијата на Или-Балик или Арналех, види Rptter. Землев. Азија. стр. п.т. 2 стр. 98. Абулгази. Род. ist. за Тат. лента Третјаков. Vol. II. дел V, гл. 2. Дел V Гл. II. Vol. II стр. 13. Дикт. des miss. т. I. уметност. Жан де Флорен. Рит. Землев. Азија II стр. 139. Историјат. генерал де L'Empire du mogol. – Хенр. т. 1. стр. 246. Тимур испратил две амбасади на западните христијани, едната пред почетокот на војната со Бајазет, другата после. За прв пат, тој испрати еден ерменски унијатски монах по име Соатру, кој се врати со писма од францускиот крал и на секој можен начин му ја возвишуваше на Тамерлан моќта на западните суверени и нивните пријателски чувства кон него. Мисионерите, искористувајќи го општото непријателство против Турците, европските суверени и Монголите за подобро да ја обезбедат нивната почит меѓу Татарите, „не го оставија освојувачот во темнина за храброста на Французите кои се бореле со Бајазет во Никопол“ (Хенр. И. стр. 244). Друг пат, во 1403 година, по победата над Бајазет, Тамерлан испратил доминиканец, бискуп од Султанија Јован, кај францускиот крал Чарлс VI (Ibid. стр. 245). На христијанските суверени, од своја страна, им било многу мило што го имаат Тимур за свој сојузник и се обидувале да му ласкаат на неговата суета со амбасади. Така, уште во 1393 година, Енрик, III крал на Кастилија, испратил двајца амбасадори во својот двор, кои биле присутни во битката кај Тимур со Бајазет и се вратиле со амбасадорите на првиот. Како одговор на ова, била испратена нова амбасада под команда на Руи Гонзалес Клавиго, кој детално ги опишал неговите авантури (види општата историја и античката историја од 1864 година, книга 2 од Средното патување, стр. 212 и понатаму). Керсон. епархиски Вед. 1868 бр.6. Исток. есеј. Несторијански Хенр. Историјат. ген. des miss. т. И.п. 246. Versuch. еин. алг. М.-геш. Bd. II Abth. 2 стр 780. Вад. т. VII. стр. 238. Мош. приб. бр ХCIX. Видете Дикт. des miss. т јас стр. 564. Веќе наидовме на слични вести за неверојатно брилијантните резултати од активностите на латинските мисионери меѓу Татарите под навидум најнеповолни околности. Обично овие вести се објаснуваат со едноставно претерување и фалбаџиски измами на нивните составувачи. Меѓутоа, можно е друго објаснување, кое фрла уште понеповолна светлина врз латинската мисионерска работа. Ви претставуваме податок од активностите на подоцнежните латински мисионери меѓу странците од Кавказ. Овој факт, кој го пријавил еден латински патник на исток, Шарден (XVIII век), покажува дека латинските мисионери понекогаш мислеле со преобратувањето во латинизам нешто сосема поинакво од она што обично се разбира. Еве што вели Шарден за мисионерските активности на латинските монаси - театините во Мингрелија: „театините велат дека духовната придобивка што ја носат во оваа земја (во Мингрелија) е тоа што тие крштеваат деца. Многупати видов како крштеваат деца. Тие ги учеа крштевањето на сите што ги најдоа во куќите... и над него оваа тајна целосно не беше под нивно водство. Долго време живеев со префектот на Театин (Мари-Жозеф Зпмонт од Мантуа) во Мингрелија и многупати го видов како крштева деца. Кога бил повикан (како лекар) кај некој болен да го погледне, тој наредил да му донесат вода, велејќи дека му треба за да ги измие рацете. Откако ги изми рацете, без да ги избрише, со крајот на прстот го допре челото на детето, уверувајќи дека тоа е неопходно за да се препознае неговата болест. Ги крсти децата што ги донесоа, тресејќи ги мокрите раце по нив како да си играат. Првиот пат кога го видов како го прави ова, забележав дека нешто кажува низ заби, се смее и ме гледа. Го прашав: што прави? „Ги крштавам овие деца“, ми рече, „тие имаат среќа што дојдовме во оваа куќа“. Го прашав какви имиња им дава. „Не давам име“, одговори тој, „затоа што често не знам од каков пол на дете крштевам, машко или женско; име не е потребно... Доволно е да се фрли капка вода врз детето и ментално да се изговори формулата за крштевање“ (Journal du voyage du chevalier Chardin en Perse et aux Indes lamerchi orientales p. Col. 109). Со оглед на овој начин на преобраќање, не е изненадувачки што латинските мисионери можеле да ги бројат своите прозелити во десетици илјади. Впечатливо е што побожниот Хенрион го наведува горенаведениот факт за да ја прикаже уметноста на мисионерите во особено поволно светло (Henr. t. II стр. 308, 309). Дикт. des miss. уметност. Франсоа де Подио, Амброаз де Сиен. Роџер. стр, 564, 69, 1189 година. Дикт. des miss. уметност. Ели Петит. Папата Јован XXII во 1413 година ги испрати Францисканците на исток: Јован Арманди, Петручио од Перусија, Павле од Унгарија и Фрањо од Александрија со уште 6 христијани по нивен избор и им даде овластување да основаат манастири и новати каде што ќе најдат потребно (Вад. 1413 бр. 1). Во 1437 година, папата Евгениј IV го испрати набљудувачот Џејмс Примадис од Болоња на исток за да ги преобрати на латински „Муслиманите и идолопоклониците, Грците, Бугарите, Команите, Етиопјаните, Иберите, Аланите, Козарите, Готите, Сиријците, Персијците, Рутејците, Зиците, Грузијците, Турците, Нејкобите, Нубијците, Татари, Полјаци, Унгарци во Горна Унгарија и други народи кои сè уште не ја исповедаат католичката вера“ (Wadd. 1437). Во 1439 година, тој и Луј Болоњски дејствувале во Ерменија (Идид, 1439 бр. 6). Истиот Евгениј IV во 1440 година го назначил Францисканецот Антон де Троа за апостолски комесар „на Татарите, Асирците, Персијците, Етиопјаните, Маронитите, Друзите, Несторијанците и Сиријците“. Овој комесар дејствувал не без успех меѓу Маронитите, Друзите и Сиријците (Вад“ 1444 бр. 10). Можеби ќе ве интересира: