I. Средневековые западные миссии против татар
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Nature générale du travail missionnaire en Occident au Moyen Âge
Au moment où les Tatars sont entrés en contact avec l'Europe occidentale et sont devenus le sujet du travail missionnaire occidental, ces derniers étaient déjà devenus un certain type et avaient une certaine image, qui reflétait pleinement les principales tendances de l'Église occidentale. Le désir de domination et de domination mondiale est devenu un trait caractéristique des activités des évêques romains dès les VIIe et VIIIe siècles. C’est pourquoi, à partir de cette même époque, l’œuvre missionnaire romaine est devenue un instrument de diffusion du pouvoir quasi papal. Déjà du 7ème siècle. les missionnaires non romains ne jouissaient d'aucun respect à Rome ; leurs travaux n'avaient ici aucune importance. Du point de vue romain, tous ces missionnaires, qui ont largement répandu l'Évangile dans le nord et le centre de l'Europe, se sont lourdement trompés en prêchant un christianisme universel, et non exclusivement romain.
Rome considérait cette erreur si importante qu'elle qualifiait de païens ceux convertis par ces missionnaires irlandais et écossais et leur envoyait ses missionnaires, des moines de l'ordre bénédictin, avec le pouvoir de convertir ces païens aux enseignements de l'Église romaine. Ainsi, bien que les missions romaines des VIIe, VIIIe siècles et suivants aient été appelées missions de conversion des païens au christianisme, ce n'étaient pas les païens qui faisaient l'objet de leurs préoccupations, mais la lutte avec le clergé local et le déplacement des coutumes locales ; les païens étaient à leur dernière place ; Ils n'ont quasiment pas participé à leur conversion 2 . Boniface, le célèbre apôtre des Germains, était un missionnaire de ce genre. Il « a essayé par tous les moyens de contourner les pays habités par des païens et a intensifié ses activités dans les endroits où le christianisme avait déjà été implanté et où il était devenu considérablement plus fort »... Concernant la conversion des païens, il a dit, « qu'il ne pouvait rien faire à cet égard sans l'aide du roi des Francs, qu'il ne pouvait lui-même interdire l'idolâtrie » 3.
Ainsi, l’œuvre missionnaire médiévale occidentale, s’efforçant presque exclusivement uniquement de propager le pouvoir du pape et les coutumes romaines, considérait également la force brute comme le meilleur moyen d’atteindre ses objectifs et ne pensait y parvenir qu’avec l’aide du pouvoir militaire royal. En conséquence, la mission médiévale occidentale contre les païens et les mahométans s'exprima principalement sous la forme de violence militaire et perdit presque complètement son caractère chrétien. Les missionnaires latins ne dédaignèrent pas du tout les mesures violentes et l'épée remplaça la parole évangélique aimante, et le sermon évangélique céda la place au sermon sur le pape. La guerre de religion, entreprise dans le but de propager le christianisme et le pouvoir papal, était courante en Occident. Se convertir au christianisme signifiait à cette époque conquérir, latiniser et même détruire complètement la nationalité d'un peuple païen et donc hostile.
Les païens et les hérétiques n'avaient pas le droit de vivre : ils devaient soit accepter le latinisme avec tous ses rituels et se soumettre au pape, soit mourir. Les guerres de Charles le Grand avec les Saxons avaient précisément ce caractère : elles étaient menées non seulement dans le but de pacifier et d'asservir les païens agités, mais aussi de les convertir au christianisme. Charles n'a conclu des traités de paix avec ses ennemis qu'à la condition d'accepter le christianisme. Lorsque les Saxons furent finalement contraints de se soumettre à Charles, ils durent, en plus de la citoyenneté, accepter le christianisme et, sous peine de mort, accomplir tous les devoirs et rituels chrétiens 4 .
Certes, les contemporains eux-mêmes pouvaient voir le manque de fiabilité de cette méthode de propagation et d'établissement du christianisme, mais cela ne les a pas conduits à le nier, mais seulement à prendre conscience de la nécessité de renforcer la propagande violente par la propagande de prédication et d'instruction. Le célèbre Alcuin dans une de ses lettres dit à propos des Saxons que « leur conversion, apparemment, n'a pas encore été digne de la grâce, et donc beaucoup d'entre eux restent embourbés avec le diable dans les abominations de coutumes dégoûtantes » 5 . Une telle inefficacité de la méthode violente de conversion au christianisme aurait dû, apparemment, amener Alcuin à prendre conscience de son inutilité, mais en réalité nous voyons quelque chose de différent. Cet homme le plus intelligent de son temps non seulement ne blâme pas Charles pour ses mesures violentes visant à convertir les Saxons, mais, au contraire, ne sait pas comment le féliciter. Les mauvais résultats de ces mesures l'amènent seulement à conseiller à Charles d'appeler à l'aide, à l'instruction pastorale, à laquelle, apparemment, il n'avait pas encore prêté l'attention voulue.
«Maintenant», dit Alcuin, «votre piété sage et pieuse doit veiller à trouver pour le nouveau peuple des prédicateurs pieux, versés dans la science de St. la foi et imprégnés des règles évangéliques : qu'ils imitent St. en prêchant la parole de Dieu. apôtres" 6. Ainsi, selon la méthode médiévale du travail missionnaire latin, les païens ont d'abord été forcés par la force d'accepter le christianisme, puis instruits des vérités de la foi. La conviction de la fausseté du paganisme et de la vérité et de la supériorité du christianisme n’avait pas sa place ici. Un païen est devenu chrétien sans avoir aucune notion du christianisme et, ayant adopté un nouveau nom, il est resté le même païen. L’Église latine a ainsi capturé et retenu de force des païens complets dans ses entrailles. L’instruction qui suivit corrigea certainement le mal dans une certaine mesure, mais ne le détruisit pas complètement.
– Cette méthode violente de propagande religieuse, si brillamment appliquée à la cause par Charles le Grand, fut encore plus brillamment, quoique avec moins de succès, mise en œuvre au XIIe siècle et dans les siècles suivants pour convertir les mahométans. La mission anti-mahomet de l’Occident s’est exprimée principalement sous la forme de violence militaire, sous la forme de guerres de croisades religieuses. Ces guerres étaient de même nature que les guerres de Charles le Grand contre les Saxons et les Avars. Ce n'est pas sans raison qu'avant le début des croisades, de nombreux chrétiens occidentaux ont vu l'ombre de Charlemagne, les incitant à combattre les infidèles 7 .
Que les croisés avaient pour objectif non seulement d'affaiblir le pouvoir politique des mahométans et de conquérir Saint-Terre, mais aussi de les convertir à la foi chrétienne - cela ressort clairement à la fois de l'histoire des croisades elles-mêmes et de nombreuses circonstances contemporaines qui prouvent que pour les chrétiens occidentaux de cette époque, convertir n'importe quel peuple au christianisme signifiait le conquérir et le latiniser et généralement le forcer à accepter les coutumes occidentales. Les chefs mêmes des croisés ont souligné cet objectif.
Ainsi Louis IX, lors de la sixième croisade, ayant débarqué sur les rivages de l'Égypte, avant le début des hostilités, envoya une lettre au sultan égyptien Nedjen-eddin, qui disait entre autres : « vous n'avez qu'un moyen pour conjurer la tempête qui vous menace : acceptez des prêtres qui vous instruiront dans la religion chrétienne, tournez-vous vers elle et honorez la croix : sinon je vous poursuivrai partout, et Dieu décidera lequel d'entre nous, vous ou moi, restera le souverain de l'Égypte. » 8 Cette lettre, naturellement, n'eut d'autre résultat qu'une réponse arrogante, et la guerre qui suivit se termina pour Louis et les croisés de la manière la plus malheureuse.
Mais néanmoins, le roi de France a continué même après cela, jusqu'à sa mort, à être zélé pour la conversion des infidèles, entreprenant de nouvelles campagnes contre eux, et en ce qui concerne la Tunisie, il pensait que « si une armée aussi nombreuse et célèbre (qu'il a équipée) apparaît soudainement devant la Tunisie, alors il est peu probable que son propriétaire puisse une autre fois présenter à ses Sarrasins un prétexte aussi commode pour le baptême, qui sauvera de la mort lui-même et tous ceux qui souhaitent se convertir au christianisme" 9. C'était l'opinion du but des croisades. de l'un des chefs les plus vaillants de l'armée croisée. Louis IX les considérait comme une mission religieuse, comme des campagnes missionnaires sous forme de conversion des mahométans au christianisme. Mais ce regard n'appartenait pas à lui seul ; elle était alors partagée en Occident par tout le monde, depuis le pape jusqu'au dernier méchant, et c'est la raison pour laquelle chaque fois qu'il était nécessaire de diriger les hérétiques vers la vraie voie, ou de convertir les païens au christianisme, ils entreprenaient immédiatement une croisade.
L’histoire médiévale fournit de nombreux faits à l’appui de cette affirmation, et des faits très importants en plus. Ainsi, lorsque l'hérésie albigeoise est apparue et que les remontrances des légats papaux sont restées infructueuses, le pape Innocent III a déclaré contre eux une croisade, dont la conséquence fut une longue guerre, une terrible dévastation du plus beau pays, et surtout - l'extermination de l'hérésie et le retour des hérétiques dans les entrailles de l'Église catholique (1209 - 1228). Peu après l'extermination des Albigeois, le pape Grégoire IX en 1232, à la demande de l'archevêque de Brême, invita les évêques de Lübeck, Minden et Ratzeburg à prêcher une croisade contre les Stedings, petite tribu frisonne vivant au bord de la mer d'Allemagne et accusée d'hérésie. Cette campagne eut lieu et les hérétiques furent presque tous exterminés en 123410. A peu près à la même époque commença la croisade des chevaliers occidentaux contre les païens du nord. A cette époque, ils s'implantèrent dans le nord de l'Europe dans le but de combattre constamment les païens et d'implanter le christianisme entre eux, l'Ordre des Épéistes et les Teutoniques.
Les Prussiens, les Lituaniens, les Zhmud et d'autres païens qui vivaient dans ces pays furent soumis à toutes les horreurs de la guerre pendant plus d'un siècle. Incapable de défendre ses convictions paternelles contre la pression de la force bien organisée des chevaliers ; dont les rangs étaient constamment reconstitués par de nouveaux venus, affluant de tous côtés pour verser leur sang dans la lutte sacrée, contre les chevaliers, aux côtés desquels étaient la discipline la plus stricte, l'art militaire et l'animation religieuse, les païens moururent en partie dans la lutte inégale, en partie acceptèrent le christianisme et furent soumis à l'esclavage le plus cruel. – Avec cette méthode de conversion au christianisme, on ne pouvait pas s’attendre à beaucoup de conversion autre qu’hypocrite. Le chroniqueur dit de Mindaugas de Lituanie : « son baptême était flatteur, car en secret il ne cessait de faire des sacrifices à ses anciens dieux, brûlant les morts », etc. Il y eut de nombreux appels flatteurs de ce genre, mais ils ne furent évidemment pas durables. Les convertis, même longtemps après leur conversion, restèrent les mêmes païens qu’avant.
Le manque de direction spirituelle, la cruauté et l’avidité des chevaliers ont soutenu cet ordre de choses laid 11. Tous ces faits montrent que la méthode de conversion forcée au Moyen Âge, malgré son incongruité avec l’esprit de l’Évangile, était dominante et que les Croisades en étaient l’expression extérieure. Nous verrons plus loin que la violence était la principale caractéristique du travail missionnaire latin non seulement au XIIIe siècle, mais dans presque tous les siècles suivants jusqu'à une époque récente.
Mais la méthode de la violence militaire brutale ne pouvait pas toujours être appliquée à la conversion des païens et des mahométans, même au Moyen Âge, lorsque les papes pouvaient disposer librement pour leurs propres desseins du pouvoir des souverains occidentaux et des armes des chrétiens occidentaux. De l'histoire des croisades, on sait que les chrétiens, excités par les papes, souvent, malgré tous leurs efforts, n'ont pas pu combattre avec succès les mahométans et ont subi de terribles défaites. Toutes les acquisitions qu'ils ont faites à l'Est lors de la première attaque chaude ont été peu à peu perdues, et toutes les tentatives pour conserver ce qui restait et restituer ce qui avait été perdu ont été complètement vaines et ont abouti à la destruction complète de la domination des chrétiens occidentaux à l'Est. Constatant la supériorité militaire des mahométans sur les chrétiens, leur puissance, leur courage et leur art, les papes désespérèrent souvent complètement du succès de leur travail missionnaire militant et furent contraints de recourir à une autre méthode pour convertir les infidèles, qu'ils utilisèrent dans tous les cas où l'utilisation de la première était évidemment impossible ou extrêmement gênante.
Cette méthode, cependant, était essentiellement la même que la première, mais en différait par son apparence extérieure. Dans la forme, il s'agissait d'une exhortation et consistait dans le fait que les papes envoyaient leurs légats avec des lettres d'exhortation aux souverains des peuples qu'ils voulaient convertir au christianisme, mais dans le contenu de ces messages et dans le mode d'action des légats, les mêmes tendances avides de pouvoir du trône papal et les mêmes efforts pour forcer l'adoption du latinisme, qui sont apparus dans les guerres de croisades, étaient visibles, et donc, en substance, c'était une méthode, donc parler, violent-diplomatique. L'acte d'accepter le christianisme ici n'était pas considéré du point de vue de sa nécessité interne pour obtenir le salut éternel, mais du point de vue du bénéfice purement externe et de l'inévitabilité forcée. Cette méthode était exclusivement utilisée par les papes à l'égard des Tatars, qui vivaient trop loin de Rome et étaient trop forts pour devenir victimes de la ferveur religieuse et militante du trône papal et des chrétiens occidentaux.
Mais cette méthode était déjà parfois utilisée à l'égard des Turcs, au début du XIIIe siècle et même avant, même si, comme on pouvait s'y attendre, en raison de son incohérence avec l'Esprit de l'Évangile, elle se soldait toujours par un échec. Contrairement à l'Évangile, les papes, dans leurs messages, ont essayé à chaque occasion de montrer leur puissance et leur haute dignité. Incapables ou ne considérant pas nécessaire de réfuter les erreurs des mahométans et de prouver la véracité de la foi chrétienne par rapport à leurs croyances, ils parlèrent de leur primauté, de leurs droits à gouverner tous les peuples, menacèrent de leur colère pour la persévérance et promirent leur protection pour l'obéissance. Ces menaces et cette arrogance, bien entendu, furent accueillies par les mahométans avec mépris et ridicule, et la cause de la propagation du christianisme en souffrit considérablement. Ainsi, en 1248, le pape Innocent IV, qui espérait une alliance avec les Tatars, envoya plusieurs franciscains au sultan égyptien Melik-Salih avec une lettre et des instructions pour le persuader d'accepter la foi chrétienne.
Dans cette lettre, le pape convainc le sultan de devenir chrétien et lui demande de laisser passer les moines jusqu'aux Tatars. Se rendre chez les Tatars à travers l'Égypte n'était pas entièrement prévu et était également inutile, car en même temps, deux autres ambassades leur étaient déjà envoyées, l'une sous le commandement de Plano-Carpini, l'autre sous le commandement d'Ascelin. Évidemment, avec cette dernière demande, le pape voulait faire allusion au sultan sur ses relations avec les Tatars, qui constituaient à cette époque une menace pour les États d'Asie et d'Égypte, et ainsi donner plus de poids aux avertissements de sa lettre et à la voix de ses ambassadeurs. Mais la réponse du sultan montra que cette menace n’eut aucun effet.
Dans cette réponse concernant le passage des ambassadeurs pontificaux auprès des Tatars, il était dit au nom du sultan que cela était gênant et qu'il ne leur conseillait pas d'entreprendre un tel voyage, car la sauvagerie et la cruauté des Tatars étaient si grandes que l'Antéchrist lui-même aurait versé des larmes s'il avait vu au moins une partie des maux qu'ils causaient ; que cependant le sultan lui-même n'a pas du tout peur d'eux et leur a déjà fait sentir la chaleur du feu qu'ils ont allumé ; que la même année, les Tatars eux-mêmes lui envoyèrent des envoyés pour lui demander la paix, mais il ne leur permit même pas de s'approcher de ses portes et d'embrasser la poussière de ses pieds 12. Il est évident que la méthode d'exhortation papale était loin d'être suffisante : ces exhortations auraient dû être fondées sur une étude multilatérale de la religion mahométane, et non sur des menaces et des intrigues politiques. Ils étaient censés agir sur la raison, sur le cœur moral et religieux des mahométans, et non sur leur prudence quotidienne et politique. Il était difficile d'intimider les Turcs guerriers, mais il était sans aucun doute possible d'influencer leurs croyances religieuses par des exhortations douces et intelligentes.
Mais les papes ne semblaient pas du tout soupçonner cette possibilité. Certes, ils n’ont pas toujours convaincu par des menaces ; parfois ils essayaient d'agir selon l'ambition 13, parfois ils flattaient avec des promesses, mais néanmoins la menace était l'argument le plus important, elle était cachée à la fois derrière les promesses et derrière les vœux amicaux et flatteurs. Partout ils avaient le désir de forcer la reconnaissance de leur suprématie, et nulle part il n’y avait de tentative raisonnable pour les convaincre de la vérité et de la supériorité du christianisme. C'était aussi de la violence, mais sous une forme atténuée, à laquelle les Jésuites donnèrent ensuite une apparence encore plus impeccable.
Si la méthode de conversion brutale et forcée des infidèles par les militaires a été mise en œuvre par les papes par l'intermédiaire de chevaliers en croisade et de simples soldats armés, ils ont alors appliqué la méthode de la coercition diplomatique par l'intermédiaire des moines, dont le nombre était au début du XIIIe siècle. augmenté par la fondation de deux nouveaux ordres, franciscain et dominicain. Les moines de ces ordres, fondés presque principalement à des fins missionnaires, devinrent les principaux moteurs de l'œuvre missionnaire latine jusqu'au XVIe siècle. Les Jésuites n’ont pas obtenu la palme dans cette affaire. Certes, même avant l'apparition de ces ordres, les moines occidentaux de l'Ordre bénédictin n'ont pas négligé le travail missionnaire : l'orientation pratique de l'humanité occidentale en général, du christianisme et du monachisme en particulier, a été la raison pour laquelle le travail missionnaire a toujours été l'une des activités monastiques les plus importantes et les plus honorables.
Mais avant et pendant les croisades, au plus fort de l’obscurité et de la barbarie, l’œuvre missionnaire occidentale a pris un caractère qui ne pouvait pas favoriser le développement de la méthode missionnaire véritablement évangélique utilisée par les apôtres et les anciens prédicateurs chrétiens. Les franciscains et les dominicains furent dans une certaine mesure les restaurateurs de l'ancienne méthode de travail missionnaire, de la méthode de prédication et du discours oral. Leur apparition était une sorte de protestation contre la méthode brutale et violente de conversion. Mais ce n'était le cas qu'au début, alors que le souvenir de leurs professeurs était vivant parmi eux et jusqu'à ce qu'ils entrent pleinement dans les plans papaux et assimilent les tendances papales. Bientôt cette méthode trouva en eux les partisans les plus zélés : l'Inquisition apparut avec eux et devint entre leurs mains une arme terrible contre tout ce qui était contraire à l'orthodoxie latine.
Quoi qu'il en soit, avec la parole de l'Évangile et les messages papaux, ils pénétrèrent partout où ils furent envoyés, et le devoir de prêcher aux païens et aux mahométans était pour eux le devoir le plus honorable. Le fondateur de l'Ordre Minoritaire, François d'Assise, était l'un des missionnaires les plus zélés et essayait par tous les moyens de faire de même avec ses disciples. Dès son plus jeune âge, quittant la maison de ses parents, il se consacre à une vie ascétique dans la pauvreté et parcourt les villes, appelant les gens à la repentance. La nouvelle de la croisade et l'espoir de provoquer des conversions significatives parmi les infidèles l'attirent en Égypte. Mécontent des croisés et motivé par la flamme de la foi, il entreprit de leur apporter le triomphe avec son éloquence et la seule puissance de l'Évangile : il s'approcha du camp ennemi et se rendit en captivité aux Sarrasins. Amené au sultan, il commença à le convaincre hardiment d'accepter le baptême et, comme preuve de la vérité de la foi chrétienne, proposa même de se jeter dans un feu brûlant.
Le sultan étonné le traita avec bienveillance et, au lieu de le mettre à mort, comme le conseillaient les scientifiques, le renvoya dans le camp chrétien 14. De retour en Europe, il fonda l'ordre des franciscains ou nitrites, qui, imitant leur maître, mettaient au premier plan le travail de missionnaire. Bientôt, parmi eux apparurent des martyrs et des confesseurs. Ainsi, en 1220, 5 franciscains souffraient du martyre au Maroc et la joie de François était incommensurable. Les Dominicains, qui avaient initialement pour objectif principal d'établir le christianisme parmi les peuples chrétiens par la prédication, ont également étendu leurs activités aux mahométans. Peu après la fondation de son ordre, Dominique envoya également ses disciples en mission en Afrique, où ils travaillèrent aux côtés des franciscains 15 . Les papes soutenaient volontiers le zèle missionnaire de ces ordres, leur accordaient de nombreux privilèges et, à chaque occasion, utilisaient leurs services à leurs fins missionnaires et avides de pouvoir.
Ils envoyaient leurs messages aux souverains mahométans et païens avec des moines, qui, par leurs exhortations, étaient censés renforcer et renforcer les menaces et les convictions papales. En 1252, Innocent 1V forma une sorte de corporation missionnaire à partir des moines de ces deux ordres, lui donnant le nom de « société des frères voyageurs pour l'amour de Jésus-Christ ». Ce fut la première société missionnaire, la première tentative de donner au travail missionnaire une forme de propagande systématique et organisée. Les membres de cette corporation étaient élus parmi deux ordres, le dominicain et le franciscain, et étaient toujours assez nombreux pour que le pape puisse toujours avoir à portée de main des personnes prêtes à accompagner le message papal et à prêcher l'Évangile dans tous les pays du monde. La tâche principale de ces missionnaires pèlerins, parmi lesquels se trouvaient non seulement de simples moines, mais aussi des évêques et des archevêques dotés d'énormes pouvoirs du pape, était de parcourir les terres païennes et mahométanes et de prêcher la foi latine.
D'après les diplômes décernés à cette société par différents papes, il est clair que ses membres étaient engagés avec beaucoup de zèle dans l'exécution des ordres pontificaux 16. Ainsi, les personnes disposées à faire de la propagande latine ne manquaient pas n'importe où. De ce côté-là, les moyens missionnaires de l’Église occidentale étaient puissants. Mais d’un autre côté, ces gens étaient capables et prêts à mener uniquement de la propagande latine, et c’était là le côté faible du travail missionnaire latin médiéval. La croyance en l’aptitude particulière de la méthode violente de conversion des païens et des mahométans au christianisme était si répandue et si indiscutable à cette époque que presque personne ne se souciait d’inventer et de renforcer des moyens véritablement missionnaires et fiables pour mener à bien l’œuvre de conversion des infidèles.
Allant prêcher le christianisme aux mahométans, les missionnaires latins n'avaient souvent même pas les connaissances les plus nécessaires qui pourraient assurer le succès de leur prédication, ni la connaissance du mahométisme lui-même, qu'ils devaient réfuter, ni même la langue qui était censée rendre leur prédication compréhensible aux mahométans. Ce manque de préparation des missionnaires de cette époque était évident même pour les mahométans eux-mêmes. En 1247, le sultan du Caire écrivait au pape Innocent IV en réponse à la lettre déjà connue de ce dernier : "nous voulions conférer avec les frères prédicateurs que vous avez envoyés, mais ils ne se souciaient pas du tout de disputer votre et notre religion en présence de nos savants. Évidemment, l'obstacle était leur ignorance de la langue arabe et leur modestie de vie selon les règles de l'ordre monastique. Ils ne savent débattre qu'en latin ou en français" 17.
Manquant ainsi de moyens pour rendre leur prédication compréhensible et facile à accepter, les ambassadeurs pontificaux furent contraints d'abandonner complètement leur principal devoir missionnaire.
En fait, à cette époque en Occident, malgré les relations étroites des Latins avec l’Orient, il n’existait ni écoles dans lesquelles on pouvait étudier les langues orientales et surtout mahométanes, ni livres dans lesquels on pouvait glaner des informations sur l’essence et l’état actuel du mahométanisme. Apparemment, l’époque des Croisades aurait dû être très favorable à l’épanouissement de la connaissance des langues orientales en Europe. Les voyages fréquents vers des lieux saints, le long séjour de certaines personnes, même érudites, en Orient, l'intérêt général pour les affaires orientales, pour l'éducation orientale, pour la science orientale - tout cela aurait dû encourager les chrétiens occidentaux à étudier les langues orientales. Et en effet, nous savons qu’à cette époque il y avait des experts en langue arabe et autres, et que ces experts appliquaient souvent leurs connaissances aux affaires. Mais ces personnes étaient peu nombreuses et utilisaient rarement leurs connaissances pour le travail missionnaire. Parmi les personnes qui connaissaient les langues orientales et appliquaient ces connaissances au travail missionnaire, les plus célèbres sont Raymond Martin, Raymond Lull, Ricold de Monte Croix et seulement cela.
Cependant, ces personnes ne devaient pas non plus leurs connaissances à l'enseignement scolaire, mais à des conditions favorables aléatoires. La majorité des missionnaires, ne trouvant pas en Europe les moyens d'étudier les langues orientales, durent se rendre en Orient sans aucune connaissance et là, selon leur zèle et leurs talents, soit étudier les langues au lieu de prêcher, soit se livrer uniquement à des exercices spirituels. Les meilleures personnes du siècle ne pouvaient s’empêcher de reconnaître l’anormalité de cet état de choses et le préjudice qui en résultait pour l’œuvre missionnaire. La nécessité d'introduire l'étude des langues orientales dans l'enseignement scolaire pour la préparation des missionnaires se faisait de plus en plus sentir chaque année, surtout lorsqu'avec la fondation des ordres franciscain et dominicain et de la Société des Pèlerins, le travail missionnaire reçut une certaine organisation. Bientôt, des gens sont apparus qui ont commencé à essayer de combler cette lacune. Le premier de ces personnages fut Raymond de Penafort, le troisième général de l'Ordre Dominicain. Ayant refusé en 1239
de sa position, il consacra son temps libre au travail de la mission chrétienne dans diverses provinces d'Espagne, où se trouvaient encore de nombreux Sarrasins, et à l'invention de divers projets pour sa mise en œuvre réussie. Selon le récit des historiens latins, convaincu que pour obtenir tous les bénéfices attendus, il était nécessaire que ceux qui annoncent l'Évangile aux Juifs et aux Maures soient eux-mêmes capables de comprendre et de parler leurs langues, de lire et d'expérimenter les écrits de leurs maîtres, il profita de la confiance dont il jouissait auprès des rois d'Arragonie et de Castille et persuada ces dirigeants de fonder deux collèges pour les moines de Sainte-Dominique : l'un en Tunisie, l'autre à Morsi. Raymond trouva alors des personnes compétentes dans la connaissance des langues orientales et capables de les enseigner, et recruta également pour elles des étudiants parmi les moines. Ces moines, chargés par lui d'étudier les langues orientales, les abordèrent avec beaucoup de zèle et de succès et par la suite, grâce à leurs connaissances, agissaient avec beaucoup de succès, de sorte qu'en 1256.
Raymond écrit au cardinal Humbert qu'il avait déjà jusqu'à 10 000 Sarrasins qui demandaient la grâce du baptême et dont beaucoup étaient très remarquables par leurs connaissances 18 . Jean Teutonique, quatrième général des Dominicains, ne se limite pas à toutes sortes de mécénat auprès des institutions de Raymond Peñafort en Tunisie et de Mursi : il établit un cours spécial de langue arabe en Espagne pour les moines de son ordre. En 1250, le Congrès général des Dominicains de Tolède décida par un décret spécial d'établir un cours de langue arabe sur l'île de Majorque, afin que les dominicains qui y vivaient et étaient affectés à la mission puissent se familiariser avec les langues de ces peuples qui devaient être éclairés par l'Évangile. « Dès lors, dit Henrion, les frères prêcheurs, ayant étudié régulièrement et systématiquement ces langues, parvinrent à exposer les dogmes du christianisme aux mahométans sans interprète et contraignirent les infidèles à les accepter rapidement 19 . Cette remarque du pieux historien met la question sous un jour trop favorable. En réalité, ce n’était guère le cas.
À tout le moins, les efforts de Raymond Lull et de nombreux papes pour introduire l'enseignement des langues orientales dans le cercle de l'enseignement universitaire, efforts qui sont restés presque totalement infructueux, montrent que même après Raymond Peñafort et Jean Teutonicus, la nécessité de renforcer l'étude des langues orientales était très forte, même si beaucoup n'étaient pas reconnues. Raymond Lull a déployé les efforts les plus persistants pour y parvenir et n'a guère pu atteindre son objectif, et encore partiellement. Né à Majorque, dans sa jeunesse, il était vraisemblablement au service de la cour du roi de cette île. Après une jeunesse effrénée, un changement s'est soudainement produit en lui et un désir est né de prêcher l'évangile aux incroyants et en particulier aux mahométans. Pendant plus de 30 ans, il commença à apprendre la grammaire et l'arabe auprès d'un esclave arabe qu'il avait acheté, et en 1275 il se retira dans le désert, où mûrirent ses projets missionnaires.
Sachant avec quelle préparation insuffisante les missionnaires de cette époque allaient prêcher l'évangile aux mahométans, Raymond décida d'y contribuer et d'essayer de fournir aux missionnaires des moyens pratiques d'apprendre la langue arabe. Constamment animé par son projet, il amena bientôt, avec son insistance, le roi Jacques d'Aragon, dont Majorque était alors subordonné, au point que le roi y établit un monastère pour 30 franciscains afin qu'ils étudient ici l'arabe et se préparent ainsi à la tâche de conversion mahométane. Mais c'était trop peu pour Raymond. Il souhaitait qu'un tel enseignement des langues orientales soit introduit dans tous les monastères. Pour réaliser ce projet, il se rend à Rome en 1287 et tente de convaincre le pape Honorius IV d'accepter son projet sous sa protection et, par la force de son pouvoir, d'aider à sa mise en œuvre.
Le pape, sans aucun doute, aurait réagi favorablement aux projets de Raymond Lull, car il avait lui-même travaillé auparavant, quoique sans succès, pour introduire l'enseignement des langues orientales à l'Université de Paris, mais à cette époque il était déjà en train de mourir et donc Raymond se rendit à Paris, Montpellier, Gênes dans le but d'y inciter en partie des personnes influentes à accepter ses projets. Par la suite, il se rendit à plusieurs reprises à Rome, mais ses efforts restèrent vains jusqu'en 1311. Cette année, le pape Clément V au concile de Vienne décréta que l'enseignement des langues orientales devait être introduit en France, en Angleterre et en Espagne dans les meilleures universités de ces pays : Paris, Oxford et Salamanque. La question de l'étude des langues orientales a ainsi reçu une issue favorable, mais les opinions de l'époque sur les méthodes de conduite du travail missionnaire, sur les méthodes de conversion des infidèles, qui supprimaient toute tentative de véritable travail missionnaire, ont entravé le développement de cet outil missionnaire auxiliaire.
Et après cette période, nous rencontrons constamment parmi les missionnaires latins des gens peu familiers non seulement avec les langues des peuples parmi lesquels ils ont agi, mais aussi avec leurs opinions religieuses et leur état moral. Les ressources littéraires pour la connaissance de l'état religieux et moral des peuples qui faisaient l'objet du travail missionnaire occidental de cette époque étaient aussi maigres que celles de l'école, et le souci de leur développement était aussi insignifiant que le souci du développement et du maintien du premier. Pour les polémiques avec les païens, les missionnaires pouvaient également utiliser les écrits des anciens apologistes chrétiens et des saints Pères, puisque la mission contre les païens est la mission chrétienne la plus ancienne, mais pour les polémiques avec le mahométanisme, apparues au 7ème siècle, les missionnaires occidentaux jusqu'à la moitié du 12ème siècle et même au-delà n'avaient rien du tout. Environ la moitié du XIIe siècle. (1141) L'abbé de Cluny, le vénérable Pierre, fut le premier à prendre soin de suppléer à cette carence.
Voulant se familiariser avec la religion de Mahomet dans sa source même et, si possible, prouver sa fausseté, il envoya en Espagne des gens qui connaissaient l'arabe et leur demanda de traduire le Coran. Ils exécutèrent ses instructions et en firent une traduction, bien qu'incomplète et loin d'être parfaite. Cette traduction donne cependant une certaine idée de la religion mahométane et permet à l'abbé de Cluny d'écrire une réfutation du mahométanisme intitulée : Adversus nefadam sectam saracenorum - un essai, le premier du genre en Occident. Cette réfutation, bien sûr, ne pouvait pas atteindre son objectif chez les mahométans, simplement parce qu'elle était écrite en latin, complètement étranger aux nations mahométanes, mais elle pourrait être utile aux missionnaires, car elle fournissait encore quelques informations sur le contenu de la religion de Mahomet et y faisait des objections 20 (*).
Mais cette œuvre de Pierre d'Ilyun fut, selon toute vraisemblance, très peu diffusée ; au moins par la suite, le besoin urgent d'écrits polémiques contre les mahométans fut vivement ressenti et exprimé, de sorte que l'œuvre de Pierre d'Ilyun, même au XIIIe siècle, n'était apparemment pas connue. Turon dit que Raymond Peñafort vers 1239 "demanda à saint Thomas d'Aquin, dont la réputation dans l'Église était déjà grande, de composer un ouvrage qui contiendrait une présentation claire et méthodique des vérités de la religion chrétienne avec leurs preuves et leurs réponses aux arguments des infidèles. Le saint maître prit aussitôt la plume et écrivit ses quatre livres sur la foi catholique ou contre les païens. Raymond de Peñafort accepta ce premier ouvrage comme un don du ciel 21. Mais cet ouvrage ne pouvait qu'enseigner les vérités de la foi chrétienne ; la connaissance du mahométanisme et les arguments pour le réfuter ne pouvaient être tirés de cet ouvrage, et par conséquent le missionnaire pouvait l'utiliser avec autant de succès que n'importe quelle autre exposition de la foi chrétienne.
Tout aussi insignifiante pour l'œuvre missionnaire fut l'ouvrage du dominicain Raymond Martini sous le titre : Pugio fidei adversus Mavros et Judeos, écrit en 1278 au nom du pape. Dans cet ouvrage, l'auteur montrait une connaissance approfondie de la philosophie et de la langue arabes, mais l'image de sa polémique contre les mahométans était trop faible pour être d'une quelconque utilité aux missionnaires. Dans son travail, il argumente davantage contre les philosophes que contre la doctrine mahométane, et en même temps il utilise souvent les arguments des philosophes arabes et en particulier d'Alghazal. Bien plus remarquables en termes missionnaires sont les œuvres d'un autre dominicain, Ricold de Monte-Croix, qui, dans la seconde moitié du XIIIe siècle, était engagé dans une œuvre missionnaire à Bagdad. Ricold est arrivé là-bas sans aucune préparation. Après avoir étudié la langue, il entre en compétition avec les érudits mahométans et entreprend une traduction du Boran « afin de familiariser ceux des missionnaires qui ne comprenaient pas l’arabe avec ses absurdités ».
Mais lors de la traduction, il fut tellement emporté par son zèle pour la foi qu'il ne termina pas cette traduction et, au lieu de traduire simplement la dernière partie du Coran, il écrivit une réfutation du livre entier et l'adressa sous forme de lettres aux églises chrétiennes, sous le titre : « Défense de la foi catholique contre la méchanceté des Sarrasins et les mensonges du Coran ». Après 25 ans de travail missionnaire en Orient, il fut convoqué par le pape Benoît XI (1308) en Europe pour obtenir de lui des informations sur l'état religieux des peuples auxquels il prêchait l'Évangile. Au nom du pape, il rédigea son « Itinéraire » en latin, l’un des ouvrages les plus nécessaires de l’époque. En écrivant son livre, Ricold avait à l’esprit non seulement l’ordre du pape, mais surtout le bénéfice des missionnaires. Il espérait qu’« après avoir appris tout ce qu’ils devaient savoir, ils seraient plus capables de combattre les erreurs et de prêcher fructueusement les vérités du christianisme », et c’est pourquoi il décrit dans son livre tous les pays de l’Orient, les lois, coutumes, opinions, dogmes, hérésies et sectes des différents peuples qui y vivaient au XIIIe siècle 22.
Tous ces écrits de Ricold auraient sans aucun doute pu être beaucoup plus utiles aux missionnaires que les écrits et les œuvres de ses prédécesseurs, mais ils sont apparus trop tard et, malheureusement, n'ont apparemment pas eu beaucoup de diffusion. Cela peut être conclu du fait que l'original latin de sa réfutation du Coran fut bientôt complètement perdu et qu'il fallut faire une nouvelle traduction à partir de la traduction grecque 23 . L'histoire des activités de Ricold lui-même ne pourrait être plus confirmée par la déclaration que nous avons faite plus tôt sur l'insuffisance de fonds pour la bonne préparation des missionnaires dans leurs activités : il se rend en Orient sans aucune connaissance ni de la langue ni de la religion des nations parmi lesquelles il voulait agir. Arrivé à l'Est, il dut d'abord se consacrer non pas à la prédication, mais exclusivement à l'étude de la langue et de la religion et à inventer des arguments pour les réfuter. – Néanmoins, on peut affirmer sans équivoque que depuis la seconde moitié du XIIIe siècle, les moyens d’étudier le mahométanisme se sont considérablement améliorés.
La conséquence en fut d'améliorer l'activité missionnaire entre les païens et les mahométans ; il devait devenir plus conforme à l'esprit du christianisme et avoir plus de succès. Mais la vision latine de la question de la propagation de la foi chrétienne, comme d'un accroissement extérieur du territoire chrétien, comme d'une question d'extermination des Sarrasins, de saisie forcée de leurs biens et de soumission au pape - une telle vision paralysait tous les succès de l'œuvre missionnaire et le développement de méthodes véritablement chrétiennes de conversion des infidèles. Avec une vision aussi perverse du travail missionnaire, qui dominait à cette époque en Europe occidentale, la connaissance du mahométanisme, la connaissance des langues mahométanes, l’expérience et l’habileté du missionnaire à réfuter les erreurs mahométanes ne pouvaient pas aider beaucoup.
En conséquence de cette vision, les missionnaires occidentaux sont apparus à l’Est non pas sous la forme de messagers de paix et de salut, mais sous la forme de chevaliers vêtus de fer, pour qui tuer un mahométan signifiait accomplir un acte agréable à Dieu ; ou sous la forme de moines diplomates, ambassadeurs d'un souverain inconnu occidental avide de pouvoir - le pape, avec des discours fiers avec un mépris arrogant pour le peuple pour lequel, par leur titre de missionnaires, ils auraient dû brûler du plus grand amour chrétien. – Il s’agissait d’une tentative contre l’État et l’indépendance nationale des peuples de l’Est, une tentative soit de les détruire, soit de les latiniser et de les fusionner avec les nationalités occidentales. Le sentiment de conservation, fort chez chaque individu comme dans la nation, le sentiment de dignité nationale, qui se développe chez le peuple avec la réussite de son éducation, ont dû se déclarer contre le christianisme, et non pour lui.
On ne pouvait pas espérer de succès de cette méthode de travail missionnaire, même dans des circonstances favorables, même parmi un peuple qui était loin d'être aussi hostile au christianisme que les Turcs et les autres peuples musulmans, même parmi un peuple comme les Tatars.
État religieux des Tatars au XIIIe siècle
Selon les descriptions de témoins oculaires contemporains, les Tatars étaient pour la plupart païens et pouvaient donc se convertir au christianisme beaucoup plus facilement que les mahométans. Le christianisme et le mahométanisme étaient parmi eux dans une position telle qu'ils pouvaient combattre sur un terrain totalement neutre et que le succès pouvait être du côté du premier. Plano Carpini décrit l'état religieux des Tatars comme suit : "ils croient en un Dieu unique, qu'ils considèrent comme le créateur de tout ce qui est visible et invisible ; ils croient également qu'il est à la fois le créateur du bonheur dans ce monde et le punisseur, mais ils ne lui rendent aucun respect, ni par des prières, ni par des louanges, ni par aucun rituel. Malgré cela, ils ont des idoles en feutre à l'effigie d'une personne, qu'ils placent des deux côtés des portes du siège, et sous elles ils mettent quelque chose fait de feutre en forme de mésange, et ils les considèrent comme les gardiens des troupeaux, leur fournissant une abondance de lait et élevant le bétail.
Ils fabriquent d'autres idoles avec des tissus de soie et leur rendent un grand honneur ; d'autres les placent devant les portes du quartier général dans une belle charrette couverte, et si quelqu'un vole quelque chose dans cette charrette, il est tué sans pitié. Les voïvodes, capitaines de milliers et centurions ont toujours une idole au milieu du quartier général. Ils sacrifient à ces idoles le premier lait du bétail et des bêtes de somme, et avant de commencer à boire et à manger, ils leur sacrifient de la nourriture et des boissons. Lorsqu'ils tuent du bétail, ils apportent son cœur sur un plat à l'idole qui se trouve dans le chariot et le laissent jusqu'au matin, puis le prennent, le font bouillir et le mangent. Tout d’abord, ils fabriquent une idole pour l’empereur et la placent respectueusement dans une charrette devant son quartier général. Des chevaux lui sont également dédiés, que personne n'ose monter jusqu'à sa mort. Ils lui sacrifient aussi d'autres animaux... Ils vénèrent le soleil, les luminaires, le feu, l'eau et la terre, ils les adorent et sacrifient les prémices de la nourriture et de la boisson, et surtout le matin, avant de goûter quoi que ce soit, car dans leur culte de Dieu, ils n'observent aucune loi.
Ils n'obligent personne à s'écarter de leur foi ou de leur loi." "Ils sont extrêmement friands de divination, de divination par le vol et le chant des oiseaux, de sorcellerie, de sorcellerie. Recevant des réponses des diables, ils pensent que Dieu leur parle et que ce dieu s'appelle Itoga, et les comans s'appellent Ham, c'est-à-dire l'empereur ; C'est incroyable comme ils le craignent et l'honorent et lui apportent de nombreux sacrifices et les prémices de la boisson et de la nourriture, mais les réponses reçues de lui sont exécutées exactement" 24. Les voyageurs ultérieurs confirment pleinement et complètent de manière significative cette nouvelle plutôt vague. Marco Polo, qui était parmi les Mongols dans la moitié du XIIIe siècle, décrit leur idolâtrie dans des termes presque identiques, mais plus précis. "La foi et la loi des Tatars", dit-il, "sont les suivantes : ils disent qu'il existe un grand céleste et suprême Dieu, à qui ils apportent chaque jour de l'encens parfumé dans des vases et des prières pour la préservation de la santé mentale et physique. Ils honorent également un autre dieu, nommé Natigaya, dont l'image, recouverte de feutre ou de tissu, est conservée dans toutes les maisons.
Ils donnent aussi à cette idole une femme et des enfants : ils placent la première à sa gauche, et les seconds devant lui dans une position respectueuse. Ils le considèrent comme la divinité chargée des affaires terrestres, le patron de leurs enfants et le gardien de leur bétail et de leurs céréales ; Ils lui témoignent tout le respect et, au dîner, ils n’oublient jamais d’étaler un gros morceau de viande sur la bouche de l’idole, ainsi que sur celle de sa femme et de ses enfants. Ensuite, ils versent un peu du bouillon dans lequel le dîner a été préparé devant la porte en sacrifice à d'autres esprits. » 25. Abul-Faraj, écrivain syrien du XIIIe siècle, dit : « Au début, les Mongols n'avaient ni leur propre religion ni leur propre alphabet, mais ils connaissaient un Dieu unique, le Créateur de toutes choses, et d'autres appelaient le ciel leur Dieu. Lorsque Gengis Khan remarqua que les Chinois avaient leurs propres prêtres et idoles, il envoya des plénipotentiaires en Chine pour inviter certains prêtres. Ces derniers, en sa présence, eurent une dispute ouverte sur la religion avec les kaps (prêtres) des Mongols et les vainquirent, car ils étaient moins instruits. Dès lors, l'idolâtrie chinoise s'implante chez les Mongols et, sur ordre du khan, de nombreuses idoles sont construites 26.
D’après les preuves ci-dessus, il est clair que le paganisme des Mongols était aussi un chamanisme grossier, qui constitue encore la religion dominante parmi les tribus mongoles. – C'était cependant un polythéisme grossier, entouré des cérémonies du bouddhisme, qui pénétra chez les Mongols depuis la Chine, au plus tard depuis l'époque de Gengis Khan. Selon les recherches des scientifiques, avant Gengis Khan, « les Mongols n'avaient pas de véritable culte ; entièrement dévoués à la superstition, ils cuisinaient pour leurs sorciers, les chamans, c'est pourquoi l'ancien paganisme sibérien et tatar est appelé chamanisme » 27. Gengis Khan a fourni à ce culte religieux grossier et sans forme des rites et des cérémonies idolâtres empruntés à la Chine et a ainsi fait de l'idolâtrie, pour ainsi dire, la religion dominante. Mais après avoir ainsi légitimé l'idolâtrie et en a fait la religion officielle de sa cour, il n'a pas interdit à ses sujets de professer d'autres religions, mais a au contraire déclaré une tolérance religieuse totale, voire le respect de toutes les religions, comme son « isa ».
Cette tolérance religieuse des Mongols, qui ressortait clairement du contenu du yasa de Gengis Khan, et leurs conquêtes mondiales ont ouvert la voie et donné toute l'ampleur à la forte influence des autres religions sur leur culte et leur état religieux bruts et simples. Les mahométans n'ont pas manqué de profiter de la tolérance des souverains mongols, leurs suzerains, et se sont livrés à la propagande la plus active, qui, en raison de diverses circonstances favorables, a eu le succès le plus brillant, notamment parmi les tribus turques, dont les membres des tribus d'Asie Mineure étaient depuis longtemps mahométans. Plano Carpini, après avoir dit de la tolérance des Tatars qu'ils "ne regardent pas les coutumes humaines, tant qu'ils leur obéissent en tout", ajoute: "c'est pourquoi les Sarrasins dans leur armée accomplissent quotidiennement cinq fois la prière devant tout le monde selon la loi mahométane, ainsi que dans toutes les villes dans lesquelles vivent ces Sarrasins et qui ont été conquises par les Tatars. Ces Sarrasins, dans leur armée et dans toutes leurs villes, s'inclinent et attirent les gens à leur mauvaise foi et les séduisent à suivre leur erreur »28.
Au cours de ses voyages, Marco Polo a rencontré en grand nombre des mahométans dans presque toutes les villes soumises aux Mongols 29 . Dans la capitale même des grands khans et à leur cour, le mahométanisme avait déjà un parti assez important et devint bientôt si fort que dans la plupart des États mongols, il acquit un avantage décisif sur toutes les autres religions et même sur le christianisme, qui pénétra chez les Mongols païens presque avant toutes les autres religions étrangères et empêcha sans aucun doute le mahométanisme. Les premiers prédicateurs du christianisme parmi les Mongols furent les Nestoriens, dont l'activité missionnaire en Orient jusqu'au 14ème siècle. était extrêmement vaste. Vers l'an 1000, les Keraits, importante tribu mongole-tatare vivant aux frontières de la Chine, se convertirent au nestorianisme 30 . Les rois de cette tribu, assistants des empereurs chinois et appelés Wang Khans en Chine, dès le XIIe siècle. étaient connus en Europe sous le nom de prêtres Jean et étaient célèbres comme puissants souverains d'un peuple chrétien lointain, combinant en leur personne dignité sacerdotale et dignité royale.
La légende sur ces prêtres Jean a été soumise à plusieurs reprises aux doutes les plus sérieux ; certains l'ont appelé une fable monstrueuse 31. La principale improbabilité de cette légende réside dans le nom des rois kéraites comme prêtres Jean (Prest Joan), nom indiquant une incroyable combinaison de dignité sacerdotale et royale dans la personne de ces rois et contredisant d'autres nouvelles historiques, selon lesquelles certains de ces prêtres Jean sont appelés par d'autres noms. Pour expliquer ce nom, de nombreuses hypothèses ont été inventées, dont la plupart se contredisent, et dont la plus probable est que le nom prêtre Jean est une traduction incorrecte du nom syriaque : khian - yuhanan, qui signifie à la fois « roi Jean » et « prêtre Jean » 32. Mais si l'on peut avec des raisons suffisantes soupçonner l'authenticité des noms et la dignité sacerdotale des Van Khan, alors leur existence même est difficile à rejeter, car les nouvelles à leur sujet sont tout à fait fiables, bien que confuses et incertain.
Les premières nouvelles de ces prêtres Jean furent apportées en Europe par deux moines arméniens arrivés à Rome auprès du pape Eugène III en 1145. Ces moines, dont l'un était évêque de Kaboul, dirent au pape qu'« il y a quelques années, le roi et prêtre Jean, qui accepta le christianisme avec tout son peuple, vainquit le roi de Perse et d'Inde et prit Ecbatane, sa ville principale ; qu'après cette victoire, Jean décida d'aider les chrétiens de Syrie et de Palestine, cruellement opprimés par les Sarrasins, et à cet effet s'installèrent sur le Tigre, mais, ayant rencontré ici des obstacles qui ne lui permettaient pas d'aller plus loin, il retourna dans sa patrie 33. Comme pour confirmer cette nouvelle, 25 ans plus tard, des lettres d'un des prêtres Jean à l'empereur byzantin Manuel Comnène, à l'empereur Frédéric, au roi Louis VII de France et au pape Alexandre III furent distribuées en Europe.
Dans une lettre à Manuel, ce prêtre Jean décrit sa puissance et sa grandeur dans des expressions pompeuses orientales et exprime également son intention de libérer le Saint-Sépulcre et d'aider les chrétiens occidentaux dans cette affaire. et souhaitaient tout aussi ardemment la libération du tombeau de Saint-Pierre, tout comme les chrétiens occidentaux. Cette nouvelle inspira aux papes la première idée de rechercher de l'aide et une alliance contre les mahométans dans l'Orient lointain, afin de les attaquer de tous côtés à la fois et finalement détruire cette méchante tribu. Les papes ont essayé de mettre en œuvre cette idée à la première occasion. Vers 1177, le médecin Philippe, qui avait personnellement rencontré le prêtre Jean et son royaume à l'est, arriva de l'est et se présenta au pape Alexandre III.
De retour à l'ouest, le voyageur confirma pleinement les légendes qui y circulaient à propos du prêtre Jean et raconta au pape des choses merveilleuses sur cet État chrétien, ainsi que sur la volonté de son puissant dirigeant de conclure une alliance avec l'Église romaine. Le Pape, qui se trouvait alors à Venise dans des circonstances assez difficiles, a pris l'affaire très au sérieux. Il ordonna Philippe évêque, donna au hérisson des pouvoirs étendus et le renvoya en Orient auprès du prêtre Jean avec une lettre de recommandation et d'exhortation, en tant que missionnaire apostolique, en 1177. Dans sa lettre, le pape exhortait le roi prêtre à abandonner les erreurs nestoriennes et à se soumettre au siège apostolique 36. Les résultats de cette ambassade sont cependant inconnus. Mais quoi qu’il en soit, la réalité de l’existence de ce prêtre – Jean, à qui le pape a envoyé la lettre ne fait aucun doute.
Les historiens chinois, mongols et syriens (Abu-l-Faraj) l'appellent Togrul et décrivent en détail ses guerres avec Gengis Khan, qui a finalement écrasé son règne et créé son immense empire mongol sur les ruines de son royaume. Certes, dans ces descriptions orientales, on ne trouve pas de base solide pour considérer ce khan comme un souverain aussi puissant qu'on le considérait en Occident, et comme un bon chrétien, et encore moins comme un prêtre ; dans sa dignité, Wang Khan Togrul n'était rien de plus que le gouverneur des frontières des forces militaires chinoises ; de nature, il était très guerrier et rusé, car il tua ses cousins et ses frères et se révéla être un briseur de serment ingrat contre le fils de son bienfaiteur, Gengis Khan. Mais en même temps, on sait qu'il tolérait les chrétiens, leur permettait d'avoir des évêques et régnait même sur de nombreuses tribus chrétiennes 37 . Avec l'extermination de la famille Wang Khan et l'esclavage des Keraits par Gengis Khan, le christianisme nestorien n'a pas disparu chez les Mongols (comme le pense Blumgard) 38 .
Les Keraits, soumis au Grand Khan, restèrent Nestoriens et, selon toute vraisemblance, le furent jusqu'au début du XIVe siècle. sous l'autorité directe de leurs rois chrétiens issus des descendants de Van Khan Toghrul. Au moins, l'histoire 39 sait qu'en 1299 il existait une branche faible de cette fabuleuse famille - Georges, le roi des Kérites, un Nestorien, converti au catholicisme par le missionnaire latin Jean de Monte Corvino. Bien que Gengis Khan, qui au début de son règne aimait les chrétiens, mais s'en désintéressa bientôt, se tourna vers le lamaïsme et, pour des raisons politiques, soutint d'autres religions hostiles au christianisme, le nestorianisme à la cour des grands khans occupa longtemps une place honorable, jusqu'à ce qu'il soit détruit par les machinations hostiles des Latins, qui furent à leur tour détruits par les mahométans.
Après la victoire sur le roi des Keraits, Gengis Khan, selon la coutume des princes tatars locaux, épousa sa fille Yasun-soen-begi, qui, comme ses ancêtres, était nestorienne et patronnait ses coreligionnaires. Le moine Rabbanta, son parrain, remarquable par son intelligence et sa ruse et qui était considéré même parmi les Tatars comme un devin et un saint, revêtait une importance particulière pour elle et à la cour. Après la mort de son impératrice, il vécut à Tauris, se livra au commerce et y rencontra des missionnaires papaux 40. À propos du fils aîné de Gengis Khan, Jaghatai Marco Polo raconte que dans la capitale du royaume de Mongolie occidentale, Samarkand, il « se convertit à la foi chrétienne à la grande joie des habitants chrétiens de la ville, qui, par la grâce et le patronage du souverain, construisirent une église et la consacrèrent à Jean-Baptiste » 41. Bien que cette nouvelle soit non confirmé par d'autres auteurs, il ne contient rien d'incroyable. Le frère de Jaghatai, le Grand Khan Oktay, bien que n'étant pas lui-même chrétien, avait néanmoins une attitude plutôt favorable envers le christianisme.
Les chrétiens purent jouir de la paix et de la sécurité pendant son règne. On sait de manière fiable qu'il avait une attitude condescendante envers les chrétiens arméniens. Lorsque le prince montagnard chrétien-arménien Avag et sa sœur Tanita arrivèrent à sa cour en 1240, il les reçut gracieusement, leur restitua leurs biens et adoucit le sort des chrétiens du Caucase, qui avaient beaucoup souffert de la férocité des Mongols 42 . À la cour d'Oktay vivait le médecin syrien Siméon, un homme extrêmement intelligent et érudit qui prêchait l'Évangile en Asie orientale ; pour ses mérites, il était si respecté à la cour qu'Octay l'appelait Ata (père). D'autres l'appelaient Rabban (syrien : professeur). Il plaida pour les chrétiens opprimés de Géorgie, fut écouté gracieusement et en 1241 fut envoyé à l'ouest par l'empereur mongol. Depuis lors, l’oppression des chrétiens dans les pays du Caucase a cessé.
Les chrétiens étaient autorisés à pratiquer librement leur culte et de nombreux Mongols se sont convertis et ont été baptisés 43 . En général, le nestorianisme sous le règne d'Octaï était florissant et comptait de nombreux confesseurs parmi les Mongols. Cela ressort du témoignage d'un contemporain, le dominicain Philippe, qui, lors de son séjour en Orient, à Saint-Terre, entra en relations brèves avec les Nestoriens et leur patriarche. En 1237, il écrit au pape Grégoire IX que le pouvoir spirituel du patriarche nestorien s'étend aux « Chaldéens, Perses, Mèdes et Arméniens, dont les terres furent pour la plupart dévastées par les Tatars ; que 70 provinces lui obéissent, dans lesquelles vivent cependant d'innombrables chrétiens, serviteurs et tributaires des Sarrasins, à l'exception des moines qui sont libres de tribut » 44. En général, grâce à la tolérance religieuse des Mongols, le nestorianisme entre eux n'ont pas été détruits et n'ont même pas perdu leur importance même après la chute du royaume de Kerait. Après cet événement, le nombre de ses confesseurs non seulement n'a pas diminué au Tatarstan, mais peut-être, grâce aux vastes conquêtes de Gengis Khan, a même augmenté.
Ainsi, au milieu du XIIIe siècle, l'échange d'idées religieuses le plus vivant eut lieu dans le vaste royaume mongol. Sous la protection de l'indéférence religieuse et de la tolérance des souverains mongols, une grande variété d'influences religieuses se sont battues ici ; Le lamaïsme, le mahométanisme et le christianisme existaient ici à côté du chamanisme primitif, jouissaient d'un honneur et d'un patronage égaux et menaient une propagande active. Le mécontentement des Mongols à l'égard de leur ancienne religion et leur volonté d'en accepter une nouvelle et meilleure étaient si grands qu'ils promettaient le succès le plus complet à toute propagande habile en faveur des autres confessions. Le christianisme, en tant que religion la meilleure et la plus conforme à toutes les hautes aspirations de l'âme humaine, a pu profiter avec succès de cet état de choses pour s'imposer pleinement parmi les peuples assoiffés de salut.
Ce n'était pas complètement inconnu des Mongols ; au contraire, sous la forme du nestorianisme, il bénéficiait ici, sinon exclusif, du moins du même patronage de la part de leurs dirigeants, ce qui pouvait servir de point d'inculcation fiable pour la nouvelle mission chrétienne. Il ne fallait que l'art, des moyens purement chrétiens sans aucun mélange de projets avides de pouvoir, il fallait de l'amour et de la tolérance - et alors le christianisme aurait pu triompher. Mais les missionnaires romains ont apporté aux Mongols la même soif de pouvoir, les mêmes intrigues et prétentions du trône papal, avec lesquelles ce trône a progressivement ébranlé les fondements du christianisme européen et qui ont été la principale raison de l'échec de ses tentatives missionnaires parmi les mahométans.
Activités des missionnaires occidentaux dans la monarchie de Gengis Khan avant sa division
La tolérance des Mongols et leur bonne volonté envers le christianisme étaient bien connues des papes. Nous avons vu qu'ils connaissaient non seulement le roi-prêtre mongol Jean, mais qu'ils entraient également en relation avec lui. Il est très probable que les nouvelles parvinrent souvent aux papes sur la faveur des dirigeants mongols ultérieurs envers les chrétiens, sur l'attitude d'Oktaï envers les chrétiens du Caucase et sur la position des Nestoriens à sa cour. Les Arméniens, les Nestoriens et les Géorgiens, qui à cette époque entretenaient des relations étroites avec les Francs et sympathisaient avec leurs entreprises de croisade, ont sans aucun doute transmis de nombreuses nouvelles de ce type à l'Occident. Par conséquent, malgré le fait que les Mongols se tenaient aux frontières de l'Occident et lui avaient déjà montré l'expérience de leur cruauté, malgré le fait qu'ils étaient apparemment des ennemis encore plus dangereux et féroces que les mahométans, les papes les considéraient comme des alliés fidèles, quoique barbares, et considéraient qu'il était possible, sinon de les soumettre complètement au trône apostolique, du moins d'en faire des instruments fidèles dans leur lutte avec les mahométans.
Au concile de Lyon de 1245, convoqué contre l'empereur Frédéric II, au moment même où les Mongols menaçaient le plus l'indépendance et la tranquillité de l'Europe, le pape Grégoire IX déclara une croisade contre les mahométans ; rien, au moins offensant, ne fut entrepris contre les Mongols lors de ce concile. Le conseil ordonna seulement de creuser des fossés aux frontières, de fortifier les villes et décida d'envoyer des missionnaires auprès du Khan mongol avec pour instruction d'entrer en relations pacifiques avec lui et d'essayer de le convertir à la foi chrétienne 45 . À la suite de ce décret, en 1246, deux ambassades furent envoyées en Tartarie, l'une sous le commandement du franciscain Plano-Carpini, l'autre sous le commandement du dominicain Ascelin. En envoyant Plano-Carpini aux Tatars, le pape Innocent IV lui remit, comme d'habitude, une lettre au khan, dans laquelle il traitait le grand souverain mongol comme un souverain égal exigeant satisfaction.
S'étonnant que les Mongols, attaquant de nombreuses terres, chrétiennes et autres, les pillent avec des ravages terribles, contrairement à la loi naturelle, selon laquelle « non seulement les hommes, mais aussi les animaux irrationnels, et même les éléments, comme par un instrument naturel, sont unis dans l'unité de l'union », écrit le pape : « à l'instar du souverain épris de paix, voulant unir chacun à l'unité du monde dans la crainte de Dieu, nous vous convainquons à tous, nous vous demandons et nous vous exhortons à cesser complètement ces attaques, et spécialement la persécution des chrétiens, et à vous efforcer d'apaiser la colère digne du repentir, que vous avez sans doute gravement encourue par tant et grandes insultes à la majesté de Dieu.
« Nous vous envoyons notre fils bien-aimé, frère Jean avec son collègue - des hommes glorieux par la piété, l'honnêteté et connaissant les Saintes Écritures, que, par la crainte de Dieu, nous recevons comme si nous-mêmes favorablement et avec honneur, les croyant en tout ce qui vous sera dit de notre côté et entamant avec eux des négociations utiles sur tout ce qui précède, et surtout sur ce qui concerne le monde, qui vous a poussé à l'extermination des peuples et ce que vous envisagez de faire d'autre, révélez-nous tout cela. par l'intermédiaire de ces frères, en leur fournissant à l'aller et au retour un guide fiable et tout ce dont ils ont besoin pour qu'ils reviennent sains et saufs chez nous. Grâce à ces négociations et à ces lettres, la question du changement de religion pour les Mongols s'est identifiée avec la question de leur subordination à un souverain inconnu et étranger.
Une telle soumission était impensable pour les fiers conquérants, enivrés par leurs succès, d'autant plus que les envoyés pontificaux, imbus du désir de maintenir la dignité de leur souverain, mais n'ayant ni l'habileté ni les moyens appropriés pour cela, se mettaient souvent involontairement dans une position humiliante et même ridicule devant les Mongols et dans la même position ils mettaient leur souverain, le pape et la religion dont ils voulaient être les hérauts.
Jean de Plano Carpini et son compagnon Benoît (qui se rendit chez les Tatars en janvier 1246), lors de la première rencontre avec les Tatars, lorsque ces derniers leur demandèrent : quel genre de personnes ils sont, pourquoi ils sont venus vers eux et pour quelle affaire, ils ont donné une réponse arrogante : « nous sommes les ambassadeurs de notre souverain - le pape, qui est le père et le souverain des chrétiens, et qui nous a envoyés vers leur roi et leurs princes (tatars) et vers tous les Tatars, désirant que tous les chrétiens être amis des Tatars et vivre en paix avec eux, afin qu'ils soient eux-mêmes exaltés devant Dieu dans le ciel, et ainsi les convaincre (les Tatars), à la fois par le Père et par leur diplôme, de devenir chrétiens et d'accepter la foi de notre Seigneur Jésus-Christ, car autrement ils ne peuvent pas être sauvés », et ainsi de suite. 47. Mais lorsque, ayant appris le but de l'arrivée des étrangers, les Tatars les ont escortés jusqu'à Korrenza, le commandant de l'armée gardant les frontières occidentales, et lorsqu'à la porte de la tente de Korrenza on leur a ordonné de s'agenouiller trois fois, sans toutefois toucher le seuil, ils ont rempli cette condition.
En entrant dans la tente, ils, à genoux, exposèrent le but de leur ambassade et présentèrent la lettre papale ; mais l’interprète qu’ils avaient engagé à Kiev ne pouvait pas le traduire, et il n’y avait personne d’autre plus compétent. Ici, on leur a donné des chevaux et trois Tatars, qui les ont emmenés à Batu. A Batu, les ambassadeurs du fier grand prêtre devaient être soumis à une humiliation encore plus grande. Ils furent forcés, au nom des superstitions tatares, de marcher entre deux feux et furent ensuite autorisés à voir le khan avec les mêmes rituels humiliants que Korenza. "Après avoir présenté et accepté des cadeaux et après avoir écouté les raisons de notre arrivée", raconte Plano-Carpini, "ils nous ont conduits au quartier général du prince, nous obligeant à nous incliner d'avance et à écouter, comme auparavant, l'avertissement de ne pas franchir le seuil. Une fois entrés dans le quartier général, nous avons prononcé notre discours, à genoux, puis nous avons présenté une lettre" 48, qui a été traduite par des interprètes en russe, sarrasin (arabe) et tatare. Après cela, les ambassadeurs furent de nouveau conduits à leur quartier général ; mais on ne leur donna aucune nourriture, à l'exception d'une petite quantité de mil sur un plateau, et ce, dès la première nuit de leur arrivée.
Plano-Carpini ne transmet pas les détails de ses négociations avec Batu, mais selon toute vraisemblance, elles ont échoué. Selon d'autres informations, Batu a répondu aux exhortations de l'ambassadeur d'accepter la foi chrétienne : « Il est inutile qu'un peuple courageux qui aime les batailles sanglantes accepte la foi chrétienne ; elle les interdit (les guerres), et donc ceux qui la professent sont faibles dans les batailles » 49. Quelques jours plus tard, les ambassadeurs ont reçu l'ordre de Batu d'aller voir le Grand Khan Gayuk et de lui présenter leur cause. Gayuk à cette époque n'était pas encore un véritable grand khan et était sous la tutelle de sa mère, la célèbre Turkeina, qui, en prévision de l'élection et de l'installation de son fils comme grand khan, dirigeait le royaume et était entourée d'une cour brillante. Les ambassadeurs pontificaux arrivèrent juste à temps pour la célébration de cette élection et de cette installation, le 22 juillet 1246, et restèrent au siège du Grand Khan pendant environ trois mois (du 22 juillet au 18 novembre). L'inaccessibilité du Grand Khan, la servilité de ses sujets, le grand nombre de Tatars et de princes qu'ils ont conquis, tout cela a fait une impression notable sur les ambassadeurs.
PlanoCarpini se souvient avec un plaisir visible qu'avec le prince russe, les Tatars leur ont accordé certains avantages et ont toujours donné la première place à la poste. D'après le ton des mémoires de Plano-Carpini, il est clair qu'il n'a pas été accablé par des rituels humiliants lorsqu'il a été présenté au Grand Khan et à ses commandants : la peur et le respect involontaire pour le pouvoir extérieur des Mongols l'ont tellement saisi qu'il a oublié qu'il était venu exiger au nom du pape, le souverain de l'univers, un compte des Tatars pour leurs actions à l'égard des sujets pontificaux. Quant aux négociations et au travail missionnaire, il va de soi que, compte tenu de l’état de l’empire mongol et de la disposition des grands khans à l’époque, ils ne pouvaient pas aboutir, même si la position éminente des chrétiens à la cour aurait dû apparemment favoriser leur bon résultat. La mère de l'empereur était chrétienne, elle appelait à plusieurs reprises des moines catholiques et, sans aucun doute, entamait des conversations avec eux.
Kodak, le premier ministre du khan, « souverain de tout l'empire », était également chrétien et toutes les négociations avec le dirigeant mongol se faisaient par son intermédiaire 50 . Le khan lui-même, selon les chrétiens de la cour, était enclin au christianisme. "Les chrétiens qui appartenaient à sa maison", dit Plano-Carpini, "nous ont fortement assuré qu'il avait l'intention de devenir chrétien. Ils en étaient convaincus par le fait qu'il avait avec lui un clergé chrétien et leur assurait l'entretien; en outre, devant sa grande tente, il y avait toujours une chapelle chrétienne, dans laquelle ils chantaient et sonnaient ouvertement, comme les autres chrétiens de l'Église grecque, quel que soit le nombre de Tatars ou d'autres personnes. "51 Mais malgré une telle influence des chrétiens à la cour, le les ambassadeurs pontificaux n'ont rien accompli et ont apporté avec eux en Occident le conseil de se préparer aux armes.
Les chrétiens qui prospéraient à la cour du Khan, en raison de leurs caractéristiques religieuses, ne pouvaient pas sympathiser avec les revendications papales et donc les ambassadeurs du grand prêtre romain pouvaient attendre de ces chrétiens, qui n'avaient pas besoin d'aide étrangère pour leur sécurité et leur liberté, non pas de l'aide, mais de l'opposition. Il est très probable que les Nestoriens, qui dominaient la cour, sympathisaient eux-mêmes avec les plans agressifs de leurs suzerains dans l'espoir d'étendre leur influence. N'ayant trouvé parmi les chrétiens de la cour aucune sympathie pour les projets et les désirs politiques et religieux du pape, les ambassadeurs du pontife romain pouvaient encore moins espérer attirer le khan lui-même. Les ambassadeurs ont sans doute déployé tous leurs efforts pour convertir les Nestoriens au latinisme et les gagner à leurs côtés, mais le silence de Plano-Carpini sur ses conversations avec eux montre que ces efforts ne recommandaient pas ses capacités missionnaires et étaient totalement inutiles. Concernant l’empereur, les missionnaires ne pouvaient faire aucun effort, car il leur était totalement inaccessible.
« Cet empereur a une telle habitude, dit Plano-Carpini, qu'il ne parle jamais à aucun étranger, aussi noble soit-il, mais écoute et répond par une personne intermédiaire » 52 . En effet, même si les ambassadeurs ont vu Gayuk à plusieurs reprises, il ne ressort pas clairement du travail de Plano-Carpini qu’ils lui ont parlé de quoi que ce soit. Quand, après un long séjour au quartier général du khan, où ils « ont souffert pendant un mois d'une telle faim et d'une telle soif qu'ils pouvaient à peine vivre », 53 on en est finalement venu aux négociations avec le khan lui-même, ces négociations, à la demande du khan, ont été menées presque exclusivement par l'intermédiaire de ses secrétaires et ministres : Kodak, Chingai et Balu. Le Khan a ordonné aux ambassadeurs de mettre leur cas et leurs discours sur papier et de les remettre à Chingay. Après un certain temps, les secrétaires du khan leur remirent une lettre de réponse, leur ayant préalablement expliqué son contenu, disant : « Regardez, comprenez-vous bien tout ; car il est indécent de ne pas bien comprendre » 54 . C'était la fin de toutes les négociations.
Le 13 novembre, les ambassadeurs pontificaux reçurent un congé et une lettre avec le sceau impérial, et de la mère de l'empereur ils reçurent un manteau de fourrure de renard avec les cheveux relevés et un morceau de pourpre, puis ils repartirent sur le chemin du retour. de la part des ambassadeurs. Cette dernière solution n'est cependant pas juste, car les khans tatars n'ont jamais caché leurs intentions hostiles, mais ont directement exigé la terre et l'eau et une obéissance inconditionnelle sous la menace d'extermination. Pendant le séjour des ambassadeurs au siège du Khan, lors du triomphe de l'élection du Grand Khan, tout le monde savait déjà que le Grand Khan voulait « lever la bannière contre l'Église de Dieu, l'Empire romain et tous les royaumes chrétiens et les peuples occidentaux, s'ils ne font pas ce dont il a écrit à Saint-père et aux souverains et à tous les peuples chrétiens, c'est-à-dire pour qu'ils se soumettent à lui » 57.
Compte tenu des intentions hostiles de l'empereur, les ambassadeurs pontificaux ont intelligemment rejeté son offre d'envoyer des envoyés auprès du pape. Ils craignaient que les ambassadeurs tatars ne voient pas la discorde et les guerres entre les souverains occidentaux, et que cela inciterait le khan à mettre rapidement à exécution ses intentions, afin que ces ambassadeurs ne deviennent pas des espions et ne soient pas en danger de la part des Européens irrités, et ainsi ne provoquent pas de vengeance de la part du khan 58 . Sur le chemin du retour, les ambassadeurs se sont de nouveau arrêtés chez Batu et lui ont demandé : " Quelle réponse donnera-t-il au Saint-Père ? mais il a dit qu'il n'avait rien commandé avec eux, sauf qu'ils rendaient plus fidèlement ce que l'empereur avait écrit 59. Ce qui était contenu dans cette lettre n'est pas connu avec certitude, car cette lettre ne nous a pas survécu ; mais tout doit être supposé que le Grand Khan a ouvertement exprimé ses intentions en lui et a exigé l'obéissance.
Il y a des nouvelles que lorsque les ambassadeurs pontificaux lui ont demandé s'il était chrétien et pourquoi il exterminait des peuples sans aucun argument de leur part, le khan a répondu : "qu'il a l'ordre de Dieu d'envoyer son peuple exterminer les pires peuples. Quant à savoir s'il est chrétien, Dieu le sait, et si M. le Pape veut savoir, alors qu'il vienne, voit et découvre 60. - En général, les intentions des Tatars étaient si claires que leur nature hostile ne pouvait être mise en doute : Occidentaux Les chrétiens, apparemment, devaient soit répondre à toutes les exigences des Mongols et s'y soumettre, soit se préparer à la guerre et abandonner tous leurs espoirs d'alliance avec les Mongols et leur conversion au latinisme conseillait Plano-Carpini.
Dans son livre, destiné à l'édification de ses contemporains, il décrit en détail la façon dont les Tatars menaient la guerre et présenta ses réflexions sur les meilleures méthodes de résistance, la fortification des villes, sur le meilleur choix des lieux de bataille et conseilla d'accélérer les préparatifs militaires, informant que le moment pour les Tatars de quitter leur pays était fixé en mars 1247, que dans trois ou quatre ans ils atteindraient la Comanie, et de là ils attaqueraient les terres occidentales et combattraient pendant 18 ans dans un rangée. " Tout cela arrivera certainement, à moins que le Seigneur, par sa miséricorde, ne leur mette un obstacle, comme il l'a fait lors de leur arrivée en Hongrie et en Pologne ; car alors ils ont dû aller plus loin pendant 30 ans ; mais lorsque l'empereur les a empoisonnés, ils n'ont pas combattu jusqu'à présent. Maintenant, après l'élection d'un nouvel empereur, ils recommencent à se préparer à la guerre... Et comme ils veulent détruire ou asservir la terre entière, un tel asservissement est intolérable pour notre peuple : alors nous devons lui résister.
Mais si une région ne veut pas aider une autre, alors ils dévasteront le pays qu'ils attaqueront, et avec les gens faits prisonniers, ils en attaqueront une autre... Il n'y a aucune région qui puisse elle-même leur résister. Par conséquent, si les chrétiens veulent préserver eux-mêmes, leurs terres et tout le christianisme, il est alors nécessaire que les rois, les princes et les barons, ainsi que les dirigeants des terres, s'unissent et envoient une armée contre eux d'un commun accord, avant qu'ils ne commencent à se disperser à travers les terres. »61.
Encore plus infructueuse fut la mission des Dominicains qui, sous le commandement de Nicolas Ascelin, à travers la Syrie, la Mésopotamie et la Perse, pénétrèrent jusqu'aux frontières du Khovarezm, où était alors stationnée l'armée tatare sous le commandement de Bayotnoy (Bayu-Noyon). Les ambassadeurs ont accompli leur mission de manière si maladroite qu'au lieu de se montrer amicaux envers les chrétiens et le christianisme, ils ont suscité une extrême amertume chez les Tatars et ont eux-mêmes échappé à peine à leur rage. Lorsque Bayotnoy apprit l'arrivée des ambassadeurs, il envoya son aegin (premier conseiller) avec des traducteurs pour savoir de qui il s'agissait. Ascelin a répondu qu'il était "l'ambassadeur du Saint-Père le Pape, qui parmi les chrétiens est considéré comme une dignité au-dessus de tous les hommes et est respecté par eux comme père et seigneur". Il semblait aux Tatars que l'apparence des ambassadeurs ne correspondait pas du tout à une ambassade aussi élevée. "Extrêmement irrités par cette réponse, ils dirent : Pourquoi dites-vous dans votre arrogance que le Pape, votre souverain, est supérieur à tous les peuples ? Rahab, il ne sait pas que le Khan est le fils de Dieu, et Bayotnoy et Batu sont ses princes et que leurs noms tonnent et sont célèbres partout" ?
- Le moine répondit fièrement que le pape ne connaissait ni le khan ni ses gouverneurs et n'avait même pas entendu leurs noms ; il sait seulement que certains peuples barbares, appelés Tatars, sans épargner personne, ont exterminé d'innombrables personnes. « Se lamentant amèrement dans son cœur, poursuit Ascelin, de l'effusion de sang qu'ils ont commise en particulier sur les chrétiens, il nous a envoyé, sur les conseils de ses frères, les cardinaux, dans la première armée tatare que nous rencontrons, pour convaincre son chef et tous ses subordonnés, qu'ils cessent de verser le sang humain, et en particulier le sang chrétien, et qu'ils se repentent des cruautés et des atrocités qu'ils ont commises, comme le montre clairement son diplôme (probablement le même qui a été décerné à Plano-Carpini). C'est pourquoi nous lui demandons, continua Ascelin, par votre intermédiaire, d'accepter la lettre du Saint-Père, de la lire et de lui répondre par sa lettre, soit par l'intermédiaire de l'ambassadeur, soit seulement en paroles par mon intermédiaire.
A cela Ascelin répondit brièvement que le pape n'a pas l'habitude d'envoyer des cadeaux à qui que ce soit, notamment aux infidèles et aux inconnus, et qu'au contraire, ses enfants fidèles, c'est-à-dire les chrétiens et même les infidèles, lui envoient et lui offrent très souvent des cadeaux 63 . La patience des commissaires, qui regardaient avec étonnement ces étrangers qui marchaient pieds nus et parlaient avec tant d'indécence et de fierté, n'était toujours pas épuisée. Ils promirent même aux moines d'obtenir un accueil de Bayotnoy s'ils s'agenouillaient devant lui trois fois, selon la coutume tatare. Après avoir longuement discuté de ce sujet, les moines déclarèrent cependant à l'unanimité qu'une telle humiliation devant un païen serait une honte pour tout le christianisme et ne pourrait être autorisée que lorsqu'il deviendrait chrétien. « Mais si, comme le Saint-Père et tous les chrétiens le désirent le plus, dit Ascelin, votre souverain Bayotnoy veut devenir chrétien, alors, par amour pour Dieu, non seulement devant lui, mais devant vous tous, nous sommes prêts à nous agenouiller et même à embrasser la plante de ses pieds et vous tous, même les derniers » 64.
En entendant cela, les Tatars sont devenus extrêmement furieux : ils ont maudit le pape et ses ambassadeurs avec des chiens, ont menacé le chef de l'ambassade de lui arracher la peau vivante et, la bourrant de foin, de l'envoyer au pape avec d'autres moines. La proposition a été approuvée et aurait été exécutée si l'aînée des épouses de Bayotnoy et l'un des principaux responsables n'avaient pas déconseillé une telle cruauté en raison des conséquences qu'elle pourrait avoir pour les ambassadeurs tatars. Grâce à cela, les moines furent libérés de la peur mortelle, mais ils ne furent pas libérés, peu importe à quel point ils le souhaitaient. Les Tatars prenaient plaisir à les ridiculiser et à les confondre avec diverses questions astucieuses. Aussi les interrogeaient-ils souvent sur les troupes, les victoires et les conquêtes du pape ; sur pourquoi ils considèrent le pape supérieur à tous, même au khan ; comment les chrétiens font-ils preuve de respect envers leurs supérieurs, conformément à leur dignité ; Comment les chrétiens adorent-ils Dieu et pourquoi ne veulent-ils pas adorer Bayotnoi alors qu’ils adorent même le bois et la pierre ?
Les ambassadeurs ont répondu à toutes ces questions dans le langage de la théologie scolastique de l'époque, totalement incompréhensible pour les Tatars. Ainsi, à la dernière question, Ascelin a répondu : "Les chrétiens n'adorent pas le bois et la pierre, mais le signe de croix représenté sur eux, à cause de notre Seigneur Jésus-Christ crucifié dessus, qui l'a orné de ses membres, comme des perles précieuses, l'a sanctifié de son sang et a acquis notre salut dessus. Pour ces raisons, nous ne pouvons pas montrer à votre souverain le respect requis, quel que soit le type de tourment qui nous attend" 65. Interrogé sur les avantages du pape sur le khan, Astselin a répondu d'une manière encore plus incompréhensible pour les Tatars : « Nous avons appelé le pape de notre souverain la dignité supérieure de tous les peuples, parce que saint Pierre et ses successeurs ont reçu du Seigneur l'autorité sur toute la Sainte Église universelle, autorité qui perdurera jusqu'à la fin du siècle. » Finalement, frère Ascelin commença à le prouver avec de nombreux arguments et exemples : « mais ces gens grossiers », note Ascelin lui-même, « ne pouvaient pas bien le comprendre 66.
De plus, ils se moquaient ouvertement des prédicateurs, criaient, faisaient du bruit et se mettaient extrêmement en colère. Refusant obstinément de se conformer aux coutumes tatares ordinaires lorsqu'il lui était présenté par Bayotnoy, Ascelin, contrairement à la coutume observée par les ambassadeurs, sans être appelé à Bayotnoy lui-même, fut contraint de remettre la lettre papale à ses secrétaires, qui, avec l'aide d'interprètes et de moines, la traduisirent en langue tatare et la présentèrent à Bayotnoy. Après avoir lu la lettre, Bayotnoy ordonna d'envoyer des envoyés au Grand Khan, mais ils refusèrent obstinément également, sous prétexte que le pape n'avait jamais entendu parler du nom du khan et ne leur ordonna pas d'aller vers lui, mais les envoya à la première armée tatare rencontrée. Alors Bayotnoy envoya une lettre au Grand Khan avec ses ambassadeurs et, sous prétexte qu'il devait attendre une réponse, garda les moines « dans son armée pendant neuf semaines, les humiliant au point qu'il les considérait indignes de toute réponse » 67 et leur donnant une nourriture si maigre et si mauvaise qu'ils faillirent mourir de faim. Finalement, les ambassadeurs décidèrent à tout prix de se débarrasser de l'hospitalité tatare.
Devenu plus prudent, Asdelin "s'est rendu chez un noble conseiller de la cour, lui a demandé d'intercéder pour eux auprès de Bayotnoy et a promis de donner quelque chose à ce conseiller s'il répondait à sa demande. Par conséquent, le conseiller est allé à Bayotnoy, a commencé à lui parler et à lui poser des questions sur les moines, et à la suite de son ordre, il a ordonné qu'une lettre soit préparée pour le pape, et, ayant nommé des ambassadeurs qui étaient censés exécuter à la fois cela et les lettres du khan, il a demandé aux moines la permission de partez » 68. La lettre de Bayotnoevo au pape, envoyée avec Aibeg et Sargis, qui sont allés en Europe avec Ascelin, avait le contenu suivant, le plus offensant et le plus redoutable : « La parole de Bayotnoevo est envoyée par la disposition divine du khan, sache-le, papa : tes ambassadeurs sont venus nous apporter ta lettre. que nous tuons, exterminons et détruisons de nombreuses personnes.
Le commandement immuable de Dieu et le décret de celui qui préserve la face de la terre entière est celui-ci : celui qui entend le décret, qu'il s'assoie sur sa propre terre, son eau et sa patrie, et donne de la force à celui qui préserve la face de la terre entière. Celui qui, sans tenir compte du commandement et de l'institution, fait le contraire, qu'il soit détruit et périsse. Maintenant, nous vous envoyons ce décret et ce commandement. Si vous voulez vous asseoir sur notre terre, notre eau et notre patrie ; alors toi, papa, viens chez nous en personne et te présente devant celui qui préserve la face de la terre entière. Si vous n’écoutez pas le commandement immuable de Dieu, Celui qui préserve la face de la terre entière, alors nous ne savons pas ce qui va arriver, Dieu le sait. Mais avant votre venue, des ambassadeurs sont venus nous dire : viendrez-vous ou non, voulez-vous vivre en harmonie avec nous, ou être un ennemi ? et à cet ordre ils nous donnèrent promptement une réponse. Nous envoyons cet ordre par les mains d'Aibeg et de Sargis. » 69. On ne sait rien du sort de ces ambassadeurs tatars, s'ils sont arrivés à la cité papale et, s'ils l'ont fait, comment ils y ont été reçus.
Malgré les exigences arrogantes et extrêmement insultantes des Mongols, les papes n'ont pas perdu l'espoir d'établir des relations amicales avec eux et de les convertir à la foi chrétienne. Les nouvelles venant constamment de l'Est sur le christianisme chez les Mongols soutenaient cet espoir et encourageaient de nouvelles tentatives. Le 14 décembre 1248, lors du séjour de Louis Saint-Pierre sur l'île de Chypre, les ambassadeurs du Khan tatar y arrivèrent et remirent au roi de France une lettre de leur maître, nommé Erkaltay. Dans cette lettre, écrite dans un style oriental pompeux, le prince tatare exprime son désir de conclure une alliance avec le roi. « Je demande à Dieu, dit-il, de donner la victoire aux armées des rois chrétiens et de les aider à triompher des ennemis de la croix. Nous voulons que tous les chrétiens soient libérés de l'esclavage et du tribut, que les églises détruites soient restaurées et qu'ils prient calmement pour notre royaume. Kiokai, le roi de la terre, a ordonné que dans la loi de Dieu il n'y ait aucune distinction entre les Latins et les Grecs, les Arméniens, les Nestoriens et les Jacobites et tous ceux qui adorent la croix, car ils sont tous pareils pour nous.
Et nous demandons que le roi ne fasse pas de distinction entre eux, mais que sa faveur et sa miséricorde soient sur tous les chrétiens 71. Parmi les ambassadeurs qui apportèrent cette lettre se trouvaient deux chrétiens : David et Marc. Le premier d'entre eux fut reconnu par le dominicain Andrei de Longjumel, qui était avec le roi, qui, lors de son séjour à l'est, au nom du pape, vit cet ambassadeur dans l'armée tatare. Cela assurait quelque peu le roi de l'authenticité de l'ambassade. Connaissant probablement déjà la réponse de Bayotnoy au pape et les résultats de l'ambassade d'Ascelin, qui venait de rentrer des Tatars, il ne voulait pas croire les ambassadeurs et était prêt à les prendre pour des trompeurs. La lettre qu'il reçut bientôt du connétable d'Arménie, qui l'écrivit au roi de Chypre et au comte d'Ionie, lors de son voyage chez le Khan tatar, eut sur lui un effet encore plus favorable. Cette lettre confirmait largement le témoignage des ambassadeurs et la lettre qu'ils avaient apportée.
Il décrivait le christianisme au Tatarstan en termes si vivants, ses besoins et l'attitude favorable du khan à son égard, qu'il était difficile au pieux Louis de ne pas se laisser emporter. Ainsi, à propos du pays de Tangout, la lettre disait : « c'est le pays d'où trois rois sont venus à Bethléem pour adorer le Seigneur Jésus né... Les habitants de ce pays sont chrétiens : j'étais moi-même dans leurs églises et je l'ai vu. Le Christ, la sage-femme et trois rois, dont l'un apporte de l'or, l'autre de l'encens et le troisième de la myrrhe... (Ils) ont leurs propres églises, sonnent leurs cloches et frappent les planches, de sorte que ceux qui viennent chez leur maître. Le khan devait d'abord entrer dans l'église et saluer. le Seigneur Jésus-Christ, puis venez saluer leur seigneur khan... Je vous informe que dans les pays de l'Est, nous avons rencontré de nombreux chrétiens et de nombreuses belles églises, anciennes et magnifiquement construites, qui ont été détruites par les Turcs. C'est pourquoi les chrétiens de ce pays se sont adressés au khan avec une plainte. Le Khan les a reçus avec un grand honneur, leur a donné la liberté et leur a interdit de leur faire du mal.
Mais ces chrétiens ressentent un grand besoin de prédicateurs pour leur instruction, et savent que ceux à qui il faut prêcher, à mon avis, méritent un grand châtiment. Sachez aussi qu'en Inde, que St. ap. Thomas, il y a un certain roi chrétien qui a beaucoup souffert de la part de ses voisins, les rois sarrasins, jusqu'à ce que les Tatars arrivent et qu'il devienne leur vassal 72 . Ayant reçu cette lettre, Louis commença à demander aux ambassadeurs d'Erkaltai comment leur maître avait appris l'arrivée du roi de France à l'est, d'où venaient les Tatars et pour quelle raison, dans quels pays ils vivent maintenant, quelle est la taille de l'armée du khan, à quelle occasion le khan a-t-il accepté la foi chrétienne, depuis combien de temps et combien d'autres ont été baptisés avec lui ? Le roi posa les mêmes questions concernant Erkaltay. Il a également demandé pourquoi Bahon (Bayotnoy) avait mal reçu les envoyés pontificaux, si le sultan de Mossoul était chrétien, de quel pays étaient originaires les envoyés eux-mêmes et depuis combien de temps étaient-ils chrétiens ? – Les ambassadeurs ont répondu à toutes ces questions de manière tout à fait satisfaisante et plausible.
Ils ont dit que le khan avait appris l'arrivée du roi de France à l'est par le sultan de Mossoul et que c'est pourquoi Erkaltai les lui avait envoyés avec une notification selon laquelle les Tatars envisageaient bientôt d'attaquer le calife de Bagdad et avec une demande d'attaquer l'Égypte et de priver ainsi l'Égypte de toute aide.
Après avoir répondu aux questions sur l'origine des Tatars et leur mode de vie, les ambassadeurs ont ajouté que Khan Kiokai (Gayuk), actuellement régnant, fils d'une chrétienne, fille du prêtre Jean, à la suite des remontrances de sa mère et de l'évêque Malassia, a été baptisé le jour de l'Épiphanie avec 18 princes et de nombreux fonctionnaires, parmi lesquels il y a cependant beaucoup de non-baptisés, qu'Erkaltay est chrétien depuis longtemps et bien qu'il ne soit pas de sang royal, il est puissant et est situé à l'est de la Perse, et Bahon le païen est en amitié avec les Sarrasins, et c'est pourquoi il reçut mal les ambassadeurs papaux ; que le sultan Musulyeki est le fils d'une chrétienne, qu'il aime les chrétiens du fond du cœur, observe leurs fêtes et ne fait rien selon la loi de Mahomet, et s'il y avait une opportunité favorable, il deviendrait volontiers chrétien. Quant à nous, ont ajouté les ambassadeurs, nous sommes originaires d’une ville située à deux jours de Mossoul et chrétiens de naissance. Le nom du pape est encore célèbre parmi les Tatars, et Erkaltai entend attaquer le calife de Bagdad et venger l'insulte infligée par les Khovarezmiens à Jésus-Christ 73 .
Toutes ces histoires des ambassadeurs flattaient les pensées les plus chères du roi. L'opportunité d'une alliance avec les Tatars le ravit grandement, ainsi que tous les croisés, et donna de grands espoirs pour le succès de la croisade. Il n'y eut pas d'autres discours dans le camp que sur les bienfaits promis par le Grand Khan ou l'Empereur Tatar ; les chefs et les guerriers de partout affluaient pour voir les ambassadeurs d'Ercaltai, qu'ils considéraient comme l'un des « premiers barons de la Tartarie » ; Les ambassadeurs tatars eurent accès à la cour de Louis et furent invités à sa table ; le roi lui-même les accompagna personnellement à la cathédrale de Nicosie pour écouter le service, où tout le peuple fut touché par leur piété. Le roi décide de profiter de cette occasion pour établir des relations avec les Tatars, en faire ses alliés et les convertir au latinisme. 25 janvier 1249
Les ambassadeurs tatars revinrent en Tataria, accompagnés de trois moines dominicains : Andrei Longjumel, John et William, à qui Louis et le légat papal présentèrent des lettres au grand Khan Erkaltay et à tous les Tatars avec des exhortations à reconnaître la primauté de l'Église romaine et l'autorité du pape et à conclure une alliance avec les Latins. Ces lettres étaient accompagnées de magnifiques cadeaux. Particulièrement belle était la tente écarlate, sur laquelle, par ordre du roi, l'Annonciation de la Vierge Marie, Mère de Dieu, était représentée avec tous les autres objets de foi 74. Les moines, selon Matthieu de Paris, connaissaient la langue sarrasine et devaient instruire et convaincre les Tatars de croire en Dieu 75. Deux ans plus tard, les ambassadeurs revinrent et apportèrent avec eux la nouvelle que tout le monde attendait avec impatience. Selon leurs récits, ils sont partis du Caire à Tataria en passant par Antioche et, parcourant 16 kilomètres par jour, ont passé une année entière sur la route jusqu'à ce qu'ils arrivent finalement au siège du Grand Khan Tatar.
Les missionnaires traversèrent des déserts, où ils aperçurent d'énormes tas d'ossements humains, témoignant de la sauvagerie guerrière des peuples barbares ; ils racontaient des choses merveilleuses sur la cour de l'empereur mongol, sur les mœurs et les coutumes des pays qu'ils traversaient, sur les conquêtes et la législation de Gengis Khan. Khan Gayuk, à qui ils avaient été envoyés, n'était plus en vie et les Mongols se préparaient à élire un nouveau khan. En 1251, Mengu, le plus jeune fils de Gengis Khan, fut élu et des missionnaires étaient présents à cette élection. Il leur apparut que le nouveau khan était très enclin au christianisme, mais parmi ses princes ils ne trouvèrent aucun Erkaltai 76 . Les missionnaires affirmaient que dans une horde tatare, ils avaient vu plus de huit cents chapelles où ils glorifiaient le vrai Dieu 77 . Sur la base de leur rapport, le roi Louis écrivit au pape que de nombreux Tatars avaient été baptisés et auraient été encore plus convertis si la foi leur avait été prêchée.
Le pouvoir du calife de Bagdad tient au fait qu’il compte très peu d’évêques ; Par conséquent, certains frères et prédicateurs minoritaires devraient être nommés évêques et envoyés là-bas pour qu'ils puissent les consacrer aux postes saints, accomplir les sacrements caractéristiques des évêques, etc. 78 En général, d'après les témoignages des missionnaires, remplis de contes fabuleux, il était clair, cependant, que le christianisme parmi les Mongols était assez fort et que l'espoir d'une alliance avec eux pour les chrétiens n'était pas sans fondement. En conséquence, en 1253, des missionnaires français furent à nouveau envoyés en Tataire : Guillaume, Rubrukvis ou Ruisbrek et Barthélemy d'Épiphanie avec des lettres du roi et du pape de France aux princes tatars et avec les mêmes instructions avec lesquelles les ambassadeurs précédents y avaient été envoyés. De nouvelles rumeurs sur la conversion du Grand Khan au christianisme promettaient à l'ambassade un succès incontestable. On racontait que le grand Khan Mengu et certains de ses nobles princes, par exemple Sartak, le fils de Batu, qui commandait les troupes aux frontières occidentales de l'empire mongol, avaient déjà reçu le baptême.
Si l’on en croit les nouvelles du moine arménien Guyton, qui appartenait à la maison arménienne alors régnante et qui a écrit « l’Histoire de l’Orient », alors ces rumeurs étaient justes et fondées. Le roi arménien Guyton, l'oncle du moine susmentionné, pressé par les mahométans et les mongols et voulant sauver son royaume de l'esclavage définitif, avait la même idée que les chrétiens occidentaux chérissaient, idéologiquement - l'idée de convertir les Mongols au christianisme, de conclure une alliance amicale avec eux et de tourner leurs forces vers les mahométans. Voulant concrétiser cette idée, Guyton envoya un ambassadeur nommé Sinibadda auprès du Grand Khan. Mais comme cet ambassadeur était revenu sans obtenir aucun résultat favorable à l'Arménie et au christianisme à la cour du Grand Khan, le roi lui-même a décidé de se rendre à la cour du Grand Khan, dans le but de le convaincre personnellement d'accepter le christianisme et de le rallier à ses projets.
Selon les nouvelles de Guyton, qui était le compagnon de voyage de son oncle et témoin oculaire de ses actes, le grand khan a reçu le roi arménien avec un grand honneur, a tenu compte de ses convictions, a reçu le baptême avec certains de ses nobles princes des mains de l'évêque arménien qui était sous le roi Guyton et était entièrement d'accord avec ses plans concernant Muhammadan 79. Mais cette nouvelle est très douteuse. Ce doute repose principalement sur le fait que la conversion du khan au christianisme n’a pas été confirmée par Rubrukvis et que l’ambassade latine a accueilli le khan avec l’accueil le plus froid. Ceci est en fait très important et presque totalement inconciliable avec la nouvelle de la conversion de Khan Mentu, qui doit donc être déclarée fausse. Néanmoins, cette nouvelle a servi de motif à l'ambassade de Rubrukvis et a fortement soutenu les espoirs de son succès en Occident à cette époque. Ces espoirs devaient se transformer en confiance lorsque le pape reçut en 1254-80 une ambassade officielle de Sattah (Sartak), confirmant la rumeur de sa conversion.
Les ambassadeurs et la lettre qu'ils apportèrent informèrent le pape du baptême de Sattah et de sa volonté de reconnaître la primauté du grand prêtre romain en tant qu'allié des chrétiens. En septembre de la même année, le pape Innocent IV répondit à cet avis par une lettre dans laquelle il exprimait sa joie en termes enthousiastes, exhortait Sartak à rester fidèle à la foi acceptée et exposait la doctrine de sa primauté 81. On ne sait pas avec qui cette ambassade a été envoyée et si elle a été envoyée. Rubrukvis à cette époque était déjà dans la capitale du Grand Khan.
Mais tous ces espoirs du christianisme occidental étaient à nouveau sur le point d’être détruits. Les missionnaires partirent le 7 mai 1253 à travers Costantinople, le Pont-Euxin et la Crimée. Leur voyage a confirmé les nouvelles précédentes sur la prospérité du nestorianisme et d'autres sectes chrétiennes orientales parmi les Mongols, mais en même temps a clairement montré que les souverains mongols avaient un regard défavorable sur les Latins et préféraient rester indifférents en matière de religion, de Mongols et non de chrétiens. Sur leur chemin, ils rencontrèrent partout des Nestoriens et des Arméniens, virent que ces chrétiens possédaient de nombreuses églises et confesseurs et jouissaient d'une grande influence à la cour des princes mongols, mais nulle part ils ne rencontrèrent une volonté particulière d'accepter le latinisme et de reconnaître le Pape comme leur maître. Ayant rencontré le premier camp mongol, ils se présentèrent à son chef Jagatai, un parent de Nagai, qui les reçut assis sur son lit et discutant avec une de ses épouses.
Après lui avoir fait connaître le but de leur voyage et avoir reçu de lui la promesse de les conduire au camp de Sartak, les missionnaires commencèrent à lui prêcher la foi chrétienne ; il ne répondit pas un mot, se contenta de secouer la tête d'un air dubitatif et de les congédier. Ayant reçu un guide, ils traversèrent l'isthme de Crimée et le grand désert (degré Nogai) jusqu'au camp de Sartak, fils de Batu, situé à trois journées de marche de ce côté de la Volga. Au cours de ce voyage, qui leur paraissait très difficile, ils ne manquèrent pas l'occasion de prêcher les enseignements du Christ aux Mongols, mais à chaque fois sans succès, grandement facilité par leur ignorance de la langue mongole. Les traducteurs soit ont complètement refusé de transmettre le sermon chrétien à leurs compatriotes, soit au lieu de le transmettre, ils ont dit quelque chose de complètement différent, ce que Rubrukvis lui-même, ayant acquis une certaine connaissance de la langue, a eu l'occasion de vérifier plus d'une fois. Convaincus de la malhonnêteté du traducteur, les missionnaires commencèrent, si possible, à agir dans de tels cas sans son aide, mais sans succès. Un jour, ils rencontrèrent un Sarrasin.
Les missionnaires entrèrent immédiatement en compétition avec lui et commencèrent à lui exposer la doctrine du Christ, son incarnation, sa résurrection d'entre les morts, son jugement futur, etc. Le mahométan fut apparemment convaincu par leurs arguments et lorsqu'ils lui demandèrent s'il voulait se faire baptiser, il répondit par l'affirmative. Mais quand ils commencèrent à se préparer à accomplir la Sainte-Cène, il sauta sur son cheval et partit, disant qu'il voulait consulter sa femme à ce sujet. Le lendemain, il revint en disant qu'il n'osait pas se faire baptiser, car, ayant été baptisé, il ne pouvait plus boire de kumiss. "Les chrétiens locaux", note Rubrukvis, "dire que tout vrai chrétien ne devrait pas boire cette boisson. Je n'ai jamais partagé cette opinion, qui, soutenue par les Russes, entrave grandement le succès de la foi. Il a seulement compris qu'ils exigeaient de lui qu'il devienne chrétien. Comprenant le christianisme d'une manière purement extérieure, il n'était pas d'accord.
Arrivés au camp de Sartak, les missionnaires se présentèrent immédiatement au fonctionnaire du tribunal, censé recevoir les étrangers et s’appelant Yanna. Sartak avait une cour brillante : il en avait six, et son fils aîné deux ou trois femmes, et chacune possédait une grande maison et près de 200 tentes. Deux jours après l'arrivée des missionnaires, Sartak leur ordonna de lui apparaître vêtus de vêtements liturgiques chrétiens, avec des lettres du pape et des fournitures liturgiques. Les missionnaires exaucèrent volontiers son souhait et entrèrent dans la tente du khan, vêtus de tous les vêtements sacerdotaux et chantant : « Salve Regina ». Cela a apparemment fait beaucoup de plaisir à Sartak et à sa femme, assise à côté de lui. Khan a regardé la Bible et les croix avec curiosité et a écouté les explications de Rubrukvis. Mais plus tard, lorsque sa curiosité fut satisfaite, il essaya poliment de renvoyer les envoyés et leur fit remarquer que l'affaire pour laquelle ils étaient venus était si importante qu'il ne pouvait pas prendre sa décision et les laissa donc se tourner vers leur père, Batu Khan.
Mais même si Sartak pensait peu à accepter la foi chrétienne, ils pouvaient déjà conclure du fait qu'ils avaient été avertis de manière convaincante de ne pas appeler Sartak un chrétien, car il n'est pas chrétien, mais mongol. "C'est parce que", note Rubrukvis, "qu'ils prennent le nom d'un chrétien pour le nom d'une nation, et s'il y a parmi eux quelques chrétiens, alors ils conservent le nom des Mongols, le considérant au-dessus de tous les noms et ne voulant pas être appelés Tatars." "Les Nestoriens", poursuit Rubrukvis, "font toute une histoire pour des bagatelles. Ils disent que Sartak est chrétien, que Mengu Khan et Ken-hav favorisent les chrétiens plus que les autres peuples, mais en réalité ils ne sont pas du tout chrétiens. Concernant Sartak, je ne sais pas s'il croit ou non en Jésus-Christ : tout ce que je sais, c'est qu'il ne veut pas être appelé chrétien, mais au contraire, il me semble qu'il méprise les chrétiens 82. Il semble cependant que ce mépris s'étende davantage aux Latins, mais pas aux autres chrétiens. Rubrukvis lui-même rapporte qu'à la cour de Sartak il y avait aussi des prêtres nestoriens qui tenaient leurs conseils et rendaient leurs services83.
Les ambassadeurs de Batu reçurent un accueil encore plus indifférent. Ils venaient chez le khan dans leurs vêtements monastiques, pieds nus, la tête découverte : toute l'assemblée les examinait longuement de la tête aux pieds. Le Khan était assis à côté de sa femme sur une estrade richement dorée et en forme de lit. Après les avoir regardés calmement et de manière importante pendant un moment, il leur a dit de parler. Puis ils s'assirent sur ordre du guide, mais avant d'exprimer leur demande, ils prièrent pour le salut spirituel du khan. Apprenant qu'il s'agissait de sa conversion, il sourit avec indifférence, et les courtisans qui étaient là poussèrent un grand rire moqueur. Cependant, Rubrukvis ne fut pas gêné, soumit une lettre au roi de France et répondit à plusieurs questions sur ce souverain. Après cela, lui et ses camarades furent traités avec des kumis et relâchés avec la réponse peu réconfortante que seul le Grand Khan Mengu lui-même pouvait résoudre ce problème et qu'il lui faudrait 4 mois pour arriver à sa résidence.
Les pauvres moines, qui recevaient une nourriture si maigre qu'ils pouvaient à peine vivre, marchèrent avec Batu à pied le long de la Volga pendant les cinq premières semaines ; Finalement, ils reçurent des vêtements chauds et le 16 octobre ils furent envoyés vers l'est avec des guides Dalype. Au cours de ce voyage, les ambassadeurs rencontraient souvent les Nestoriens, dont Rubrukvis dit qu'ils connaissaient bien la langue du peuple, mais qu'ils étaient moralement au niveau le plus bas. L'évêque de la ville de Segin (Hsin-chang-fu. dans la région de Shenzi) ne visitait pas son diocèse une fois tous les 50 ans et ordonnait en même temps tous les enfants de sexe masculin comme prêtres, même s'ils étaient encore au berceau (?). Ces prêtres étaient très ignorants et ne connaissaient presque pas la langue syriaque dans laquelle ils accomplissent les services divins et lisent les Saintes Écritures. Écriture.
En général, ils se souciaient peu de la foi et des rites liturgiques, s'ils n'en attendaient pas des bénéfices monétaires, ils s'adonnaient à l'usure, leur passe-temps favori, ou au vin, pour lequel ils étaient des chasseurs passionnés, et avec leur vie, séduisante à tous égards, ils ne contribuèrent pas peu au fait que les Mongols se dégoûtèrent peu à peu du christianisme 84. Le 27 décembre, les voyageurs atteignirent enfin la vaste plaine où se trouvait la résidence du Grand Khan. Leur guide reçut immédiatement une belle maison et les missionnaires une cabane si exiguë qu'ils pouvaient à peine y entrer. Les fonctionnaires les tourmentèrent d'abord avec des questions sans fin sur le but de leur voyage, puis le premier jour de 1254, ils furent convoqués au tribunal. Tout d'abord, ils ont été minutieusement fouillés et avertis de ne pas toucher le seuil, puis ils ont été emmenés chez le khan. En chantant un hymne religieux, les moines entrèrent dans la tente.
Le Khan leur offrit d'abord du vin de riz et, pendant qu'ils buvaient, il jouait avec le faucon assis dans ses bras ; puis, les regardant longuement et attentivement, il leur ordonna de s'agenouiller devant lui et de formuler leur demande. Ensuite, Rubrukvis a commencé à expliquer le but de son ambassade, disant qu'ils avaient en fait été envoyés à Sartaka, qui, selon les rumeurs, avait accepté la foi chrétienne, et donc ils sont apparus en lui sans cadeaux et ne pouvaient rien lui offrir, sauf leurs prières pour lui, pour sa femme et ses enfants : à cela, il a ajouté une autre demande qu'ils soient autorisés à vivre dans son pays et, conformément à ses vœux, à apprendre aux gens à vivre selon la loi de Dieu jusqu'à ce que le meilleur moment de l'année leur permette de rentrer chez eux. "Tout comme le soleil", répondit fièrement Mengu, "envoie ses rayons dans toutes les directions, ainsi notre pouvoir avec Batu s'étend dans tous les pays du monde et nous n'avons pas besoin de votre or ou de votre argent."
Les ambassadeurs ne pouvaient pas comprendre ce qu'il disait à la dalypa, car leur interprète, qui faisait trop d'honneur aux kumis qui lui étaient servis, n'était pas capable de parler, et le khan lui-même s'exprimait de manière si incohérente qu'il leur semblait qu'il n'était pas non plus sobre. Ayant terminé son discours, il leur fit signe de partir puis ordonna de les informer que, par compassion, il les autorisait à rester deux mois à sa cour et ordonna qu'on leur fournisse tout ce dont ils avaient besoin. Vivant à la cour du Grand Khan, les ambassadeurs furent vite convaincus qu'il ne songeait pas du tout à accepter la foi chrétienne. Comme les autres Tatars, il se livrait à la superstition la plus grossière et visitait une église dans lequel il était assis sur un lit d'or, et les prêtres l'emplissaient de chants. Pendant la prière, les prêtres et les pèlerins étaient si zélés avec les kumys qu'ils quittaient l’église ivres. Malgré le dévouement évident du khan aux superstitions païennes, les Arméniens et les Nestoriens ont tenté d'assurer l'ambassadeur papal du dévouement du khan au christianisme. Un moine arménien, Sergius, a déclaré à Rubrukvis que le jour de l'Épiphanie, le grand khan avait l'intention de se faire baptiser.
Rubrukvis a demandé à pouvoir assister à ce grand événement. L'Arménien lui a promis. Le jour de la fête, ils étaient en effet appelés au palais avec les prêtres nestoriens ; mais il n'y avait rien ici sauf le dîner, et ils rentrèrent chez eux honteux et déçus. Les Nestoriens disaient même que le khan avait déjà été baptisé, mais Rubrukvis leur dit qu'il n'y croyait pas et qu'il fallait d'abord le voir et ensuite parler. De toute évidence, le khan jouait un rôle hypocrite et, étant superstitieux et complètement indifférent à toutes les religions, ne voulait offenser aucune d'entre elles, voulait plaire à tout le monde et favorisait apparemment tout le monde, de sorte que les représentants de chaque religion espéraient le voir bientôt comme un confesseur de leur foi. Voyant autour de lui la rivalité constante de missionnaires de différentes religions et confessions, rivalisant pour la possession de sa conscience, Mengu organisa même un concours public auquel devaient participer les Latins, les Nestoriens, les Mahomets et les païens.
Selon Rubrukvis, Khan Mengu voulait ainsi découvrir sur quelles preuves se fondait chacune de ces religions. Pour ce concours, le khan a nommé trois de ses secrétaires comme médiateurs (un de chaque religion - chrétienne, mahométane et païenne). Premièrement, l'interdiction a été proclamée haut et fort pour se gronder et s'offenser les uns les autres et pour provoquer toute sorte de confusion susceptible de gêner la compétition. Puis la compétition proprement dite a commencé. Rubrukvis a commencé à rivaliser avec les païens et, selon lui, les a amenés au point qu'ils pouvaient enfin s'opposer à ses arguments. Les Nestoriens rivalisaient avec les Mahométans, mais avec moins d'habileté. Il n’y a eu aucun résultat ; personne n'a exprimé le désir d'accepter le christianisme, ni de la part des païens ni de la part des mahométans. Selon toute vraisemblance, ils ne sont pas convaincus, malgré tous les efforts du missionnaire papal, qui a discuté le plus longtemps.
Un jour après ce concours, qui eut lieu le 13 mai 1254, Mengu, appelant les missionnaires, leur dit entre autres choses : " Les Mongols croient en un seul Dieu et l'honorent sincèrement. Tout comme Dieu a donné plusieurs doigts à la main, il a également mis différentes opinions dans l'esprit humain : il a donné aux chrétiens l'Écriture, mais ils ne suivent pas son enseignement, car il n'y est pas écrit qu'ils doivent se calomnier les uns les autres et s'écarter du chemin de la justice pour de l'argent. Dieu a donné nous, les prédicteurs, nous suivons leurs instructions et vivons en paix. En parlant ainsi, le khan passa soudain à un autre sujet et, après avoir bu quatre fois, dit sévèrement : "Je t'ai permis de rester furtif à ma cour ; maintenant ma volonté est que tu retournes dans ton pays. J'ai deux yeux dans ma tête, mais les deux ont un point de vue, et là où l'un se tourne, l'autre le suit ; tu es venu ici par le séjour de Batu, et par lui tu dois revenir."
Ensuite, le Khan ordonna de leur donner de l'argent et des vêtements pour le voyage et voulut envoyer ses propres ambassadeurs en Europe avec Louis, mais Rubrukvis décrivit les difficultés du voyage d'une manière si exagérée et si terrible que parmi les Mongols guerriers, il n'y avait pas un seul chasseur pour surmonter ces difficultés. Par conséquent, Meng a ordonné que sa lettre à Louis soit transmise aux missionnaires eux-mêmes. Cette lettre était censée dissiper complètement les fausses rumeurs sur la conversion du Grand Khan et de ses princes au christianisme et enfin détruire les rêves favoris de Louis. Cette lettre se lit comme ceci : " le commandement du Dieu éternel ! Tout comme il y a un Dieu dans le ciel, de même il doit y avoir un seul dirigeant sur terre : Gengis Khan, le fils de Dieu.... Ces deux moines sont venus de votre côté à Sattah, qui les a envoyés à Batu, et Batu ici, parce que Mengu Khan est le grand roi et empereur des Mongols.....
Nous désirions vivement vous envoyer nos envoyés avec vos prêtres ; mais ils nous ont fait comprendre qu'entre vous et nous se trouvent de nombreux pays ravagés par la guerre et des nations très guerrières, que les routes sont difficiles et dangereuses, et ils ont exprimé la crainte que nos envoyés ne puissent vous atteindre. Ils se chargeèrent eux-mêmes de remettre au roi Louis une lettre contenant notre commandement. Ainsi, nous vous envoyons le commandement du Dieu éternel et lorsque vous l'entendrez et déciderez de nous obéir ou de ne pas obéir, alors envoyez-nous vos messagers pour nous faire savoir ce que vous voulez, la paix ou la guerre avec nous. alors cette (c'est-à-dire notre) toute-puissance, qui peut rendre les difficiles faciles et rapprocher les lointains, vous montrera ce que nous pouvons faire » 85.
Avec cette lettre, Rubrukvis quitta immédiatement la cour du Grand Khan et, après un voyage difficile de deux mois, atteignit le camp de Batu le 16 octobre 1254. La route la plus proche vers la France à partir d'ici passait par la Hongrie et l'Allemagne ; mais lui, ne sachant pas que Louis était déjà revenu de la croisade, se tourna vers le sud et arriva en Syrie par la Géorgie et l'Arménie. Le 15 août 1255, il atteignit Tripoli en toute sécurité et de là envoya son rapport au roi Louis. On ne sait pas quelle impression la lettre apportée par les missionnaires a produite sur le roi et sur l'ensemble de la chrétienté occidentale : peut-être n'y a-t-elle pas accordé beaucoup d'importance et son ton menaçant a été considéré comme une vaine vantardise. Mais bientôt les chrétiens occidentaux furent convaincus que ces menaces n’étaient pas des phrases vides de sens et que la lettre du conquérant mongol devait être comprise dans son propre sens.
Le règne de Mengu fut l’une des époques de conquête les plus brillantes pour les Mongols. A cette époque, leurs aspirations agressives atteignirent leur apogée : l'un des frères du grand khan Kublai conquit la Chine, un autre frère Galagu étendit ses armes presque jusqu'au Nil et à la mer Méditerranée. La horde de Batu ne reste pas non plus inactive : la Hongrie et la Pologne sont à nouveau soumises à l'invasion mongole. Mais l’Europe a pris cette invasion bien plus au sérieux. Abandonnant tout rêve d'alliance avec les Tatars et de leur conversion au latinisme, les papes entreprirent avec zèle de former une forte résistance armée. Le roi hongrois Bela IV écrivit au pape que s'il ne recevait pas d'avantages, il conclurait une alliance avec les Tatars, qui, comme garantie de la force de l'alliance, lui proposèrent un mariage avec une princesse mongole et une place honorable dans leur armée. Le pape Alexandre IV s'arma contre cette alliance de la manière la plus énergique.
Dans sa lettre au roi (datée du 14 octobre 1259), il lui reproche vivement son manque de courage et d'espérance en Dieu ; Il dit qu'il était indigne d'une personne courageuse de recourir à un moyen aussi honteux pour acquérir la paix et qu'il valait mieux mourir et perdre son royaume que de se séparer du corps des fidèles d'une espèce temporaire et de s'unir aux infidèles 86. En même temps, le pape adressait des lettres à tous les souverains, prélats et communautés urbaines, les exhortant à s'unir contre les Vargars et à réfléchir aux moyens de les repousser sérieusement 87. Des conciles furent convoqués en France, Angleterre, Italie, à Viterbe 1261 à Rome, à Lambeti, à Ravenve, etc.) pour délibérer sur les dangers du christianisme et sur les moyens d'expulser au mieux les Tatars. Le pape a ordonné que les prières et les processions religieuses soient accomplies, que le blasphème soit puni et que le luxe de la table et des vêtements soit limité. Les mesures purement militaires n'ont pas non plus été négligées ; Les Mongols, qui ont dévasté la Pologne et la Hongrie, ont rencontré une résistance amicale et ont été vaincus et expulsés.
Le danger pour l’Europe était passé ; mais la peur s'est rapidement transmise aux chrétiens palestiniens de l'Est, entourés de tous côtés par des ennemis. En 1253, il fut décidé au kurultai que Gulagu entreprendrait la conquête de la Perse et de ses États mahométans voisins. Le roi arménien Guyton n'a pas eu une petite influence sur cette décision. Considérant la domination mongole plus favorable au christianisme que la domination mahométane, il essaya par tous les moyens d'armer le premier contre le second. Dans ce but, comme nous l'avons vu, il entreprit délibérément un voyage à la cour du Grand Khan. Lorsque l'armée mongole partait en campagne, il l'accompagnait puis y ajoutait ses troupes.
Les Gulagu, partis à l'automne 1253, traversèrent Samarkand jusqu'à la mer Caspienne, capturèrent les pays montagneux côtiers, forcèrent le sultan iconien Key-Kobad à lui prêter allégeance, détruisirent complètement tous les repaires des adeptes de la secte mahométane des voleurs des soi-disant Assassins ou Ismaélites et exterminèrent toute cette secte purement à la manière mongole, ordonnant aux troupes de massacrer tous les assassins sans exception, sans même épargner. les nourrissons. De Perse, le Gulagu voulait s'installer à Costantinople, mais, sur les conseils de son astronome Nasir ed-dip, il abandonna cette intention et s'opposa au calife abbasside de Bagdad, Mustaghasim 88. En février 1258, les Mongols prirent d'assaut Bagdad, incendièrent la ville, massacrèrent la quasi-totalité de la population et tuèrent le calife lui-même. Après avoir conquis Bagdad, les Gulagu s'installèrent en Syrie. Mossoul se rendit sans résistance, et la magnifique et riche Alepo, qui tenta de résister, subit presque le même sort que Bagdad. Effrayés par son sort, Damas, Gems et d'autres villes se soumirent sans résistance.
Après avoir nommé gouverneurs de Syrie à Ketbogu (Kitu-Bug), Gulagu retourna dans l'est de la Perse (1260) pour mettre fin à la guerre civile qui y avait éclaté. Les mahométans étaient horrifiés. Leur domination en Syrie, en Perse et dans d’autres pays, semblait-il, était finalement sur le point d’être détruite. Les chrétiens, au contraire, se réjouissaient du succès des Mongols. Dans les églises et juste au-dessus du tombeau de I. Christ, ils priaient Dieu d'envoyer la victoire aux Mongols et ils ne pensaient même plus à l'aide de l'Europe 89 . En effet, au début, les Mongols patronnaient les chrétiens et les considéraient comme leurs amis. Mais ce bon accord n’a pas duré longtemps. Bientôt, une querelle survenue entre les croisés allemands et les Mongols donna une tournure différente aux choses et ouvrit des ennemis chez ceux qui étaient considérés comme des alliés. Plusieurs villages mahométans qui rendaient hommage aux Tatars furent pillés et Ketboga fut envoyé exiger des récompenses des chrétiens, ce que ceux-ci refusèrent. Au cours de la dispute survenue à cette occasion, le neveu du commandant mongol fut tué.
En conséquence, Ketbogah déclara la guerre aux chrétiens, ravagea la région de Sion et menaça la région de Ptolémaïdan. A la vue des champs dévastés, tous les rêves agréables des chrétiens disparaissaient 90. Il était clair que les Mongols n'avaient pas du tout une inclination particulière pour le christianisme et une haine particulière pour les mahométans, et s'ils se permettaient parfois de donner de l'espoir aux chrétiens ou aux mahométans, ils étaient guidés par les seuls calculs politiques. Pendant qu'ils combattaient contre les mahométans, ils caressaient les chrétiens, mais dès qu'ils parvinrent à leurs fins, ils abandonnèrent toute partialité et ne firent plus aucune distinction entre leurs anciens alliés et ennemis.
Mais pour les chrétiens occidentaux de cette époque, cela n’était pas du tout clair. À propos du Goulag, ainsi que de ses prédécesseurs, des rumeurs circulaient selon lesquelles il était chrétien et favorisait le christianisme avant toutes les autres religions. Et ces rumeurs étaient justifiées. Guyton affirme que le Goulag a traité les chrétiens avec une extrême miséricorde tout au long de son règne et leur a accordé des places d'honneur à son service 91 . Une telle attitude favorable du Goulag envers les chrétiens peut s'expliquer en partie par l'influence de sa mère, qui s'appelait Sarkutanabegi et était chrétienne de la famille des rois Kerait, prêtres - Jean, et surtout par l'influence de sa femme, également chrétienne, qui s'appelait Dokun-Khatuna 92. « Cette personne », dit DOson, « respectée pour la vertu et la piété, ayant conquis le cœur de son mari, a rempli son camp militaire de sonneries de cloches et lui a même demandé pour obtenir l'autorisation de construire des églises et des monastères dans toutes ses régions 93. Vers 1260
un certain Ioannes, probablement un trompeur nestorien, apparut au pape, qui se fit appeler l'ambassadeur du Goulagu et informa le grand prêtre romain que ce khan, jaloux de son salut, voulait professer la foi chrétienne, selon les enseignements catholiques et évangéliques, que professe et prêche Saint-Église romaine ; St. veut renaître. baptême, rejoignez la communauté des chrétiens et recevez un nom de baptême. L'ambassadeur imaginaire, au nom du khan, demanda au pape de lui envoyer des hommes compétents et bien informés qui pourraient l'instruire dans les vérités de la religion chrétienne et, par le baptême, le joindre à la communauté des croyants au Christ. Le Pape a écrit à cette occasion une lettre au Goulag, dans laquelle il exprime sa grande joie et sa gratitude envers Dieu pour sa conversion, l'exhorte à réaliser immédiatement sa noble intention et lui promet l'aide de l'Occident dans la lutte contre les mahométans ; Pour des instructions détaillées concernant la foi chrétienne, il lui recommanda de se tourner vers le patriarche de Jérusalem 94.
Blumgardt soupçonne l’existence même de ce Ioannes, qui évoquait la lettre du pape avec ses récits, et considère cette raison comme une pure invention. « Il est impossible ici, dit-il, de s'empêcher de deviner qu'il s'agissait d'autre chose qu'un pieux mensonge, que le trône romain, pour ses propres raisons, a utilisé afin de trouver un accès libre au royaume mongol nouvellement formé » 95. Mais de tels soupçons sont presque inutiles. L'accès à ce royaume n'a jamais été bloqué pour les ambassadeurs pontificaux et il n'était pas nécessaire de recourir à de tels moyens pour l'obtenir. Les tromperies des moines nestoriens n'étaient pas rares à cette époque, et dans ce cas, si le trône romain était responsable de quelque chose, alors peut-être n'était-ce qu'une crédulité excessive, ce qui était cependant très excusable, car il s'agissait de choses si probables.
Il est impossible de présenter la question comme la présente Blumgardt, car bientôt l’attitude du Goulag et de tous les Mongols envers les mahométans et les chrétiens a vraiment changé, et ce que le harcèlement persistant et strictement calculé des papes et des missionnaires pontificaux n’a pas pu faire, a été fait par une confluence fortuite de circonstances favorables aux mahométans. Bientôt, la peur inculquée aux mahométans par les Mongols disparut et, de vaincus, ils se révélèrent soudain vainqueurs et dangereux ennemis de ces derniers. Gulagu avait à peine quitté la Syrie que Kuduz, l'un des sultans mamelouks d'Égypte, y entra et la prit aux Mongols au cours d'une bataille. Une bataille acharnée eut lieu dans la plaine de Tibériade : Ketboga fut tué, l'armée mongole fut complètement vaincue et Kuduz le poussa jusqu'à l'Euphrate. Cet échec a montré aux Mongols qu’ils n’étaient pas si forts qu’ils n’avaient besoin d’aucune aide ni alliance extérieure pour mener à bien leurs plans de conquête. Aux défaites extérieures s’ajoutèrent les conflits internes, qui commencèrent à les affaiblir d’une manière qui leur était propre.
Une querelle éclata entre les Gulagu et le fils de Batu, Berke. Bibars, le successeur de Kuduz, profita habilement de ce conflit pour exterminer les Mongols par les Mongols eux-mêmes. Après avoir recruté plusieurs Mongols de Berke et les avoir généreusement récompensés, il a non seulement attiré vers lui des masses entières de leurs compatriotes, mais a également découvert tout ce qui se passait à Kipchak. Ayant appris que Berke avait de nombreux mahométans à sa cour et qu'il était lui-même enclin à accepter le mahométanisme, il lui envoya une ambassade et reçut lui-même la même ambassade en réponse. Les ambassadeurs de Berke furent généreusement dotés de cadeaux et repartirent chez eux accompagnés de la nouvelle ambassade 96 . Ces relations entre les mahométans et le khan de la horde Kipchat entretenaient l'inimitié entre ce dernier et les Gulagu, divisaient les forces des Gulagu et les privaient de la possibilité de s'implanter solidement dans les pays nouvellement conquis. Dans de telles circonstances, les Mongols devaient naturellement se montrer moins arrogants envers les chrétiens, qui étaient les pires ennemis des mahométans et proposaient depuis longtemps une alliance.
À la fin de sa vie, Gulagu entra en relation avec l'empereur byzantin Michel Paléologue, qui décida de marier sa fille naturelle, Maria, pour renforcer l'alliance. Après la mort de Gulagu, ce mariage n'a cependant pas eu lieu et la princesse a épousé son successeur, Abaka. Il n’est donc pas invraisemblable que les Goulagu aient exprimé d’une manière ou d’une autre leur volonté de conclure une alliance avec les chrétiens occidentaux, et il n’est pas surprenant que le pape ait cru aux nouvelles que lui a transmises Ioannes.
Actions des missionnaires latins parmi les Tatars, après la division de la monarchie de Gengis Khan en 97
En général, depuis l'époque du Goulag et de Kublai, la politique des Mongols envers les chrétiens a sensiblement changé. Depuis lors, aucune réponse aussi arrogante aux ambassadeurs du maître n'a jamais été trouvée, comme les réponses données par Gaik et Mentu. Les Mongols non seulement cessent de menacer, mais commencent aussi à s'attirer les faveurs des chrétiens, envoient des ambassades au pape, expriment le désir de se convertir au christianisme, et un phénomène étrange se produit : les Mongols sont les prédicateurs d'une croisade contre les mahométans. En raison de cette circonstance, l'époque date des années 60 du XIIIe siècle. jusqu'à la moitié du XIVe siècle, ce fut l'époque la plus brillante de la propagande latine parmi les Mongols. Des foules de moines franciscains et dominicains ont rempli l'est et ont commencé à y combattre le nestorianisme et le mahométanisme. Ils ont réussi à affaiblir le premier, mais ils n’ont pas pu le supporter avant le second. Des calculs politiques obligent les souverains mongols à se tourner vers les mahométans, beaucoup plus nombreux et moins exigeants.
Si les missionnaires pontificaux pouvaient convaincre ces souverains de la supériorité de l'enseignement chrétien et former un parti important parmi leurs sujets ; il est très probable que le christianisme aurait gagné et que les dirigeants mongols auraient suivi les suggestions de la conscience chrétienne, et non les calculs politiques ; mais cela ne s'est pas produit. La mission latine de cette époque était tellement saturée de tendances politiques et nationales et de revendications papales que ces souverains ne pouvaient envisager l'adoption du christianisme autrement que comme une mesure politique. Les missionnaires latins n'ont pas promis le bonheur éternel pour l'adoption du christianisme, mais une alliance de souverains occidentaux et l'aide d'un puissant grand prêtre romain dans la lutte contre les ennemis extérieurs. Par conséquent, chaque fois que les Mongols avaient besoin de l'aide de l'Occident, ils promettaient au pape de se faire baptiser, demandaient de l'instruction, etc., mais dès que le besoin était passé, ils retardaient la réalisation de leurs promesses sous divers prétextes.
En général, dans toutes les actions de la mission latine d'alors, il y avait très peu de choses vraiment missionnaires et chrétiennes, mais des objectifs politiques et avides de pouvoir prirent le devant de la scène. Les moyens véritablement missionnaires - prédication et exhortations - occupaient une place à peine perceptible : toute l'attention était portée aux khans et à leurs nobles ; le peuple restait privé de presque toutes les préoccupations des missionnaires. Si parfois les missionnaires latins se laissaient descendre du cercle le plus élevé vers les couches inférieures, ils étendaient principalement leur action aux chrétiens nestoriens ; les païens et les mahométans pourraient être en paix. Les moines latins croyaient que les hérétiques avaient plus besoin de leur prédication que les païens : ils avaient toujours l’habitude de construire sur les fondations de quelqu’un d’autre, et il leur semblait qu’il était beaucoup plus facile de convertir les hérétiques au latinisme que les païens ou les mahométans. L'idée de convertir les Mongols par la force était dominante ; elle guidait les missionnaires latins dans toutes leurs activités et déterminait la manière de leur propagande.
En accordant l'attention principale et presque exclusive aux khans, les Latins n'ont fait qu'essayer de mettre en œuvre cette idée. Avec l'aide du pouvoir illimité du khan, ils espéraient convertir tous leurs sujets au latinisme, ou du moins exterminer ceux qui ne voulaient pas se soumettre. Dans les méthodes utilisées pour persuader les khans convertis, la même idée est évidente : les khans ne sont pas beaucoup persuadés, mais ils veulent forcer leur consentement à accepter le latinisme avec la promesse d'une aide dans des circonstances difficiles.
Le lieu des opérations missionnaires du trône papal à cette époque était principalement le royaume mongol-perse, où régnaient les successeurs du Goulag et où la lutte constante avec les mahométans obligeait les Mongols à rechercher une alliance avec les chrétiens. Étant à l'arrière des mahométans, les Mongols perses semblaient aux papes les alliés les plus précieux lors des entreprises de croisade, et c'est pourquoi ils déployèrent leurs efforts les plus énergiques pour se convertir. Les Mongols chinois de l'Est faisaient également l'objet de revendications papales, mais leur éloignement du théâtre des croisades et de l'Occident en général fut la raison pour laquelle les papes essayèrent moins énergiquement de les convertir et qu'avec le déclin du pouvoir des grands khans, ces efforts cessèrent presque complètement. Cependant, la mission latine entre les Tatars de l'Est en a presque profité. L'absence d'intrigues et de revendications papales, ou du moins leur plus faible développement, fut la raison pour laquelle la propagande latine eut ici beaucoup plus de succès, grâce au zèle de certains missionnaires, qu'en Perse.
Nous ferons d'abord attention aux missions latines des Tatars occidentaux, puis passerons aux missions orientales.
A) Missions parmi les Tatars occidentaux
a) dans le royaume perse-tatar
Gulagu mourut en 1265 et fut remplacé par son fils Abacus, qui avait encore plus de raisons de rechercher une alliance avec les chrétiens. Les calculs politiques et les liens familiaux avec les chrétiens l'y disposaient. Ayant épousé la fille de l'empereur byzantin Michel Paléologue, Maria 98, il dut naturellement se soumettre en partie à l'influence chrétienne et considérer les chrétiens comme ses alliés naturels, et plus encore désirer cette union, puisque Bibars commença à le presser encore plus 99. En 1267, il envoya des envoyés au pape avec des lettres dans lesquelles il demandait de l'aide contre les mahométans et exprimait clairement qu'il était prêt à accepter le christianisme 100. Le pape Clément IV reçut solennellement les envoyés mongols et leur promit l'extermination rapide des mahométans. Dans sa lettre de réponse, le pape reproche d'abord au khan d'avoir écrit sa lettre en mongol, et non en latin, comme d'autres le font, puis exprime, trop tôt, cependant, sa grande gratitude envers Dieu pour avoir ouvert les yeux du khan et lui avoir inculqué la volonté d'honorer humblement le vrai Dieu et son Fils unique, Jésus-Christ.
"Maintenant", a ajouté le pape, "les rois de France et de Navarre avec des foules de leurs chevaliers et barons et d'innombrables troupes, ayant accepté la croix pour la libération de Saint-Terres, se sont courageusement préparés à s'opposer aux ennemis de la croix et de la foi afin de détruire complètement le pouvoir et même le nom de la secte sarrasine... Tenez donc ferme, grand souverain, dans votre intention salvatrice, mais faites confiance à Dieu. Et si vous le servez fidèlement, alors votre trône sera affermi et exalté dans diverses voies, car le royaume lui appartient ; dans sa main sont le cœur de tous les rois : il humilie qui il veut et exalte qui il veut » 101. On ne sait pas à qui cette lettre a été envoyée, mais il est certain que les magnifiques promesses qu'elle contenait n'ont pas été tenues et que le Tatar Khan a encore dû résister seul à l'assaut des mahométans. Pendant ce temps, Bibars progressait de plus en plus et se renforçait constamment. En 1274, une nouvelle ambassade d'Abaca, composée de 16 Tatars 102, arriva à l'ouest. A cette époque se tenait le deuxième concile de Lyon et le pape Grégoire X était à Lyon.
Les ambassadeurs tatars sont arrivés ici le 14 juillet. Ici, ils ont présenté au pape une lettre du khan et ont proposé une alliance contre les mahométans. Cette proposition n'aurait pas pu être plus opportune, car le concile lui-même avait été convoqué principalement pour attirer toute l'Europe chrétienne et participer à la nouvelle croisade contre les mahométans. Ce sont donc les ambassadeurs tatars qui ont attiré l'attention la plus vive de toute cette magnifique réunion, à laquelle ont participé plus de 1000 évêques et archevêques, envoyés des empereurs d'Orient et d'Occident, le roi de France, le roi de Chypre et tous les souverains qui régnaient en Europe. Trois de ces ambassadeurs tatars reçurent le baptême des mains de Pierre, évêque d'Ostie, et les chrétiens qui furent témoins de l'accomplissement de ce sacrement y virent une garantie sûre du succès futur de l'entreprise de croisade. «Étonnée de la puissance de Dieu, dit Michaud, qui choisit l'instrument de ses intentions dans des pays inconnus», la foule des fidèles regardait le chef des hordes tatares comme un nouveau Cyrus, à qui la Providence accorda la destruction de Babylone et la libération de Jérusalem.
Le Concile de Lyon, lors de sa dernière réunion, a décidé d'entreprendre une nouvelle croisade" 103. Cette définition était également une réponse aux propositions des ambassadeurs tatars. Le pape les renvoya avec une lettre à Abacus, dans laquelle il promettait de lui envoyer bientôt des envoyés. Mais l'esprit des croisades à cette époque commença à décliner. « Le spectacle du concile, les décisions et les remontrances du pape et des prélats ne purent éveiller la joie des chrétiens, ce qui, selon les mots de l'Écriture sainte, n'était rien de plus qu'un reste fumant de la toile" 105. Grégoire X, malgré tous ses efforts, ne put rien faire pour armer l'Europe et mourut avant d'avoir pu tenir les promesses qu'il avait faites aux chrétiens d'Orient et aux Tatars. Pendant ce temps, le Khan mongol n'abandonna pas ses demandes urgentes d'aide contre les Sarrasins, car leur force croissante menaçait de devenir très dangereuse pour son royaume. Bibars continuait ses conquêtes et apportait chaque jour des nouvelles de ses nouvelles victoires.
En 1275, probablement immédiatement après le retour des ambassadeurs mongols du concile de Lyon, il commença une guerre avec Abaca et la mena avec un succès constant jusqu'à sa mort (1277). Peu de temps avant cet événement, Abacus, effrayé, envoya de nouveaux ambassadeurs en Europe, qui apparurent en 1276 au pape Jean XXI et au roi de France Philippe le Bel, qui accepta alors la croix. Les ambassadeurs promirent à Philippe l'aide des Tatars et l'alliance du puissant Khan mongol si le roi voulait se rendre en Syrie contre les Sarrasins. Mais en France, ils doutaient de l’authenticité de l’ambassade d’Abaca et soupçonnaient ses ambassadeurs d’espionnage, puisqu’il n’y avait pas un seul Tatar parmi eux et que toute l’ambassade était composée de Géorgiens. Mais le pape a pris cette ambassade très au sérieux, même s'il n'a pas eu le temps de prendre les commandes appropriées après sa mort.
Dans une lettre apportée par les ambassadeurs, Abaki, probablement pour donner plus de poids à son alliance, informa le pape que le grand Khan Kublai, son puissant oncle Abaki, avait déjà reçu le baptême et souhaitait que des enseignants chrétiens lui soient envoyés de l'ouest pour enseigner à tout son peuple la foi chrétienne et se préparer au baptême 106 . Le successeur de Jean XXI, le pape Nicolas III, s'empara de cette question avec la plus grande énergie. Cinq minorités : Gérard de Prato, Antoine de Parme, Jean de Sav-Agatha, André de Florence et André d'Arétie reçurent l'ordre de se rendre en Tartarie avec les ambassadeurs tatars pour la prédication évangélique et reçurent de grands pouvoirs, privilèges, instructions et lettres en boulier et en Kublai. Dans une lettre à Abacus 107, le pape a exprimé sa joie de sa volonté d'accepter la foi chrétienne, lui a promis une aide rapide dans sa lutte contre les Sarrasins, lui a recommandé d'honorer ses envoyés, d'écouter leurs instructions, d'accepter le baptême de leurs mains et de leur donner gratuitement et. passage sûr vers la cour de Kublai.
Dans le même temps, le pape ne manqua pas d'informer le khan de sa primauté et de la haute dignité de son rang, etc. 108 Dans ses instructions aux missionnaires, le pape ordonna également strictement qu'ils inculquent avant tout aux Tatars l'obéissance au trône apostolique et veillent surtout à la réunification des hérétiques avec l'Église romaine 109. L'année suivante (1278) les missionnaires se rendirent à destination, mais aucune nouvelle de leur sort et les activités missionnaires ont été préservées. Certains supposent que cette activité a été un succès 110, mais sans fondement suffisant. La lettre du pape à un certain Philippe, qui a donné lieu à cette conjecture, parle de conversions chez les Mongols voisins de la Hongrie et de l'établissement d'un nouvel évêché pour les convertis, ainsi que pour les vieux catholiques ; pas un mot n'est dit des Mongols persans et chinois, vers lesquels les missionnaires mentionnés ci-dessus ont été envoyés.
Mais s'il est vrai que Philippe a été nommé évêque des Mongols, qui devaient leur conversion aux activités de ces missionnaires, alors on ne sait absolument rien des activités et des succès de l'évêque nouvellement installé 111 . Il est bien plus probable que ces missionnaires n’aient eu que peu ou pas de succès. Autrement, les Latins, qui ont toujours aimé claironner leurs succès, n'auraient pas laissé passer un fait aussi favorable pour eux. L'inexpérience et le manque de formation des missionnaires, le manque de sincérité et le peu de disposition envers le christianisme du Khan mongol, qui exprimait sa volonté de devenir chrétien principalement pour des raisons politiques, rendaient le succès de la prédication évangélique presque incroyable. Quoi qu'il en soit, malgré tous vos efforts. Abaqa ne reçut pas d'aide de l'Occident et mourut vaincu par les Mahomets (1282), qui, sous le successeur de Bibars, Qalawun, vainquirent les Mongols perses en 1281.
une brillante victoire, une victoire d'autant plus glorieuse que l'armée ennemie était commandée par l'un des premiers princes de la maison de Gengis Khan, le frère d'Abaki, Mengu-Timur 112.
Le successeur d'Abaca, son autre frère Tantdor (ou Tegudar), considéra également au début favorablement la propagation du christianisme dans son royaume, mais devint ensuite un cruel persécuteur des chrétiens. Dans sa jeunesse, il accepta lui-même le baptême et le prénom de Nicolas et, par conséquent, au début de son règne, il traita les chrétiens, en particulier les Nestoriens, avec beaucoup de condescendance. Il leur fit construire de nombreuses églises et monastères en Syrie et en Mésopotamie et affranchit leurs évêques et moines de tous impôts. Les chrétiens d'autres confessions n'ont pas non plus été offensés. Mais le désir de rester sur le trône contre les prétendants, les fils d'Abaca, l'obligea à changer la politique de ses prédécesseurs et à demander de l'aide non pas aux chrétiens, dont la plupart étaient du côté de son ennemi Argon, mais aux mahométans. Il entame des négociations avec le sultan égyptien, conclut une alliance avec lui et accepte le mahométanisme avec la tribu d'Ahmed. Devenu mahométan, il commença à persécuter les chrétiens de la manière la plus cruelle. Leurs églises furent détruites et leurs prêtres mis à mort.
Les chroniques latines indiquent plusieurs noms de moines franciscains qui souffraient à cette époque du martyre de Mahomet 113. Ce sont : Antoine, qui souffrit à Salmasar en Perse, Aldobrandin de Florence, Conrad, Voisedie et d'autres parmi ceux qui furent envoyés en Tartarie par le général de l'Ordre franciscain, Bonagras, vers les années 60 du XIIIe siècle. et dont on ne sait rien des activités. Mais les conséquences ont montré que cette démarche est loin d’être populaire. Le peuple, parmi lequel se trouvaient un nombre important de chrétiens et encore plus enclins à accepter le christianisme, s'est agité et Argon, décidant de profiter de cette humeur du peuple, s'est ouvertement déclaré contre son oncle et a déclenché une guerre avec lui. Les premiers échecs ont failli le tuer. Une nouvelle escarmouche armée tranche en faveur d'Argon. Tangador fut tué au combat et Argon monta sur le trône du khan en 1284. Argon, selon le témoignage unanime de tous ses historiens, était sincèrement dévoué au christianisme et détestait Muhammadan.
Après être monté sur le trône et avoir reçu la confirmation de la dignité de son khan du Grand Khan Kublai, il s'est immédiatement mis à guérir les blessures infligées aux chrétiens par son prédécesseur ; il rassembla à nouveau les chrétiens dispersés par la persécution, restaura leurs églises détruites et commença à préparer énergiquement la guerre contre les mahométans. Pour assurer son succès, il conclut une alliance avec les rois de Géorgie et d'Arménie et commença à rechercher une alliance avec les chrétiens occidentaux. En 1285, 114 ambassadeurs d'Argon arrivèrent à Rome auprès du pape Honorius IV avec une lettre et des instructions pour conclure une alliance avec les chrétiens occidentaux et les inciter à faire la guerre aux mahométans. La lettre d'Argon au pape, courte et simple, étrangère à toute artificialité, ne ressemblait plus du tout à ces lettres grossièrement arrogantes que le pape et Louis IX recevaient de Bayotnoy et de Mengu Khan. Cette lettre montrait clairement à quel point la nature des relations entre les Mongols et l'Occident avait changé en si peu de temps. La lettre commençait « au nom de Moi le Christ » et il n'y avait plus d'exigences d'obéissance ni de menaces.
Khan a déclaré son extrême faveur envers le christianisme, son inimitié envers les mahométans et a convaincu le pape, le roi de France et l'empereur allemand d'accélérer l'ouverture d'actions hostiles contre les ennemis communs 115. Cependant, cette lettre et les efforts des ambassadeurs d'Argon n'ont été couronnés d'aucun résultat favorable ; du moins, on n'en sait rien. La situation de la plupart des États européens à cette époque était si vague que le pape et les souverains chrétiens ne pouvaient pas y prêter toute leur attention. Si le pape a répondu quelque chose aux ambassadeurs, alors, sans aucun doute, il a répondu de la même manière que toujours, c'est-à-dire qu'il les a exhortés à recevoir rapidement le baptême, a inspiré le respect et l'obéissance à sa personne et a promis sa puissante protection, etc.
Mais Argon ne s'est pas contenté de cela et, comme son père Abacus, a commencé à œuvrer de toute urgence pour inciter l'Occident à une croisade contre les mahométans. Trois ans plus tard, en 1288, il envoya une nouvelle ambassade à Rome auprès du pape Nicolas IV, composée de quatre personnes, parmi lesquelles se trouvait l'évêque nestorien de Barsoum. Les ambassadeurs persuadèrent le pape de lancer une nouvelle croisade en Europe, demandèrent des missionnaires au nom du khan et dépeignèrent dans les couleurs les plus vives l'état florissant du christianisme en Tartarie. Selon leurs récits, le christianisme dans le royaume d’Argon était à son état le plus florissant. Argon lui-même était un fervent adepte de l'enseignement chrétien ; ses deux épouses : Elegaga et Tuktana ont déjà été baptisées ; De nombreux nobles de premier plan sont également en partie chrétiens, en partie enclins à l'accepter. A cela, les ambassadeurs ajoutaient que le Grand Khan Kublai était très enclin au christianisme et souhaitait que des missionnaires lui soient envoyés. Le Pape était extrêmement satisfait de la situation en Tartarie, si favorable au latinisme, et décida d'en tirer le meilleur parti possible.
Libérant les ambassadeurs du Khan dans leur patrie, il leur fournit des lettres à Argon, à ses épouses et à certains de ses courtisans 116. Dans ces lettres, il les exhortait paternellement à être fermes et constants dans leurs convictions et leurs intentions et à faire tout leur possible pour patronner les missionnaires occidentaux dans l'exercice de leurs fonctions. La nouvelle apportée par les ambassadeurs tatars fut bientôt confirmée par les missionnaires romains eux-mêmes, qui, après dix ans d'absence, retournèrent à Rome à cette époque pour rendre compte de leurs actions à leurs supérieurs. Selon leurs récits, le christianisme dans le royaume d'Argon était ouvertement professé tant dans les huttes des pauvres que dans les appartements du khan ; Khan Argon, bien que pas encore baptisé, mais seulement parce qu'il veut se faire baptiser à Jérusalem même, à la fin de la croisade ; Les franciscains et les dominicains, dispersés dans tout son royaume, remplissent librement leur mission et progressent chaque année de plus en plus.
Le chef de ces missionnaires dans le royaume d'Argon à cette époque était le franciscain Jean de Monte Corvino, qui surpassait tout le monde par son intelligence, sa piété et son zèle vigilant. Né en 1247 dans l'une des villes des Pouilles, nommée Mons Corvinus, il consacra dès sa plus tendre jeunesse sa vie au service de l'Église et, avant son départ pour la Tartarie, il occupa diverses fonctions dans des monastères italiens. Envoyé par le général franciscain Bonagras comme missionnaire en Tartarie, il réussit, avec ses talents et son art, à donner au latinisme de ce pays un avantage significatif sur toutes les autres confessions. Bien qu'aucune nouvelle n'ait été conservée sur ses activités missionnaires à cette époque, compte tenu de ses activités ultérieures en Mongolie orientale, de l'état du latinisme en Perse avant et après lui, on peut croire que l'état florissant de la mission latine en Perse sous Argon dépendait presque de la personnalité de Monte Corvino.
Le pape Nicolas le connaissait comme un missionnaire très habile et le convoqua donc à Rome pour lui demander conseil et connaître la situation du christianisme parmi les Tatars afin de prendre de nouvelles mesures. Ayant reçu les informations nécessaires des missionnaires, le pape les renvoya avec des lettres à Kublai, Argon, les épouses d'Argon et certains princes de la cour, par exemple. Baydu, qui fut plus tard l'un des successeurs d'Argon. Jean de Monte Corvino, probablement à sa propre demande, reçut une nouvelle mission : il devait se rendre non pas à son ancien lieu d'activité, en Perse, mais en Chine, à la cour du Grand Khan Kublai. Nous parlerons plus tard de ses activités à la cour de Kublai. Dans une lettre à Argon, le pape l'exhorte à accepter le baptême sans délai ni délai jusqu'à la fin de la guerre contre les Sarrasins et la libération de Jérusalem. « Notre fils bien-aimé Jean, a écrit le pape, comparaissant devant notre trône apostolique, nous a dit dans quel amour vous nous soutenez ainsi que l'Église romaine et comment vous honorez de votre faveur les autres communautés chrétiennes.
Il nous a également beaucoup parlé des différents bienfaits que vous lui avez apportés, ainsi qu'à ses collègues, dans l'œuvre du Seigneur jusqu'à présent, combien vous avez été amical et bienveillant envers ceux de vos sujets qui ont accepté la foi au Christ et comment vous essayez de plus en plus de les aider sur le chemin du salut. Une telle nouvelle a grandement réjoui nos cœurs, et maintenant nous souhaitons encore plus de tout notre cœur votre propre salut. En tant qu'héritier du prince des apôtres et indigne vicaire du Christ, nous nous sentons obligés de vous demander de contribuer à ce que ceux de vos sujets qui sont encore sur le chemin de l'erreur en reviennent et s'approchent de la vraie foi. Cette foi détruit toute culpabilité, avec ses rayons libère le cœur du brouillard de l'illusion, elle est le fondement de toutes les vertus, c'est une étoile claire qui illumine la vie et est suivie du jour de la domination.
Nous convainquons également avec diligence Votre Majesté Royale, après avoir soigneusement réfléchi à l'incertitude et au hasard de la vie humaine et à la façon dont l'heure de la mort peut survenir soudainement et rapidement pour chacun, pour le bien de son propre salut, de l'avancement de sa foi et de la gloire de Dieu, d'accepter le sacrement du saint baptême, afin d'avoir ainsi l'opportunité, à la fin de la vie, de se débarrasser des portes de la mort et d'entrer dans le royaume de la félicité éternelle 117. En effet, l'espérance d'Argon voir la libération de Jérusalem était une pure chimère, car à cette époque la domination chrétienne en Palestine vivait déjà ses derniers jours, et l'état d'esprit de l'Europe chrétienne était tel qu'aucun effort du pape ne pouvait réveiller ici l'ancien enthousiasme des croisades. Avant la fin de sa vie, vers 1299, Argon envoya de nouveau des ambassadeurs auprès du pape, dont les récits montrent clairement que la propagande latine en Perse continuait encore à faire des progrès significatifs.
Hanshi : Datawihatun et Anikhonamin ont été instruits dans la foi chrétienne ; l'un des frères et sœurs du khan, Karbaganda, a été baptisé du nom de Nicolas ; des nobles professaient la foi chrétienne : Jean de Bonestra et Xant - les gardes du corps du khan et Sufriddin, son médecin. De plus, nombreux étaient ceux qui étaient prêts à se faire baptiser. Les ambassadeurs ont fortement exhorté le pape à entreprendre une croisade pour libérer Jérusalem, détruire les mahométans et, d'une manière générale, maintenir la domination chrétienne à l'Est, qui était sur le point d'être complètement détruite. Le pape envoya deux franciscains à Argon : Guillaume de Gerio et Matthieu avec une lettre dans laquelle il informait le Khan que le roi d'Angleterre Edouard avait déjà rassemblé une puissante armée de croisés pour expulser les Sarrasins de Saint-Terre, invitait le khan mongol à participer à la guerre sainte et l'exhortait de nouveau avant cette campagne à accepter le baptême des mains des prêtres latins. En même temps, le pape montrait à Argon son propre fils Nicolas et ses épouses, qui n'hésitaient pas comme lui et avaient déjà reçu le baptême 118.
Dans le même temps, le pape écrit également à Cassien, le deuxième fils d'Argon, l'exhortant à suivre l'exemple de son frère et à accepter le baptême ; écrivit à Nicolas et à l'épouse d'Argon, Anichonamini, les exhortant à veiller à la conversion de leurs parents hésitants et à aider par tous les moyens possibles les missionnaires dans leur travail de propagation du christianisme 119. Après avoir rassuré Argon sur la croisade, le pape Nicolas IV avait l'intention de tenir sérieusement ses promesses. Les possessions palestiniennes des chrétiens n’ont jamais eu autant besoin d’aide qu’à cette époque. Le sultan égyptien assiégeait déjà la dernière ville chrétienne, Ptolémaïs, et ne tarda pas à la prendre et à la détruire. Le pape envoya ses bulles à tous les souverains, où il déplora dans les termes les plus touchants les derniers malheurs des chrétiens et promit l'absolution pour cent jours même à ceux qui assisteraient aux enseignements des prédicateurs de la croisade. Mais tous ses efforts furent anéantis par la froideur des chrétiens occidentaux. Le roi anglais Édouard, dont le pape écrivit à Argona, était peu enclin à tenir ses promesses.
Les circonstances contemporaines de l'époque racontent que Nicolas IV ne pouvait pas supporter une telle indifférence des chrétiens et mourut de désespoir le 12 avril 1292. Après sa mort, le conclave ne put s'entendre sur le choix de son successeur et le trône romain resta inactif pendant 27 mois. Durant ce long intervalle (d'avril 1292 à juillet 1294), la question de la croisade fut presque complètement oubliée120. Cependant, même si les efforts du pape avaient été couronnés de succès, Argon n'aurait toujours pas eu l'occasion de bénéficier des fruits de ces efforts : il mourut en 1291.
Avec la mort de ce souverain, la propagande latine en Perse commença à décliner sensiblement, comme on pouvait s'y attendre d'après la méthode suivie par les missionnaires latins lors de leur prédication. Cette méthode ne contenait presque rien qui pût garantir l'inculcation durable du christianisme, mais au contraire, elle contenait beaucoup de choses qui promettaient le succès le plus éphémère à la prédication latine. Premièrement, l'attention principale des missionnaires latins était dirigée vers les khans ; la masse du peuple restait négligée. Par conséquent, l’existence du latinisme au Tatarstan dépendait presque exclusivement de la bonne volonté des dirigeants, et tout le travail des missionnaires devait nécessairement être perdu dès qu’une personne ayant une pensée différente montait sur le trône du khan. Deuxièmement, les missionnaires latins, persuadant les khans d'accepter le travail missionnaire, faisaient principalement appel non à leurs sentiments religieux, mais à leur prudence politique, leur proposant une alliance de chrétiens et promettant, avec l'aide de puissants souverains occidentaux et du plus puissant d'entre eux, le pape, certaines victoires sur leurs ennemis.
En conséquence, alors que la prudence politique incitait les khans mongols à se tourner vers l'Occident pour obtenir de l'aide, ils patronnaient les missionnaires latins et exprimaient parfois un désir feint d'accepter la foi chrétienne, mais dès qu'il leur paraissait plus rentable de s'allier avec les mahométans, ils commencèrent à persécuter les chrétiens et à fréquenter les mahométans. Pendant les croisades, le nom des Francs était célèbre en Orient, et le désir de l'Occident d'asservir l'Orient inspirait de sérieuses craintes aux peuples de l'Est. Les Mongols regardaient également vers l’ouest avec respect et même avec une certaine crainte ; Ils considéraient les souverains occidentaux comme beaucoup plus forts que les souverains mahométans et une alliance avec eux était bien plus rentable qu’avec n’importe qui d’autre. De plus, cette union était tout à fait naturelle et strictement conforme à l’état politique du monde à cette époque. Mais quand à la fin du XIIIe siècle.
La domination des Francs en Asie tomba complètement et les chrétiens, persécutés par des échecs constants, se retirèrent pour toujours de Syrie, la haute opinion des Mongols sur le pouvoir des souverains occidentaux diminua également de manière significative et les Mongols commencèrent à moins croire aux avantages d'une alliance avec les chrétiens. De plus, la haine entre les Mongols et les mahométans, née des aspirations agressives des premiers et de l'autodéfense des seconds, s'est atténuée avec le temps et les raisons d'actions hostiles contre les mahométans, et donc d'une alliance avec leurs ennemis - les chrétiens, sont devenues beaucoup moins nombreuses parmi les Mongols. Ainsi, dès la fin du XIIIe siècle. La prudence politique aurait dû inspirer aux souverains mongols que, dans l'intérêt de leur propre sécurité et de leur tranquillité, ils devaient vivre en paix avec leurs voisins et qu'ils ne devaient pas espérer une alliance avec des souverains lointains, qu'ils devaient fréquenter les mahométans et persécuter leurs ennemis. – De plus, les missionnaires latins ne prêchaient pas tellement la foi en moi.
Bon sang, combien ils ont inspiré l'obéissance au grand prêtre romain, offensant ainsi l'orgueil national des Mongols. Les Mongols ne pouvaient que soutenir les revendications de ce fier souverain romain en extrême nécessité, et dès que ce besoin était passé, les missionnaires latins allaient peu à peu perdre cette protection.
Argon mourut au milieu des formidables préparatifs de guerre avec les mahométans (1291). Ces préparatifs ont tellement alarmé ses ennemis que les partisans de Mahomet ont inclus la mort du dirigeant mongol parmi les miracles accomplis par Dieu en faveur de l'islamisme 121 . En effet, la mort d’Argon fut aussi favorable au mahométanisme que défavorable au christianisme, et surtout au latinisme. Le frère et successeur d'Argon, Katseitu (Gaykhatu), dévoué à la sensualité, ne se souciait pas du tout des affaires religieuses et politiques de son royaume et permettait au parti mahométan de se renforcer librement. Mais finalement, sa volupté débridée et sa cruauté en firent l'objet d'une haine universelle de la part de ses sujets, et après son règne de cinq ans, il fut tué en 1295. Son successeur fut choisi le petit-fils de Gulagu, Baidu, que tous les historiens de l'époque louent pour sa philanthropie et sa justice 122 . Si Mosheim estime que la lettre du pape Nicolas IV adressée à « Caidono principi tartarorum 123 » fait référence à Baydus 124, alors en 1288 ce prince était résolument du côté du christianisme.
En effet, son règne promettait une forte protection aux chrétiens. Il donna à nouveau à ses sujets chrétiens la même liberté en matière de religion dont ils avaient joui sous Argon, et préféra clairement les chrétiens dans la nomination des fonctionnaires aux postes gouvernementaux, bien que par crainte du parti mahométan, qui devenait constamment plus fort, et pas de manière aussi décisive qu'Argon. Cependant, cette inclination de Baidu vers le christianisme n'a pas échappé aux mahométans, et ils ont formé une conspiration contre lui. Baydu fut tué et le fils d'Argon, Ghazan, qui était gouverneur du Khorasan, fut élevé au trône de khan (en 1296) à la condition d'accepter la foi mahométane et de l'élever au niveau de la religion dominante. Au début, Ghazan a rempli ces conditions avec diligence. Lui, avec son frère Khoda-benda et 8 000 Mongols, accepta la circoncision et commença solennellement à accomplir les rites mahométans. Partout, les chrétiens ont subi les persécutions les plus sévères.
À Arbela, Tabriz, Mossoul, Bagdad et dans d’autres villes, de nombreux chrétiens, notamment des prêtres, ont souffert le martyre ; leurs églises furent transformées en mosquées et certaines furent détruites. Les chroniqueurs mahométans, pour ce zèle pour la propagation du mahométanisme, ne savent pas comment faire l'éloge de Ghazan et le qualifier de saint, affirmant que Mahomet et Aliy lui sont apparus en rêve : le premier une fois, et le second deux fois 125. Mais cette jalousie de Ghazan pour le mahométanisme n'a duré que deux ans. Le même parti mahométan qui l'a placé sur le trône et pour le bien duquel il a accepté le mahométisme et persécuté les chrétiens, a conspiré contre lui et a commencé à soutenir les aspirations usurpatrices du nouveau gouverneur du Khorasan, Nowruz. Ghazan, ayant appris cela à temps, envoya une armée au Khorasan, et le gouverneur indigné fut tué au combat. Cette tendance des mahométans à la rébellion les fit tomber aux yeux du khan, qui se tourna brusquement vers la politique d'Argon.
Il déclara la guerre au sultan d'Égypte, conclut une alliance avec le roi arménien Guyton (Hetum) II, épousa sa fille et commença à fréquenter les chrétiens. Dès lors, selon Michaud, détruire Muhammadan devint son rêve le plus cher. La conquête des rives du Nil et du Jourdain commença à occuper toutes ses pensées. Lorsque de nouvelles villes surgissaient dans ses possessions, il aimait leur donner des noms : Alepo, Damas, Alexandrie et les noms de nombreuses autres villes syriennes et égyptiennes 126. La majorité de son armée était composée de chrétiens, de Géorgiens et d'Arméniens, et la bannière chrétienne flottait à côté de la bannière du Grand Khan. Ghazan partit de Perse, à la tête d'une armée ; les rois arméniens, géorgiens, le roi du Caire, les Templiers et les chevaliers de Saint-Jean, ayant appris ses intentions, rejoignirent ses bannières. Une grande bataille eut lieu près d'Emessa ; la victoire trahit le sultan égyptien, qui perdit la meilleure partie de son armée et fut poursuivi jusque dans la steppe par les cavaliers arméniens. Alepo et Damas ont ouvert les portes au vainqueur.
Si l'on en croit les paroles de l'historien Guyton, les chrétiens sont alors entrés à Jérusalem et le Tatar Khan a visité avec eux le tombeau de I. Christ. Michaud raconte que "de là Ghazan envoya des envoyés au pape et aux souverains européens, demandant leur alliance et leur offrant la possession de la terre sainte. Le grand prêtre reçut les envoyés de Ghazan, mais ne put répondre à leurs propositions et demandes que par des promesses, qui restèrent en suspens. L'arrogance avec laquelle Boniface VIII, le successeur de Nicolas, s'adressait aux souverains chrétiens, et ses exhortations, semblables à des ordres, armèrent l'esprit des souverains, en particulier du roi de France, contre lui » 127. Cependant, à cette époque, le Pape envoya plusieurs moines franciscains et dominicains 128 en Tartarie, avec pour instructions « d'y restaurer le christianisme opprimé et perverti et de le diffuser davantage dans toutes les directions de l'Orient ». Mais il n'y avait aucune nouvelle de cette ambassade, à l'exception des instructions détaillées de 1299 et du diplôme de 1206.
L'instruction donnait aux missionnaires des pouvoirs étendus, leur permettait de tout faire pour la montée du latinisme en Orient et l'assujettissement des chrétiens qui ne reconnaissent pas la suprématie papale à Rome, et s'adressait à "dilectis filiis, fratribus sanctis de Bolea, Guillemo Birnardi, Fernando Guille et cet. ordinis praedicatorum ad terras Saracenorum, Paganorum, Bulgarorum, Cumanorum, Aethiopum, Syrorum, Hiberorum, Alanorum, Gazarorum, Gotorum, Rutenorum, Jacobitorum, Nubianorum Georgianorum, Armenorum, aliarumque terrarum orientalium et Aquilonarium nationum pfoficiscentibus nunciis" 129. Une nomination aussi étendue témoigne plus des prétentions exorbitantes du pape que de son zèle pour la conversion des païens et des Les mahométans. Aucune nouvelle n'a été conservée sur les œuvres de ces missionnaires, mais le déclin ultérieur du christianisme en Tataria et le renforcement du mahométanisme montrent qu'avec le changement d'attitude favorable des khans envers le christianisme, leurs œuvres n'ont pas pu se dérouler avec succès. Les Tatars, malgré leurs victoires, ne purent cependant triompher de la structure et de la fermeté des Mamelouks, sortis comme eux des déserts de Scythie.
Il arriva alors aux Mongols presque la même chose qu'il arrivait presque toujours aux Francs au plus fort des croisades ; Au début, ils remportèrent de grands succès, mais des circonstances étrangères à la guerre sainte les rappelèrent dans leur patrie et les contraignirent à abandonner leurs conquêtes. Ghazan fut contraint de quitter la Syrie et de retourner en Perse ; il entreprit une seconde campagne, qu'il abandonna également ; Au cours de la troisième, il mourut, après avoir endommagé ses victoires, emportant dans la tombe les derniers espoirs des chrétiens.
Après la mort de Ghazan, son frère Khoda-benda, celui-là même qui accepta le christianisme sous Argon sous le nom de Nicolas, monta sur le trône. Sa mère était chrétienne et, selon toute vraisemblance, même pendant sa jeunesse, elle a pris soin de planter les graines du christianisme dans son cœur. Mais sa conversion au christianisme ne reposait pas sur des convictions sincères et profondes. Lorsque Ghazan accepta le mahométanisme, Khoda-benda suivit également son exemple et commença avec lui à persécuter les chrétiens. On ne sait pas comment il s'est comporté au cours des dernières années du règne de Ghazan, lorsque les chrétiens bénéficiaient du patronage du khan, mais tout au long de son règne, qui a duré 14 ans, il est resté un adversaire des chrétiens. Il est difficile de déterminer dans quelle mesure ce comportement du khan était sincère : s'il découlait de ses convictions religieuses ou s'il était le fruit de sa prudence politique. Cette dernière solution semble plus probable. Ayant quitté le christianisme, il n'a cependant pas oublié les chrétiens et la possibilité d'une alliance avec eux dans des circonstances difficiles.
En 1308, probablement à l'occasion d'un affrontement hostile avec les mahométans, il envoya un certain Thomas Ildin auprès du pape Clément V avec pour mission de persuader les chrétiens d'entreprendre une croisade contre les mahométans. Dans sa lettre au pape, Hoda-benda a exprimé son désir de rejoindre l'Église chrétienne et a promis une aide active aux chrétiens. Le pape, qui était alors très occupé par une nouvelle croisade, accepta avec joie cette proposition, promettant dans sa lettre de marcher contre les mahométans à la tête de 100 000 cavaliers et exhortant le Khan mongol à rester ferme dans son intention et à veiller à son intégration rapide et parfaite dans la société des croyants 130. Mais ces promesses, comme toujours, étaient trop hâtives et ne purent être tenues. Le pape lui-même ne croyait guère à la possibilité de les réaliser, et s'il les donnait, alors, selon toute vraisemblance, dans le seul but d'inciter le khan à accepter la foi chrétienne ou, du moins, de ne pas l'éloigner de lui-même et ainsi de ne pas nuire aux actions des missionnaires.
Hoda-Benda n'exprimait également guère sincèrement son penchant pour le christianisme et ne croyait guère au succès de son ambassade, et s'il l'envoya, ce n'était que pour connaître l'état des choses en Europe et, au cas où, pour s'approvisionner en un allié lointain mais fidèle. Ainsi, des deux côtés, ces relations n'étaient pas sincères, scellées de mensonges et de ruses et ne pouvaient donc apporter aucun bénéfice au christianisme, qui en Perse était de plus en plus réprimé par le mahométanisme. Khoda-benda fut le dernier khan à se tourner vers l'ouest pour conclure une alliance. Ses successeurs étaient déjà des mahométans si zélés qu'une telle alliance n'était plus concevable pour eux, et le patronage des chrétiens était une trahison de leur foi.
Le successeur de Khoda-benda, Abu Said, élevé dans le mahométanisme, ne s'est plus tourné vers le pape pour obtenir de l'aide. Monté sur le trône à l'âge de 12 ans, il fut longtemps sous la tutelle des mahométans, de sorte que pendant son règne le mahométanisme acquit un avantage décisif dans les sphères gouvernementales ; mais les chrétiens jouissaient encore d’une grande tolérance. Les persécutions, qui ont parfois eu lieu, n'ont été ni généralisées ni durables. La raison en était probablement les guerres constantes que les Tatars perses devaient mener à cette époque avec leurs voisins, en particulier avec le Kipchak Khan ouzbek. Ces guerres étaient censées détourner largement l'attention du gouvernement mahométan des affaires intérieures et placer Abou Saïd dans une attitude passive envers les activités des missionnaires latins, qui le présentaient donc devant les papes comme un souverain favorable au christianisme. Ainsi, en 1321, deux moines de l'ordre franciscain arrivèrent de l'Est avec une notification de la faveur des empereurs tatars envers les chrétiens : Zopan Begilar et Mussaid (c'est-à-dire Abusaid, selon la supposition probable de Mosheim 131.
Le pape fut très heureux de cette nouvelle et renvoya les franciscains en Perse, leur demandant d'utiliser cette bonne volonté au profit de la latinité et leur fournissant des lettres appropriées à l'occasion, mais ne reçut aucune réponse 132. Cette même nouvelle incita probablement le pape en 1322 suivant, lorsque les Turcs attaquèrent l'Arménie, à se tourner vers Abou Saïd pour lui demander de l'aide pour les chrétiens arméniens et lui proposer son alliance. Mais les deux lettres 133 qu'il écrivit à cette occasion restèrent également sans réponse ; la demande est restée sans résultat et la proposition du syndicat n’a pas été acceptée. Abu Said est mort en 1381 et après sa mort, une guerre civile a commencé, qui a finalement interrompu les relations amicales des Tatars perses avec les papes et s'est poursuivie jusqu'à ce que Tamerlan détruise le royaume perse-tatare.
Mais malgré ce manque de relations amicales entre les papes et le gouvernement du royaume perse-tatar sous Abou Saïd et ses successeurs, la mission papale existait ici à cette époque et jouissait même apparemment d'une grande liberté dans ses actions. Les nouvelles missionnaires de cette époque, annonçant les persécutions, informaient en même temps de la prospérité du latinisme en Perse, des fruits abondants du zèle et du travail des auteurs de ces nouvelles et de leurs prédécesseurs. Toutes ces nouvelles, cependant, sont apparemment exagérées et semblent délibérément écrites d'une manière extrêmement vague et sèche, de sorte qu'il est impossible d'en emprunter des faits solides soit pour caractériser le mode d'action des missionnaires, soit pour évaluer les résultats de leurs activités. Sur le premier sujet, on peut seulement dire que les missionnaires latins, se sentant impuissants et fidèles à leur ancienne coutume, préférèrent prêcher la papauté aux chrétiens d'Orient plutôt que le christianisme aux infidèles.
Leur attention principale était attirée sur les Nestoriens et autres chrétiens orientaux, puis sur les païens et, après tout, sur les mahométans. Par conséquent, la plupart de leurs prosélytes étaient constitués de chrétiens convertis à la papauté, plutôt que de païens et de mahométans convertis au christianisme. Parmi ces prosélytes figurait alors le patriarche nestorien Yaballaga lui-même, qui envoya en 1304 une lettre au pape Benoît XI exprimant sa soumission et son consentement à accepter les dogmes latins, et à qui le pape répondit par un long message rempli de discussions sur les différences dogmatiques entre les nestoriens et les latins et de preuves de sa suprématie 134 . Quant aux résultats de l'activité missionnaire des Latins dans le royaume perse-tatare, les historiens des missions catholiques de cette époque sont extrêmement sceptiques quant à la nouvelle de ces résultats et conseillent de les croire avec une extrême prudence 135.
Mais comme il n’existe aucun critère pour vérifier ces nouvelles, il n’y a pas de raisons suffisantes pour les rejeter et il ne reste plus qu’à rappeler, en les discutant, qu’elles sont, selon toute vraisemblance, fortement exagérées. Si l'on en croit cette nouvelle, alors la fin du XIIIe et la première moitié du XIVe siècle furent l'époque la plus brillante des missions latines parmi les Tatars. Les missionnaires venus de l'Est ont décrit de la manière la plus vive la tendance des Tatars à accepter le christianisme et leurs prétendus énormes succès dans la conversion des infidèles et ont forcé les papes à envoyer de nouveaux missionnaires à l'Est pour aider les anciens et établir des évêchés et des archevêchés pour les convertis. A Sultan, capitale de la Perse (fondée en 1303 par Ghazan), le missionnaire franco-pérusien travailla avec un tel succès et convertit tant de païens et de mahométans au latinisme qu'en 1315 il y avait là 25 églises dans lesquelles des services étaient célébrés pour les convertis. Se sentant incapable de répondre aux besoins variés de son troupeau, Franco envoya vers 1318.
au pape Jean XXII du dominicain Guillaume d'Adu, avec instruction, après avoir décrit les succès des missionnaires en Perse et les besoins des convertis, de demander à saint père des assistants. Franco pensait qu'à mesure que le nombre de missionnaires augmentait, les conversions devraient augmenter. Le Pape était du même avis et exauça volontiers les vœux du missionnaire. Il fit encore plus : afin de mieux assurer le succès des missionnaires dans leur prédication, il décida d'établir un siège métropolitain à Sultaniya et de donner ainsi une hiérarchie aux convertis. Franco a été nommé métropolite de Sultanie et six évêques suffragants ont été nommés comme ses assistants : Gérard de Calvenia, Bartholomew de Podio, Bernardin de Placenzia, Bernard Moreti, Bartholomew Abaliati et Guillaume d'Ada déjà mentionné. Tous ces suffragants étaient italiens, à l'exception du dernier qui était français.
Le pape a donné à l'archevêque du sultan des pouvoirs étendus et, contrairement à la coutume romaine, selon laquelle tout évêque doit recevoir la consécration à Rome, l'a élevé au rang épiscopal par contumace sans l'appeler à lui-même, et a confié la cérémonie à William Ada, qui, avec ses camarades, a été consacré par le pape lui-même et a apporté le pallium, les lettres papales et les instructions au nouvel archevêque. Par la suite, ce Guillaume des Enfers fut l'archevêque du sultan et le successeur immédiat de Franc 136. On ne sait presque rien de l'état ultérieur du latinisme en Sultaniya, mais on peut penser que cette métropole aurait pu jouer un rôle important dans la diffusion du latinisme à l'est. La Sultaniya était à cette époque le centre du commerce oriental et le point le plus pratique pour agir sur les peuples incroyants environnants. En établissant ici la métropole, le pape avait à l'esprit cette importance même du lieu et pensait ainsi apporter un fort soutien aux missions latines en Orient.
Dans sa bulle à cette occasion, le pape exprimait l'espoir qu'à partir d'ici les missions se répandraient dans toute la Tartarie occidentale, même en Inde et en Éthiopie 137. En effet, cet espoir du pape avait une base solide, mais au Moyen Âge, les nombreuses colonies commerciales européennes à l'est étaient d'une grande importance pour la diffusion et même pour le succès des missions latines. Conformément à l'esprit de l'époque, l'élément religieux et national était au premier plan dans ces colonies. Les colons marchands construisaient généralement une église dès le début, puis regroupaient leurs maisons et leurs bureaux autour d'elle, entouraient leurs possessions de murs et de fortifications et fondaient une ville dans la ville, un État dans l'État avec ses propres lois et coutumes, indépendant dans son administration des lois du pays et étranger à la population indigène dans ses caractéristiques nationales et ses croyances religieuses. La fierté, le mépris pour les barbares qui hébergeaient les étrangers et la passion de promouvoir leur nationalité étaient les caractéristiques des colons.
Par conséquent, les colonies de marins génois, vénitiens et autres italiens pourraient toujours servir de soutien fiable à la mission et de moyen de l'étendre jusqu'aux limites les plus lointaines du monde alors connu. Si les missions occidentales au début du XIVe siècle. étaient réparties dans tout le Tatarstan, les colonies de l'Italie occidentale y ont grandement contribué. Les colons eux-mêmes, parmi lesquels se trouvaient des membres du clergé, étaient loin d'être dépourvus du désir de convertir les infidèles au christianisme et essayaient par tous les moyens d'attirer les non-croyants, mais leur avidité d'argent, leur fierté et leur arrogance en repoussaient tout bon indigène. Les évêques suffragants, au nombre de six, envoyés pour assister l'archevêque de Sultaniya, étaient, selon toute vraisemblance, en poste dans diverses villes de Perse, notamment celles dans lesquelles se trouvaient des colonies commerciales, ce qui était par exemple le cas des évêques suffragants, au nombre de six. Tabriz, deuxième capitale de la Perse. On sait de manière fiable à propos de cette dernière ville que peu après l'établissement de la métropole de Sultaniya en 1328, le pape Jean XXII y envoya le dominicain Guillaume de la Ligue comme évêque 138 .
À peu près à la même époque, des évêchés furent créés à Tiflis, Maraga, Semiskant et une métropole au Nakhitchevan.
Afin d'introduire et d'établir le latinisme parmi les Tatars qui vivaient au nord et à l'est de la mer Noire et de la mer Caspienne, les papes ont également essayé de fournir un soutien solide à leurs missions dans les colonies, à savoir : celles génoises et vénitiennes, qui se sont ensuite répandues le long des rives de la mer Noire et de la mer d'Azov, en Crimée et dans le Caucase, pensant à juste titre qu'à partir de là, les missionnaires pourraient facilement agir sur les Tatars qui vivaient dans l'actuelle Russie européenne et dans le Caucase. En 1320, le pape Jean XXII établit un siège épiscopal à Kafa (aujourd'hui Feodosia en Crimée) et y envoya le franciscain Jérôme comme évêque avec pour instructions d'essayer de convertir sa propre colonie de Tatars au christianisme 139. Mais les Génois, qui n'étaient alors pas en bons termes avec le pape, n'acceptèrent pas cet évêque et il dut rentrer dans son pays sans rien. Au lieu de cela, en 1323, l'un des suffragants de l'archevêque sultanien William Ada, successeur de Franco de Pérouse, le dominicain Thaddeus 140, fut nommé à Kafa en 1323.
À peu près à la même époque, un siège épiscopal fut établi à Saraï, la capitale de la Horde d'Or, et le franciscain Étienne y fut nommé évêque en 1315 par le pape Clément V 141. Dans les années suivantes, le pape établit un évêché à Kherson Tauride et une métropole en Vosporus Cimmérien. Le dominicain Francis Camerino fut nommé métropolite de cette dernière ville vers 1333, et le dominicain Richard 142 fut nommé évêque de Kherson. De plus, en 1333, Jean XXII fonde à Kafa un monastère missionnaire et éducatif, dont les moines sont censés étudier spécifiquement les langues orientales143. Ainsi, disposant dans les colonies, où il était possible de vivre en sécurité et de disposer de toutes les commodités pour l'étude des langues et de la religion tatares, de points d'appui assez solides pour leurs activités, les missionnaires latins purent étendre cette activité à une zone plus vaste et avec beaucoup de succès.
Il semble que grâce à leur activité, certains des khans de la Tatarie occidentale étaient disposés, sinon à accepter le christianisme, du moins à entrer en relations amicales avec les chrétiens, qui, avec leur faveur envers les chrétiens, donnèrent aux papes une raison d'envoyer de nouveaux missionnaires en Tatarie et de diffuser davantage la propagande latine à l'est. En 1321, l'évêque Jérôme, expulsé de Kafa, retourna vers l'ouest et rapporta au pape la bonne volonté envers les chrétiens du séculaire Abuz Khan, fils de Kazakin, roi des Tatars. Le pape décida, dans l'intérêt du latinisme, de profiter de cette faveur et envoya Jérôme avec cinq assistants et avec une lettre dans laquelle il convainquait Abuz Khan d'accepter le christianisme et lui demandait de patronner les chrétiens et surtout les missionnaires 144. En 1329, deux autres dominicains arrivèrent de l'est, dont l'un s'appelait Thomas Mancazolo, et rapportèrent au pape que l'empereur des Tatars vivant au Turkestan et au Khorasan, Eltagadai, demandait un bénédiction apostolique et désirait être instruit dans la foi chrétienne.
Le pape installa Thomas comme évêque de la ville de Sempskant, dont l'emplacement n'est pas connu de manière fiable 145, et le renvoya au Turkestan avec une lettre à Elchigaday, dans laquelle il louait le khan pour sa disposition envers le christianisme et exposait brièvement les dogmes de la foi 146. À la suite de la même activité des missionnaires, le pape établit des relations avec Millenus, roi des Alains, et Besok, roi des Zikhs. Ces peuples vivaient à cette époque dans les environs de la mer Noire, entretenaient des relations étroites avec les colons latins et étaient déjà chrétiens avant l'arrivée des Latins, qui probablement leur accordèrent une attention particulière et en arrivèrent au point que certains personnages influents et puissants parmi eux acceptèrent de reconnaître la suprématie du pape, ce qui donna à ce dernier une raison de leur envoyer ses messages d'avertissement et de nouveaux missionnaires, dont les plus remarquables sont les déjà mentionnés Francis de Camerino et Richard Englishman 147. Mais les relations les relations des papes avec les ouzbeks, khans de la Horde d'Or (1313 - 1342) étaient particulièrement fréquentes.
L'Ouzbek était un admirateur zélé de Mahomet et essayait par tous les moyens de répandre le mahométisme parmi ses sujets tatars ; cependant, la prudence politique l'obligea à respecter le grand prêtre romain, sur lequel ses rivaux, ennemis de l'Ouzbékistan, les khans persans, plaçaient tant d'espoirs et qui, grâce à ses nombreux ambassadeurs, parvint à inculquer à l'Est l'opinion de lui-même en tant que souverain puissant. Au début du règne de l'Ouzbékistan, les chrétiens vivant dans sa capitale, parmi lesquels se trouvaient peut-être des Latins, exerçaient librement leurs devoirs religieux et, sans aucune hésitation, sonnaient les cloches avant le début du service, appelant les croyants à la prière. Les catholiques avaient leur propre évêque, Stephen, et à trois milles de Sarai le monastère de Saint-Jean, où vivaient les missionnaires.
Une telle liberté de religion chrétienne n’a pas vraiment plu aux adeptes zélés de Mahomet, qui constituaient une forte majorité, et ils ont réussi à convaincre les Ouzbeks que le son des cloches, qui pouvait être de mauvais augure pour les Tatars, ne pouvait être toléré dans la capitale mahométane. En conséquence, les Ouzbeks ont publié un décret interdisant aux chrétiens de sonner les cloches. Cet ordre a été accepté par les chrétiens comme le début de la persécution, et ils se sont tournés vers le pape avec des plaintes et une demande d'intercession. Le pape Jean XXII envoya en 1318 une lettre à l'Ouzbékistan dans laquelle il l'exhortait à annuler l'édit qu'il avait publié trois ans plus tôt et le félicitait pour sa disposition envers la religion chrétienne 148. Mais selon toute vraisemblance, cette lettre n'eut aucun effet et l'édit de l'Ouzbékistan resta pleinement en vigueur, malgré les plaintes des chrétiens et les remontrances du pape. En 1323, le pape envoya une nouvelle lettre à l'Ouzbékistan, dans laquelle il l'exhortait à accepter le christianisme et demandait l'abolition de l'édit susmentionné dans presque les mêmes termes qu'avant 149.
Mais cette lettre n’a pas non plus eu d’effet, car l’Ouzbek à cette époque ne voyait pas encore la nécessité de la faveur du pape et était un mahométan si zélé qu’il n’était pas incité à faire des concessions aux chrétiens et à égaliser leurs droits avec les mahométans. La situation des chrétiens latins non seulement ne s’est pas améliorée depuis l’époque des lettres papales, mais elle semble même s’être aggravée. En 1333, l'un des missionnaires, Étienne de Hongrie, accepta le mahométanisme et devint un adversaire malveillant des chrétiens, mais se convertit ensuite à nouveau à l'ancienne religion et fut pour cela martyrisé par les mahométans de Saransk en 1334 150. On ne sait pas si cette apostasie 151 était une conséquence de la coercition des mahométans ou une conséquence de la préparation extrêmement insuffisante du missionnaire, mais le fait même du martyre montre que les mahométans en Le royaume d'Ouzbékistan était si fort qu'il pouvait torturer en toute impunité les traîtres et les dénigrants de leur foi.
Cependant, l'Ouzbek lui-même, malgré sa célèbre piété mahométane, s'est comporté très prudemment envers les chrétiens à cette époque et leur a même donné l'espoir de sa conversion, car le pape, dans sa lettre à l'Ouzbek, envoyée à peu près à la même époque, le louait pour sa disposition envers les chrétiens 152. Après un certain temps, il commença même à gagner les faveurs du pape et vers 1340 lui envoya trois franciscains comme ambassadeurs : Pierre de Lorto, Albert et Élie de Hongrie. A cette occasion, le pape Benoît XII a noué les relations les plus amicales avec l'Ouzbékistan et a écrit plusieurs lettres testamentaires et élogieuses à lui, à son fils aîné Tinibek et à son épouse Taidula 153. Ces lettres, envoyées à destination avec les mêmes ambassadeurs, contenaient en partie des éloges aux personnes susmentionnées pour leur patronage des chrétiens, en partie des exhortations à accepter le christianisme et des recommandations pour les missionnaires. Bien entendu, ces lettres ne pouvaient avoir en elles-mêmes aucune signification positive.
Ils ne servaient qu'à exprimer les bonnes relations entre les Mongols et les chrétiens, dues à l'activité missionnaire des moines latins.
Après la mort de l'Ouzbékistan, son fils Janibek ou Chanibek monta sur le trône de Kipchak, qui accéda au trône en tuant ses deux frères (1842 - 1357). Comme son père, il était un mahométan zélé, mais moins enclin aux relations amicales avec l'Occident et tenta de détruire la colonie latine, Tana. En 1348, Élie de Hongrie vint de nouveau voir le pape avec des nouvelles de plans hostiles contre Tana Khan de la Horde d'Or et de son adhésion au mahométanisme. Le pape envoya de nouveau Élie à la Horde avec une lettre à Janibek, dans laquelle il exhortait le khan à établir des relations favorables avec les Latins, à fréquenter leurs prêtres, etc. 154. Janibek fut le dernier khan avec lequel les papes entrèrent en relations écrites. – On ne sait presque rien de l'état du latinisme après lui dans la Horde d'Or. Les conflits civils et les révolutions violentes au sein du gouvernement sont devenus constants et ont été stoppés par Tamerlan, dont les conquêtes ont constitué une époque dans l'histoire des missions latines parmi les Tatars.
B) Missions parmi les Tatars de l'Est
a) dans le royaume sino-tatar
Passons maintenant aux activités missionnaires des Latins parmi les Tatars de l'Est, qui, sous la direction de Kublai, ont conquis la Chine et y ont fondé l'État mongol. Dans les relations de Kublai (1259 - 1302) avec le christianisme, les calculs politiques étaient moins visibles et donc les actions missionnaires des Latins dans son royaume pouvaient plus clairement préserver le caractère du christianisme. Mais l’œuvre missionnaire latine contenait tellement d’éléments antichrétiens que même des circonstances favorables ne pouvaient la rapprocher de l’idéal évangélique. Les premiers Latins qui pénétrèrent dans les Tatars chinois furent d'entreprenants marchands vénitiens : Nicolo et Matteo Polo 156. En 1250, ces Italiens entreprenants décidèrent, pour augmenter leur capital commercial, d'établir des relations commerciales avec les peuples qui vivaient alors au-delà de la mer Noire, sans avoir cependant l'intention directe d'atteindre la lointaine Chine et le Grand Khan Kublai.
Mais, partis peu à peu, poussés par les circonstances rencontrées, la curiosité et la soif de plus grandes acquisitions, ils s'enfoncèrent profondément dans la Tataria et atteignirent la capitale même du Grand Khan, Pékin, ou, comme on l'appelait à l'époque, Kambala. C'était vers 1260. "Lorsque les voyageurs," dit Marco Polo, qui décrit ses aventures, celles de son père et de son oncle, "se présentèrent au Grand Khan, il les reçut favorablement et affablement : un tel traitement était dans son caractère. Ils furent les premiers des Italiens à venir sur cette terre, c'est pourquoi on leur accorda des vacances ; ils se distinguèrent par d'autres moyens. Le Khan eut une conversation amicale avec eux, s'enquérant des pays occidentaux du monde, de l'empereur romain et d'autres rois chrétiens et princes. Il a ordonné de se parler de leur pouvoir, de l'étendue de leurs terres, de la façon dont ils considèrent la justice dans leurs différents États et principautés, de l'art de la guerre, et surtout et de préférence de l'interroger sur le pape, les affaires de l'Église, le culte et le saint enseignement des chrétiens.
Gens instruits et modestes, ils lui répondaient du mieux qu'ils pouvaient sur tous ces sujets et, connaissant parfaitement la langue tatare, s'expliquaient en termes si honnêtes que le Grand Khan, qui les tenait en haute estime, les appelait souvent à lui. 157 Installés dans la capitale du royaume tatare, les Vénitiens poursuivaient ici non seulement leurs intérêts commerciaux personnels, mais aussi les intérêts du christianisme, alors si proches de tout Européen. Ils ont essayé de connaître le degré d'inclination du Grand Khan envers le christianisme et ont même essayé de le persuader de faire un pas décisif. Selon les récits de Marco Polo, dans l'empire Kublai, les chrétiens constituaient un parti important, qui tentait même de s'imposer par la force des armes. Le neveu de Kublai 158 Nayan, gouverneur d'une des régions, reçut secrètement St. baptême, bien qu'il ne se soit jamais ouvertement reconnu comme chrétien 159. Ayant décidé de devenir indépendant et de se libérer de la subordination au Grand Khan, il forma une armée importante et n'attendait que des renforts de Naidu pour attaquer le Grand Khan.
Mais Kublai l'a prévenu et, l'attaquant par accident, a détruit l'armée de Nayan, l'a fait prisonnier et l'a exécuté. Selon Marco Polo, il y avait un grand nombre de chrétiens dans l'armée de Nayan et le signe de la croix était affiché sur ses bannières militaires 160. Quant au Grand Khan Kublai, lorsqu'il s'opposa à Nayan, il était étranger à toute haine religieuse et, après l'avoir vaincu, il ne reçut aucune aversion pour le christianisme. Quand, après la défaite de Nayan, les Juifs et les Sarrasins, voyant que le signe de la croix avait été jeté à terre, se moquèrent des chrétiens, il les appela et leur fit une sévère réprimande. « Si la croix du Christ, dit-il, n'a pas aidé la cause de Nayan, alors la vérité et la justice l'emporteront : Naïn était un rebelle et un traître envers son souverain ; la croix ne pouvait pas protéger une personne aussi malheureuse ; et donc que personne n'ose se moquer du Dieu chrétien, qui est la bonté parfaite et la vérité elle-même » 161. Cependant, on ne peut en conclure que Kublai avait un engagement particulier envers le christianisme.
Tout son comportement à l'égard des différentes religions de son royaume montre qu'il était complètement indifférentiste en matière de religion et que, pour des raisons politiques, il protégeait également tout le monde et donnait de l'espoir à tout le monde. La même année (1287), lors de la fête de Pâques, Kublai, selon le récit de Marco Paul, "sachant que c'était l'une de nos fêtes principales, il ordonna à tous les chrétiens de venir à lui et d'apporter avec eux l'Écriture sainte qui contient les quatre évangiles. Après avoir solennellement fumé ce livre avec de l'encens, il l'embrassa avec révérence ; selon ses ordres, les nobles qui étaient ici auraient dû faire de même". C'est sa coutume constante, note Marco Polo, puis il ajoute : "Il observait également les fêtes des Sarrasins, des Juifs et des païens. Lorsqu'ils lui demandèrent pourquoi il faisait cela, il répondit : il y a quatre prophètes vénérés et adorés par quatre tribus différentes du monde : les chrétiens vénèrent I. Christ, les Sarrasins vénèrent Mahomet, les Juifs vénèrent Moïse ; et parmi les païens, le Dieu le plus élevé est Saganinbar - Kan (Shak-Yamuni).
Et j'honore tous les quatre et je prie pour qu'il aide celui qui est, en fait, au-dessus d'eux tous. parce que ceux qui le professent, dit-il, ne désirent que ce qui est saint et bon. Cependant, il ne voulait pas leur permettre des processions de croix, car dans ce cas, le visage très vénéré de Moi, le Christ crucifié et mort sur la croix, serait emporté. " 162. En général, comme on peut le voir, la prudence politique était la principale caractéristique du caractère de Kublaev. Il a toléré et patronné toutes les religions et pendant longtemps n'a donné aucun avantage à aucune d'entre elles, ou, au contraire, a fait croire aux adeptes de chaque religion qu'il aimait le plus leur foi. Par conséquent, les confesseurs de différentes religions étaient également disposés envers lui et son règne, estimant qu'ils étaient sous sa protection particulière.
Christian Kublai a tellement assuré de sa disposition à leur égard que même Marco Polo, qui a longtemps été avec son père et son oncle parmi les proches collaborateurs du roi, envoyé par lui dans diverses ambassades importantes et qui connaissait parfaitement de nombreuses affaires d'État, est tombé dans la tromperie, comme d'autres, et était sûr que le khan, considérant le christianisme comme la meilleure religion, était secrètement disposé à elle plus qu'à d'autres religions. Les mahométans, en particulier ceux qui prédominaient dans les confins occidentaux de son royaume, étaient également satisfaits de lui et étaient satisfaits : des personnes de cette foi occupaient plusieurs des plus hautes positions militaires et civiles. Les païens avaient le plus de raisons de le considérer comme l’un des leurs et, en effet, il était païen, car les païens constituaient la majorité de ses sujets. Si tous ses sujets, ou la grande majorité d’entre eux, étaient chrétiens, alors sans aucun doute il deviendrait et serait immédiatement chrétien.
Mais comme les chrétiens parmi ses sujets étaient loin de constituer la majorité, alors, en homme politique avisé, il ne voulait pas devenir chrétien de peur d'armer la majorité de ses sujets contre lui-même et de perdre la plupart de ses conquêtes. Tout cela a été clairement exprimé par Kublai lui-même lors d'une de ses conversations avec les Vénitiens : Nicolo et Matteo Polo. Lorsque ces derniers, ayant vécu plusieurs années dans la capitale de Kublai, commencèrent à préparer le voyage de retour, le Grand Khan les invita à prendre le titre de ses ambassadeurs et à emmener avec eux l'un des fonctionnaires mongols nommé Kogital. Les voyageurs acceptèrent et osèrent à cette occasion lui dire quelques mots sur le christianisme ; ils lui ont demandé pourquoi il n'était pas ouvertement devenu chrétien et l'ont exhorté à se convertir de manière décisive au christianisme. « Pourquoi devrais-je être chrétien ? » dit-il.
" Sachez vous-même que les chrétiens de ces pays ne savent pas comment faire et ne peuvent faire aucun miracle : au contraire, vous voyez que les païens font ce qu'ils veulent : quand je suis à table, des coupes pleines de vin et d'autres boissons viennent à moi d'elles-mêmes, sans qu'une main humaine les touche, et j'en bois. Les sorciers païens ont à leur disposition le mauvais temps et peuvent le chasser dans n'importe quelle direction du ciel ; oui, ils ont bien d'autres dons similaires. Vous êtes vous-mêmes témoins que le Les dieux des païens ont la capacité de parler et de prédire quand on leur demande. Si je me convertis au christianisme et deviens chrétien, les princes de ma cour et d'autres personnes disposées à cette foi me demanderont peut-être quelles raisons m'ont forcé à me faire baptiser et à accepter le christianisme ? Quels pouvoirs extraordinaires les prêtres ont-ils conquis ?
Je ne pourrai pas y répondre ; ils me considéreront comme une personne tombée dans l'erreur, et les païens, grâce à leur art profond d'accomplir de tels miracles, peuvent très facilement me prendre la vie. Cependant, retourne voir ton père et demande-lui en mon nom d'envoyer une centaine de personnes qui connaissent bien les règles de ta foi, afin qu'ils puissent être confrontés aux païens : qu'ils montrent leur pouvoir et, après les avoir ramenés à la raison, prouvent qu'ils sont eux-mêmes doués du même pouvoir miraculeux, mais ils ne veulent tout simplement pas l'utiliser, car c'est l'œuvre du diable, et forcer les païens eux-mêmes à renoncer à de telles ruses. Si j'en suis témoin, je bannirai les païens et leur foi et je me ferai baptiser. Tous les princes de mon royaume suivront mon exemple et se feront baptiser ; Tous mes sujets feront de même en les imitant, et alors il y aura plus de chrétiens dans ces pays que dans votre propre pays 163.
Après cette réponse, il était clair, d'une part, que Kublai était superstitieux et avait les idées les plus vagues et les plus grossières sur la religion en général et le christianisme en particulier, et d'autre part, l'opportunité devenait évidente pour la mission chrétienne non seulement de s'établir dans les vastes possessions du Tatar Khan, mais aussi de bénéficier du patronage du gouvernement et d'agir avec succès. Par conséquent, les Vénitiens, avec la plus grande joie et la plus grande volonté, se sont portés volontaires pour aider à réaliser les souhaits du Grand Khan et les bienfaits du christianisme. "En entendant de tels ordres du Grand Khan", continue de dire Marco Polo, "ils tombèrent à ses pieds et exprimèrent leur disponibilité immédiate et le zèle le plus ardent pour exécuter les ordres de Sa Majesté, sans ménager leurs forces. Il ordonna alors de préparer des lettres en son nom au pape en langue tatare et de les remettre aux voyageurs. Il leur ordonna également de leur donner une grande tablette avec le signe royal gravé dessus", quelque chose comme un passeport, qui leur était très utile sur la route. Le fonctionnaire envoyé avec eux est tombé malade après 20 jours de voyage et a été laissé par eux sur la route.
En avril 1269, après un voyage de trois ans, les voyageurs arrivèrent à Acre et apprirent que le pape Clément IV était récemment décédé. "A cette époque, il y avait à Acre un légat nommé par le défunt pape, nommé Tebaldo de Visconti di Piacenza : ils l'informèrent des missions qui leur étaient confiées par le Grand Khan de Tartarie. Le légat leur conseilla, quelles que soient les circonstances, d'attendre un nouveau choix et, lorsqu'il se produira, d'atteindre le but de leur ambassade auprès du pape" 164. Les Vénitiens, trouvant de tels conseils bons, acceptèrent d'abord, mais le choix du Le pape fut si lent (pendant 3 ans) que « finalement, inquiets que le Grand Khan n'apprécie pas leur long retard, ou qu'il puisse penser qu'ils n'avaient pas l'intention de retourner dans son pays, ils jugèrent utile de retourner à Acre... Avec un regard formel du légat, ils visitèrent Jérusalem et s'approvisionnèrent d'un petit vase d'huile de la lampe de Saint-cercueil, sur ordre du Grand Khan.
Puis ils reçurent une lettre du légat à ce souverain, la lettre témoignait de leur zèle avec lequel ils tentaient d'exécuter les ordres du khan et annonçait que le chef suprême de l'Église chrétienne n'avait pas encore été choisi... Mais dès leur départ, le légat reçut un messager d'Italie du collège des cardinaux, avec la nouvelle qu'il avait été élevé au trône papal, c'est pourquoi il prit le nom de Grégoire X. Ayant considéré qu'il était désormais lui-même en mesure de satisfaire pleinement le désir du monarque tatar, il s'est empressé de les refouler" 165, a préparé des lettres papales le plus rapidement possible et leur a donné deux moines de l'ordre des prédicateurs qui se trouvaient là. "C'étaient des gens aussi savants et savants que de profonds théologiens. L’un s’appelait Fra Nicolo di Vicenza, l’autre Fra Guelmo di Tripoli. Il leur a donné la liberté et l’autorité d’ordonner des prêtres, d’ordonner des évêques et d’absoudre les péchés autant qu’il le pouvait. Il leur offrit également des cadeaux coûteux, notamment divers beaux vases de cristal, qu'ils devaient remettre au khan en son nom et avec sa bénédiction 166.
En arrivant en Arménie, les ambassadeurs pontificaux ont appris que les troubles militaires étaient en pleine vigueur ici à l'occasion de l'invasion du sultan égyptien Bibars. " Les deux moines furent effrayés et, craignant pour leur vie, décidèrent de ne pas aller plus loin. Ils remirent aux Vénitiens les lettres et les cadeaux qui leur avaient été confiés par le pape, et eux-mêmes se rendirent sous la protection du chef des templiers et revinrent immédiatement... Mais Nicolo Matteo et Marco allèrent sans crainte à la rencontre des dangers et des obstacles auxquels ils étaient habitués depuis longtemps. 167. Trois ans et demi plus tard, ils arrivèrent de nouveau à la cour de Kublai. " Le Grand Khan les reçut avec honneur et miséricorde dans l'assemblée plénière des princes et maîtresses tatares ; s'approchant de lui, ils, en signe de respect, s'inclinèrent à ses pieds à l'entrée. Il leur ordonna immédiatement de se lever et de lui raconter les détails de leur voyage et tout ce qui s'était passé lors de leurs conversations avec Sa Sainteté. Ils ont raconté les incidents en bon ordre. Le roi les écoutait avec une attention particulière.
Des lettres et des cadeaux du pape Grégoire lui furent présentés : après avoir lu les lettres, il loua la loyauté, le zèle et la diligence de ses ambassadeurs ; et ayant accepté avec respect l'huile de Saint-cercueil, il ordonna de la conserver avec une diligence respectueuse 168. Ainsi, malgré des circonstances favorables, la fondation de la mission latine n'eut pas lieu cette fois. Après avoir passé encore plusieurs années à la cour de Kublai, et "ayant accumulé beaucoup de richesses en pierres précieuses et en or, les Vénitiens éprouvèrent un grand désir de retourner dans leur patrie. Khan les aimait tellement que pendant longtemps il n'accepta pas de les laisser partir, mais finalement ils réussirent presque à le tromper en lui donnant la permission. En les libérant, Kubilai les autorisa comme ses ambassadeurs à négocier avec le pape et les rois de France et d'Espagne 169. En 1295, ils est arrivé dans leur pays d'origine pour ne plus retourner à Kublai, et n'était donc pas incité à exécuter ses instructions, d'autant plus qu'à cette époque les papes, en plus d'eux, avaient déjà noué des relations avec Kublai d'une manière différente et que les missionnaires opéraient déjà dans l'est de la Tartarie.
Peu de temps après le départ des Vénitiens pour Kublai avec une lettre du pape Grégoire X, des rumeurs commencèrent à parvenir en Europe, même sur la véritable conversion du Grand Khan au christianisme et sur son désir d'entrer en relations plus étroites avec le pape. La première nouvelle en fut apportée au pape Jean XXI en 1276 par les ambassadeurs du persan Khan Abaca, qui tentait alors d'inciter les chrétiens occidentaux à une nouvelle croisade contre les mahométans. Les ambassadeurs d'Abaca informèrent le pape que le grand Khan Kublai avait déjà été baptisé en 170 et qu'il souhaitait envoyer des enseignants chrétiens d'Occident capables d'enseigner la foi chrétienne et de préparer tout son peuple au christianisme. La réponse à Abaka a déjà été écrite, comme nous l'avons dit, par Nicolas III. Les cinq minorités qui reçurent cette réponse reçurent l'ordre du pape de pénétrer également en Tartarie orientale jusqu'à la cour de Kublai, de remettre la lettre papale au khan et, conformément à ses souhaits, d'introduire le christianisme dans ses possessions. Dans sa lettre à Kublai, le pape Nicolas a exhorté le khan à aider avec la plus grande persistance les missionnaires envoyés pour instruire son peuple.
"La vocation de nos envoyés", écrit le pape, "est avant tout de lutter pour le salut de tous. C'est le salut que désire également le Vicaire du Christ, à l'exemple du Sauveur pendu sur la croix. Ceux qui marchent dans les ténèbres et l'ombre de la mort doivent trouver ce salut qui leur est promis par la prophétie divine. Comment l'âme d'un berger ne peut-elle pas se réjouir quand ceux qui marchent dans les ténèbres et l'ombre de la mort voient la grande lumière ? La nouvelle de votre neveu. Ajouter que vous avez longtemps été poussés par la grâce divine à quitter le chemin de l'erreur, à vous tourner vers le chemin de la vérité et, étant nés de nouveau par le baptême, à rejoindre le peuple des croyants, a profondément réjoui la mère des églises, Rome, et a été un sujet de vive joie pour le cœur de mon prédécesseur Jean. Cette grâce divine vous inspire également le désir de voir vos enfants amenés à la connaissance du Christ et baptisés selon les coutumes de l'Église romaine... Oh, s'il en est ainsi, alors comment ne pas louer le paternel. l'amour qui conduit vos enfants au salut » 171.
Selon les calculs, les missionnaires porteurs d'une lettre auraient dû arriver à Kublai à une époque où les Vénitiens de Polo étaient à sa cour, et Marco Polo aurait dû le savoir. Mais dans son voyage il n'est pas fait mention de ces missionnaires, bien que l'attention avec laquelle il s'est attardé sur le rapport du Grand Khan au christianisme et surtout au latinisme lui imposait l'obligation indispensable de mentionner au moins leur présentation à Kublai et leur activité missionnaire dans son empire. Il est clair que, pour une raison quelconque, les missionnaires n'ont pas atteint l'objectif de leur ambassade. En général, on ne sait rien de leur sort et de leurs activités missionnaires. Après 10 ans, de nouvelles nouvelles arrivèrent en Europe concernant la faveur de Kublai dans le christianisme et une nouvelle tentative, plus réussie, fut faite pour établir une mission parmi les Tatars de l'Est. En 1288, une ambassade d'Argon arrive auprès du pape. Convainquant le pape de conclure une alliance avec les Tatars contre les mahométans et d'envoyer des missionnaires en Perse et l'informant de la volonté d'Argon d'accepter le christianisme, les ambassadeurs rapportèrent la même chose à propos du Grand Khan Kublai.
Ces joyeuses nouvelles pour le pape Nicolas IV, également confirmées par les récits des missionnaires arrivés à cette époque de Perse, incitèrent le pape à profiter immédiatement de circonstances si favorables pour établir le latinisme en Tartarie orientale. Il décida d'y envoyer le meilleur des missionnaires latins de l'époque, Jean de Monte Corvino, et écrivit une lettre à Kublai dans laquelle il exprimait sa joie de sa conversion et recommandait son missionnaire. "Nous nous réjouissons dans le Seigneur", a écrit le pape, "et nous vous remercions du fond du cœur d'avoir sérieusement décidé d'étendre les limites de la foi chrétienne dans votre royaume. Nous avons été très heureux d'apprendre des ambassadeurs du Tatar Khan Argon que vous-même et votre peuple êtes sincèrement dévoués à notre Saint-trône et que vous souhaitez que des prédicateurs de l'Église romaine vous soient envoyés. "
Nous avons donc décidé de vous assigner notre fils bien-aimé Jean Monte Corvinno avec ses camarades de l'Ordre Minoritaire et nous vous demandons instamment de les recevoir amicalement et d'avoir pitié de leur œuvre salvifique concernant la conversion des âmes immortelles, afin qu'ils, comptant sur votre patronage, puissent accomplir leur œuvre sacrée à plus grande échelle et avec plus de succès 172. Avec cette lettre et quelques autres à Argon, Caidon, le noble Pisan Iolus 173, Jean de Monte Corvino avec son camarade, également minoritaire, Nicolas de Pistoia, partit en 1289, et en 1291 il se trouvait déjà en Perse, à Tabriz. De Tabriz, il se rendit (1291) en Inde, où il resta 13 mois et baptisa environ 100 personnes en différents endroits. Ici, le collègue de Jean, Nicolas de Pistoia, mourut, et Jean dut faire seul le voyage jusqu'à la cour du Grand Khan avec l'entreprenant marchand vénitien Peter Lucalongo, qui rejoignit les missionnaires à Tabriz et prit l'objectif des missionnaires aussi près de son cœur que ses propres objectifs commerciaux.
En arrivant dans la capitale du royaume tatare-chinois, Jean se présenta au Grand Khan Kublai, lui remit une lettre du pape et fut gracieusement traité avec gentillesse. Mais lorsque le missionnaire invita le khan à accepter le christianisme, il se heurta à une totale indifférence de sa part et constata que le khan était « très attaché à l'idolâtrie ». Selon toute vraisemblance, les conversations du missionnaire avec le khan étaient du même type que celles décrites par Marco Polo. Khan ne pouvait pas accepter le latinisme avant que la majorité de ses sujets ne l'acceptent, et pour devenir chrétien par conviction dans la plus haute dignité de la religion chrétienne, il était trop peu développé et trop enraciné dans ses habitudes païennes. Que pouvait faire Monte Corvino ? Doit-il tourner toute son attention vers le Grand Khan, le convaincre à tout prix de la vérité et de la supériorité de la religion chrétienne, ou doit-il organiser une forte communauté chrétienne parmi ses sujets ? Si Monte Corvino n'avait pas été seul, il aurait sans doute pu faire les deux à la fois. Mais comme il était seul, il devait choisir le meilleur des deux.
Tourner toute votre attention vers le Grand Khan et ensuite, avec l'aide de son pouvoir, introduire de force le latin parmi ses sujets était une chose très mauvaise et très gênante. Supposons que le Khan se serait converti, même si, connaissant son caractère, il était difficile de s'y attendre, il ne se serait guère déclaré ouvertement chrétien et n'aurait guère mis son pouvoir impérial à la entière disposition des missionnaires. Si cela s'était produit, alors même alors, le succès aurait été douteux : le khan était déjà vieux et pourrait bientôt mourir, et avec sa mort, tout devrait changer et tout son travail serait perdu à jamais ; des mesures violentes de conversion au christianisme pourraient provoquer une opposition armée du paganisme, qui ici était plus fort que toute autre religion, pourraient créer de dangereuses guerres civiles et détruire complètement l'ensemble de l'œuvre missionnaire.
Monte Corvino, l'un des plus grands missionnaires latins, l'a bien compris et, contrairement à la coutume latine habituelle, n'a pas insisté sur la conversion inévitable du Grand Khan, mais, profitant de sa tolérance religieuse, a tourné toute son attention vers l'organisation de la communauté chrétienne parmi ses sujets. Mais ici aussi, le levain latin s'est révélé, car Jean Monte Corvino n'a pas dirigé toutes ses activités contre les idolâtres et les mahométans, mais conformément à la vieille coutume des Latins de construire un bâtiment sur les fondations de quelqu'un d'autre, il a commencé à convertir les chrétiens indigènes de la secte nestorienne au latinisme. L'actualité contemporaine, ainsi que Monte Corvino lui-même, affirment unanimement qu'à cette époque les Nestoriens de l'Empire mongol étaient très nombreux et jouissaient d'une grande faveur de la part des souverains. Mais quant à leur état moral, les écrivains latins le peignent avec les couleurs les plus sombres.
"Beaucoup de paroisses sont restées longtemps sans prêtres; beaucoup d'enfants sont morts sans baptême et beaucoup d'adultes sont morts sans confession ni enterrement; beaucoup de prêtres et de diacres étaient bigames, les évêques ne parcouraient guère leurs diocèses une fois tous les 50 ans et ne se souciaient pas du tout de la vie chrétienne de leurs troupeaux... C'est pour cela que les méchants hérétiques étaient à cette époque aussi ignorants que dissolus" 174. Monte Corvino a écrit que "bien qu'ils supportent le nom de chrétiens, ils sont loin de la vraie foi chrétienne 175. En général, les Latins ne voulaient rien voir de chrétien chez leurs rivaux et cela justifiait leur évitement de prêcher parmi les mahométans et les païens et leur attention primaire envers les Nestoriens. On peut soupçonner que ces descriptions ne sont pas entièrement impartiales et que chez eux les défauts moraux des Nestoriens sont considérablement exagérés par la haine religieuse.
Il aurait facilement pu y avoir des lacunes, car l'éloignement des Catholicoses de Bagdad ne pouvait pas gouverner correctement les diocèses subordonnés, mais on peut difficilement croire qu'ils étaient aussi grands qu'ils le paraissaient aux Latins. Ayant commencé à propager le latinisme parmi les Nestoriens, Monte Corvino, probablement, à en juger par ses critiques sur les Nestoriens, n'étant pas trop cérémonieux avec leurs croyances, rencontra probablement l'opposition la plus énergique de leur clergé. Une lutte acharnée éclata entre le missionnaire latin et les Nestoriens, qui dura cinq années entières et se termina par l'expulsion des Nestoriens et le triomphe du latinisme. Les Nestoriens, sentant le danger, recoururent, selon Monte Corvino, aux moyens les plus vils pour détruire le latinisme naissant. Ils ont eu recours à la corruption, à la calomnie et même à la violence.
Jean Monte Corvino fut exposé aux yeux du khan comme un espion envoyé par la cour romaine et les souverains européens pour découvrir les forces et les faiblesses militaires des Tatars ; il était souvent traîné devant le tribunal, où il devait réfuter les calomnies des faux témoins, et risquait à plusieurs reprises de perdre la vie. Cette persécution n'arrête cependant pas le succès de la propagande latine, et cela doit en partie expliquer l'amertume des Nestoriens, qui voient le déclin de leurs partisans. Monte Corvino lui-même a écrit qu'un certain George, l'un des princes subordonnés au Grand Khan, descendant du célèbre Van Khan, nestorien de naissance, avait un attachement particulier au missionnaire latin, acceptait son enseignement et devenait même moine franciscain. L'exemple de ce prince fut suivi par plusieurs de ses sujets. Cette circonstance, survenue au tout début de l’activité de Monte Corvino, fut probablement la principale raison des machinations nestoriennes. Mais bientôt les choses s’améliorèrent pour la mission latine.
L'empereur, d'une manière inconnue, fut convaincu de l'innocence du missionnaire papal et expulsa de son pays les prêtres nestoriens avec leurs femmes et leurs enfants. Resté seul et sans rivaux, Monte Corvino put assumer librement la mission et la mener selon toutes les règles que lui prescrivait la prudence missionnaire. Il s'est immédiatement préoccupé de construire une église dans la capitale même du grand khan, Kambala, y a accroché trois cloches et a commencé à pratiquer ouvertement un culte latin. Le Prince George Minor, nouvellement converti, servit à ce service. Puis il créa une école pour les enfants tatars baptisés, qui étaient au nombre de 150. Dans cette école, il enseignait aux enfants non seulement le catéchisme, mais aussi le latin et le grec. Mais la principale préoccupation du missionnaire était d’habituer les enfants au culte et à corriger les devoirs liturgiques. Comme il n'avait pas de livres avec lui, à l'exception d'un petit livre de service, il compila et écrivit lui-même de mémoire le Psautier, plusieurs hymbariums et bréviaires pour les enfants.
Les garçons formés chantaient pendant les services et accomplissaient d'autres tâches religieuses. Ensuite, un missionnaire intelligent et zélé, qui avait déjà étudié à fond la langue mongole, commença à traduire les Saintes Écritures. Certains pensent que cette traduction n'a pas été faite par Monte Corvino, mais bien avant lui par les Nestoriens, mais ce n'est rien de plus qu'une supposition 176. En 1305, il disposait déjà d'un exemplaire magnifiquement réécrit du Nouveau Testament et des Psaumes en langue tatare, et il lisait ces livres au peuple dans une langue qui lui était compréhensible. Cette image si intelligente du travail missionnaire fut la raison pour laquelle le travail du missionnaire commença bientôt à être couronné d’un brillant succès. Dans ses lettres au pape et au général de l'ordre minoritaire, écrites en 1305, Jean dit que depuis la fin de la persécution, pendant probablement pas plus de 6 ou 7 ans, jusqu'au moment de la rédaction de la lettre (1305), il baptisa environ 6 000 indigènes et en aurait baptisé jusqu'à 30 000, si la persécution ne l'avait pas empêché.
L'empereur lui-même, probablement le successeur de Kublai, Timur 177, se montra très favorable au travail du missionnaire : il assistait au culte latin et écoutait avec plaisir le chant des garçons tatars. Mais malgré les brillants succès, Monte Corvino craignait pour l'avenir de son troupeau et ressentait profondément le manque de force et de moyens pour implanter fermement le christianisme parmi les Mongols. Pendant 11 années entières, il travailla seul sans aucun assistant, et à cette circonstance il attribua lui-même une diminution significative de son troupeau après la mort de George en 1299. Les frères de George, des Nestoriens zélés, convertirent à nouveau les convertis à leur secte. «Comme j'étais seul», écrit Monte Corvino, et que je ne pouvais pas quitter la cour du Grand Khan, il n'était pas possible d'apporter rapidement de l'aide à cette communauté, qui se trouve à 20 jours de voyage d'ici... Si j'avais deux ou trois employés, alors l'empereur lui-même aurait décidé de se faire baptiser 178. Seul le zèle zélé du marchand Peter Lucalongo susmentionné l'a soutenu dans une certaine mesure.
Ce marchand, s'il n'était pas lui-même missionnaire, du moins fournissait les ressources matérielles de la mission. La même année 1305, alors que le nombre de prosélytes augmentait au point qu'une autre église était nécessaire, il acheta un terrain et en fit don à Jean pour y construire une église. Ce terrain était situé juste en face du palais du Grand Khan, à deux pas de celui-ci et à deux heures de la vieille église, et était clôturé par un mur. À l'intérieur de cette clôture, Jean avait l'intention de construire une belle église en hiver, mais il y avait maintenant ici une chapelle pouvant accueillir jusqu'à 200 personnes. Tant dans l'église que dans la chapelle, le missionnaire accomplissait un culte quotidien, qui attirait de grandes foules de personnes qui, selon Monte Corvino, "étaient extrêmement étonnées de voir ce nouveau lieu avec une croix rouge érigée dessus et vous pendant le service dans la chapelle. Cette circonstance remarquable a suscité un tumulte général dans tout le pays et, par la grâce de Dieu, est devenue salutaire". 179 A cette époque, Monte Corvino n'était plus seul.
Avec lui se trouvait le moine allemand Arnold de Cologne, arrivé il y a déjà deux ans ; mais l'histoire ne dit rien des activités de cet employé. Bien sûr, il a quelque peu facilité le travail de Monte Corvino, mais il ne suffisait toujours pas à lui seul à satisfaire tous les besoins du troupeau grandissant. En 1305, Monte Corvino trouva l'occasion d'écrire deux lettres à l'Europe, dans lesquelles, décrivant ses travaux et ses besoins, il demandait qu'on lui envoie des employés, cependant, ceux qui donneraient l'exemple et ne chercheraient pas leur propre gloire, et décrivait quelle route serait la plus commode pour se rendre à la capitale du Grand Khan. De plus, il demanda des nouvelles de l'état de l'Ouest et des livres, et décrivit quelle moisson abondante les missionnaires pouvaient récolter dans le champ où il travaillait. " Cela fait 12 ans, écrit-il, que je n'ai reçu aucune nouvelle de la cour romaine, de mes frères dans l'ordre et de l'état de l'Occident. Un certain médecin lombard, venu ici il y a deux ans, a répandu de nombreuses calomnies dans ce pays sur la cour romaine et notre ordre, c'est pourquoi j'aimerais beaucoup connaître la vérité.
Je demande aux frères de m'envoyer plusieurs exemplaires de livres paroissiaux et de livres saints. légendes, puisque je n'ai rien avec moi sauf un petit missel. Je vieillis déjà, et ce n'est pas tant l'âge que le travail et la souffrance qui ont rendu mes cheveux gris » 180… « L'empire du Grand Khan est sans aucun doute le plus grand du monde ; En tant que légat papal, je suis autorisé à venir à la cour à tout moment et à prendre place près de l'empereur, qui me donne la priorité sur tous les autres prélats des autres églises et est tout à fait disposé à ce que de nouveaux prédicateurs viennent d'Occident. Dans ces terres, il existe différents types de culte païen et de nombreuses sectes de prêtres païens qui mènent un mode de vie encore plus strict que nos moines occidentaux. Il reste encore beaucoup à faire pour propager le christianisme en Inde ; mais il faut envoyer ici des hommes de fort caractère, capables de résister aux tentations de la chair" 181 .
Les lettres de Monte Corvino, écrites par lui en 1305, furent reçues en Europe en 1307. Le pape Clément V (1305 - 1314), ayant appris de ces lettres les succès de son missionnaire et ses besoins, prit immédiatement les mesures les plus énergiques pour satisfaire sa demande et assurer le succès futur du latinisme parmi les Tatars. Il résolut de donner à la communauté chrétienne, fondée par Monte Corvino dans l'Empire mongol, une structure hiérarchique, afin qu'elle puisse élargir ses frontières et, par ses propres efforts, sans aide extérieure, satisfaire tous les besoins spirituels de ses membres. Sept moines franciscains, Gérard, Peregrinus, André de Pérouse, Nicolas de Bantra, Pierre Castello, Andrucius d'Assie et Guillaume de Villanovo, furent consacrés évêques et envoyés pour aider Monte Corvino. À leur arrivée dans la capitale du Grand Khan, ils étaient censés consacrer ce dernier comme archevêque de Kambala et lui remettre le pallium et le diplôme papal, puis, en tant que suffragants, exercer leurs fonctions conformément à ses instructions.
Dans son diplôme, le pape confère au nouvel archevêque les pouvoirs les plus étendus : toutes les communautés romaines d'Orient, existantes ou sur le point de naître, doivent se soumettre à lui ; tous les revenus de toutes les églises devaient être à sa disposition ; il devait être le juge et le père de tous les évêques de l'empire mongol, en tant que vice-roi et légat du siège apostolique ; tout cela lui fut donné avec une condition papale ordinaire, cependant, qu'il se soumette, comme tous ses successeurs, au trône apostolique, en prenne pleinement soin et reçoive le palium épiscopal du pape 182. En même temps, le pape envoya une lettre avec les missionnaires au Grand Khan, où il l'exalta avec éloges, l'exhorta à obéir à la voix de ses envoyés et à aider leurs efforts de toutes ses forces 183 . Le voyage des missionnaires n'a pas été entièrement heureux.
Trois d'entre eux, Nicolas Bayatra, Pierre de Castello et Andrutius d'Assise, moururent en Inde sans atteindre le but de leur voyage ; Guillaume de Villanovo revint d'ici en Europe pour informer le pape de ce triste incident et lui demander d'envoyer de nouveaux missionnaires en Tartarie orientale. À la suite de cette nouvelle, le pape envoya de nouveau des missionnaires dans l'empire mongol en 1312, après les avoir préalablement ordonnés évêques. Il s'agissait des franciscains Thomas, Jérôme et Pierre de Florence. Cependant, on ne sait rien de leurs activités ; on ne sait même pas s’ils sont arrivés à destination. Si Jérôme, mentionné parmi les missionnaires envoyés en Tartarie en 1312, et Jérôme, évêque de Kaffa, dont nous avons parlé plus haut 184, sont une seule et même personne, comme le pense Lacroix 185, alors, évidemment, pour une raison quelconque, ils reçurent bientôt une mission différente. Pendant ce temps, les survivants - Gérard, Peregrin et André de Pérouse - continuèrent leur chemin et arrivèrent en 1308 dans la capitale du Grand Khan Kambala.
Après avoir présenté leurs lettres de créance, ils consacrèrent Jean comme archevêque et commencèrent à s'acquitter de leurs fonctions, qu'ils pouvaient accomplir en toute liberté, grâce à la tolérance et à la bienveillance du Grand Khan. Le Khan, à qui ils présentèrent le message papal, les traita si favorablement qu'il leur permit non seulement d'accomplir librement leurs devoirs missionnaires, mais leur accorda également une pension. Quant aux succès, ils l'étaient, mais, à en juger par les critiques d'André de Pérouse, ils n'avaient pas la force que l'on pouvait attendre de la direction d'un missionnaire aussi expérimenté que Monte Corvino. "Dans ce vaste empire, il y a des gens de toutes les nations du monde et de toutes les sectes. Ici, ils permettent à chacun de vivre selon sa propre loi, parce qu'ils pensent qu'en chacun on peut être sauvé, et que nous pouvons prêcher complètement librement et sérieusement. Mais aucun des Juifs et des Sarrasins ne se convertit; Parmi les idolâtres, un très grand nombre a reçu le baptême, mais beaucoup alors ne vivent pas comme de bons chrétiens 186.
Mais si de cette manière la propagande latine ne pouvait pas se vanter de la qualité de ses prosélytes, elle pouvait se vanter de l'élargissement constant du cercle de ses activités en termes territoriaux. Peu de temps après l'arrivée d'André de Pérouse et de ses camarades à Kambala, une communauté chrétienne-latine fut fondée à Ceyton (ou Caidon, probablement Canton). Ici, une veuve arménienne pieuse et riche a construit une église, principalement à ses propres frais, et a demandé à l'archevêque de Kambala de lui fournir du clergé. Jean, en réponse à cette demande, nomma un de ses suffragants Gérard comme évêque de Cayton, puis, après sa mort, Peregrinus, et enfin, en 1322, André de Pérouse, qui fut l'un des meilleurs employés de Monte Corvino et grâce aux activités duquel il y eut bientôt deux monastères latins de l'ordre franciscain à Cayton. Le franciscain Oderic du Frioul ou Paderbone 187 mentionne ces monastères dans la description de ses voyages.
Ce moine, comme beaucoup de frères de son ordre, fut emporté par le zèle qui prévalait à cette époque pour convertir les païens à la foi chrétienne, et en 1318, à travers la Perse et l'Inde, il se rendit en Chine à la cour du Grand Khan. Dans la ville indienne de Tinne, il récupéra les ossements de quatre franciscains martyrisés ici peu de temps auparavant et, arrivé à Tseyton, les transféra dans les monastères de cette ville. Il vécut trois ans à Kambala, prêcha avec zèle et convertit 20 000 personnes au latinisme 188. Outre l'évêché du Dévonien, sous le règne de Monte Corvino, plusieurs autres évêchés, ou du moins des communautés chrétiennes, se formèrent dans l'empire mongol. Les évêques subordonnés à l'archevêque de Kambala étaient : coréens, Alan, Kerait et des évêques d'autres églises latines, certains convertis au latinisme à partir du nestorianisme, et d'autres nouvellement fondés. En général, la période d'activité de Monte Corvino fut la période la plus florissante du latinisme en Mongolie orientale.
Il y avait beaucoup de chrétiens ici, la loi chrétienne était très respectée aussi bien dans le palais du khan que dans les chambres des nobles et dans les huttes des agriculteurs. Les missionnaires jouissaient d'un grand respect à la cour ; lors de journées spéciales, ils apparaissaient avec félicitations à l'empereur parmi les premiers dignitaires de la cour 189. Ils étaient protégés par la loi de l'oppression des païens ; Ils furent autorisés à voyager en prêchant l'Évangile dans toutes les provinces, à construire des églises, à construire des écoles, dans lesquelles ils furent aidés, par la volonté du souverain, par les chefs locaux et, à leur imitation, par des particuliers 190. Les conséquences montrèrent que toute cette mission reposait sur la personnalité de son fondateur, Jean Monte Corvino. En 1330, cet excellent missionnaire mourut, exhortant ses collègues sur son lit de mort à poursuivre courageusement l'œuvre de prédication évangélique. Cependant, cette activité commença à décliner après sa mort.
Le pape Jean XXII a reçu la nouvelle du décès de Monte Corvino avec une tristesse non feinte et s'est occupé de la nomination immédiate d'un successeur. Le franciscain Nicolas fut ordonné à ce poste important et, avec 26 assistants, fut envoyé à destination en 1333. Les missionnaires reçurent des lettres de recommandation au Grand Khan, au roi coréen Kokh et au Kipchak ouzbek et à l'ensemble du peuple tatar 191 . Il ressort clairement de ces lettres que de nombreux Tatars et princes tatars étaient très enclins au christianisme, même s'ils n'avaient pas encore reçu le baptême. C’est pourquoi le pape, les louant pour leur bonne volonté, les exhorte à accepter immédiatement le baptême. "Mais, en raison de circonstances inconnues, les missionnaires ont été trop lents à avancer. Les chrétiens de Kambala sont restés longtemps après la mort de Monte Corvino sans direction spirituelle, car probablement aucun de ses employés n'était en mesure de le remplacer. Après avoir attendu en vain pendant 8 années entières l'arrivée de son successeur, ils ont finalement décidé d'envoyer une ambassade au pape avec une demande de hâter l'envoi d'un archevêque à Kambala. En 1338
Le franciscain Andrei Franko avec 15 compagnons s'est rendu chez le pape avec des lettres de certains princes mongols et même de l'empereur lui-même, qui a probablement pris une part active aux affaires des chrétiens de ses sujets 192. L'empereur a écrit ce qui suit : « nous envoyons notre ambassadeur Andrei Franko avec 15 compagnons au pape, le seigneur des chrétiens, en France à travers les 7 mers, où le soleil se couche, afin d'ouvrir la voie aux ambassadeurs que nous envoyons souvent au pape et par le pape à vous, et nous demandons au pape de nous envoyer sa bénédiction et de se souvenir constamment de nous dans ses saintes prières et de prêter plus d'attention à vous les chrétiens - Alan, nos serviteurs et ses enfants nous apportent également des chevaux et d'autres merveilles de l'ouest », etc. Les princes Alan ont écrit sur un ton plus poli. "Salut à Saint-Père, écrivent-ils, nous inclinons la tête jusqu'à terre et, en lui baisant les pieds, nous lui demandons de ne jamais nous oublier dans ses prières.
Nous informons Votre Sainteté que nous, ayant été instruits dans la foi chrétienne par votre nonce Jean, homme courageux, saint et doué, depuis sa mort, depuis maintenant 8 ans, nous nous retrouvons sans guide spirituel et sans consolation. Bien que nous ayons entendu dire que vous nous aviez envoyé un autre chef, il n'est pas encore arrivé. C'est pourquoi nous demandons à Votre Sainteté de nous envoyer un homme sage et bon qui prendra soin de nos âmes et viendra rapidement, car nous nous retrouvons sans tête, sans instruction ni consolation. Nous demandons également à votre sagesse de répondre favorablement à l'Empereur, notre seigneur, qui désire ardemment qu'une communication libre et sûre soit ouverte entre vous et lui, et que de cette manière, pour des consultations mutuelles et le renforcement de l'amitié, vos ambassadeurs puissent facilement venir à lui, et les siens à vous. 193 À la suite de ces lettres, flatteuses pour le pape, bien qu'elles contenaient de tristes nouvelles, le pape envoya de nouveaux missionnaires en Tartarie orientale, également franciscains : professeur de théologie, Nicolas Bonnet, Nicolas Molano, Georges de Hongrie et Jean de Florence.
Les nouveaux missionnaires, comme d'habitude, reçurent des pouvoirs étendus et des lettres flatteuses à divers princes tatars et en particulier à l'empereur chinois Shunti 194 et arrivèrent à destination vers 1342 195. On ne sait pas s'ils trouvèrent l'archevêque Nikolai de Kambala à Pékin, ou si Nikolai Bonnet assuma alors cette position. La seule certitude est que Nicolas était le deuxième archevêque de Kambala. Si par ce nom on entend ce dernier, c'est-à-dire Bonnet, alors à propos du premier, il faudra dire qu'il a disparu. Lacroix 196 estime que le diocèse de Cambala a été gouverné par le premier, qu'il est finalement arrivé à destination, et s'il a été en retard, c'est parce qu'il a ralenti à Armalech, où les circonstances exigeaient sa présence. Quoi qu'il en soit, l'empereur Shunti reçut les missionnaires de la manière la plus favorable.
Touché par l'obséquiosité de la cour romaine et par la lettre du pape, pleine d'éloges flatteurs, peu après leur arrivée il publia un édit spécial en faveur du christianisme, par lequel il accordait aux missionnaires la liberté totale de prêcher l'Évangile sans entrave dans tout l'empire, et il serait devenu si favorable aux missionnaires qu'il ne pouvait pas passer même un seul jour sans parler avec eux. Aucun détail n'a été conservé sur les activités de ces missionnaires, mais le zèle des moines latins n'a sans doute pas manqué de profiter de cette liberté pour multiplier leurs églises, monastères, ainsi que leurs prosélytes. Ils parvinrent si bien à convaincre l'empereur en faveur du latinisme que vers 1352 il envoya Jean de Florence en Europe avec une lettre au pape, dans laquelle il exprimait sa disposition envers le christianisme et demandait l'envoi de nouveaux missionnaires. Le pape Innocent VI accepta avec joie cette demande et ordonna en 1354 au général des minorités d'élire plusieurs moines et évêques pour le champ missionnaire en Tartarie.
Mais selon toute vraisemblance, cette élection n’a pas eu lieu pour une raison quelconque ; au moins aucune nouvelle à ce sujet n'a survécu en 198. Bientôt, le travail missionnaire des Latins parmi les Tatars chinois devait cesser complètement et le christianisme latin, qui, grâce aux cinquante années d'activité des missionnaires papaux, aurait pu atteindre un état assez florissant, devait complètement disparaître. La domination mongole était depuis longtemps détestée par les fiers Chinois, et ils n'attendaient qu'une occasion de renverser le joug étranger. Le mécontentement, grandissant chaque année, finit par éclater en un terrible soulèvement, mené par le fils d'un pauvre journalier de la province de Kiang Nang, Ju-Iwen-Jang. En peu de temps, l'indignation se répandit dans tout l'empire et les Mongols, après avoir perdu plusieurs batailles, furent contraints de quitter la Chine. Le chef des insurgés monta sur le trône impérial et devint le fondateur d'une nouvelle dynastie, les Ming.
Avec les Mongols, tout ce qu'ils fréquentaient devait tomber, et en particulier le christianisme, qui se maintenait en Chine principalement parmi les Mongols et grâce à leur faveur. Avec les Tatars, des missionnaires chrétiens et même de nombreux chrétiens, dont la plupart appartenaient à des nations étrangères, furent expulsés de Chine. Ainsi, de nouveaux missionnaires envoyés par le pape Urbain V en 1370 sous le commandement de Guillaume de Prato, ordonné archevêque de Kambala à la place du défunt père. Koma, le successeur de Nicolas, n'a pas pu se présenter à destination, et on ne sait rien de leur sort... Les Tatars expulsés se sont dirigés vers Ili, mais ici ils sont bientôt tombés aux mains des autorités du nouveau conquérant du monde Timur.
b) Dans le royaume de Jagatai
Les bouleversements politiques qui agitaient alors l’Asie faisaient généralement beaucoup de mal à l’œuvre des missionnaires latins. Ces missionnaires se préoccupaient principalement de gagner la faveur des khans et non d'implanter fermement les principes chrétiens parmi les masses populaires. Par conséquent, presque chaque changement de dirigeant avait un effet défavorable sur leur travail missionnaire. Les mahométans étaient particulièrement hostiles aux missionnaires qui, à chaque occasion, tentaient de détruire le christianisme naissant à main armée et ne se convertissaient presque jamais eux-mêmes au christianisme. Il en était ainsi en Perse, ainsi en Kipchak et en Chine, et il en était ainsi dans le royaume de Jagatai, dont la capitale était Ili-Balik, ou, comme l'appelaient les missionnaires, Armaleh 199, et où régnaient à cette époque les descendants de Jagatai, le fils aîné de Chingizov, reconnaissant le pouvoir des grands khans, les descendants de Kublai, 200 sur eux-mêmes. Vers 1830
6 moines franciscains y pénétrèrent : Richard de Bourgogne, qui avait rang d'évêque, François d'Alexandrie, Raymond Ruffi - Italiens du Piémont, Laurent d'Alexandrie - également italien, Peter Martel - un Français de la province de Narbonne et Jean un Indien, converti au christianisme, entra dans l'ordre franciscain et fut traducteur pour l'archevêque de Cambala. Profitant de circonstances favorables, ces moines purent établir ici une forte station missionnaire avec un évêque à sa tête. L'un des moines, François d'Alexandrie, avait quelques connaissances en médecine, et ces informations, comme cela arrivait souvent avec les missionnaires latins, étaient utiles pour le travail missionnaire. Jagatai Khan était très dangereusement malade au moment de l'arrivée des missionnaires. Francis a réussi à le guérir. Cela apporta au missionnaire un tel respect et une telle gratitude de la part du khan qu'il commença à l'appeler père, en fit son conseiller et se soumit assez fortement à son influence.
Khan a permis aux missionnaires de construire des églises et des monastères, de prêcher librement l'Évangile et de baptiser les Tatars. S'il ne s'est pas converti, il a au moins permis à François d'élever son fils de 8 ans dans la foi chrétienne et de le baptiser sous le nom de Jean. Profitant de cette disposition du khan, les missionnaires construisirent une belle église à Armalek et menèrent une propagande assez active et réussie. Mais ces circonstances favorables ne durent pas longtemps. En 1335, les mahométans prirent l'avantage et les Latins durent combattre des ennemis puissants et cruels. Cette année, le florentin Bulducci Isgoletti était à Armalech pour ses affaires commerciales et a constaté qu'ici à cette époque, sous le règne des khans tatars, les mahométans régnaient déjà, alors qu'auparavant ils n'étaient tolérés que par les chrétiens nestoriens et les missionnaires catholiques 201. En même temps, le missionnaire franciscain Pascal de Vittoria vivait et travaillait à Armalech.
De sa lettre 202, il ressort clairement qu'il a dû endurer ici une assez forte persécution de la part des mahométans, ce qui n'était possible que parce que les mahométans étaient déjà devenus maîtres. Vers 1338, ce missionnaire, avec son compagnon Gonzalve Transtorna, avec la bénédiction de son général, partit de Venise par mer en passant par Constantinople et Tana vers l'est pour prêcher l'Évangile. Ils se séparèrent bientôt : Gonzalvo, probablement effrayé par les difficultés du voyage, se rendit avec quelques autres moines à Urgent puis revint en Europe, et Pascal de Vittoria resta seul et arriva à Saraï en 1334. Ici il s'arrêta un moment pour étudier la langue du pays et fut témoin du martyre de Stepan. Ayant tellement étudié la langue et les écrits ouïghours qu'il fut capable de prêcher sans traducteur, il se rendit plus loin en Asie centrale et entra dans les possessions des khans Jaghatai. Ici, il trouva le mahométanisme dans un état florissant, entra à plusieurs reprises en compétition avec les mahométans et subit toutes sortes d'insultes et de violences de leur part.
Un jour, alors qu'il assistait à une grande réunion de mahométans à l'occasion de cette fête, il rivalisa avec l'imam en chef pendant 25 jours et l'amena finalement au point où il devait reconnaître le sacrement de Sainte Trinité. Mais le fanatisme des mahométans était si fort qu'à la suite de la défaite de leur imam, non seulement ils n'étaient pas convaincus de la supériorité et du salut du christianisme, mais ils commencèrent également à forcer Pascal à accepter le mahométisme. Lorsque les exhortations, les menaces et les promesses de riches cadeaux n'ont pas aidé, ils l'ont soumis aux tortures les plus cruelles, lui ont jeté des pierres, lui ont brûlé le visage et lui ont arraché toute la barbe. Pascal, cependant, réussit à éviter la mort et arriva sain et sauf à Armaleh, où il trouva les affaires de la mission latine probablement pas dans un état très heureux, et d'où il écrivit à ses frères en Europe (1338) une lettre pleine de tristes pressentiments, dans laquelle il racontait les aventures de son voyage et disait qu'il n'espérait plus les voir sur terre, mais au paradis. En effet, bientôt les missionnaires latins d'Armaleh mirent fin à leurs activités par la mort, vers 1341 ou 1342.
ici se produit un nouveau changement dans le gouvernement, favorable au mahométanisme. Un certain Ali Sultan, issu des descendants du fils de Chingiz Khan, Ogedei, a renversé le khan légitime du trône (si l'on suit Abulgazi, alors c'était Yasun-Timur Khan 203) et a commencé à persécuter terriblement les chrétiens. Il a publié un édit contre les chrétiens, selon lequel ils devaient tous soit accepter le mahométanisme, soit mourir. Lors de l'exécution de l'édit, les missionnaires reçurent une attention particulière. Le sultan les invita à renoncer publiquement au christianisme et à prononcer la confession de foi mahométane. Devant leur refus, il ordonna de les torturer de la manière la plus cruelle afin de les forcer à l'obéissance, et finalement, épuisé par leur fermeté, il ordonna à tous les sept de se faire couper la tête, ce qui fut fait en juin 1342 204 . Après cette catastrophe, que les ambassadeurs pontificaux Nicolas Bonnet et d'autres, qui se rendaient à Pékin à cette époque et avaient une lettre au souverain Jagatai, ne purent éviter, le christianisme ne fut plus restauré à Armalek, bien que les missionnaires de Pékin, profitant de la faveur de l'empereur, aient apparemment fait des tentatives 205.
Avec l'expulsion des chrétiens de Chine, la population chrétienne de Jagatai aurait dû augmenter considérablement, puisque les Mongols, après avoir été expulsés de Chine, se sont installés à proximité d'Armaleh 206. Mais la guerre civile entre les dirigeants de Jagatai et les conquêtes de Tamerlan, si dévastatrices, étendues et favorables au mahométanisme, détruisirent complètement les œuvres des missionnaires latins en Tartarie. Après Tamerlan, on ne voit plus quasiment aucune trace de christianisme chez les Tatars et même quasiment aucune tentative de la part des chrétiens occidentaux pour le restaurer, du moins jusqu'à la fin du XVIe siècle.
Les conquêtes de Tamerlan et le déclin des missions occidentales chez les Tatars
Timur, dont les conquêtes effacèrent toute trace du christianisme implanté parmi les Tatars par des missionnaires latins, naquit en 1885 et fut le fruit d'un émir de Jagatai. Dès son plus jeune âge, il a commencé à élaborer des projets avides de pouvoir, rêvant de devenir le nouveau Gengis Khan. Devenu propriétaire d'un petit khanat près de Samarkand, le jeune homme ambitieux réussit bientôt à étendre considérablement ses possessions. Avec l'aide de Muhammadan, il prit possession du khanat de Samarkand, très important à cette époque, et acquit ainsi suffisamment de fonds pour commencer ses brillantes conquêtes. Tous les khanats d'Asie centrale environnants tombèrent sous son règne en très peu de temps. En 1376, Kipchak fut conquis et le trône de khan fut donné à Tokhtamysh. En 1379, le Khorasan reconnut son pouvoir, et en 1384, Herat. Se renforçant chaque année, il repoussa de plus en plus les limites de son empire. Au cours des années 80 du XIVe siècle, il conquit la quasi-totalité de la Perse et de la Géorgie et, en 1392, il retourna à Samarkand afin, après s'être reposé et rassemblé ses forces, de commencer de nouvelles conquêtes.
Parmi ses autres campagnes, ses campagnes sont remarquables : en Géorgie et dans la mer Noire, d'où il pénétra en Russie et la soumit presque à la domination tatare, la campagne en Inde, où à Delhi il battit les Indiens et déposa 100 000 cadavres sur le champ de bataille, et la campagne contre le sultan ottoman Bayazet, qui fut capturé à Angora et perdit ses 200 000 hommes (1405). De retour à Samarkand après cette dernière campagne, Timur était sur le point de conquérir la Chine, mais la mort l'empêcha de réaliser ses intentions. Les conquêtes de Timur furent les plus dévastatrices. Personne n’aurait cru aux récits de cruautés qui ont accompagné ces conquêtes si les historiens n’avaient pas été trop cohérents dans leur récit. Ainsi, si l'on en croit les chroniqueurs, en Perse, il a ordonné un jour de piler 3 000 personnes au mortier, une autre fois, sur son ordre, 15 000 personnes ont été placées dans le mur qu'il a érigé en souvenir de ses conquêtes.
Ce conquérant avait un faible particulier pour les pyramides de têtes humaines : lors de la prise d'une ville, chaque soldat devait généralement livrer une tête ennemie ; à Bagdad, il construisit une pyramide de 80 000 crânes humains. Une telle cruauté et une telle dévastation, bien sûr, pourraient nuire à la prospérité, au moins extérieurement, de la religion chrétienne, mais elles ne l'auraient pas complètement détruite si elles s'étaient abattues de la même manière sur tous ceux qui ont eu des affrontements avec les troupes de Tamerlan, si Tamerlan avait été également tolérant ou intolérant envers toutes les religions. En effet, la plupart des grands conquérants étaient indifférents à la religion et alignaient leurs croyances religieuses sur des projets politiques, n’étant ni des adeptes ni des ennemis particuliers d’une religion. En tant que confesseurs officiels d'une religion particulière, ils n'en persécutaient cependant pas les autres et essayaient même de s'attirer les bonnes grâces de tout le monde. Gengis Khan appartenait précisément à ce genre de personnes. Tamerlan était le même dans son âme, surtout au début.
Au début de ses conquêtes, il ne faisait aucune distinction entre les religions : il divisait les gens en seulement deux classes : les obéissants et les rebelles. Les premiers devaient tuer et les derniers devaient se mettre la tête sous l'épée. Il y avait même des auteurs parmi les chrétiens qui ne voyaient rien d’hostile au christianisme dans les actions ultérieures de Timur et louaient même ses relations amicales avec les chrétiens. Ainsi, le jésuite Catroux 207 affirme que Timur « connaissait la religion chrétienne, l'aimait, l'a toujours fréquentée, bien qu'il ne l'ait jamais professé » - la critique est trop infondée et ne peut s'expliquer que dans le sens que Tamerlan était un ennemi des Turcs ottomans, les mahométans les plus proches d'Europe. Mais s’il était un ennemi de Muhammadan les Turcs, cela ne veut pas dire qu’il était un ennemi de Muhammadan en général et un ami des chrétiens. L'attitude hostile de Timur envers les Turcs s'explique facilement par ses aspirations agressives et le fait qu'il appartenait à une autre secte mahométane, les chiites, alors que les Turcs sont sunnites.
Les chrétiens de ces temps sombres ne pouvaient tirer une conclusion sur l'inclination de Timur au christianisme qu'à partir de deux faits très ambigus, d'abord, du fait qu'il a déclenché une guerre avec Bayazet, à l'appel de l'empereur grec, et est ainsi apparu comme un libérateur de l'empire byzantin ; deuxièmement, du fait qu'il a noué des relations amicales avec les chrétiens d'Occident et qu'en 1403 il a envoyé avec un mineur une lettre au roi de France, qui était inscrite « au grand roi de France et au souverain le plus puissant des chrétiens », et dans laquelle Timur, pensant plaire aux chrétiens, décrivait ses conquêtes à l'est, en particulier la défaite et la captivité de Bayazet, le persécuteur du nom des chrétiens et, selon Timur, le plus mauvais ennemi de le roi de France 209. Mais ces faits s'expliquent aussi facilement par les plans de conquête astucieux de Timur et ne détruisent en rien la signification des faits opposés.
Timur n'avait pas l'intention de patronner particulièrement les chrétiens, qui constituaient une minorité pacifique et insignifiante à l'est, mais au contraire, il lui était très bénéfique de patronner les mahométans, qui menaient leur propagande à l'est avec beaucoup plus de succès que les chrétiens et, sous Timur, constituaient une immense majorité, capable de soutenir fermement tout projet agressif. Et en effet, Tamerlan a fait beaucoup pour les mahométans et, par souci de leur jalousie fanatique, il a presque complètement détruit le christianisme à l'Est. Les Nestoriens disent qu'il est devenu un ennemi des chrétiens, d'autant plus qu'ils ont osé convertir une de ses épouses à leur religion 210. Dès lors, il se mit à persécuter systématiquement les chrétiens et à les exterminer sans aucune pitié. En Géorgie, il s'est permis de terribles cruautés et a converti de force de nombreux princes géorgiens, sans parler des gens ordinaires, au mahométanisme. Il est devenu un ennemi encore plus grand des chrétiens après la guerre contre Bayazet.
Gonzales Clavigo, qui a servi comme envoyé du roi de Castille à Samarkand dans les dernières années de la vie de Timur, dit que la raison en était le comportement des Grecs et des Génois pendant cette guerre, qui lui avaient promis de l'aide avec des personnes et des galères, mais au lieu de tenir parole, après la défaite de Bayazet, ils ont donné la possibilité de s'échapper aux restes de son armée et de les transporter à l'autre bout de l'Europe. En conséquence, selon Clavigo, Timur a commencé à considérer les chrétiens comme des personnes malveillantes, enclines à considérer son règne comme un mal 211. En général, les mérites de Timur par rapport au mahométanisme étaient si grands que les mahométans l'ont proclamé saint.
Cependant, la destruction complète du christianisme, implanté parmi les Tatars par les missionnaires latins, ne peut s'expliquer uniquement par la persécution de Timur. Le christianisme a connu à plusieurs reprises des persécutions non moins graves que celles de Tamerlan, mais il n'en a pas été détruit, mais au contraire, le sang des martyrs est devenu la semence de nouveaux chrétiens. Si après Tamerlan toutes les traces de l'activité des missionnaires latins disparaissaient, cela dépendait, selon toute vraisemblance, d'une autre raison qui dépendait de Tamerlan. Quelle est cette raison ? Pourquoi le christianisme, prêché en Tartarie par les Latins, ne pourrait-il pas continuer à exister ici indépendamment de tout soutien extérieur et malgré toutes les persécutions ? Il ne faut pas chercher cette raison dans l'essence même du christianisme prêché par les missionnaires latins, comme le font les historiens protestants (Blumhardt) 212. Ce christianisme n'est pas moins capable d'exister que le christianisme protestant. Quoi qu'il en soit, les fondements de l'enseignement chrétien y étaient préservés, et ces fondements pourraient facilement devenir une graine vivifiante dans le cœur des Tatars.
Pour ne pas entrer dans des considérations théoriques, il suffit de rappeler l'histoire, qui montre que le latinisme a constamment existé à côté du protestantisme et en même temps, grâce à la plus grande pureté des fondements du contenu de son enseignement, il a montré presque plus de vitalité que ce dernier, et qu'il y avait beaucoup de gens qui, s'étant convertis au latinisme, ne l'ont pas quitté dans les circonstances les plus exiguës. On ne peut pas non plus chercher cette raison dans la stérilité du sol sur lequel les missionnaires ont semé les graines de l'enseignement évangélique. Le cœur humain est également réceptif à l’acceptation du christianisme, quelle que soit la nation à laquelle il appartient. Les circonstances extérieures et les coutumes des gens peuvent rendre difficile l'accès de l'enseignement chrétien aux profondeurs de l'âme humaine, mais une fois qu'il a trouvé cet accès, ces circonstances ne peuvent plus le détruire. Il ne reste donc qu’une seule raison : la fragilité de la plantation, l’incapacité des missionnaires à planter fermement la graine de l’enseignement évangélique.
Les œuvres des missionnaires latins dans l'Empire mongol, en particulier celui de l'Est, représentent un exemple de tout ce que le travail missionnaire latin médiéval pouvait faire de mieux, mais elles étaient loin de l'idéal d'un véritable travail missionnaire. Si l’on exclut les œuvres individuelles, même si elles sont trop peu nombreuses, alors, sous l’influence de la politique des papes, elles ont souvent pris la mauvaise direction et ont donc obtenu les pires résultats. Les missionnaires apparaissaient dans le domaine de leurs activités pour la plupart non pas comme missionnaires eux-mêmes, mais comme agents politiques du gouvernement papal, comme représentants aux négociations politiques et comme livreurs de lettres de leur souverain, le pape. Exécutant les ordres politiques de leur souverain, ils courtisaient principalement les dirigeants, espérant, les ayant convertis au christianisme, profiter de leur pouvoir despotique et introduire par la force le christianisme dans leurs domaines, et prêtaient peu d'attention aux masses populaires.
De plus, lorsqu’ils se tournèrent vers les classes inférieures, il s’avéra que leur talent suffisait seulement à convertir un païen, ou mieux encore, à le persuader de se faire baptiser, mais non à faire de lui un vrai chrétien. Ils parvenaient très rarement à convertir un mahométan : leur inexpérience en la matière était si grande qu'ils subissaient parfois des défaites positives dans des compétitions avec les mahométans et acceptaient eux-mêmes le mahométanisme. Même les missionnaires issus de l'école du meilleur missionnaire latin de l'époque, Monte Corvino, comme André de Pérouse, se plaignaient de ce que personne n'était converti des mahométans, et bien qu'il y ait beaucoup de païens, les convertis ne vivaient pas comme des chrétiens. Pendant ce temps, ces missionnaires possédaient les Saintes Écritures et quelques livres moralisants en langue tatare, comme le catéchisme compilé pour les Tatars par le savant romain Egidius 213.
Cette incapacité, qui dépendait du manque de préparation et de la mauvaise orientation donnée au travail missionnaire par le trône papal, qui poursuivait partout des objectifs avides de pouvoir, fut la principale raison pour laquelle le christianisme fut implanté en Orient par des missionnaires latins trop fragiles et superficiels et n'avait donc pas assez de vitalité et de force pour exister sans soutien extérieur et malgré des circonstances défavorables.
Mais peut-être que ce christianisme renaîtrait si les Latins, après le pogrom de Tamerlan, reprenaient leurs activités et aidaient les jeunes chrétiens qui n’étaient pas encore forts dans leurs croyances et leurs habitudes. C'est très probable. Mais les Latins n’ont pas fourni cette aide malgré des circonstances favorables, malgré le fait que le royaume de Tamerlan s’est effondré immédiatement après la mort de son fondateur et que ses successeurs divisés et affaiblis ont toujours pu trouver des avantages dans des relations amicales avec les chrétiens. C'est une nouvelle raison de la disparition des traces du christianisme chez les Mongols. Dans le dernier quart du XIVe siècle, au plus fort des guerres de Tamerlan, l'activité missionnaire des Latins entre les Tatars prit déjà les dimensions les plus proches, puis se transforma complètement. Les chroniqueurs latins signalent en effet plusieurs missionnaires qui auraient opéré avec beaucoup de succès parmi les Tatars à la fin du XIVe siècle... à l'époque des conquêtes de Tamerlan, mais ces indications sont extrêmement sombres et confuses. Ainsi, d'après les nouvelles de Ouate 214, en 1371
François de Podio, un mineur, fut envoyé chez les Tatars et agit parmi eux avec un tel succès que, rien que dans les montagnes caspiennes, il aurait converti jusqu'à 10 000 personnes au latin 215. En 1391, il envoya Roger l'Anglais et Ambroise de Sienne au pape Urbain V avec un rapport sur ses travaux et une demande d'aide. À la suite de cette demande, le Pape a déterminé 216 que 24 moines devaient se rendre chez les Tatars pour aider François, mais on ne sait pas si cette décision du Pape a été exécutée. En 1374, le pape Grégoire XI envoya l'évêque dominicain Élie le Petit vers l'est en Asie centrale avec de nombreux dominicains, mais on ne sait rien non plus de ses activités là-bas. Il est peu probable qu’il soit là, car dans les premières années du XVe siècle. nous le voyons à Constantinople en 217. Probablement la peur de mourir des cruautés de Tamerlan empêchait les missionnaires de pénétrer profondément dans la Tatarie, leur destination. De plus, les papes ont continué à installer des évêques dans les sièges établis au XIVe siècle. dans l'Empire mongol, mais ces évêques restèrent seulement titulaires et ne s'aventurèrent jamais en Tartarie. Au XVe siècle.
les papes continuèrent parfois à envoyer des missionnaires à l'est chez les Tatars, mais ces missionnaires étaient très peu nombreux 218 ; ils n’ont jamais atteint leurs objectifs et on ne sait rien de leurs actions. Une telle indifférence des Latins quant au sort de leurs missions à l'est chez les Tatars a finalement détruit ces missions et au fil du temps, tout ce qu'ils ont semé, laissé sans soin, a péri sans laisser de trace. Le trône papal et tout le christianisme qui en dépendait se trouvaient alors dans une situation telle qu'il était difficile d'attendre de leur part une attention particulière à l'implantation du christianisme parmi des tribus si éloignées et si souvent soumises à des tempêtes politiques soudaines et cruelles. De la fin du XIVe à la seconde moitié du XVe siècle. (1578 - 1447) l'Église d'Occident fut submergée par ce qu'on appelle le grand schisme, résultat du désir des grands prêtres romains de se libérer de l'influence des rois de France et de retourner d'Avignon à Rome.
A cette époque, plusieurs papes siégeaient souvent sur le trône papal, se persécutaient les uns les autres avec des anathèmes et étaient presque exclusivement occupés du souci d'établir une position plus ferme sur leur trône et d'écraser leurs rivaux. A cette époque eurent lieu de grands conciles réformateurs, comme ceux de Pise, Constance et Bâle, avec lesquels les papes durent mener la lutte la plus acharnée, défendant leurs droits imaginaires contre les attaques de l'esprit réformateur. Dans de telles circonstances, les missions parmi les Tatars ne pouvaient pas espérer un soutien actif des papes, et d'autre part il n'y avait aucun moyen d'attendre ce soutien, car dans l'Église latine, toutes les fonctions de l'Église dépendent si complètement du pape et sont si étroitement liées au « centre de l'unité » que toute anomalie dans ce centre y répond de la manière la plus destructrice. De plus, des mouvements de réforme ont commencé en Allemagne, Luther est apparu avec ses protestations énergiques contre l'absolutisme papal. Ces mouvements perturbèrent très sérieusement le trône papal et exigeèrent toute son attention.
Les missions de l'Est durent se retirer à l'arrière-plan. – En plus des grands mouvements de schisme et de réforme qui ont réprimé les aspirations missionnaires en Occident, il y a eu d’autres circonstances qui, bien qu’elles n’aient pas supprimé ou diminué ces aspirations, les ont détournées dans d’autres directions. A la fin du XVe siècle. L'Amérique a été découverte. Les histoires sur des peuples jusqu'alors inconnus habitant le nouveau monde et leurs richesses attiraient non seulement des chercheurs oisifs d'or et d'aventure, mais aussi des missionnaires. Les papes ont donné des pays nouvellement découverts aux rois chrétiens à la condition d'y propager la foi chrétienne. Les missionnaires s'y rendaient volontiers dans l'espoir, sous le patronage et avec l'aide des autorités laïques, de propager la foi chrétienne avec beaucoup plus de succès que dans les États mahométans, où le pouvoir des souverains chrétiens ne s'étendait pas. – Toutes ces circonstances ont été les raisons pour lesquelles les missions parmi les Tatars ont cessé de recevoir des renforts d'Europe et ont ensuite été complètement détruites. Ils ont été relancés plus tard, mais dans des circonstances différentes.
Christ. lire janvier 1870, page 88.
Stasyulevitch. Historique. Mercredi. siècle Vol. II. nég. 73 : Capitulaires Poderbonsky §§ 1, 2, 3, 4, 5, 7.
Stasyulevitch. Historique. Mercredi. siècle Vol. II. page 74.
Michaud. Histoire des croix. randonnée. en traduction russe vol. L page 319
Makrassi. Le chemin de la connaissance du règne des rois. Stasyulevich t. III. page 739.
Stasyulevitch. Est. moy. siècle Vol. II. pages 749, 750
Schlosser. Monde. histoire v. 7. nég. 368-370.
Le message des Jmudines, qui l'envoyèrent en 1399 à toutes les cours d'Europe, décrit très clairement la nature de l'œuvre missionnaire de l'ordre. "Écoutez-nous, opprimés, tourmentés", disent les rédacteurs du message, "écoutez-nous, princes spirituels et laïcs ! L'Ordre (teutonique) ne cherche pas nos âmes pour Dieu ; il cherche nos terres pour lui-même ; il nous a amenés au point où nous devons soit parcourir le monde, soit commettre des vols pour avoir de quoi vivre. Comment osent-ils se dire frères après cela, comment osent-ils baptiser ? Celui qui veut laver les autres doit être lui-même pur. il est vrai que les Prussiens sont baptisés, mais ils ne comprennent rien à la foi, comme avant : lorsqu'ils entrent dans un pays étranger avec les chevaliers, ils agissent pire que les Turcs, et plus ils deviennent féroces, plus ils reçoivent d'éloges de l'ordre. Les chevaliers des abeilles nous ont pris tous les fruits de notre terre et des ruches ; d'autres avec toute leur famille, ont emporté de force nos sœurs et nos filles - et elles portent aussi la sainte croix sur leurs robes !
Ayez pitié de nous. Nous demandons le baptême, mais rappelons-nous que nous sommes des personnes créées à l’image de Dieu, et non une sorte de bête. De tout notre cœur, nous voulons être chrétiens, mais nous voulons être baptisés d’eau et non de sang. » (Les Croisés et la Lituanie. Solovyova. Otech. Zap. 1852 juillet. pp. 60 – 61)
Odeur. Raynald et. 1247 n° 37, 58.
À cet égard, la lettre de Pie II à Mohammed II, écrite par lui lors des préparatifs de la croisade contre les Turcs à la fin de la période médiévale, vers 1460, est extrêmement remarquable. Voici quelques extraits de cette lettre : "Si vous voulez étendre votre pouvoir sur les chrétiens et rendre votre nom encore plus glorieux, alors pour cela vous n'avez besoin ni d'or, ni d'armes, ni de troupes, ni de navires. La plus petite chose qui existe peut faire de vous le plus grand, le plus puissant et le plus puissant." glorieux. Qu'est-ce que c'est, demandez-vous ? ce n'est pas difficile à trouver, vous n'avez pas besoin d'aller bien loin pour le chercher, c'est partout - ce n'est rien de plus qu'une petite goutte d'eau par laquelle vous êtes baptisé, converti au christianisme et croyez à l'Évangile. Si vous faites cela, alors il n'y aura aucun souverain sur terre qui vous surpassera en gloire et pourrait vous égaler en puissance. Nous vous proclamerons empereur des Grecs et de l'Orient, et alors ce dont vous avez pris possession par la force et ne le tenez pas. le droit sera votre possession légitime. Tous les chrétiens vous honoreront et feront de vous le juge de leurs différends.
Beaucoup se soumettront volontairement à vous, comparaîtront devant votre tribunal et vous rendront hommage. Et l’Église romaine ne sera pas votre adversaire si vous vous tournez vers le vrai chemin. Le premier trône vous soutiendra dans le même amour que les autres souverains, d'autant plus que votre position est plus élevée. Dans cette condition, vous pouvez facilement hériter de nombreux royaumes sans lutte ni effusion de sang... Nous ne vous aiderions pas, mais au contraire, nous recourrions à votre aide contre ceux qui volent parfois les droits de l'Église romaine et lèvent leurs cornes contre leur mère. Comme leurs prédécesseurs Étienne, Hadrien, Léon, qui appelèrent Pépin et Charlemagne contre Aistulf et Desiderius, rois des Longabards et, libérés des mains des tyrans, transférèrent l'empire des Grecs à leurs libérateurs : ainsi nous, dans les circonstances difficiles de l'Église, recourrions à votre patronage et de la même manière paierions votre bonne action.
Oh, quelle serait alors la plénitude du monde, quelle serait la joie du peuple chrétien, quelle joie y aurait-il sur toute la terre, si les temps d'Auguste revenaient, ces temps que les poètes appellent l'âge d'or reprenaient, le tigre vivrait avec l'agneau, le veau avec le lion, etc. Mahumet's Saracenorum principis vita ac doctrina Pars III. pages 62 à 63. Epistola Pii papae ad. Morbisano Turсorum principem pag. 62-98).
Michaud. Historique. randonnée croisée. Vol. III. pages 471 à 474.
Henrion. Ilistoir. général, des Miss. Cath. I.p. 9.
Schröckh. Kirchengeschichte. partie 27. r. 243 – 246
Mahumet. Saracénor. principe vita ac doctrina. Par. II p. 82.
Allons-y. aux Tatars, vol. I. Russe. voie Yazykova 1825 pp. 83, 88, 87, 93.
Allons-y. Marco Polo russe. voie pp. 181, 182. Lectures dans la société historique. et livre ancien de 1862. 1er.
Bloomhardt. Versuch einef atg. Missionsgeschicht. B.III. Abth. I.p, 116.
Déscription. du Tibet. Paris. 1808. p. 31.
Allons-y. aux Tatars – Yazykova p. 89.
Allons-y. Marc. Polo pages 109, 112, 119, 121, 128, 127, 128, 129, 133, 135, 142, 150, 158.
La validité de cet appel est confirmée, entre autres, par le témoignage du célèbre historien mahométan Rashid-ed-din. Dans son « Histoire des Mongols », il dit à propos des Keraits, entre autres choses : « Confession de Jésus - que la paix soit sur lui ! les a atteint et ils ont accepté sa foi. Voir la traduction russe « Histoire des Mongols » par Rashid-ed-din dans les Actes de la branche orientale du Imp. Arche. Général Partie V. pays 94 Saint-Pétersbourg 1858.
Schmidt chez Ritter. Je page 687.
Historique. essai sur le nestorianisme. La sienne. Véd. diocésain. 1868 n° 7 p. 260, 261 notes
Bloomhardt. Versuch einer alg Missionsgeschichte Band III. Abth. I. § 53.
Mosheim. Historique. tartarorum ecclésiastique. Application. N° IV.
Baronii annales ecclésiaste. un. 1177 n° 55. t. XI. p. 684.
Ritter, géographe. Asie. I. p. 693. 694.
BIumhardt. Versuch. un alg. Missionsgesohichte Bande III. Abth, I. § 56.
Mosheim. Hist. Tartre. ecclésiaste. Application. N° 47.
Ritter. Terre Asie. I.page 696
Allons-y. Marco Polo pp. 125, 126. (”) Ritter, Land of Asia I. p. 697.
Retter. Terre Asie I. p. 697.
Mosbeim. Ajouter. N° VI, p. 36.
Michaud. Historique. Croix. randonnée. Vol. IV. p. 54, 55.
Allons-y. vers la voie des Tatars Yazykova pp. 296 – 298.
Allons-y. aux Tatars pvrev. Yazykova, p. 21.
Histoire de Mosheim. Tartare. Ecclésiaste. application. N° XII. p. 51.
Allons-y. à la traduction tatare Yazykova p. 57.
Allons-y. à la traduction tatare Yazykova p. 43.
Allons-y. aux Tatars traduit par Yazykov, pp. 43, 55
Mosheim. Hist. tartare ecclésiaste. Application. N ° 12. p. 51.
Allons-y. vers la voie des Tatars Yazykova pp. 201 – 203.
Allons-y. à la voie des Tatars Yazykova p. 227.
Allons-y. à la voie Tatars Yazykova. page 241.
Allons-y. vers la traduction des Tatars Langues page 253
Allons-y. à la traduction tatare Yazykova pp. 259 – 261.
Certains (Lacroix Diction. des. missious T. 1. art. Laurent de Portugal p. 800 – 801. Mignc. Troisiеn et dem encycloped. theolog. t. LIX. Paris. 1863), pensent que la réponse du pape à cette ambassade fut la mission de Laurentius du Portugal et une lettre écrite sur le ton ordinaire des épîtres papales. Dans cette lettre (Rayan. 1245 n° 16 Wadd. t. III. p. 116), le pape expose l'enseignement chrétien pour les Tatars sur un ton comme s'ils en avaient déjà une certaine compréhension. Le Pape parle de la chute du premier peuple, de l'incarnation de Dieu le Verbe et de la restauration des hommes et ajoute ensuite : Le Fils de Dieu « étant ressuscité des morts et monté au ciel, a laissé sur terre son vicaire, à qui il a confié le soin des âmes... et les clefs du royaume des cieux, afin que le vicaire et ses successeurs aient le pouvoir de l'ouvrir et de le conclure... Étant ses héritiers... et désirant ardemment votre salut... nous vous envoyons... notre fils choisi Laurent Portugais et ses camarades, de l'Ordre des Frères Minoritaires, hommes célèbres pour leur piété, leur honnêteté et leurs connaissances des Saintes Écritures, afin que vous, ayant appris de leurs instructions salvatrices sur le Fils de Dieu I. Christ, honoriez votre nom glorieux en acceptant la foi chrétienne.
Ainsi, il n’y a rien dans la lettre elle-même qui permettrait de la considérer comme une réponse à la lettre de Bayotnoy. La lettre elle-même est datée du 9 mars 1245 et a donc été écrite bien avant la réception de la lettre de Bayotnoev. Selon toute vraisemblance, la mission de Lawrence de Portugal a été déterminée en même temps que les missions de Plano-Caroini et d'Asdelin, mais pour une raison quelconque n'a pas eu lieu ; Par ailleurs, il est difficile d'expliquer pourquoi aucun document la concernant, hormis la lettre susmentionnée, n'a été conservé.
Mosheim. Ajouter. N° XII. r. 47, 48.
Mosheim. Annexe, n° XII r. 49 – 51
Mosheim. Ajouter. N° XII. r. 51-54.
Stasyulevich t. III. page 712.
Cette circonstance a donné à certains érudits, en particulier à Degin (l'auteur de l'Histoire des Huns), une raison de rejeter l'authenticité de l'ambassade d'Ercaltai et de la considérer comme un faux de la part des moines arméniens. L’opinion de Deguigne a été réfutée par un autre scientifique encore plus influent, Abel Remusat. Il explique bon nombre des circonstances douteuses de cette ambassade et réconcilie les contradictions dans l'essai : Mémoires sur les relations politiques des princes obretiens... avec les Mongoles (Paris. 1822). Michaud partage également son avis (Croisades historiques. Vol. IV p. 120).
Geschichte der Kreuzzuge ѵ. Wilken t. VII. p. 403, 404.
De la lettre du pape à Sattach, il ressort clairement que les ambassadeurs tatars étaient « des puissances en Sicile par Conrad, le fils de Frédéric II, et pas avant d'avoir reçu l'occasion de continuer leur voyage jusqu'après la mort de ce souverain (Mosh. App, n° XV p. 60.
Mosheim. r. 15, 56 arr. N° XV r. 57 – 60.
Fleury. Histoire ecclésiastique. t. XVIIe p. 557.
Ibid Sur cette base, certains supposent que l'ambassade susmentionnée de Sartak auprès du pape était l'œuvre d'un trompeur nestorien, qui voulait ainsi recevoir une récompense du pape et des souverains chrétiens.
Médiéval. Allons-y. pp. 179, 180. Jeu. en général c'est. dans les temps anciens 1864 3 m².
Mosheim. arr. N° XIV r. 55-57.
Odeur. Raunaï. un. 1259 n° 33.
Schlosser. Tout le monde. est. vol. 7 p. 225 – 230.
Michaud. Historique. croix. je m'en fous Vol. IV p. 359.
Abulpharag. Chr. Syrie Assem. Bavoir. ou. t. III. P. 2 p. III ; apud Mosheim. p. 61.
Peinture ottomane complète Empire vol. Je p. 31.
Odeur. Rayn. 1260 n° 29. Mosheim. Application. N° XVII p. 66 – 68
Versuch e. alg. Missionsgeschichte B. II Abth. 2 § 314.
L'époque de la fragmentation de l'empire de Gengis Khan ne peut être déterminée avec précision, car cette fragmentation s'est produite lentement, petit à petit, sans aucune formalité et s'est produite du fait qu'après la conquête de la Chine, les grands khans, s'étant installés à Pékin, ont perdu l'occasion de maintenir correctement leur pouvoir sur leurs acolytes en raison de leur éloignement. – L’époque de la conquête de la Chine et de l’établissement des Mongols là-bas, coïncidant avec les dernières années de la vie du Gulagu (mort en 1265), pensons-nous, peut être considérée comme une limite chronologique approximative.
Les Tatars l'appelaient Bina-katova (Mosh. p. 64).
Je perds. vol. 7. 231-232.
Od. Rayn. un. 1267 n° 70, 71.
Mosheim. arr. N° XIX. r. 70, 71.
Odeur. Rayn. un. 1274 n° 21.
Mosh. arr. N° XX. r. 71, 72.
Raynald. un. 1277. N° 15. Mosheim. p. 67.
Mosheim. application. N° XXI. p. 71-76.
Mosheim. arr. N° XXIII. r, 80, 82 – 83.
Bloomhardt. Versuch e.a. Missionsgeschichte. V. II. Abth. 2 § 315.
Mosheim. p. 34. arr. N° XXII. p. 77.
Schlosser. Histoire à tous. v.7 p. 232.
Ouate. Annale. Minorum, t. V.p. 128
Ils étaient cinq : Ize, Bagagog, Mengili, Thomas Baikhri et Uget (voir lettre d'Argon Mosh. app. n° XXV).
Mosheim. arr. N° XXV r. 84 – 85. – Rayg. un. 1285 n° 79.
Par exemple. Archaon de Sabadino. Mosh. arr. N° XXVI – XXX r. 86-92.
Mosheim. arr. N° XXXI. r. 92-94.
Ibid. arr. N° XXXV. r. 98, 99.
Ibid. arr. N° XXXVII, XXXVIII, XXXIX. r. 101-108.
Michaud. vol. IV pages 591 à 595.
D'Hosson. Image complète de l'empire, p. 32 ; Mosh. r. 83, 84.
Michaud. Vol. IV. page 5ZO – 531.
Parmi eux se trouvait Shell de Monte Croix.
Mosheim. arr. N° XLIl p. 106-110.
Mosheim. arr. N° LI r. 128-130.
Mosheim. Lui. tarte. eccles. p. 108.
Moshiem. Hist. tarte. écoles. application. No. LVI et a donné p. 135 m²
ibid. application. N° LX et LXI. p. 144-146.
Mosheim. Hist. tarte. eccies. N° XLIII p. 110-114.
Mosh. r. 105, 106 arr. N° LIII r. 132. Rayn. 1318 n° 4. Henrion. T.I p 107, 108.
Wadd. un. 1318. Henri. p. 120. Dictionnaire des Missions. t. Je p. 469 ; CN. Diction. des Miss. t. I.p. 1240
Distance. des. missions t. I.p. 1173-1174.
Mosh. r. 107. arr. Non. LIV, LV.
Henri l'a placé en Petite Arménie et Richard au Turkestan. Dction. des Miss.art. Mainasola. t. I.p. 878.
Mosh. arr. N° LXIV p. 149 – I50.
Mosh. r. 112, 113 arr. N° 72, 73, 75, 76, 77 et 78. Il convient de noter que dans les lettres missionnaires placées par Mosheim, les noms de divers petits princes et tribus tatares sont, selon toute vraisemblance, très déformés. Néanmoins, dans le présent, comme dans la plupart des cas, nous suivons la prononciation de Mosheim, car, faute de manuels, nous ne sommes pas en mesure de restituer la vraie prononciation et puisque dans notre travail nous poursuivons des objectifs principalement missionnaires, et non archéologiques et ethnographiques.
Parmi les missionnaires, il y avait beaucoup d'autres renégats - comme Bonacruz, Philippe, Ethier et d'autres, voir Dictien. des Miss. sous indiqué. noms.
Mosh. arr. N° 85, 86, 88, 89, 90.
« Le successeur de Chanibek, Berdibek, victime de sa débauche, mourut en 1359. Kulpa, son parent, régna, ayant deux chefs de la foi chrétienne, Jean et Michel, convertis, peut-être des missionnaires romains » (Karamzine, I.G.R. vol. IV p. 275).
Marco Polo n'était pas avec eux à ce moment-là. Il les accompagna, comme nous le verrons ci-dessous, plus tard lors de leur deuxième voyage : il ne raconte donc pas les premières aventures de Nnkolo et Matteo en tant que témoin oculaire.
Le voyage de Marco Polo, russe. voie page 33. livre. Chapitre 1 1 Lectures en général. est. et ancien 1861, livre. 4.
Marco Polo l'appelle par erreur oncle. Ibid. 214 p.
Jeudi. en généraliste. et d'autres. 1862 livres. 2. Mettez. Livre de M. Polo. 2e, ch. 2e, page 223
Mettez. M. Polo. p. 35 à 37.
Mosh. arr. N° XXII, p. 78.
Mosh. arr. N° XXXII, p. 95.
Ibid. Nos XXXI, XXXIII, XXXIV.
Lequiem Oriens Christian. t. II., p. XIII.
Mosh. arr. N° XLIV p. 114.
Actes Kyiv. nyk. Livre de 1860. 3 p. 160 – 8.
Kublai mourut en 1294. Son petit-fils Timur, appelé Ging-Tsung dans les chroniques chinoises (1295 - 1307), lui succéda. Les successeurs de Timur furent : Wu-Tsung (1308 - 1311), Din-Tsung (1312 - 1320), Ion-Tsung (1321 - 1323), Tang-Ting (1324 - 1328), Wen-Tsung (1329 - 1332) et enfin Shun-ti (1333 - 1367), sous lequel les Tatars régnèrent en La Chine a pris fin.
Mosh. application. N° XLIIV p. 116.
Lettre 2. Mosh. application. N° XLV p. 119.
Moch. N° XL1V. r. 116-117.
Ibid. N° XLV. r. 119-120.
Mosh. arr. N° XLVIII. r. 124 – 125
Ibid. arr. ХLIХ. r. 125 – 126.
Voir page 93 (chapitre In Tsar.kipch).
Dic. des mademoiselles. art. Jérôme.
Mosh. arr. N° XLVI. p. 122.
Jeudi. V. histoire totale et autres 1864. 3. 203
Mosh. Avec. 199 – 205. voir aussi Diction. des mademoiselles.
Ibid. r. 11. § 33. Ordonnance. friand. le jeudi, le total est. etc
Travail Kiev ak. 1860. livre. 3 page 15.
Diction. des mademoiselles. éd. par Migne. t. 1. art. Oui. Bonnet.
Dic. des mademoiselles. t. I. Jean de Flor. Mosh. p. 118.
Pour l'emplacement d'Ili-Balik ou d'Arnaleh, voir Rptter. Zemlev. Asie. p. p.t. 14h. 98.
Aboulgazi. Genre. est. à propos de Tat. voie Tretiakov. Vol. II. partie V, ch. 2.
Partie V Ch. II. Vol. IIp. 13.
Dic. des mademoiselles. t. I.art. Jean des Floren.
Ritt. Zemlev. Asie II p. 139.
Hist. général de L'Empire du Mogol. – Henri. t. 1.p. 246.
Timur a envoyé deux ambassades auprès des chrétiens occidentaux, l'une avant le début de la guerre avec Bayazet, l'autre après. Pour la première fois, il envoya un moine uniate arménien nommé Soatru, qui revint avec des lettres du roi de France et vanta de toutes les manières possibles à Tamerlan le pouvoir des souverains occidentaux et leurs sentiments amicaux à son égard. Les missionnaires, profitant de l'inimitié générale contre les Turcs, les souverains européens et les Mongols pour mieux s'assurer de leur respect auprès des Tatars, « n'ont pas laissé le conquérant dans l'ignorance sur le courage des Français qui ont combattu avec Bayazet à Nicopolis » (Henr. I. p. 244). Une autre fois, en 1403, après la victoire sur Bayazet, Tamerlan envoya un dominicain, évêque de Sultania Jean, auprès du roi Charles VI de France (Ibid. p. 245). Les souverains chrétiens, de leur côté, étaient très heureux d'avoir Timur pour allié et essayaient de flatter sa vanité par le biais d'ambassades. Ainsi, en 1393, Enric, III roi de Castille, envoya à sa cour deux ambassadeurs, qui assistèrent à la bataille de Timur avec Bayazet et revinrent avec les ambassadeurs du premier.
En réponse à cela, une nouvelle ambassade fut envoyée sous le commandement de Rui Gonzales Clavigo, qui décrivit ses aventures en détail (voir l'histoire générale et l'histoire ancienne de 1864, livre 2 du Moyen Voyage, pp. 212 et suiv.).
Kherson. Véd. diocésain. 1868 n° 6. Est. essai. Nestorien
Henri. Hist. gén. des mademoiselles. t. I.p. 246.
Versuch. un. alg. M.-gesch. Bd. II Abth. 2 p 780.
Wadd. t. VII. p. 238. Mosh. appr n° ХCIX.
Voir Dic. des mademoiselles. conseil. 564. Nous avons déjà reçu des nouvelles similaires concernant les résultats incroyablement brillants de l'activité des missionnaires latins parmi les Tatars dans des circonstances apparemment très défavorables. Habituellement, ces nouvelles s'expliquent par une simple exagération et une tromperie vaniteuse de la part de leurs compilateurs. Mais une autre explication est possible, qui jette un jour encore plus défavorable sur l’œuvre missionnaire latine. Nous présentons un fait tiré des activités des missionnaires latins ultérieurs parmi les étrangers du Caucase. Ce fait, rapporté par un voyageur latin en Orient, Chardin (XVIIIe siècle), montre que les missionnaires latins entendaient parfois par conversion au latinisme quelque chose de complètement différent de ce qu'on entend habituellement. Voici ce que dit Chardin à propos des activités missionnaires des moines latins - théatins en Mingrélie : " Les théatins disent que le bénéfice spirituel qu'ils apportent dans ce pays (en Mingrélie) est qu'ils baptisent les enfants. J'ai vu plusieurs fois comment ils baptisaient les enfants. Ils enseignaient le baptême à tous ceux qu'ils trouvaient dans les maisons...
et sur lui, ce sacrement n'était absolument pas sous leur direction. J'ai vécu longtemps chez le préfet de Théatin (Marie-Joseph Zpmont de Mantoue) en Mingrélie et je l'ai vu baptiser des enfants à plusieurs reprises. Lorsqu'il était appelé (en tant que médecin) chez un malade pour le soigner, il ordonnait qu'on lui apporte de l'eau, disant qu'il en avait besoin pour se laver les mains. Après s'être lavé les mains, sans les essuyer, il toucha du bout du doigt le front de l'enfant, assurant que cela était nécessaire pour reconnaître sa maladie. Il baptisait les enfants qu'ils amenaient, en leur serrant les mains mouillées comme s'il jouait. La première fois que je l'ai vu faire ça, j'ai remarqué qu'il disait quelque chose entre ses dents, qu'il riait et qu'il me regardait. Je lui ai demandé : que fait-il ? « Je baptise ces enfants, m'a-t-il dit, ils ont de la chance que nous soyons venus dans cette maison. » Je lui ai demandé quels noms il leur avait donné. « Je ne donne pas de nom, répondit-il, car souvent je ne sais pas quel sexe de l'enfant je baptise, mâle ou femelle ; un nom n'est pas nécessaire... Il suffit de jeter une goutte d'eau sur l'enfant et de prononcer mentalement la formule du baptême » (Journal du voyage du chevalier Chardin en Perse et aux Indes orientales par la mer noire et par la Colchide. P. 1. p. 109).
Compte tenu de ce mode de conversion, il n’est pas surprenant que les missionnaires latins aient pu compter leurs prosélytes par dizaines de milliers. Il est remarquable que le pieux Henrion cite le fait ci-dessus pour présenter l'art des missionnaires sous un jour particulièrement favorable (Henr. t. II p. 308, 309).
Dic. des mademoiselles. art. François de Podio, Ambroise de Sienne. Roger. p, 564, 69, 1189.
Dic. des mademoiselles. art. Élie Petit.
Le pape Jean XXII envoya en 1413 les franciscains à l'est : Jean Armandi, Petruchio de Pérouse, Paul de Hongrie et François d'Alexandrie avec 6 autres chrétiens de leur choix et leur donna le pouvoir d'établir des monastères et des novats partout où ils le jugeaient nécessaire (Wadd. 1413 n° 1). En 1437, le pape Eugène IV envoya de Bologne à l'est le pratiquant James Primadis pour convertir au latin « les musulmans et les idolâtres, les Grecs, les Bulgares, les Comans, les Éthiopiens, les Ibères, les Alains, les Kozars, les Goths, les Syriens, les Perses, les Rutéiens, les Zikhs, les Jacobiens, les Nubiens, les Nestoriens, les Géorgiens, les Arméniens, les Indiens, les Turcs, les Tatars, les Polonais, les Hongrois de la haute Hongrie et d'autres nations qui ne professez pas encore la foi catholique »(Wadd. 1437). En 1439, lui et Louis de Bologne agissaient en Arménie (Idid, 1439 n° 6). Le même Eugène IV nomma en 1440 le franciscain Anton de Troye commissaire apostolique « auprès des Tatars, des Assyriens, des Perses, des Éthiopiens, des Maronites, des Druzes, des Nestoriens et des Syriens ». Ce commissaire n'agit pas sans succès entre les Maronites, les Druzes et les Syriens (Wadd" 1444 n° 10).
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