I. Средневековые западные миссии против татар

Γενική φύση του ιεραποστολικού έργου στη Δύση κατά τον Μεσαίωνα Την εποχή που οι Τάταροι ήρθαν σε επαφή με τη Δυτική Ευρώπη και έγιναν αντικείμενο δυτικού ιεραποστολικού έργου, ο τελευταίος είχε ήδη εξελιχθεί σε έναν συγκεκριμένο τύπο και είχε μια συγκεκριμένη εικόνα, που αντανακλούσε πλήρως τις κύριες τάσεις της Δυτικής Εκκλησίας. Η επιθυμία για κυριαρχία και παγκόσμια κυριαρχία έγινε χαρακτηριστικό γνώρισμα των δραστηριοτήτων των Ρωμαίων επισκόπων ήδη από τον 7ο και τον 8ο αιώνα. Ως εκ τούτου, από την ίδια εποχή, το ρωμαϊκό ιεραποστολικό έργο έγινε όργανο για τη διάδοση της σχεδόν παπικής εξουσίας. Ήδη από τον 7ο αι. Οι μη Ρωμαίοι ιεραπόστολοι δεν απολάμβαναν κανέναν σεβασμό στη Ρώμη. οι κόποι τους δεν είχαν σημασία εδώ. Από τη ρωμαϊκή σκοπιά, όλοι αυτοί οι ιεραπόστολοι, που διέδωσαν σε μεγάλο βαθμό το Ευαγγέλιο στη βόρεια και κεντρική Ευρώπη, έκαναν μεγάλο λάθος να κηρύττουν έναν παγκόσμιο χριστιανισμό και όχι έναν αποκλειστικά ρωμαϊκό. Η Ρώμη θεώρησε αυτό το λάθος τόσο σημαντικό που αποκάλεσε αυτούς που προσηλυτίστηκαν από αυτούς τους Ιρλανδούς και Σκωτσέζους ιεραπόστολους παρά ειδωλολάτρες και έστειλε τους ιεραποστόλους της, μοναχούς του τάγματος των Βενεδικτίνων, με την εξουσία να προσηλυτίσουν αυτούς τους ειδωλολάτρες στις διδασκαλίες της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Επομένως, αν και οι ρωμαϊκές ιεραποστολές του 7ου, 8ου και των επόμενων αιώνων ονομάζονταν ιεραποστολές για τον προσηλυτισμό των ειδωλολατρών στον Χριστιανισμό, δεν ήταν οι ειδωλολάτρες το θέμα των ανησυχιών τους, αλλά ο αγώνας με τον τοπικό κλήρο και η εκτόπιση των τοπικών εθίμων. οι ειδωλολάτρες ήταν στην τελευταία τους θέση. Σχεδόν δεν συμμετείχαν καθόλου στη μετατροπή τους 2 . Ο Βονιφάτιος, ο διάσημος απόστολος των Γερμανών, ήταν ιεραπόστολος αυτού του είδους. «Προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να παρακάμψει τις χώρες που κατοικούνταν από ειδωλολάτρες και ενέτεινε τις δραστηριότητές του σε εκείνα τα μέρη όπου ο Χριστιανισμός είχε ήδη φυτευτεί και όπου είχε γίνει σημαντικά ισχυρότερος»... Σχετικά με τη μεταστροφή των ειδωλολατρών είπε, «ότι δεν μπορούσε να κάνει τίποτα ως προς αυτό χωρίς τη βοήθεια του βασιλιά των Φράγκων, ότι ο ίδιος δεν μπορούσε να αποτρέψει». Έτσι, το δυτικό μεσαιωνικό ιεραποστολικό έργο, που προσπαθούσε σχεδόν αποκλειστικά να διαδώσει τη δύναμη του πάπα και τα ρωμαϊκά έθιμα, θεωρούσε επίσης την ωμή βία ως τον καλύτερο τρόπο για να επιτύχει τους στόχους του και σκέφτηκε να τους επιτύχει με κανέναν άλλο τρόπο παρά με τη βοήθεια της στρατιωτικής βασιλικής εξουσίας. Ως αποτέλεσμα, η μεσαιωνική αποστολή της Δύσης εναντίον των ειδωλολατρών και των Μωαμεθανών εκφράστηκε κυρίως με τη μορφή στρατιωτικής βίας και έχασε σχεδόν εντελώς τον χριστιανικό της χαρακτήρα. Οι Λατίνοι ιεραπόστολοι δεν περιφρόνησαν καθόλου τα βίαια μέτρα και το σπαθί αντικατέστησε τον στοργικό ευαγγελικό λόγο και το κήρυγμα του Ευαγγελίου έδωσε τη θέση του στο κήρυγμα για τον πάπα. Ο θρησκευτικός πόλεμος, που αναλήφθηκε με στόχο τη διάδοση του χριστιανισμού και της παπικής εξουσίας, ήταν σύνηθες φαινόμενο στη Δύση. Το να μετατραπεί κανείς στον χριστιανισμό εκείνη την εποχή σήμαινε να κατακτήσει, να λατινοποιήσει, ακόμη και να καταστρέψει εντελώς την εθνικότητα ενός παγανιστικού και επομένως εχθρικού λαού. Ο ειδωλολάτρης και ο αιρετικός δεν είχαν δικαίωμα να ζήσουν: έπρεπε είτε να αποδεχτούν τον λατινισμό με όλα τα τελετουργικά του και να υποταχθούν στον πάπα, είτε να πεθάνουν. Οι πόλεμοι του Μεγάλου Καρόλου με τους Σάξονες είχαν ακριβώς αυτόν τον χαρακτήρα: διεξήχθησαν όχι μόνο με στόχο την ειρήνευση και την υποδούλωση των ανήσυχων παγανιστών, αλλά και τον εκχριστιανισμό τους. Ο Κάρολος συνήψε συνθήκες ειρήνης με τους εχθρούς του μόνο υπό την προϋπόθεση ότι θα αποδεχόταν τον Χριστιανισμό. Όταν οι Σάξονες αναγκάστηκαν τελικά να υποταχθούν στον Κάρολο, μαζί με την υπηκοότητα, έπρεπε να αποδεχτούν τον Χριστιανισμό και, υπό τον πόνο του θανάτου, να εκτελέσουν όλα τα χριστιανικά καθήκοντα και τελετουργίες 4 . Είναι αλήθεια ότι οι ίδιοι οι σύγχρονοι μπορούσαν να δουν την αναξιοπιστία αυτής της μεθόδου διάδοσης και εγκαθίδρυσης του Χριστιανισμού, αλλά αυτό δεν τους οδήγησε να το αρνηθούν, αλλά μόνο στη συνειδητοποίηση της ανάγκης να ενισχυθεί η βίαιη προπαγάνδα με την προπαγάνδα του κηρύγματος και της διδασκαλίας. Ο διάσημος Αλκουίνος σε μια από τις επιστολές του λέει για τους Σάξονες ότι «η μεταστροφή τους, προφανώς, δεν ήταν ακόμη άξια χάρης, και ως εκ τούτου πολλοί από αυτούς παραμένουν βυθισμένοι μαζί με τον διάβολο στις αηδίες των αποκρουστικών εθίμων» 5 . Μια τέτοια αναποτελεσματικότητα της βίαιης μεθόδου προσηλυτισμού στον Χριστιανισμό θα έπρεπε, προφανώς, να έχει οδηγήσει τον Αλκουίν στη συνείδηση ​​της αναξιότητάς του, αλλά στην πραγματικότητα βλέπουμε κάτι διαφορετικό. Αυτός ο πιο έξυπνος άντρας της εποχής του όχι μόνο δεν κατηγορεί τον Κάρολο για τα βίαια μέτρα του να προσηλυτίσει τους Σάξονες, αλλά, αντίθετα, δεν ξέρει να τον επαινεί. Τα κακά αποτελέσματα αυτών των μέτρων τον ωθούν μόνο να συμβουλεύσει τον Κάρολο να καλέσει σε βοήθεια, ποιμαντική διδασκαλία, στην οποία, προφανώς, δεν είχε δώσει ακόμη τη δέουσα προσοχή. «Τώρα», λέει ο Αλκουίν, «η σοφή και ευσεβής ευσέβειά σου πρέπει να φροντίσει να βρει ευσεβείς κήρυκες για τους νέους ανθρώπους, έμπειρους στην επιστήμη της πίστης και εμποτισμένους με τους κανόνες του Ευαγγελίου: ας μιμηθούν τον Άγιο στο κήρυγμα του λόγου του Θεού. διδάσκεται στις αλήθειες της πίστης. Η πεποίθηση του ψεύδους του παγανισμού και της αλήθειας και της ανωτερότητας του Χριστιανισμού δεν είχε θέση εδώ. Ένας ειδωλολάτρης έγινε χριστιανός χωρίς να έχει καμία αντίληψη για τον Χριστιανισμό και, έχοντας υιοθετήσει ένα νέο όνομα, παρέμεινε ο ίδιος ειδωλολάτρης. Έτσι, η Λατινική Εκκλησία αιχμαλώτισε με τη βία και διατήρησε βίαια πλήρεις ειδωλολάτρες στα σπλάχνα της. Η επακόλουθη οδηγία σίγουρα διόρθωσε το κακό σε κάποιο βαθμό, αλλά δεν το κατέστρεψε εντελώς. – Αυτή η βίαιη μέθοδος θρησκευτικής προπαγάνδας, που τόσο άψογα εφαρμόστηκε στην υπόθεση από τον Κάρολο τον Μέγα, τέθηκε σε εφαρμογή ακόμη πιο λαμπρά, αν και όχι τόσο επιτυχημένα, τον 12ο και τους επόμενους αιώνες για να προσηλυτίσουν τους Μωαμεθανούς. Η δυτική αντι-μωαμεθανική αποστολή εκφράστηκε κυρίως με τη μορφή στρατιωτικής βίας, με τη μορφή θρησκευτικών σταυροφορικών πολέμων. Αυτοί οι πόλεμοι ήταν της ίδιας φύσης με τους πολέμους του Μεγάλου Καρόλου κατά των Σαξόνων και των Αβάρων. Δεν είναι χωρίς λόγο ότι πριν από την έναρξη των Σταυροφοριών πολλοί Δυτικοί Χριστιανοί είδαν τη σκιά του Καρλομάγνου, προτρέποντάς τους να πολεμήσουν τους απίστους 7 . Ότι οι σταυροφόροι είχαν στόχο όχι μόνο να αποδυναμώσουν την πολιτική δύναμη των Μωαμεθανών και να κατακτήσουν την Αγία Γη, αλλά και να τους προσηλυτίσουν στη χριστιανική πίστη - αυτό φαίνεται τόσο από την ιστορία των ίδιων των Σταυροφοριών, όσο και από πολλές σύγχρονες περιστάσεις που αποδεικνύουν ότι για τους Δυτικούς Χριστιανούς εκείνης της εποχής, να προσηλυτίσουν οποιονδήποτε λαό σε χριστιανισμό σήμαινε να τους κατακτήσουν και να τους εξαναγκάσουν γενικά τους δυτικούς να τους αποδεχτούν. Οι ίδιοι οι ηγέτες των σταυροφόρων υπέδειξαν αυτόν τον στόχο. Έτσι, ο Λουδοβίκος Θ', κατά την έκτη σταυροφορία, έχοντας αποβιβαστεί στις ακτές της Αιγύπτου, πριν από την έναρξη των εχθροπραξιών, έστειλε μια επιστολή στον Αιγύπτιο Σουλτάνο Nedjen-eddin, όπου μεταξύ άλλων έλεγε: «Έχεις έναν τρόπο να αποτρέψεις τη θύελλα που σε απειλεί: δέξου ιερείς που θα σε διδάξουν τη χριστιανική θρησκεία, στραφώ σε αυτήν και θα τιμήσω τον σταυρό, διαφορετικά θα σε κυνηγήσω. ή εγώ, θα παραμείνω κυρίαρχος της Αιγύπτου» 8 Αυτή η επιστολή, φυσικά, δεν είχε άλλο αποτέλεσμα παρά μια αλαζονική απάντηση και ο πόλεμος που ακολούθησε τελείωσε για τον Λουδοβίκο και τους σταυροφόρους με τον πιο ατυχή τρόπο. Ωστόσο, ο Γάλλος βασιλιάς συνέχισε ακόμη και μετά από αυτό, μέχρι τον θάνατό του, να είναι ζηλωτής για τη μεταστροφή των απίστων, αναλαμβάνοντας νέες εκστρατείες εναντίον τους, και σχετικά με την Τυνησία σκέφτηκε ότι «αν ένας τόσο πολυάριθμος και διάσημος στρατός (τον οποίο εξόπλισε) εμφανιστεί ξαφνικά μπροστά στην Τυνησία, τότε είναι απίθανο ο κάτοχός του να μπορέσει άλλη μια φορά να χαρίσει τον θάνατό του. που επιθυμεί να ασπαστεί τον χριστιανισμό» 9. Αυτή ήταν η άποψη για τον σκοπό των σταυροφοριών ενός από τους πιο γενναίους αρχηγούς του σταυροφορικού στρατού. Ο Λουδοβίκος Θ΄ τους αντιμετώπιζε ως θρησκευτική αποστολή, ως ιεραποστολικές εκστρατείες με τη μορφή προσηλυτισμού των Μωαμεθανών στον Χριστιανισμό. Αυτό το βλέμμα δεν ανήκε μόνο σε αυτόν, ωστόσο. Την μοιράζονταν εκείνη την εποχή στη δύση όλοι, από τον πάπα μέχρι τον τελευταίο βιλάνο, και αυτός ήταν ο λόγος που όποτε χρειαζόταν να κατευθύνουν τους αιρετικούς στο αληθινό μονοπάτι ή να προσηλυτίσουν τους ειδωλολάτρες στον Χριστιανισμό, αναλάμβαναν αμέσως μια σταυροφορία. Η μεσαιωνική ιστορία παρέχει πολλά στοιχεία που το υποστηρίζουν, και μάλιστα πολύ μεγάλα. Έτσι, όταν εμφανίστηκε η αίρεση των Αλβιγηνών και όταν οι νουθεσίες των παπικών λεγάτων παρέμειναν άκαρπες, ο Πάπας Ιννοκέντιος Γ' κήρυξε μια σταυροφορία εναντίον τους, η συνέπεια της οποίας ήταν ένας μακρύς πόλεμος, μια τρομερή καταστροφή της πιο όμορφης χώρας και το σημαντικότερο - η εξόντωση της αίρεσης και η επιστροφή των αιρετικών στα σπλάχνα της Καθολικής Εκκλησίας (12289). Λίγο μετά την εξόντωση των Αλβιγηνών, ο Πάπας Γρηγόριος Θ΄ το 1232, κατόπιν αιτήματος του Αρχιεπισκόπου Βρέμης, κάλεσε τους επισκόπους του Λίμπεκ, του Μίντεν και του Ράτζεμπουργκ να κηρύξουν μια σταυροφορία εναντίον των Στέντινγκς, μιας μικρής φυλής Φριζίας που ζούσε στις όχθες της γερμανικής θάλασσας και κατηγορήθηκε για αίρεση. Αυτή η εκστρατεία έγινε και οι αιρετικοί εξοντώθηκαν σχεδόν όλοι το 1234 10. Την ίδια περίπου εποχή άρχισε η σταυροφορία των δυτικών ιπποτών εναντίον των βορείων ειδωλολατρών. Αυτή την εποχή εγκαταστάθηκαν στη βόρεια Ευρώπη με στόχο να πολεμούν συνεχώς τους ειδωλολάτρες και να φυτεύουν μεταξύ τους τον Χριστιανισμό, το Τάγμα των Ξιφομάχων και των Τευτόνων. Οι Πρώσοι, η Λιθουανία, ο Zhmud και άλλοι ειδωλολάτρες που ζούσαν σε αυτές τις χώρες υποβλήθηκαν σε όλη τη φρίκη του πολέμου για περισσότερο από έναν αιώνα. Ανίκανος να υπερασπιστεί τις πατρικές του πεποιθήσεις ενάντια στην πίεση της καλά οργανωμένης δύναμης των ιπποτών. των οποίων οι τάξεις αναπληρώνονταν συνεχώς με νεοφερμένους, που συρρέουν από όλες τις πλευρές για να χύσουν το αίμα τους στον ιερό αγώνα, ενάντια στους ιππότες, στο πλευρό των οποίων ήταν η πιο αυστηρή πειθαρχία, η στρατιωτική τέχνη και η θρησκευτική ζωντάνια, οι ειδωλολάτρες πέθαναν εν μέρει στον άνισο αγώνα, εν μέρει αποδέχτηκαν τον Χριστιανισμό και υποβλήθηκαν στην πιο σκληρή σκλαβιά. – Με αυτή τη μέθοδο μεταστροφής στον Χριστιανισμό, δεν θα μπορούσε κανείς να περιμένει μεγάλη μεταστροφή εκτός από μια υποκριτική. Ο χρονικογράφος λέει για τον Μιντάουγκας της Λιθουανίας: «το βάπτισμά του ήταν κολακευτικό, γιατί στα κρυφά δεν σταμάτησε να κάνει θυσίες στους πρώην θεούς του, να καίει τους νεκρούς» και ούτω καθεξής. Υπήρχαν πολλές τέτοιες κολακευτικές εκκλήσεις και, φυσικά, δεν ήταν ανθεκτικές. Οι προσήλυτοι, ακόμη και πολύ καιρό μετά τη μεταστροφή τους, παρέμειναν οι ίδιοι ειδωλολάτρες όπως πριν. Η έλλειψη πνευματικής καθοδήγησης, η σκληρότητα και η απληστία των ιπποτών υποστήριξαν αυτήν την άσχημη τάξη πραγμάτων 11. Όλα αυτά τα γεγονότα δείχνουν ότι η μέθοδος της αναγκαστικής μεταστροφής στο Μεσαίωνα, παρά την ασυμφωνία της με το πνεύμα του Ευαγγελίου, ήταν κυρίαρχη και ότι οι Σταυροφορίες ήταν η εξωτερική της έκφραση. Θα δούμε περαιτέρω ότι η βία ήταν το κύριο χαρακτηριστικό γνώρισμα του λατινικού ιεραποστολικού έργου όχι μόνο τον 13ο αιώνα, αλλά σχεδόν σε όλους τους επόμενους αιώνες μέχρι πρόσφατα. Αλλά η μέθοδος της βίαιης στρατιωτικής βίας δεν μπορούσε πάντα να εφαρμοστεί στη μεταστροφή των ειδωλολατρών και των Μωαμεθανών, ακόμη και στον Μεσαίωνα, όταν οι πάπες μπορούσαν ελεύθερα να διαθέτουν για τους δικούς τους σκοπούς τη δύναμη των δυτικών κυρίαρχων και τα όπλα των δυτικών χριστιανών. Από την ιστορία των Σταυροφοριών είναι γνωστό ότι οι Χριστιανοί, ενθουσιασμένοι από τους πάπες, συχνά, παρ' όλες τις προσπάθειές τους, δεν μπορούσαν να πολεμήσουν με επιτυχία τους Μωαμεθανούς και υπέστησαν τρομερές ήττες. Όλα τα αποκτήματα που έκαναν στην ανατολή κατά την πρώτη καυτή επίθεση χάθηκαν σιγά σιγά και όλες οι προσπάθειες να διατηρήσουν ό,τι είχε απομείνει και να επιστρέψουν ό,τι χάθηκε ήταν εντελώς μάταιες και κατέληξαν στην πλήρη καταστροφή της κυριαρχίας των δυτικών χριστιανών στα ανατολικά. Βλέποντας τη στρατιωτική υπεροχή των Μωαμεθανών έναντι των Χριστιανών, τη δύναμη, το θάρρος και την τέχνη τους, οι πάπες συχνά απελπίζονταν εντελώς από την επιτυχία του μαχητικού ιεραποστολικού τους έργου και αναγκάζονταν να καταφύγουν σε άλλη μέθοδο προσηλυτισμού των απίστων, την οποία χρησιμοποιούσαν σε όλες εκείνες τις περιπτώσεις που η χρήση του πρώτου ήταν προφανώς αδύνατη ή εξαιρετικά άβολη. Αυτή η μέθοδος, ωστόσο, ήταν ουσιαστικά η ίδια με την πρώτη, αλλά διέφερε από αυτήν στην εξωτερική εμφάνιση. Με τη μορφή ήταν προτρεπτικό και συνίστατο στο γεγονός ότι οι πάπες έστελναν τους λεγάτους τους με προτρεπτικές επιστολές στους ηγεμόνες εκείνων των λαών που ήθελαν να προσηλυτίσουν στον Χριστιανισμό, αλλά στο περιεχόμενο αυτών των μηνυμάτων και στον τρόπο δράσης των λεγάτων, οι ίδιες εξουσιαστικές τάσεις του παπικού θρόνου και οι ίδιες προσπάθειες για τον λατινισμό. σταυροφορίες, ήταν ορατές, και έτσι, στην ουσία, ήταν μια μέθοδος, θα λέγαμε, βίαιη-διπλωματική. Η πράξη της αποδοχής του Χριστιανισμού εδώ θεωρήθηκε όχι από την άποψη της εσωτερικής του αναγκαιότητας για την απόκτηση αιώνιας σωτηρίας, αλλά από την άποψη του καθαρά εξωτερικού οφέλους και του αναγκαστικού αναπόφευκτου. Αυτή η μέθοδος χρησιμοποιήθηκε αποκλειστικά από τους πάπες σε σχέση με τους Τατάρους, οι οποίοι ζούσαν πολύ μακριά από τη Ρώμη και ήταν πολύ δυνατοί για να γίνουν θύματα της θρησκευτικής-μαχητικής ζέσης του παπικού θρόνου και των δυτικών χριστιανών. Αλλά αυτή η μέθοδος χρησιμοποιήθηκε ήδη μερικές φορές σε σχέση με τους Τούρκους, στις αρχές του 13ου αιώνα και ακόμη νωρίτερα, αν και, όπως θα περίμενε κανείς, λόγω της ασυμφωνίας της με το Πνεύμα του Ευαγγελίου, ήταν πάντα ανεπιτυχής. Σε αντίθεση με το Ευαγγέλιο, οι πάπες στα μηνύματά τους, με κάθε ευκαιρία, προσπαθούσαν να επιδείξουν τη δύναμη και την υψηλή τους αξιοπρέπεια. Ανίκανοι ή μη θεωρώντας απαραίτητο να αντικρούσουν τα λάθη των Μωαμεθανών και να αποδείξουν την αλήθεια της χριστιανικής πίστης σε σχέση με τις πεποιθήσεις τους, μίλησαν για την πρωτοκαθεδρία τους, για τα δικαιώματά τους να κυριαρχούν σε όλους τους λαούς, απειλήθηκαν με το θυμό τους για επιμονή και υποσχέθηκαν την προστασία τους για υπακοή. Αυτές οι απειλές και αυτή η αλαζονεία, φυσικά, αντιμετωπίστηκαν από τους Μωαμεθανούς με περιφρόνηση και χλεύη, και η αιτία της εξάπλωσης του Χριστιανισμού υπέστη σημαντική ζημιά από αυτό. Έτσι το 1248, ο Πάπας Ιννοκέντιος Δ', που ήλπιζε σε συμμαχία με τους Τατάρους, έστειλε αρκετούς Φραγκισκανούς στον Αιγύπτιο Σουλτάνο Μελίκ-Σαλίχ με επιστολή και οδηγίες για να τον πείσει να αποδεχθεί τη χριστιανική πίστη. Στην επιστολή, ο πάπας έπεισε τον Σουλτάνο να γίνει χριστιανός και του ζήτησε να αφήσει τους μοναχούς να περάσουν στους Τατάρους. Η μετάβαση στους Τάταρους μέσω της Αιγύπτου δεν ήταν εντελώς καθ' οδόν και ήταν επίσης περιττή, γιατί την ίδια στιγμή είχαν ήδη σταλεί σε αυτούς δύο άλλες πρεσβείες, η μία υπό τη διοίκηση του Plano-Carpini, η άλλη υπό τη διοίκηση του Ascelin. Προφανώς, με αυτό το τελευταίο αίτημα, ο πάπας θέλησε να υπαινιχθεί στον Σουλτάνο για τη σχέση του με τους Τατάρους, που αποτελούσαν τότε απειλή για τα κράτη της Ασίας και της Αιγύπτου, και έτσι να δώσει μεγαλύτερη βαρύτητα στις νουθεσίες της επιστολής του και στη φωνή των πρεσβευτών του. Αλλά η απάντηση του σουλτάνου έδειξε ότι αυτή η απειλή δεν είχε κανένα αποτέλεσμα. Σε αυτή την απάντηση σχετικά με το πέρασμα των παπικών πρεσβευτών στους Τάταρους, ειπώθηκε εκ μέρους του Σουλτάνου ότι αυτό ήταν άβολο και ότι δεν τους συμβούλεψε να κάνουν ένα τέτοιο ταξίδι, επειδή η αγριότητα και η σκληρότητα των Τατάρων ήταν τόσο μεγάλη που ο ίδιος ο Αντίχριστος θα είχε ρίξει δάκρυα αν έβλεπε ότι προκάλεσαν τουλάχιστον ένα μέρος του ε. ότι, όμως, ο ίδιος ο Σουλτάνος ​​δεν τους φοβάται καθόλου και τους έχει ήδη αφήσει να νιώσουν τη ζέστη της φωτιάς που άναψαν· ότι την ίδια χρονιά οι Τάταροι του έστειλαν απεσταλμένους για να του ζητήσουν ειρήνη, αλλά δεν τους επέτρεψε καν να πλησιάσουν τις πόρτες του και να φιλήσουν τη σκόνη των ποδιών του 12. Είναι προφανές ότι η παπική μέθοδος προτροπής δεν ήταν καθόλου επαρκής: αυτές οι προτροπές έπρεπε να βασίζονται σε πολυμερή μελέτη της μωαμεθανικής θρησκείας και όχι σε απειλές και πολιτικές δολοπλοκίες. Υποτίθεται ότι ενεργούσαν βάσει του λόγου, στις ηθικές και θρησκευτικές καρδιές των Μωαμεθανών και όχι στην καθημερινή και πολιτική τους σύνεση. Ήταν δύσκολο να εκφοβίσει τους πολεμοχαρείς Τούρκους, αλλά ήταν αναμφίβολα δυνατό να επηρεαστούν οι θρησκευτικές πεποιθήσεις τους μέσω ήπιας και ευφυούς προτροπής. Αλλά οι πάπες δεν φάνηκαν να υποψιάζονται καθόλου αυτό το ενδεχόμενο. Είναι αλήθεια ότι δεν έπειθαν πάντα με απειλές. Μερικές φορές προσπάθησαν να ενεργήσουν σύμφωνα με τη φιλοδοξία 13, μερικές φορές κολάκευαν με υποσχέσεις, αλλά παρόλα αυτά η απειλή ήταν το πιο σημαντικό επιχείρημα, κρυβόταν τόσο πίσω από υποσχέσεις όσο και πίσω από φιλικές και κολακευτικές ευχές. Παντού είχαν την επιθυμία να εξαναγκάσουν την αναγνώριση της υπεροχής τους και πουθενά δεν υπήρχε καμία λογική προσπάθεια να τους πείσουν για την αλήθεια και την ανωτερότητα του Χριστιανισμού. Ήταν κι αυτό βία, μόνο σε πιο ήπια μορφή, που οι Ιησουίτες έδωσαν στη συνέχεια μια ακόμα πιο άψογη εμφάνιση. Αν η μέθοδος της βίαιης στρατιωτικής-βίαιης μεταστροφής των απίστων εφαρμόστηκε από τους πάπες μέσω σταυροφόρων ιπποτών και απλών ένοπλων στρατιωτών, τότε εφάρμοσαν τη μέθοδο του διπλωματικού εξαναγκασμού με τη μεσολάβηση μοναχών, ο αριθμός των οποίων στις αρχές του 13ου αιώνα. αυξήθηκε με την ίδρυση δύο νέων ταγμάτων, των Φραγκισκανών και των Δομινικανών. Οι μοναχοί αυτών των ταγμάτων, που ιδρύθηκαν σχεδόν κυρίως για ιεραποστολικούς σκοπούς, έγιναν οι κύριοι μοχλοί του λατινικού ιεραποστολικού έργου, μέχρι τον 16ο αιώνα. Οι Ιησουίτες δεν απέκτησαν την παλάμη σε αυτό το θέμα. Είναι αλήθεια ότι ακόμη και πριν από την εμφάνιση αυτών των ταγμάτων, οι δυτικοί μοναχοί του Τάγματος των Βενεδικτίνων δεν παραμέλησαν το ιεραποστολικό έργο: η πρακτική κατεύθυνση της δυτικής ανθρωπότητας γενικά, του Χριστιανισμού και του μοναχισμού ειδικότερα ήταν ο λόγος που το ιεραποστολικό έργο ήταν πάντα μια από τις πιο σημαντικές και τιμητικές μοναστικές δραστηριότητες. Αλλά πριν και κατά τη διάρκεια των σταυροφοριών, κατά τη διάρκεια του μεγαλύτερου σκότους και βαρβαρότητας, το δυτικό ιεραποστολικό έργο απέκτησε έναν χαρακτήρα που δεν μπορούσε να ευνοήσει την ανάπτυξη της αληθινά ευαγγελικής ιεραποστολικής μεθόδου που χρησιμοποιούσαν οι απόστολοι και οι αρχαίοι χριστιανοί κήρυκες. Οι Φραγκισκανοί και οι Δομινικανοί ήταν ως ένα βαθμό οι αποκαταστάτες της αρχαίας μεθόδου του ιεραποστολικού έργου, της μεθόδου του κηρύγματος και του προφορικού λόγου. Η εμφάνισή τους ήταν ένα είδος διαμαρτυρίας ενάντια στην ωμή βίαιη μέθοδο μετατροπής. Αυτό όμως συνέβαινε μόνο στην αρχή, ενώ η μνήμη των δασκάλων τους ήταν ζωντανή ανάμεσά τους και μέχρι να μπουν πλήρως στα παπικά σχέδια και να αφομοιώσουν τις παπικές τάσεις. Σύντομα αυτή η μέθοδος βρήκε τους πιο ζηλωτές υποστηρικτές τους: η Ιερά Εξέταση εμφανίστηκε μαζί τους και έγινε στα χέρια τους ένα τρομερό όπλο ενάντια σε οτιδήποτε αντίθετο στη λατινική ορθοδοξία. Όπως και να έχει, αυτοί, με τον λόγο του Ευαγγελίου και τα παπικά μηνύματα, διείσδυσαν όπου στάλθηκαν, και το καθήκον του κηρύγματος στους ειδωλολάτρες και τους Μωαμεθανούς θεωρήθηκε από αυτούς το πιο τιμητικό καθήκον. Ο ιδρυτής του Τάγματος των Μειονοτικών, Φραγκίσκος της Ασίζης, ήταν ένας από τους πιο ζηλωτές ιεραποστόλους και προσπαθούσε με κάθε δυνατό τρόπο να κάνει τους οπαδούς του το ίδιο. Από πολύ μικρός, φεύγοντας από το σπίτι των γονιών του, αφοσιώθηκε σε μια ασκητική ζωή μέσα στη φτώχεια και περπάτησε στις πόλεις, καλώντας τους ανθρώπους σε μετάνοια. Η λέξη για τη σταυροφορία και η ελπίδα να πραγματοποιήσει σημαντικές μεταστροφές μεταξύ των απίστων τον προσέλκυσε στην Αίγυπτο. Δυσαρεστημένος με τους σταυροφόρους και παρακινούμενος από τη φλόγα της πίστης, ξεκίνησε να της φέρει το θρίαμβο με την ευγλωττία του και τη μοναδική δύναμη του ευαγγελίου: πλησίασε το στρατόπεδο του εχθρού και παραδόθηκε σε αιχμαλωσία στους Σαρακηνούς. Έφερε στον Σουλτάνο, άρχισε να τον πείθει με τόλμη να δεχτεί το βάπτισμα και, ως απόδειξη της αλήθειας της χριστιανικής πίστης, προσφέρθηκε ακόμη και να ριχτεί σε μια φλεγόμενη φωτιά. Ο έκπληκτος σουλτάνος ​​του φέρθηκε ευγενικά και, αντί να τον θανατώσει, όπως συμβούλευαν οι επιστήμονες, τον έστειλε πίσω στο χριστιανικό στρατόπεδο 14. Επιστρέφοντας στην Ευρώπη, ίδρυσε το τάγμα των Φραγκισκανών ή Νιτριτών, οι οποίοι, μιμούμενοι τον δάσκαλό τους, έβαλαν σε πρώτο πλάνο το έργο του ιεραποστολικού. Σύντομα εμφανίστηκαν ανάμεσά τους μάρτυρες και εξομολογητές. Έτσι, το 1220, 5 Φραγκισκανοί υπέστησαν μαρτύριο στο Μαρόκο και η χαρά του Φραγκίσκου ήταν ανυπολόγιστη. Οι Δομινικανοί, που αρχικά είχαν ως κύριο στόχο την εγκαθίδρυση του Χριστιανισμού στους χριστιανικούς λαούς μέσω του κηρύγματος, επέκτεισαν τις δραστηριότητές τους και στους Μωαμεθανούς. Λίγο μετά την ίδρυση του τάγματος του, ο Dominic έστειλε επίσης τους οπαδούς του σε ιεραποστόλους στην Αφρική, όπου εργάστηκαν μαζί με τους Φραγκισκανούς 15 . Οι πάπες υποστήριξαν πρόθυμα τον ιεραποστολικό ζήλο αυτών των ταγμάτων, τους έδωσαν πολλά προνόμια και, με κάθε ευκαιρία, χρησιμοποιούσαν τις υπηρεσίες τους για τους ιεραποστολικούς και διψασμένους για εξουσία σκοπούς τους. Έστειλαν τα μηνύματά τους στους Μωαμεθανούς και ειδωλολάτρες ηγεμόνες με μοναχούς, οι οποίοι με τις προτροπές τους υποτίθεται ότι ενίσχυαν και ενίσχυαν τις παπικές απειλές και πεποιθήσεις. Το 1252, ο Innocent 1V σχημάτισε κάτι σαν μια ιεραποστολική εταιρεία από τους μοναχούς αυτών των δύο ταγμάτων, δίνοντάς της το όνομα «κοινωνία αδελφών ταξιδιωτών για χάρη του Ιησού Χριστού». Αυτή ήταν η πρώτη ιεραποστολική εταιρεία, η πρώτη προσπάθεια να δοθεί στο ιεραποστολικό έργο μια μορφή συστηματικής και οργανωμένης προπαγάνδας. Τα μέλη αυτής της εταιρείας εκλέχτηκαν από δύο τάγματα, τη Δομινικανή και τη Φραγκισκανή, και ήταν πάντα αρκετά πολυάριθμα, ώστε ο πάπας να έχει πάντα κοντά του ανθρώπους έτοιμους να πάνε με το παπικό μήνυμα και να κηρύξουν το Ευαγγέλιο σε όλες τις χώρες του κόσμου. Το κύριο καθήκον αυτών των προσκυνητών ιεραποστόλων, μεταξύ των οποίων δεν ήταν μόνο απλοί μοναχοί, αλλά και επίσκοποι και αρχιεπίσκοποι που είχαν τεράστιες εξουσίες από τον πάπα, ήταν να ταξιδεύουν σε ειδωλολατρικά και μωαμεθανικά εδάφη και να κηρύξουν τη λατινική πίστη. Από τα διπλώματα που δόθηκαν σε αυτήν την κοινωνία από διαφορετικούς πάπες είναι σαφές ότι τα μέλη της ασχολούνταν με πολύ ζήλο στην εκπλήρωση των παπικών εντολών 16. Έτσι δεν έλειπαν άνθρωποι πρόθυμοι να πραγματοποιήσουν λατινική προπαγάνδα οπουδήποτε. Από αυτή την πλευρά, τα ιεραποστολικά μέσα της Δυτικής Εκκλησίας ήταν πανίσχυρα. Αλλά από την άλλη, αυτοί οι άνθρωποι ήταν ικανοί και έτοιμοι να διεξάγουν μόνο λατινική προπαγάνδα, και αυτή ήταν η αδύναμη πλευρά του λατινικού μεσαιωνικού ιεραποστολικού έργου. Η πίστη στην ειδική καταλληλότητα της βίαιης μεθόδου προσηλυτισμού των ειδωλολατρών και των Μωαμεθανών στον Χριστιανισμό ήταν τόσο διαδεδομένη και τόσο αδιαμφισβήτητη εκείνη την εποχή που σχεδόν κανείς δεν νοιαζόταν να εφεύρει και να ενισχύσει πραγματικά ιεραποστολικά και αξιόπιστα μέσα για την επιτυχή εκτέλεση του έργου του προσηλυτισμού των απίστων. Πηγαίνοντας να κηρύξουν τον Χριστιανισμό στους Μωαμεθανούς, οι Λατίνοι ιεραπόστολοι συχνά δεν είχαν ούτε την πιο απαραίτητη γνώση που θα μπορούσε να εξασφαλίσει την επιτυχία του κηρύγματος τους, ούτε γνώση του ίδιου του Μωαμεθανισμού, την οποία έπρεπε να αντικρούσουν, ούτε καν τη γλώσσα που υποτίθεται ότι έκανε το κήρυγμα τους κατανοητό στους Μωαμεθανούς. Αυτή η έλλειψη προετοιμασίας των ιεραποστόλων εκείνης της εποχής ήταν εμφανής ακόμα και στους ίδιους τους Μωαμεθανούς. Το 1247, ο Σουλτάνος του Καΐρου έγραψε στον Πάπα Ιννοκέντιο Δ' απαντώντας στην ήδη γνωστή επιστολή του τελευταίου: «θέλαμε να συζητήσουμε με τους αδελφούς ιεροκήρυκες που στείλατε, αλλά δεν τους ενδιέφερε καθόλου να αμφισβητήσουν τη θρησκεία σας και τη δική μας παρουσία των επιστημόνων μας. να συζητήσουμε εκτός από τα λατινικά ή τα γαλλικά» 17. Έτσι, χωρίς τα μέσα να κάνουν το κήρυγμά τους κατανοητό και βολικό για αποδοχή, οι παπικοί πρεσβευτές αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν τελείως το κύριο ιεραποστολικό τους καθήκον. Μάλιστα, εκείνη την εποχή στη Δύση, παρά τις στενές σχέσεις των Λατίνων με την Ανατολή, δεν υπήρχαν ούτε σχολεία στα οποία μπορούσε κανείς να μελετήσει τις ανατολικές και ιδιαίτερα τις Μωαμεθανικές γλώσσες, ούτε βιβλία από τα οποία θα μπορούσε να αντλήσει πληροφορίες για την ουσία και την τρέχουσα κατάσταση του Μωαμεθανισμού. Προφανώς, η εποχή των Σταυροφοριών θα έπρεπε να ήταν πολύ ευνοϊκή για να ανθίσει η γνώση των ανατολίτικων γλωσσών στην Ευρώπη. Συχνά ταξίδια σε ιερούς τόπους, η μακρά παραμονή ορισμένων ακόμη και λόγιων ανθρώπων στην Ανατολή, το γενικό ενδιαφέρον για τις ανατολικές υποθέσεις, την ανατολική εκπαίδευση, την ανατολική επιστήμη - όλα αυτά θα έπρεπε να είχαν ενθαρρύνει τους δυτικούς χριστιανούς να μελετήσουν ανατολικές γλώσσες. Και πράγματι, γνωρίζουμε ότι εκείνη την εποχή υπήρχαν ειδικοί στην αραβική γλώσσα και άλλοι, και ότι αυτοί οι ειδικοί συχνά εφάρμοζαν τις γνώσεις τους στις επιχειρήσεις. Αλλά υπήρχαν λίγοι τέτοιοι άνθρωποι και σπάνια χρησιμοποιούσαν τις γνώσεις τους για ιεραποστολικό έργο. Από τους ανθρώπους που γνώριζαν ανατολίτικες γλώσσες και εφάρμοσαν αυτές τις γνώσεις στο ιεραποστολικό έργο, οι πιο διάσημοι είναι ο Raymond Martin, ο Raymond Lull, ο Ricold de Monte Croix και μόνο αυτό. Ωστόσο, και αυτοί οι άνθρωποι όφειλαν τις γνώσεις τους όχι στη σχολική διδασκαλία, αλλά σε τυχαίες ευνοϊκές συνθήκες. Η πλειονότητα των ιεραπόστολων, μη βρίσκοντας τα μέσα στην Ευρώπη να μελετήσουν ανατολικές γλώσσες, έπρεπε να πάνε στην Ανατολή χωρίς γνώση και εκεί, ανάλογα με το ζήλο και τα ταλέντα τους, είτε να μελετήσουν γλώσσες αντί να κηρύξουν είτε να ασχοληθούν μόνο με πνευματικές ασκήσεις. Οι καλύτεροι άνθρωποι του αιώνα δεν μπορούσαν παρά να αναγνωρίσουν το ανώμαλο αυτής της κατάστασης και την επακόλουθη βλάβη στο ιεραποστολικό έργο. Η ανάγκη εισαγωγής της μελέτης των ανατολικών γλωσσών στη σχολική διδασκαλία για την προετοιμασία των ιεραποστόλων γινόταν όλο και περισσότερο αισθητή κάθε χρόνο, ειδικά όταν με την ίδρυση των Φραγκισκανών και Δομινικανών ταγμάτων και της Εταιρείας Προσκυνητών, το ιεραποστολικό έργο έλαβε κάποια οργάνωση. Σύντομα εμφανίστηκαν άνθρωποι που άρχισαν να προσπαθούν να αναπληρώσουν αυτή την έλλειψη. Ο πρώτος από αυτούς τους ανθρώπους ήταν ο Raymond de Penafort, ο τρίτος στρατηγός του Δομινικανού Τάγματος. Έχοντας αρνηθεί το 1239 από τη θέση του, αφιέρωσε τον ελεύθερο χρόνο του στο έργο της χριστιανικής ιεραποστολής σε διάφορες επαρχίες της Ισπανίας, όπου υπήρχαν ακόμη πολλοί Σαρακηνοί, και στην εφεύρεση διαφόρων έργων για την επιτυχή εφαρμογή της. Σύμφωνα με την ιστορία των Λατίνων ιστορικών, - πεπεισμένος ότι για να αποκτήσει όλα τα αναμενόμενα οφέλη, ήταν απαραίτητο όσοι διακηρύττουν το Ευαγγέλιο στους Εβραίους και τους Μαυριτανούς να μπορούν οι ίδιοι να καταλαβαίνουν και να μιλούν τη γλώσσα τους, να διαβάζουν και να βιώνουν τα γραπτά των δασκάλων τους - εκμεταλλεύτηκε την εμπιστοσύνη που απολάμβανε με τους βασιλείς της Αρραγονίας και τους δύο μοναχούς της Καστίλης. Ντομίνικα: το ένα στην Τυνησία, το άλλο στο Μόρσι. Τότε ο Ρέιμοντ βρήκε ανθρώπους έμπειρους στη γνώση ανατολίτικων γλωσσών και ικανούς να τις διδάξουν, και επίσης στρατολόγησε για αυτούς μαθητές από τους μοναχούς. Αυτοί οι μοναχοί, διορισμένοι από αυτόν να μελετήσουν ανατολίτικες γλώσσες, τις ανέλαβαν με μεγάλο ζήλο και επιτυχία και στη συνέχεια, με τη βοήθεια των γνώσεών τους, έδρασαν με μεγάλη επιτυχία, ώστε το 1256. Ο Raymond έγραψε στον καρδινάλιο Humbert ότι είχε ήδη μέχρι και 10.000 Σαρακηνούς που ζητούσαν τη χάρη του βαπτίσματος και πολλοί από τους οποίους ήταν πολύ αξιόλογοι στη γνώση τους 18 . Ο Jean Teutonicus, ο τέταρτος στρατηγός των Δομινικανών, δεν περιορίστηκε σε κάθε είδους προστασία στα ιδρύματα του Raymond Peñafort στην Τυνησία και του Mursi: ίδρυσε ένα ειδικό μάθημα αραβικής γλώσσας στην Ισπανία για τους μοναχούς του τάγματος του. Το 1250, το Γενικό Συνέδριο των Δομινικανών στο Τολέδο αποφάσισε με ειδικό διάταγμα να ιδρύσει ένα μάθημα αραβικής γλώσσας στο νησί της Μαγιόρκα, ώστε οι Δομινικανοί που ζούσαν εκεί και είχαν ανατεθεί στην αποστολή να εξοικειωθούν με τις γλώσσες εκείνων των λαών που επρόκειτο να διαφωτιστούν με το ευαγγέλιο. «Από τότε», λέει ο Henrion, οι αδελφοί κήρυκες, έχοντας μελετήσει τακτικά και με συνέπεια αυτές τις γλώσσες, κατάφεραν να εκθέσουν τα δόγματα του Χριστιανισμού στους Μωαμεθανούς χωρίς διερμηνέα και ανάγκασαν τους άπιστους να τα δεχτούν γρήγορα 19 . Αυτή η παρατήρηση του ευσεβούς ιστορικού βάζει το θέμα σε πολύ ευνοϊκό πρίσμα. Στην πραγματικότητα αυτό δεν συνέβαινε σχεδόν καθόλου. Τουλάχιστον, οι προσπάθειες του Raymond Lull και πολλών παπών να εισαγάγουν τη διδασκαλία των ανατολίτικων γλωσσών στον κύκλο της πανεπιστημιακής διδασκαλίας, προσπάθειες που παρέμειναν σχεδόν εντελώς άκαρπες, δείχνουν ότι ακόμη και μετά τον Raymond Peñafort και τον Jean Teutonicus, η ανάγκη ενίσχυσης της μελέτης των ανατολίτικων γλωσσών ήταν πολύ έντονη, αν και πολλές δεν αναγνωρίστηκαν. Ο Raymond Lull έκανε τις πιο επίμονες προσπάθειες για αυτό και δύσκολα κατάφερε να πετύχει τον στόχο του, και στη συνέχεια μόνο εν μέρει. Γεννημένος στη Μαγιόρκα, στις μέρες της νιότης του ήταν, κατά πάσα πιθανότητα, στην υπηρεσία της αυλής του βασιλιά αυτού του νησιού. Μετά από μια άγρια ​​νιότη, ξαφνικά συνέβη μια αλλαγή σε αυτόν και γεννήθηκε η επιθυμία να κηρύξει το ευαγγέλιο σε απίστους και ιδιαίτερα στους Μωαμεθανούς. Για περισσότερα από 30 χρόνια, άρχισε να μαθαίνει γραμματική και αραβικά από έναν Άραβα δούλο που αγόρασε και το 1275 αποσύρθηκε στην έρημο, όπου ωρίμασαν τα ιεραποστολικά του σχέδια. Γνωρίζοντας με ποια ανεπαρκή προετοιμασία οι ιεραπόστολοι εκείνης της εποχής πήγαν για να κηρύξουν το ευαγγέλιο στους Μωαμεθανούς, ο Raymond αποφάσισε να το βοηθήσει και να προσπαθήσει να παρέχει στους ιεραπόστολους βολικά μέσα εκμάθησης της αραβικής γλώσσας. Συνεχώς εμψυχωμένος από το σχέδιό του, σύντομα με την επιμονή του έφερε τον Βασιλιά Ιάκωβο της Αρραγόν, στον οποίο υπαγόταν τότε η Μαγιόρκα, σε σημείο που ο βασιλιάς ίδρυσε εκεί ένα μοναστήρι για 30 Φραγκισκανούς ώστε να μελετήσουν εδώ αραβικά και έτσι να προετοιμαστούν για το έργο του προσηλυτισμού του Μωάμεθ. Αλλά αυτό ήταν πολύ λίγο για τον Ρέιμοντ. Ήθελε να εισαχθεί μια τέτοια διδασκαλία ανατολίτικων γλωσσών σε όλα τα μοναστήρια. Για να πραγματοποιήσει αυτό το σχέδιο, πήγε στη Ρώμη το 1287 και προσπάθησε να πείσει τον Πάπα Ονόριο Δ' να δεχτεί το σχέδιό του υπό την προστασία του και, με τη δύναμη της εξουσίας του, να βοηθήσει στην εφαρμογή του. Ο Πάπας, αναμφίβολα, θα είχε αντιδράσει ευνοϊκά στα έργα του Raymond Lull, επειδή ο ίδιος είχε εργαστεί στο παρελθόν, αν και ανεπιτυχώς, για να εισαγάγει τη διδασκαλία των ανατολίτικων γλωσσών στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού, αλλά εκείνη την εποχή ήταν ήδη πέθαινε και επομένως ο Raymond πήγε στο Παρίσι, στο Μονπελιέ, στη Γένοβα με στόχο να παρακινήσει εν μέρει τους ανθρώπους του να δεχτεί το έργο του εκεί. Στη συνέχεια, επισκέφτηκε τη Ρώμη αρκετές φορές, αλλά οι προσπάθειές του παρέμειναν άκαρπες μέχρι το 1311. Φέτος, ο Πάπας Κλήμης Ε' στο Συμβούλιο της Βιέννης αποφάσισε ότι η διδασκαλία των ανατολίτικων γλωσσών έπρεπε να εισαχθεί στη Γαλλία, την Αγγλία και την Ισπανία στα καλύτερα πανεπιστήμια αυτών των χωρών: Παρίσι, Οξφόρδη και Σαλαμάνσα. Το θέμα της μελέτης των ανατολικών γλωσσών έλαβε λοιπόν ευνοϊκή έκβαση, αλλά οι απόψεις της εποχής για τις μεθόδους διεξαγωγής ιεραποστολικού έργου, για τις μεθόδους προσηλυτισμού των απίστων, που κατέστειλαν κάθε προσπάθεια αληθινού ιεραποστολικού έργου, εμπόδισαν την ανάπτυξη αυτού του βοηθητικού ιεραποστολικού εργαλείου. Και μετά από αυτό το διάστημα, συναντάμε συνεχώς μεταξύ των Λατίνων ιεραπόστολων ανθρώπους που δεν είναι εξοικειωμένοι όχι μόνο με τις γλώσσες των λαών μεταξύ των οποίων έδρασαν, αλλά και με τις θρησκευτικές τους απόψεις και την ηθική τους κατάσταση. Οι πόροι βιβλίων για τη γνώση της θρησκευτικής και ηθικής κατάστασης των λαών που αποτελούσαν αντικείμενο δυτικού ιεραποστολικού έργου εκείνης της εποχής ήταν τόσο πενιχροί όσο και οι σχολικοί, και η ανησυχία για την ανάπτυξή τους ήταν τόσο ασήμαντη όσο η ανησυχία για την ανάπτυξη και τη διατήρηση των πρώτων. Για τις πολεμικές με ειδωλολάτρες, οι ιεραπόστολοι μπορούσαν επίσης να χρησιμοποιήσουν τα γραπτά των αρχαίων χριστιανών απολογητών και των Αγίων Πατέρων, αφού η αποστολή εναντίον των ειδωλολατρών είναι η αρχαιότερη χριστιανική αποστολή, αλλά για την πολεμική με τον Μωαμεθανισμό, που εμφανίστηκε τον 7ο αιώνα, οι δυτικοί ιεραπόστολοι μέχρι τα μισά του 12ου αιώνα και ακόμη πιο πέρα ​​δεν είχαν απολύτως τίποτα. Περίπου το μισό του 12ου αι. (1141) Ο ηγούμενος του Cluny, ο σεβάσμιος Πέτρος, ήταν ο πρώτος που φρόντισε να αναπληρώσει αυτή την έλλειψη. Θέλοντας να εξοικειωθεί με τη θρησκεία του Μωάμεθ στην ίδια την πηγή της και, αν ήταν δυνατόν, να αποδείξει την ανακρίβειά της, έστειλε στην Ισπανία ανθρώπους που γνώριζαν αραβικά και τους ανέθεσε να μεταφράσουν το Κοράνι. Εκτέλεσαν τις οδηγίες του και έκαναν μια μετάφραση, αν και ημιτελής και κάθε άλλο παρά τέλεια. Αυτή η μετάφραση, ωστόσο, έδωσε κάποια ιδέα για τη Μωαμεθανική θρησκεία και έδωσε τη δυνατότητα στον Ηγούμενο του Κλούνι να γράψει μια διάψευση του Μωαμεθανισμού με τίτλο: Adversus nefadam sectam saracenorum - ένα δοκίμιο, το πρώτο του είδους του στη Δύση. Αυτή η διάψευση, φυσικά, δεν μπορούσε να επιτύχει τον στόχο της μεταξύ των Μωάμεθ, απλώς και μόνο επειδή ήταν γραμμένη στα λατινικά, εντελώς ξένη στα έθνη των Μωάμεθ, αλλά θα μπορούσε να είναι χρήσιμη για τους ιεραποστόλους, επειδή παρείχε ακόμα κάποιες πληροφορίες για το περιεχόμενο της θρησκείας του Μωάμεθ και έκανε αντιρρήσεις σε αυτήν 20 (*). Αλλά αυτό το έργο του Peter of Ilyun, κατά πάσα πιθανότητα, διαδόθηκε πολύ λίγο. Τουλάχιστον στη συνέχεια, η επείγουσα ανάγκη για πολεμικά γραπτά κατά των Μωαμεθανών έγινε έντονα αισθητή και εκφράστηκε, έτσι ώστε το έργο του Πέτρου του Ilyun, ακόμη και τον 13ο αιώνα, προφανώς δεν ήταν γνωστό. Ο Turon λέει ότι ο Raymond Peñafort γύρω στο 1239 «ζήτησε από τον Άγιο Θωμά Ακινάτη, του οποίου η φήμη στην εκκλησία ήταν ήδη μεγάλη, να συνθέσει ένα έργο που θα περιείχε μια σαφή και μεθοδική παρουσίαση των αληθειών της χριστιανικής θρησκείας με τις αποδείξεις και τις απαντήσεις τους στα επιχειρήματα των απίστων. αποδέχτηκε αυτό το πρώτο έργο ως δώρο από τον ουρανό 21. Αλλά αυτό το έργο μπορούσε να διδάξει μόνο τις αλήθειες της χριστιανικής πίστης και τα επιχειρήματα για την απόρριψή του δεν μπορούσαν να εξαχθούν από αυτό το έργο, και επομένως ο ιεραπόστολος μπορούσε να το χρησιμοποιήσει με την ίδια επιτυχία όπως κάθε άλλη έκθεση της χριστιανικής πίστης. Εξίσου ασήμαντο για το ιεραποστολικό έργο ήταν το έργο του Δομινικανού Raymond Martini με τίτλο: Pugio fidei adversus Mavros et Judeos, που γράφτηκε το 1278 για λογαριασμό του πάπα. Σε αυτό το έργο ο συγγραφέας έδειξε στενή εξοικείωση με την αραβική φιλοσοφία και γλώσσα, αλλά η εικόνα της πολεμικής του εναντίον των Μωαμεθανών ήταν πολύ αδύναμη για να είναι χρήσιμη για τους ιεραποστόλους. Στο έργο του επιχειρηματολογεί περισσότερο ενάντια στους φιλοσόφους, και όχι ενάντια στο μωαμεθανικό δόγμα, και ταυτόχρονα χρησιμοποιεί συχνά τα επιχειρήματα των Αράβων φιλοσόφων και ιδιαίτερα του Αλγκαζάλ. Πολύ πιο αξιοσημείωτα από ιεραποστολική άποψη είναι τα έργα ενός άλλου Δομινικανού, του Ricold de Monte-Croix, ο οποίος στο δεύτερο μισό του 13ου αιώνα ασχολήθηκε με το ιεραποστολικό έργο στη Βαγδάτη. Ο Ρίκολντ έφτασε εκεί εντελώς απροετοίμαστος. Έχοντας μελετήσει τη γλώσσα, άρχισε να ανταγωνίζεται τους Μωαμεθανούς μελετητές και ανέλαβε μια μετάφραση του Boran «για να εξοικειώσει όσους από τους ιεραπόστολους δεν καταλάβαιναν τα αραβικά με τις παραλογές του». Αλλά κατά τη διάρκεια της μετάφρασης, παρασύρθηκε τόσο από τον ζήλο του για πίστη που δεν ολοκλήρωσε αυτή τη μετάφραση και, αντί να μεταφράσει απλώς το τελευταίο μέρος του Κορανίου, έγραψε μια διάψευση ολόκληρου του βιβλίου και το απηύθυνε με τη μορφή επιστολών στις χριστιανικές εκκλησίες, με τον τίτλο: «Υπεράσπιση της Καθολικής Πίστεως ενάντια στην κακία των Σαρακηνών και των ψεμάτων». Μετά από 25 χρόνια ιεραποστολικής εργασίας στα ανατολικά, κλήθηκε από τον Πάπα Βενέδικτο ΙΕ (1308) στην Ευρώπη για να λάβει πληροφορίες από αυτόν σχετικά με τη θρησκευτική κατάσταση των λαών στους οποίους κήρυξε το Ευαγγέλιο. Για λογαριασμό του πάπα έγραψε το «Διαδρομή» του στα λατινικά, ένα από τα πιο απαραίτητα έργα εκείνης της εποχής. Όταν έγραφε το βιβλίο του, ο Ρίκολντ είχε στο μυαλό του όχι μόνο την εντολή του πάπα, αλλά κυρίως το όφελος των ιεραποστόλων. Ήλπιζε ότι «έχοντας προηγουμένως διδαχθεί ό,τι χρειαζόταν να γνωρίζουν, θα ήταν πιο ικανοί να καταπολεμήσουν τα λάθη και να κηρύξουν καρποφόρα τις αλήθειες του Χριστιανισμού», και επομένως περιέγραψε στο βιβλίο του όλες τις χώρες της Ανατολής, τους νόμους, τα έθιμα, τις απόψεις, τα δόγματα, τις αιρέσεις και τις αιρέσεις των διαφόρων λαών που ζούσαν εκεί τον 13ο αιώνα 22. Όλα αυτά τα γραπτά του Ricold, χωρίς αμφιβολία, θα μπορούσαν να ήταν πολύ πιο χρήσιμα για τους ιεραποστόλους από τα γραπτά και τα έργα των προκατόχων του, αλλά εμφανίστηκαν πολύ αργά και, δυστυχώς, προφανώς δεν είχαν μεγάλη διανομή. Αυτό μπορεί να συναχθεί από το γεγονός ότι το λατινικό πρωτότυπο της διάψευσης του Κορανίου χάθηκε σύντομα εντελώς και χρειάστηκε να γίνει μια νέα μετάφραση από την ελληνική μετάφραση 23 . Η ιστορία των δραστηριοτήτων του ίδιου του Ricold δεν θα μπορούσε να επιβεβαιωθεί περισσότερο από τη δήλωση που κάναμε νωρίτερα σχετικά με την ανεπάρκεια κεφαλαίων για την κατάλληλη προετοιμασία των ιεραποστόλων στις δραστηριότητές τους: πηγαίνει στα ανατολικά εντελώς άγνωστος ούτε με τη γλώσσα ούτε με τη θρησκεία εκείνων των εθνών μεταξύ των οποίων ήθελε να δράσει. Φτάνοντας στα ανατολικά, έπρεπε αρχικά να ασχοληθεί όχι με το κήρυγμα, αλλά αποκλειστικά με τη μελέτη της γλώσσας και της θρησκείας και την επινόηση επιχειρημάτων για να τα αντικρούσει. – Ωστόσο, μπορεί να λεχθεί αναμφισβήτητα ότι από το δεύτερο μισό του 13ου αιώνα, τα μέσα για τη μελέτη του Μωαμεθανισμού έχουν βελτιωθεί σημαντικά. Η συνέπεια αυτού ήταν να βελτιωθεί η ιεραποστολική δραστηριότητα μεταξύ των παγανιστών και των Μωαμεθανών. έπρεπε να γίνει πιο συνεπής με το πνεύμα του Χριστιανισμού και πιο επιτυχημένη. Αλλά η λατινική άποψη για το θέμα της διάδοσης της χριστιανικής πίστης, ως εξωτερική αύξηση του χριστιανικού εδάφους, ως θέμα εξόντωσης των Σαρακηνών, βίαιης κατάληψης των κτημάτων τους και υποταγής τους στον πάπα - μια τέτοια άποψη παρέλυσε όλες τις επιτυχίες του ιεραποστολικού έργου και την ανάπτυξη αληθινά χριστιανικών μεθόδων προσηλυτισμού απίστων. Με μια τέτοια διεστραμμένη άποψη για το ιεραποστολικό έργο, που κυριαρχούσε εκείνη την εποχή στη Δυτική Ευρώπη, η γνωριμία του ιεραπόστολου με τον Μωαμεθανισμό, η γνώση των Μωαμεθανικών γλωσσών, η πείρα και η ικανότητα να αντικρούει τα λάθη του Μωάμεθ δεν μπορούσε να βοηθήσει πολύ. Ως αποτέλεσμα αυτής της άποψης, οι δυτικοί ιεραπόστολοι εμφανίστηκαν στα ανατολικά όχι με τη μορφή αγγελιαφόρων ειρήνης και σωτηρίας, αλλά με τη μορφή ιπποτών ντυμένων με σίδηρο, για τους οποίους η δολοφονία ενός Μωαμεθανού σήμαινε την εκτέλεση μιας πράξης ευάρεστης στον Θεό. ή με τη μορφή διπλωματών-μοναχών, πρεσβευτών ενός άγνωστου δυτικού διψασμένου για εξουσία κυρίαρχου - του πάπα, με περήφανες ομιλίες με αλαζονική περιφρόνηση για τους ανθρώπους για τους οποίους, με τον τίτλο των ιεραποστόλων, θα έπρεπε να έχουν καεί με την ύψιστη χριστιανική αγάπη. – Επρόκειτο για μια απόπειρα κρατικής και εθνικής ανεξαρτησίας των ανατολικών λαών, μια προσπάθεια είτε να τους καταστρέψουν, είτε να τους λατινοποιήσουν και να τους συγχωνεύσουν με τις δυτικές εθνικότητες. Το αίσθημα της αυτοσυντήρησης, ισχυρό σε κάθε άτομο, όπως και στο έθνος, το αίσθημα της εθνικής αξιοπρέπειας, που αναπτύσσεται στους ανθρώπους με την επιτυχία της εκπαίδευσής τους, έπρεπε να δηλωθεί εναντίον του Χριστιανισμού και όχι υπέρ αυτού. Δεν μπορούσε να αναμένεται επιτυχία από αυτή τη μέθοδο ιεραποστολικής εργασίας ακόμη και κάτω από ευνοϊκές συνθήκες, ακόμη και σε έναν λαό που δεν ήταν τόσο εχθρικός προς τον Χριστιανισμό όσο οι Τούρκοι και άλλοι Μωαμεθανικοί λαοί, ακόμη και μεταξύ ενός λαού όπως οι Τάταροι. Θρησκευτικό κράτος των Τατάρων τον 13ο αιώνα Σύμφωνα με τις περιγραφές των σύγχρονων αυτόπτων μαρτύρων, οι Τάταροι ήταν ως επί το πλείστον ειδωλολάτρες και ως εκ τούτου μπορούσαν να μετατραπούν στον Χριστιανισμό πολύ πιο εύκολα από τους Μωαμεθανούς. Ο Χριστιανισμός και ο Μωαμεθανισμός ήταν ανάμεσά τους σε τέτοια θέση που μπορούσαν να πολεμήσουν σε εντελώς ουδέτερο έδαφος και η επιτυχία θα μπορούσε να είναι στο πλευρό του πρώτου. Ο Plano Carpini περιγράφει τη θρησκευτική κατάσταση των Τατάρων ως εξής: «πιστεύουν σε έναν Θεό, τον οποίο θεωρούν δημιουργό όλων των ορατών και αόρατων· πιστεύουν επίσης ότι είναι και ο Δημιουργός της ευδαιμονίας σε αυτόν τον κόσμο και ο τιμωρός, αλλά δεν Τον σέβονται ούτε με προσευχές, ούτε με επαίνους, ούτε με κάποιο είδωλο. τοποθετούν και στις δύο πλευρές των θυρών του αρχηγείου, και κάτω από αυτές βάζουν κάτι από τσόχα που μοιάζει με βυζιά, και τους θεωρούν φύλακες των κοπαδιών, παρέχοντάς τους άφθονο γάλα και εκτρέφουν τα βοοειδή. Φτιάχνουν άλλα είδωλα από μεταξωτά υφάσματα και τους δίνουν μεγάλη τιμή. άλλοι τους τοποθετούν μπροστά από τις πόρτες του αρχηγείου σε ένα όμορφο σκεπασμένο κάρο, και αν κάποιος κλέψει κάτι από αυτό το κάρο, σκοτώνεται χωρίς έλεος. Βοϊβόδες, χιλιάδες καπετάνιοι και εκατόνταρχοι έχουν πάντα ένα είδωλο στη μέση του αρχηγείου. Σε αυτά τα είδωλα θυσιάζουν το πρώτο γάλα των βοοειδών και αγέλη, και πριν αρχίσουν να πίνουν και να τρώνε, θυσιάζουν φαγητό και ποτό σε αυτά. Όταν σκοτώνουν μερικά βοοειδή, φέρνουν την καρδιά του σε μια πιατέλα στο είδωλο που στέκεται στο κάρο και το αφήνουν μέχρι το πρωί, και μετά το παίρνουν, το βράζουν και το τρώνε. Πρώτα απ' όλα φτιάχνουν ένα είδωλο στον αυτοκράτορα και το τοποθετούν με ευλάβεια σε ένα κάρο μπροστά από το αρχηγείο του. Σε αυτόν είναι αφιερωμένα και άλογα, τα οποία κανείς δεν τολμά να καβαλήσει μέχρι τον θάνατό του. Του θυσιάζουν και άλλα ζώα... Σέβονται τον ήλιο, τα φώτα, και τη φωτιά, και το νερό, και τη γη, τα προσκυνούν και θυσιάζουν τους πρώτους καρπούς του φαγητού και του ποτού, και κυρίως το πρωί, πριν γευτούν τίποτα, αφού στη λατρεία του Θεού δεν τηρούν κανένα νόμο. Δεν αναγκάζουν κανέναν να παρεκκλίνει από την πίστη ή τον νόμο του.» «Τους αρέσει εξαιρετικά η μαντεία, η μαντεία με πτήση και το τραγούδι των πουλιών, η μαγεία, τα μάγια. Λαμβάνοντας απαντήσεις από τους διαβόλους νομίζουν ότι ο Θεός τους μιλάει και αυτός ο θεός λέγεται Ιτόγκα και οι κομάνοι λέγονται Χαμ, δηλαδή αυτοκράτορας. Είναι εκπληκτικό πώς τον φοβούνται και τον τιμούν και του φέρνουν πολλές θυσίες και τους πρώτους καρπούς ποτού και φαγητού, αλλά οι απαντήσεις που ελήφθησαν από αυτόν πραγματοποιούνται ακριβώς» 24. Οι μεταγενέστεροι ταξιδιώτες επιβεβαιώνουν πλήρως και συμπληρώνουν σημαντικά αυτή τη μάλλον ασαφή είδηση. λέει, «είναι τα εξής: λένε ότι υπάρχει ένας μεγάλος ουράνιος και υπέρτατος Θεός, στον οποίο φέρνουν καθημερινά ευωδιαστό θυμίαμα σε σκεύη και προσευχές για τη διατήρηση της ψυχικής και σωματικής υγείας. Τιμούν επίσης έναν άλλο θεό, τον Natigaya, του οποίου η εικόνα, καλυμμένη με τσόχα ή ύφασμα, διατηρείται σε όλα τα σπίτια. Σε αυτό το είδωλο δίνουν επίσης γυναίκα και παιδιά: τοποθετούν τον πρώτο στα αριστερά του και τον δεύτερο μπροστά του σε σεβαστή θέση. Τον θεωρούν θεό που είναι υπεύθυνος για τις επίγειες υποθέσεις, προστάτης των παιδιών τους και φύλακας των βοοειδών και των σιτηρών τους. Του δείχνουν κάθε σεβασμό και στο δείπνο δεν ξεχνούν ποτέ να αλείψουν ένα παχύ κομμάτι κρέας στο στόμα του είδωλου, καθώς και στη γυναίκα και τα παιδιά του. Έπειτα ρίχνουν λίγο από τον ζωμό στον οποίο ετοιμαζόταν το δείπνο έξω από την πόρτα ως θυσία σε άλλα πνεύματα» 25. Ο Abul-Faraj, ένας Σύριος συγγραφέας του 13ου αιώνα, λέει: «Στην αρχή οι Μογγόλοι δεν είχαν ούτε δική τους θρησκεία ούτε δικό τους αλφάβητο, αλλά γνώριζαν έναν Θεό, τον Δημιουργό των πάντων, και άλλοι τον αποκαλούσαν ουρανό. Όταν ο Τζένγκις Χαν παρατήρησε ότι οι Κινέζοι είχαν τους δικούς τους ιερείς και είδωλα, έστειλε πληρεξούσιους στην Κίνα για να καλέσουν μερικούς από τους ιερείς. Αυτοί οι τελευταίοι, παρουσία του, είχαν ανοιχτή διαμάχη για τη θρησκεία με τους καπούς (ιερείς) των Μογγόλων και τους νίκησαν, αφού ήταν λιγότερο μαθημένοι. Από τότε, η κινεζική ειδωλολατρία ριζώθηκε στους Μογγόλους και, με εντολή του Χαν, χτίστηκαν πολλά είδωλα 26. Από τα παραπάνω στοιχεία είναι σαφές ότι ο ειδωλολατρισμός των Μογγόλων ήταν επίσης ωμός σαμανισμός, ο οποίος εξακολουθεί να αποτελεί την κυρίαρχη θρησκεία μεταξύ των Μογγολικών φυλών. – Ήταν ο ωμός πολυθεϊσμός, περιτριγυρισμένος από τις τελετές του Βουδισμού, που εισχώρησε στους Μογγόλους από την Κίνα, ωστόσο, το αργότερο από την εποχή του Τζένγκις Χαν. Σύμφωνα με την έρευνα των επιστημόνων, πριν από τον Τζένγκις Χαν, «οι Μογγόλοι δεν είχαν πραγματική λατρεία· αφοσιωμένοι εντελώς στη δεισιδαιμονία, μαγείρευαν για τους μάγους τους, τους σαμάνους, γι' αυτό ο αρχαίος ειδωλολατρισμός της Σιβηρίας και των Τατάρων ονομάζεται σαμανισμός» 27. Ο Τζένγκις Χαν παρείχε αυτήν την ωμή, άμορφη θρησκευτική λατρεία της Κίνας και τις άμορφες θρησκευτικές λατρείες. η ειδωλολατρία, σαν να λέγαμε, η κυρίαρχη θρησκεία. Έχοντας όμως νομιμοποιήσει έτσι την ειδωλολατρία και την έκανε επίσημη θρησκεία της αυλής του, δεν απαγόρευσε στους υπηκόους του να ομολογούν άλλες θρησκείες, αλλά, αντίθετα, δήλωνε ως «ισά» του την πλήρη θρησκευτική ανοχή, ακόμη και το σεβασμό προς όλες τις θρησκείες. Αυτή η θρησκευτική ανοχή των Μογγόλων, που προέκυψε ξεκάθαρα από το περιεχόμενο της γιασάς του Τζένγκις Χαν, και οι παγκόσμιες κατακτήσεις τους άνοιξαν το δρόμο και έδωσε πλήρη επιρροή στην ωμή και ακομπλεξάριστη λατρεία και θρησκευτικό τους κράτος από άλλες θρησκείες. Οι Μωαμεθανοί δεν παρέλειψαν να επωφεληθούν από την ανοχή των Μογγόλων ηγεμόνων, των αρχόντων τους και επιδόθηκαν στην πιο ενεργή προπαγάνδα, η οποία, λόγω διαφόρων ευνοϊκών συνθηκών, είχε την πιο λαμπρή επιτυχία, ιδίως μεταξύ των Τουρκικών φυλών, των οποίων οι Μικρασιατικοί φυλές ήταν από καιρό Μωαμεθανοί. Ο Plano Carpini, έχοντας πει για την ανοχή των Τατάρων ότι «δεν κοιτάζουν τα ανθρώπινα έθιμα, αρκεί να τα υπακούουν σε όλα», προσθέτει: «επομένως, οι Σαρακηνοί στο στρατό τους καθημερινά κάνουν πέντε προσευχές μπροστά σε όλους σύμφωνα με τον Μωαμεθανικό νόμο, καθώς και σε όλες τις πόλεις στις οποίες ζουν αυτοί οι Σαρακηνοί και που κατακτήθηκαν από τους Σαρακηνούς στις πόλεις τους. υποκύψτε και ελκύστε τους ανθρώπους στην πονηρή τους πίστη και παρασύρετέ τους να ακολουθήσουν το σφάλμα τους» 28. Κατά τη διάρκεια των ταξιδιών του, ο Μάρκο Πόλο συνάντησε σε μεγάλους αριθμούς Μωαμεθανούς σε όλες σχεδόν τις πόλεις που ήταν υποταγμένες στους Μογγόλους 29 . Στην ίδια την πρωτεύουσα των μεγάλων Χαν και στην αυλή τους, ο Μωαμεθανισμός είχε ήδη ένα αρκετά σημαντικό κόμμα και σύντομα έγινε τόσο ισχυρό που στα περισσότερα Μογγολικά κράτη απέκτησε αποφασιστικό πλεονέκτημα έναντι όλων των άλλων θρησκειών και ακόμη και του Χριστιανισμού, που διείσδυσε στους παγανιστές Μογγόλους σχεδόν πριν από όλες τις άλλες ξένες θρησκείες και αναμφίβολα απέτρεψε τον Μωαμεθανισμό. Οι πρώτοι κήρυκες του Χριστιανισμού μεταξύ των Μογγόλων ήταν οι Νεστοριανοί, των οποίων η ιεραποστολική δράση στα ανατολικά μέχρι τον 14ο αιώνα. ήταν εξαιρετικά εκτεταμένη. Γύρω στο 1000, οι Keraits, μια μεγάλη μογγολο-ταταρική φυλή που ζούσε στα σύνορα της Κίνας, ασπάστηκε τον Νεστοριανισμό 30 . Οι βασιλιάδες αυτής της φυλής, βοηθοί των Κινέζων αυτοκρατόρων και αποκαλούσαν Wang Khans στην Κίνα, από τον 12ο αιώνα. ήταν γνωστοί στην Ευρώπη με το όνομα Πρεσβύτεροι Ιωάννης και ήταν διάσημοι ως ισχυροί κυρίαρχοι ενός απομακρυσμένου χριστιανικού λαού, συνδυάζοντας στο πρόσωπό τους την ιερατική αξιοπρέπεια με τη βασιλική αξιοπρέπεια. Ο θρύλος για αυτούς τους πρεσβύτερους Ιωάννη έχει υποβληθεί επανειλημμένα στις πιο σοβαρές αμφιβολίες. μερικοί τον αποκάλεσαν τερατώδες μύθο 31. Η κύρια απίθανη αυτού του θρύλου έγκειται στο όνομα των Κεραϊτών βασιλιάδων ως ιερέων Ιωάννη (Prest Joan), ένα όνομα που υποδηλώνει έναν απίστευτο συνδυασμό ιερατικής και βασιλικής αξιοπρέπειας στο πρόσωπο αυτών των βασιλιάδων και έρχεται σε αντίθεση με άλλες ιστορικές ειδήσεις, σύμφωνα με τις οποίες μερικοί από αυτούς ονομάζονται ιερείς. Για να εξηγηθεί αυτό το όνομα, έχουν εφευρεθεί πολλές υποθέσεις, οι περισσότερες από τις οποίες έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, και η πιο πιθανή είναι ότι το όνομα ιερέας Ιωάννης είναι μια εσφαλμένη μετάφραση του συριακού ονόματος: khian - yuhanan, που σημαίνει και «βασιλιάς Ιωάννης» και «ιερέας Ιωάννης» 32. Αλλά αν κάποιος μπορεί με επαρκή λόγο να υποψιαστεί την αυθεντικότητα και την αυθεντικότητα του ονόματός τους Vans να απορρίψει, γιατί τα νέα για αυτούς είναι απολύτως αξιόπιστα, αν και συγκεχυμένα και αβέβαια. Τα πρώτα νέα για αυτούς τους πρεσβύτερους Ιωάννη μεταφέρθηκαν στην Ευρώπη από δύο Αρμένιους μοναχούς που έφτασαν στη Ρώμη στον Πάπα Ευγένιο Γ' το 1145. Αυτοί οι μοναχοί, ένας από τους οποίους ήταν ο επίσκοπος της Καμπούλ, είπαν στον πάπα ότι «πριν από λίγα χρόνια, ο Ιωάννης ο βασιλιάς και ο ιερέας, που δέχτηκε τον Χριστιανισμό με όλο τον λαό του, νίκησε τον βασιλιά της Περσίας και της Ινδίας μετά τη νίκη του στην Χριστιανή και πήρε την κύρια πόλη του Ιωάννη. Συρία και Παλαιστίνη, που καταπιέστηκαν σκληρά από τους Σαρακηνούς, και για το σκοπό αυτό εγκαταστάθηκαν στον ποταμό Τίγρη, αλλά, έχοντας συναντήσει εδώ εμπόδια που δεν του επέτρεψαν να προχωρήσει παραπέρα, επέστρεψε στην πατρίδα του 33. Σαν να επιβεβαιώσει αυτή την είδηση, 25 χρόνια αργότερα επιστολές ενός από τους πρεσβύτερους Emper John, Empernoor King προς τον Βυζάντιο. Ο Λουδοβίκος Ζ' της Γαλλίας και ο Πάπας Αλέξανδρος Γ' διανεμήθηκαν στην Ευρώπη. Σε μια επιστολή προς τον Μανουήλ, αυτός ο πρεσβύτερος Ιωάννης περιγράφει τη δύναμη και το μεγαλείο του με πομπώδεις ανατολικές εκφράσεις και επίσης εκφράζει την πρόθεσή του να απελευθερώσει τον Πανάγιο Τάφο και να βοηθήσει τους Δυτικούς Χριστιανούς σε αυτό το θέμα. Η Νεστοριανή εκκλησία μεταστράφηκε στον Χριστιανισμό και ήταν εξίσου εχθρική προς τους Μωαμεθανούς και εξίσου διακαώς επιθυμούσε την απελευθέρωση του τάφου του Αγίου, όπως και οι Δυτικοί Χριστιανοί. Αυτή η είδηση ​​ενέπνευσε τους πάπες με την πρώτη ιδέα να αναζητήσουν βοήθεια και συμμαχία εναντίον των Μωαμεθανών στην μακρινή ανατολή, προκειμένου να τους επιτεθούν από όλες τις πλευρές ταυτόχρονα και να καταστρέψουν τελικά αυτήν την πονηρή φυλή. Οι πάπες προσπάθησαν να εφαρμόσουν αυτή την ιδέα με την πρώτη ευκαιρία. Γύρω στο 1177, ο γιατρός Φίλιππος, ο οποίος είχε γνωρίσει προσωπικά τον Πρόεδρο Ιωάννη και το βασίλειό του στα ανατολικά, έφτασε από τα ανατολικά και παρουσιάστηκε στον Πάπα Αλέξανδρο Γ'. Επιστρέφοντας στα δυτικά, ο ταξιδιώτης επιβεβαίωσε πλήρως τους θρύλους που κυκλοφορούσαν εκεί για τον Πρόεδρο Ιωάννη και είπε στον πάπα υπέροχα πράγματα για αυτό το χριστιανικό κράτος, καθώς και για την ετοιμότητα του ισχυρού ηγεμόνα του να συνάψει συμμαχία με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Ο Πάπας, που βρισκόταν τότε στη Βενετία υπό μάλλον δύσκολες συνθήκες, πήρε το θέμα πολύ σοβαρά. Χοτόνησε τον Φίλιππο επίσκοπο, έδωσε στον σκαντζόχοιρο εκτεταμένες εξουσίες και τον έστειλε πίσω στα ανατολικά στον πρεσβύτερο Ιωάννη με συστατική και προτρεπτική επιστολή, ως αποστολικό ιεραπόστολο, το 1177. Στην επιστολή του, ο πάπας προέτρεψε τον βασιλιά πρεσβύτερο να εγκαταλείψει τα Νεστοριανά σφάλματα και δείτε τα αποτελέσματα, ωστόσο, είναι άγνωστα. Αλλά όποια κι αν είναι, η πραγματικότητα της ύπαρξης εκείνου του πρεσβύτερου - Ιωάννη, στον οποίο ο πάπας έστειλε την επιστολή δεν αμφισβητείται. Κινέζοι, Μογγολικοί και Σύροι ιστορικοί (Abu-l-Faraj) τον αποκαλούν Togrul και περιγράφουν λεπτομερώς τους πολέμους του με τον Τζένγκις Χαν, ο οποίος τελικά συνέτριψε την κυριαρχία του και δημιούργησε την τεράστια μογγολική αυτοκρατορία του στα ερείπια του βασιλείου του. Είναι αλήθεια ότι σε αυτές τις ανατολικές περιγραφές δεν μπορεί κανείς να βρει μια σταθερή βάση για να θεωρήσει αυτόν τον Χαν έναν τόσο ισχυρό κυρίαρχο όπως τον θεωρούσαν στη δύση, και καλό χριστιανό και ακόμη λιγότερο ιερέα. Στην αξιοπρέπειά του, ο Wang Khan Togrul δεν ήταν παρά ο συνοριακός κυβερνήτης των στρατιωτικών δυνάμεων της Κίνας. από τη φύση του ήταν πολύ πολεμοχαρής και πονηρός, γιατί σκότωσε τα ξαδέρφια και τα αδέρφια του και αποδείχτηκε αχάριστος όρκος εναντίον του γιου του ευεργέτη του, Τζένγκις Χαν. Ταυτόχρονα όμως είναι γνωστό ότι ανεχόταν τους Χριστιανούς, τους επέτρεπε να έχουν επισκόπους και μάλιστα κυβέρνησε πολλές χριστιανικές φυλές 37 . Με την εξόντωση της οικογένειας Γουάνγκ Χαν και την υποδούλωση των Κεραϊτών από τον Τζένγκις Χαν, ο Νεστοριανός Χριστιανισμός δεν εξαφανίστηκε μεταξύ των Μογγόλων (όπως πιστεύει ο Blumgard) 38 . Οι Κεραΐτες, έχοντας υποταχθεί στο Μεγάλο Χαν, παρέμειναν Νεστοριανοί και, κατά πάσα πιθανότητα, ήταν μέχρι τις αρχές του 14ου αιώνα. υπό την άμεση εξουσία των χριστιανών βασιλιάδων τους από τους απογόνους του Van Khan Toghrul. Τουλάχιστον, είναι γνωστό από την ιστορία 39 ότι το 1299 υπήρχε ένας αδύναμος κλάδος αυτής της υπέροχης οικογένειας - ο Γεώργιος, ο βασιλιάς των Κερητών, ένας Νεστοριανός, που προσηλυτίστηκε στον Καθολικισμό από τον Λατίνο ιεραπόστολο Ιωάννη του Μόντε Κορβίνο. Αν και ο Τζένγκις Χαν, ο οποίος στην αρχή της βασιλείας του αγαπούσε τους Χριστιανούς, αλλά σύντομα έχασε το ενδιαφέρον του, έγειρε προς τον Λαμαϊσμό και για πολιτικούς λόγους υποστήριξε άλλες θρησκείες εχθρικές προς τον Χριστιανισμό, εντούτοις, ο Νεστοριανισμός στην αυλή των μεγάλων Χαν κατέλαβε τιμητική θέση για μεγάλο χρονικό διάστημα, μέχρι που καταστράφηκε από τις εχθρικές μηχανορραφίες των Λατίνων. Μετά τη νίκη επί του βασιλιά των Κεραϊτών, ο Τζένγκις Χαν, σύμφωνα με το έθιμο των τοπικών Τατάρων πριγκίπων, παντρεύτηκε την κόρη του Γιασούν-σοεν-μπέγη, η οποία, όπως και οι πρόγονοί της, ήταν Νεστοριανή και προστάτιζε τους ομοθρήσκους της. Ιδιαίτερη σημασία γι' αυτήν και στην αυλή είχε ο μοναχός Ραμπάντα, ο νονός της, αξιόλογος για την εξυπνάδα και την πονηριά του και που ακόμη και μεταξύ των Τατάρων θεωρούνταν μάντης και άγιος. Μετά τον θάνατο της αυτοκράτειράς του, έζησε στην Ταυρίδα, ασχολήθηκε με το εμπόριο και εκεί γνώρισε παπικούς ιεραποστόλους 40. Σχετικά με τον μεγαλύτερο γιο του Τζένγκις Χαν, ο Τζαγκατάι Μάρκο Πόλο λέει ότι στην πρωτεύουσα του δυτικού μογγολικού βασιλείου, τη Σαμαρκάνδη, «μεταστράφηκε στη χριστιανική πίστη προς μεγάλη χαρά των χριστιανών κατοίκων και των κατοίκων της πόλης. έκτισε μια εκκλησία και την αφιέρωσε στον Ιωάννη τον Βαπτιστή» 41. Αν και αυτή η είδηση δεν επιβεβαιώνεται από άλλους συγγραφείς, δεν περιέχει τίποτα το απίστευτο. Ο αδερφός του Τζαγκατάι, Μεγάλος Χαν Οκτάι, αν και ο ίδιος δεν ήταν Χριστιανός, είχε ωστόσο μια μάλλον ευνοϊκή στάση απέναντι στον Χριστιανισμό. Οι Χριστιανοί μπορούσαν να απολαμβάνουν ειρήνη και ασφάλεια κατά τη διάρκεια της βασιλείας του. Είναι αξιόπιστα γνωστό ότι είχε μια πατρονική στάση απέναντι στους Αρμένιους χριστιανούς. Όταν ο Χριστιανο-αρμένιος πρίγκιπας των βουνών Άβαγκ και η αδελφή του Τανίτα έφτασαν στην αυλή του το 1240, τους δέχθηκε ευγενικά, τους επέστρεψε τα υπάρχοντά τους και άμβλυναν τη μοίρα των Καυκάσιων Χριστιανών, που είχαν υποφέρει πολύ από την αγριότητα των Μογγόλων 42 . Στην αυλή του Οκτάι ζούσε ο Σύριος γιατρός Συμεών, ένας εξαιρετικά ευφυής και λόγιος άνθρωπος που κήρυττε το ευαγγέλιο στην ανατολική Ασία. για τα προσόντα του ήταν τόσο σεβαστός στο δικαστήριο που ο Οκτάι τον αποκάλεσε Ata (πατέρα). Άλλοι τον αποκαλούσαν Ραμπάν (Συριακά: δάσκαλος). Παρακαλούσε για τους καταπιεσμένους χριστιανούς της Γεωργίας, εισακούστηκε ευγενικά και το 1241 στάλθηκε στη δύση από τον Μογγόλο αυτοκράτορα. Έκτοτε, η καταπίεση των χριστιανών στις χώρες του Καυκάσου έπαψε. Οι Χριστιανοί είχαν τη δυνατότητα να λατρεύουν ελεύθερα και πολλοί Μογγόλοι προσηλυτίστηκαν και βαφτίστηκαν 43 . Γενικά, ο Νεστοριανισμός επί Οκτάι βρισκόταν σε άνθηση και είχε πολυάριθμους ομολογητές μεταξύ των Μογγόλων. Αυτό φαίνεται από τη μαρτυρία ενός σύγχρονου, του Δομινικανού Φίλιππου, ο οποίος κατά την παραμονή του στα ανατολικά, στην Αγία Γη, συνήψε σύντομες σχέσεις με τους Νεστοριανούς και τον πατριάρχη τους. Το 1237 έγραψε στον Πάπα Γρηγόριο Θ΄ ότι η πνευματική δύναμη του Νεστοριανού πατριάρχη εκτείνεται στους Χαλδαίους, τους Πέρσες, τους Μήδους και τους Αρμένιους, των οποίων τα εδάφη καταστράφηκαν ως επί το πλείστον από τους Τάταρους· ότι 70 επαρχίες τον υπακούν, στις οποίες ζουν αμέτρητοι Χριστιανοί, ωστόσο, υπηρέτες και υποτελείς, με εξαίρεση τους μοναχούς4. γενικά, χάρη στη θρησκευτική ανοχή των Μογγόλων, ο Νεστοριανισμός μεταξύ τους δεν καταστράφηκε και δεν έχασε καν τη σημασία του ακόμη και μετά την πτώση του βασιλείου του Κεραϊτ. Μετά από αυτό το γεγονός, ο αριθμός των εξομολογητών του όχι μόνο δεν μειώθηκε στο Ταταρστάν, αλλά ίσως, χάρη στις εκτεταμένες κατακτήσεις του Τζένγκις Χαν, ακόμη και να αυξηθεί. Έτσι, στα μέσα του 13ου αιώνα, στο αχανές μογγολικό βασίλειο έγινε η πιο ζωηρή ανταλλαγή θρησκευτικών ιδεών. Κάτω από την προστασία της θρησκευτικής αδιαφορίας και της ανοχής των Μογγόλων ηγεμόνων, μια μεγάλη ποικιλία θρησκευτικών επιρροών πολέμησε εδώ. Ο Λαμαϊσμός, ο Μωαμεθανισμός και ο Χριστιανισμός υπήρχαν εδώ δίπλα στον πρωτόγονο σαμανισμό, απολάμβαναν ίσης τιμής και αιγίδας και έκαναν ενεργή προπαγάνδα. Η δυσαρέσκεια των Μογγόλων με την παλιά τους θρησκεία και η ετοιμότητά τους να δεχτούν μια νέα και καλύτερη ήταν τόσο μεγάλη που υπόσχονταν την πιο πλήρη επιτυχία σε κάθε επιδέξια προπαγάνδα άλλων θρησκειών. Ο Χριστιανισμός, ως η καλύτερη θρησκεία και πιο συνεπής με όλες τις υψηλές φιλοδοξίες της ανθρώπινης ψυχής, θα μπορούσε να εκμεταλλευτεί επιτυχώς αυτή την κατάσταση πραγμάτων για να εδραιωθεί πλήρως ανάμεσα στους ανθρώπους που διψούσαν για σωτηρία. Δεν ήταν εντελώς άγνωστο στους Μογγόλους. Αντίθετα, με τη μορφή του Νεστοριανισμού, απολάμβανε εδώ, αν όχι αποκλειστική, τουλάχιστον ίση υποστήριξη από τους ηγεμόνες τους, και αυτό θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως αξιόπιστο σημείο ενστάλαξης για τη νέα χριστιανική αποστολή. Χρειαζόταν μόνο τέχνη, χρειάζονταν καθαρά χριστιανικά μέσα χωρίς καμία πρόσμιξη εξουσιαστικών σχεδίων, χρειαζόταν αγάπη και ανεκτικότητα - και τότε ο Χριστιανισμός θα μπορούσε να θριαμβεύσει. Αλλά οι Ρωμαίοι ιεραπόστολοι έφεραν στους Μογγόλους τον ίδιο πόθο για εξουσία, τις ίδιες ίντριγκες και επιτηδειότητες του παπικού θρόνου, με τις οποίες αυτός ο θρόνος κλόνισε σταδιακά τα θεμέλια του Ευρωπαϊκού Χριστιανισμού και που ήταν ο κύριος λόγος για την αποτυχία των ιεραποστολικών του προσπαθειών μεταξύ των Μωαμεθανών. Δραστηριότητες δυτικών ιεραποστόλων στη μοναρχία του Τζένγκις Χαν πριν από τη διαίρεση της Η ανοχή των Μογγόλων και η καλή θέλησή τους προς τον Χριστιανισμό ήταν γνωστά στους πάπες. Είδαμε ότι όχι μόνο γνώριζαν για τον Μογγόλο βασιλιά-πρεσβύτερο Ιωάννη, αλλά συνήψαν και σχέσεις μαζί του. Είναι πολύ πιθανό να έφτασαν συχνά στους πάπες ειδήσεις για την εύνοια των επόμενων Μογγόλων ηγεμόνων προς τους Χριστιανούς, για τη στάση του Οκτάι απέναντι στους Καυκάσιους Χριστιανούς και τη θέση των Νεστοριανών στην αυλή του. Οι Αρμένιοι, οι Νεστοριανοί και οι Γεωργιανοί, που εκείνη την εποχή ήρθαν σε στενές σχέσεις με τους Φράγκους και συμπαραστάθηκαν με τις σταυροφορικές επιχειρήσεις τους, αναμφίβολα μετέφεραν πολλές τέτοιες ειδήσεις στη Δύση. Επομένως, παρά το γεγονός ότι οι Μογγόλοι στάθηκαν στα σύνορα της Δύσης και είχαν ήδη δείξει την εμπειρία της σκληρότητάς τους, παρά το γεγονός ότι, προφανώς, ήταν ακόμη πιο επικίνδυνοι και άγριοι εχθροί από τους Μωαμεθανούς, οι πάπες τους έβλεπαν ως πιστούς, αν και βάρβαρους συμμάχους και θεώρησαν ότι ήταν δυνατό, αν όχι τελείως, το όργανο να τους υποτάξουν στον αγώνα τους. με τους Μωαμεθανούς. Στη Σύνοδο της Λυών το 1245, που συγκλήθηκε εναντίον του αυτοκράτορα Φρειδερίκου Β', την ίδια στιγμή που οι Μογγόλοι απειλούσαν περισσότερο την ανεξαρτησία και την ηρεμία της Ευρώπης, ο Πάπας Γρηγόριος Θ' κήρυξε σταυροφορία κατά των Μωαμεθανών. τίποτε, τουλάχιστον προσβλητικό, δεν αναλήφθηκε κατά των Μογγόλων σε αυτό το συμβούλιο. Το συμβούλιο διέταξε μόνο να σκάψουν τάφρους στα σύνορα, να οχυρώσουν τις πόλεις και αποφάσισε να στείλει ιεραποστόλους στον Μογγόλο Χαν με οδηγίες να συνάψουν ειρηνικές σχέσεις μαζί του και να προσπαθήσουν να τον προσηλυτίσουν στη χριστιανική πίστη 45 . Ως αποτέλεσμα αυτού του διατάγματος, το 1246 στάλθηκαν δύο πρεσβείες στο Τάρταρυ, η μία υπό τη διοίκηση του Φραγκισκανού Plano-Carpini και η άλλη υπό τη διοίκηση του Δομινικανού Ascelin. Στέλνοντας τον Plano-Carpini στους Τάταρους, ο Πάπας Ιννοκέντιος Δ' του παρείχε, ως συνήθως, μια επιστολή στον χάν, στην οποία αντιμετώπιζε τον μεγάλο Μογγόλο ηγεμόνα ως ισότιμο κυρίαρχο που ζητούσε ικανοποίηση. Εκφράζοντας έκπληξη ότι οι Μογγόλοι, επιτιθέμενοι σε πολλές χώρες, χριστιανικές και άλλες, θα τις λεηλατούσαν με τρομερή καταστροφή, αντίθετα με τον φυσικό νόμο, σύμφωνα με τον οποίο «όχι μόνο οι άνθρωποι, αλλά και τα παράλογα ζώα, ακόμη και τα στοιχεία, σαν με κάποιο φυσικό όργανο, ενώνονται στην ενότητα της ένωσης», ο πάπας γράφει: «ακολουθώντας το παράδειγμα της ενότητας της ειρήνης σε όλους Με φόβο Θεού, σας πείθουμε όλους, σας παρακαλούμε και σας προτρέπουμε να σταματήσετε εντελώς αυτές τις επιθέσεις, και ιδιαίτερα τους διωγμούς των Χριστιανών, και να προσπαθήσετε να κατευνάσετε την άξια μετανοίας οργή, την οποία αναμφίβολα έχετε υποστεί σκληρά από τόσες πολλές και μεγάλες προσβολές στο μεγαλείο του Θεού. «Σου στέλνουμε τον αγαπημένο μας γιο, αδελφό Ιωάννη με τον συνάδελφό του - άνδρες ένδοξους σε ευσέβεια, ειλικρίνεια και γνώστες της Αγίας Γραφής, τους οποίους, για φόβο Θεού, τους δεχόμαστε σαν εμείς οι ίδιοι ευνοϊκά και με τιμή, πιστεύοντας τους σε όλα όσα θα σου πουν από την πλευρά μας και ξεκινώντας χρήσιμες διαπραγματεύσεις μαζί τους για όλους τους παραπάνω ανθρώπους. τι άλλο σκοπεύετε να κάνετε, αποκαλύψτε μας όλα αυτά μέσω αυτών των αδερφών, παρέχοντάς τους στο δρόμο προς τα εκεί και πίσω έναν αξιόπιστο οδηγό και ό,τι χρειάζονται, ώστε να επιστρέψουν με ασφάλεια σε εμάς Χάρη σε αυτές τις διαπραγματεύσεις και τις επιστολές, το ζήτημα της αλλαγής θρησκείας για τους Μογγόλους ταυτίστηκε με το ζήτημα της υποταγής τους σε κάποιον άγνωστο, ξένο κυρίαρχο. Τέτοια υποταγή ήταν αδιανόητη για τους περήφανους κατακτητές, μεθυσμένους από τις επιτυχίες τους, ειδικά αφού οι παπικοί απεσταλμένοι, εμποτισμένοι με την επιθυμία να διατηρήσουν την αξιοπρέπεια του κυρίαρχου τους, αλλά έχοντας ούτε την κατάλληλη ικανότητα ούτε τα κατάλληλα μέσα γι' αυτό, συχνά άθελά τους έβαζαν τον εαυτό τους σε ταπεινωτική και γελοία θέση στην ίδια θέση μογγόλι, μογγόλισσα. του οποίου ήθελαν να είναι οι κήρυκες. Ο Τζον ντε Πλάνο Καρπίνι και ο σύντροφός του Βενέδικτος (που πήγε στους Τάταρους τον Ιανουάριο του 1246), στην πρώτη συνάντηση με τους Τατάρους, όταν ρωτήθηκαν από τους τελευταίους: τι είδους άνθρωποι είναι, γιατί ήρθαν σε αυτούς και με τι δουλειά, απάντησαν αλαζονικά: «είμαστε πρεσβευτές του κυρίαρχου μας - ο πάπας και ο ηγεμόνας τους, ο οποίος είναι ο άρχοντας μας. βασιλιάς και πρίγκιπες και σε όλους τους Τατάρους, επιθυμώντας όλοι οι Χριστιανοί να είναι φίλοι των Τατάρων και να ζήσουν ειρηνικά μαζί τους, ώστε οι ίδιοι να υψωθούν ενώπιον του Θεού στον ουρανό, και επομένως τους πείθει (τους Τάταρους), τόσο μέσω του Πατέρα όσο και με το δίπλωμά τους, να γίνουν χριστιανοί και να δεχτούν την πίστη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, γιατί αλλιώς δεν μπορούν να σωθούν. 47. Όταν όμως, αφού έμαθαν για τον σκοπό της άφιξης των αλλοδαπών, οι Τάταροι τους συνόδευσαν στον Κορέντζα, τον διοικητή του στρατού που φύλαγε τα δυτικά σύνορα, και όταν στην πόρτα της σκηνής Κορέντζας τους διέταξαν να γονατίσουν τρεις φορές, χωρίς ωστόσο να αγγίξουν το κατώφλι, εκπλήρωσαν αυτή την απαίτηση. Μπαίνοντας στη σκηνή, γονατισμένοι, δήλωσαν τον σκοπό της πρεσβείας τους και παρουσίασαν την παπική επιστολή. αλλά ο διερμηνέας που προσέλαβαν στο Κίεβο δεν μπορούσε να το μεταφράσει και δεν υπήρχε κανείς άλλος πιο ικανός. Εδώ τους δόθηκαν άλογα και τρεις Τάταροι, που τους πήγαν στο Μπατού. Στο Batu, οι πρεσβευτές του περήφανου αρχιερέα έπρεπε να υποστούν ακόμη μεγαλύτερη ταπείνωση. Αναγκάστηκαν, για χάρη των ταταρικών δεισιδαιμονιών, να περπατήσουν ανάμεσα σε δύο φωτιές και μετά τους επέτρεψαν να δουν τον Χαν με τα ίδια ταπεινωτικά τελετουργικά όπως η Κορέντζα. «Μετά την παρουσίαση και την αποδοχή των δώρων και αφού άκουσαν τους λόγους της άφιξής μας», λέει ο Plano-Carpini, «μας οδήγησαν στο αρχηγείο του πρίγκιπα, αναγκάζοντάς μας να υποκλιθούμε εκ των προτέρων και να ακούσουμε, όπως πριν, την προειδοποίηση να μην πατήσουμε το κατώφλι. Έχοντας μπει στο αρχηγείο, είπαμε την ομιλία μας». στα ρωσικά, τα σαρακηνικά (αραβικά) και τα ταταρικά. Μετά από αυτό, οι πρεσβευτές οδηγήθηκαν και πάλι στην έδρα τους. αλλά δεν τους έδιναν φαγητό, παρά μόνο μια μικρή ποσότητα κεχρί σε μια πιατέλα, και μάλιστα την πρώτη νύχτα της άφιξής τους. Ο Plano-Carpini δεν μεταφέρει τις λεπτομέρειες των διαπραγματεύσεών του με τον Batu, αλλά κατά πάσα πιθανότητα ήταν εντελώς ανεπιτυχείς. Σύμφωνα με άλλες ειδήσεις, ο Batu απάντησε στις νουθεσίες του πρέσβη να αποδεχτεί τη χριστιανική πίστη: «Είναι άχρηστο για έναν γενναίο λαό που αγαπά τις αιματηρές μάχες να αποδέχεται τη χριστιανική πίστη· τους απαγορεύει (τους πολέμους), και επομένως όσοι το ομολογούν είναι αδύναμοι στις μάχες» 49. Λίγες μέρες αργότερα, οι πρεσβευτές έλαβαν εντολή από τον Great Khan και την παρούσα υπόθεση τους να πάνε σε αυτόν. Ο Γκαγιούκ εκείνη την εποχή δεν ήταν ακόμη πραγματικός μεγάλος Χαν και βρισκόταν υπό την κηδεμονία της μητέρας του, της διάσημης Τουρκέινα, η οποία, εν αναμονή της εκλογής και της εγκατάστασης του γιου της ως μεγάλου Χαν, κυβέρνησε το βασίλειο και περιβαλλόταν από μια λαμπρή αυλή. Οι παπικοί πρεσβευτές έφτασαν ακριβώς στην ώρα τους για τον εορτασμό αυτής της εκλογής και εγκατάστασης, στις 22 Ιουλίου 1246, και έμειναν στην έδρα του Μεγάλου Χαν για περίπου τρεις μήνες (από τις 22 Ιουλίου έως τις 18 Νοεμβρίου). Το απρόσιτο του Μεγάλου Χαν, η δουλοπρέπεια των υπηκόων του, ο μεγάλος αριθμός των Τατάρων και των πριγκίπων που κατέκτησαν - όλα αυτά έκαναν αξιοσημείωτη εντύπωση στους πρεσβευτές. Ο PlanoCarpini θυμάται με ορατή ευχαρίστηση ότι, μαζί με τον Ρώσο πρίγκιπα, οι Τάταροι τους παρείχαν κάποια πλεονεκτήματα και έδιναν πάντα στο ταχυδρομείο την πρώτη θέση. Από τον τόνο των απομνημονευμάτων του Plano-Carpini, είναι σαφές ότι δεν επιβαρύνθηκε με ταπεινωτικές τελετουργίες όταν παρουσιάστηκε στον Μεγάλο Χαν και τους διοικητές του: φόβος και ακούσιος σεβασμός για την εξωτερική δύναμη των Μογγόλων τον έπιασε τόσο πολύ που ξέχασε ότι είχε έρθει να ζητήσει στο όνομα του πάπα, τον ηγεμόνα του παπά, έναν λογαριασμό από τον παπά για τη δράση του Τανάταρ. Όσον αφορά τις διαπραγματεύσεις και το ιεραποστολικό έργο, είναι αυτονόητο ότι, δεδομένης της τότε κατάστασης της Μογγολικής Αυτοκρατορίας και της τότε διάθεσης των μεγάλων Χαν, δεν μπορούσαν να έχουν επιτυχία, αν και η εξέχουσα θέση των χριστιανών στην αυλή θα έπρεπε προφανώς να ευνοούσε την καλή τους έκβαση. Η μητέρα του αυτοκράτορα ήταν χριστιανή, καλούσε επανειλημμένα καθολικούς μοναχούς κοντά της και, χωρίς αμφιβολία, συνομίλησε μαζί τους. Ο Κόντακ, ο πρώτος υπουργός του Χαν, «ηγεμόνας ολόκληρης της αυτοκρατορίας», ήταν επίσης Χριστιανός και όλες οι διαπραγματεύσεις με τον Μογγόλο ηγεμόνα γίνονταν μέσω αυτού 50 . Ο ίδιος ο Χαν, σύμφωνα με τους χριστιανούς της αυλής, είχε τάση προς τον Χριστιανισμό. «Οι χριστιανοί που ανήκαν στο σπίτι του», λέει ο Plano-Carpini, «μας διαβεβαίωσαν ότι σκόπευε να γίνει Χριστιανός. Ήταν πεπεισμένοι για αυτό από το γεγονός ότι είχε μαζί του χριστιανούς κληρικούς και τους έδινε συντήρηση· επίσης, μπροστά από τη μεγάλη σκηνή του υπήρχε πάντα ένα χριστιανικό παρεκκλήσι, στο οποίο τραγουδούσαν ανοιχτά και κουδουνίζουν το ρολόι, όπως άλλοι Έλληνες ή άλλοι χριστιανοί». τέτοια επιρροή των χριστιανών στην αυλή, οι παπικοί πρεσβευτές δεν κατάφεραν τίποτα και έφεραν μαζί τους στη Δύση τη συμβουλή να προετοιμαστούν για όπλα. Οι χριστιανοί που ευημερούσαν στην αυλή του Χαν, λόγω των θρησκευτικών τους χαρακτηριστικών, δεν μπορούσαν να συμπάσχουν με τις παπικές αξιώσεις και επομένως οι πρεσβευτές του Ρωμαίου αρχιερέα μπορούσαν να περιμένουν από αυτούς τους χριστιανούς, που δεν χρειάζονταν ξένη βοήθεια για την ασφάλεια και την ελευθερία τους, όχι βοήθεια, αλλά αντίθεση. Είναι πολύ πιθανό οι Νεστοριανοί, που κυριαρχούσαν στην αυλή, να συμπάσχουν και οι ίδιοι με τα επιθετικά σχέδια των αρχόντων τους με την ελπίδα να διαδώσουν την επιρροή τους. Αφού δεν βρήκαν συμπάθεια για τα πολιτικά και θρησκευτικά σχέδια και επιθυμίες του πάπα μεταξύ των χριστιανών της αυλής, οι πρεσβευτές του Ρωμαίου ποντίφικα δεν μπορούσαν να ελπίζουν να προσελκύσουν τον ίδιο τον Χαν. Οι πρεσβευτές αναμφίβολα κατέβαλαν κάθε προσπάθεια να προσηλυτίσουν τους Νεστοριανούς στο λατινισμό και να τους κερδίσουν στο πλευρό τους, αλλά η σιωπή του Plano-Carpini για τις συνομιλίες του μαζί τους δείχνει ότι αυτές οι προσπάθειες δεν συνιστούσαν τις ιεραποστολικές του ικανότητες και ήταν εντελώς άχρηστες. Σχετικά με τον αυτοκράτορα, οι ιεραπόστολοι δεν μπορούσαν να κάνουν καμία προσπάθεια, γιατί τους ήταν εντελώς απρόσιτος. «Αυτός ο αυτοκράτορας έχει τέτοια συνήθεια», λέει ο Plano-Carpini, «που ο ίδιος δεν μιλά ποτέ σε κανέναν ξένο, όσο ευγενής κι αν είναι, αλλά ακούει και απαντά μέσω ενός ενδιάμεσου προσώπου» 52 . Και πράγματι, αν και οι πρεσβευτές είδαν τον Γκαγιούκ πολλές φορές, δεν είναι ξεκάθαρο από το έργο του Πλανό-Καρπίνι ότι του μίλησαν για οτιδήποτε. Όταν, μετά από μια μακρά παραμονή στο αρχηγείο του Χαν, όπου «υπόφεραν τέτοια πείνα και δίψα για έναν ολόκληρο μήνα που μετά βίας μπορούσαν να ζήσουν», 53 τελικά ήρθαν σε διαπραγματεύσεις με τον ίδιο τον Χαν, αυτές οι διαπραγματεύσεις, κατόπιν εντολής του Χαν, διεξήχθησαν σχεδόν αποκλειστικά μέσω των γραμματέων και υπουργών του: Κόντακ, Τσινγκάι και Μπαλού. Ο Χαν διέταξε τους πρεσβευτές να βάλουν την υπόθεσή τους και τις ομιλίες τους σε χαρτί και να τις παραδώσουν στον Τσινγκάι. Μετά από λίγο καιρό, οι γραμματείς του χάν τους έδωσαν μια απαντητική επιστολή, αφού προηγουμένως τους εξήγησαν το περιεχόμενό της, λέγοντας: «Κοιτάξτε, τα καταλαβαίνετε όλα καλά· γιατί είναι απρεπές αν δεν καταλαβαίνετε καλά» 54 . Αυτό ήταν το τέλος όλων των διαπραγματεύσεων. Στις 13 Νοεμβρίου, οι παπικοί πρεσβευτές έλαβαν άδεια και ένα γράμμα με την αυτοκρατορική σφραγίδα και από τη μητέρα του αυτοκράτορα έλαβαν ένα γούνινο παλτό αλεπούς με τα μαλλιά ψηλά και ένα κομμάτι μωβ και μετά ξεκίνησαν για την επιστροφή 55. Ο Plano-Carpini, όχι χωρίς λόγο, εξηγεί την ψυχρότητα και την αδιαφορία προς τον παπικό και την ειρήνη που ζήτησε από τον Μεγάλο Χασάν με τις εχθρικές του προθέσεις προς τη Δύση, 56 προθέσεις που δήθεν ήθελε να κρύψει από τους πρέσβεις. Το τελευταίο, ωστόσο, δεν είναι καθόλου δίκαιο, γιατί οι Τάταροι χάνοι ποτέ δεν έκρυψαν τις εχθρικές τους προθέσεις, αλλά απαίτησαν ευθέως γη και ύδωρ και άνευ όρων υπακοή υπό την απειλή της εξόντωσης. Κατά τη διάρκεια της παραμονής των πρεσβευτών στην έδρα του Χαν, στον θρίαμβο της εκλογής του Μεγάλου Χαν, όλοι γνώριζαν ήδη ότι ο Μεγάλος Χαν ήθελε «να σηκώσει λάβαρο εναντίον της Εκκλησίας του Θεού, της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και όλων των χριστιανικών βασιλείων και των δυτικών λαών, αν δεν κάνουν ό,τι έγραψε στον Άγιο πατέρα και τους κυρίαρχους που τον υποτάσσουν σε αυτόν». Λαμβάνοντας υπόψη τις εχθρικές προθέσεις του αυτοκράτορα, οι παπικοί πρεσβευτές απέρριψαν έξυπνα την προσφορά του να στείλει απεσταλμένους στον πάπα. Φοβόντουσαν ότι οι Τατάροι πρεσβευτές δεν θα έβλεπαν διχόνοια και πολέμους μεταξύ των δυτικών ηγεμόνων και ότι αυτό θα ωθούσε τον Χαν να πραγματοποιήσει γρήγορα τις προθέσεις του, ώστε αυτοί οι πρεσβευτές να μην γίνουν κατάσκοποι και να μην κινδυνεύσουν από τους εκνευρισμένους Ευρωπαίους και έτσι να μην προκαλέσουν εκδίκηση από την πλευρά του Χαν 58. Στο δρόμο της επιστροφής, οι πρεσβευτές σταμάτησαν πάλι κοντά στον Μπατού και τον ρώτησαν: «Τι απάντηση θα δώσει στον Άγιο Πατέρα; αλλά είπε ότι δεν διέταξε τίποτα μαζί τους, εκτός από το ότι δίνουν πιο πιστά όσα έγραψε ο αυτοκράτορας. υπακοή. Υπάρχουν είδηση ότι όταν οι παπικοί πρεσβευτές ρώτησαν αν ήταν Χριστιανός και γιατί εξολόθρευε λαούς χωρίς κανένα επιχείρημα από την πλευρά τους, ο Χαν απάντησε: «ότι έχει εντολή του Θεού να στείλει τον λαό του να εξοντώσει τους χειρότερους λαούς. Τόσο ξεκάθαρο που δεν μπορούσε να αμφισβητηθεί η εχθρική φύση τους: οι δυτικοί χριστιανοί, προφανώς, έπρεπε είτε να εκπληρώσουν όλες τις απαιτήσεις των Μογγόλων και να τους υποταχθούν, είτε να προετοιμαστούν για πόλεμο και να εγκαταλείψουν όλες τις ελπίδες τους για συμμαχία με τους Μογγόλους και τον προσηλυτισμό τους στον Λατινισμό. Στο βιβλίο του, για την επιμόρφωση των συγχρόνων του, περιέγραψε λεπτομερώς τον τρόπο με τον οποίο οι Τάταροι διεξήγαγαν τον πόλεμο και παρουσίασε τις σκέψεις του για τις καλύτερες μεθόδους αντίστασης, οχυρωματικές πόλεις, για τις καλύτερες επιλογές θέσεων για μάχη και συμβούλεψε να επισπεύσουν τις στρατιωτικές προετοιμασίες, ενημερώνοντας ότι ο χρόνος για τους Τατάρους να εγκαταλείψουν τη γη τους είχε οριστεί τον Μάρτιο του 1247. δυτικά εδάφη και θα πολεμούσε για 18 συνεχόμενα χρόνια. «Όλα αυτά θα γίνουν σίγουρα, εκτός κι αν ο Κύριος, με το έλεός Του, τους βάλει κάποιο εμπόδιο, όπως έκανε την εποχή που ήρθαν στην Ουγγαρία και την Πολωνία· γιατί μετά έπρεπε να προχωρήσουν πιο μπροστά για 30 χρόνια: αλλά όταν ο αυτοκράτορας τους δηλητηρίασε, δεν πολέμησαν μέχρι τώρα. μια τέτοια υποδούλωση είναι αφόρητη για τον λαό μας: τότε πρέπει να τους αντισταθούμε. Αλλά αν μια περιοχή δεν θέλει να βοηθήσει σε μια άλλη, τότε θα ερημώσουν τη γη στην οποία επιτίθενται, και με τους ανθρώπους αιχμάλωτους θα επιτεθούν σε μια άλλη... Δεν υπάρχει περιοχή που η ίδια θα μπορούσε να τους αντισταθεί. Επομένως, εάν οι Χριστιανοί θέλουν να διαφυλάξουν τον εαυτό τους και τα εδάφη τους και όλο τον Χριστιανισμό, τότε είναι απαραίτητο οι βασιλιάδες, οι πρίγκιπες και οι βαρόνοι και οι άρχοντες των χωρών να ενωθούν, να στείλουν στρατό εναντίον τους με κοινή συναίνεση, προτού αρχίσουν να διασκορπίζονται στα εδάφη» 61. Ακόμη πιο αποτυχημένη ήταν η αποστολή των Δομινικανών, οι οποίοι, υπό τη διοίκηση του Nicholas Ascelin, μέσω της Συρίας, της Μεσοποταμίας και της Περσίας, διείσδυσαν στα σύνορα του Khovarezm, όπου εκείνη την εποχή βρισκόταν ο Ταταρικός στρατός υπό τη διοίκηση του Bayotnoy (Bayu-Noyon). Οι πρεσβευτές πραγματοποίησαν την αποστολή τους τόσο άστοχα που, αντί να είναι φιλικοί προς τους Χριστιανούς και τον Χριστιανισμό, δημιούργησαν ακραία πικρία στους Τάταρους και οι ίδιοι μετά βίας γλίτωσαν την οργή τους. Όταν ο Bayotnoy έμαθε για την άφιξη των πρεσβευτών, έστειλε τον αίγην του (πρώτο σύμβουλο) με μεταφραστές για να μάθει ποιανού πρεσβευτές ήταν. Ο Ascelin απάντησε ότι ήταν «ο πρεσβευτής του Αγίου Πατέρα του Πάπα, ο οποίος μεταξύ των Χριστιανών θεωρείται αξιοπρέπεια πάνω από όλους τους ανθρώπους και τον σέβονται ως πατέρα και κύριο». Στους Τατάρους φαινόταν ότι η εμφάνιση των πρεσβευτών δεν αντιστοιχούσε καθόλου σε μια τόσο υψηλή πρεσβεία. "Εξαιρετικά εκνευρισμένοι από αυτή την απάντηση, είπαν: Γιατί λες με αλαζονεία ότι ο Πάπας, ο κυρίαρχος σου, είναι ανώτερος από όλους τους ανθρώπους; Ραχάβ, δεν ξέρει ότι ο Χαν είναι ο γιος του Θεού, και ο Μπαγιότον και ο Μπατού είναι οι πρίγκιπες του και ότι τα ονόματά τους βροντοφωνάζουν και είναι διάσημα παντού"; - Ο μοναχός απάντησε περήφανα ότι ο πάπας δεν γνώριζε ούτε τον Χαν ούτε τους κυβερνήτες του και δεν είχε ακούσει καν τα ονόματά τους. Ξέρει μόνο ότι κάποιοι βάρβαροι, που ονομάζονταν Τάταροι, χωρίς να γλυτώσουν κανέναν, εξόντωσαν αμέτρητους ανθρώπους. «Θρηνώντας πικρά στην καρδιά του», συνέχισε ο Ascelin, «για την αιματοχυσία που έκαναν ειδικά στους Χριστιανούς, μας έστειλε, κατόπιν συμβουλής των αδερφών του, των καρδιναλίων, στον πρώτο Τατάρ στρατό που συναντήσαμε, για να πείσουμε τον αρχηγό του και όλους τους υφισταμένους του, ας σταματήσουν να χύνουν ανθρώπινο αίμα και ιδιαίτερα χριστιανικό αίμα, και ας μετανοήσουν καθαρά. απεικονίζεται στο δίπλωμά του (πιθανότατα το ίδιο που απονεμήθηκε στον Plano-Carpini. Επομένως, του ζητάμε», συνέχισε ο Ascelin, «να δεχτεί την επιστολή του Αγίου Πατέρα, να τη διαβάσει και να του απαντήσει με την επιστολή του, είτε μέσω του πρέσβη είτε μόνο στα λόγια μέσω εμένα» 62. Σε αυτό ο Ασκελίν απάντησε σύντομη ότι ο πάπας δεν έχει τη συνήθεια να στέλνει δώρα σε κανέναν, ιδιαίτερα σε άπιστους και άγνωστους, και ότι αντίθετα, τα πιστά παιδιά του, δηλαδή Χριστιανοί και μάλιστα άπιστοι, πολύ συχνά του στέλνουν και του δίνουν δώρα 63 . Η υπομονή των επιτρόπων, που κοιτούσαν με έκπληξη αυτούς τους ξένους που περπατούσαν ξυπόλητοι και μιλούσαν τόσο απρεπώς και περήφανα, δεν είχε εξαντληθεί ακόμα. Υποσχέθηκαν μάλιστα στους μοναχούς να λάβουν δεξίωση από το Bayotnoy εάν ​​γονάτιζαν μπροστά του τρεις φορές, σύμφωνα με το έθιμο των Τατάρ. Αφού το συζήτησαν διεξοδικά, οι μοναχοί δήλωσαν, ωστόσο, ομόφωνα ότι μια τέτοια ταπείνωση ενώπιον ενός ειδωλολάτρη θα ήταν ντροπή για όλο τον Χριστιανισμό και θα μπορούσε να επιτραπεί μόνο όταν γίνει Χριστιανός. «Αλλά, όπως επιθυμεί περισσότερο ο Άγιος Πατέρας και όλοι οι Χριστιανοί», είπε ο Ασσελίν, «ο κυρίαρχός σας Μπαγιότνοι θέλει να γίνει Χριστιανός· τότε, από αγάπη για τον Θεό, όχι μόνο ενώπιον αυτού, αλλά και ενώπιον όλων σας, είμαστε έτοιμοι να λυγίσουμε τα γόνατά μας και ακόμη και να φιλήσουμε τα πέλματά του και όλους εσάς, ακόμη και τους τελευταίους» 64. Ακούγοντας αυτό, οι Τάταροι έγιναν εξαιρετικά έξαλλοι: έβρισαν τον πάπα και τους πρεσβευτές του με σκυλιά, απείλησαν τον επικεφαλής της πρεσβείας να του σκίσει ζωντανό το δέρμα και, γεμίζοντας το με σανό, το στείλει στον πάπα με άλλους μοναχούς. Η πρόταση εγκρίθηκε και θα είχε πραγματοποιηθεί εάν η μεγαλύτερη από τις συζύγους του Bayotnoy και ένας από τους κύριους αξιωματούχους δεν είχαν συμβουλεύσει ενάντια σε τέτοια σκληρότητα λόγω των συνεπειών που θα μπορούσε να έχει για τους Τατάρους πρεσβευτές. Χάρη σε αυτό, οι μοναχοί ελευθερώθηκαν από τον θανάσιμο φόβο, αλλά δεν απελευθερώθηκαν, όσο κι αν το επιθυμούσαν. Οι Τάταροι απολάμβαναν να τους ειρωνεύονται και να τους μπερδεύουν με διάφορες πονηρές ερωτήσεις. Έτσι τους ρωτούσαν συχνά για τα στρατεύματα, τις νίκες και τις κατακτήσεις του πάπα. για το γιατί θεωρούν τον Πάπα ανώτερο από όλους τους ανθρώπους, ακόμα και από τον Χαν. Πώς δείχνουν οι Χριστιανοί σεβασμό στους ανωτέρους τους, σύμφωνα με την αξιοπρέπειά τους; πώς λατρεύουν οι Χριστιανοί τον Θεό και γιατί δεν θέλουν να λατρεύουν το Bayotnoi όταν λατρεύουν ακόμη και το ξύλο και την πέτρα; Οι πρεσβευτές απάντησαν σε όλες αυτές τις ερωτήσεις στη γλώσσα της τότε σχολαστικής θεολογίας, η οποία ήταν εντελώς ακατανόητη για τους Τατάρους. Έτσι, στην τελευταία ερώτηση, ο Ascelin απάντησε: «Οι Χριστιανοί δεν λατρεύουν το ξύλο και την πέτρα, αλλά το σημείο του σταυρού που απεικονίζεται πάνω τους, για χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού που σταυρώθηκε πάνω του, που το στόλισε με τα μέλη του, σαν πολύτιμες χάντρες, το αγίασε με το αίμα του και απέκτησε τη σωτηρία μας σε αυτό. βρίσκεται μπροστά μας» 65. Όταν ρωτήθηκε για τα πλεονεκτήματα του Πάπα έναντι του Χαν, ο Άστσελιν απάντησε με έναν ακόμη πιο ακατανόητο τρόπο για τους Τατάρους: «Αποκαλέσαμε τον πάπα του κυρίαρχου μας την ανώτερη αξιοπρέπεια όλων των ανθρώπων, γιατί στον Άγιο Πέτρο και στους διαδόχους του δόθηκε από τον Κύριο εξουσία σε ολόκληρη την Αγία Παγκόσμια Εκκλησία, μέχρι το τέλος της εξουσίας». Τελικά, ο αδελφός Ascelin άρχισε να το αποδεικνύει με πολλά επιχειρήματα και παραδείγματα: «αλλά αυτοί οι αγενείς άνθρωποι», σημειώνει ο ίδιος ο Ascelin, «δεν μπορούσαν να τον καταλάβουν σωστά 66. Επιπλέον, γελούσαν ανοιχτά με τους ιεροκήρυκες, φώναζαν, έκαναν θόρυβο και θύμωναν πολύ. Αρνούμενος πεισματικά να συμμορφωθεί με τα συνηθισμένα έθιμα των Τατάρων όταν παρουσιάστηκε από τον Μπαγιότνοϊ, ο Ασσελίν, αντίθετα με το έθιμο που τηρούσαν οι πρεσβευτές, χωρίς να κληθεί ο ίδιος στο Μπαγιότνοι, αναγκάστηκε να παραδώσει την παπική επιστολή στους γραμματείς του, οι οποίοι, με τη βοήθεια διερμηνέων και μοναχών, τη μετέφρασαν στην ταταρική γλώσσα και την παρουσίασαν στον Μπαγιότονο. Έχοντας διαβάσει την επιστολή, ο Bayotnoy διέταξε να στείλει απεσταλμένους στο Μεγάλο Χαν, αλλά αρνήθηκαν πεισματικά και αυτό, με το πρόσχημα ότι ο πάπας δεν είχε ακούσει ποτέ για το όνομα του χάνου και δεν τους διέταξε να πάνε κοντά του, αλλά τους έστειλε στον πρώτο Τατάρ στρατό που συνάντησαν. Τότε ο Bayotnoy έστειλε επιστολή στον Μεγάλο Χαν με τους πρεσβευτές του και, με το πρόσχημα ότι έπρεπε να περιμένει απάντηση, κράτησε τους μοναχούς «στο στρατό του για εννέα εβδομάδες, ταπεινώνοντάς τους σε σημείο που τους θεωρούσε ανάξιους για οποιαδήποτε απάντηση» 67 και τους έδινε τόσο πενιχρό και κακό φαγητό που κόντεψαν να πεθάνουν από την πείνα. Τελικά, οι πρεσβευτές αποφάσισαν, πάση θυσία, να απαλλαγούν από την Ταταρική φιλοξενία. Έχοντας γίνει πιο συνετός, ο Asdelin «πήγε σε έναν ευγενή δικαστικό σύμβουλο, του ζήτησε να μεσολαβήσει για αυτούς με τον Bayotnoy και υποσχέθηκε να δώσει κάτι σε αυτόν τον σύμβουλο εάν εκπληρώσει το αίτημά του. Ως εκ τούτου, ο σύμβουλος πήγε στο Bayotnoy, άρχισε να μιλάει και να τον ρωτάει για τους μοναχούς, και ως αποτέλεσμα της διαταγής του, διέταξε να ετοιμαστεί μια επιστολή για τον πάπα και τον διορισμό του πρεσβευτή. Τα γράμματα του Χαν, ζήτησε από τους μοναχούς να πάει» 68. Η επιστολή του Μπαγιότνοεβο προς τον πάπα, που εστάλη με τον Αϊμπέγκ και τον Σαργκίς, που πήγαν στην Ευρώπη με τον Ασκελίν, είχε το εξής, το πιο προσβλητικό και τρομερό περιεχόμενο: «Ο λόγος του Μπαγιότνοεβο εστάλη από τη θεϊκή διάθεση του χανού, έφερε ο πρεσβευτής σου Τολμηρά λόγια δεν ξέρουμε αν τους είπες να μιλήσουν έτσι, ή αν μίλησαν μόνοι τους και στην επιστολή γράφεις ότι σκοτώνουμε, εξοντώνουμε και καταστρέφουμε πολλούς ανθρώπους. Η αμετάβλητη εντολή του Θεού και το διάταγμα αυτού που συντηρεί το πρόσωπο ολόκληρης της γης είναι το εξής: όποιος ακούει το διάταγμα, ας καθίσει στη γη, το νερό και την πατρίδα του και ας δώσει δύναμη σε αυτόν που συντηρεί το πρόσωπο ολόκληρης της γης. Όποιος, μη τηρώντας την εντολή και τον θεσμό, κάνει το αντίθετο, ας καταστραφεί και ας χαθεί. Τώρα σας στέλνουμε αυτό το διάταγμα και αυτή την εντολή. Αν θέλεις να κάτσεις στη γη, το νερό και την πατρίδα μας. τότε εσύ, μπαμπά, έλα σε μας αυτοπροσώπως και εμφανίσου μπροστά σε αυτόν που συντηρεί το πρόσωπο ολόκληρης της γης. Αν δεν ακούσεις την αμετάβλητη εντολή του Θεού, Εκείνου που συντηρεί το πρόσωπο ολόκληρης της γης, τότε δεν ξέρουμε τι θα γίνει, ο Θεός ξέρει. Αλλά πριν έρθετε, ήρθαν πρέσβεις να μας πουν: θα έρθετε ή όχι, θέλετε να ζήσετε αρμονικά μαζί μας ή να είστε εχθρός; και σε αυτή την εντολή μας έδωσαν γρήγορα απάντηση. Αυτή την εντολή στέλνουμε με τα χέρια του Αϊμπέγη και του Σαργκή» 69. Τίποτα δεν είναι γνωστό για την τύχη αυτών των Τατάρων πρεσβευτών, αν έφτασαν στην παπική πόλη και, αν έφτασαν, πώς τους υποδέχτηκαν εκεί. Παρά τις αλαζονικές και εξαιρετικά προσβλητικές απαιτήσεις των Μογγόλων, οι πάπες δεν έχασαν την ελπίδα να συνάψουν φιλικές σχέσεις μαζί τους και να τους προσηλυτίσουν στη χριστιανική πίστη. Τα νέα που έρχονται συνεχώς από την Ανατολή για τον Χριστιανισμό μεταξύ των Μογγόλων υποστήριζαν αυτή την ελπίδα και ενθάρρυναν νέες προσπάθειες. Στις 14 Δεκεμβρίου 1248 κατά τη διάρκεια της παραμονής του Λουδοβίκου Σεντ στο νησί της Κύπρου, οι πρεσβευτές του Τατάρ Χαν έφτασαν εκεί και παρουσίασαν στον Γάλλο βασιλιά μια επιστολή του κυρίου τους, με το όνομα Ερκαλτάι. Σε αυτή την επιστολή, γραμμένη σε πομπώδες ανατολίτικο ύφος, ο Τατάριος πρίγκιπας εξέφρασε την επιθυμία του να συνάψει συμμαχία με τον βασιλιά. «Ζητώ από τον Θεό», είπε, «να δώσει τη νίκη στους στρατούς των χριστιανών βασιλιάδων και να τους βοηθήσει να θριαμβεύσουν επί των εχθρών του σταυρού... Θέλουμε όλοι οι Χριστιανοί να είναι απαλλαγμένοι από σκλαβιά και φόρο τιμής, να αποκατασταθούν οι κατεστραμμένες εκκλησίες και να προσεύχονται ήρεμα για το βασίλειό μας. Νεστοριανοί και Ιακωβίτες και όλοι όσοι προσκυνούν τον σταυρό, γιατί είναι όλοι ίδιοι για εμάς. Και ζητάμε να μην κάνει διάκριση μεταξύ τους ο βασιλιάς, αλλά η εύνοια και το έλεός του να είναι σε όλους τους Χριστιανούς 71. Μεταξύ των πρεσβευτών που έφεραν αυτή την επιστολή ήταν δύο Χριστιανοί: ο Δαβίδ και ο Μάρκος. Το πρώτο από αυτά αναγνωρίστηκε από τον Δομινικανή Andrei de Longjumel, ο οποίος ήταν μαζί με τον βασιλιά, ο οποίος, κατά την παραμονή του στα ανατολικά, για λογαριασμό του πάπα, είδε αυτόν τον πρεσβευτή στον Ταταρικό στρατό. Αυτό διαβεβαίωσε κάπως τον βασιλιά για την αυθεντικότητα της πρεσβείας. Γνωρίζοντας ήδη πιθανώς για την απάντηση του Bayotnoy στον πάπα και για τα αποτελέσματα της πρεσβείας του Ascelin, που μόλις είχε επιστρέψει από τους Τατάρους, δεν ήθελε να πιστέψει τους πρεσβευτές και ήταν έτοιμος να τους πάρει για απατεώνες. Το γράμμα που έλαβε σύντομα από τον αστυφύλακα της Αρμενίας, ο οποίος το έγραψε στον βασιλιά της Κύπρου και στον κόμη της Ιωνίας, κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του στον Τατάρ Χαν, είχε ακόμη πιο ευνοϊκή επίδραση πάνω του. Αυτή η επιστολή επιβεβαίωσε σε μεγάλο βαθμό τη μαρτυρία των πρεσβευτών και την επιστολή που έφεραν. Περιέγραφε τον Χριστιανισμό στο Ταταρστάν με τόσο ζωντανούς όρους, τις ανάγκες του και την ευνοϊκή στάση του Χαν απέναντί ​​του που ήταν δύσκολο για τον ευσεβή Λουδοβίκο να μην παρασυρθεί. Έτσι, για τη χώρα του Τανγκούτ, η επιστολή έλεγε: «αυτή είναι η χώρα από την οποία τρεις βασιλιάδες ήρθαν στη Βηθλεέμ για να προσκυνήσουν τον γεννημένο Κύριο Ιησού... Οι κάτοικοι αυτής της χώρας είναι Χριστιανοί: Εγώ ο ίδιος ήμουν στις εκκλησίες τους και είδα τον Χριστό, τη μαία και τρεις βασιλιάδες, από τους οποίους ο ένας φέρνει χρυσάφι, ο άλλος λιβάνι, και ο τρίτος είναι δικός τους η εκκλησία, ο τρίτος είναι ο δικός τους δακτύλιος... σανίδες, ώστε όσοι έρχονται στον κύριό τους τον Χαν έπρεπε πρώτα να μπουν στην εκκλησία και να χαιρετήσουν τον Κύριο Ιησού Χριστό και μετά να έρθουν να χαιρετήσουν τον κύριό τους Χαν... Σε πληροφορώ ότι στις χώρες της ανατολής συναντήσαμε πολλούς χριστιανούς και πολλές όμορφες εκκλησίες, αρχαίες και όμορφα χτισμένες, που καταστράφηκαν από τους Τούρκους οποιαδήποτε ζημιά σε αυτούς προκάλεσε μεγάλη σύγχυση στους Σαρακηνούς... Αλλά αυτοί οι Χριστιανοί αισθάνονται μεγάλη ανάγκη από κήρυκες για τη διδασκαλία τους, και γνωρίζουν ότι αυτοί στους οποίους πρέπει να κηρύξουν, κατά τη γνώμη μου, είναι άξιοι μεγάλης τιμωρίας. Γνωρίστε επίσης ότι στην Ινδία, που ο Αγ. Θωμά, υπάρχει κάποιος χριστιανός βασιλιάς που υπέφερε πολύ από τους γείτονές του, τους Σαρακηνούς βασιλιάδες, μέχρι που έφτασαν οι Τάταροι και έγινε υποτελής τους 72 . Έχοντας λάβει αυτό το γράμμα, ο Λουδοβίκος άρχισε να ρωτά τους πρέσβεις του Ερκαλτάι πώς έμαθε ο κύριός τους για την άφιξη του Γάλλου βασιλιά στα ανατολικά, από πού ήρθαν οι Τάταροι και για ποιο λόγο, σε ποιες χώρες ζουν τώρα, πόσο μεγάλος είναι ο στρατός του χάνου, σε ποια περίπτωση ο χαν δέχτηκε τη χριστιανική πίστη, πόσο καιρό πριν και πόσοι άλλοι βαφτίστηκαν μαζί του; Ο βασιλιάς έκανε τις ίδιες ερωτήσεις σχετικά με το Erkaltay. Ρώτησε επίσης γιατί ο Bahon (Bayotnoy) υποδέχτηκε άσχημα τους παπικούς απεσταλμένους, εάν ο Σουλτάνος ​​της Μοσούλης ήταν χριστιανός, από ποια χώρα ήταν οι ίδιοι οι απεσταλμένοι και πόσο καιρό ήταν χριστιανοί; – Οι πρεσβευτές απάντησαν σε όλες αυτές τις ερωτήσεις αρκετά ικανοποιητικά και εύλογα. Είπαν ότι ο Χαν έμαθε για την άφιξη του Γάλλου βασιλιά στα ανατολικά από τον Σουλτάνο της Μοσούλης και ότι ως εκ τούτου ο Ερκαλτάι του τους έστειλε με ειδοποίηση ότι οι Τάταροι σχεδίαζαν σύντομα να επιτεθούν στον Χαλίφη της Βαγδάτης και με αίτημα να επιτεθούν στην Αίγυπτο και έτσι να στερήσουν από την Αίγυπτο κάθε βοήθεια. Έχοντας απαντήσει περαιτέρω σε ερωτήσεις για την καταγωγή των Τατάρων και τον τρόπο ζωής τους, οι πρέσβεις πρόσθεσαν ότι ο Khan Kiokai (Gayuk), που βασιλεύει σήμερα, γιος χριστιανής, κόρης του ιερέα Ιωάννη, ως αποτέλεσμα των νουθεσιών της μητέρας του και του επισκόπου Μαλασσίας, βαφτίστηκε την ημέρα των Θεοφανείων, ωστόσο δεν έχουν βαφτιστεί πολλοί αξιωματούχοι και ότι ο Ερκαλτάι είναι Χριστιανός από παλιά και αν και δεν έχει βασιλικό αίμα, είναι ισχυρός και βρίσκεται στα ανατολικά της Περσίας, και ο Μπαχόν ο ειδωλολάτρης είναι σε φιλία με τους Σαρακηνούς, και ως εκ τούτου δέχτηκε άσχημα τους παπικούς πρεσβευτές. ότι ο σουλτάνος ​​Musulyeki είναι γιος χριστιανής γυναίκας, αγαπά τους Χριστιανούς από καρδιάς, τηρεί τις διακοπές τους και δεν κάνει τίποτα σύμφωνα με το νόμο του Μωάμεθ, και αν υπήρχε μια ευνοϊκή ευκαιρία, θα γινόταν πρόθυμα χριστιανός. Όσο για τους εαυτούς μας, είπαν περαιτέρω οι πρεσβευτές, είμαστε από μια πόλη δύο ημερών ταξίδι από τη Μοσούλη και χριστιανοί εκ γενετής. Το όνομα του πάπα είναι ακόμα διάσημο μεταξύ των Τατάρων και ο Ερκαλτάι σκοπεύει να επιτεθεί στον Χαλίφη της Βαγδάτης και να εκδικηθεί την προσβολή που προκάλεσαν οι Χοβαρεζμιάν στον Ιησού Χριστό 73 . Όλες αυτές οι ιστορίες από τους πρεσβευτές κολάκευαν τις πιο αγαπημένες σκέψεις του βασιλιά. Η ευκαιρία μιας συμμαχίας με τους Τατάρους χαροποίησε πολύ τόσο τον ίδιο όσο και όλους τους σταυροφόρους και έδωσε μεγάλες ελπίδες για την επιτυχία της σταυροφορίας. Δεν υπήρχαν άλλες ομιλίες στο στρατόπεδο παρά μόνο για τα οφέλη που υποσχέθηκαν ο Μεγάλος Χαν ή ο Τατάρος Αυτοκράτορας. ηγέτες και πολεμιστές από παντού συνέρρευσαν για να δουν τους πρεσβευτές του Ερκαλτάι, τον οποίο θεωρούσαν έναν από τους «πρώτους βαρόνους του Τάρταρυ». Οι Τατάροι πρεσβευτές απέκτησαν πρόσβαση στην αυλή του Λουδοβίκου και προσκλήθηκαν στο τραπέζι του. ο ίδιος ο βασιλιάς τους συνόδευσε προσωπικά στον Καθεδρικό Ναό Λευκωσίας για να ακούσει τη λειτουργία, όπου όλος ο κόσμος συγκινήθηκε από την ευσέβειά τους. Ο βασιλιάς αποφάσισε να εκμεταλλευτεί αυτή την ευκαιρία για να δημιουργήσει σχέσεις με τους Τατάρους, να τους κάνει συμμάχους του και να τους προσηλυτίσει στο λατινισμό. 25 Ιανουαρίου 1249 Οι Τατάροι πρεσβευτές επέστρεψαν στην Τατάρια, συνοδευόμενοι από τρεις Δομινικανούς μοναχούς: τον Andrei Longjumel, τον John και τον William, στους οποίους ο Λουδοβίκος και ο παπικός κληρονόμος παρουσίασαν επιστολές στον Μέγα Χαν Ερκαλτάι και σε όλους τους Τατάρους με προτροπές να αναγνωρίσουν την πρωτοκαθεδρία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και την εξουσία του Πάπα και να συνάψουν συμμαχία με τους Λατίνους. Τα γράμματα αυτά συνοδεύονταν από υπέροχα δώρα. Ιδιαίτερα όμορφη ήταν η κατακόκκινη σκηνή, στην οποία, με εντολή του βασιλιά, απεικονιζόταν ο Ευαγγελισμός της Θεοτόκου, της Μητέρας του Θεού, με όλα τα άλλα αντικείμενα πίστης 74. Οι μοναχοί, σύμφωνα με τον Ματθαίο του Παρισιού, γνώριζαν τη Σαρακηνή γλώσσα και έπρεπε να δώσουν οδηγίες και να πείσουν τους Τάταρους να πιστέψουν στον Θεό, 75. περίμενε με ανυπομονησία. Σύμφωνα με τις ιστορίες τους, ξεκίνησαν από το Κάιρο στην Ταταρία μέσω της Αντιόχειας και, ταξιδεύοντας 10 μίλια την ημέρα, πέρασαν έναν ολόκληρο χρόνο στο δρόμο μέχρι που τελικά έφτασαν στην έδρα του Μεγάλου Τατάρ Χαν. Οι ιεραπόστολοι πέρασαν μέσα από ερήμους, όπου είδαν τεράστιους σωρούς ανθρώπινων οστών, που μαρτυρούσαν την άγρια ​​πολεμικότητά του βαρβάρου λαού. είπαν υπέροχα πράγματα για την αυλή του Μογγόλου αυτοκράτορα, για τα ήθη και τα έθιμα των χωρών που πέρασαν, για τις κατακτήσεις και τη νομοθεσία του Τζένγκις Χαν. Ο Χαν Γκαγιούκ, στον οποίο στάλθηκαν, δεν ζούσε πια και οι Μογγόλοι ετοιμάζονταν να εκλέξουν νέο Χαν. Το 1251 εξελέγη ο Μένγκου, ο μικρότερος γιος του Τζένγκις Χαν, και ιεραπόστολοι ήταν παρόντες σε αυτές τις εκλογές. Τους αποδείχτηκε ότι ο νέος χάνος είχε μεγάλη τάση προς τον Χριστιανισμό, αλλά ανάμεσα στους πρίγκιπες του δεν βρήκαν κανέναν Ερκαλτάι 76 . Οι ιεραπόστολοι ισχυρίστηκαν ότι σε μια Ταταρική ορδή είδαν περισσότερα από οκτακόσια παρεκκλήσια όπου δόξαζαν τον αληθινό Θεό 77 . Με βάση την έκθεσή τους, ο βασιλιάς Λουδοβίκος έγραψε στον πάπα ότι πολλοί Τάταροι είχαν βαπτιστεί και θα είχαν προσηλυτιστεί ακόμη περισσότερο αν τους είχε κηρυχτεί η πίστη. Η δύναμη του χαλίφη της Βαγδάτης οφείλεται στο γεγονός ότι έχουν πολύ λίγους επισκόπους. Επομένως, ορισμένοι μειονοτικοί αδελφοί και ιεροκήρυκες θα πρέπει να διοριστούν επίσκοποι και να σταλούν εκεί για να τους καθαγιάσουν σε θέσεις Αγίων, να τελούν τα μυστήρια που χαρακτηρίζουν τους επισκόπους κ.λπ. Ως αποτέλεσμα, το 1253, Γάλλοι ιεραπόστολοι στάλθηκαν ξανά στο Tatary: William, Rubrukvis ή Ruisbrek και Bartholomew of Epiphany με επιστολές του Γάλλου βασιλιά και πάπα προς τους πρίγκιπες των Τατάρων και με τις ίδιες οδηγίες με τις οποίες στάλθηκαν εκεί οι προηγούμενοι πρεσβευτές. Νέες φήμες για τη μεταστροφή του Μεγάλου Χαν στον Χριστιανισμό υποσχέθηκαν στην πρεσβεία αναμφισβήτητη επιτυχία. Είπαν ότι ο μεγάλος Khan Mengu και μερικοί από τους ευγενείς πρίγκιπες του, για παράδειγμα ο Sartak, ο γιος του Batu, που διοικούσε τα στρατεύματα στα δυτικά σύνορα της Μογγολικής Αυτοκρατορίας, είχαν ήδη βαφτιστεί. Αν πιστεύετε τα νέα του Αρμένιου μοναχού Guyton, ο οποίος ανήκε στον τότε βασιλεύοντα Αρμενικό οίκο και έγραψε την «Ιστορία της Ανατολής», τότε αυτές οι φήμες ήταν δίκαιες και είχαν αληθινή βάση. Ο Αρμένιος βασιλιάς Guyton, θείος του προαναφερθέντος μοναχού, πιεσμένος από τους Μωαμεθανούς και τους Μογγόλους και θέλοντας να σώσει το βασίλειό του από την τελική υποδούλωση, είχε την ίδια ιδέα που αγαπούσαν οι Δυτικοί Χριστιανοί, ιδεολογικά - την ιδέα να προσηλυτίσουν τους Μογγόλους στον Χριστιανισμό, να συνάψουν μια φιλική συμμαχία στρέφοντας τις δυνάμεις τους μαζί τους. Θέλοντας να πραγματοποιήσει αυτή την ιδέα, ο Guyton έστειλε έναν πρεσβευτή που ονομαζόταν Sinibadda στον Μεγάλο Χαν. Επειδή όμως αυτός ο πρεσβευτής επέστρεψε χωρίς να επιτύχει κανένα ευνοϊκό αποτέλεσμα για την Αρμενία και τον Χριστιανισμό στην αυλή του Μεγάλου Χαν, ο ίδιος ο βασιλιάς αποφάσισε να πάει στην αυλή του Μεγάλου Χαν, με στόχο να τον πείσει προσωπικά να αποδεχθεί τον Χριστιανισμό και να τον κερδίσει στο πλευρό των σχεδίων του. Σύμφωνα με τα νέα του Guyton, ο οποίος ήταν σύντροφος του θείου του κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του και αυτόπτης μάρτυρας των πράξεών του, ο μεγάλος χάνος δέχτηκε τον Αρμένιο βασιλιά με μεγάλη τιμή, άκουσε τις πεποιθήσεις του, βαφτίστηκε με μερικούς από τους ευγενείς πρίγκιπες του από τα χέρια του Αρμένιου επισκόπου που ήταν υπό τον βασιλιά Guyton, και συμφώνησε πλήρως με τα σχέδιά του σχετικά με τον Muhamma. Η κύρια βάση αυτής της αμφιβολίας είναι ότι το γεγονός της μεταστροφής του Χαν στον Χριστιανισμό δεν επιβεβαιώθηκε από τον Ρουμπρούκβις και ότι η λατινική πρεσβεία συνάντησε τον Χαν με την πιο ψυχρή υποδοχή. Αυτό είναι στην πραγματικότητα πολύ σημαντικό και σχεδόν εντελώς ασυμβίβαστο με την είδηση ​​της μεταστροφής του Khan Mentu, η οποία επομένως πρέπει να κηρυχθεί ψευδής. Ωστόσο, αυτή η είδηση ​​χρησίμευσε ως αφορμή για την πρεσβεία του Rubrukvis και υποστήριξε έντονα τις ελπίδες για την επιτυχία του στη Δύση εκείνη την εποχή. Αυτές οι ελπίδες επρόκειτο να μετατραπούν σε εμπιστοσύνη όταν ο πάπας το 1254 80 έλαβε επίσημη πρεσβεία από τον Σάττα (Σαρτάκ), επιβεβαιώνοντας τη φήμη της μεταστροφής του. Οι πρεσβευτές και η επιστολή που έφεραν ειδοποίησαν τον πάπα για τη βάπτιση του Σάττα και την προθυμία του να αναγνωρίσει την πρωτοκαθεδρία του Ρωμαίου αρχιερέα να είναι σύμμαχος των Χριστιανών. Τον Σεπτέμβριο του ίδιου έτους, ο Πάπας Ιννοκέντιος Δ' απάντησε σε αυτή την ειδοποίηση με μια επιστολή στην οποία εξέφραζε τη χαρά του με ενθουσιώδεις όρους, παρότρυνε τον Σαρτάκ να παραμείνει πιστός στην αποδεκτή πίστη και εξήγησε το δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του 81. Δεν είναι γνωστό με ποιον στάλθηκε αυτή η πρεσβεία και αν στάλθηκε. Ο Rubrukvis αυτή τη στιγμή βρισκόταν ήδη στην πρωτεύουσα του Μεγάλου Χαν. Αλλά όλες αυτές οι ελπίδες του δυτικού χριστιανισμού επρόκειτο και πάλι να καταστραφούν. Οι ιεραπόστολοι ξεκίνησαν στις 7 Μαΐου 1253 μέσω της Κωνσταντινούπολης, του Pont Euxine και της Κριμαίας. Το ταξίδι τους επιβεβαίωσε προηγούμενα νέα για την ευημερία του Νεστοριανισμού και άλλων ανατολικοχριστιανικών αιρέσεων μεταξύ των Μογγόλων, αλλά ταυτόχρονα έδειξε ξεκάθαρα ότι οι Μογγόλοι ηγεμόνες έβλεπαν αρνητικά τους Λατίνους και προτιμούσαν να παραμείνουν αδιάφοροι στο θέμα της θρησκείας, των Μογγόλων και όχι των Χριστιανών. Στο δρόμο τους συνάντησαν παντού Νεστοριανούς και Αρμένιους, είδαν ότι αυτοί οι Χριστιανοί είχαν πολλές εκκλησίες και εξομολογητές και απολάμβαναν μεγάλη επιρροή στις αυλές των Μογγόλων πριγκίπων, αλλά πουθενά δεν συνάντησαν ιδιαίτερη ετοιμότητα να δεχτούν τον λατινισμό και να αναγνωρίσουν τον Πάπα ως αφέντη τους. Έχοντας γνωρίσει το πρώτο στρατόπεδο των Μογγόλων, παρουσιάστηκαν στον αρχηγό του Τζαγκάται, συγγενή του Ναγκάι, ο οποίος τους δέχθηκε να κάθονται στο κρεβάτι του και να συζητούν με μια από τις γυναίκες του. Έχοντας του ενημερώσει για το σκοπό του ταξιδιού τους και έχοντας λάβει από αυτόν μια υπόσχεση να τους πάει στο στρατόπεδο του Σαρτάκ, οι ιεραπόστολοι άρχισαν να του κηρύττουν για τη χριστιανική πίστη. δεν απάντησε λέξη, παρά μόνο κούνησε το κεφάλι του αμφίβολα και τους απέλυσε. Έχοντας λάβει έναν οδηγό, πέρασαν από τον ισθμό της Κριμαίας και τη μεγάλη έρημο (βαθμός Nogai) στο στρατόπεδο του Sartak, του γιου του Batu, που βρισκόταν σε απόσταση τριών ημερών σε αυτήν την πλευρά του Βόλγα. Κατά τη διάρκεια αυτού του ταξιδιού, που τους φαινόταν πολύ δύσκολο, δεν έχασαν την ευκαιρία να κηρύξουν τις διδασκαλίες του Χριστού στους Μογγόλους, αλλά κάθε φορά χωρίς επιτυχία, κάτι που διευκολύνθηκε πολύ από την άγνοιά τους για τη μογγολική γλώσσα. Οι μεταφραστές είτε αρνήθηκαν εντελώς να μεταφέρουν το χριστιανικό κήρυγμα στους συμπατριώτες τους, είτε αντί να το μεταδώσουν είπαν κάτι εντελώς διαφορετικό, το οποίο ο ίδιος ο Ρουμπρούκβης, έχοντας κάπως εξοικειωθεί με τη γλώσσα, είχε την ευκαιρία να επαληθεύσει περισσότερες από μία φορές. Έχοντας πειστεί για την ανεντιμότητα του μεταφραστή, οι ιεραπόστολοι άρχισαν, αν ήταν δυνατόν, να ενεργούν σε τέτοιες περιπτώσεις χωρίς τη βοήθειά του, αλλά δεν είχαν επιτυχία. Μια μέρα συνάντησαν έναν Σαρακηνό. Οι ιεραπόστολοι μπήκαν αμέσως σε ανταγωνισμό μαζί του και άρχισαν να του εξηγούν το δόγμα του Χριστού, την ενανθρώπησή Του, την ανάσταση από τους νεκρούς, τη μελλοντική κρίση κ.ο.κ. Ο Μωαμεθανός προφανώς πείστηκε από τα επιχειρήματά τους και όταν τον ρώτησαν αν ήθελε να βαφτιστεί, απάντησε ότι το έκανε. Όταν όμως άρχισαν να προετοιμάζονται για να τελέσουν το μυστήριο, πήδηξε στο άλογό του και έφυγε, λέγοντας ότι ήθελε να συμβουλευτεί τη γυναίκα του σχετικά. Την επόμενη μέρα επέστρεψε, λέγοντας ότι δεν τολμούσε να βαφτιστεί, γιατί, έχοντας βαφτιστεί, δεν μπορούσε πλέον να πιει κουμίς. «Οι ντόπιοι Χριστιανοί», σημειώνει ο Rubrukvis, «λένε ότι κάθε αληθινός χριστιανός δεν πρέπει να πίνει αυτό το ποτό. Ποτέ δεν συμμερίζομαι αυτήν την άποψη, η οποία, με την υποστήριξη των Ρώσων, εμποδίζει πολύ την επιτυχία της πίστης. Κατάλαβε μόνο ότι του ζήτησαν να γίνει χριστιανός. Κατανοώντας τον Χριστιανισμό με έναν καθαρά εξωτερικό τρόπο, δεν συμφωνούσε. Φτάνοντας στο στρατόπεδο του Σαρτάκ, οι ιεραπόστολοι αναφέρθηκαν αμέσως στον δικαστικό υπάλληλο, ο οποίος υποτίθεται ότι δεχόταν αλλοδαπούς και ονομαζόταν Γιάννα. Ο Σαρτάκ είχε μια λαμπρή αυλή: είχε έξι, και ο μεγαλύτερος γιος του δύο ή τρεις γυναίκες, και η καθεμία είχε ένα μεγάλο σπίτι και σχεδόν 200 σκηνές. Δύο μέρες μετά την άφιξη των ιεραποστόλων, ο Σαρτάκ τους διέταξε να του εμφανιστούν με πλήρη χριστιανικά λειτουργικά άμφια, με επιστολές από τον πάπα και λειτουργικές προμήθειες. Οι ιεραπόστολοι εκπλήρωσαν πρόθυμα την επιθυμία του και μπήκαν στη σκηνή του Χαν με πλήρη ιερατικά άμφια και τραγουδώντας: «Salve Regina». Αυτό προφανώς έδωσε μεγάλη χαρά στον Σαρτάκ και τη γυναίκα του, που καθόταν δίπλα του. Ο Χαν κοίταξε τη Βίβλο και τους σταυρούς με περιέργεια και άκουσε τις εξηγήσεις του Rubrukvis. Αλλά αργότερα, όταν ικανοποιήθηκε η περιέργειά του, προσπάθησε ευγενικά να στείλει τους απεσταλμένους και παρατήρησε ότι το θέμα για το οποίο ήρθαν ήταν τόσο σημαντικό που δεν μπορούσε να αναλάβει την απόφασή του και επομένως τους άφησε να στραφούν στον πατέρα τους, τον Batu Khan. Αλλά όσο λίγο και αν σκεφτόταν ο Σαρτάκ να αποδεχτεί τη χριστιανική πίστη, μπορούσαν ήδη να συμπεράνουν από το γεγονός ότι είχαν προειδοποιηθεί πειστικά να μην αποκαλούν τον Σαρτάκ χριστιανό, επειδή δεν είναι χριστιανός, αλλά Μογγόλος. «Αυτό συμβαίνει γιατί», σημειώνει ο Ρουμπρούκβις, «ότι παίρνουν το όνομα ενός Χριστιανού για το όνομα ενός έθνους, και αν υπάρχουν μερικοί Χριστιανοί ανάμεσά τους, τότε διατηρούν το όνομα των Μογγόλων, θεωρώντας το πάνω από όλα ονόματα και δεν θέλουν να ονομάζονται Τάταροι». "Οι Νεστοριανοί", συνεχίζει ο Rubrukvis, "κάνουν μεγάλη φασαρία με τα μικροπράγματα. Λένε ότι ο Sartak είναι Χριστιανός, ότι ο Mengu Khan και ο Ken-hav ευνοούν τους Χριστιανούς περισσότερο από άλλους λαούς, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι καθόλου Χριστιανοί. Όσον αφορά τον Sartak, δεν ξέρω αν πιστεύει στον Ιησού Χριστό ή όχι: το μόνο που ξέρω είναι ότι ο ίδιος δεν θέλει, αλλά δεν θέλει χριστιανό. Χριστιανοί 82. Φαίνεται όμως ότι αυτή η περιφρόνηση επεκτάθηκε περισσότερο στους Λατίνους, όχι όμως και στους άλλους Χριστιανούς ο ίδιος ο Ρουμπρούκβης αναφέρει ότι στην αυλή του Σαρτάκ υπήρχαν και Νεστοριανοί ιερείς που φώναζαν τις σανίδες τους και εκτελούσαν τις υπηρεσίες τους 83. Οι πρεσβευτές του Μπατού έτυχαν ακόμη πιο αδιάφορης υποδοχής. Ήρθαν στον χάν με τα μοναστηριακά τους ρούχα, ξυπόλητοι, με ακάλυπτα τα κεφάλια: όλη η συνέλευση τους εξέτασε από την κορυφή ως τα νύχια για πολλή ώρα. Ο Χαν κάθισε δίπλα στη γυναίκα του σε μια εξέδρα, πλούσια επιχρυσωμένη και σε σχήμα κρεβατιού. Αφού τους κοίταξε ήσυχα και κυρίως για λίγο, τους είπε να μιλήσουν. Στη συνέχεια κάθισαν με εντολή του οδηγού, αλλά πριν εκφράσουν το αίτημά τους, προσευχήθηκαν για την πνευματική σωτηρία του χάνου. Ακούγοντας ότι επρόκειτο για τη μεταστροφή του, χαμογέλασε αδιάφορα και οι αυλικοί που ήταν εκεί ξεσήκωσαν ένα δυνατό κοροϊδευτικό γέλιο. Ωστόσο, ο Rubrukvis δεν ντράπηκε, υπέβαλε επιστολή στον βασιλιά της Γαλλίας και απάντησε σε αρκετές ερωτήσεις σχετικά με αυτόν τον κυρίαρχο. Μετά από αυτό, αυτός και οι σύντροφοί του δέχθηκαν κούμι και αφέθηκαν ελεύθεροι με την όχι πολύ παρηγορητική απάντηση ότι μόνο ο ίδιος ο Μεγάλος Χαν Μένγκου θα μπορούσε να λύσει αυτό το θέμα και ότι θα χρειαζόταν 4 μήνες για να φτάσει στην κατοικία του. Οι φτωχοί μοναχοί, που τους έδιναν τόσο πενιχρό φαγητό που μετά βίας μπορούσαν να ζήσουν, περπάτησαν με τον Μπατού με τα πόδια κατά μήκος του Βόλγα τις πρώτες πέντε εβδομάδες. Τελικά τους εφοδιάστηκαν με ζεστά ρούχα και στις 16 Οκτωβρίου στάλθηκαν με οδηγούς Dalype στα ανατολικά. Κατά τη διάρκεια αυτού του ταξιδιού, οι πρεσβευτές συναντούσαν συχνά τους Νεστοριανούς, για τους οποίους ο Ρουμπρούκβης λέει ότι γνώριζαν καλά τη γλώσσα του λαού, αλλά ήταν ηθικά στο κατώτερο επίπεδο. Ο επίσκοπος της πόλης Segin (Hsin-chang-fu. στην περιοχή Shenzi) μόλις μια φορά στα 50 χρόνια περιόδευε την επισκοπή του και ταυτόχρονα χειροτόνησε ιερέα όλα τα αρσενικά παιδιά, ακόμα κι αν ήταν ακόμα στο λίκνο (;). Αυτοί οι ιερείς ήταν πολύ αδαείς και σχεδόν δεν γνώριζαν τη συριακή γλώσσα, στην οποία τελούσαν θείες λειτουργίες και διάβαζαν την Αγία Γραφή. Γραφή. Γενικά, ελάχιστα νοιάζονταν για την πίστη και τις λειτουργικές τελετές, αν δεν περίμεναν να έχουν χρηματικά οφέλη από αυτό, επιδίδονταν στην τοκογλυφία, το πιο αγαπημένο τους χόμπι ή το κρασί, για το οποίο ήταν παθιασμένοι κυνηγοί, και με τη ζωή τους, σαγηνευτική από όλες τις απόψεις, συνέβαλαν καθόλου στο ότι οι Μογγόλοι σιγά σιγά έγιναν αηδιασμένοι. πεδιάδα όπου βρισκόταν η κατοικία του Μεγάλου Χαν. Στον οδηγό τους δόθηκε αμέσως ένα όμορφο σπίτι και στους ιεραπόστολους μια καλύβα τόσο στενή που μετά βίας χωρούσαν σε αυτήν. Οι αξιωματούχοι πρώτα τους βασάνισαν με ατελείωτες ερωτήσεις για τον σκοπό του ταξιδιού τους και στη συνέχεια την πρώτη μέρα του 1254 τους κάλεσαν στο δικαστήριο. Πρώτα απ 'όλα, ερευνήθηκαν ενδελεχώς και προειδοποιήθηκαν να μην αγγίξουν το κατώφλι και στη συνέχεια μεταφέρθηκαν στον Χαν. Ψάλλοντας εκκλησιαστικό ύμνο οι μοναχοί μπήκαν στη σκηνή. Ο Χαν πρώτα τους κέρασε κρασί από ρύζι και, ενώ έπιναν, έπαιξε με το γεράκι που καθόταν στην αγκαλιά του. τότε, κοιτάζοντάς τους μακριά και προσεκτικά, τους διέταξε να γονατίσουν μπροστά του και να πουν το αίτημά τους. Τότε ο Ρουμπρούκβις άρχισε να εξηγεί τον σκοπό της πρεσβείας του, λέγοντας ότι στάλθηκαν πράγματι στον Σάρτακα, ο οποίος, σύμφωνα με φήμες, είχε αποδεχτεί τη χριστιανική πίστη, και γι' αυτό εμφανίστηκαν σε αυτόν χωρίς δώρα και δεν μπορούσαν να του προσφέρουν τίποτα εκτός από τις προσευχές τους γι' αυτόν, για τη γυναίκα και τα παιδιά του: σε αυτό πρόσθεσε ένα άλλο αίτημα να τους επιτραπεί να ζήσουν στη γη του και σύμφωνα με τους όρκους του έτους να επιστρέψει ο λαός. σπίτι. «Όπως ο ήλιος», απάντησε περήφανα ο Mengu σε αυτό, «στέλνει τις ακτίνες του προς όλες τις κατευθύνσεις, έτσι και η δύναμή μας με το Batu εκτείνεται σε όλες τις χώρες του κόσμου και δεν χρειαζόμαστε το χρυσό ή το ασήμι σας». Οι πρεσβευτές δεν μπορούσαν να καταλάβουν τι έλεγε στον ντάλυπα, γιατί ο διερμηνέας τους, που έκανε πολύ μεγάλη τιμή στο κούμι που του σέρβιραν, δεν μπορούσε να μιλήσει και ο ίδιος ο Χαν εκφράστηκε τόσο ασυνάρτητα που τους φάνηκε ότι δεν ήταν ούτε νηφάλιος. Αφού τελείωσε την ομιλία του, τους έδωσε σημάδι να φύγουν και μετά διέταξε να τους ενημερώσει ότι, από συμπόνια, τους επέτρεψε να μείνουν δύο μήνες στην αυλή του και διέταξε να τους προμηθεύσουν ό,τι χρειάζονταν. Ζώντας στην αυλή του Μεγάλου Χαν, οι πρεσβευτές σύντομα πείστηκαν ότι δεν σκεφτόταν καθόλου να αποδεχτεί τη χριστιανική πίστη. Όπως και άλλοι Τάταροι, ήταν αφοσιωμένος στην πιο χυδαία δεισιδαιμονία και επισκέφτηκε έναν ναό, στον οποίο καθόταν σε ένα χρυσό κρεβάτι, και οι ιερείς τον γέμισαν με τραγούδι. Κατά τη διάρκεια της προσευχής, οι ιερείς και οι προσκυνητές δέχονταν κούμι με τόσο ζήλο που έφευγαν από το ναό μεθυσμένοι. Παρά την προφανή αφοσίωση του Χαν στις ειδωλολατρικές δεισιδαιμονίες, ωστόσο, οι Αρμένιοι και οι Νεστοριανοί προσπάθησαν να διαβεβαιώσουν τον παπικό πρεσβευτή για την αφοσίωση του Χαν στον Χριστιανισμό. Ένας Αρμένιος μοναχός, ο Σέργιος, είπε στον Ρουμπρούκβη ότι στη γιορτή των Θεοφανείων ο μεγάλος χάνος σκόπευε να βαφτιστεί. Ο Ρουμπρούκβης ζήτησε να του επιτραπεί να είναι παρών σε αυτή τη μεγάλη εκδήλωση. Ο Αρμένιος του υποσχέθηκε. Την ημέρα της εορτής τους κάλεσαν πράγματι στο παλάτι μαζί με τους Νεστοριανούς ιερείς. αλλά δεν υπήρχε τίποτα εδώ εκτός από το δείπνο, και επέστρεψαν στο σπίτι ντροπιασμένοι και απογοητευμένοι. Οι Νεστοριανοί μάλιστα είπαν ότι ο χάνος είχε ήδη βαφτιστεί, αλλά ο Ρουμπρούκβις τους είπε ότι δεν το πίστευε και ότι έπρεπε πρώτα να το δουν και μετά να μιλήσουν. Προφανώς, ο Χαν έπαιξε υποκριτικό ρόλο και, όντας προληπτικός και εντελώς αδιάφορος για όλες τις θρησκείες, δεν ήθελε να προσβάλει καμία από αυτές, ήθελε να ευχαριστήσει όλους και προφανώς ευνοούσε τους πάντες, έτσι ώστε οι εκπρόσωποι κάθε θρησκείας ήλπιζαν να τον δουν σύντομα ως ομολογητή της πίστης τους. Βλέποντας γύρω του τον συνεχή ανταγωνισμό ιεραπόστολων διαφορετικών θρησκειών και ομολογιών, που συναγωνίζονται για την κατοχή της συνείδησής του, ο Μένγκου όρισε ακόμη και δημόσιο διαγωνισμό στον οποίο έπρεπε να συμμετάσχουν Λατίνοι, Νεστοριανοί, Μωαμεθανοί και ειδωλολάτρες. Σύμφωνα με τον Rubrukvis, ο Khan Mengu ήθελε να ανακαλύψει με αυτόν τον τρόπο σε ποια στοιχεία βασιζόταν καθεμία από αυτές τις θρησκείες. Για αυτόν τον διαγωνισμό, ο χάνος διόρισε τρεις από τους γραμματείς του ως μεσολαβητές (έναν από κάθε θρησκεία - Χριστιανό, Μωαμεθανό και παγανιστή). Πρώτον, η απαγόρευση κηρύχθηκε δυνατά για να μαλώσει και να προσβάλει ο ένας τον άλλον και να προκαλέσει κάθε είδους σύγχυση που θα μπορούσε να παρεμποδίσει τον ανταγωνισμό. Μετά ξεκίνησε ο ίδιος ο διαγωνισμός. Ο Ρουμπρούκβις άρχισε να ανταγωνίζεται τους ειδωλολάτρες και, σύμφωνα με τον ίδιο, τους έφερε στο σημείο να μπορούν τελικά να αντιταχθούν στα επιχειρήματά του. Οι Νεστοριανοί συναγωνίστηκαν τους Μωαμεθανούς, αλλά με λιγότερη επιδεξιότητα. Δεν υπήρχε αποτέλεσμα. κανείς δεν εξέφρασε την επιθυμία να δεχτεί τον Χριστιανισμό, ούτε από τους ειδωλολάτρες ούτε από τους Μωαμεθανούς. Κατά πάσα πιθανότητα, παρέμειναν αμετάπειστοι, παρ' όλες τις προσπάθειες του παπικού ιεραπόστολου, ο οποίος μάλωνε περισσότερο. Μια μέρα μετά από αυτόν τον διαγωνισμό, που έγινε στις 13 Μαΐου 1254, ο Μένγκου, καλώντας τους ιεραποστόλους κοντά του, τους είπε μεταξύ άλλων: «Οι Μογγόλοι πιστεύουν σε έναν Θεό και Τον τιμούν ειλικρινά. Ο δρόμος της δικαιοσύνης για τα χρήματα μας έδωσε προγνωστικά, ακολουθούμε τις οδηγίες τους και ζούμε ειρηνικά. Μιλώντας έτσι, ο Χαν προχώρησε ξαφνικά σε άλλο θέμα και, έχοντας πιει τέσσερις φορές, είπε αυστηρά: «Σου επέτρεψα να μείνεις κρυφός στην αυλή μου· τώρα θέλω να επιστρέψεις στη γη σου. Έχω δύο μάτια στο κεφάλι μου, αλλά και τα δύο έχουν μια άποψη, και όπου ο ένας γυρίζει, ο άλλος την ακολουθεί· ήρθες εδώ μέσω του Μπάτου, πρέπει να επιστρέψεις. Τότε ο Χαν διέταξε να τους δώσει χρήματα και ρούχα για το ταξίδι και ήθελε να στείλει τους δικούς του πρεσβευτές στην Ευρώπη με τον Λουδοβίκο, αλλά ο Ρουμπρούκβις απεικόνισε τις δυσκολίες του ταξιδιού με τόσο υπερβολικό και τρομερό τρόπο που μεταξύ των πολεμοχαρών Μογγόλων δεν υπήρχε ούτε ένας κυνηγός να ξεπεράσει αυτές τις δυσκολίες. Ως εκ τούτου, ο Μενγκ διέταξε την επιστολή του στον Λούις να μεταφερθεί στους ίδιους τους ιεραποστόλους. Αυτή η επιστολή έπρεπε να διαλύσει εντελώς τις ψεύτικες φήμες για τη μεταστροφή του Μεγάλου Χαν και των πριγκίπων του στον Χριστιανισμό και τελικά να καταστρέψει τα αγαπημένα όνειρα του Λουδοβίκου. Αυτή η επιστολή έχει ως εξής: "Η εντολή του αιώνιου Θεού! Όπως υπάρχει ένας Θεός στον ουρανό, έτσι πρέπει να υπάρχει ένας κυβερνήτης στη γη: ο Τζένγκις Χαν, ο γιος του Θεού... Αυτοί οι δύο μοναχοί ήρθαν από την πλευρά σας στον Σάττα, που τους έστειλε στο Μπατού, και ο Μπατού εδώ, γιατί ο Μένγκου Χαν είναι ο μεγάλος βασιλιάς και αυτοκράτορας των Μογγόλων... Θέλαμε πολύ να στείλουμε τους απεσταλμένους μας μαζί με τους ιερείς σας. αλλά μας έκαναν να καταλάβουμε ότι ανάμεσα σε εσάς και εμάς βρίσκονται πολλά εδάφη που έχουν καταστραφεί από τον πόλεμο και πολύ πολεμικά έθνη, ότι οι δρόμοι είναι δύσκολοι και επικίνδυνοι, και εξέφρασαν φόβο ότι οι απεσταλμένοι μας δεν θα μπορούσαν να σας φτάσουν. Οι ίδιοι ανέλαβαν να παραδώσουν μια επιστολή που περιείχε την εντολή μας στον βασιλιά Λουδοβίκο. Έτσι, σας στέλνουμε την εντολή του αιώνιου Θεού και όταν την ακούσετε και αποφασίσετε να μας υπακούσετε ή να μην υπακούσετε, στείλτε μας τους αγγελιοφόρους σας να μας ενημερώσουν τι θέλετε, ειρήνη ή πόλεμο μαζί μας... Και αν περιφρονείτε την εντολή του Θεού και δεν θέλετε να Τον ακούσετε ή να Τον πιστέψετε, λέγοντας ότι η χώρα σας είναι πολύ απομακρυσμένη, τα βουνά είναι μεγάλη και αρχίζετε απότομα. πόλεμος μαζί μας για να βιώσουμε τι μπορούμε να κάνουμε, τότε αυτή (δηλαδή, η παντοδυναμία μας, που μπορεί να κάνει τα δύσκολα εύκολα και να φέρει τα μακρινά πιο κοντά, θα σας δείξει τι μπορούμε να κάνουμε» 85. Με αυτό το γράμμα, ο Rubrukvis έφυγε αμέσως από την αυλή του Μεγάλου Χαν και, μετά από ένα δύσκολο ταξίδι δύο μηνών, έφτασε στο στρατόπεδο του Batu στις 16 Οκτωβρίου 1254. Η πλησιέστερη διαδρομή προς τη Γαλλία από εδώ περνούσε από την Ουγγαρία και τη Γερμανία. αλλά αυτός, μη γνωρίζοντας ότι ο Λουδοβίκος είχε ήδη επιστρέψει από τη σταυροφορία, έστριψε νότια και έφτασε στη Συρία μέσω Γεωργίας και Αρμενίας. Στις 15 Αυγούστου 1255 έφτασε με ασφάλεια στην Τρίπολη και από εδώ έστειλε την αναφορά του στον βασιλιά Λουδοβίκο. Δεν είναι γνωστό τι εντύπωση έκανε η επιστολή που έφεραν οι ιεραπόστολοι στον βασιλιά και σε όλο τον δυτικό χριστιανισμό: ίσως δεν της δόθηκε μεγάλη σημασία και ο απειλητικός τόνος της θεωρήθηκε κενός καυχησιασμός. Σύντομα όμως οι Δυτικοί Χριστιανοί έπρεπε να πειστούν ότι αυτές οι απειλές δεν ήταν κενές φράσεις και ότι η επιστολή του Μογγόλου κατακτητή έπρεπε να γίνει κατανοητή με τη δική της έννοια. Η βασιλεία του Μένγκου ήταν μια από τις πιο λαμπρές εποχές κατακτήσεων για τους Μογγόλους. Εκείνη την εποχή, οι επιθετικές τους φιλοδοξίες έφτασαν στο απόγειό τους: ένας από τους αδελφούς του μεγάλου Χαν Κουμπλάι κατέκτησε την Κίνα, ένας άλλος αδελφός Γκαλάγκου επέκτεινε τα όπλα του σχεδόν στον Νείλο και τη Μεσόγειο Θάλασσα. Η ορδή του Μπατού επίσης δεν έμεινε αδρανής: η Ουγγαρία και η Πολωνία υποβλήθηκαν ξανά στη Μογγολική εισβολή. Αλλά η Ευρώπη πήρε αυτή την εισβολή πολύ πιο σοβαρά. Εγκαταλείποντας όλα τα όνειρα για συμμαχία με τους Τατάρους και τη μεταστροφή τους στον λατινισμό, οι πάπες άρχισαν με ζήλο να σχηματίσουν μια ισχυρή ένοπλη αντίσταση. Ο Ούγγρος βασιλιάς, Bela IV, έγραψε στον πάπα ότι αν δεν έπαιρνε επιδόματα, θα συνάψει συμμαχία με τους Τατάρους, οι οποίοι, ως εγγύηση της δύναμης της συμμαχίας, του πρόσφεραν ένα γάμο με μια Μογγόλο πριγκίπισσα και μια τιμητική θέση στον στρατό τους. Ο Πάπας Αλέξανδρος Δ' οπλίστηκε εναντίον αυτής της συμμαχίας με τον πιο ενεργητικό τρόπο. Στην επιστολή του προς τον βασιλιά (με ημερομηνία 14 Οκτωβρίου 1259), τον κατηγόρησε έντονα για την έλλειψη θάρρους και ελπίδας στον Θεό. Είπε ότι ήταν ανάξιο ενός θαρραλέου να καταφύγει σε ένα τόσο επαίσχυντο μέσο για την απόκτηση ειρήνης και ότι ήταν προτιμότερο να πεθάνει και να χάσει το βασίλειό του παρά να χωριστεί από το σώμα των πιστών από ένα προσωρινό είδος και να ενωθεί με τους άπιστους. Vargars και σκεφτείτε τρόπους για να τους αποκρούσετε σοβαρά 87. Συγκλήθηκαν σύνοδοι στη Γαλλία, την Αγγλία, την Ιταλία, στο Viterbo 1261 στη Ρώμη, στο Lambeti, στη Ravenva, κ.λπ.) για να συζητήσουν τους κινδύνους του Χριστιανισμού και τα μέσα για την πιο επιτυχημένη εκδίωξη των Τατάρων. Ο Πάπας διέταξε να πραγματοποιηθούν προσευχές και θρησκευτικές πομπές, να τιμωρηθεί η βλασφημία και να περιοριστεί η πολυτέλεια του τραπεζιού και της ένδυσης. Τα καθαρά στρατιωτικά μέτρα επίσης δεν παραμελήθηκαν. Οι Μογγόλοι, που κατέστρεψαν την Πολωνία και την Ουγγαρία, συνάντησαν φιλική αντίσταση και ηττήθηκαν και εκδιώχθηκαν. Ο κίνδυνος για την Ευρώπη είχε τελειώσει. αλλά γι' αυτό, ο φόβος πέρασε σύντομα στους ανατολικούς Παλαιστίνιους χριστιανούς, περικυκλωμένους από όλες τις πλευρές από εχθρούς. Πίσω το 1253, αποφασίστηκε στο Kurultai ότι ο Gulagu θα ξεκινούσε για να κατακτήσει την Περσία και τα γειτονικά της Μωαμεθανικά κράτη. Ο Αρμένιος βασιλιάς Guyton δεν είχε μικρή επιρροή σε αυτή την απόφαση. Θεωρώντας τη μογγολική κυριαρχία πιο ευνοϊκή για τον Χριστιανισμό από την κυριαρχία των Μωαμεθανών, προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να οπλίσει τους πρώτους εναντίον των δεύτερων. Για το σκοπό αυτό, όπως είδαμε, ανέλαβε ένα σκόπιμα ταξίδι στην αυλή του Μεγάλου Χαν. Όταν ο μογγολικός στρατός ξεκίνησε μια εκστρατεία, τον συνόδευσε και στη συνέχεια πρόσθεσε τα στρατεύματά του σε αυτήν. Το Gulagu, το οποίο ξεκίνησε το φθινόπωρο του 1253, κατευθύνθηκε μέσω της Σαμαρκάνδης προς την Κασπία Θάλασσα, κατέλαβε τις παράκτιες ορεινές χώρες, ανάγκασε τον Ικώνιο Σουλτάνο Key-Kobad να ορκιστεί πίστη στον εαυτό του, κατέστρεψε ολοσχερώς όλα τα κρησφύγετα των οπαδών της ληστρικής αίρεσης των Μωαμεθανών της λεγόμενης και ορεινής αίρεσης των ισλαμιστών της λεγόμενης και ορεινής σέκτας Assaelites. Μογγολικό στυλ, διατάζοντας τα στρατεύματα να σφάξουν όλους ανεξαιρέτως τους δολοφόνους, χωρίς να γλυτώνουν ούτε τα βρέφη. Από την Περσία, ο Gulagu ήθελε να μετακομίσει στην Κωνσταντινούπολη, αλλά, με τη συμβουλή του αστρονόμου του Nasir ed-dip, εγκατέλειψε αυτή την πρόθεσή του και πήγε ενάντια στον χαλίφη της Βαγδάτης Abbasid, Mustaghasim 88. Τον Φεβρουάριο του 1258, οι Μογγόλοι κατέλαβαν τη Βαγδάτη από καταιγίδα, πυρπόλησαν σχεδόν ολόκληρο την πόλη. Έχοντας κατακτήσει τη Βαγδάτη, οι Γκουλάγκου μετακόμισαν στη Συρία. Η Μοσούλη παραδόθηκε χωρίς αντίσταση και το υπέροχο και πλούσιο Χαλέπι, που προσπάθησε να αντισταθεί, είχε σχεδόν την ίδια μοίρα με τη Βαγδάτη. Φοβισμένοι από τη μοίρα του, η Δαμασκός, οι Gems και άλλες πόλεις υποτάχθηκαν χωρίς αντίσταση. Έχοντας διορίσει κυβερνήτες της Συρίας στο Ketbogu (Kitu-Bug), ο Gulagu επέστρεψε στην ανατολική Περσία (1260) για να τερματίσει την εμφύλια διαμάχη που είχε προκύψει εκεί. Οι Μωαμεθανοί τρομοκρατήθηκαν. Η κυριαρχία τους στη Συρία, στην Περσία και σε άλλες χώρες, φαινόταν, έμελλε να καταστραφεί τελικά. Οι χριστιανοί, αντίθετα, χάρηκαν για την επιτυχία των Μογγόλων. Στις εκκλησίες και ακριβώς πάνω από τον τάφο του Ι. Χριστού προσευχήθηκαν στον Θεό να στείλει τη νίκη στους Μογγόλους και σταμάτησαν να σκέφτονται ακόμη και τη βοήθεια από την Ευρώπη 89 . Πράγματι, στην αρχή οι Μογγόλοι προστάτευαν τους Χριστιανούς και τους έβλεπαν ως φίλους τους. Όμως αυτή η καλή συμφωνία δεν κράτησε πολύ. Σύντομα, μια διαμάχη που έλαβε χώρα μεταξύ των Γερμανών σταυροφόρων και των Μογγόλων έδωσε διαφορετική τροπή στα πράγματα και άνοιξε εχθρούς σε όσους θεωρούνταν σύμμαχοι. Πολλά Μωαμεθανικά χωριά που πλήρωναν φόρο τιμής στους Τατάρους λεηλατήθηκαν και ο Κετμπόγκα στάλθηκε να ζητήσει ανταμοιβές από τους Χριστιανούς, κάτι που εκείνοι αρνήθηκαν. Κατά τη διάρκεια της διαμάχης που προέκυψε με την ευκαιρία αυτή, σκοτώθηκε ο ανιψιός του Μογγόλου διοικητή. Ως αποτέλεσμα αυτού, ο Ketbogah κήρυξε τον πόλεμο κατά των Χριστιανών, ρήμαξε την περιοχή της Σιών και απείλησε την περιοχή της Πτολεμαΐδας. Στη θέα των κατεστραμμένων χωραφιών, όλα τα ευχάριστα όνειρα των Χριστιανών εξαφανίστηκαν 90. Ήταν σαφές ότι οι Μογγόλοι δεν είχαν καθόλου ιδιαίτερη κλίση προς τον Χριστιανισμό και ιδιαίτερο μίσος για τους Μωαμεθανούς, και αν μερικές φορές επέτρεπαν στον εαυτό τους να δώσουν ελπίδα σε Χριστιανούς ή Μωαμεθανούς, καθοδηγούνταν μόνο από πολιτικούς υπολογισμούς. Ενώ πολεμούσαν με τους Μωαμεθανούς, χάιδευαν τους Χριστιανούς, αλλά μόλις πέτυχαν τους στόχους τους, εγκατέλειψαν κάθε μεροληψία και δεν έκαναν πλέον καμία διάκριση μεταξύ των πρώην συμμάχων και των εχθρών τους. Αλλά για τους Δυτικούς Χριστιανούς εκείνης της εποχής αυτό δεν ήταν καθόλου ξεκάθαρο. Σχετικά με το Γκουλάγκ, καθώς και για τους προκατόχους του, υπήρχαν φήμες ότι ήταν Χριστιανός και υποθάλπιζε τον Χριστιανισμό κατά κύριο λόγο έναντι όλων των άλλων θρησκειών. Και αυτές οι φήμες δικαιώθηκαν. Ο Guyton ισχυρίζεται ότι τα Γκουλάγκ αντιμετώπισαν τους Χριστιανούς με εξαιρετικά ευσπλαχνία καθ' όλη τη διάρκεια της βασιλείας του και τους έδινε τιμητικές θέσεις στην υπηρεσία του 91 . Μια τέτοια ευνοϊκή στάση των Γκουλάγκ προς τους Χριστιανούς μπορεί εν μέρει να εξηγηθεί από την επιρροή της μητέρας του, η οποία ονομαζόταν Sarkutanabegi και ήταν χριστιανή από την οικογένεια των βασιλιάδων Κεραϊτών, πρεσβυτέρων - Ιωάννη, και ιδιαίτερα από την επιρροή της συζύγου του, επίσης χριστιανής, που ονομαζόταν Dokun-Khatuna 92. στρατόπεδο με τις καμπάνες και μάλιστα του ζήτησε άδεια να χτίσει εκκλησίες και μοναστήρια σε όλες τις περιοχές του 93. Γύρω στο 1260 Κάποιος Ιωάννης, πιθανότατα Νεστοριανός απατεώνας, εμφανίστηκε στον πάπα, ο οποίος αποκαλούσε τον εαυτό του πρεσβευτή του Γκουλάγκου και ενημέρωσε τον Ρωμαίο αρχιερέα ότι αυτός ο χάνος, ζηλεύοντας τη σωτηρία του, ήθελε να ομολογήσει τη χριστιανική πίστη, σύμφωνα με την καθολική και ευαγγελική διδασκαλία, η οποία ομολογεί και κηρύττει την Αγία Ρωμαϊκή Εκκλησία. Θέλει να ξαναγεννηθεί ο Στ. βάπτισμα, ενταχθείτε στην κοινότητα των Χριστιανών και λάβετε χριστιανικό όνομα. Ο φανταστικός πρεσβευτής, εκ μέρους του Χαν, ζήτησε από τον πάπα να του στείλει επιδέξιους, γνώστες άντρες που θα μπορούσαν να τον διδάξουν τις αλήθειες της χριστιανικής θρησκείας και, μέσω του βαπτίσματος, να τον ενώσουν στην κοινότητα των πιστών στον Χριστό. Ο Πάπας έγραψε μια επιστολή στο Γκουλάγκ με την ευκαιρία αυτή, στην οποία εξέφρασε τη μεγάλη του χαρά και ευγνωμοσύνη στον Θεό για τη μεταστροφή του, τον προέτρεψε να πραγματοποιήσει αμέσως την ευγενή του πρόθεση και του υποσχέθηκε τη βοήθεια της Δύσης στον αγώνα κατά των Μωαμεθανών. Για λεπτομερείς οδηγίες σχετικά με τη χριστιανική πίστη, συνέστησε να απευθυνθεί στον Πατριάρχη Ιεροσολύμων 94. Ο Blumgardt υποπτεύεται την ίδια την ύπαρξη του προαναφερθέντος Ιωάννη, ο οποίος παρακάλεσε την επιστολή του Πάπα με τις ιστορίες του, και θεωρεί αυτόν τον λόγο μια πλήρη εφεύρεση. «Είναι αδύνατο εδώ», λέει, «να αποφύγουμε να μαντέψουμε ότι επρόκειτο για κάτι άλλο από ένα ευσεβές ψέμα, το οποίο ο ρωμαϊκός θρόνος, για τους δικούς του λόγους, χρησιμοποίησε για να βρει ανοιχτή πρόσβαση στο νεοσύστατο μογγολικό βασίλειο» 95. Αλλά μια τέτοια υποψία είναι σχεδόν περιττή. Η πρόσβαση σε αυτό το βασίλειο δεν εμποδίστηκε ποτέ για τους παπικούς πρεσβευτές και δεν χρειαζόταν να καταφύγουν σε τέτοια μέσα για να το αποκτήσουν. Οι απάτες των Νεστοριανών μοναχών δεν ήταν ασυνήθιστες εκείνη την εποχή, και σε αυτήν την περίπτωση, αν για κάτι έφταιγε ο Ρωμαϊκός θρόνος, τότε ίσως ήταν μόνο υπερβολική ευπιστία, η οποία όμως ήταν πολύ συγγνώμη, γιατί το θέμα περιελάμβανε πράγματα που ήταν τόσο πιθανά. Είναι αδύνατο να παρουσιαστεί το θέμα όπως το παρουσιάζει ο Blumgardt, γιατί σύντομα η στάση των Γκουλάγκ και όλων των Μογγόλων προς τους Μωαμεθανούς και τους Χριστιανούς άλλαξε πραγματικά, και αυτό που δεν μπορούσε να κάνει η επίμονη και αυστηρά υπολογισμένη παρενόχληση των παπών και των παπικών ιεραποστόλων, έγινε από μια τυχαία συρροή περιστάσεων ευνοϊκών για τους Μωαμεθανούς. Σύντομα ο φόβος που ενστάλαξαν οι Μογγόλοι στους Μωαμεθανούς πέρασε και από τους νικημένους αποδείχθηκαν ξαφνικά νικητές και επικίνδυνοι εχθροί των τελευταίων. Ο Γκουλάγκου μόλις είχε φύγει από τη Συρία όταν ο Κουντούζ, ένας από τους Μαμελούκους σουλτάνους της Αιγύπτου, μπήκε και το πήρε από τους Μογγόλους σε μια μάχη. Μια σκληρή μάχη έγινε στην πεδιάδα της Τιβεριάδας: ο Κετμπόγκα σκοτώθηκε, ο μογγολικός στρατός ηττήθηκε ολοκληρωτικά και ο Κουντούζ τον οδήγησε μέχρι τον Ευφράτη. Αυτή η αποτυχία έδειξε στους Μογγόλους ότι δεν ήταν τόσο ισχυροί που δεν χρειάζονταν καμία εξωτερική βοήθεια και συμμαχία για να πραγματοποιήσουν τα κατακτητικά τους σχέδια. Εκτός από τις εξωτερικές ήττες, προστέθηκαν και εσωτερικές διαμάχες, που άρχισαν να τους αποδυναμώνουν με τρόπο ευαίσθητο για τον εαυτό τους. Ξέσπασε μια κόντρα μεταξύ των Gulagu και του γιου του Batu, Berke. Ο Bibars, ο διάδοχος του Kuduz, εκμεταλλεύτηκε επιδέξια αυτή τη διαμάχη για να εξοντώσει τους Μογγόλους από τους ίδιους τους Μογγόλους. Έχοντας στρατολογήσει αρκετούς από τους Μογγόλους του Μπερκ και ανταμείβοντάς τους γενναιόδωρα, όχι μόνο προσέλκυσε ολόκληρες μάζες των ομοφυλοφίλων τους στον εαυτό του, αλλά και ανακάλυψε όλα όσα συνέβαιναν στο Κιπτσάκ. Έχοντας μάθει ότι ο Μπερκ είχε πολλούς Μωαμεθανούς στην αυλή του και ότι ο ίδιος ήταν διατεθειμένος να αποδεχτεί τον Μωαμεθανισμό, του έστειλε μια πρεσβεία και ο ίδιος έλαβε την ίδια πρεσβεία ως απάντηση. Οι πρέσβεις του Berke προικίστηκαν γενναιόδωρα με δώρα και πήγαν σπίτι τους συνοδευόμενοι από τη νέα πρεσβεία 96 . Αυτές οι σχέσεις μεταξύ των Μωαμεθανών και του Χαν της ορδής των Κιπτσάτ υποστήριξαν την εχθρότητα μεταξύ των τελευταίων και των Γκουλάγκου, δίχασαν τις δυνάμεις των Γκουλάγκου και της στέρησαν την ευκαιρία να εδραιωθεί σταθερά στις πρόσφατα κατακτημένες χώρες. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, οι Μογγόλοι έπρεπε φυσικά να είναι λιγότερο αλαζονικοί απέναντι στους Χριστιανούς, οι οποίοι ήταν οι χειρότεροι εχθροί των Μωαμεθανών και είχαν από καιρό προτείνει μια συμμαχία. Στο τέλος της ζωής του, ο Γκουλάγκου συνήψε σχέσεις με τον Βυζαντινό αυτοκράτορα Μιχαήλ Παλαιολόγο, ο οποίος αποφάσισε να παντρευτεί τη φυσική του κόρη, Μαρία, για να ενισχύσει τη συμμαχία. Μετά τον θάνατο του Γκουλάγκου, αυτός ο γάμος όμως δεν έγινε και η πριγκίπισσα παντρεύτηκε τον διάδοχό του, Αμπάκα. Επομένως, δεν είναι απίθανο το γεγονός ότι ο Γκουλάγκου εξέφρασε με κάποιο τρόπο την ετοιμότητά του να συνάψει συμμαχία με τους Δυτικούς Χριστιανούς και δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο πάπας πίστεψε τα νέα που του μετέφερε ο Ιωάννης. Δράσεις Λατίνων ιεραποστόλων μεταξύ των Τατάρων, μετά τη διαίρεση της μοναρχίας του Τζένγκις Χαν το 97 Γενικά, από την εποχή των Γκουλάγκ και των Κουμπλάι, η πολιτική των Μογγόλων απέναντι στους Χριστιανούς έχει αλλάξει αισθητά. Από τότε, τέτοιες υπεροπτικές απαντήσεις στους πρεσβευτές του κυρίου δεν έχουν βρεθεί ποτέ, όπως οι απαντήσεις που έδωσαν ο Γκάικ και ο Μεντού. Οι Μογγόλοι όχι μόνο σταματούν να απειλούν, αλλά αρχίζουν επίσης να κερδίζουν την εύνοια των Χριστιανών, στέλνουν πρεσβείες στον πάπα, εκφράζουν την επιθυμία να ασπαστούν τον Χριστιανισμό και εμφανίζεται ένα περίεργο φαινόμενο: οι Μογγόλοι είναι κήρυκες μιας σταυροφορίας κατά των Μωαμεθανών. Λόγω αυτής της συγκυρίας, ο χρόνος από τη δεκαετία του '60 του XIII αιώνα. μέχρι το μισό του 14ου αιώνα ήταν η πιο λαμπρή εποχή της λατινικής προπαγάνδας μεταξύ των Μογγόλων. Πλήθη Φραγκισκανών και Δομινικανών μοναχών γέμισαν την ανατολή και άρχισαν να πολεμούν εκεί τον Νεστοριανισμό και τον Μωαμεθανισμό. Κατάφεραν να αποδυναμώσουν τον πρώτο, αλλά δεν άντεξαν πριν από τον δεύτερο. Οι πολιτικοί υπολογισμοί ανάγκασαν τους Μογγόλους ηγεμόνες να κλίνουν προς τους Μωαμεθανούς, οι οποίοι ήταν πολύ πιο πολλοί και λιγότερο απαιτητικοί. Εάν οι παπικοί ιεραπόστολοι μπορούσαν να πείσουν αυτούς τους ηγεμόνες για την ανωτερότητα της χριστιανικής διδασκαλίας και να σχηματίσουν ένα σημαντικό κόμμα μεταξύ των υπηκόων τους. Είναι πολύ πιθανό ο Χριστιανισμός να είχε κερδίσει και οι Μογγόλοι ηγεμόνες να ακολουθούσαν τις υποδείξεις της χριστιανικής συνείδησης και όχι τους πολιτικούς υπολογισμούς. αλλά αυτό δεν συνέβη. Η λατινική αποστολή εκείνης της εποχής ήταν τόσο κορεσμένη από πολιτικές και εθνικές τάσεις και παπικές αξιώσεις που αυτοί οι ηγεμόνες δεν μπορούσαν να δουν την υιοθέτηση του Χριστιανισμού παρά μόνο ως πολιτικό μέτρο. Οι Λατίνοι ιεραπόστολοι δεν υποσχέθηκαν αιώνια ευδαιμονία για την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, αλλά μια συμμαχία δυτικών κυρίαρχων και τη βοήθεια ενός ισχυρού Ρωμαίου αρχιερέα στον αγώνα κατά των εξωτερικών εχθρών. Επομένως, όποτε οι Μογγόλοι χρειάζονταν βοήθεια από τη Δύση, υπόσχονταν στον πάπα να βαπτιστούν, ζητούσαν οδηγίες κ.λπ., αλλά μόλις περνούσε η ανάγκη, ανέβαλαν την εκπλήρωση των υποσχέσεών τους με διάφορες προφάσεις. Γενικά, σε όλες τις ενέργειες της τότε λατινικής αποστολής ελάχιστα ήταν πραγματικά ιεραποστολικές και χριστιανικές, αντίθετα πολιτικοί και εξουσιαστικοί στόχοι ήρθαν στο προσκήνιο. Πραγματικά ιεραποστολικά μέσα - κήρυγμα και προτροπές - κατέλαβαν μια ελάχιστα αξιοσημείωτη θέση: όλη η προσοχή δόθηκε στους Χαν και στους ευγενείς τους. ο απλός λαός παρέμενε στερημένος σχεδόν όλων των ανησυχιών από την πλευρά των ιεραποστόλων. Αν μερικές φορές οι Λατίνοι ιεραπόστολοι επέτρεπαν στους εαυτούς τους να κατέλθουν από τον υψηλότερο κύκλο στα κατώτερα στρώματα, επέκτειναν τις ενέργειές τους κυρίως στους Νεστοριανούς Χριστιανούς. οι ειδωλολάτρες και οι Μωαμεθανοί θα μπορούσαν να είναι σε ειρήνη. Οι Λατίνοι μοναχοί πίστευαν ότι οι αιρετικοί χρειάζονταν το κήρυγμα τους περισσότερο από τους ειδωλολάτρες: ήταν πάντα το έθιμο να χτίζουν πάνω στα θεμέλια κάποιου άλλου και τους φαινόταν ότι ήταν πολύ πιο εύκολο να προσηλυτίσουν τους αιρετικούς σε λατινισμό παρά οι ειδωλολάτρες ή οι Μωαμεθανοί. Η ιδέα της μετατροπής των Μογγόλων με τη βία ήταν κυρίαρχη. καθοδηγούσε τους Λατίνους ιεραπόστολους σε όλες τους τις δραστηριότητες και καθόριζε τον τρόπο της προπαγάνδας τους. Δίνοντας την κύρια και σχεδόν αποκλειστική προσοχή στους Χαν, οι Λατίνοι δεν έκαναν τίποτα άλλο από το να προσπάθησαν να εφαρμόσουν αυτήν την ιδέα. Με τη βοήθεια της απεριόριστης δύναμης του Χαν, ήλπιζαν να προσηλυτίσουν όλους τους υπηκόους τους στον λατινισμό ή τουλάχιστον να εξοντώσουν όσους δεν ήθελαν να υποταχθούν. Στις μεθόδους πείθησής τους, που προσηλυτίστηκαν στους Χαν, είναι εμφανής η ίδια ιδέα: οι Χαν δεν πείθονται πολύ, αλλά θέλουν να επιβάλουν τη συγκατάθεσή τους να δεχτούν τον λατινισμό με την υπόσχεση βοήθειας σε δύσκολες συνθήκες. Ο τόπος των ιεραποστολικών επιχειρήσεων του παπικού θρόνου εκείνη την εποχή ήταν κυρίως το Μογγολο-Περσικό βασίλειο, όπου βασίλεψαν οι διάδοχοι των Γκουλάγκ και όπου ο συνεχής αγώνας με τους Μωαμεθανούς ανάγκασε τους Μογγόλους να αναζητήσουν συμμαχία με τους Χριστιανούς. Όντας στα μετόπισθεν των Μωαμεθανών, οι Πέρσες Μογγόλοι φάνηκαν στους πάπες οι πιο πολύτιμοι σύμμαχοι κατά τη διάρκεια των σταυροφορικών επιχειρήσεων, και ως εκ τούτου χρησιμοποίησαν τις πιο ενεργητικές προσπάθειές τους για να προσηλυτίσουν. Οι Ανατολικοί, Κινέζοι Μογγόλοι ήταν επίσης αντικείμενο παπικών αξιώσεων, αλλά η απομάκρυνσή τους από το θέατρο των Σταυροφοριών και γενικά από τη Δύση ήταν ο λόγος που οι πάπες προσπάθησαν λιγότερο δυναμικά να τους προσηλυτίσουν και ότι με την πτώση της δύναμης των μεγάλων Χαν, αυτές οι προσπάθειες σχεδόν σταμάτησαν εντελώς. Ωστόσο, η λατινική αποστολή μεταξύ των Ανατολικών Τατάρων σχεδόν επωφελήθηκε από αυτό. Η απουσία παπικών δολοπλοκιών και διεκδικήσεων, ή τουλάχιστον η πιο αδύναμη ανάπτυξή τους, ήταν ο λόγος που η λατινική προπαγάνδα ήταν πολύ πιο επιτυχημένη εδώ, χάρη στο ζήλο ορισμένων ιεραποστόλων, παρά στην Περσία. Πρώτα θα δώσουμε προσοχή στις λατινικές αποστολές των Δυτικών Τατάρων και μετά θα προχωρήσουμε στις Ανατολικές. Α) Αποστολές μεταξύ των Δυτικών Τατάρων α) στο περσο-ταταρικό βασίλειο Ο Γκουλάγκου πέθανε το 1265 και τον διαδέχθηκε ο γιος του Άμπακους, ο οποίος είχε ακόμη περισσότερους λόγους να επιδιώξει συμμαχία με τους χριστιανούς. Τόσο οι πολιτικοί υπολογισμοί όσο και οι οικογενειακοί δεσμοί με τους χριστιανούς τον διέθεσαν σε αυτό. Έχοντας παντρευτεί την κόρη του Βυζαντινού Αυτοκράτορα Μιχαήλ Παλαιολόγου, Μαρία 98, έπρεπε φυσικά να υποταχθεί εν μέρει στη χριστιανική επιρροή και να δει τους Χριστιανούς ως φυσικούς του συμμάχους και ακόμη περισσότερο να επιθυμεί αυτή την ένωση, αφού ο Μπίμπαρς άρχισε να τον πιέζει ακόμη περισσότερο. 100. Ο Πάπας Κλήμης Δ' δέχθηκε πανηγυρικά τους Μογγόλους απεσταλμένους και τους υποσχέθηκε την ταχεία εξόντωση των Μωαμεθανών. Στην απαντητική του επιστολή, ο πάπας αρχικά κατηγορεί τον Χαν που έγραψε την επιστολή του στα μογγολικά και όχι στα λατινικά, όπως κάνουν άλλοι, μετά εκφράζει, ωστόσο, πολύ νωρίς τη μεγάλη του ευγνωμοσύνη στον Θεό που άνοιξε τα μάτια του Χαν και του ενστάλαξε την ετοιμότητα να τιμήσει ταπεινά τον αληθινό Θεό και τον μονογενή Του Υιό, τον Ιησού Χριστό. «Τώρα», πρόσθεσε ο πάπας, «οι βασιλιάδες της Γαλλίας και της Ναβάρρας με πλήθη ιπποτών και βαρώνων τους και αμέτρητα στρατεύματα, έχοντας αποδεχτεί τον σταυρό για την απελευθέρωση της Αγίας Γης, ετοιμάστηκαν θαρραλέα να αντιταχθούν στους εχθρούς του σταυρού και της πίστης για να καταστρέψουν εντελώς τη δύναμη και ακόμη και το όνομα της Σαρακηνής, σταθερής, σταθερής αίρεσης... Και αν Τον υπηρετήσετε πιστά, τότε ο θρόνος σας θα εδραιωθεί και θα υψωθεί με διάφορους τρόπους, γιατί το βασίλειο ανήκει σε Αυτόν οι καρδιές όλων των βασιλιάδων: Ταπεινώνει όποιον θέλει και εξυψώνει όποιον θέλει» 101. έπρεπε ακόμα να αντέξει μόνος του την επίθεση των Μωαμεθανών. Εν τω μεταξύ, ο Bibars έκανε ολοένα και μεγαλύτερη πρόοδο και συνεχώς δυνάμωνε. Το 1274, μια νέα πρεσβεία από την Άμπακα, αποτελούμενη από 16 Τατάρους 102, έφτασε στα δυτικά. Εκείνη την εποχή γινόταν η Β' Σύνοδος της Λυών και ο Πάπας Γρηγόριος Θ' βρισκόταν στη Λυών. Οι Τατάροι πρεσβευτές έφτασαν εδώ στις 14 Ιουλίου. Εδώ παρουσίασαν στον πάπα μια επιστολή από τον Χαν και πρότειναν μια συμμαχία κατά των Μωαμεθανών. Αυτή η πρόταση δεν θα μπορούσε να είναι πιο κατάλληλη, γιατί το ίδιο το συμβούλιο συγκλήθηκε κυρίως για να προσελκύσει όλη τη χριστιανική Ευρώπη και να συμμετάσχει στη νέα σταυροφορία κατά των Μωαμεθανών. Ως εκ τούτου, οι Τατάροι πρεσβευτές τράβηξαν την πιο ζωηρή προσοχή όλης αυτής της υπέροχης συνάντησης, στην οποία συμμετείχαν περισσότεροι από 1000 επίσκοποι και αρχιεπίσκοποι, απεσταλμένοι των ανατολικών και δυτικών αυτοκρατόρων, ο βασιλιάς της Γαλλίας, ο βασιλιάς της Κύπρου και όλοι οι ηγεμόνες που βασίλεψαν στην Ευρώπη. Τρεις από αυτούς τους Τατάρους πρεσβευτές έλαβαν το βάπτισμα από τα χέρια του Πέτρου, Επισκόπου της Όστιας, και οι Χριστιανοί που παρακολούθησαν την εκτέλεση αυτού του μυστηρίου είδαν σε αυτό μια σίγουρη εγγύηση για τη μελλοντική επιτυχία της σταυροφορικής επιχείρησης. «Εκπληκτισμένο με τη δύναμη του Θεού», λέει ο Michaud, «που διάλεξε το όργανο των προθέσεών του σε άγνωστες χώρες», το πλήθος των πιστών κοίταξε τον αρχηγό των Τατάρων ορδών σαν έναν νέο Κύρο, στον οποίο η Πρόνοια έδωσε την καταστροφή της Βαβυλώνας και την απελευθέρωση της Ιερουσαλήμ. Το Συμβούλιο της Λυών στην τελευταία του σύνοδο αποφάσισε να αναλάβει μια νέα σταυροφορία" 103. Αυτός ο ορισμός ήταν επίσης απάντηση στις προτάσεις των Τατάρων πρεσβευτών. Ο πάπας τις έδωσε στη δημοσιότητα με μια επιστολή στον Άμπακους, στην οποία υποσχέθηκε ότι θα του στείλει απεσταλμένους σύντομα. δεν ξυπνά τη χαρά των Χριστιανών, η οποία, σύμφωνα με τα λόγια της Αγίας Γραφής, δεν ήταν τίποτα άλλο από ένα καπνιστό απομεινάρι του καμβά» 105. Ο Γρηγόριος Χ, με όλες του τις προσπάθειές του, δεν μπόρεσε να κάνει τίποτα για να οπλίσει την Ευρώπη και πέθανε πριν προλάβει να εκπληρώσει τις υποσχέσεις που έδωσε στους Ανατολικούς Χριστιανούς και τους Τατάρους. Η αυξανόμενη δύναμή τους απειλούσε να γίνει πολύ επικίνδυνος για το βασίλειό του ο Μπίμπαρς συνέχισε τις κατακτήσεις του και κάθε μέρα έφερνε νέα για τις νέες του νίκες. Το 1275, πιθανώς αμέσως μετά την επιστροφή των Μογγόλων πρεσβευτών από το Συμβούλιο της Λυών, ξεκίνησε πόλεμο με τον Άμπακα και τον διεξήγαγε με συνεχή επιτυχία μέχρι το θάνατό του (1277). Λίγο πριν από αυτό το γεγονός, ο φοβισμένος Άβακος έστειλε νέους πρεσβευτές στην Ευρώπη, οι οποίοι το 1276 εμφανίστηκαν στον Πάπα Ιωάννη XXI και στον Γάλλο βασιλιά Φίλιππο τον Ωραίο, ο οποίος στη συνέχεια δέχτηκε τον σταυρό. Οι πρεσβευτές υποσχέθηκαν στον Φίλιππο τη βοήθεια των Τατάρων και τη συμμαχία του ισχυρού Μογγόλου Χαν, εάν ο βασιλιάς ήθελε να πάει στη Συρία εναντίον των Σαρακηνών. Αλλά στη Γαλλία αμφέβαλλαν για την αυθεντικότητα της πρεσβείας του Abaca και υποπτεύονταν τους πρεσβευτές του για κατασκοπεία, αφού δεν υπήρχε ούτε ένας Τατάρ μεταξύ τους και ολόκληρη η πρεσβεία αποτελούνταν από Γεωργιανούς. Όμως ο πάπας πήρε αυτή την πρεσβεία αρκετά σοβαρά, αν και δεν πρόλαβε να κάνει τις κατάλληλες εντολές μετά τον θάνατό του. Σε μια επιστολή που έφεραν οι πρεσβευτές, ο Abaki, πιθανότατα για να δώσει μεγαλύτερη βαρύτητα στη συμμαχία του, ενημέρωσε τον πάπα ότι ο μεγάλος Khan Kublai, ο ισχυρός θείος του, Abaki, είχε ήδη βαφτιστεί και ήθελε να του σταλούν χριστιανοί δάσκαλοι από τη δύση για να διδάξουν σε όλο τον λαό του τη χριστιανική πίστη και να προετοιμαστούν για το βάπτισμα 106 . Ο διάδοχος του Ιωάννη XXI, ο Πάπας Νικόλαος Γ', ασχολήθηκε με αυτό το θέμα με τον πιο ενεργητικό τρόπο. Πέντε μειονότητες: Gerard de Prato, Anthony de Parma, John de Sav-Agatha, Andrew of Florence και Andrew of Aretia διατάχθηκαν να πάνε στο Tartary μαζί με τους Τατάρους πρεσβευτές για ευαγγελικό κήρυγμα και τους παρασχέθηκαν μεγάλες δυνάμεις, προνόμια, οδηγίες και επιστολές στους Άβακους και Kublai. Σε επιστολή του προς τον Άβακο 107, ο πάπας εξέφρασε τη χαρά του για την ετοιμότητά του να δεχτεί τη χριστιανική πίστη, του υποσχέθηκε γρήγορη βοήθεια στον αγώνα του κατά των Σαρακηνών, του συνέστησε να τιμήσει τους απεσταλμένους του, να ακούσει τις οδηγίες τους, να δεχτεί το βάπτισμα από τα χέρια τους και να τους δώσει δωρεάν. ασφαλές πέρασμα στην αυλή του Kublai. Ταυτόχρονα, ο πάπας δεν παρέλειψε να ενημερώσει τον Χαν για την πρωτοκαθεδρία του και την υψηλή αξιοπρέπεια του βαθμού του, κ.λπ. ιεραπόστολοι πήγαν στον προορισμό τους, αλλά δεν έχουν διατηρηθεί νέα για την τύχη και τις ιεραποστολικές τους δραστηριότητες. Μερικοί εικάζουν ότι αυτή η δραστηριότητα ήταν επιτυχής 110, αλλά χωρίς επαρκή λόγο. Η επιστολή του πάπα προς κάποιον Φίλιππο, που οδήγησε σε αυτή την εικασία, μιλά για μεταστροφές μεταξύ των Μογγόλων που γειτονεύουν με την Ουγγαρία και για την ίδρυση μιας νέας επισκοπής για τους προσήλυτους, καθώς και για τους παλιούς Καθολικούς. ούτε λέξη λέγεται για τους Πέρσες και τους Κινέζους Μογγόλους, στους οποίους στάλθηκαν οι προαναφερόμενοι ιεραπόστολοι. Αλλά αν είναι αλήθεια ότι ο Φίλιππος διορίστηκε επίσκοπος των Μογγόλων, οι οποίοι οφείλουν τη μεταστροφή τους στις δραστηριότητες αυτών των ιεραποστόλων, τότε τίποτα δεν είναι απολύτως γνωστό για τις δραστηριότητες και τις επιτυχίες του νεοεγκατασταθέντος επισκόπου 111 . Είναι πολύ πιο πιθανό ότι αυτοί οι ιεραπόστολοι είχαν μικρή ή καθόλου επιτυχία. Διαφορετικά, οι Λατίνοι, που πάντα αγαπούσαν να σαλπίζουν τις επιτυχίες τους, δεν θα επέτρεπαν να μείνει άγνωστο ένα τόσο ευνοϊκό γεγονός. Η απειρία και η έλλειψη εκπαίδευσης των ιεραποστόλων, η ανειλικρίνεια και η μικρή διάθεση προς τον Χριστιανισμό του Μογγόλου Χαν, ο οποίος εξέφρασε την ετοιμότητά του να γίνει Χριστιανός κυρίως για πολιτικούς λόγους, έκαναν την επιτυχία του ευαγγελικού κηρύγματος σχεδόν απίστευτη. Όπως και να έχει, παρ' όλες τις προσπάθειές σας. Ο Abaqa δεν έλαβε βοήθεια από τη Δύση και πέθανε νικημένος από τους Μωαμεθανούς (1282), οι οποίοι, υπό τον διάδοχο του Bibars, Qalawun, νίκησαν τους Πέρσες Μογγόλους το 1281. μια λαμπρή νίκη, μια νίκη ακόμη πιο ένδοξη γιατί τον εχθρικό στρατό διοικούσε ένας από τους πρώτους πρίγκιπες του οίκου του Τζένγκις Χαν, αδελφός του Αμπάκι, Μένγκου-Τιμούρ 112. Ο διάδοχος του Abaca, ο άλλος αδελφός του Tantdor (ή Tegudar), επίσης αρχικά αντιμετώπισε ευνοϊκά τη διάδοση του Χριστιανισμού στο βασίλειό του, αλλά στη συνέχεια έγινε σκληρός διώκτης των Χριστιανών. Στα νιάτα του, ο ίδιος δέχτηκε το βάπτισμα και το χριστιανικό όνομα Νικόλαος, και γι' αυτό στην αρχή της βασιλείας του συμπεριφέρθηκε πολύ πατρονικά στους χριστιανούς, ιδιαίτερα στους Νεστοριανούς. Τους έκτισε πολλές εκκλησίες και μοναστήρια στη Συρία και τη Μεσοποταμία και απάλλαξε τους επισκόπους και τους μοναχούς τους από κάθε φόρο. Οι χριστιανοί άλλων ομολογιών επίσης δεν προσβλήθηκαν. Αλλά η επιθυμία να παραμείνει στο θρόνο ενάντια στους υποκριτές, τους γιους του Abaca, τον ανάγκασε να αλλάξει την πολιτική των προκατόχων του και να στραφεί για βοήθεια όχι στους χριστιανούς, οι περισσότεροι από τους οποίους ήταν στο πλευρό του εχθρού του Argon, αλλά στους Μωαμεθανούς. Ξεκίνησε διαπραγματεύσεις με τον Αιγύπτιο Σουλτάνο, συνήψε συμμαχία μαζί του και αποδέχτηκε τον Μωαμεθανισμό με τη φυλή του Αχμέτ. Έχοντας γίνει Μωαμεθανός, άρχισε να διώκει τους χριστιανούς με τον πιο σκληρό τρόπο. Οι εκκλησίες τους καταστράφηκαν και οι ιερείς τους θανατώθηκαν. Τα λατινικά χρονικά αναφέρουν πολλά ονόματα Φραγκισκανών μοναχών που υπέστησαν μαρτυρικό θάνατο από τον Μωάμεθ 113. Αυτά είναι: ο Anthony, ο οποίος υπέφερε στο Salmasar της Περσίας, ο Aldobrandin της Φλωρεντίας, ο Conrad, ο Voisedie και άλλοι μεταξύ εκείνων που στάλθηκαν στο Tartary από τον στρατηγό του Φραγκισκανικού Τάγματος, Bonagras, γύρω στον 13ο αιώνα. και για τις δραστηριότητες του οποίου τίποτα δεν είναι γνωστό. Αλλά οι συνέπειες έδειξαν ότι αυτή η πορεία δράσης απέχει πολύ από το να είναι δημοφιλής. Ο κόσμος, ανάμεσα στους οποίους υπήρχε σημαντικός αριθμός Χριστιανών και ακόμη περισσότερο διατεθειμένοι να αποδεχτούν τον Χριστιανισμό, ταράχτηκε και ο Αργκών, αποφασίζοντας να εκμεταλλευτεί αυτή τη διάθεση του λαού, δήλωσε ανοιχτά εναντίον του θείου του και άρχισε πόλεμο μαζί του. Οι πρώτες αποτυχίες παραλίγο να τον σκοτώσουν. Μια νέα ένοπλη συμπλοκή έκρινε το θέμα υπέρ του Αργών. Ο Tangador σκοτώθηκε στη μάχη και ο Argon ανέβηκε στον θρόνο του Khan το 1284. Ο Argon, σύμφωνα με την ομόφωνη μαρτυρία όλων των ιστορικών του, ήταν ειλικρινά αφοσιωμένος στον Χριστιανισμό και μισούσε τον Μωαμεθανό. Αφού ανέβηκε στο θρόνο και έλαβε την επιβεβαίωση της αξιοπρέπειας του Χαν του από τον Μεγάλο Χαν Κουμπλάι, άρχισε αμέσως να θεραπεύσει τις πληγές που προκάλεσε στους Χριστιανούς ο προκάτοχός του. μάζεψε ξανά τους διασκορπισμένους από τους διωγμούς χριστιανούς, αποκατέστησε τις κατεστραμμένες εκκλησίες τους και άρχισε να προετοιμάζεται δυναμικά για τον πόλεμο με τους Μωαμεθανούς. Για να εξασφαλίσει την επιτυχία του, συνήψε συμμαχία με τους βασιλείς της Γεωργίας και της Αρμενίας και άρχισε να αναζητά συμμαχία με τους Δυτικούς Χριστιανούς. Το 1285, 114 πρεσβευτές από το Argon έφτασαν στη Ρώμη στον Πάπα Ονόριο Δ' με επιστολή και οδηγίες να συνάψουν συμμαχία με τους Δυτικούς Χριστιανούς και να τους υποκινήσουν σε πόλεμο με τους Μωαμεθανούς. Η επιστολή του Αργκόν προς τον πάπα, σύντομη και απλή, ξένη προς κάθε τεχνητό, δεν έμοιαζε πια καθόλου με εκείνες τις αγενείς αλαζονικές επιστολές που έλαβαν ο πάπας και ο Λουδοβίκος Θ' από τον Μπαγιότον και τον Μένγκου Χαν. Από αυτή την επιστολή φάνηκε καθαρά πόσο δραματικά είχε αλλάξει η φύση των σχέσεων των Μογγόλων με τη Δύση σε τόσο σύντομο χρονικό διάστημα. Η επιστολή ξεκίνησε «στο όνομα του Ι. Χριστού» και δεν υπήρχαν πλέον απαιτήσεις για υπακοή ή απειλές. Ο Χαν δήλωσε την ακραία εύνοιά του προς τον Χριστιανισμό, την εχθρότητά του με τους Μωαμεθανούς και έπεισε τον πάπα, τον Γάλλο βασιλιά και τον Γερμανό αυτοκράτορα να επισπεύσουν την έναρξη εχθρικών ενεργειών κατά κοινών εχθρών 115. Ωστόσο, αυτή η επιστολή και οι προσπάθειες των πρεσβευτών του Argon δεν στέφθηκαν με κανένα ευνοϊκό αποτέλεσμα. τουλάχιστον τίποτα δεν είναι γνωστό για αυτό. Η κατάσταση των περισσότερων ευρωπαϊκών κρατών εκείνη την εποχή ήταν τόσο ασαφής που ο πάπας και οι χριστιανοί ηγεμόνες δεν μπορούσαν να δώσουν όλη τους την προσοχή σε αυτό το θέμα. Αν ο πάπας απαντούσε κάτι στους πρεσβευτές, τότε, χωρίς αμφιβολία, απαντούσε με τον ίδιο τρόπο όπως πάντα, δηλαδή τους παρότρυνε να λάβουν γρήγορα το βάπτισμα, ενέπνευσε σεβασμό και υπακοή στο πρόσωπό του και υποσχέθηκε την ισχυρή προστασία του κ.λπ. Αλλά ο Άργκον δεν αρκέστηκε σε αυτό και, όπως ο πατέρας του Άμπακος, άρχισε να εργάζεται επειγόντως για να υποκινήσει τη Δύση σε μια σταυροφορία εναντίον των Μωαμεθανών. Τρία χρόνια αργότερα, το 1288, έστειλε νέα πρεσβεία στη Ρώμη στον Πάπα Νικόλαο Δ', αποτελούμενη από τέσσερα άτομα, μεταξύ των οποίων ήταν και ο Νεστοριανός επίσκοπος του Μπαρσούμ. Οι πρεσβευτές έπεισαν τον πάπα να ξεκινήσει μια νέα σταυροφορία στην Ευρώπη, ζήτησαν ιεραποστόλους για λογαριασμό του Χαν και απεικόνισαν με τα πιο φωτεινά χρώματα την ακμάζουσα κατάσταση του Χριστιανισμού στο Τάρταρυ. Σύμφωνα με τις ιστορίες τους, ο Χριστιανισμός στο βασίλειο του Argon ήταν στην πιο ακμάζουσα κατάστασή του. Ο ίδιος ο Argon ήταν ισχυρός οπαδός της χριστιανικής διδασκαλίας. Και οι δύο σύζυγοί του: Elegaga και Tuktana έχουν ήδη βαπτιστεί. Πολλοί από τους κορυφαίους ευγενείς είναι επίσης εν μέρει χριστιανοί, εν μέρει διατεθειμένοι να το αποδεχτούν. Σε αυτό, οι πρεσβευτές πρόσθεσαν ότι ο Μεγάλος Χαν Κουμπλάι είχε μεγάλη τάση προς τον Χριστιανισμό και ήθελε να του στέλνονται ιεραπόστολοι. Ο Πάπας ήταν εξαιρετικά ευχαριστημένος με την κατάσταση των πραγμάτων στο Ταρτάρι, που ήταν τόσο ευνοϊκή για τον λατινισμό, και αποφάσισε να την εκμεταλλευτεί όσο το δυνατόν πληρέστερα. Απελευθερώνοντας τους πρεσβευτές του Χαν στην πατρίδα τους, τους παρείχε επιστολές στον Άργον, τις συζύγους του και μερικούς από τους αυλικούς του 116. Σε αυτές τις επιστολές πατρικά τους παρότρυνε να είναι σταθεροί και σταθεροί στις πεποιθήσεις και τις προθέσεις τους και να κάνουν ό,τι μπορούν για να υποστηρίξουν τους δυτικούς ιεραποστόλους κατά την εκτέλεση των καθηκόντων τους. Τα νέα που έφεραν οι Τατάροι πρεσβευτές επιβεβαιώθηκαν σύντομα από τους ίδιους τους Ρωμαίους ιεραποστόλους, οι οποίοι, μετά από 10ετή απουσία τους, επέστρεψαν στη Ρώμη εκείνη την εποχή για να δώσουν στους ανωτέρους τους έκθεση για τις πράξεις τους. Σύμφωνα με τις ιστορίες τους, ο Χριστιανισμός στο βασίλειο του Argon ομολογούνταν ανοιχτά τόσο στις καλύβες των φτωχών όσο και στις αίθουσες του Χαν. Ο Khan Argon, αν και δεν έχει βαφτιστεί ακόμα, αλλά μόνο επειδή θέλει να βαφτιστεί στην ίδια την Ιερουσαλήμ, στο τέλος της σταυροφορίας. Οι Φραγκισκανοί και οι Δομινικανοί, διασκορπισμένοι σε όλο το βασίλειό του, εκπληρώνουν ελεύθερα την αποστολή τους και σημειώνουν ολοένα και μεγαλύτερη πρόοδο κάθε χρόνο. Επικεφαλής αυτών των ιεραποστόλων στο βασίλειο του Argon εκείνη την εποχή ήταν ο Φραγκισκανός John de Monte Corvino, ο οποίος ξεπέρασε τους πάντες με την εξυπνάδα, την ευσέβεια και τον άγρυπνο ζήλο του. Γεννημένος το 1247 σε μια από τις πόλεις της Απουλίας, ονόματι Mons Corvinus, από τα πρώτα του νιάτα αφιέρωσε τη ζωή του στην υπηρεσία της εκκλησίας και πριν την αναχώρησή του στο Tartary κατείχε διάφορες θέσεις σε ιταλικά μοναστήρια. Σταλμένος από τον Φραγκισκανό στρατηγό Μπονάγρας ως ιεραπόστολος στον Τάρταρυ, με τα ταλέντα του και την τέχνη του, κατάφερε να δώσει στον λατινισμό σε αυτή τη χώρα ένα σημαντικό πλεονέκτημα έναντι όλων των άλλων ομολογιών. Αν και δεν έχουν διασωθεί νέα για τις ιεραποστολικές του δραστηριότητες αυτή τη στιγμή, λαμβάνοντας υπόψη τις μετέπειτα δραστηριότητές του στην ανατολική Μογγολία, την κατάσταση του λατινισμού στην Περσία πριν και μετά από αυτόν, είναι ασφαλές να πιστέψουμε ότι η άνθηση της λατινικής αποστολής στην Περσία υπό το Argon εξαρτιόταν σχεδόν από την προσωπικότητα του Monte Corvino. Ο πάπας Νικόλαος τον γνώριζε ως επιδέξιο ιεραπόστολο και γι' αυτό τον κάλεσε στη Ρώμη για συμβουλές και για να μάθει την κατάσταση του Χριστιανισμού μεταξύ των Τατάρων προκειμένου να ληφθούν νέα μέτρα. Έχοντας λάβει τις απαραίτητες πληροφορίες από τους ιεραποστόλους, ο πάπας τους έστειλε πίσω με επιστολές στον Κουμπλάι, τον Αργόν, τις γυναίκες του Αργκόν και μερικούς πρίγκιπες της αυλής, για παράδειγμα. Baydu, ο οποίος ήταν αργότερα ένας από τους διαδόχους του Argon. Ο Τζον ντε Μόντε Κορβίνο, πιθανότατα με δικό του αίτημα, έλαβε μια νέα αποστολή: έπρεπε να πάει όχι στον προηγούμενο τόπο δραστηριότητάς του, στην Περσία, αλλά στην Κίνα, στην αυλή του Μεγάλου Χαν Κουμπλάι. Θα μιλήσουμε για τις δραστηριότητές του στο δικαστήριο του Κουμπλάι αργότερα. Σε επιστολή του προς τον Αργόν, ο πάπας τον προέτρεψε να δεχτεί το βάπτισμα χωρίς καθυστέρηση ή καθυστέρηση μέχρι το τέλος του πολέμου με τους Σαρακηνούς και την απελευθέρωση της Ιερουσαλήμ. «Ο αγαπημένος μας γιος Ιωάννης», έγραψε ο πάπας, «εμφανιζόμενος στον αποστολικό μας θρόνο, μας είπε με ποια αγάπη υποστηρίζεις εμάς και τη Ρωμαϊκή Εκκλησία και πώς τιμάς με την εύνοιά σου άλλες χριστιανικές κοινότητες. Μας είπε επίσης πολλά για τα διάφορα οφέλη που δείξατε σε αυτόν και στους συναδέλφους του στο έργο του Κυρίου μέχρι τώρα, πόσο φιλικοί και καλοπροαίρετοι ήσουν με όσους από τους υπηκόους σας δέχτηκαν την πίστη στον Χριστό και πώς προσπαθείτε όλο και περισσότερο να τους βοηθήσετε στο μονοπάτι της σωτηρίας. Τέτοιες ειδήσεις χάρηκαν πολύ τις καρδιές μας, και τώρα ευχόμαστε ακόμη περισσότερα με όλη μας την καρδιά για τη δική σας σωτηρία. Ως κληρονόμος του πρίγκιπα των αποστόλων και του ανάξιου εφημέριου του Χριστού, αισθανόμαστε την υποχρέωση να σας ζητήσουμε να βοηθήσετε να διασφαλίσετε ότι όσοι από τους υπηκόους σας βρίσκονται ακόμη στο δρόμο του λάθους θα επιστρέψουν από αυτό και θα πλησιάσουν την αληθινή πίστη. Αυτή η πίστη καταστρέφει κάθε ενοχή, με τις ακτίνες της ελευθερώνει την καρδιά από την ομίχλη της πλάνης, είναι το θεμέλιο όλων των αρετών, είναι ένα διαυγές αστέρι που φωτίζει τη ζωή και ακολουθεί η ημέρα της κυριαρχίας. Επίσης, πείθουμε επιμελώς τη Βασιλική σας Μεγαλειότητα, έχοντας σκεφτεί προσεκτικά πόσο αβέβαιη και τυχαία είναι η ανθρώπινη ζωή και πόσο ξαφνικά και γρήγορα μπορεί να έρθει η ώρα του θανάτου σε όλους, για χάρη της δικής του σωτηρίας, της προαγωγής της πίστης και της δόξας του Θεού, να δεχθεί το μυστήριο του αγίου βαπτίσματος, για να κερδίσει την ευκαιρία του θανάτου στο τέλος της ζωής. βασίλειο της αιώνιας ευδαιμονίας 117. Πράγματι, η ελπίδα του Argon να δει την απελευθέρωση της Ιερουσαλήμ ήταν μια καθαρή χίμαιρα, γιατί εκείνη την εποχή η χριστιανική κυριαρχία στην Παλαιστίνη ζούσε ήδη τις τελευταίες της μέρες και η διάθεση της χριστιανικής Ευρώπης ήταν τέτοια που καμία προσπάθεια του πάπα δεν μπορούσε να προκαλέσει εδώ τον πρώην ενθουσιασμό της Σταυροφορίας. Πριν από το τέλος της ζωής του, γύρω στο 1299, ο Argon έστειλε ξανά πρεσβευτές στον πάπα, από τις ιστορίες του οποίου είναι σαφές ότι η λατινική προπαγάνδα στην Περσία συνέχιζε να σημειώνει σημαντική πρόοδο. Hanshi: Οι Datawihatun και Anikhonamin διδάχθηκαν τη χριστιανική πίστη. ένα από τα αδέρφια του Χαν, ο Καρμπαγκάντα, βαφτίστηκε με το όνομα Νικόλαος. από τους ευγενείς ομολογούσαν τη χριστιανική πίστη: ο John de Bonestra και ο Xant - οι σωματοφύλακες του Khan και ο Sufriddin, ο γιατρός του. Επιπλέον, πολλοί ήταν αυτοί που ήταν έτοιμοι να βαφτιστούν. Οι πρεσβευτές προέτρεψαν έντονα τον πάπα να αναλάβει μια σταυροφορία για να απελευθερώσει την Ιερουσαλήμ, να καταστρέψει τους Μωαμεθανούς και γενικά να διατηρήσει τη χριστιανική κυριαρχία στα ανατολικά, η οποία ήταν έτοιμη να καταστραφεί ολοσχερώς. Ο Πάπας έστειλε δύο Φραγκισκανούς στο Argon: τον William de Gerio και τον Matthew με μια επιστολή στην οποία ενημέρωνε τον Χαν ότι ο βασιλιάς της Αγγλίας, Εδουάρδος, είχε ήδη συγκεντρώσει έναν ισχυρό σταυροφορικό στρατό για να εκδιώξει τους Σαρακηνούς από την Αγία γη, κάλεσε τον Μογγόλο χά να συμμετάσχει στον ιερό πόλεμο και τον προέτρεψε ξανά πριν από αυτή την εκστρατεία να δεχτεί το βάπτισμα από τα χέρια των Λατίνων. Ταυτόχρονα, ο πάπας υπέδειξε στον Αργόν τον γιο του Νικόλαο και τις γυναίκες του, που δεν δίστασαν όπως αυτός και είχαν ήδη λάβει το βάπτισμα 118. Ταυτόχρονα, ο πάπας έγραψε επίσης στον Κασσιανό, τον δεύτερο γιο του Αργόν, προτρέποντάς τον να ακολουθήσει το παράδειγμα του αδελφού του και να δεχτεί το βάπτισμα. έγραψε τόσο στον Νικόλαο όσο και στη σύζυγο του Άργονα Ανιχωναμίνη, προτρέποντάς τους να φροντίσουν για τη μεταστροφή των αμφιταλαντευόμενων συγγενών τους και με κάθε δυνατό τρόπο να βοηθήσουν τους ιεραποστόλους στο έργο τους για τη διάδοση του Χριστιανισμού 119. Έχοντας καθησυχάσει τον Άργον για τη σταυροφορία, ο Πάπας Νικόλαος Δ' είχε την πρόθεση να εκπληρώσει σοβαρά τις υποσχέσεις του. Οι παλαιστινιακές κτήσεις των χριστιανών δεν είχαν ποτέ μεγαλύτερη ανάγκη βοήθειας από αυτήν τη στιγμή. Ο Αιγύπτιος σουλτάνος ​​πολιορκούσε ήδη την τελευταία χριστιανική πόλη, την Πτολεμαΐδα, και σύντομα την πήρε και την κατέστρεψε. Ο Πάπας έστειλε τους ταύρους του σε όλους τους ηγεμόνες, όπου θρήνησε με τον πιο συγκινητικό τρόπο τις τελευταίες συμφορές των Χριστιανών και υποσχέθηκε άφεση για εκατό ημέρες ακόμη και σε όσους θα ήταν παρόντες στις διδασκαλίες των ιεροκήρυκων της σταυροφορίας. Όμως όλες οι προσπάθειές του διακόπηκαν από την ψυχρότητα των δυτικών χριστιανών. Ο Άγγλος βασιλιάς Εδουάρδος, για τον οποίο ο πάπας έγραψε στην Αργόνα, ήταν ελάχιστα διατεθειμένος να εκπληρώσει τις υποσχέσεις του. Τα χρονικά της εποχής λένε ότι ο Νικόλαος Δ' δεν άντεξε την αδιαφορία των Χριστιανών και πέθανε από απελπισία - 12 Απριλίου 1292. Μετά το θάνατό του, το κονκλάβιο δεν μπόρεσε να συμφωνήσει στην επιλογή του διαδόχου του και ο ρωμαϊκός θρόνος παρέμεινε αδρανής για 27 μήνες. Κατά τη διάρκεια αυτού του μεγάλου χρονικού διαστήματος (από τον Απρίλιο του 1292 έως τον Ιούλιο του 1294), το θέμα της σταυροφορίας ξεχάστηκε σχεδόν εντελώς 120. Ωστόσο, ακόμη και αν οι προσπάθειες του πάπα είχαν στεφθεί με επιτυχία, ο Argon δεν θα είχε την ευκαιρία να επωφεληθεί από τους καρπούς αυτών των προσπαθειών: πέθανε το 1291. Με τον θάνατο αυτού του κυρίαρχου, η λατινική προπαγάνδα στην Περσία άρχισε να μειώνεται αισθητά, όπως ήταν αναμενόμενο από τη μέθοδο που ακολούθησαν οι Λατίνοι ιεραπόστολοι κατά το κήρυγμα τους. Αυτή η μέθοδος δεν περιείχε σχεδόν τίποτα που θα μπορούσε να εγγυηθεί τη διαρκή ενστάλαξη του Χριστιανισμού, αλλά αντιθέτως, περιείχε πολλά που υπόσχονταν την πιο εφήμερη επιτυχία στο λατινικό κήρυγμα. Πρώτον, η κύρια προσοχή των Λατίνων ιεραποστόλων στράφηκε στους Χαν. η μάζα του λαού παρέμεινε παραμελημένη. Ως εκ τούτου, η ύπαρξη του λατινισμού στο Ταταρστάν εξαρτιόταν σχεδόν αποκλειστικά από την καλή θέληση των ηγεμόνων και όλο το έργο των ιεραποστόλων έπρεπε αναγκαστικά να χαθεί μόλις ανέβαινε στον θρόνο του Χαν ένα άτομο με διαφορετικό τρόπο σκέψης. Δεύτερον, οι Λατίνοι ιεραπόστολοι, έπειθαν τους χάνους να δεχτούν το ιεραποστολικό έργο, επικαλούνταν κυρίως όχι τα θρησκευτικά τους αισθήματα, αλλά την πολιτική τους σύνεση, προσφέροντάς τους μια συμμαχία Χριστιανών και υποσχόμενοι, με τη βοήθεια ισχυρών δυτικών κυρίαρχων και του πιο ισχυρού από αυτούς, του Πάπα, ορισμένες νίκες επί των εχθρών τους. Ως αποτέλεσμα, ενώ η πολιτική σύνεση ενέπνευσε τους Μογγόλους Χαν να στραφούν στη Δύση για βοήθεια, υποστήριζαν τους Λατίνους ιεραπόστολους και μερικές φορές εξέφρασαν προσποιητή επιθυμία να αποδεχτούν τη χριστιανική πίστη, αλλά μόλις τους φαινόταν πιο κερδοφόρο να συμμαχήσουν με τους Μωαμεθανούς, άρχισαν να διώκουν τους Χριστιανούς και να πατρονάρουν τους Μωαμεθανούς. Κατά τη διάρκεια των Σταυροφοριών, το όνομα των Φράγκων ήταν διάσημο στα ανατολικά και η επιθυμία της Δύσης να υποδουλώσει την Ανατολή ενέπνευσε σοβαρούς φόβους στους ανατολικούς λαούς. Οι Μογγόλοι κοίταξαν επίσης προς τη δύση με σεβασμό και μάλιστα με κάποιο φόβο. Θεωρούσαν τους δυτικούς ηγεμόνες πολύ ισχυρότερους από τους Μωαμεθανούς ηγεμόνες και μια συμμαχία μαζί τους ήταν πολύ πιο επικερδής από ό,τι με οποιονδήποτε άλλο. Επιπλέον, αυτή η ένωση ήταν απολύτως φυσική και ακολουθήθηκε αυστηρά από την πολιτική κατάσταση του κόσμου εκείνη την εποχή. Όταν όμως στα τέλη του 13ου αι. Η κυριαρχία των Φράγκων στην Ασία έπεσε εντελώς και οι Χριστιανοί, διωκόμενοι από συνεχείς αποτυχίες, αποχώρησαν από τη Συρία για πάντα, η υψηλή γνώμη των Μογγόλων για τη δύναμη των δυτικών κυρίαρχων μειώθηκε επίσης σημαντικά και οι Μογγόλοι άρχισαν να πιστεύουν λιγότερο στο όφελος μιας συμμαχίας με τους Χριστιανούς. Επιπλέον, το μίσος μεταξύ των Μογγόλων και των Μωαμεθανών, που προέκυψε ως αποτέλεσμα των επιθετικών φιλοδοξιών των πρώτων και της αυτοάμυνας των δεύτερων, υποχώρησε με την πάροδο του χρόνου και οι λόγοι για εχθρικές ενέργειες κατά των Μωάμεθ και επομένως για συμμαχία με τους εχθρούς τους - Χριστιανούς, έγιναν πολύ λιγότεροι μεταξύ των Μογγόλων. Έτσι, από τα τέλη του 13ου αι. Η πολιτική σύνεση θα έπρεπε να εμπνεύσει τους Μογγόλους ηγεμόνες ότι για το συμφέρον της δικής τους ασφάλειας και ηρεμίας έπρεπε να ζήσουν ειρηνικά με τους γείτονές τους και ότι δεν θα έπρεπε να ελπίζουν σε μια συμμαχία με μακρινούς ηγεμόνες, ότι θα έπρεπε να πατρονάρουν τους Μωαμεθανούς και να διώξουν τους εχθρούς τους. – Επιπλέον, οι Λατίνοι ιεραπόστολοι κήρυτταν όχι και τόσο μεγάλη πίστη στον Ι. Χριστέ, πόσο ενέπνευσαν την υπακοή στον Ρωμαίο αρχιερέα, προσβάλλοντας έτσι την εθνική υπερηφάνεια των Μογγόλων. Οι Μογγόλοι μπορούσαν να υποστηρίξουν τις αξιώσεις αυτού του περήφανου Ρωμαίου ηγεμόνα μόνο σε ακραία ανάγκη, και μόλις αυτή η ανάγκη περνούσε, οι Λατίνοι ιεραπόστολοι θα έχαναν σιγά σιγά αυτή την προστασία. Ο Αργκόν πέθανε εν μέσω των τρομερών προετοιμασιών για πόλεμο με τους Μωαμεθανούς (1291). Αυτές οι προετοιμασίες ανησύχησαν τόσο τους εχθρούς του που οι οπαδοί του Μωάμεθ συμπεριέλαβαν τον θάνατο του Μογγόλου ηγεμόνα στα θαύματα που έκανε ο Θεός υπέρ του ισλαμισμού 121 . Πράγματι, ο θάνατος του Αργόν ήταν τόσο ευνοϊκός για τον Μωαμεθανισμό όσο και για τον Χριστιανισμό, και ιδιαίτερα για τον Λατινισμό. Ο αδελφός και διάδοχος του Argon Katseitu (Gaykhatu), αφοσιωμένος στον αισθησιασμό, δεν νοιαζόταν καθόλου για τις θρησκευτικές και πολιτικές υποθέσεις του βασιλείου του και επέτρεψε στο Μωαμεθανικό κόμμα να ενισχυθεί ελεύθερα. Αλλά τελικά, η αχαλίνωτη ηδονία και η σκληρότητά του τον έκαναν αντικείμενο παγκόσμιου μίσους για τους υπηκόους του και μετά την πενταετή βασιλεία του σκοτώθηκε το 1295. Ο εγγονός του Γκουλάγκου, Μπαϊντού, επιλέχθηκε ως διάδοχός του, τον οποίο όλοι οι ιστορικοί της εποχής επαινούν για τη φιλανθρωπία και τη δικαιοσύνη του 122 . Εάν η εικασία του Μοσχάιμ είναι σωστή ότι η επιστολή του Πάπα Νικολάου Δ', που απευθύνεται στο «Caidono principi tartarorum 123», αναφέρεται στο Baydus 124, τότε το 1288 αυτός ο πρίγκιπας ήταν αποφασιστικά στο πλευρό του Χριστιανισμού. Πράγματι, η βασιλεία του υποσχόταν ισχυρή προστασία στους Χριστιανούς. Έδωσε και πάλι στους χριστιανούς υπηκόους του την ίδια ελευθερία σε θέματα θρησκείας που απολάμβαναν υπό τον Αργόν, και προτίμησε σαφώς τους Χριστιανούς στο διορισμό αξιωματούχων σε κυβερνητικές θέσεις, αν και από φόβο για το μωαμεθανικό κόμμα, που συνεχώς δυνάμωνε, και όχι τόσο αποφασιστικά όσο ο Αργκόν. Ωστόσο, αυτή η κλίση του Μπάιντου προς τον Χριστιανισμό δεν ξέφυγε από τους Μωαμεθανούς και σχημάτισαν συνωμοσία εναντίον του. Ο Baydu σκοτώθηκε και ο γιος του Argon, Ghazan, ο οποίος ήταν κυβερνήτης του Khorasan, ανυψώθηκε στον θρόνο του Khan (το 1296) με τον όρο να αποδεχτεί την πίστη του Μωάμεθ και να την ανεβάσει στο επίπεδο της κυρίαρχης θρησκείας. Στην αρχή, ο Γκαζάν εκπλήρωσε επιμελώς αυτές τις προϋποθέσεις. Αυτός, μαζί με τον αδερφό του Khoda-benda και 8.000 Μογγόλους, δέχτηκαν την περιτομή και άρχισαν επίσημα να εκτελούν τελετές του Μωάμεθ. Οι απανταχού χριστιανοί υπέστησαν τον πιο σκληρό διωγμό. Στην Αρμπέλα, στην Ταμπρίζ, στη Μοσούλη, στη Βαγδάτη και σε άλλες πόλεις, πολλοί χριστιανοί, ιδιαίτερα ιερείς, υπέστησαν μαρτύρια. οι εκκλησίες τους μετατράπηκαν σε τζαμιά και κάποιες καταστράφηκαν. Οι Μωαμεθανοί χρονικογράφοι, για αυτόν τον ζήλο για τη διάδοση του Μωαμεθανισμού, δεν ξέρουν πώς να υμνούν τον Γκαζάν και να τον αποκαλούν άγιο, ισχυριζόμενοι ότι ο Μωάμεθ και η Αλί του εμφανίστηκαν σε όνειρο: η πρώτη μία φορά και η δεύτερη δύο φορές 125. Αλλά αυτή η ζήλια του Γκαζάν για τον Μωαμεθανισμό κράτησε μόνο δύο χρόνια. Το ίδιο μωαμεθανικό κόμμα που τον τοποθέτησε στο θρόνο και για χάρη του οποίου αποδέχτηκε τον Μωαμεθανισμό και καταδίωξε τους Χριστιανούς, συνωμότησε εναντίον του και άρχισε να υποστηρίζει τις σφετεριστικές φιλοδοξίες του νέου κυβερνήτη της Χορασάν, Νοβρούζ. Ο Γκαζάν, έχοντας μάθει για αυτό εγκαίρως, έστειλε στρατό στο Χορασάν και ο αγανακτισμένος κυβερνήτης σκοτώθηκε στη μάχη. Αυτή η τάση των Μωαμεθανών να επαναστατήσουν τους κατέλυσε στα μάτια του Χαν και εκείνος στράφηκε απότομα πίσω στην πολιτική του Αργών. Κήρυξε τον πόλεμο στον Σουλτάνο της Αιγύπτου, συνήψε συμμαχία με τον Αρμένιο βασιλιά Guyton (Hetum) II, παντρεύτηκε την κόρη του και άρχισε να πατρονάρει τους χριστιανούς. Από τότε, σύμφωνα με τον Michaud, η καταστροφή του Μωάμεθ έγινε το πιο αγαπημένο του όνειρο. Η κατάκτηση των όχθεων του Νείλου και του Ιορδάνη άρχισε να απασχολεί όλες τις σκέψεις του. Όταν δημιουργήθηκαν νέες πόλεις στις κτήσεις του, του άρεσε να τους δίνει ονόματα: Χαλέπι, Δαμασκός, Αλεξάνδρεια και τα ονόματα πολλών άλλων πόλεων της Συρίας και της Αιγύπτου 126. Η πλειοψηφία του στρατού του αποτελούνταν από Χριστιανούς, Γεωργιανούς και Αρμένιους, και το χριστιανικό λάβαρο κυμάτιζε δίπλα στο λάβαρο του Μεγάλου Χαν. Ο Γκαζάν ξεκίνησε από την Περσία, οδηγώντας έναν στρατό. οι Αρμένιοι, οι Γεωργιανοί βασιλείς, ο βασιλιάς του Καΐρου, οι Ναΐτες και οι ιππότες του Αγίου Ιωάννη, αφού έμαθαν τις προθέσεις του, ένωσαν τα λάβαρά του. Μεγάλη μάχη έγινε κοντά στην Έμεσσα. η νίκη πρόδωσε τον Αιγύπτιο σουλτάνο, ο οποίος έχασε το μεγαλύτερο μέρος του στρατού του και καταδιώχθηκε στη στέπα από Αρμένιους ιππείς. Χαλέπι και Δαμασκός άνοιξαν τις πύλες στον νικητή. Αν πιστεύετε τα λόγια του ιστορικού Guyton, τότε οι χριστιανοί μπήκαν στην Ιερουσαλήμ και ο Τατάρ Χαν επισκέφτηκε μαζί τους τον τάφο του Ι. Χριστού. Ο Michaud λέει ότι «από εδώ η Ghazan έστειλε απεσταλμένους στον πάπα και στους Ευρωπαίους ηγεμόνες, ζητώντας τη συμμαχία τους και προσφέροντάς τους την κατοχή της αγίας γης. Ο αρχιερέας δέχθηκε τους απεσταλμένους του Ghazan, αλλά μπορούσε να απαντήσει στις προτάσεις και τα αιτήματά τους μόνο με υποσχέσεις, οι οποίες παρέμειναν ανεκπλήρωτες. οι κυρίαρχοι και οι προτροπές του, παρόμοιες με εντολές, όπλισαν το μυαλό των ηγεμόνων, ιδιαίτερα του Γάλλου βασιλιά, εναντίον του» 127. Ωστόσο, περίπου εκείνη την εποχή, ο Πάπας έστειλε αρκετούς Φραγκισκανούς και Δομινικανούς μοναχούς 128 στο Τάρταρυ, με οδηγίες να «αποκαταστήσουν εκεί τον καταπιεσμένο και διεστραμμένο Χριστιανισμό και να τον διαδώσουν περαιτέρω προς την Ανατολή». Αλλά δεν υπήρχαν νέα για αυτήν την πρεσβεία, εκτός από τις εκτενείς οδηγίες του 1299 και το δίπλωμα του 1206. Η οδηγία έδωσε στους ιεραποστόλους εκτεταμένες εξουσίες, τους επέτρεψε να κάνουν τα πάντα για την άνοδο του λατινισμού στην ανατολή και την υποταγή των χριστιανών που δεν αναγνωρίζουν την παπική υπεροχή στη Ρώμη, και απευθυνόταν «dilectis filiis, fratribus sanctis de Bolea, Guillemo Birnardi, Fernardo Guille adnorisce, et praratatorum cet. Paganorum, Bulgarorum, Cumanorum, Aethiopum, Syrorum, Hiberorum, Alanorum, Gazarorum, Gotorum, Rutenorum, Jacobitorum, Nubianorum Georgianorum, Armenorum, aliarumque terrarum orientalium et Aquilonarium nationalum pfoficiscentibus. στις υπέρογκες αξιώσεις του πάπα παρά στον ζήλο του για τη μεταστροφή των ειδωλολατρών και των Μωαμεθανών. Δεν έχουν διατηρηθεί νέα για τα έργα αυτών των ιεραποστόλων, αλλά η επακόλουθη παρακμή του Χριστιανισμού στην Ταταρία και η ενίσχυση του Μωαμεθανισμού δείχνουν ότι με την αλλαγή στην ευνοϊκή στάση των Χαν προς τον Χριστιανισμό, τα έργα τους δεν μπόρεσαν να προχωρήσουν με επιτυχία. Οι Τάταροι, παρά τις νίκες τους, δεν μπόρεσαν, ωστόσο, να θριαμβεύσουν τη δομή και τη σταθερότητα των Μαμελούκων, οι οποίοι, όπως και αυτοί, αναδύθηκαν από τις ερήμους της Σκυθίας. Σχεδόν το ίδιο συνέβη με τους Μογγόλους τότε, όπως σχεδόν πάντα συνέβη με τους Φράγκους κατά τη διάρκεια της καύσωνα των Σταυροφοριών. Στην αρχή είχαν μεγάλες επιτυχίες, αλλά οι περιστάσεις που δεν είχαν σχέση με τον ιερό πόλεμο τους ανακάλεσαν στην πατρίδα τους και τους ανάγκασαν να εγκαταλείψουν τις κατακτήσεις τους. Ο Γκαζάν αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τη Συρία και να επιστρέψει στην Περσία. ανέλαβε μια δεύτερη εκστρατεία, την οποία επίσης εγκατέλειψε. Κατά την τρίτη, πέθανε, έχοντας καταστρέψει τις νίκες του, μεταφέροντας τις τελευταίες ελπίδες των χριστιανών στον τάφο. Μετά το θάνατο του Γκαζάν, ανέβηκε στο θρόνο ο αδελφός του Χόντα-μπέντα, ο ίδιος που δέχτηκε τον Χριστιανισμό υπό τον Αργονό με το όνομα Νικόλαος. Η μητέρα του ήταν χριστιανή και, κατά πάσα πιθανότητα, ακόμη και στα νιάτα του φρόντισε να φυτέψει τους σπόρους του Χριστιανισμού στην καρδιά του. Όμως ο εκχριστιανισμός του δεν βασίστηκε σε ειλικρινείς και βαθιές πεποιθήσεις. Όταν ο Γκαζάν αποδέχτηκε τον Μωαμεθανισμό, ο Χόντα-μπέντα ακολούθησε επίσης το παράδειγμά του και μαζί του άρχισε να διώκει τους χριστιανούς. Δεν είναι γνωστό πώς συμπεριφέρθηκε στα τελευταία χρόνια της βασιλείας του Γκαζάν, όταν οι Χριστιανοί απολάμβαναν την προστασία του Χαν, αλλά καθ 'όλη τη διάρκεια της βασιλείας του, που διήρκεσε 14 χρόνια, παρέμεινε αντίπαλος των Χριστιανών. Είναι δύσκολο να αποφασίσουμε πόσο ειλικρινής ήταν αυτή η συμπεριφορά του Χαν: αν προερχόταν από τις θρησκευτικές του πεποιθήσεις ή ήταν καρπός της πολιτικής του σύνεσης. Το τελευταίο φαίνεται πιο πιθανό. Έχοντας εγκαταλείψει τον Χριστιανισμό, δεν ξέχασε, ωστόσο, τους χριστιανούς και τη δυνατότητα συμμαχίας μαζί τους σε δύσκολες συνθήκες. Το 1308, πιθανότατα με αφορμή κάποια εχθρική σύγκρουση με τους Μωαμεθανούς, έστειλε κάποιον Τόμας Ίλντιν στον Πάπα Κλήμη Ε' με αποστολή να πείσει τους Χριστιανούς να αναλάβουν μια σταυροφορία κατά των Μωαμεθανών. Στην επιστολή του προς τον πάπα, ο Χόντα-μπέντα εξέφρασε την επιθυμία του να ενταχθεί ξανά στη Χριστιανική Εκκλησία και υποσχέθηκε ενεργή βοήθεια στους Χριστιανούς. Ο πάπας, που ήταν πολύ απασχολημένος εκείνη την εποχή με μια νέα σταυροφορία, δέχτηκε με χαρά αυτή την πρόταση, υποσχόμενος στην επιστολή του να βαδίσει εναντίον των Μωαμεθανών επικεφαλής 100.000 ιππέων και προτρέποντας τον Μογγόλο Χαν να παραμείνει σταθερός στην πρόθεσή του και να φροντίσει για την ταχεία και τέλεια ενσωμάτωσή του στην κοινωνία των πιστών30. πληρούνται. Ο ίδιος ο πάπας δύσκολα πίστευε στη δυνατότητα εκπλήρωσής τους, και αν τα έδινε, τότε, κατά πάσα πιθανότητα, με μοναδικό σκοπό να προσελκύσει κάπως τον Χαν να αποδεχτεί τη χριστιανική πίστη ή, τουλάχιστον, να μην τον απωθήσει από τον εαυτό του και έτσι να μην βλάψει τις ενέργειες των ιεραποστόλων. Ο Χόντα-Μπέντα επίσης δύσκολα εξέφρασε ειλικρινά την κλίση του προς τον Χριστιανισμό και δύσκολα πίστευε στην επιτυχία της πρεσβείας του, και αν την έστελνε, ήταν μόνο για να μάθει την κατάσταση των πραγμάτων στην Ευρώπη και, για κάθε ενδεχόμενο, να προμηθευτεί έναν μακρινό αλλά πιστό σύμμαχο. Και έτσι και από τις δύο πλευρές αυτές οι σχέσεις δεν ήταν ειλικρινείς, σφραγισμένες με ψέματα και πονηριά και επομένως δεν μπορούσαν να αποφέρουν κανένα όφελος στον Χριστιανισμό, ο οποίος στην Περσία καταστέλλεται όλο και περισσότερο από τον Μωαμεθανισμό. Ο Χόντα-μπέντα ήταν ο τελευταίος Χαν που στράφηκε προς τα δυτικά για συμμαχία. Οι διάδοχοί του ήταν ήδη τόσο ζηλωτές Μωαμεθανοί που γι' αυτούς μια τέτοια συμμαχία δεν ήταν πλέον νοητή, και η προστασία των Χριστιανών ήταν προδοσία της πίστης τους. Ο διάδοχος του Khoda-benda, Abu Said, που ανατράφηκε στον Μωαμεθανισμό, δεν στράφηκε πλέον στον πάπα για βοήθεια. Έχοντας ανεβεί στο θρόνο σε ηλικία 12 ετών, ήταν για μεγάλο χρονικό διάστημα υπό την κηδεμονία των Μωαμεθανών, έτσι ώστε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του ο Μωαμεθανισμός απέκτησε ένα αποφασιστικό πλεονέκτημα στους κυβερνητικούς τομείς. αλλά οι Χριστιανοί εξακολουθούσαν να απολαμβάνουν αρκετά μεγάλη ανοχή. Οι διώξεις, που μερικές φορές συνέβαιναν, δεν ήταν ούτε εκτεταμένες ούτε μακροχρόνιες. Ο λόγος για αυτό ήταν πιθανώς οι συνεχείς πόλεμοι που έπρεπε να διεξάγουν εκείνη την εποχή οι Πέρσες Τάταροι με τους γείτονές τους, ειδικά με τον Κιπτσάκ Χαν Ουζμπέκ. Αυτοί οι πόλεμοι υποτίθεται ότι αποσπούσαν σε μεγάλο βαθμό την προσοχή της κυβέρνησης του Μωάμεθ από τις εσωτερικές υποθέσεις και έθεταν τον Αμπού Σαΐντ σε μια παθητική στάση απέναντι στις δραστηριότητες των Λατίνων ιεραποστόλων, οι οποίοι, ως εκ τούτου, τον παρουσίασαν ενώπιον των παπών ως κυρίαρχο ευνοϊκό για τον Χριστιανισμό. Έτσι, το 1321, δύο μοναχοί του τάγματος των Φραγκισκανών έφτασαν από τα ανατολικά με μια ειδοποίηση για την εύνοια των Τατάρων αυτοκρατόρων προς τους Χριστιανούς: ο Zopan Begilar και ο Mussaid (δηλαδή ο Abusaid, σύμφωνα με την πιθανή εικασία του Mosheim 131. Ο Πάπας χάρηκε πολύ γι' αυτά τα νέα και έστειλε τους Φραγκισκανούς πίσω στην Περσία, δίνοντάς τους την καλή θέληση προς όφελος της Λατινικότητας και παρέχοντάς τους επιστολές κατάλληλες για την περίσταση, αλλά δεν έλαβε απάντηση. Αλλά και οι δύο επιστολές 133 που έγραψε σε αυτήν την περίπτωση δεν έλαβαν απάντηση. το αίτημα παρέμεινε χωρίς αποτέλεσμα και η πρόταση του σωματείου δεν έγινε δεκτή. Ο Αμπού Σαΐντ πέθανε το 1381 και μετά το θάνατό του άρχισαν εμφύλιες διαμάχες, οι οποίες τελικά διέκοψαν τις φιλικές σχέσεις των Περσών Τατάρων με τους πάπες και συνεχίστηκαν έως ότου ο Ταμερλάνος κατέστρεψε το Περσο-Ταταρικό βασίλειο. Όμως, παρά την έλλειψη φιλικών σχέσεων μεταξύ των παπών και της κυβέρνησης του Περσο-Ταταρικού βασιλείου υπό τον Αμπού Σαΐντ και τους διαδόχους του, η παπική αποστολή υπήρχε εδώ εκείνη την εποχή και μάλιστα προφανώς απολάμβανε σημαντική ελευθερία στις ενέργειές της. Ιεραποστολικές ειδήσεις αυτής της εποχής, ειδοποιώντας για διωγμούς, ενημέρωσαν ταυτόχρονα για την ακμή του λατινισμού στην Περσία, για τους άφθονους καρπούς του ζήλου και των κόπων των συντακτών αυτών των ειδήσεων και των προκατόχων τους. Όλες αυτές οι ειδήσεις, ωστόσο, είναι προφανώς υπερβολικές και φαίνεται να γράφτηκαν εσκεμμένα με εξαιρετικά ασαφή και στεγνό τρόπο, ώστε να είναι αδύνατο να δανειστούμε στέρεα στοιχεία από αυτά είτε για να χαρακτηρίσουμε τον τρόπο δράσης των ιεραποστόλων είτε για να αξιολογήσουμε τα αποτελέσματα των δραστηριοτήτων τους. Σχετικά με το πρώτο θέμα, μπορούμε μόνο να πούμε ότι οι Λατίνοι ιεραπόστολοι, νιώθοντας την αδυναμία τους και πιστοί στο παλιό τους έθιμο, προτίμησαν να κηρύξουν τον παπισμό στους Χριστιανούς της Ανατολής παρά τον Χριστιανισμό στους άπιστους. Την κύρια προσοχή τους τράβηξαν οι Νεστοριανοί και άλλοι Χριστιανοί της Ανατολής, μετά οι ειδωλολάτρες και, τέλος, οι Μωαμεθανοί. Επομένως, ο μεγαλύτερος αριθμός των προσηλυτιστών τους αποτελούνταν από χριστιανούς που προσηλυτίστηκαν στον παπισμό, παρά από ειδωλολάτρες και Μωαμεθανούς που προσηλυτίστηκαν στον Χριστιανισμό. Μεταξύ τέτοιων προσηλυτών θεωρούνταν τότε ο ίδιος ο Νεστοριανός Πατριάρχης Yaballaga, ο οποίος το 1304 έστειλε επιστολή στον Πάπα Βενέδικτο XI εκφράζοντας την υποταγή και τη συγκατάθεσή του να αποδεχτεί τα λατινικά δόγματα, και στον οποίο ο πάπας απάντησε με ένα μακροσκελές μήνυμα γεμάτο με συζητήσεις για τις δογματικές διαφορές μεταξύ Νεστοριανών και Λατίνων και στοιχεία της υπεροχής του34. Όσον αφορά τα αποτελέσματα της ιεραποστολικής δραστηριότητας των Λατίνων στο Περσο-Ταταρικό βασίλειο, οι ιστορικοί των Καθολικών ιεραποστολών αυτής της εποχής είναι εξαιρετικά δύσπιστοι σχετικά με τα νέα αυτών των αποτελεσμάτων και συμβουλεύουν να τα πιστέψουμε με εξαιρετική προσοχή 135. Επειδή όμως δεν υπάρχει κριτήριο για την επαλήθευση αυτών των ειδήσεων, δεν υπάρχουν επαρκείς λόγοι για να τις απορρίψουμε και το μόνο που μένει είναι να θυμόμαστε όταν συζητάμε ότι είναι, κατά πάσα πιθανότητα, πολύ υπερβολικές. Αν πιστεύετε αυτή την είδηση, τότε το τέλος του 13ου και το πρώτο μισό του 14ου αιώνα ήταν η πιο λαμπρή εποχή των λατινικών αποστολών μεταξύ των Τατάρων. Ιεραπόστολοι προερχόμενοι από την ανατολή περιέγραψαν την τάση των Τατάρων να αποδεχτούν τον Χριστιανισμό και τις υποτιθέμενες τεράστιες επιτυχίες τους στον προσηλυτισμό των απίστων με τα πιο ζωντανά χρώματα και ανάγκασαν τους πάπες να στείλουν νέους ιεραποστόλους στα ανατολικά για να βοηθήσουν τους παλιούς και να ιδρύσουν επισκοπές και αρχιεπισκοπές για τους προσήλυτους. Στο Σουλτάνο, την πρωτεύουσα της Περσίας (που ιδρύθηκε το 1303 από τον Γκαζάν), ο Γαλλοπερώσος ιεραπόστολος εργάστηκε με τόση επιτυχία και προσηλυτίσθηκε τόσους πολλούς ειδωλολάτρες και Μωαμεθανούς στο λατινισμό που το 1315 υπήρχαν εκεί 25 εκκλησίες στις οποίες γίνονταν λειτουργίες για τους προσήλυτους. Νιώθοντας ανίκανος να καλύψει τις ποικίλες ανάγκες του ποιμνίου του, ο Φράνκο έστειλε γύρω στο 1318. στον Πάπα Ιωάννη XXII του Δομινικανού Γουλιέλμου του Άντου, με οδηγίες, έχοντας περιγράψει τις επιτυχίες των ιεραποστόλων στην Περσία και τις ανάγκες των προσήλυτων, να ζητήσει από τον Άγιο πατέρα των βοηθών. Ο Φράνκο πίστευε ότι καθώς ο αριθμός των ιεραποστόλων αυξανόταν, οι προσηλυτισμοί έπρεπε να αυξηθούν. Ο Πάπας είχε την ίδια γνώμη και εκπλήρωσε πρόθυμα τις επιθυμίες του ιεραπόστολου. Έκανε ακόμη περισσότερα: για να εξασφαλίσει καλύτερα την επιτυχία των ιεραποστόλων στο κήρυγμά τους, αποφάσισε να ιδρύσει μια μητροπολιτική έδρα στη Σουλτανίγια και έτσι να δώσει στους προσήλυτους μια ιεραρχία. Ο Φράνκο διορίστηκε Μητροπολίτης Σουλτανίας και έξι σουφραγκάν επίσκοποι διορίστηκαν ως βοηθοί του: ο Ζεράρ της Καλβενίας, ο Βαρθολομαίος ντε Ποντίο, ο Μπερναρντέν ντε Πλατσέντσια, ο Μπερνάρ Μορέτι, ο Βαρθολομαίος Αμπαλιάτι και ο ήδη αναφερόμενος Γουλιέλμος της Άντα. Όλοι αυτοί οι σουφραγκάν ήταν Ιταλοί, με εξαίρεση τον τελευταίο που ήταν Γάλλος. Ο πάπας έδωσε στον αρχιεπίσκοπο του Σουλτάνου εκτεταμένες εξουσίες και, αντίθετα με το ρωμαϊκό έθιμο, σύμφωνα με το οποίο κάθε επίσκοπος πρέπει να τιμάται στη Ρώμη, τον ανύψωσε στον επισκοπικό βαθμό ερήμην χωρίς να τον καλέσει κοντά του και εμπιστεύτηκε την τελετή στον Γουίλιαμ Άντα, ο οποίος, μαζί με τους συντρόφους του, μόνασε ο ίδιος στον παπά και τον παπά. αρχιεπίσκοπος. Στη συνέχεια, αυτός ο Γουλιέλμος της Κολάσεως ήταν ο αρχιεπίσκοπος του Σουλτάνου και ο άμεσος διάδοχος του Φράγκου 136. Σχεδόν τίποτα δεν είναι γνωστό για την επακόλουθη κατάσταση του λατινισμού στη Σουλτανίγια, αλλά μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι αυτή η μητρόπολη θα μπορούσε να ήταν σημαντική για τη διάδοση του λατινισμού στα ανατολικά. Η Σουλτανίγια ήταν εκείνη την εποχή το κέντρο του ανατολικού εμπορίου και το πιο βολικό σημείο από το οποίο ήταν δυνατή η δράση στους γύρω άπιστους λαούς. Με την ίδρυση της μητρόπολης εδώ, ο πάπας είχε κατά νου αυτή ακριβώς τη σημασία του τόπου και σκέφτηκε με αυτόν τον τρόπο να δώσει στις Λατινικές αποστολές στα ανατολικά μια ισχυρή υποστήριξη. Ο πάπας εξέφρασε την ελπίδα ότι από εδώ οι αποστολές θα εξαπλωθούν σε όλη τη Δυτική Τάρταρη, ακόμη και στην Ινδία και την Αιθιοπία. Σύμφωνα με το πνεύμα της εποχής εκείνης, το θρησκευτικό-εθνικό στοιχείο σε αυτές τις αποικίες ήταν σε πρώτο πλάνο. Οι έμποροι άποικοι έχτιζαν συνήθως μια εκκλησία από την αρχή και μετά ομαδοποιούσαν τα σπίτια και τα γραφεία τους γύρω της, περικύκλωσαν τα υπάρχοντά τους με τείχη και οχυρώσεις και ίδρυσαν μια πόλη μέσα σε μια πόλη, ένα κράτος σε ένα κράτος με τους δικούς του νόμους και έθιμα, ανεξάρτητη στη διοίκησή της από τους νόμους της χώρας και ξένη στον γηγενή πληθυσμό στα εθνικά χαρακτηριστικά και τις θρησκευτικές του πεποιθήσεις. Η υπερηφάνεια, η περιφρόνηση για τους βαρβάρους που έδιναν καταφύγιο στους ξένους και το πάθος για την προώθηση της εθνικότητάς τους ήταν τα χαρακτηριστικά των αποίκων. Ως εκ τούτου, οι αποικίες των Γενουατών, των Ενετών και άλλων Ιταλών ναυτικών θα μπορούσαν πάντα να χρησιμεύσουν ως αξιόπιστο στήριγμα για την αποστολή και μέσο διάδοσής της στα πιο μακρινά όρια του τότε γνωστού κόσμου. Αν οι δυτικές αποστολές στις αρχές του 14ου αι. εξαπλώθηκαν σε όλο το Ταταρστάν, σε αυτό συνέβαλαν σε μεγάλο βαθμό οι αποικίες της Δυτικής Ιταλίας. Οι ίδιοι οι άποικοι, μεταξύ των οποίων υπήρχαν κληρικοί, δεν είχαν την επιθυμία να προσηλυτίσουν τον άπιστο στον Χριστιανισμό και προσπάθησαν με κάθε δυνατό τρόπο να προσελκύσουν τους μη πιστούς, αλλά η απληστία τους για χρήματα, η υπερηφάνεια και η αλαζονεία τους απώθησαν κάθε καλό ντόπιο. Οι σουφραγκάν επίσκοποι, έξι στον αριθμό, που στάλθηκαν για να βοηθήσουν τον αρχιεπίσκοπο της Σουλτανίγια, κατά πάσα πιθανότητα, στάθμευαν σε διάφορες πόλεις της Περσίας, ειδικά εκείνες στις οποίες υπήρχαν εμπορικές αποικίες, όπως για παράδειγμα. Tabriz, δεύτερη πρωτεύουσα της Περσίας. Είναι αξιόπιστα γνωστό για αυτή την τελευταία πόλη ότι αμέσως μετά την ίδρυση της μητροπολιτικής εξουσίας στη Σουλτανίγια το 1328, ο Πάπας Ιωάννης XXII έστειλε εκεί τον Δομινικανό Γουλιέλμο της Ένωσης ως επίσκοπο 138 . Την ίδια περίπου εποχή ιδρύθηκαν επισκοπές στην Τιφλίδα, τη Μαραγκά, το Σεμισκάντ και μητροπολίτη στο Ναχιτσεβάν. Προκειμένου να εισαγάγουν και να καθιερώσουν τον λατινισμό μεταξύ των Τατάρων που ζούσαν στα βόρεια και ανατολικά της Μαύρης και της Κασπίας Θάλασσας, οι πάπες προσπάθησαν επίσης να παράσχουν σταθερή υποστήριξη για τις αποστολές τους στις αποικίες, συγκεκριμένα: τις Γενουάτες και τις Βενετσιάνικες, οι οποίες στη συνέχεια εξαπλώθηκαν κατά μήκος των ακτών της Μαύρης και Αζοφικής Θάλασσας, στην Κριμαία και στον Καύκασο. έζησε στη σημερινή ευρωπαϊκή Ρωσία και στον Καύκασο. Το 1320, ο Πάπας Ιωάννης XXII ίδρυσε μια επισκοπική έδρα στην Κάφα (τώρα Φεοδοσία στην Κριμαία) και έστειλε εκεί ως επίσκοπο τον Φραγκισκανό Ιερώνυμο με οδηγίες να προσπαθήσει να μετατρέψει τη δική του αποικία Τατάρων σε Χριστιανισμό 139. Αλλά οι Γενουάτες, που δεν είχαν καλές σχέσεις με τον πάπα εκείνη την εποχή, δεν δέχτηκαν να επιστρέψουν στην πατρίδα του να τον επίσκοπο. Αντίθετα, το 1323, ένας από τους σουφραγκάνους του Σουλτάνου Αρχιεπισκόπου Γουίλιαμ Άντα, του διαδόχου του Φράνκο της Περουσίας, ο Δομινικανός Θαδδαίος 140, διορίστηκε για τον Κάφα το 1323. Περίπου την ίδια εποχή, ιδρύθηκε επισκοπική έδρα στο Σαράι, την πρωτεύουσα της Χρυσής Ορδής, και ο Φραγκισκανός Στέφανος διορίστηκε επίσκοπος εκεί το 1315 από τον Πάπα Κλήμη Ε' 141. Τα επόμενα χρόνια, ο πάπας ίδρυσε επισκοπή στη Χερσώνα Ταυρίδη και μητρόπολη στο Βόσπορο Κιμμεριανό. Ο Δομινικανός Φραγκίσκος Καμερίνο διορίστηκε μητροπολίτης αυτής της τελευταίας πόλης γύρω στο 1333 και ο Δομινικανός Ριχάρδος 142 διορίστηκε επίσκοπος της Χερσώνας. Επιπλέον, το 1333, ο Ιωάννης XXII ίδρυσε ένα ιεραποστολικό και εκπαιδευτικό μοναστήρι στην Κάφα, οι μοναχοί του οποίου υποτίθεται ότι μελετούσαν ειδικά ανατολίτικες γλώσσες 143. Έτσι, έχοντας στις αποικίες, όπου ήταν δυνατό να ζήσουν με ασφάλεια και είχαν όλες τις ανέσεις για τη μελέτη των ταταρικών γλωσσών και θρησκείας, αρκετά σταθερά σημεία υποστήριξης για τις δραστηριότητές τους, οι Λατίνοι ιεραπόστολοι μπορούσαν να επεκτείνουν αυτή τη δραστηριότητα σε μεγαλύτερη περιοχή και με μεγάλη επιτυχία. Φαίνεται ότι χάρη στη δραστηριότητά τους μερικοί από τους χάνους του δυτικού Ταταρίου είχαν τη διάθεση, αν όχι να αποδεχτούν τον Χριστιανισμό, να συνάψουν φιλικές σχέσεις με Χριστιανούς, οι οποίοι, με την εύνοιά τους προς τους Χριστιανούς, έδωσαν στους πάπες αφορμή να στείλουν νέους ιεραπόστολους στο Τατάρ και να διαδώσουν περαιτέρω τη λατινική προπαγάνδα στα ανατολικά. Το 1321, ο επίσκοπος Ιερώνυμος, που εκδιώχθηκε από την Κάφα, επέστρεψε στα δυτικά και ανέφερε στον πάπα για την καλή θέληση προς τους χριστιανούς του αιωνόβιου Αμπούζ Χαν, γιου του Καζακίν, βασιλιά των Τατάρων. Ο πάπας αποφάσισε, προς όφελος του λατινισμού, να επωφεληθεί από αυτή την εύνοια και έστειλε τον Ιερώνυμο με πέντε βοηθούς και με μια επιστολή στην οποία έπεισε τον Αμπούζ Χαν να αποδεχθεί τον Χριστιανισμό και του ζήτησε να προστατεύει τους χριστιανούς και ιδιαίτερα τους ιεραπόστολους. Το Τουρκεστάν και Χορασάν, ο Ελταγαδάι, ζητούσε αποστολική ευλογία και επιθυμούσε να διδαχθεί τη χριστιανική πίστη. Ο Πάπας τοποθέτησε τον Θωμά ως επίσκοπο της πόλης Sempskant, η τοποθεσία της οποίας δεν είναι αξιόπιστα γνωστή 145, και τον έστειλε πίσω στο Τουρκεστάν με μια επιστολή στον Elchigaday, στην οποία επαίνεσε τον Χαν για τη διάθεσή του προς τον Χριστιανισμό και περιέγραψε εν συντομία τα δόγματα της πίστης. Μπεσόκ, βασιλιάς των Ζιχ. Αυτοί οι λαοί ζούσαν εκείνη την εποχή στην περιοχή της Μαύρης Θάλασσας, είχαν στενές σχέσεις με τους Λατίνους αποίκους και ήταν ήδη Χριστιανοί πριν από την άφιξη των Λατίνων, οι οποίοι μάλλον τους έδωσαν ιδιαίτερη προσοχή και έφτασαν στο σημείο να αναγνωρίσουν την υπεροχή του πάπα. Francis de Camerino και Richard Englishman 147. Όμως οι σχέσεις των παπών με τον Ουζμπέκο, χάνο της Χρυσής Ορδής (1313 - 1342) ήταν ιδιαίτερα συχνές. Ο Ουζμπέκος ήταν ένθερμος θαυμαστής του Μωάμεθ και προσπάθησε με κάθε μέσο να διαδώσει τον Μωαμεθανισμό στους Τατάρους υπηκόους του. Ωστόσο, η πολιτική σύνεση τον ανάγκασε να σεβαστεί τον Ρωμαίο αρχιερέα, στον οποίο οι αντίπαλοί του, οι εχθροί του Ουζμπεκιστάν, οι Πέρσες Χαν, εναποθέτησαν τόσες πολλές ελπίδες και ο οποίος, μέσω των πολυάριθμων πρεσβευτών του, κατάφερε να ενσταλάξει στην Ανατολή την άποψη για τον εαυτό του ως ισχυρό κυρίαρχο. Στην αρχή της βασιλείας του Ουζμπεκιστάν, χριστιανοί που ζούσαν στην πρωτεύουσά του, μεταξύ των οποίων υπήρχαν, ίσως, Λατίνοι, εκτελούσαν ελεύθερα τα θρησκευτικά τους καθήκοντα και, χωρίς κανένα δισταγμό, χτυπούσαν τις καμπάνες πριν από την έναρξη της λειτουργίας, καλώντας τους πιστούς σε προσευχή. Οι Καθολικοί είχαν τον δικό τους επίσκοπο, τον Στέφανο, και τρία μίλια από το Σαράι το μοναστήρι του Αγίου Ιωάννη, όπου ζούσαν οι ιεραπόστολοι. Αυτή η ελευθερία της χριστιανικής θρησκείας δεν ευχαριστούσε πραγματικά τους ζηλωτές οπαδούς του Μωάμεθ, οι οποίοι αποτελούσαν μια ισχυρή πλειοψηφία, και κατάφεραν να πείσουν το Ουζμπεκιστάν ότι το χτύπημα των καμπάνων, που θα μπορούσε να είναι κακός οιωνός για τους Τατάρους, δεν θα μπορούσε να γίνει ανεκτή στην Μωαμεθανική πρωτεύουσα. Ως αποτέλεσμα, το Ουζμπεκιστάν εξέδωσε διάταγμα που απαγόρευε στους Χριστιανούς να χτυπούν καμπάνες. Η διαταγή αυτή έγινε αποδεκτή από τους χριστιανούς ως αρχή του διωγμού και απευθύνθηκαν στον πάπα με παράπονα και αίτημα για μεσολάβηση. Ο Πάπας Ιωάννης XXII το 1318 έστειλε μια επιστολή στο Ουζμπεκιστάν στην οποία τον παρότρυνε να ακυρώσει το διάταγμα που είχε εκδώσει τρία χρόνια νωρίτερα, και τον επαίνεσε για τη διάθεσή του προς τη χριστιανική θρησκεία 148. Αλλά κατά πάσα πιθανότητα, αυτή η επιστολή δεν είχε αποτέλεσμα και το διάταγμα του Ουζμπεκιστάν παρέμεινε σε πλήρη ισχύ, παρά τα παράπονα των Χριστιανών και τις νουθεσίες του Πάπα. Το 1323, ο πάπας έστειλε νέα επιστολή στο Ουζμπεκιστάν, στην οποία τον προέτρεπε να αποδεχθεί τον Χριστιανισμό και ζητούσε την κατάργηση του προαναφερθέντος διατάγματος με σχεδόν τους ίδιους όρους όπως πριν από το 149. Αλλά και αυτή η επιστολή δεν είχε κανένα αποτέλεσμα, γιατί ο Ουζμπεκιστάν εκείνη την εποχή δεν έβλεπε ακόμη από μόνος του την εύνοια του πάπα και ήταν τόσο ζηλωτής Μωαμεθανός που δεν είχε κανένα κίνητρο να κάνει παραχωρήσεις στους Χριστιανούς και να εξισώσει τα δικαιώματά τους με τους Μωαμεθανούς. Η κατάσταση των Λατίνων Χριστιανών όχι μόνο δεν έχει βελτιωθεί από την εποχή των παπικών γραμμάτων, αλλά προφανώς έχει γίνει ακόμη χειρότερη. Το 1333, ένας από τους ιεραπόστολους, ο Στέφανος της Ουγγαρίας, αποδέχτηκε τον Μωαμεθανισμό και έγινε κακός αντίπαλος των Χριστιανών, αλλά στη συνέχεια προσηλυτίστηκε ξανά στην παλιά θρησκεία και γι' αυτό υπέστη μαρτύριο από τους Μωαμεθανούς του Σαράνσκ το 1334 150. ιεραπόστολος δεν είναι γνωστός, αλλά το ίδιο το γεγονός του μαρτυρίου δείχνει ότι οι Μωαμεθανοί στο βασίλειο του Ουζμπεκιστάν ήταν τόσο δυνατοί που μπορούσαν να βασανίσουν ατιμώρητα προδότες και δυσφημιστές της πίστης τους. Ωστόσο, ο ίδιος ο Ουζμπεκιστάν, παρά την περίφημη μωαμεθανική ευσέβειά του, συμπεριφέρθηκε πολύ συνετά προς τους Χριστιανούς αυτή την εποχή και τους έδωσε ακόμη και ελπίδες για τη μεταστροφή του, επειδή ο πάπας, στην επιστολή του προς το Ουζμπεκιστάν, που έστειλε περίπου την ίδια εποχή, τον επαινεί για τη διάθεσή του προς τους Χριστιανούς 152. Μετά από λίγο καιρό, άρχισε ακόμη και να χαίρεται τον πάπα και περίπου τον έστειλε ως 1340 Φραγκίσκο. Lorto, Albert και Elijah της Ουγγαρίας. Με την ευκαιρία αυτή, ο Πάπας Βενέδικτος XII συνήψε τις πιο φιλικές σχέσεις με το Ουζμπεκιστάν και έγραψε πολλές διαθηκικές και επαινετικές επιστολές προς αυτόν, τον μεγαλύτερο γιο του Tinibek και τη σύζυγό του Taidula. ιεραπόστολοι. Αυτά τα γράμματα, φυσικά, δεν θα μπορούσαν να έχουν κανένα θετικό νόημα από μόνα τους. Χρησιμοποίησαν μόνο ως έκφραση καλών σχέσεων μεταξύ Μογγόλων και Χριστιανών, αιτία των οποίων ήταν η ιεραποστολική δραστηριότητα των Λατίνων μοναχών. Μετά τον θάνατο του Ουζμπέκ, στον θρόνο του Κιπτσάκ ανέβηκε ο γιος του Τζανιμπέκ ή Τσανιμπέκ, ο οποίος έφτασε στο θρόνο σκοτώνοντας τα δύο αδέρφια του (1842 - 1357). Όπως και ο πατέρας του, ήταν ένας ζηλωτής Μωαμεθανός, αλλά λιγότερο διατεθειμένος σε φιλικές σχέσεις με τη Δύση και προσπάθησε να καταστρέψει τη λατινική αποικία, την Τάνα. Το 1348, ο Ηλίας της Ουγγαρίας ήρθε ξανά στον πάπα με νέα για εχθρικά σχέδια εναντίον του Τάνα Χαν της Χρυσής Ορδής και την προσήλωσή του στον Μωαμεθανισμό. Ο πάπας έστειλε πάλι τον Ηλία στην Ορδή με μια επιστολή στον Τζανιμπέκ, στην οποία παρότρυνε τον Χαν να δημιουργήσει ευνοϊκή σχέση με τους Λατίνους, να υποστηρίξει τους ιερείς τους κ.λπ. – Σχεδόν τίποτα δεν είναι γνωστό για την κατάσταση του λατινισμού μετά από αυτόν στη Χρυσή Ορδή. Οι εμφύλιες διαμάχες και οι βίαιες επαναστάσεις στην κυβέρνηση έγιναν συνεχείς και σταμάτησαν από τον Ταμερλάνο, οι κατακτήσεις του οποίου αποτέλεσαν μια εποχή στην ιστορία των λατινικών αποστολών μεταξύ των Τατάρων. Β) Αποστολές μεταξύ των Ανατολικών Τατάρων α) στο Κινεζο-Ταταρικό βασίλειο Ας στραφούμε τώρα στις ιεραποστολικές δραστηριότητες των Λατίνων μεταξύ των Ανατολικών Τατάρων, οι οποίοι, υπό την ηγεσία του Κουμπλάι, κατέκτησαν την Κίνα και ίδρυσαν εκεί το Μογγολικό κράτος. Στις σχέσεις του Kublai (1259 - 1302) με τον Χριστιανισμό, οι πολιτικοί υπολογισμοί ήταν λιγότερο αισθητοί και ως εκ τούτου οι ιεραποστολικές ενέργειες των Λατίνων στο βασίλειό του μπορούσαν να διατηρήσουν σαφέστερα τον χαρακτήρα του Χριστιανισμού. Όμως το λατινικό ιεραποστολικό έργο περιείχε τόσα πολλά αντιχριστιανικά στοιχεία που ακόμη και ευνοϊκές συνθήκες δεν μπορούσαν να το φέρουν πιο κοντά στο ευαγγελικό ιδεώδες. Οι πρώτοι Λατίνοι που διείσδυσαν στους Κινέζους Τάταρους ήταν επιχειρηματίες Βενετοί έμποροι: ο Nicolo και ο Matteo Polo 156. Το 1250, αυτοί οι επιχειρηματίες Ιταλοί αποφάσισαν, προκειμένου να αυξήσουν το εμπορικό τους κεφάλαιο, να συνάψουν εμπορικές σχέσεις με τους λαούς που ζούσαν τότε πέρα ​​από τη Μαύρη Θάλασσα, χωρίς ωστόσο να έχουν άμεση πρόθεση να φτάσουν στη μακρινή Κίνα και τη Μεγάλη Khan. Αλλά, έχοντας ξεκινήσει, σιγά σιγά, αναγκασμένοι από τις περιστάσεις που αντιμετώπισαν, την περιέργεια και τη δίψα για μεγαλύτερη απόκτηση, μπήκαν βαθιά στην Ταταρία και έφτασαν στην ίδια την πρωτεύουσα του Μεγάλου Χαν, το Πεκίνο, ή, όπως ονομαζόταν εκείνη την εποχή, την Καμπάλα. Ήταν γύρω στο 1260. «Όταν οι ταξιδιώτες», λέει ο Μάρκο Πόλο, ο οποίος περιέγραψε τις περιπέτειες του ίδιου και του πατέρα και του θείου του, «συστήθηκαν στον Μεγάλο Χαν, τους δέχθηκε ευνοϊκά και ευγενικά. Ήταν οι πρώτοι από τους Ιταλούς που ήρθαν σε αυτή τη γη, γι' αυτό και τους έδιναν διακοπές. του κόσμου, για τον Ρωμαίο Αυτοκράτορα και άλλους χριστιανούς βασιλιάδες και πρίγκιπες διέταξε να μιλήσει για τη δύναμή τους, για την έκταση των εδαφών τους, για το πώς βλέπουν τη δικαιοσύνη στις διάφορες πολιτείες και τα πριγκιπάτα τους, για την τέχνη του πολέμου και, κυρίως, και ρώτησε κατά προτίμηση για τον πάπα, τις εκκλησιαστικές υποθέσεις, τη λατρεία και την ιερή διδασκαλία των Χριστιανών. Καλά μορφωμένοι και σεμνοί άνθρωποι, του απάντησαν όσο το δυνατόν καλύτερα για όλα αυτά τα θέματα και, έχοντας εξοικειωθεί πλήρως με την ταταρική γλώσσα, εξηγήθηκαν με τόσο αξιοπρεπή λόγια που ο Μεγάλος Χαν, που τους είχε μεγάλη εκτίμηση, τους καλούσε συχνά κοντά του». 157 Έχοντας εγκατασταθεί στην πρωτεύουσα του βασιλείου των Τατάρων, οι Βενετοί επιδίωκαν εδώ όχι μόνο τα προσωπικά τους εμπορικά συμφέροντα, αλλά και τα συμφέροντα του Χριστιανισμού, που ήταν τότε τόσο κοντά σε κάθε Ευρωπαίο. Προσπάθησαν να μάθουν για τον βαθμό της κλίσης του Μεγάλου Χαν προς τον Χριστιανισμό και μάλιστα προσπάθησαν να τον πείσουν να κάνει ένα αποφασιστικό βήμα. Σύμφωνα με τις ιστορίες του Μάρκο Πόλο, στην αυτοκρατορία των Κουμπλάι, οι Χριστιανοί αποτελούσαν ένα σημαντικό κόμμα, το οποίο προσπάθησε ακόμη και να κερδίσει την κυριαρχία με τη δύναμη των όπλων. Ο ανιψιός του Kublai 158 Nayan, ο κυβερνήτης μιας από τις περιοχές, έλαβε κρυφά το βάπτισμα του Αγίου, αν και ποτέ δεν αναγνώρισε ανοιχτά τον εαυτό του ως χριστιανό. Αλλά ο Kublai τον προειδοποίησε και, επιτιθέμενος του κατά λάθος, κατέστρεψε τον στρατό του Nayan, τον αιχμαλώτισε και τον εκτέλεσε. Σύμφωνα με τον Marco Polo, υπήρχε μεγάλος αριθμός Χριστιανών στο στρατό του Nayan και το σημείο του σταυρού εμφανιζόταν στα στρατιωτικά του λάβαρα 160. Όσο για τον Μεγάλο Khan Kublai, όταν αντιτάχθηκε στον Nayan, ήταν ξένος σε οποιοδήποτε θρησκευτικό μίσος και, αφού τον νίκησε, δεν έλαβε καμία αποστροφή για τον Χριστιανισμό. Όταν, μετά την ήττα του Ναγιάν, οι Εβραίοι και οι Σαρακηνοί, βλέποντας ότι το σημείο του σταυρού είχε ρίξει στο έδαφος, χλεύασαν τους χριστιανούς, τους κάλεσε κοντά του και τους έδωσε αυστηρή επίπληξη. «Αν ο σταυρός του Χριστού», είπε, «δεν βοήθησε την υπόθεση του Ναγιάν, τότε η αλήθεια και η δικαιοσύνη θα νικήσουν: ο Ναΐν ήταν αντάρτης και προδότης του ηγεμόνα του· ο σταυρός δεν μπορούσε να υποθάλψει έναν τόσο άτυχο άνθρωπο· και ως εκ τούτου μην τολμήσει κανείς να χλευάσει τον Χριστιανό Θεό, ο οποίος είναι η ίδια η τέλεια καλοσύνη και αλήθεια» 161. Όλη του η συμπεριφορά σε σχέση με τις διάφορες θρησκείες του βασιλείου του δείχνει ότι ήταν εντελώς αδιάφορος στο θέμα της θρησκείας και για πολιτικούς λόγους υποθάλπιζε εξίσου τους πάντες και έδινε ελπίδα σε όλους. Το ίδιο έτος (1287), στις διακοπές του Πάσχα, ο Kublai, σύμφωνα με την ιστορία του Μάρκου Παύλου, «γνωρίζοντας ότι αυτή ήταν μια από τις κύριες γιορτές μας, διέταξε όλους τους Χριστιανούς να έρθουν κοντά του και να φέρουν μαζί τους την Αγία Γραφή που περιέχει τα Τέσσερα Ευαγγέλια. το ίδιο.” Αυτό είναι το σταθερό έθιμο του, σημειώνει ο Marco Polo, και στη συνέχεια λέει: «παρατηρούσε επίσης τις γιορτές των Σαρακηνών, των Εβραίων και των ειδωλολατρών. Όταν τον ρώτησαν γιατί το έκανε αυτό, απάντησε: υπάρχουν τέσσερις προφήτες που τιμούνται και λατρεύονται από τέσσερις διαφορετικές φυλές του κόσμου: Οι Χριστιανοί σέβονται τον I. Saganinbar - Kan (Shak-Yamuni). Και τιμώ και τους τέσσερις και προσεύχομαι για βοήθεια σε αυτόν που είναι στην πραγματικότητα πάνω από όλους. γιατί όσοι το ομολογούν, είπε, δεν επιθυμούν τίποτε άλλο παρά ό,τι είναι άγιο και καλό. Ωστόσο, δεν ήθελε να τους επιτρέψει τις λιτανείες του σταυρού, γιατί σε αυτήν την περίπτωση το πολύ σεβαστό πρόσωπο του Ι. Χριστού, που σταυρώθηκε και πέθανε στον σταυρό, θα παρασυρόταν» 162. Γενικά, όπως φαίνεται, η πολιτική σύνεση ήταν το κύριο χαρακτηριστικό του χαρακτήρα του Kublaev. ότι αγαπούσε περισσότερο την πίστη τους. Ως εκ τούτου, οι ομολογητές διαφορετικών θρησκειών ήταν εξίσου διατεθειμένοι προς αυτόν και την εξουσία του, πιστεύοντας ότι βρίσκονταν υπό την ειδική προστασία του. Ο Κρίστιαν Κουμπλάι διαβεβαίωσε για τη διάθεσή του απέναντί ​​τους σε τέτοιο βαθμό που ακόμη και ο Μάρκο Πόλο, ο οποίος ήταν για μεγάλο χρονικό διάστημα με τον πατέρα και τον θείο του από τους στενούς συνεργάτες του βασιλιά, τον έστειλε σε διάφορες σημαντικές πρεσβείες και ήξερε καλά πολλές κρατικές υποθέσεις, έπεσε σε εξαπάτηση, όπως άλλοι, και ήταν βέβαιος ότι ο Χαν, θεωρώντας τον Χριστιανισμό την καλύτερη θρησκεία ήταν κρυφά. Οι Μωαμεθανοί, ιδιαίτερα εκείνοι που κυριαρχούσαν στα δυτικά όρια του βασιλείου του, ήταν επίσης ευχαριστημένοι μαζί του και ήταν ευχαριστημένοι: άτομα αυτής της πίστης κατέλαβαν πολλές από τις υψηλότερες στρατιωτικές και πολιτικές θέσεις. Οι ειδωλολάτρες είχαν τους περισσότερους λόγους να τον θεωρούν δικό τους, και, πράγματι, ήταν ειδωλολάτρης, γιατί οι ειδωλολάτρες αποτελούσαν την πλειοψηφία των υπηκόων του. Αν όλοι οι υπήκοοί του ή η συντριπτική τους πλειοψηφία ήταν χριστιανοί, τότε χωρίς αμφιβολία θα γινόταν και θα γινόταν αμέσως χριστιανός. Επειδή όμως οι χριστιανοί μεταξύ των υπηκόων του απείχαν πολύ από το να αποτελούν την πλειοψηφία, τότε, ως έξυπνος πολιτικός, δεν ήθελε να γίνει χριστιανός από φόβο μήπως εξοπλίσει την πλειοψηφία των υπηκόων του εναντίον του και χάσει τις περισσότερες από τις κατακτήσεις του. Όλα αυτά τα είπε ξεκάθαρα ο ίδιος ο Kublai σε μια από τις συνομιλίες του με τους Ενετούς: τον Nicolo και τον Matteo Polo. Όταν ο τελευταίος, έχοντας ζήσει για αρκετά χρόνια στην πρωτεύουσα του Κουμπλάι, άρχισε να προετοιμάζεται για το ταξίδι της επιστροφής, ο Μεγάλος Χαν τους κάλεσε να αναλάβουν τον τίτλο των πρεσβευτών του και να πάρουν μαζί τους έναν από τους Μογγόλους αξιωματούχους που ονομαζόταν Κογκιτάλ. Οι ταξιδιώτες συμφώνησαν και με την ευκαιρία αυτή τόλμησαν να του πουν λίγα λόγια σχετικά με τον Χριστιανισμό. τον ρώτησαν γιατί δεν έγινε ανοιχτά Χριστιανός και τον προέτρεψαν να προσηλυτιστεί αποφασιστικά στον Χριστιανισμό. «Γιατί να είμαι Χριστιανός;» είπε. «Εσείς οι ίδιοι να ξέρετε ότι οι χριστιανοί αυτών των χωρών δεν ξέρουν και δεν μπορούν να κάνουν κανένα θαύμα: αντίθετα, βλέπετε ότι οι ειδωλολάτρες κάνουν ό,τι θέλουν: όταν κάθομαι στο τραπέζι, μου έρχονται μόνοι τους φλιτζάνια γεμάτα κρασί και άλλα ποτά, χωρίς κανένα άγγιγμα ανθρώπινου χεριού, και πίνω από αυτά. Εσείς είστε μάρτυρες ότι οι θεοί των ειδωλολατρών έχουν την ικανότητα να μιλούν και να προβλέψουν όταν τους ζητηθεί, οι πρίγκιπες της αυλής μου και οι άλλοι άνθρωποι που είναι διατεθειμένοι σε αυτή την πίστη θα με ρωτήσουν ποιοι λόγοι με ανάγκασαν να βαφτιστώ και να αποδεχτώ τον Χριστιανισμό; των θεών τους. Δεν θα μπορέσω να τους απαντήσω. θα με θεωρήσουν άτομο που έπεσε σε λάθος, και οι ειδωλολάτρες, χάρη στη βαθιά τέχνη τους να κάνουν τέτοια θαύματα, μπορούν πολύ εύκολα να μου αφαιρέσουν τη ζωή. Ωστόσο, επιστρέψτε στον μπαμπά σας και ζητήστε του στο όνομά μου να στείλει εκατό ανθρώπους που ξέρουν καλά τους κανόνες της πίστης σας, ώστε να έρθουν αντιμέτωποι με τους ειδωλολάτρες: αφήστε τους να δείξουν τη δύναμή τους και, αφού τους φέρουν στα συγκαλά τους, να αποδείξουν ότι είναι προικισμένοι με την ίδια θαυματουργή δύναμη, αλλά απλώς δεν θέλουν να τη χρησιμοποιήσουν, γιατί είναι έργο των ίδιων του διαβόλου και εξαναγκάζουν τους ειδωλολάτρες. Αν είμαι μάρτυρας αυτού, θα βάλω απαγόρευση στους ειδωλολάτρες και την πίστη τους και θα βαπτιστώ. Όλοι οι πρίγκιπες του βασιλείου μου θα ακολουθήσουν το παράδειγμά μου και θα βαφτιστούν. Όλοι οι υπήκοοί μου θα κάνουν το ίδιο μιμούμενοι τους, και τότε θα υπάρχουν περισσότεροι Χριστιανοί σε αυτές τις χώρες παρά στη δική σας χώρα 163. Μετά από αυτή την απάντηση, ήταν σαφές, αφενός, ότι ο Κουμπλάι ήταν δεισιδαίμονος και είχε τις πιο ασαφείς και χονδροειδείς ιδέες για τη θρησκεία γενικά και τον Χριστιανισμό ειδικότερα, και από την άλλη, έγινε προφανής η ευκαιρία για τη χριστιανική αποστολή όχι μόνο να εγκατασταθεί στις τεράστιες κτήσεις του Τατάρ Χαν, αλλά και να απολαύσει την προστασία της κυβέρνησης και να δράσει με επιτυχία. Ως εκ τούτου, οι Ενετοί με τη μεγαλύτερη χαρά και ετοιμότητα προσφέρθηκαν εθελοντικά να βοηθήσουν στην εκπλήρωση των επιθυμιών του Μεγάλου Χαν και των ευεργετημάτων του Χριστιανισμού. «Ακούγοντας τέτοιες εντολές από τον Μεγάλο Χαν», συνεχίζει να λέει ο Μάρκο Πόλο, «έπεσαν στα πόδια του και εξέφρασαν την άμεση ετοιμότητά τους και τον πιο ένθερμο ζήλο να εκτελέσουν τις εντολές της Αυτού Μεγαλειότητας, μη φείδοντας τη δύναμή τους. Στη συνέχεια διέταξε να ετοιμάσουν γράμματα στο όνομά του στον πάπα στην Ταταρική γλώσσα και θα τα παρέδιδε επίσης ένα μεγάλο αυτοκίνητο σε ταξιδιώτες μαζί τους. αυτό», κάτι σαν διαβατήριο, που τους ήταν πολύ χρήσιμο στο δρόμο. Ο υπάλληλος που στάλθηκε μαζί τους αρρώστησε 20 μέρες μετά το ταξίδι και τον άφησαν στο δρόμο. Τον Απρίλιο του 1269, μετά από ένα ταξίδι τριών ετών, ταξιδιώτες έφτασαν στην Άκρα και έμαθαν ότι ο Πάπας Κλήμης Δ' είχε πρόσφατα πεθάνει. «Εκείνη την εποχή, υπήρχε ένας κληρονόμος στην Άκρα, διορισμένος από τον αείμνηστο Πάπα, ονόματι Tebaldo de Visconti di Piacenza: τον ενημέρωσαν ποιες αναθέσεις τους είχε εμπιστευθεί ο Μεγάλος Χαν του Ταρτάριου. Μια τέτοια συμβουλή ήταν καλή, στην αρχή συμφώνησε, αλλά η επιλογή του πάπα ήταν τόσο αργή (για 3 χρόνια) που «τελικά, ανησυχώντας ότι ο Μεγάλος Χαν δεν θα ήθελε τη μεγάλη καθυστέρηση τους ή ότι μπορεί να σκεφτεί ότι δεν είχαν σκεφτεί να επιστρέψουν στη γη του, θεώρησαν χρήσιμο να επιστρέψουν στην Άκρα... Με μια επίσημη ματιά από τον κληρονόμο, επισκέφτηκαν την Ιερουσαλήμ και προμηθεύτηκαν λάδι από το μικρό δοχείο. Χαν. Έπειτα έλαβαν μια επιστολή από τον λεγάτο προς αυτόν τον κυρίαρχο, η επιστολή μαρτυρούσε τον ζήλο τους με τον οποίο προσπάθησαν να εκτελέσουν τις εντολές του χά και ανήγγειλαν ότι ο ανώτατος αρχηγός της Χριστιανικής Εκκλησίας δεν είχε ακόμη επιλεγεί... Αλλά μόλις έφυγαν, ο κληρονόμος έλαβε έναν αγγελιοφόρο από την Ιταλία από το κολέγιο των καρδιναλίων, με την είδηση ότι είχε ανυψωθεί ο Χάγκορ. θεώρησε ότι ο ίδιος ήταν πλέον σε θέση να ικανοποιήσει πλήρως την επιθυμία του Τατάρου μονάρχη, έσπευσε να τους γυρίσει πίσω» 165, ετοίμασε παπικές επιστολές το συντομότερο δυνατό και τους έδωσε δύο μοναχούς από την τάξη των ιεροκήρυκων που έτυχε να βρίσκονταν εκεί. Ο ένας λεγόταν Fra Nicolo di Vicenza, ο άλλος Fra Guelmo di Tripoli. Τους έδωσε ελευθερία και εξουσία να χειροτονούν ιερείς, να χειροτονούν επισκόπους και να απαλλάσσουν τις αμαρτίες όσο μπορούσε. Τους χάρισε επίσης ακριβά δώρα, μεταξύ των οποίων και διάφορα όμορφα κρυστάλλινα αγγεία, τα οποία έπρεπε να παραδώσουν στον χά για λογαριασμό του και με την ευλογία του 166. Φτάνοντας στην Αρμενία, οι παπικοί πρεσβευτές έμαθαν ότι οι στρατιωτικές αναταραχές ήταν σε πλήρη ισχύ εδώ με την ευκαιρία της εισβολής του Αιγύπτιου Σουλτάνου Μπίμπαρς. «Και οι δύο μοναχοί φοβήθηκαν και, φοβούμενοι για τη ζωή τους, αποφάσισαν να μην προχωρήσουν περισσότερο. Παρέδωσαν στους Βενετούς επιστολές και δώρα που τους εμπιστεύτηκε ο πάπας, και οι ίδιοι παραδόθηκαν υπό την προστασία του αρχηγού των ναϊτών και αμέσως επέστρεψαν... Αλλά ο Nicolo Matteo και ο Marco πήγαν άφοβα για να αντιμετωπίσουν τους κινδύνους που αντιμετώπιζαν από καιρό. μισά χρόνια αργότερα έφτασαν και πάλι στην αυλή του Κουμπλάι «Ο Μεγάλος Χαν τους δέχτηκε με τιμή και έλεος στην πλήρη συνέλευση των Τατάρων πρίγκιπες και ερωμένες. πλησιάζοντας τον, σε ένδειξη του σεβασμού τους, υποκλίθηκαν στα πόδια του στην είσοδο. Τους διέταξε αμέσως να σηκωθούν όρθιοι και να του πουν τις λεπτομέρειες του ταξιδιού τους και όλα όσα έγιναν κατά τις συνομιλίες τους με τον Σεβασμιώτατο. Είπαν τα περιστατικά με καλή σειρά. Ο βασιλιάς τους άκουγε με ιδιαίτερη προσοχή. Μπροστά του στάλθηκαν επιστολές και δώρα από τον Πάπα Γρηγόριο: αφού διάβασε τις επιστολές, επαίνεσε την πίστη, το ζήλο και την επιμέλεια των πρεσβευτών του. και αφού δέχθηκε με τον δέοντα σεβασμό το λάδι από το άγιο φέρετρο, διέταξε να το φυλάξουν με ευλαβική επιμέλεια 168. Έτσι, παρά τις ευνοϊκές συνθήκες, η ίδρυση της λατινικής αποστολής δεν έγινε αυτή τη φορά. Έχοντας περάσει αρκετά χρόνια στην αυλή του Κουμπλάι και «έχοντας συσσωρεύσει πολύ πλούτο σε πολύτιμους λίθους και χρυσό, οι Βενετοί ένιωσαν μεγάλη επιθυμία να επιστρέψουν στην πατρίδα τους. Ο Χαν τους αγάπησε τόσο πολύ που για πολύ καιρό δεν συμφώνησε να τους αφήσει, αλλά τελικά κατάφεραν σχεδόν να τον εξαπατήσουν να του δώσει την άδεια. ο πάπας και οι βασιλιάδες της Γαλλίας και της Ισπανίας 169. Το 1295 έφτασαν στην πατρίδα τους για να μην επιστρέψουν άλλο στο Kublai, και επομένως δεν είχαν κίνητρο να εκτελέσουν τις οδηγίες του, ειδικά επειδή εκείνη την εποχή οι πάπες, εκτός από αυτούς, είχαν ήδη συνάψει σχέσεις με τον Kublai με διαφορετικό τρόπο και οι ιεραπόστολοι λειτουργούσαν ήδη στην ανατολική T. Αμέσως μετά την αναχώρηση των Βενετών για το Κουμπλάι με μια επιστολή του Πάπα Γρηγόριου Χ, άρχισαν να φτάνουν στην Ευρώπη φήμες ακόμη και για την πραγματική μεταστροφή του Μεγάλου Χαν στον Χριστιανισμό και για την επιθυμία του να συνάψει στενότερες σχέσεις με τον πάπα. Τα πρώτα νέα για αυτό μεταφέρθηκαν στον Πάπα Ιωάννη XXI το 1276 από πρεσβευτές του Πέρση Χαν Άμπακα, ο οποίος εκείνη την εποχή προσπαθούσε να ξεσηκώσει τους Δυτικούς Χριστιανούς σε μια νέα σταυροφορία κατά των Μωαμεθανών. Οι πρεσβευτές του Αμπάκα ενημέρωσαν τον πάπα ότι ο μεγάλος Χαν Κουμπλάι είχε ήδη βαπτιστεί το 170 και ήθελε να στείλει χριστιανούς δασκάλους από τη Δύση που θα μπορούσαν να διδάξουν τη χριστιανική πίστη και να προετοιμάσουν όλο τον λαό του για τον Χριστιανισμό. Την απάντηση στον Αμπάκα την έγραψε ήδη, όπως είπαμε, ο Νικόλαος Γ'. Οι πέντε μειονότητες που έλαβαν αυτή την απάντηση έλαβαν οδηγίες από τον πάπα να διεισδύσουν επίσης στην ανατολική Τάρταρη στην αυλή του Κουμπλάι, να παραδώσουν την παπική επιστολή στον Χαν και, σύμφωνα με τις επιθυμίες του, να εισαγάγουν τον Χριστιανισμό στα υπάρχοντά του. Στην επιστολή του προς τον Κουμπλάι, ο Πάπας Νικόλαος προέτρεψε τον Χαν να βοηθήσει με μεγαλύτερη επιμονή τους ιεραποστόλους που στάλθηκαν στο έργο της διδασκαλίας του λαού του. «Η κλήση των απεσταλμένων μας», έγραψε ο πάπας, «είναι πρώτα απ' όλα να αγωνιστούμε για τη σωτηρία όλων. Αυτή είναι η σωτηρία που επιθυμεί και ο εφημέριος του Χριστού, ακολουθώντας το παράδειγμα του Σωτήρα που κρεμιέται στον σταυρό. Το σκοτάδι και η σκιά του θανάτου βλέπουν το μεγάλο φως τα παιδιά σου έφεραν στη γνώση του Χριστού και βαφτίστηκαν σύμφωνα με τα έθιμα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας... Ω, αν είναι έτσι, τότε πώς να μην υμνήσεις την πατρική αγάπη που οδηγεί τα παιδιά σου στη σωτηρία» 171. Σύμφωνα με υπολογισμούς, οι ιεραπόστολοι με μια επιστολή θα έπρεπε να είχαν φτάσει στο Κουμπλάι τη στιγμή που οι Βενετοί του Πόλο βρίσκονταν στην αυλή του και ο Μάρκο Πόλο θα έπρεπε να το γνωρίζει αυτό. Αλλά στο ταξίδι του δεν γίνεται λόγος για αυτούς τους ιεραποστόλους, αν και η προσοχή με την οποία εστάλη στη σχέση του Μεγάλου Χαν με τον Χριστιανισμό και ιδιαίτερα με τον Λατινισμό του επέβαλε μια απαραίτητη υποχρέωση τουλάχιστον να αναφέρει την παρουσίασή τους στον Κουμπλάι και την ιεραποστολική δράση στην αυτοκρατορία του. Είναι σαφές ότι για κάποιο λόγο οι ιεραπόστολοι δεν πέτυχαν τον στόχο της πρεσβείας τους. Γενικά, τίποτα δεν είναι γνωστό για την τύχη και τις ιεραποστολικές τους δραστηριότητες. Μετά από 10 χρόνια, νέα νέα ήρθαν στην Ευρώπη σχετικά με την εύνοια του Κουμπλάι στον Χριστιανισμό και έγινε μια νέα, πιο επιτυχημένη προσπάθεια να καθιερωθεί μια αποστολή μεταξύ των Ανατολικών Τατάρων. Το 1288, μια πρεσβεία από το Argon έφτασε στον πάπα. Πείθοντας τον πάπα να συνάψει συμμαχία με τους Τατάρους εναντίον των Μωαμεθανών και να στείλει ιεραποστόλους στην Περσία και να τον ενημερώσει για την ετοιμότητα του Αργκόν να δεχτεί τον Χριστιανισμό, οι πρεσβευτές ανέφεραν το ίδιο για τον Μεγάλο Χαν Κουμπλάι. Αυτά τα χαρμόσυνα νέα για τον Πάπα Νικόλαο Δ', επιβεβαιωμένα και από τις ιστορίες ιεραποστόλων που έφτασαν εκείνη την εποχή από την Περσία, ώθησαν τον πάπα να εκμεταλλευτεί αμέσως τέτοιες ευνοϊκές συνθήκες για να εγκαθιδρύσει τον λατινισμό στην ανατολική Ταρτάρι. Αποφάσισε να στείλει εκεί τον καλύτερο από τους τότε Λατίνους ιεραποστόλους, τον John de Monte Corvino, και έγραψε μια επιστολή στον Kublai στην οποία εξέφρασε τη χαρά του για τη μεταστροφή του και συνέστησε τον ιεραπόστολό του. «Χαιρόμαστε εν Κυρίω», έγραψε ο πάπας, «και σας ευχαριστούμε από τα βάθη της καρδιάς μας που αποφασίσατε σοβαρά να διαδώσετε τα όρια της χριστιανικής πίστης στο βασίλειό σας. Με μεγάλη χαρά μάθαμε από τους πρεσβευτές του Τατάρ Χαν Αργκόν ότι εσείς και ο λαός σας είστε ειλικρινά αφοσιωμένοι στον Ρωμαίο θρόνο και επιθυμείτε να σας στείλει ο Ρωμαίος ιεροκήρυκας. Αποφασίσαμε λοιπόν να σας αναθέσουμε τον αγαπημένο μας γιο John Monte Corvinno με τους συντρόφους του από το Μειονοτικό Τάγμα και σας ζητάμε επειγόντως να τους λάβετε φιλικά και να είστε ελεήμονες στο σωτήριο έργο τους σχετικά με τη μεταστροφή των αθάνατων ψυχών, ώστε αυτοί, βασιζόμενοι στην αιγίδα σας, να πραγματοποιήσουν με μεγαλύτερη επιτυχία και μεγαλύτερη επιτυχία1 το ιερό τους έργο2. άλλοι προς τον Αργόν, τον Καϊδόνα, τον ευγενή Πιζάν Ιόλο 173, τον Ιωάννη ντε Μόντε Κορβίνο με τον σύντροφό του, επίσης μειονότητα, τον Νικόλαο της Πιστόιας, ξεκίνησαν το 1289 και το 1291 ήταν ήδη στην Περσία, στο Ταμπρίζ. Από το Tabriz πήγε (1291) στην Ινδία, όπου έμεινε 13 μήνες και βάφτισε περίπου 100 άτομα σε διάφορα μέρη. Εδώ ο συνάδελφος του Ιωάννη, Νικόλαος της Πιστόια, πέθανε και ο Ιωάννης έπρεπε να κάνει το περαιτέρω ταξίδι στην αυλή του Μεγάλου Χαν μόνος με τον επιχειρηματία Βενετό έμπορο Peter Lucalongo, ο οποίος ενώθηκε με τους ιεραποστόλους στο Tabriz και πήρε τον στόχο των ιεραποστόλων τόσο κοντά στην καρδιά του όσο και οι δικοί του εμπορικοί στόχοι. Φτάνοντας στην πρωτεύουσα του Ταταροκινεζικού βασιλείου, ο Ιωάννης παρουσιάστηκε στον Μεγάλο Χαν Κουμπλάι, του έδωσε μια επιστολή από τον πάπα και του φέρθηκαν ευγενικά. Αλλά όταν ο ιεραπόστολος κάλεσε τον Χαν να αποδεχθεί τον Χριστιανισμό, αντιμετώπισε πλήρη αδιαφορία από την πλευρά του και διαπίστωσε ότι ο Χαν ήταν «πολύ προσκολλημένος στην ειδωλολατρία». Κατά πάσα πιθανότητα, οι συνομιλίες του ιεραπόστολου με τον Χαν ήταν του ίδιου είδους που περιέγραψε ο Μάρκο Πόλο. Ο Χαν δεν μπορούσε να δεχτεί τον λατινισμό πριν τον αποδεχτεί η πλειονότητα των υπηκόων του, και για να γίνει χριστιανός από πεποίθηση στην ύψιστη αξιοπρέπεια της χριστιανικής θρησκείας, ήταν πολύ λίγο ανεπτυγμένος και πολύ εδραιωμένος στις παγανιστικές του συνήθειες. Τι θα μπορούσε να κάνει ο Μόντε Κορβίνο; Πρέπει να στρέψει όλη του την προσοχή στον Μεγάλο Χαν, να τον πείσει πάση θυσία για την αλήθεια και την ανωτερότητα της χριστιανικής θρησκείας ή να οργανώσει μια ισχυρή χριστιανική κοινότητα μεταξύ των υπηκόων του; Αν ο Μόντε Κορβίνο δεν ήταν μόνος, αναμφίβολα θα μπορούσε να κάνει και τα δύο ταυτόχρονα. Επειδή όμως ήταν μόνος, έπρεπε να διαλέξει το καλύτερο από τα δύο. Το να στρέψεις όλη σου την προσοχή στον Μεγάλο Χαν και μετά, με τη βοήθεια της δύναμής του, να εισάγεις με τη βία τα Λατινικά στους υπηκόους του ήταν πολύ λάθος και άβολο πράγμα. Ας υποθέσουμε ότι ο Χαν θα είχε προσηλυτιστεί, αν και, γνωρίζοντας τον χαρακτήρα του, αυτό ήταν δύσκολο να το περιμένει κανείς, δύσκολα θα είχε δηλώσει ανοιχτά Χριστιανός και δύσκολα θα έθετε την αυτοκρατορική του εξουσία στην πλήρη διάθεση των ιεραποστόλων. Αν είχε συμβεί το τελευταίο, τότε ακόμη και τότε η επιτυχία θα ήταν αμφίβολη: ο Χαν ήταν ήδη γέρος και θα μπορούσε σύντομα να πεθάνει, και με το θάνατό του όλα έπρεπε να αλλάξουν και όλη η δουλειά του θα χανόταν για πάντα. Τα βίαια μέτρα προσηλυτισμού στον Χριστιανισμό θα μπορούσαν να προκαλέσουν ένοπλη αντίθεση από τον παγανισμό, ο οποίος εδώ ήταν ισχυρότερος από οποιαδήποτε άλλη θρησκεία, θα μπορούσαν να δημιουργήσουν επικίνδυνες εμφύλιες διαμάχες και να καταστρέψουν εντελώς ολόκληρο το ιεραποστολικό έργο. Ο Μόντε Κορβίνο, ένας από τους μεγαλύτερους Λατίνους ιεραπόστολους, το κατάλαβε καλά και, σε αντίθεση με το συνηθισμένο λατινικό έθιμο, δεν επέμεινε στην αναπόφευκτη μεταστροφή του Μεγάλου Χαν, αλλά, εκμεταλλευόμενος τη θρησκευτική του ανοχή, έστρεψε όλη του την προσοχή στην οργάνωση της χριστιανικής κοινότητας μεταξύ των υπηκόων του. Αλλά και εδώ αποκαλύφθηκε το λατινικό προζύμι, γιατί ο John Monte Corvino κατεύθυνε όλες τις δραστηριότητές του όχι σε ειδωλολάτρες και Μωαμεθανούς, αλλά σύμφωνα με την παλιά συνήθεια των Λατίνων να χτίζουν ένα κτίριο στα θεμέλια κάποιου άλλου, άρχισε να προσηλυτίζει τους γηγενείς χριστιανούς της αίρεσης του Νεστοριανού σε λατινισμό. Οι σύγχρονες ειδήσεις, όπως και ο ίδιος ο Μόντε Κορβίνο, ισχυρίζονται ομόφωνα ότι εκείνη την εποχή οι Νεστοριανοί στη Μογγολική Αυτοκρατορία ήταν πολύ πολλοί και απολάμβαναν μεγάλη εύνοια από τους ηγεμόνες. Αλλά ως προς την ηθική τους κατάσταση, οι Λατίνοι συγγραφείς τη ζωγραφίζουν με τα πιο σκούρα χρώματα. «Πολλές ενορίες έμειναν για πολύ καιρό χωρίς ιερείς· πολλά παιδιά πέθαναν χωρίς βάπτισμα και πολλοί ενήλικες πέθαναν χωρίς ομολογία και ταφή· πολλοί από τους ιερείς και τους διάκονους ήταν διγαμιστές, οι επίσκοποι μόλις ταξίδευαν στις επισκοπές τους μια φορά κάθε 50 χρόνια και δεν νοιάζονταν καθόλου για τη χριστιανική ζωή του ποιμνίου τους… Disolute» 174. Ο Monte Corvino έγραψε ότι «αν και φέρουν το όνομα των Χριστιανών, απέχουν πολύ από την αληθινή χριστιανική πίστη Οι Νεστοριανοί είναι σημαντικά υπερβολικοί από το θρησκευτικό μίσος. Θα μπορούσαν εύκολα να υπάρξουν ελλείψεις, επειδή η απομακρυσμένη απόσταση των Καθολικών της Βαγδάτης δεν μπορούσε να διέπει σωστά τις υποτελείς επισκοπές, αλλά δύσκολα μπορεί κανείς να πιστέψει ότι ήταν τόσο μεγάλες όσο φαινόταν στους Λατίνους. Έχοντας αρχίσει να διαδίδει τον λατινισμό μεταξύ των Νεστοριανών, ο Μόντε Κορβίνο, πιθανότατα, κρίνοντας από τις κριτικές του για τους Νεστοριανούς, που δεν ήταν πολύ εθιμοτυπικός με τις πεποιθήσεις τους, συνάντησε την πιο ενεργητική αντίθεση από τον κλήρο τους. Αναπτύχθηκε ένας επίμονος αγώνας μεταξύ του Λατίνου ιεραπόστολου και των Νεστοριανών, που κράτησε πέντε ολόκληρα χρόνια και έληξε με την εκδίωξη των Νεστοριανών και τον θρίαμβο του λατινισμού. Οι Νεστοριανοί, αισθανόμενοι τον κίνδυνο, κατέφυγαν, σύμφωνα με τον Μόντε Κορβίνο, στα πιο ευτελή μέσα για να καταστρέψουν τον εκκολαπτόμενο λατινισμό. Κατέφευγαν στη δωροδοκία, στη συκοφαντία ακόμη και στη βία. Ο Τζον Μόντε Κορβίνο εκτέθηκε στα μάτια του Χαν ως κατάσκοπος που εστάλη από τη ρωμαϊκή αυλή και τους Ευρωπαίους ηγεμόνες για να ανακαλύψει τις στρατιωτικές δυνάμεις και τις αδυναμίες των Τατάρων. τον έσερναν συχνά στο δικαστήριο, όπου έπρεπε να αντικρούσει τη συκοφαντία των ψευδομαρτύρων και κινδύνευε επανειλημμένα να χάσει τη ζωή του. Αυτός ο διωγμός δεν σταμάτησε, ωστόσο, την επιτυχία της λατινικής προπαγάνδας, και αυτό πρέπει να εξηγήσει εν μέρει την πικρία των Νεστοριανών, που είδαν την παρακμή των οπαδών τους. Ο ίδιος ο Μόντε Κορβίνο έγραψε ότι κάποιος Γεώργιος, ένας από τους πρίγκιπες του Μεγάλου Χαν, απόγονος του διάσημου Βαν Χαν, Νεστοριανός στην καταγωγή, είχε ιδιαίτερη προσκόλληση στον Λατίνο ιεραπόστολο, δέχτηκε τη διδασκαλία του και μάλιστα έγινε Φραγκισκανός μοναχός. Το παράδειγμα αυτού του πρίγκιπα ακολούθησαν πολλοί από τους υπηκόους του. Αυτή η περίσταση, που συνέβη στην αρχή της δραστηριότητας του Μόντε Κορβίνο, ήταν πιθανώς ο κύριος λόγος για τις Νεστοριανές μηχανορραφίες. Σύντομα όμως τα πράγματα βελτιώθηκαν για τη λατινική αποστολή. Ο αυτοκράτορας, με άγνωστο τρόπο, πείστηκε για την αθωότητα του παπικού ιεραπόστολου και έδιωξε τους Νεστοριανούς ιερείς με τις γυναίκες και τα παιδιά τους από τη γη του. Έμεινε μόνος και χωρίς αντιπάλους, ο Μόντε Κορβίνο μπορούσε να αναλάβει την αποστολή με ελευθερία και να τη διεξαγάγει σύμφωνα με όλους τους κανόνες που του όριζε η ιεραποστολική σύνεση. Αμέσως ανησύχησε για την κατασκευή μιας εκκλησίας στην ίδια την πρωτεύουσα του μεγάλου Χαν, την Καμπάλα, κρέμασε τρεις καμπάνες σε αυτήν και άρχισε να εκτελεί ανοιχτά λατινική λατρεία. Ο πρόσφατα προσηλυτισμένος πρίγκιπας Τζορτζ Μίνορ υπηρέτησε σε αυτήν την υπηρεσία. Έπειτα ξεκίνησε σχολείο για βαπτισμένα παιδιά Τατάρ, από τα οποία ήταν μέχρι 150. Στο σχολείο αυτό δίδασκε στα παιδιά όχι μόνο κατήχηση, αλλά και λατινικά και ελληνικά. Ωστόσο, το κύριο μέλημα του ιεραπόστολου ήταν να συνηθίσει τα παιδιά στη λατρεία και τη διόρθωση των λειτουργικών καθηκόντων. Εφόσον δεν είχε μαζί του κανένα βιβλίο, παρά μόνο ένα μικρό υπηρεσιακό βιβλίο, ο ίδιος συνέταξε και έγραψε το Ψαλτήρι, αρκετά υβαρίδια και συντομογραφίες για τα παιδιά από μνήμης. Εκπαιδευμένα αγόρια τραγουδούσαν κατά τη διάρκεια των ακολουθιών και εκτελούσαν άλλα εκκλησιαστικά καθήκοντα. Στη συνέχεια, ένας έξυπνος και ζηλωτής ιεραπόστολος, ο οποίος είχε ήδη μελετήσει διεξοδικά τη μογγολική γλώσσα, άρχισε να μεταφράζει τις Αγίες Γραφές. Μερικοί πιστεύουν ότι αυτή η μετάφραση δεν έγινε από τον Μόντε Κορβίνο, αλλά πολύ πριν από αυτόν από τους Νεστοριανούς, αλλά αυτό δεν είναι τίποτα άλλο από μια εικασία 176. Το 1305, είχε ήδη έτοιμο ένα όμορφα ξαναγραμμένο αντίγραφο της Καινής Διαθήκης και των Ψαλμών στην ταταρική γλώσσα, και διάβασε αυτά τα βιβλία στον κόσμο σε μια γλώσσα κατανοητή σε αυτόν. Μια τόσο έξυπνη εικόνα του ιεραποστολικού έργου ήταν ο λόγος που το έργο του ιεραπόστολου άρχισε σύντομα να στέφεται με λαμπρή επιτυχία. Στις επιστολές του προς τον πάπα και τον στρατηγό του τάγματος των Μειονοτικών, που γράφτηκαν το 1305, ο Ιωάννης λέει ότι από το τέλος του διωγμού, για πιθανώς όχι περισσότερο από 6 ή 7 χρόνια, μέχρι τη στιγμή της συγγραφής της επιστολής (1305), βάφτισε περίπου 6.000 ιθαγενείς και θα είχε βαφτίσει έως και 30.000 από αυτούς, αν δεν τον είχε αποτρέψει. Ο ίδιος ο αυτοκράτορας, πιθανώς ο διάδοχος του Kublai, Timur 177, έδειξε μεγάλη εύνοια στο έργο του ιεραπόστολου: παρακολουθούσε τη λατινική λατρεία και άκουγε με ευχαρίστηση το τραγούδι των αγοριών Τατάρων. Όμως, παρά τις λαμπρές επιτυχίες, ο Μόντε Κορβίνο φοβόταν για το μέλλον του ποιμνίου του και ένιωσε έντονα την έλλειψη της δύναμης και των μέσων του να φυτέψει σταθερά τον Χριστιανισμό στους Μογγόλους. Επί 11 ολόκληρα χρόνια εργάστηκε μόνος του χωρίς βοηθούς και σε αυτήν ακριβώς την περίσταση απέδωσε ο ίδιος σημαντική μείωση στο ποίμνιό του μετά τον θάνατο του Γεωργίου το 1299. Τα αδέρφια του Γεωργίου, ζηλωτές Νεστοριανοί, προσηλυτίστηκαν και πάλι στην αίρεση τους. «Αφού ήμουν μόνος», γράφει ο Μόντε Κορβίνο, και δεν μπορούσα να φύγω από την αυλή του Μεγάλου Χαν, δεν ήταν δυνατό να βοηθήσω γρήγορα αυτήν την κοινότητα, η οποία απέχει 20 μέρες από εδώ... Αν είχα δύο ή τρεις υπαλλήλους, τότε ο ίδιος ο αυτοκράτορας θα είχε αποφασίσει να βαφτιστεί 178. Μόνο ο ζήλος του προαναφερθέντος έμπορου τον υποστήριξε ο Πέτρος. Αυτός ο έμπορος, αν όχι ιεραπόστολος ο ίδιος, τότε τουλάχιστον παρείχε υλικά μέσα για την αποστολή. Την ίδια χρονιά, το 1305, όταν ο αριθμός των προσηλυτών αυξήθηκε σε σημείο που χρειαζόταν άλλη εκκλησία, αγόρασε γη και τη δώρισε στον Ιωάννη για να χτίσει πάνω της εκκλησία. Αυτή η γη βρισκόταν ακριβώς μπροστά από το παλάτι του Μεγάλου Χαν, σε απόσταση αναπνοής από αυτό, και δύο ώρες μακριά από την παλιά εκκλησία, και ήταν περιφραγμένη με έναν τοίχο. Μέσα σε αυτόν τον φράχτη, ο Γιάννης σκόπευε να χτίσει μια όμορφη εκκλησία το χειμώνα, αλλά τώρα υπήρχε ένα παρεκκλήσι εδώ που μπορούσε να φιλοξενήσει έως και 200 ​​άτομα. Τόσο στην εκκλησία όσο και στο παρεκκλήσι, ο ιεραπόστολος εκτελούσε καθημερινή λατρεία, η οποία προσέλκυσε μεγάλο πλήθος ανθρώπων, οι οποίοι, σύμφωνα με τον Monte Corvino, «έμειναν εξαιρετικά έκπληκτοι βλέποντας αυτό το νέο μέρος με έναν κόκκινο σταυρό πάνω του και εσάς κατά τη λειτουργία στο παρεκκλήσι. 179 Εκείνη την εποχή, ο Μόντε Κορβίνο δεν ήταν πια μόνος. Μαζί του ήταν ο Γερμανός μοναχός Άρνολντ από την Κολωνία, που είχε ήδη φτάσει πριν από δύο χρόνια. αλλά η ιστορία δεν μεταδίδει τίποτα για τις δραστηριότητες αυτού του υπαλλήλου. Φυσικά, διευκόλυνε κάπως το έργο του Μόντε Κορβίνο, αλλά και πάλι μόνο αυτός δεν ήταν αρκετός για να ικανοποιήσει όλες τις ανάγκες του αυξανόμενου κοπαδιού. Το 1305, ο Monte Corvino βρήκε την ευκαιρία να γράψει δύο επιστολές στην Ευρώπη, στις οποίες, απεικονίζοντας τους κόπους και τις ανάγκες του, ζήτησε να του στείλουν υπαλλήλους, ωστόσο εκείνους που θα έδιναν το παράδειγμα και δεν θα αναζητούσαν τη δική τους δόξα, και περιέγραψε ποιος δρόμος θα ήταν πιο βολικός για να πάει στην πρωτεύουσα του Μεγάλου Χαν. Περαιτέρω, ζήτησε νέα για την κατάσταση της δύσης και βιβλία, και περιέγραψε τι πλούσια σοδειά μπορούσαν να καρπωθούν οι ιεραπόστολοι στον αγρό στον οποίο εργαζόταν. «Έχουν περάσει 12 χρόνια», έγραψε, «που έλαβα νέα για τη ρωμαϊκή αυλή, για τους αδελφούς μου στο τάγμα και για το κράτος της Δύσης. Κάποιος Λομβαρδός γιατρός, που ήρθε εδώ πριν από δύο χρόνια, διέδωσε πολλές συκοφαντίες σε αυτή τη χώρα για τη ρωμαϊκή αυλή και την τάξη μας, οπότε θα ήθελα πολύ να μάθω την αλήθεια. Ζητώ από τους αδελφούς να μου στείλουν πολλά αντίγραφα εκκλησιαστικών και ιερών βιβλίων. θρύλους, αφού δεν έχω τίποτα μαζί μου εκτός από μια μικρή δεσποινίδα. Έχω ήδη γεράσει, και δεν είναι τόσο η ηλικία όσο η εργασία και η ταλαιπωρία που έχουν γκριζάρει τα μαλλιά μου» 180 ... «Η αυτοκρατορία του Μεγάλου Χαν είναι αναμφίβολα η μεγαλύτερη στον κόσμο. Μου επιτρέπεται, ως παπικός κληρονόμος, να έρθω στο δικαστήριο ανά πάσα στιγμή και να πάρω θέση κοντά στον αυτοκράτορα, ο οποίος μου δίνει προτεραιότητα έναντι όλων των άλλων ιερέων άλλων εκκλησιών και είναι πολύ πρόθυμος να έρθουν νέοι κήρυκες από τη δύση. Σε αυτά τα εδάφη υπάρχουν διάφορα είδη παγανιστικής λατρείας και πολλές αιρέσεις ειδωλολατρών ιερέων που ακολουθούν έναν ακόμη πιο αυστηρό τρόπο ζωής από τους μοναχούς μας στη Δύση. Υπάρχουν ακόμη πολλά που πρέπει να γίνουν για τη διάδοση του Χριστιανισμού στην Ινδία. αλλά εδώ πρέπει να σταλούν άνδρες με ισχυρό χαρακτήρα που μπορούν να αντισταθούν στους πειρασμούς της σάρκας» 181 . Οι επιστολές του Μόντε Κορβίνο, που έγραψε το 1305, ελήφθησαν στην Ευρώπη το 1307. Ο Πάπας Κλήμης Ε' (1305 - 1314), έχοντας μάθει από αυτές τις επιστολές για τις επιτυχίες του ιεραπόστολου και τις ανάγκες του, πήρε αμέσως τα πιο ενεργητικά μέτρα για να ικανοποιήσει το αίτημά του και να εξασφαλίσει την περαιτέρω επιτυχία του λατινισμού μεταξύ των Τατάρων. Αποφάσισε να δώσει στη χριστιανική κοινότητα, που ιδρύθηκε από τον Μόντε Κορβίνο στη Μογγολική Αυτοκρατορία, μια ιεραρχική δομή, ώστε να μπορέσει να διευρύνει τα όριά της και, με τις δικές της προσπάθειες, χωρίς εξωτερική βοήθεια, να ικανοποιήσει όλες τις πνευματικές ανάγκες των μελών της. Επτά Φραγκισκανοί μοναχοί, ο Γεράρδος, ο Περεγκρίνος, ο Ανδρέας της Περουσίας, ο Νικόλαος ο Μπάντρα, ο Πέτρος Καστέλο, ο Ανδρούκιος της Άσσιας και ο Γουλιέλμος του Βιλανόβο, χειροτονήθηκαν επίσκοποι και στάλθηκαν να βοηθήσουν τον Μόντε Κορβίνο. Κατά την άφιξή τους στην πρωτεύουσα του Μεγάλου Χαν, υποτίθεται ότι θα χειροτονούσαν τον τελευταίο ως Αρχιεπίσκοπο της Καμπάλας και του δώσανε το παλλιακό δίπλωμα και το παπικό δίπλωμα και στη συνέχεια, ως σουφραγκάνοι, θα εκτελούσαν τα καθήκοντά τους σύμφωνα με τις οδηγίες του. Στο δίπλωμά του, ο πάπας έδωσε στον νέο αρχιεπίσκοπο τις πιο εκτεταμένες εξουσίες: όλες οι ρωμαϊκές κοινότητες στα ανατολικά, τόσο οι υφιστάμενες όσο και αυτές που θα δημιουργηθούν, έπρεπε να υποταχθούν σε αυτόν. Όλα τα έσοδα από όλες τις εκκλησίες έπρεπε να είναι στη διάθεσή του. επρόκειτο να είναι ο δικαστής και ο πατέρας όλων των επισκόπων στη Μογγολική Αυτοκρατορία, ως αντιβασιλέας και κληρονόμος της αποστολικής έδρας. Όλα αυτά του δόθηκαν με έναν, ωστόσο, συνηθισμένο παπικό όρο, να υποταχθεί, όπως όλοι οι διάδοχοί του, στον αποστολικό θρόνο, να φροντίσει πλήρως τα οφέλη του και να λάβει το επισκοπικό παλίωμα από τον πάπα. η δύναμή του 183 . Το ταξίδι των ιεραποστόλων δεν ήταν εντελώς χαρούμενο. Τρεις από αυτούς, ο Nicholas Bayatra, ο Peter de Castello και ο Andrutius της Ασίζης, πέθαναν στην Ινδία χωρίς να φτάσουν τον στόχο του ταξιδιού τους. Ο William de Villanovo επέστρεψε από εδώ στην Ευρώπη για να ενημερώσει τον πάπα για αυτό το θλιβερό περιστατικό και να του ζητήσει να στείλει νέους ιεραποστόλους στο ανατολικό Tartary. Ως αποτέλεσμα αυτής της είδησης, ο πάπας έστειλε ξανά ιεραποστόλους στη Μογγολική Αυτοκρατορία το 1312, έχοντας προηγουμένως χειροτονήσει επίσκοποι. Αυτοί ήταν οι Φραγκισκανοί Θωμάς, Ιερώνυμος και Πέτρος της Φλωρεντίας. Ωστόσο, τίποτα δεν είναι γνωστό για τις δραστηριότητές τους. δεν είναι καν γνωστό αν έφτασαν στον προορισμό τους. Αν ο Ιερώνυμος, που αναφέρεται στους ιεραποστόλους που στάλθηκαν στο Τάρταρυ το 1312, και ο Ιερώνυμος, Επίσκοπος της Κάφα, για τον οποίο μιλήσαμε παραπάνω, είναι ένα και το αυτό πρόσωπο, όπως νομίζει ο Λακρουά, 185 τότε, προφανώς, για κάποιο λόγο σύντομα έλαβαν διαφορετική αποστολή. Εν τω μεταξύ, οι επιζώντες - Gerard, Peregrin και Andrew της Περουσίας - συνέχισαν το δρόμο τους και το 1308 έφτασαν στην πρωτεύουσα του Μεγάλου Χαν Καμπάλα. Έχοντας προσκομίσει τα διαπιστευτήριά τους, μόνασαν τον Ιωάννη ως αρχιεπίσκοπο και άρχισαν να ασκούν τα καθήκοντά τους, τα οποία, χάρη στην ανοχή και την καλοσύνη του Μεγάλου Χαν, μπορούσαν να κάνουν εντελώς ελεύθερα. Ο Χαν, στον οποίο παρουσίασαν το παπικό μήνυμα, τους φέρθηκε τόσο ευνοϊκά που όχι μόνο τους επέτρεψε να εκτελούν ελεύθερα τα ιεραποστολικά τους καθήκοντα, αλλά τους έδωσε και τη συντήρηση. Όσο για επιτυχίες, ήταν, αλλά, αν κρίνουμε από τις κριτικές του Ανδρέα της Περουσίας, δεν είχαν τη δύναμη που θα μπορούσε να αναμένεται από την ηγεσία ενός τόσο έμπειρου ιεραπόστολου όπως ο Μόντε Κορβίνο. «Σε αυτή την απέραντη αυτοκρατορία υπάρχουν άνθρωποι από όλα τα έθνη στον κόσμο και όλες τις αιρέσεις. Εδώ επιτρέπουν στον καθένα να ζει σύμφωνα με το δικό του νόμο, γιατί πιστεύουν ότι σε όλους μπορεί κανείς να σωθεί, και μπορούμε να κηρύξουμε εντελώς ελεύθερα και σοβαρά. Αλλά κανένας από τους Ιουδαίους και τους Σαρακηνούς δεν μεταστράφηκε. Αλλά αν με αυτόν τον τρόπο η λατινική προπαγάνδα δεν μπορούσε να καυχηθεί για την ποιότητα των προσηλυτών της, θα μπορούσε να καυχηθεί για τη συνεχή επέκταση του κύκλου των δραστηριοτήτων της σε εδαφικούς όρους. Λίγο μετά την άφιξη του Ανδρέα της Περουσίας και των συντρόφων του στην Καμπάλα, ιδρύθηκε μια χριστιανολατινική κοινότητα στην Κεϊτώνα (ή Καϊδόνα, πιθανώς Καντόνι). Εδώ, μια ευσεβής και πλούσια Αρμένια χήρα έχτισε μια εκκλησία, κυρίως με δικά της έξοδα, και ζήτησε από τον αρχιεπίσκοπο της Καμπάλα να της προμηθεύσει κληρικούς. Ο Ιωάννης, ανταποκρινόμενος σε αυτό το αίτημα, διόρισε έναν από τους σουφραγκάνους του Gerard ως επίσκοπο του Cayton, μετά, μετά το θάνατό του, τον Peregrinus και τέλος, το 1322, τον Andrew of Perusia, ο οποίος ήταν ένας από τους καλύτερους υπαλλήλους του Monte Corvino και χάρη στις δραστηριότητες του οποίου σύντομα υπήρξαν δύο λατινικά μοναστήρια του τάγματος των Φραγκισκανών στο Cayton. Ο Φραγκισκανός Oderic of Friuli ή Paderbone 187 αναφέρει αυτά τα μοναστήρια στην περιγραφή των ταξιδιών του. Αυτός ο μοναχός, όπως πολλοί αδελφοί του τάγματος του, παρασύρθηκε από τον ζήλο που επικρατούσε εκείνη την εποχή να προσηλυτίσει τους ειδωλολάτρες στη χριστιανική πίστη και το 1318, μέσω της Περσίας και της Ινδίας, πήγε στην Κίνα στην αυλή του Μεγάλου Χαν. Στην ινδική πόλη Tinne πήρε τα οστά τεσσάρων Φραγκισκανών που είχαν μαρτυρήσει εδώ λίγο πριν και, φτάνοντας στο Tseyton, τα μετέφερε στα εκεί μοναστήρια. Έζησε στην Καμπάλα για τρία χρόνια, κήρυξε με ζήλο και προσηλυτίστηκε 20.000 άτομα στον λατινισμό 188. Εκτός από την επισκοπή του Devonian, κατά τη βασιλεία του Monte Corvino, στη Μογγολική Αυτοκρατορία δημιουργήθηκαν πολλές άλλες επισκοπές ή τουλάχιστον χριστιανικές κοινότητες. Οι επίσκοποι που υπάγονταν στον Αρχιεπίσκοπο της Καμπάλας ήταν: Κορεάτες, Άλαν, Κεραϊτ και επίσκοποι άλλων Λατινικών εκκλησιών, άλλοι που προσηλυτίστηκαν στον λατινισμό από τον Νεστοριανισμό και άλλοι νεοϊδρυθέντες. Γενικά, η περίοδος δραστηριότητας του Monte Corvino ήταν η πιο ακμάζουσα εποχή για τον λατινισμό στην ανατολική Μογγολία. Υπήρχαν πολλοί Χριστιανοί εδώ, ο χριστιανικός νόμος είχε μεγάλο σεβασμό τόσο στο παλάτι του χάν όσο και στις αίθουσες των ευγενών και στις καλύβες των αγροτών. Οι ιεραπόστολοι απολάμβαναν μεγάλο σεβασμό στο δικαστήριο. Σε ειδικές μέρες, εμφανίζονταν με συγχαρητήρια στον αυτοκράτορα μεταξύ των πρώτων αξιωματούχων της αυλής. Τους επετράπη να ταξιδέψουν κηρύττοντας το Ευαγγέλιο σε όλες τις επαρχίες, να χτίσουν εκκλησίες, να χτίσουν σχολεία, στα οποία βοηθήθηκαν, με τη θέληση του κυρίαρχου, από τοπικούς ηγέτες και, κατά μίμηση, από ιδιώτες 190. Οι συνέπειες έδειξαν ότι όλη αυτή η αποστολή βασιζόταν στην προσωπικότητα του ιδρυτή της, John Monte Corvino. Το 1330 αυτός ο εξαιρετικός ιεραπόστολος πέθανε, προτρέποντας τους συναδέλφους του στο νεκροκρέβατό του να συνεχίσουν με θάρρος το έργο του ευαγγελιστικού κηρύγματος. Ωστόσο, αυτή η επιχείρηση άρχισε να παρακμάζει μετά τον θάνατό του. Ο Πάπας Ιωάννης XXII δέχθηκε την είδηση ​​του θανάτου του Μόντε Κορβίνο με απερίγραπτη θλίψη και φρόντισε για τον άμεσο διορισμό διαδόχου. Ο Φραγκισκανός Νικόλαος χειροτονήθηκε σε αυτή τη σημαντική θέση και, με 26 βοηθούς, στάλθηκε στον προορισμό του το 1333. Στους ιεραποστόλους δόθηκαν συστατικές επιστολές στον Μεγάλο Χαν, στον Κορεάτη βασιλιά Κοχ και τον Κιπτσάκο Ουζμπέκο και σε ολόκληρο τον Τατάρ 191 . Από αυτές τις επιστολές είναι σαφές ότι πολλοί Τάταροι και Τατάροι πρίγκιπες είχαν μεγάλη τάση προς τον Χριστιανισμό, αν και δεν είχαν λάβει ακόμη το βάπτισμα. Ως εκ τούτου, ο πάπας, επαινώντας τους για την καλή τους θέληση, τους προτρέπει να δεχτούν αμέσως το βάπτισμα. «Αλλά, λόγω άγνωστων συνθηκών, οι ιεραπόστολοι ήταν πολύ αργοί στο δρόμο. Οι Χριστιανοί της Καμπάλα παρέμειναν για πολύ καιρό μετά τον θάνατο του Μόντε Κορβίνο χωρίς πνευματική ηγεσία, γιατί πιθανότατα κανένας από τους υπαλλήλους του δεν μπόρεσε να τον αντικαταστήσει. Αφού περίμεναν μάταια για 8 ολόκληρα χρόνια την άφιξη του διαδόχου του, τελικά αποφάσισαν να στείλουν πρεσβεία στον πάπα Inabi. 1338 Ο Φραγκισκανός Αντρέι Φράνκο με 15 συντρόφους πήγε στον πάπα με επιστολές από μερικούς Μογγόλους πρίγκιπες και ακόμη και από τον ίδιο τον αυτοκράτορα, ο οποίος πιθανώς συμμετείχε ενεργά στις υποθέσεις των χριστιανών των υπηκόων του. θέτει, για να ανοίξει ο δρόμος για τους πρεσβευτές που στέλνουμε συχνά στον πάπα και από τον πάπα σε εσάς, και ζητάμε από τον πάπα να μας στέλνει την ευλογία του και να μας θυμάται συνεχώς στις ιερές προσευχές του και να δίνει μεγαλύτερη προσοχή σε εσάς τους Χριστιανούς. «Χαιρετίσματα στον Άγιο Πατέρα, έγραψαν, σκύβουμε το κεφάλι στο έδαφος και φιλώντας τα πόδια του ζητάμε να μην μας ξεχάσει ποτέ στις προσευχές του. Ενημερώνουμε την Παναγιότητά σας ότι, έχοντας διδαχθεί τη χριστιανική πίστη από τον ανδρείο σας Ιωάννη, έναν θαρραλέο, άγιο και προικισμένο άνθρωπο, από τον θάνατό του, εδώ και 8 χρόνια, μείναμε χωρίς πνευματικό οδηγό και χωρίς παρηγοριά. Αν και ακούσαμε ότι μας στείλατε άλλο αρχηγό, δεν έχει έρθει ακόμα. Παρακαλούμε λοιπόν την Παναγιότητά σας να μας στείλει έναν σοφό και ευγενικό άνθρωπο που θα φρόντιζε τις ψυχές μας και θα έρθει γρήγορα, γιατί μείναμε χωρίς κεφάλι, χωρίς διδασκαλία και παρηγοριά. Ζητούμε επίσης από τη σοφία σας να ανταποκριθείτε ευνοϊκά στον Αυτοκράτορα, τον κύριό μας, που επιθυμεί σθεναρά να ανοίξει ελεύθερη και ασφαλής επικοινωνία μεταξύ σας και με αυτόν τον τρόπο, για αμοιβαίες διαβουλεύσεις και ενίσχυση της φιλίας, οι πρεσβευτές σας να μπορούν εύκολα να έρθουν σε αυτόν και οι δικοί σε εσάς. 193 Ως αποτέλεσμα αυτών των επιστολών, που ήταν κολακευτικές για τον πάπα, αν και περιείχαν κάποια θλιβερά νέα, ο πάπας έστειλε νέους ιεραποστόλους στο ανατολικό Τάρταρυ, επίσης Φραγκισκανούς: καθηγητή θεολογίας, Nicholas Bonnet, Nicholas Molano, George της Ουγγαρίας και John of Florence. Οι νέοι ιεραπόστολοι, ως συνήθως, έλαβαν εκτεταμένες εξουσίες και κολακευτικές επιστολές σε διάφορους Τατάρους πρίγκιπες και ιδιαίτερα στον Κινέζο Αυτοκράτορα Σούντι 194 και έφτασαν στον προορισμό τους γύρω στο 1342 195. Δεν είναι γνωστό αν βρήκαν τον Αρχιεπίσκοπο Νικολάι της Καμπάλα στο Πεκίνο ή αν ανέλαβε τότε αυτή τη θέση ο Νικολάι Μποννέ. Το μόνο σίγουρο είναι ότι ο Νικόλαος ήταν ο δεύτερος αρχιεπίσκοπος της Καμπάλας. Εάν με αυτό το όνομα κάποιος πρέπει να εννοεί το δεύτερο, δηλ. Bonnet, τότε για το πρώτο θα πρέπει να πούμε ότι χάθηκε. Ο Lacroix 196 πιστεύει ότι η επισκοπή Cambala διοικούνταν από τον πρώτο, ότι τελικά έφτασε στον προορισμό του, και αν ήταν αργά, ήταν επειδή επιβράδυνε στο Armalech, όπου οι συνθήκες απαιτούσαν την παρουσία του. Όπως και να έχει, ο αυτοκράτορας Σούντι δέχθηκε τους ιεραποστόλους με τον πιο ευνοϊκό τρόπο. Συγκινημένος από την ανυποληψία της ρωμαϊκής αυλής και την επιστολή του πάπα, γεμάτη κολακευτικούς επαίνους, αμέσως μετά την άφιξή τους εξέδωσε ένα ειδικό διάταγμα υπέρ του Χριστιανισμού, με το οποίο έδωσε στους ιεραποστόλους πλήρη ελευθερία να κηρύξουν το ευαγγέλιο χωρίς εμπόδια σε όλη την αυτοκρατορία και φέρεται να έγινε τόσο ευνοϊκός για τους ιεραποστόλους που δεν μπορούσε να περάσει ούτε μια μέρα χωρίς να μιλήσει. Δεν έχουν διατηρηθεί λεπτομέρειες για τις δραστηριότητες αυτών των ιεραποστόλων, αλλά ο ζήλος των Λατίνων μοναχών αναμφίβολα δεν παρέλειψε να εκμεταλλευτεί αυτή την ελευθερία για να πολλαπλασιάσει τις εκκλησίες, τα μοναστήρια, καθώς και τους προσήλυτους. Ήταν τόσο ικανοί να κερδίσουν τον αυτοκράτορα υπέρ του λατινισμού που γύρω στο 1352 έστειλε τον Ιωάννη της Φλωρεντίας στην Ευρώπη με μια επιστολή στον πάπα, στην οποία εξέφραζε τη διάθεσή του προς τον Χριστιανισμό και ζητούσε να στείλει νέους ιεραπόστολους. Ο Πάπας Ιννοκέντιος ΣΤ' αποδέχτηκε με χαρά αυτό το αίτημα και το 1354 διέταξε τον Στρατηγό των Μειονοτήτων να εκλέξει αρκετούς μοναχούς και επισκόπους για τον ιεραποστολικό τομέα στο Τάρταρυ. Αλλά κατά πάσα πιθανότητα αυτές οι εκλογές δεν έγιναν για κάποιο λόγο. Τουλάχιστον καμία είδηση ​​δεν έχει διασωθεί 198. Σύντομα το ιεραποστολικό έργο των Λατίνων μεταξύ των Κινέζων Τατάρων επρόκειτο να σταματήσει εντελώς και ο λατινικός Χριστιανισμός, ο οποίος, ως αποτέλεσμα της πενήντα χρόνων δραστηριότητας των παπικών ιεραποστόλων, θα μπορούσε να είχε φτάσει σε μια αρκετά ακμάζουσα κατάσταση, επρόκειτο να εξαφανιστεί εντελώς. Η μογγολική κυριαρχία μισούνταν από καιρό στους περήφανους Κινέζους και περίμεναν μόνο την ευκαιρία να ανατρέψουν τον ξένο ζυγό. Η δυσαρέσκεια, που μεγάλωνε κάθε χρόνο, ξέσπασε τελικά σε μια τρομερή εξέγερση, με επικεφαλής τον γιο ενός φτωχού μεροκάματο από την επαρχία Κιάνγκ Νανγκ, τον Τζου-Ιουέν-Τζανγκ. Σε σύντομο χρονικό διάστημα, η αγανάκτηση απλώθηκε σε ολόκληρη την αυτοκρατορία και οι Μογγόλοι, έχοντας χάσει αρκετές μάχες, αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν την Κίνα. Ο αρχηγός των εξεγερμένων ανέβηκε στον αυτοκρατορικό θρόνο και έγινε ο ιδρυτής μιας νέας δυναστείας, των Μινγκ. Μαζί με τους Μογγόλους έμελλε να πέσει ό,τι προστάτευαν, και κυρίως ο Χριστιανισμός, που διατηρήθηκε στην Κίνα κυρίως μεταξύ των Μογγόλων και χάρη στην εύνοιά τους. Μαζί με τους Τάταρους εκδιώχθηκαν από την Κίνα χριστιανοί ιεραπόστολοι, ακόμη και πολλοί χριστιανοί, οι περισσότεροι από τους οποίους ανήκαν σε ξένα έθνη. Επομένως, νέοι ιεραπόστολοι στάλθηκαν από τον Πάπα Ουρβανό Ε' το 1370 υπό τη διοίκηση του Γουλιέλμου ντε Πράτο, ο οποίος χειροτονήθηκε Αρχιεπίσκοπος Καμπάλας στη θέση του αποθανόντος π. Ο Κόμα, ο διάδοχος του Νικολάου, δεν μπόρεσε να εμφανιστεί στον προορισμό τους, και τίποτα δεν είναι γνωστό για την τύχη τους... Οι εκδιωχθέντες Τάταροι κατευθύνθηκαν προς την Ίλι, αλλά εδώ σύντομα έπεσαν στις αρχές του νέου κοσμοκατακτητή Τιμούρ. β) Στο βασίλειο των Jagatai Οι πολιτικές αναταραχές που αναστάτωσαν την Ασία εκείνη την εποχή έκαναν γενικά πολύ κακό στο έργο των Λατίνων ιεραποστόλων. Αυτοί οι ιεραπόστολοι ασχολούνταν κυρίως με την απόκτηση της εύνοιας των Χαν και όχι με τη σταθερή εμφύτευση των χριστιανικών αρχών στις μάζες του λαού. Επομένως, σχεδόν κάθε αλλαγή στον ηγεμόνα είχε δυσμενή επίδραση στο ιεραποστολικό τους έργο. Οι Μωαμεθανοί ήταν ιδιαίτερα εχθρικοί προς τους ιεραποστόλους, οι οποίοι, με κάθε ευκαιρία, προσπαθούσαν να καταστρέψουν τον εκκολαπτόμενο Χριστιανισμό με ένοπλο χέρι και σχεδόν ποτέ δεν ασπάστηκαν οι ίδιοι τον Χριστιανισμό. Έτσι ήταν στην Περσία, έτσι έγινε στο Kipchak και στην Κίνα, και έτσι έγινε στο βασίλειο Jagatai, του οποίου η πρωτεύουσα ήταν το Ili-Balik, ή, όπως το ονόμασαν οι ιεραπόστολοι, Armaleh 199, και όπου βασίλεψαν τότε οι απόγονοι του Jagatai, του μεγαλύτερου γιου του Chingizov, που αναγνώρισαν τη δύναμη των Κούμπλα. 200 πάνω από τον εαυτό τους. Γύρω στο 1830 6 Φραγκισκανοί μοναχοί διείσδυσαν εδώ: ο Ριχάρδος της Βουργουνδίας, ο οποίος έφερε τον βαθμό του επισκόπου, ο Φραγκίσκος της Αλεξάνδρειας, ο Raymond Ruffi - Ιταλοί από το Πιεμόντε, ο Lawrence της Αλεξάνδρειας - επίσης Ιταλός, ο Peter Martel - Γάλλος από την επαρχία της Narbonne και ο Ιωάννης ένας Ινδός, προσηλυτισμένος στον Χριστιανισμό, εντάχθηκαν στο Trans Franciscan Arbishop of Camabal. Εκμεταλλευόμενοι τις ευνοϊκές συνθήκες, αυτοί οι μοναχοί μπόρεσαν να ιδρύσουν εδώ έναν ισχυρό ιεραποστολικό σταθμό με επικεφαλής έναν επίσκοπο. Ένας από τους μοναχούς, ο Φραγκίσκος της Αλεξάνδρειας, είχε κάποιες γνώσεις στην ιατρική, και αυτές οι πληροφορίες, όπως συνέβαιναν συχνά με τους Λατίνους ιεραποστόλους, ήταν χρήσιμες για ιεραποστολικό έργο. Ο Jagatai Khan ήταν πολύ επικίνδυνα άρρωστος τη στιγμή της άφιξης των ιεραποστόλων. Ο Φραγκίσκος κατάφερε να τον γιατρέψει. Αυτό έφερε στον ιεραπόστολο τέτοιο σεβασμό και ευγνωμοσύνη από τον Χαν που άρχισε να τον αποκαλεί πατέρα, τον έκανε σύμβουλό του και υποτάχθηκε στην επιρροή του αρκετά έντονα. Ο Χαν επέτρεψε στους ιεραποστόλους να χτίσουν εκκλησίες και μοναστήρια, να κηρύξουν ελεύθερα το ευαγγέλιο και να βαφτίσουν τους Τατάρους. Αν δεν προσηλυτιζόταν, επέτρεψε τουλάχιστον στον Φραγκίσκο να μεγαλώσει τον 8χρονο γιο του στη χριστιανική πίστη και να τον βαφτίσει με το όνομα Ιωάννης. Εκμεταλλευόμενοι αυτή τη διάθεση του Χαν, οι ιεραπόστολοι έχτισαν μια όμορφη εκκλησία στο Αρμαλέκ και έκαναν αρκετά ενεργή και επιτυχημένη προπαγάνδα. Αλλά τέτοιες ευνοϊκές συνθήκες δεν κράτησαν πολύ. Το 1335, οι Μωαμεθανοί κέρδισαν ένα πλεονέκτημα και οι Λατίνοι έπρεπε να πολεμήσουν ισχυρούς και σκληρούς εχθρούς. Φέτος, ο Φλωρεντινός Bulducci Isgoletti βρισκόταν στο Armalech για τις εμπορικές του υποθέσεις και διαπίστωσε ότι εδώ εκείνη την εποχή, υπό την κυριαρχία των Τατάρων χάνων, βασίλευαν ήδη οι Μωαμεθανοί, ενώ προηγουμένως τους ανέχονταν μόνο Νεστοριανοί Χριστιανοί και Καθολικοί ιεραπόστολοι 201. Από την επιστολή του 202 είναι ξεκάθαρο ότι έπρεπε να υπομείνει εδώ αρκετά ισχυρούς διωγμούς από τους Μωαμεθανούς, κάτι που ήταν δυνατό μόνο επειδή οι Μωαμεθανοί είχαν ήδη γίνει κύριοι. Περίπου το 1338, αυτός ο ιεραπόστολος, με τον σύντροφό του Gonzalve Transtorna, με την ευλογία του στρατηγού του, ξεκίνησαν από τη Βενετία δια θαλάσσης μέσω Κωνσταντινούπολης και Tana προς τα ανατολικά για να κηρύξουν το ευαγγέλιο. Σύντομα χώρισαν: Ο Γκονζάλβο, πιθανότατα φοβισμένος από τις δυσκολίες του ταξιδιού, πήγε με κάποιους άλλους μοναχούς στο Urgent και μετά επέστρεψε στην Ευρώπη, και ο Pascal de Vittoria έμεινε μόνος και έφτασε στο Sarai το 1334. Εδώ σταμάτησε για λίγο για να μελετήσει τη γλώσσα της χώρας και είδε το μαρτύριο του Stepan. Έχοντας μελετήσει τόσο πολύ τη γλώσσα και τα γραπτά των Ουιγούρων που μπόρεσε να κηρύξει χωρίς μεταφραστή, πήγε πιο μακριά στην Κεντρική Ασία και μπήκε στις κτήσεις των Jaghatai Khan. Εδώ βρήκε τον Μωαμεθανισμό σε ακμάζουσα κατάσταση, μπήκε επανειλημμένα σε διαγωνισμούς με τους Μωαμεθανούς και υπέστη κάθε είδους προσβολές και βία από αυτούς. Κάποτε, όταν παρευρέθηκε σε μια μεγάλη συγκέντρωση των Μωαμεθανών με την ευκαιρία της εορτής, συναγωνίστηκε με τον αρχιμάμη για 25 μέρες και τελικά τον έφερε στο σημείο να πρέπει να αναγνωρίσει το μυστήριο της Αγίας Τριάδας. Αλλά ο φανατισμός των Μωαμεθανών ήταν τόσο δυνατός που, ως αποτέλεσμα της ήττας του ιμάμη τους, όχι μόνο δεν πείστηκαν για την ανωτερότητα και τη σωτηρία του Χριστιανισμού, αλλά άρχισαν να αναγκάζουν τον Πασκάλ να αποδεχθεί τον Μωαμεθανισμό. Όταν οι προτροπές, οι απειλές και οι υποσχέσεις για πλούσια δώρα δεν βοηθούσαν, τον υπέβαλαν στα πιο σκληρά βασανιστήρια, του πέταξαν πέτρες, έκαψαν το πρόσωπό του με φωτιά και του έβγαλαν όλη τη γενειάδα. Ο Πασκάλ, όμως, κατάφερε να αποφύγει τον θάνατο και έφτασε με ασφάλεια στο Armaleh, όπου βρήκε τις υποθέσεις της λατινικής αποστολής πιθανότατα όχι σε πολύ χαρούμενη κατάσταση και από όπου έγραψε στους αδελφούς του στην Ευρώπη (1338) μια επιστολή γεμάτη θλιβερά προαισθήματα, στην οποία έλεγε τις περιπέτειες του ταξιδιού του και έλεγε ότι δεν ήλπιζε πια να τους δει παράδεισο στη γη. Πράγματι, σύντομα οι Λατίνοι ιεραπόστολοι στο Armaleh τελείωσαν τις δραστηριότητές τους με θάνατο, γύρω στο 1341 ή 1342. Εδώ συνέβη μια νέα αλλαγή στην κυβέρνηση, ευνοϊκή για τον Μωαμεθανισμό. Κάποιος Ali Sultan, από τους απογόνους του γιου του Chingiz Khan, Ogedei, ανέτρεψε τον νόμιμο χάν από τον θρόνο (αν ακολουθήσουμε τον Abulgazi, τότε ήταν ο Yasun-Timur Khan 203) και άρχισε να διώκει τρομερά τους χριστιανούς. Εξέδωσε διάταγμα κατά των Χριστιανών, σύμφωνα με το οποίο όλοι έπρεπε είτε να αποδεχτούν τον Μωαμεθανισμό είτε να πεθάνουν. Κατά την εκτέλεση του διατάγματος, οι ιεραπόστολοι έτυχαν ιδιαίτερης προσοχής. Ο Σουλτάνος ​​τους κάλεσε να αποκηρύξουν δημόσια τον Χριστιανισμό και να πουν τη Μωαμεθανική ομολογία πίστης. Όταν εκείνοι αρνήθηκαν, διέταξε να τους βασανίσουν με τον πιο σκληρό τρόπο για να εξαναγκάσουν την υπακοή και τελικά, από την υπομονή τους, διέταξε να τους κόψουν τα κεφάλια και στους επτά, κάτι που έγινε τον Ιούνιο του 1342 204 . Μετά από αυτή την καταστροφή, την οποία δεν μπόρεσαν να αποτρέψουν οι παπικοί πρεσβευτές, Nicholas Bonnet και άλλοι, που ταξίδευαν στο Πεκίνο εκείνη την εποχή και είχαν μια επιστολή στον ηγεμόνα Τζαγκατάι, ο Χριστιανισμός δεν αποκαταστάθηκε πλέον στο Αρμαλέκ, αν και οι ιεραπόστολοι του Πεκίνου, εκμεταλλευόμενοι την εύνοια του αυτοκράτορα, προφανώς προσπάθησαν205. Με την εκδίωξη των Χριστιανών από την Κίνα, ο χριστιανικός πληθυσμός του Jagatai θα έπρεπε να είχε αυξηθεί σημαντικά, αφού οι Μογγόλοι, αφού εκδιώχθηκαν από την Κίνα, εγκαταστάθηκαν στην περιοχή του Armaleh 206. Αλλά οι εμφύλιες διαμάχες μεταξύ των ηγεμόνων των Jagatai και οι κατακτήσεις του Tamerlane, κατέστρεψαν τελείως τα έργα της Latinaartism in Muhamma. Μετά τον Ταμερλάνο, δεν βλέπουμε πλέον σχεδόν κανένα ίχνος χριστιανισμού μεταξύ των Τατάρων και ακόμη και σχεδόν καμία προσπάθεια από μέρους των δυτικών χριστιανών να τον αποκαταστήσουν, τουλάχιστον μέχρι τα τέλη του 16ου αιώνα. Οι κατακτήσεις του Ταμερλάνου και η παρακμή των δυτικών αποστολών μεταξύ των Τατάρων Ο Τιμούρ, του οποίου οι κατακτήσεις διέγραψαν κάθε ίχνος Χριστιανισμού, που φυτεύτηκε στους Τατάρους από Λατίνους ιεραπόστολους, γεννήθηκε το 1S85 και ήταν ο χυμός ενός εμίρη των Τζαγκατάι. Από μικρός άρχισε να κάνει σχέδια που διψούσαν για εξουσία, ονειρευόμενος να γίνει ο νέος Τζένγκις Χαν. Έχοντας γίνει ιδιοκτήτης ενός μικρού χανάτου κοντά στη Σαμαρκάνδη, ο φιλόδοξος νεαρός κατάφερε σύντομα να επεκτείνει σημαντικά τα υπάρχοντά του. Με τη βοήθεια του Μωάμεθ, κατέλαβε το Χανάτο της Σαμαρκάνδης, το οποίο ήταν πολύ σημαντικό εκείνη την εποχή, και έτσι απέκτησε επαρκή κεφάλαια για να ξεκινήσει τις λαμπρές του κατακτήσεις. Όλα τα γύρω χανάτια της Κεντρικής Ασίας περιήλθαν στην κυριαρχία του σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα. Το 1376, το Kipchak κατακτήθηκε και ο θρόνος του Khan δόθηκε στον Tokhtamysh. Το 1379 ο Χορασάν αναγνώρισε τη δύναμή του και το 1384 το Χεράτ. Ενισχύοντας κάθε χρόνο, ώθησε όλο και περισσότερο τα όρια της αυτοκρατορίας του. Κατά τη δεκαετία του '80 του 14ου αιώνα κατέλαβε σχεδόν όλη την Περσία και τη Γεωργία και το 1392 επέστρεψε στη Σαμαρκάνδη για να ξεκουραστεί και να συγκεντρώσει τις δυνάμεις του, να ξεκινήσει νέες κατακτήσεις. Από τις περαιτέρω εκστρατείες του, οι εκστρατείες του είναι αξιοσημείωτες: στη Γεωργία και στη Μαύρη Θάλασσα, από όπου διείσδυσε στη Ρωσία και σχεδόν την υπέταξε στην κυριαρχία των Τατάρων, η εκστρατεία στην Ινδία, όπου στο Δελχί νίκησε τους Ινδούς και άφησε 100.000 πτώματα στο πεδίο της μάχης και η εκστρατεία κατά του Οθωμανικού Σουλτάνου Βαγιαζέτ, ο οποίος έχασε τον Ανγκορ. (1405). Επιστρέφοντας στη Σαμαρκάνδη μετά από αυτή την τελευταία εκστρατεία, ο Τιμούρ επρόκειτο να κατακτήσει την Κίνα, αλλά ο θάνατος τον εμπόδισε να εκπληρώσει τις προθέσεις του. Οι κατακτήσεις του Τιμούρ ήταν οι πιο καταστροφικές. Κανείς δεν θα πίστευε τις ιστορίες των σκληροτήτων που συνόδευαν αυτές τις κατακτήσεις, αν οι ιστορικοί δεν ήταν πολύ συνεπείς στην αφήγηση τους. Έτσι, αν πιστεύετε στους χρονικογράφους, στην Περσία διέταξε κάποτε να χτυπηθούν στο γουδί 3.000 άτομα, μια άλλη φορά με εντολή του έβαλαν 15.000 άτομα στον τοίχο που έστησε σε ανάμνηση των κατακτήσεων του. Αυτός ο κατακτητής είχε μια ιδιαίτερη αδυναμία στις πυραμίδες με ανθρώπινα κεφάλια: όταν καταλάμβανε μια πόλη, κάθε στρατιώτης έπρεπε συνήθως να παραδώσει ένα κεφάλι του εχθρού. στη Βαγδάτη έχτισε μια πυραμίδα από 80.000 ανθρώπινα κρανία. Τέτοια σκληρότητα και καταστροφή, φυσικά, θα μπορούσε να βλάψει την ευημερία, τουλάχιστον εξωτερικά, της χριστιανικής θρησκείας, αλλά δύσκολα θα την είχε καταστρέψει εντελώς αν είχαν πλήξει εξίσου όλους όσους είχαν συγκρούσεις με τα στρατεύματα του Ταμερλάνου, εάν ο Ταμερλάνος ήταν το ίδιο ανεκτικός ή μισαλλόδοξος με όλες τις θρησκείες. Πράγματι, οι περισσότεροι από τους μεγάλους κατακτητές ήταν αδιάφοροι για τη θρησκεία και ευθυγράμμισαν τις θρησκευτικές τους πεποιθήσεις με πολιτικά σχέδια, δεν ήταν ούτε ειδικοί οπαδοί ούτε ειδικοί εχθροί οποιασδήποτε θρησκείας. Όντας επίσημοι ομολογητές οποιασδήποτε θρησκείας, δεν καταδίωξαν, ωστόσο, τους άλλους και μάλιστα προσπάθησαν να εξευμενιστούν με όλους. Ο Τζένγκις Χαν ανήκε ακριβώς σε αυτό το είδος ανθρώπων. Ο Ταμερλάνος ήταν το ίδιο στην ψυχή του, ειδικά στην αρχή. Τον πρώτο καιρό των κατακτήσεων του, δεν έκανε καμία διάκριση μεταξύ των θρησκειών: χώριζε τους ανθρώπους σε δύο μόνο τάξεις: υπάκουους και επαναστάτες. Οι πρώτοι έπρεπε να σκοτώσουν και οι τελευταίοι έπρεπε να βάλουν το κεφάλι τους κάτω από τα ξίφη. Υπήρχαν ακόμη και συγγραφείς μεταξύ των Χριστιανών που δεν έβλεπαν τίποτα εχθρικό προς τον Χριστιανισμό στις επόμενες ενέργειες του Τιμούρ και επαίνεσαν ακόμη και τις φιλικές σχέσεις του με τους Χριστιανούς. Έτσι, ο Ιησουίτης Catroux 207 ισχυρίζεται ότι ο Τιμούρ «γνώριζε τη χριστιανική θρησκεία, την αγαπούσε, πάντα την προστάτευε, αν και ποτέ δεν την ομολογούσε» - η κριτική είναι πολύ αβάσιμη και μπορεί να εξηγηθεί μόνο με την έννοια ότι ο Ταμερλάνος ήταν εχθρός των Οθωμανών Τούρκων, των πλησιέστερων Μωαμεθανών στην Ευρώπη. Αν όμως ήταν εχθρός του Μωάμεθ των Τούρκων, τότε δεν συνεπάγεται ότι ήταν εχθρός του Μωάμεθ γενικά και φίλος των Χριστιανών. Η εχθρική στάση του Τιμούρ απέναντι στους Τούρκους εξηγείται εύκολα από τις επιθετικές του βλέψεις και το γεγονός ότι ανήκε σε μια άλλη μωαμεθανική αίρεση, τους Σιίτες, ενώ οι Τούρκοι είναι Σουνίτες. Οι χριστιανοί σε εκείνους τους σκοτεινούς καιρούς μπορούσαν να βγάλουν συμπέρασμα για την κλίση του Τιμούρ προς τον Χριστιανισμό μόνο από δύο πολύ, ωστόσο, διφορούμενα γεγονότα, πρώτον, από το γεγονός ότι ξεκίνησε έναν πόλεμο με τον Μπαγιαζέτ, κατόπιν κλήσης του Έλληνα αυτοκράτορα, και έτσι εμφανίστηκε ως απελευθερωτής της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. δεύτερον, από το γεγονός ότι συνήψε φιλικές σχέσεις 208 με Δυτικούς Χριστιανούς και το 1403 έστειλε με έναν ανήλικο μια επιστολή στον Γάλλο βασιλιά, η οποία αναγραφόταν «στον μεγάλο βασιλιά της Γαλλίας και τον ισχυρότερο κυρίαρχο των Χριστιανών» και στην οποία ο Τιμούρ, σκεφτόμενος να ευχαριστήσει τους Χριστιανούς, περιέγραφε τις κατακτήσεις του, ιδιαίτερα την ήττα του κόλπου και του καπετάνιου. των Χριστιανών και, σύμφωνα με τον Τιμούρ, τον πιο κακό εχθρό του βασιλιά της Γαλλίας 209. Αλλά και αυτά τα γεγονότα εξηγούνται εύκολα από τα πονηρά σχέδια κατάκτησης του Τιμούρ και δεν καταστρέφουν καθόλου τη σημασία των αντίθετων γεγονότων. Ο Τιμούρ δεν είχε καμία πρόθεση να υποστηρίξει ιδιαίτερα τους χριστιανούς, που αποτελούσαν μια ειρηνική και ασήμαντη μειοψηφία στα ανατολικά, αλλά αντίθετα, ήταν πολύ ωφέλιμο γι' αυτόν να πατρονάρει τους Μωαμεθανούς, οι οποίοι διεξήγαγαν την προπαγάνδα τους στα ανατολικά πολύ πιο επιτυχημένα από τους Χριστιανούς και υπό τον Τιμούρ αποτελούσαν μια τεράστια πλειοψηφία, ικανή να υποστηρίξει δυναμικά κάθε είδους επιθετικά σχέδια. Και πράγματι ο Ταμερλάνος έκανε πολλά για τους Μωαμεθανούς, και για χάρη της φανατικής τους ζήλιας, κατέστρεψε σχεδόν ολοκληρωτικά τον Χριστιανισμό στην ανατολή. Οι Νεστοριανοί λένε ότι έγινε εχθρός των Χριστιανών, ειδικά που τόλμησαν να προσηλυτίσουν μια γυναίκα του στη θρησκεία τους 210. Από τότε άρχισε να διώκει συστηματικά τους χριστιανούς και τους εξολόθρευσε χωρίς κανένα έλεος. Στη Γεωργία, επέτρεψε στον εαυτό του τρομερές σκληρότητες και με το ζόρι μετατόπισε πολλούς Γεωργιανούς πρίγκιπες, για να μην αναφέρουμε τους απλούς ανθρώπους, στον Μωαμεθανισμό. Έγινε ακόμη μεγαλύτερος εχθρός των χριστιανών μετά τον πόλεμο με τον Βαγιαζέτ. Ο Γκονζάλες Κλαβίγκο, ο οποίος υπηρέτησε ως απεσταλμένος του βασιλιά της Καστυλίας στη Σαμαρκάνδη τα τελευταία χρόνια της ζωής του Τιμούρ, λέει ότι ο λόγος ήταν η συμπεριφορά των Ελλήνων και των Γενοβέζων κατά τη διάρκεια αυτού του πολέμου, που του υποσχέθηκαν βοήθεια με ανθρώπους και γαλέρες, αλλά αντί να κρατήσουν τον λόγο τους, μετά την ήττα του Βαγιαζέτ έδωσαν την ευκαιρία να διαφύγουν από τον στρατό του στην άλλη πλευρά. Ως αποτέλεσμα αυτού, ο Τιμούρ, σύμφωνα με τον Κλαβίγκο, άρχισε να βλέπει τους Χριστιανούς ως κακόβουλους ανθρώπους, που είχαν την τάση να θεωρούν την κυριαρχία του κακή 211. Γενικά, τα πλεονεκτήματα του Τιμούρ σε σχέση με τον Μωαμεθανισμό ήταν τόσο μεγάλα που οι Μωαμεθανοί τον ανακήρυξαν άγιο. Ωστόσο, η πλήρης καταστροφή του Χριστιανισμού, που φυτεύτηκε μεταξύ των Τατάρων από τους Λατίνους ιεραπόστολους, δεν μπορεί να εξηγηθεί μόνο με τον διωγμό από τον Τιμούρ. Ο Χριστιανισμός έχει βιώσει επανειλημμένα διωγμό όχι λιγότερο σοβαρό από τον διωγμό από τον Ταμερλάνο, αλλά δεν καταστράφηκε από αυτό, αλλά αντίθετα, το αίμα των μαρτύρων ήταν ο σπόρος των νέων Χριστιανών. Αν μετά τον Ταμερλάνο εξαφανίστηκαν όλα τα ίχνη της δραστηριότητας των Λατίνων ιεραποστόλων, τότε αυτό εξαρτιόταν, κατά πάσα πιθανότητα, από έναν άλλο λόγο που εξαρτιόταν από τον Ταμερλάνο. Ποιος είναι αυτός ο λόγος; Γιατί ο Χριστιανισμός, που κηρύχθηκε στα Ταρτάρια από τους Λατίνους, δεν μπορούσε να συνεχίσει να υπάρχει εδώ, ανεξάρτητα από την εξωτερική υποστήριξη και παρά όλες τις διώξεις; Δεν πρέπει να αναζητήσουμε αυτόν τον λόγο στην ίδια την ουσία του Χριστιανισμού που κηρύττουν οι Λατίνοι ιεραπόστολοι, όπως κάνουν οι Προτεστάντες ιστορικοί (Blumhardt) 212. Αυτός ο Χριστιανισμός είναι ικανός να υπάρχει όχι λιγότερο από τον Προτεσταντικό Χριστιανισμό. Ό,τι κι αν ήταν, τα θεμέλια της χριστιανικής διδασκαλίας διατηρήθηκαν σε αυτό, και αυτά τα θεμέλια θα μπορούσαν εύκολα να γίνουν ζωογόνος σπόρος στις καρδιές των Τατάρων. Για να μην υπεισέλθουμε σε θεωρητικούς προβληματισμούς, αρκεί να επισημάνουμε την ιστορία, η οποία δείχνει ότι ο λατινισμός υπήρχε συνεχώς δίπλα στον προτεσταντισμό και ταυτόχρονα, χάρη στη μεγαλύτερη καθαρότητα των θεμελίων του περιεχομένου της διδασκαλίας του, έδειξε σχεδόν περισσότερη ζωντάνια από τον τελευταίο, και ότι πολλοί άνθρωποι, αφού προσηλυτίστηκαν στον λατινισμό, δεν τον εγκατέλειψαν υπό τις περισσότερες συνθήκες. Δεν μπορεί κανείς επίσης να αναζητήσει αυτόν τον λόγο στο άγονο έδαφος στο οποίο οι ιεραπόστολοι έσπειραν τους σπόρους της διδασκαλίας του Ευαγγελίου. Η ανθρώπινη καρδιά είναι εξίσου δεκτική στην αποδοχή του Χριστιανισμού, σε όποιο έθνος κι αν ανήκει. Οι εξωτερικές συνθήκες και τα έθιμα των ανθρώπων μπορεί να δυσκολέψουν τη χριστιανική διδασκαλία να αποκτήσει πρόσβαση στα βάθη της ανθρώπινης ψυχής, αλλά μόλις βρει αυτή την πρόσβαση, αυτές οι περιστάσεις δεν μπορούν πλέον να την καταστρέψουν. Άρα, απομένει μόνο ένας λόγος - η ευθραυστότητα της φύτευσης, η αδυναμία των ιεραποστόλων να φυτέψουν σταθερά τον σπόρο της διδασκαλίας του Ευαγγελίου. Τα έργα των Λατίνων ιεραποστόλων στη Μογγολική Αυτοκρατορία, ειδικά η ανατολική, αντιπροσωπεύουν ένα παράδειγμα όλων των καλύτερων που μπορούσε να κάνει το μεσαιωνικό λατινικό ιεραποστολικό έργο, αλλά απείχαν πολύ από το ιδανικό της αληθινής ιεραποστολικής εργασίας. Αν εξαιρέσουμε τα έργα μεμονωμένων, όσο και αν είναι πολύ λίγα, άτομα, τότε υπό την επιρροή των πολιτικών των παπών είχαν συχνά την πιο λανθασμένη κατεύθυνση και επομένως είχαν τα χειρότερα αποτελέσματα. Οι ιεραπόστολοι εμφανίζονταν στο πεδίο των δραστηριοτήτων τους ως επί το πλείστον όχι ως ιεραπόστολοι οι ίδιοι, αλλά ως πολιτικοί πράκτορες της παπικής κυβέρνησης, ως εκπρόσωποι πολιτικών διαπραγματεύσεων και παραδότες επιστολών από τον κυρίαρχό τους, τον πάπα. Εκτελώντας τις πολιτικές εντολές του ηγεμόνα τους, προσέλκυαν κυρίως τους ηγεμόνες, ελπίζοντας, αφού τους είχαν εκχριστιανίσει, να εκμεταλλευτούν τη δεσποτική τους δύναμη και να εισαγάγουν βίαια τον Χριστιανισμό στις επικράτειές τους, και έδωσαν ελάχιστη προσοχή στις μάζες του λαού. Περαιτέρω, όταν στράφηκαν στις κατώτερες τάξεις, αποδείχθηκε ότι η ικανότητά τους ήταν αρκετή μόνο για να προσηλυτίσουν έναν ειδωλολάτρη, ή καλύτερα, για να τον πείσουν να βαφτιστεί, αλλά όχι για να τον κάνουν αληθινό Χριστιανό. Πολύ σπάνια κατάφερναν να προσηλυτίσουν έναν Μωάμεθ: η απειρία τους σε αυτό το θέμα ήταν τόσο μεγάλη που μερικές φορές υπέστησαν θετικές ήττες σε αγώνες με τους Μωαμεθανούς και οι ίδιοι αποδέχονταν τον Μωαμεθανισμό. Ακόμη και ιεραπόστολοι που προέρχονταν από τη σχολή του καλύτερου Λατίνου ιεραπόστολου εκείνης της εποχής, του Μόντε Κορβίνο, όπως ο Ανδρέας της Περουσίας, παραπονέθηκαν ότι κανείς δεν προσηλυτίστηκε από τους Μωαμεθανούς και, παρόλο που υπήρχαν πολλοί ειδωλολάτρες, οι προσήλυτοι δεν ζούσαν σαν χριστιανοί. Εν τω μεταξύ, αυτοί οι ιεραπόστολοι είχαν την Αγία Γραφή και μερικά ηθικολογικά βιβλία στην Ταταρική γλώσσα, όπως η κατήχηση που συνέταξε για τους Τατάρους ο λόγιος Ρωμαίος Egidius 213. Αυτή η ανικανότητα, που εξαρτιόταν από την απροετοιμασία και τη λάθος κατεύθυνση που δόθηκε στο ιεραποστολικό έργο από τον παπικό θρόνο, ο οποίος επιδίωκε παντού στόχους διψασμένους για εξουσία, ήταν ο κύριος λόγος που ο Χριστιανισμός φυτεύτηκε στην Ανατολή από Λατίνους ιεραπόστολους πολύ εύθραυστος και επιφανειακός και επομένως δεν είχε αρκετή ζωτικότητα και δύναμη για να υπάρξει χωρίς εξωτερική υποστήριξη και παρά τις δυσμενείς συνθήκες. Ίσως όμως αυτός ο Χριστιανισμός να αναζωογονούσε ξανά εάν οι Λατίνοι, μετά το πογκρόμ του Ταμερλάνου, άρχιζαν ξανά τις δραστηριότητές τους και βοηθούσαν νέους Χριστιανούς που δεν ήταν ακόμα ισχυροί στις πεποιθήσεις και τις συνήθειές τους. Αυτό είναι πολύ πιθανό. Αλλά οι Λατίνοι δεν παρείχαν αυτή τη βοήθεια παρά τις ευνοϊκές συνθήκες, παρά το γεγονός ότι το βασίλειο του Ταμερλάνου κατέρρευσε αμέσως μετά το θάνατο του ιδρυτή του και οι διαιρεμένοι και αποδυναμωμένοι διάδοχοί του μπορούσαν πάντα να βρίσκουν οφέλη στις φιλικές σχέσεις με τους Χριστιανούς. Αυτός είναι ένας νέος λόγος για την εξαφάνιση των ιχνών του Χριστιανισμού μεταξύ των Μογγόλων. Στο τελευταίο τέταρτο του 14ου αιώνα, κατά τη διάρκεια της ακμής των πολέμων του Ταμερλάνου, η ιεραποστολική δραστηριότητα των Λατίνων μεταξύ των Τατάρων είχε ήδη λάβει τις πιο κοντινές διαστάσεις και στη συνέχεια μεταμορφώθηκε πλήρως. Οι Λατίνοι χρονικογράφοι υποδεικνύουν στην πραγματικότητα αρκετούς ιεραποστόλους που φέρεται να έδρασαν με μεγάλη επιτυχία μεταξύ των Τατάρων στα τέλη του 14ου αιώνα... κατά την εποχή των κατακτήσεων του Ταμερλάνου, αλλά αυτές οι ενδείξεις είναι εξαιρετικά σκοτεινές και συγκεχυμένες. Έτσι, σύμφωνα με τα νέα του Wadding 214, το 1371 Ο Francis de Podio, ένας ανήλικος, στάλθηκε στους Τάταρους και έδρασε ανάμεσά τους τόσο επιτυχώς που μόνο στα βουνά της Κασπίας φέρεται να μετέτρεψε έως και 10.000 ανθρώπους στα Λατινικά 215. Το 1391, έστειλε τον Ροζέ τον Άγγλο και τον Αμβρόσιο της Σιένα στον Πάπα Ουρβανό Ε' με αναφορά για τους κόπους του και αίτημα για βοήθεια. Ως αποτέλεσμα αυτού του αιτήματος, ο Πάπας καθόρισε 216 ότι 24 μοναχοί έπρεπε να πάνε στους Τάταρους για να βοηθήσουν τον Φραγκίσκο, αλλά δεν είναι γνωστό αν αυτή η απόφαση του Πάπα πραγματοποιήθηκε. Το 1374, ο Πάπας Γρηγόριος ΙΑ' έστειλε τον Δομινικανό Επίσκοπο Ηλία τον Μικρό στα ανατολικά στην Κεντρική Ασία με πολλούς Δομινικανούς, αλλά και εκεί δεν είναι γνωστό τίποτα για τις δραστηριότητές του. Είναι απίθανο να ήταν κι αυτός εκεί, γιατί στα πρώτα χρόνια του 15ου αιώνα. τον βλέπουμε στην Κωνσταντινούπολη 217. Πιθανώς ο φόβος του θανάτου από τις σκληρότητες του Ταμερλάνου εμπόδισε τους ιεραποστόλους να πάνε βαθιά στο Τατάρ, τον προορισμό τους. Επιπλέον, οι πάπες συνέχισαν να εγκαθιστούν επισκόπους στις έδρες που ιδρύθηκαν τον 14ο αιώνα. στη Μογγολική Αυτοκρατορία, αλλά αυτοί οι επίσκοποι παρέμειναν μόνο τιτλούχοι και ποτέ δεν τολμούσαν στο Τάρταρυ. Κατά τον 15ο αιώνα. οι πάπες συνέχισαν να στέλνουν μερικές φορές ιεραποστόλους στα ανατολικά στους Τάταρους, αλλά αυτοί οι ιεραπόστολοι ήταν πολύ λίγοι 218. δεν πέτυχαν ποτέ τους στόχους τους και τίποτα δεν είναι γνωστό για τις ενέργειές τους. Τέτοια αδιαφορία των Λατίνων για την τύχη των αποστολών τους στα ανατολικά μεταξύ των Τατάρων κατέστρεψε τελικά αυτές τις αποστολές και με τον καιρό, ό,τι έσπειραν, άφησαν χωρίς φροντίδα, χάθηκαν χωρίς ίχνος. Ο παπικός θρόνος και όλος ο Χριστιανισμός που εξαρτιόταν από αυτόν ήταν τότε σε τέτοια θέση που ήταν δύσκολο να περιμένουμε από την πλευρά τους ιδιαίτερη προσοχή στη φύτευση του Χριστιανισμού σε φυλές τόσο απομακρυσμένες και τόσο συχνά υποκείμενες σε ξαφνικές και σκληρές πολιτικές καταιγίδες. Από τα τέλη του XIV έως το δεύτερο μισό του XV αιώνα. (1578 - 1447) η Δυτική Εκκλησία κυριεύτηκε από το λεγόμενο μεγάλο σχίσμα, το οποίο συνέβη ως αποτέλεσμα των επιθυμιών των Ρωμαίων αρχιερέων να απελευθερωθούν από την επιρροή των Γάλλων βασιλιάδων και να μετακομίσουν από την Αβινιόν πίσω στη Ρώμη. Εκείνη την εποχή, αρκετοί πάπες κάθονταν συχνά στον παπικό θρόνο, οι οποίοι καταδίωκαν ο ένας τον άλλον με αναθέματα και ασχολούνταν σχεδόν αποκλειστικά με το μέλημα να εδραιώσουν μια πιο σταθερή θέση στον θρόνο τους και να συντρίψουν τους αντιπάλους τους. Την εποχή αυτή έγιναν μεγάλα μεταρρυθμιστικά συμβούλια, όπως η Πίζα, η Κωνσταντία και η Βασιλεία, με τα οποία οι πάπες έπρεπε να δώσουν τον πιο σκληρό αγώνα, υπερασπιζόμενοι τα φανταστικά τους δικαιώματα ενάντια στις επιθέσεις του μεταρρυθμιστικού πνεύματος. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, οι αποστολές των Τατάρων δεν μπορούσαν να ελπίζουν σε ενεργή υποστήριξη από τους πάπες, και από την άλλη δεν υπήρχε περίπτωση να περιμένουμε αυτή την υποστήριξη, επειδή στη Λατινική Εκκλησία όλες οι εκκλησιαστικές λειτουργίες εξαρτώνται τόσο απόλυτα από τον πάπα και συνδέονται τόσο στενά με το «κέντρο ενότητας» που κάθε ανωμαλία σε αυτό το κέντρο απαντά σε αυτές με τον πιο καταστροφικό τρόπο. Περαιτέρω, άρχισαν τα μεταρρυθμιστικά κινήματα στη Γερμανία, ο Λούθηρος εμφανίστηκε με τις ενεργητικές του διαμαρτυρίες ενάντια στον παπικό απολυταρχισμό. Αυτές οι κινήσεις ενόχλησαν σοβαρότερα τον παπικό θρόνο και απαιτούσαν όλη του την προσοχή. Οι ανατολικές αποστολές έπρεπε να υποχωρήσουν στο παρασκήνιο. – Εκτός από το μεγάλο σχίσμα και τα μεταρρυθμιστικά κινήματα που κατέστειλαν τις ιεραποστολικές βλέψεις στη Δύση, υπήρξαν και άλλες συνθήκες που, αν και δεν κατέστειλαν ούτε μείωσαν αυτές τις φιλοδοξίες, τις παρέσυραν προς άλλες κατευθύνσεις. Στα τέλη του 15ου αι. Η Αμερική ανακαλύφθηκε. Ιστορίες για άγνωστους μέχρι τότε λαούς που κατοικούσαν στον νέο κόσμο και τα πλούτη προσέλκυσαν όχι μόνο αδρανείς αναζητητές του χρυσού και της περιπέτειας, αλλά και ιεραπόστολους. Οι πάπες έδωσαν πρόσφατα ανακαλυφθείσες χώρες σε χριστιανούς βασιλιάδες με τον όρο να διαδώσουν εκεί τη χριστιανική πίστη. Οι ιεραπόστολοι πήγαν πρόθυμα εκεί με την ελπίδα, υπό την αιγίδα και με τη βοήθεια κοσμικών αρχών, να διαδώσουν τη χριστιανική πίστη πολύ πιο επιτυχημένα από ό,τι έκαναν στα Μωαμεθανικά κράτη, όπου η εξουσία των χριστιανών κυρίαρχων δεν εκτεινόταν. – Όλες αυτές οι συνθήκες ήταν οι λόγοι για τους οποίους οι αποστολές μεταξύ των Τατάρων σταμάτησαν να λαμβάνουν ενισχύσεις από την Ευρώπη και στη συνέχεια καταστράφηκαν ολοσχερώς. Αναβίωσαν αργότερα, αλλά υπό διαφορετικές συνθήκες. Χριστός. διαβάστε Ιαν. 1870 σελίδα 88. Στασιουλέβιτς. ιστορικός. Τετάρτη. αιώνα Vol. II. αρν. 73: Καπιτωλάρια Poderbonsky §§ 1, 2, 3, 4, 5, 7. Στασιουλέβιτς. ιστορικός. Τετάρτη. αιώνα Vol. II. σελίδα 74. Michaud. Ιστορία των σταυρών. πεζοπορώ. σε ρωσική μετάφραση τόμ. L σελίδα 319 Μακράση. Ο δρόμος προς τη γνώση της βασιλείας των βασιλιάδων. Στασιούλεβιτς τ. III. σελίδα 739. Στασιουλέβιτς. Ανατολή. μέσος όρος αιώνα Vol. II. σελ. 749, 750 Schlosser. Κόσμος. ιστορία τ. 7. αρν. 368 – 370. Το μήνυμα των Ζμουντίν, που το έστειλαν το 1399 σε όλα τα δικαστήρια της Ευρώπης, περιγράφει πολύ καθαρά τη φύση του ιεραποστολικού έργου του τάγματος. «Ακούστε μας, οι καταπιεσμένοι, οι βασανισμένοι», λένε οι συντάκτες του μηνύματος, «άκουσέ μας, πνευματικοί και κοσμικοί πρίγκιπες! Το (Τευτονικό) Τάγμα δεν αναζητά τις ψυχές μας για τον Θεό· αναζητά τα εδάφη μας για τον εαυτό του. Όποιος θέλει να πλύνει τους άλλους, είναι αλήθεια ότι οι Πρώσοι είναι βαφτισμένοι, αλλά δεν καταλαβαίνουν τίποτα από την πίστη, όπως πριν: όταν μπαίνουν σε μια ξένη χώρα με τους ιππότες, και όσο πιο πολύ γίνονται άγριοι, τόσο περισσότερο οι ιππότες παίρνουν τους καρπούς της γης Γείτονες ότι πήραν τα παιδιά μας όμηρους για ένα χρόνο. Έφεραν τους μεγάλους μας στην Πρωσία, έκαψαν άλλους με όλη τους την οικογένεια, παρέσυραν τις αδερφές και τις κόρες μας με το ζόρι - και φορούν τον άγιο σταυρό στα φορέματά τους! Λυπήσου μας. Ζητάμε το βάπτισμα, αλλά να θυμάστε ότι είμαστε άνθρωποι που δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα Θεού, και όχι κάποιο είδος θηρίου. Από την καρδιά μας θέλουμε να είμαστε χριστιανοί, αλλά θέλουμε να βαπτιστούμε με νερό, όχι με αίμα». (Crusaders and Lithuania. Solovyova. Otech. Zap. 1852 Ιουλίου. σελ. 60 – 61) Οσμή. Ο Ρέιναλντ αν. 1247 Νο. 37, 58. Εξαιρετικά αξιοσημείωτη από αυτή την άποψη είναι η επιστολή του Πίου Β' προς τον Μωάμεθ Β', που γράφτηκε από αυτόν κατά τις προετοιμασίες για τη σταυροφορία κατά των Τούρκων στο τέλος της μεσαιωνικής περιόδου, γύρω στο 1460. Ακολουθούν ορισμένα αποσπάσματα από αυτήν την επιστολή: «Αν θέλεις να επεκτείνεις την εξουσία σου στους Χριστιανούς και να κάνεις το όνομά σου ακόμα πιο ένδοξο, τότε δεν χρειάζεται χρυσάφι, δεν χρειάζεται κανένα όπλο. Αυτό που υπάρχει μπορεί να σε κάνει τον μεγαλύτερο, τον πιο ισχυρό και τον πιο ένδοξο, ρωτάς, δεν είναι δύσκολο να το βρεις, δεν χρειάζεται να πας μακριά για να το ψάξεις, δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια μικρή σταγόνα νερού με την οποία βαφτίζεσαι και πιστεύεις στο Ευαγγέλιο θα σε ανακηρύξει Αυτοκράτορα των Ελλήνων και της Ανατολής, και τότε ό,τι έχεις καταλάβει με τη βία και δεν το κατέχεις με το δικαίωμα, θα σε τιμήσουν όλοι οι Χριστιανοί και θα σε κάνουν κριτή των διαφορών τους. Πολλοί θα υποταχθούν οικειοθελώς σε εσάς, θα εμφανιστούν ενώπιον της κρίσης σας και θα σας αποτίσουν φόρο τιμής. Και η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν θα είναι ο αντίπαλός σας αν στραφείτε στον αληθινό δρόμο. Ο πρώτος θρόνος θα σας υποστηρίξει με την ίδια αγάπη με άλλους κυρίαρχους, ακόμα περισσότερο όσο πιο εξυψωμένη είναι η θέση σας. Κάτω από αυτήν την προϋπόθεση, μπορείτε εύκολα να κληρονομήσετε πολλά βασίλεια χωρίς αγώνα και αιματοχυσία... Δεν θα βοηθούσαμε εναντίον σας, αλλά αντιθέτως, θα καταφεύγαμε στη βοήθειά σας εναντίον εκείνων που μερικές φορές κλέβουν τα δικαιώματα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και υψώνουν τα κέρατά τους ενάντια στη μητέρα τους. Όπως οι προκάτοχοί τους ο Στέφανος, ο Αδριανός, ο Λέων, που κάλεσε τον Πεπίνο και τον Καρλομάγνο εναντίον του Αϊστούλφ και του Δεσιδέριου, βασιλιάδες των Longabards και, απελευθερωμένοι από τα χέρια των τυράννων, μεταβίβασαν την αυτοκρατορία από τους Έλληνες στους απελευθερωτές τους. Ω, ποια θα ήταν η πληρότητα του κόσμου τότε, ποια θα ήταν η χαρά του χριστιανικού λαού, τι χαρά θα υπήρχε σε ολόκληρη τη γη, αν επέστρεφαν οι καιροί του Αυγούστου, θα ξαναρχίσουν εκείνες οι εποχές που οι ποιητές αποκαλούν χρυσή εποχή, η τίγρη θα ζούσε με το αρνί, το μοσχάρι με το λιοντάρι κ.λπ.». Το Saracenorum principis vita ac doctrina Pars III του Μαχουμέτ. σελ 62 – 63. Epistola Pii papae ad. Morbisano Turсorum principem σελ. 62 – 98). Michaud. ιστορικός. σταυροί πεζοπορία. Τομ. III. σελ. 471 – 474. Ο Χένριον. Ilistoir. gener, des Miss. Cath. I.p. 9. Schröckh. Kirchengeschichte. μέρος 27. r. 243 – 246 Μαχουμέτ. Sarasenor. principis vita ac doctrina. Pars II σελ. 82. Πάμε. στους Τατάρους, τόμ. Ι. Ρωσική. lane Yazykova 1825 σελ. 83, 88, 87, 93. Πάμε. Μάρκο Πόλο Ρώσος. λωρίδα σελ. 181, 182. Αναγνώσεις στην ιστορική κοινωνία. και αρχαίο βιβλίο του 1862. 1ος. Μπλούμχαρντ. Versuch einef atg. Missionsgeschicht. Β.ΙΙΙ. Abth. Ι. σ, 116. Περιγραφή. du Θιβέτ. Παρίσι. 1808. Σελ. 31. Πάμε. στους Τατάρους – Yazykova σελ. 89. Πάμε. Mark. Πόλο σελίδες 109, 112, 119, 121, 128, 127, 128, 129, 133, 135, 142, 150, 158. Η εγκυρότητα αυτής της έκκλησης επιβεβαιώνεται, μεταξύ άλλων, από τη μαρτυρία του διάσημου Μωαμεθανούς ιστορικού Rashid-ed-din. Στην «Ιστορία των Μογγόλων» του λέει για τους Κεραΐτες, μεταξύ άλλων, τα εξής: «Ομολογία του Ιησού - ειρήνη σε αυτόν! τους έφτασε και δέχτηκαν την πίστη Του». Δείτε τη ρωσική μετάφραση «History of the Mongols» από τον Rashid-ed-din στα Πρακτικά του Eastern Branch of the Imp. Αρχ. Γενικό Μέρος V. χώρες 94 Αγία Πετρούπολη 1858. Schmidt στο Ritter. Ι σελίδα 687. ιστορικός. δοκίμιο για τον Νεστοριανισμό. Δικός της. επισκοπικός Ved. 1868 Νο 7 σελ. 260, 261 σημειώσεις Μπλούμχαρντ. Versuch einer alg Missionsgeschichte Band III. Abth. I. § 53. Μοσχάιμ. ιστορικός. tartarorum ecclesiastica. App. Αρ. IV. Baronii annales εκκλησιαστής. ένα. 1177 Αρ. 55. τ. XI. σελ. 684. Ritter, Γεωγράφος. Ασία. Ι. σελ. 693. 694. BIumhardt. Versuch. einer alg. Missionsgesohichte Band III. Abth, I. § 56. Moshieim. Ιστορ. Πουρί. εκκλησιαστής. App. Νο. 47. Ritter. Γη Ασία. Ι. σελίδα 696 Πάμε. Marco Polo σελ. 125, 126. (”) Ritter, Land of Asia I. σελ. 697. Retter. Γη Ασία Ι. σ. 697. Μοσμπείμ. Προσάρτηση. Αρ. VI, σελ. 36. Michaud. ιστορικός. Σταυρός. πεζοπορία. Τομ. IV. σελ. 54, 55. Πάμε. to the Tatars lane Yazykova σελ. 296 – 298. Πάμε. στους Τατάρους pvrev. Yazykova, σελ. 21. Mosheim Hist. ταρτάρ. Εκκλησιαστής. εφαρμογή. Αρ. XII. σελ. 51. Πάμε. στους Τατάρους μετάφραση Yazykova σελ. 57. Πάμε. στους Τατάρους μετάφραση Yazykova σελ. 43. Πάμε. στους Τατάρους μετάφραση Yazykov, σελ. 43, 55 Μοσχάιμ. Ιστορ. ταρτάρ εκκλησιαστής. App. Νο. 12. Σελ. 51. Πάμε. to the Tatars lane Yazykova σελ. 201 – 203. Πάμε. στη λωρίδα των Τατάρων Yazykova σελ. 227. Πάμε. στη λωρίδα των Τατάρων Yazykova. σελίδα 241. Πάμε. στη μετάφραση των Τατάρων Γλώσσες σελίδα 253 Πάμε. στους Τατάρους μετάφραση Yazykova σελ. 259 – 261. Μερικοί (Lacroix Diction. des. misious T. 1. art. Laurent de Portugal σελ. 800 – 801. Mignc. Troisiеn et dem encycloped. theolog. t. LIX. Paris. 1863), πιστεύουν ότι η απάντηση του πάπα σε αυτή την πρεσβεία ήταν η αποστολή του Laurentius του απλού Πορτογάλου και του Πορτογάλου aep. Σε αυτή την επιστολή (Rayan. 1245 No. 16 Wadd. t. III. σελ. 116) ο πάπας εκθέτει τη χριστιανική διδασκαλία για τους Τατάρους με τέτοιο τόνο σαν να είχαν ήδη κάποια κατανόηση γι' αυτήν. Ο Πάπας μιλά για την πτώση των πρώτων ανθρώπων, για την ενσάρκωση του Θεού Λόγου και την αποκατάσταση των ανθρώπων και στη συνέχεια προσθέτει: Ο Υιός του Θεού «αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς και αναλήφθηκε στους ουρανούς, άφησε στη γη τον εφημέριό του, στον οποίο εμπιστεύτηκε τη φροντίδα των ψυχών… και τα κλειδιά της βασιλείας των ουρανών να έχουν τη δύναμη και την επιτυχία του... κληρονόμους ... και επιθυμούμε διακαώς τη σωτηρία σας ... σας στέλνουμε ... τον εκλεκτό γιο μας Lawrence Portugal και τους συντρόφους του, από το Τάγμα των Μειονοτικών Αδελφών, ανδρών που φημίζονται για την ευσέβεια, την ειλικρίνεια και τις γνώσεις της Αγίας Γραφής, ώστε εσείς, έχοντας μάθει από τις σωτήριες οδηγίες τους για τον Υιό του Θεού I. Christ, να αποδεχτείτε το ένδοξο όνομά σας. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα στην ίδια την επιστολή βάσει του οποίου θα μπορούσε να θεωρηθεί ως απάντηση στην επιστολή του Bayotnoy. Η ίδια η επιστολή χρονολογείται στις 9 Μαρτίου 1245 και επομένως γράφτηκε πολύ νωρίτερα από την παραλαβή της επιστολής του Bayotnoev. Κατά πάσα πιθανότητα, η αποστολή του Lawrence της Πορτογαλίας καθορίστηκε μαζί με τις αποστολές Plano-Caroini και Asdelin, αλλά για κάποιο λόγο δεν πραγματοποιήθηκε. Διαφορετικά, είναι δύσκολο να εξηγηθεί γιατί δεν έχουν διασωθεί έγγραφα για αυτήν, εκτός από την προαναφερθείσα επιστολή. Μοσχάιμ. Προσαρτώ. Αρ. XII. r. 47, 48. Μοσχάιμ. Προσάρτημα, Αρ. XII r. 49-51 Μοσχάιμ. Προσαρτώ. Αρ. XII. r. 51 – 54. Στασιούλεβιτς τ. III. σελίδα 712. Αυτή η συγκυρία έδωσε σε ορισμένους μελετητές, ιδιαίτερα στον Degin (συγγραφέα του Histoire des Huns), έναν λόγο να απορρίψουν την αυθεντικότητα της πρεσβείας από το Ercaltai και να τη θεωρήσουν πλαστό εκ μέρους των Αρμενίων μοναχών. Η άποψη του Deguigne διαψεύστηκε από έναν άλλο ακόμη πιο έγκυρο επιστήμονα, τον Abel Remusat. Εξήγησε πολλές από τις αμφίβολες περιστάσεις αυτής της πρεσβείας και συμφιλίωσε τις αντιφάσεις στο δοκίμιο: Memoires sur les relationships politiques des princes obretiens... avec les Mongoles (Παρίσι. 1822) Ο Michaud μοιράζεται επίσης τη γνώμη του (Historical Crusades. Vol. IV p. 120). Geschichte der Kreuzzuge ѵ. Wilken t. VII. σελ. 403, 404. Από την επιστολή του πάπα προς τον Sattach είναι σαφές ότι οι Τατάροι πρεσβευτές ήταν «εξουσίες στη Σικελία από τον Conrad, τον γιο του Frederick II, και όχι πριν λάβουν την ευκαιρία να συνεχίσουν το ταξίδι τους παρά μόνο μετά το θάνατο αυτού του κυρίαρχου (Mosh. App, No. XV σελ. 60. Μοσχάιμ. r. 15, 56 αρ. Αρ. XV r. 57-60. Fleury. Histoire ecclesiastique. t. XVII σελ. 557. Ibid Σε αυτή τη βάση, ορισμένοι κάνουν την υπόθεση ότι η προαναφερθείσα πρεσβεία του Sartak στον πάπα ήταν έργο κάποιου Νεστοριανού απατεώνα, που ήθελε να λάβει ανταμοιβή από τον πάπα και τους χριστιανούς ηγεμόνες με αυτόν τον τρόπο. Μεσαιωνική. Πάμε. σελ. 179, 180. Πέμ. γενικά ιστ. στην αρχαιότητα 1864 3 τ. Μοσχάιμ. αρ. Αρ. XIV r. 55 – 57. Οσμή. Ραουνάι. ένα. 1259 Νο 33. Schlosser. Όλοι. ist. τόμ. 7 σελ. 225 – 230. Michaud. ιστορικός. σταυρός. μην το γαμήσεις Vol. IV σελ. 359. Abulpharag. Ο Χρ. syr Assem. Bib. ή. t. III. Σ. 2 σελ. III; apud Mosheim. σελ. 61. Πλήρης Οθωμανική ζωγραφική Αυτοκρατορία τόμ. I σελ. 31. Οσμή. Ρέιν. 1260 Νο 29. Mosheim. App. Αρ. XVII σελ. 66-68 Versuch e. αλγ. Missionsgeschichte B. II Abth. 2 § 314. Ο χρόνος κατακερματισμού της αυτοκρατορίας Τζένγκις Χαν δεν μπορεί να προσδιοριστεί με ακρίβεια, καθώς αυτός ο κατακερματισμός έλαβε χώρα αργά, σιγά σιγά, χωρίς διατυπώσεις και συνέβη λόγω του γεγονότος ότι, μετά την κατάκτηση της Κίνας, οι μεγάλοι Χαν, έχοντας εγκατασταθεί στο Πεκίνο, έχασαν την ευκαιρία να διατηρήσουν σωστά την εξουσία τους στους κολλητούς τους λόγω της αποστασιοποίησης τους. – Η εποχή της κατάκτησης της Κίνας και της εγκατάστασης των Μογγόλων εκεί, που συμπίπτει με τα τελευταία χρόνια της ζωής των Γκουλάγκου (πέθανε το 1265), νομίζουμε, μπορεί να ληφθεί ως κατά προσέγγιση χρονολογικό όριο. Οι Τάταροι την αποκαλούσαν Bina-katova (Mosh. σελ. 64). IIIlosser. τόμ. 7. 231 – 232. Od. Ρέιν. ένα. 1267 Αρ. 70, 71. Μοσχάιμ. αρ. Αρ. XIX. r. 70, 71. Οσμή. Ρέιν. ένα. 1274 Αρ. 21. Μος. αρ. Αρ. ΧΧ. r. 71, 72. Ρέιναλντ. ένα. 1277. Νο. 15. Mosheim. σελ. 67. Μοσχάιμ. εφαρμογή. Αρ. XXI. σελ. 71 – 76. Μοσχάιμ. αρ. Αρ. XXIII. r, 80, 82 - 83. Μπλούμχαρντ. Εναντίον ε.α. Missionsgeschichte. V. II. Abth. 2 § 315. Μοσχάιμ. σελ. 34. αρρ. Αρ. XXII. σελ. 77. Schlosser. Ιστορία σε όλους. τ. 7 σελ. 232. Βάτα. Annal. Minorum, t. V. p. 128 Ήταν πέντε από αυτούς: Ize, Bagagog, Mengili, Thomas Baikhri και Uget (βλ. επιστολή Argon Mosh. app. No. XXV). Μοσχάιμ. αρ. Αρ. XXV r. 84 – 85. – Rayg. ένα. 1285 Αρ. 79. Π.χ. Sabadino Archaon. Μος. αρ. Αρ. XXVI – XXX r. 86 – 92. Μοσχάιμ. αρ. Αρ. XXXI. r. 92-94. Ibid. αρ. Αρ. XXXV. r. 98, 99. Ibid. αρ. Αρ. XXXVII, XXXVIII, XXXIX. r. 101 – 108. Michaud. τόμ. IV σελ. 591 – 595. Ντ' Χοσόν. Πλήρης εικόνα από την αυτοκρατορία, σελ. 32; Μος. r. 83, 84. Michaud. Τομ. IV. σελίδα 5ΖΩ – 531. Ανάμεσά τους ήταν η Shell de Monte Croix. Μοσχάιμ. αρ. № XLIl σελ. 106 – 110. Μοσχάιμ. αρ. № LI р. 128 – 130. Μοσχάιμ. Του. τάρτα. εκκλησιών. σελ. 108. Μοσιέμ. Ιστορ. τάρτα. σχολές. εφαρμογή. № LVI και дал σελ. 135 τ. ό.π. εφαρμογή. Αρ. LX και LXI. σελ. 144 – 146. Μοσχάιμ. Ιστορ. τάρτα. eccies. Αρ. XLIII σελ. 110 – 114. Μος. r. 105, 106 αρρ. Αρ. LIII r. 132. Ρέιν. 1318 Νο 4. Henrion. Τ. Ι σελ 107, 108. Wadd. ένα. 1318. Henr. σελ. 120. Dictionere des Missions. t. I σελ. 469; cn. Απαγγελία. des Miss. t. I.p. 1240 Απόσταση. des. αποστολές τ. I.p. 1173 – 1174. Μος. r. 107. αρρ. Όχι. LIV, LV. Ο Ερρίκος το τοποθέτησε στη Μικρά Αρμενία και ο Ρίτσαρντ στο Τουρκεστάν. Dtction. des Miss. art. Μαινασόλα. t. I.p. 878. Μος. αρ. Αρ. LXIV σελ. 149 – Ι50. Μος. r. 112, 113 arr. Νο. 72, 73, 75, 76, 77 και 78. Αξίζει να σημειωθεί ότι στις ιεραποστολικές επιστολές που τοποθετεί ο Μοσέιμ τα ονόματα διάφορων μικρών Τατάρων πρίγκιπες και φυλών είναι, κατά πάσα πιθανότητα, πολύ παραμορφωμένα. Ωστόσο, στο παρόν, όπως και στις περισσότερες περιπτώσεις, ακολουθούμε την προφορά του Mosheim, αφού, λόγω έλλειψης εγχειριδίων, δεν μπορούμε να αποκαταστήσουμε την αληθινή προφορά και αφού στο έργο μας επιδιώκουμε κυρίως ιεραποστολικούς και όχι αρχαιολογικούς-εθνογραφικούς. Ανάμεσα στους ιεραποστόλους υπήρχαν πολλοί άλλοι αποστάτες - όπως ο Μπονακρούζ, ο Φίλιππος, ο Εθιέρ και άλλοι, βλέπε Ντικτιέν. des Δεσποινίς υπό υποδεικνύεται. ονόματα. Μος. αρ. Νο. 85, 86, 88, 89, 90. «Ο διάδοχος του Chanibek, Berdibek, όντας θύμα της ακολασίας του, πέθανε το 1359. Ο Κούλπα, ο συγγενής του, βασίλεψε, έχοντας δύο ηγέτες της χριστιανικής πίστης, τον Ιωάννη και τον Μιχαήλ, προσήλυτους, ίσως Ρωμαίους ιεραπόστολους» (Karamzin, I.G.R. vol. IV p. 275). Ο Μάρκο Πόλο δεν ήταν μαζί τους εκείνη τη στιγμή. Πήγε μαζί τους, όπως θα δούμε παρακάτω, αργότερα στο δεύτερο ταξίδι τους: επομένως, δεν αφηγείται τις πρώτες περιπέτειες του Nnkolo και του Matteo ως αυτόπτης μάρτυρας. Το ταξίδι του Μάρκο Πόλο, Ρώσος. λωρίδα σελίδα 33. βιβλίο. Κεφάλαιο 1 1 Αναγνώσεις γενικά. ist. και αρχαία 1861, βιβλίο. 4. Ο Μάρκο Πόλο τον αποκαλεί κατά λάθος θείο. Ibid. 214 σελ. Πέμ. γενικά ιστ. και άλλοι. 1862 βιβλία. 2. Βάλτε. Βιβλίο Μ. Πόλο. 2ο, κεφ. 2η, σελίδα 223 Βάλτε. Μ. Πόλο. σελ. 35 – 37. Μος. αρ. Αρ. XXII, σελ. 78. Μος. αρ. Αρ. XXXII, σελ. 95. Ibid. Αρ. XXXI, XXXIII, XXXIV. Lequiem Oriens Christian. t. II., σελ. XIII. Μος. αρ. Αρ. XLIV σελ. 114. Πρακτικά Κίεβο. ακ. βιβλίο του 1860. 3 σελ. 160 – 8. Ο Κουμπλάι πέθανε το 1294. Τον διαδέχθηκε ο εγγονός του Τιμούρ, που στα κινεζικά χρονικά ονομαζόταν Γκινγκ-Τσουνγκ (1295 - 1307). Οι διάδοχοι του Τιμούρ ήταν οι: Wu-Tsung (1308 - 1311), Din-Tsung (1312 - 1320), Ion-Tsung (1321 - 1323), Tang-Ting (1324 - 1328), Wen-Tsung (1329 - 136-1332) και τελικά 136-1332 Η κυριαρχία των Τατάρων στην Κίνα έληξε. Μος. εφαρμογή. Αρ. XLIIV σελ. 116. Επιστολή 2. Μοσχ. εφαρμογή. Αρ. XLV σελ. 119. Moch. Αρ. XL1V. r. 116 – 117. Ibid. Αρ. XLV. r. 119 – 120. Μος. αρ. Αρ. XLVIII. r. 124 – 125 Ibid. αρ. ХLIХ. r. 125 – 126. Βλέπε σελίδα 93 (κεφάλαιο In Tsar.kipch). Dict. des miss. τέχνη. Jerom. Μος. αρ. Αρ. XLVI. σελ. 122. Πέμ. V. συνολική ιστορία και άλλα 1864. 3. 203 Μος. Με. 199 – 205. βλ. και Diction. des miss. Ibid. r. 11. § 33. Oder. αηδία. την Πέμπτη το σύνολο είναι. κ.λπ. Εργασίας Κιέβου ακ. 1860. βιβλίο. 3 σελίδα 15. Λεξικό. des miss. εκδ. par Migne. t. 1. άρθρ. ISie. Γυναικείο καπελλάκι. Dict. des miss. t. Ι. Ζαν ντε Φλορ. Μος. σελ. 118. Για την τοποθεσία Ili-Balik ή Arnaleh, βλέπε Rptter. Zemlev. Ασία. σελ. p.t. 2 σελ. 98. Abulgazi. Γένος. ist. σχετικά με τον Τατ. λωρίδα Τρετιακόφ. Τομ. II. μέρος V, κεφ. 2. Μέρος V Κεφ. II. Τομ. II σελ. 13. Dict. des miss. t. Ι. άρθρ. Jean des Floren. Ritt. Zemlev. Ασία II σελ. 139. Ιστορ. στρατηγός de L'Empire du mogol. – Ερρ. t. 1. σελ. 246. Ο Τιμούρ έστειλε δύο πρεσβείες στους Δυτικούς Χριστιανούς, η μία πριν την έναρξη του πολέμου με τον Μπαγιαζέτ και η άλλη μετά. Για πρώτη φορά, έστειλε έναν Αρμένιο Ουνίτη μοναχό ονόματι Soatru, ο οποίος επέστρεψε με επιστολές από τον Γάλλο βασιλιά και με κάθε δυνατό τρόπο εξύμνησε στον Ταμερλάνο τη δύναμη των δυτικών ηγεμόνων και τα φιλικά τους αισθήματα απέναντί ​​του. Οι ιεραπόστολοι, εκμεταλλευόμενοι τη γενική έχθρα κατά των Τούρκων, των Ευρωπαίων ηγεμόνων και των Μογγόλων για να εξασφαλίσουν καλύτερα τον σεβασμό τους στους Τατάρους, «δεν άφησαν τον κατακτητή στο σκοτάδι για το θάρρος των Γάλλων που πολέμησαν με τον Βαγιαζέτ στη Νικόπολη» (Henr. I. σ. 244). Μια άλλη φορά, το 1403, μετά τη νίκη επί του Βαγιαζέτ, ο Ταμερλάνος έστειλε έναν Δομινικανή, επίσκοπο της Σουλτανίας Ιωάννη, στον βασιλιά της Γαλλίας Κάρολο ΣΤ' (Ibid. σελ. 245). Οι χριστιανοί ηγεμόνες, από την πλευρά τους, χάρηκαν πολύ που είχαν σύμμαχο τον Τιμούρ και προσπάθησαν να κολακεύσουν τη ματαιοδοξία του με πρεσβείες. Έτσι, το 1393, ο Ενρίκ, ο Γ΄ Βασιλιάς της Καστιλίας, έστειλε δύο πρέσβεις στην αυλή του, οι οποίοι ήταν παρόντες στη μάχη του Τιμούρ με τον Μπαγιαζέτ και επέστρεψαν με τους πρεσβευτές του πρώτου. Ως απάντηση σε αυτό, στάλθηκε μια νέα πρεσβεία υπό τη διοίκηση του Rui Gonzales Clavigo, ο οποίος περιέγραψε λεπτομερώς τις περιπέτειές του (βλ. γενική ιστορία και αρχαία ιστορία του 1864, βιβλίο 2 του Μεσαίου Ταξιδίου, σελ. 212 κ.ε.). Kherson. επισκοπικός Ved. 1868 Νο 6. Ανατολή. έκθεση. Νεστοριανός Henr. Ιστορ. γεν. des miss. t. I.p. 246. Versuch. ein. αλγ. M.-gesch. Bd. II Αβθ. 2 σελ 780. Wadd. t. VII. σελ. 238. Μοσχ. Αριθ. περίπου ХCIX. Βλέπε Δικτ. des miss. t I p. 564. Έχουμε ήδη συναντήσει παρόμοια νέα σχετικά με τα απίστευτα λαμπρά αποτελέσματα των δραστηριοτήτων των Λατίνων ιεραποστόλων μεταξύ των Τατάρων κάτω από τις πιο φαινομενικά δυσμενείς συνθήκες. Συνήθως αυτές οι ειδήσεις εξηγούνται με απλή υπερβολή και καυχησιολογικό δόλο των μεταγλωττιστών τους. Ωστόσο, μια άλλη εξήγηση είναι πιθανή, η οποία ρίχνει ένα ακόμη πιο δυσμενές φως στο λατινικό ιεραποστολικό έργο. Παρουσιάζουμε ένα γεγονός από τις δραστηριότητες μεταγενέστερων Λατίνων ιεραποστόλων μεταξύ ξένων του Καυκάσου. Αυτό το γεγονός, που αναφέρθηκε από έναν Λατίνο περιηγητή στα ανατολικά, τον Chardin (XVIII αιώνας), δείχνει ότι οι Λατίνοι ιεραπόστολοι εννοούσαν μερικές φορές με τη μεταστροφή στον λατινισμό κάτι εντελώς διαφορετικό από αυτό που συνήθως κατανοείται. Να τι λέει ο Chardin για τις ιεραποστολικές δραστηριότητες των Λατίνων μοναχών - θεατινών στη Μινγκρέλια: «Οι θεατίνες λένε ότι το πνευματικό όφελος που φέρνουν σε αυτή τη χώρα (στη Μινγκρέλια) είναι ότι βαφτίζουν παιδιά. Είδα πολλές φορές πώς βάφτιζαν παιδιά. Δίδασκαν βάπτιση σε όποιον έβρισκαν στα σπίτια... και πάνω του αυτό το μυστήριο δεν ήταν εντελώς υπό την ηγεσία τους. Έζησα για πολύ καιρό με τον έπαρχο του Theatin (Marie-Joseph Zpmont of Mantua) στη Μινγκρέλια και τον είδα πολλές φορές να βαφτίζει παιδιά. Όταν τον κάλεσαν (ως γιατρό) σε κάποιον άρρωστο να τον κοιτάξει, διέταξε να του φέρουν νερό λέγοντας ότι το χρειαζόταν για να πλύνει τα χέρια του. Έχοντας πλύνει τα χέρια του, χωρίς να τα σκουπίσει, άγγιξε το μέτωπο του παιδιού με την άκρη του δακτύλου του, διαβεβαιώνοντας ότι αυτό ήταν απαραίτητο για να αναγνωρίσει την ασθένειά του. Βάπτιζε τα παιδιά που έφερναν κουνώντας τα βρεγμένα χέρια του πάνω τους σαν να έπαιζε. Την πρώτη φορά που τον είδα να το κάνει αυτό, παρατήρησα ότι κάτι έλεγε μέσα από τα δόντια του, γελούσε και με κοιτούσε. Τον ρώτησα: τι κάνει; «Βαφτίζω αυτά τα παιδιά», μου είπε, «είναι τυχεροί που ήρθαμε σε αυτό το σπίτι». Τον ρώτησα τι ονόματα τους έδωσε. «Δεν δίνω όνομα», απάντησε, «γιατί συχνά δεν ξέρω τι φύλο παιδιού βαφτίζω, αρσενικό ή θηλυκό· ένα όνομα δεν είναι απαραίτητο... Αρκεί να ρίξετε μια σταγόνα νερό στο παιδί και να προφέρετε νοερά τη βάπτιση» (Journal du voyage du chevalier Chardin en Perse et aux Indes lamerchi orientales par. 109). Δεδομένου αυτού του τρόπου μεταστροφής, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι Λατίνοι ιεραπόστολοι μπορούσαν να μετρήσουν τους προσήλυτές τους σε δεκάδες χιλιάδες. Είναι αξιοσημείωτο ότι ο ευσεβής Henrion παραθέτει το παραπάνω γεγονός για να παρουσιάσει την τέχνη των ιεραποστόλων υπό ιδιαίτερα ευνοϊκό πρίσμα (Henr. t. II σελ. 308, 309). Dict. des miss. τέχνη. Francois de Podio, Ambroise de Sienne. Ελήφθη ασύρματου. p, 564, 69, 1189. Dict. des miss. τέχνη. Elie petit. Ο Πάπας Ιωάννης XXII το 1413 έστειλε τους Φραγκισκανούς στα ανατολικά: Ιωάννη Armandi, Petruchio της Περουσίας, Παύλο της Ουγγαρίας και Francis της Αλεξάνδρειας με άλλους 6 χριστιανούς της επιλογής τους και τους έδωσε την εξουσία να ιδρύουν μοναστήρια και νεωτερισμούς όπου το κρίνουν απαραίτητο (Wadd. 1413 No. 1). Το 1437, ο Πάπας Ευγένιος Δ΄ έστειλε τον παρατηρητή Ιάκωβο Πριμάδη από τη Μπολόνια προς τα ανατολικά για να μετατρέψει στα Λατινικά τους «Μουσουλμάνους και ειδωλολάτρες, Έλληνες, Βούλγαρους, Κομάνους, Αιθίοπες, Ίβηρες, Αλανούς, Κοζάρους, Γότθους, Σύριους, Πέρσες, Ρουτέιους, Ζιχούς, Τούρκους, Ιακώβιους, Νούμπι. Τάταροι, Πολωνοί, Ούγγροι στην άνω Ουγγαρία και άλλα έθνη που δεν ομολογούν ακόμη την Καθολική πίστη» (Wadd. 1437). Το 1439, αυτός και ο Λουδοβίκος της Μπολόνια έδρασαν στην Αρμενία (Idid, 1439 No. 6). Ο ίδιος Ευγένιος Δ΄ το 1440 διόρισε τον Φραγκισκανό Anton de Troye ως αποστολικό επίτροπο «των Τατάρων, των Ασσυρίων, των Περσών, των Αιθίοπων, των Μαρωνιτών, των Δρούζων, των Νεστοριανών και των Σύριων». Αυτός ο κομισάριος έδρασε όχι χωρίς επιτυχία μεταξύ των Μαρωνιτών, των Δρούζων και των Σύριων (Wadd" 1444 No. 10). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: