I. Средневековые западные миссии против татар

Allgemeiner Charakter der Missionsarbeit im Westen im Mittelalter Als die Tataren mit Westeuropa in Kontakt kamen und Gegenstand westlicher Missionsarbeit wurden, hatte sich diese bereits zu einem bestimmten Typus entwickelt und hatte ein bestimmtes Bild, das die Haupttendenzen der westlichen Kirche voll und ganz widerspiegelte. Der Wunsch nach Vorherrschaft und Weltherrschaft wurde bereits ab dem 7. und 8. Jahrhundert zu einem charakteristischen Merkmal der Tätigkeit römischer Bischöfe. Daher wurde die römische Missionsarbeit ab dieser Zeit zu einem Instrument zur Ausbreitung fast päpstlicher Macht. Bereits ab dem 7. Jahrhundert. nichtrömische Missionare genossen in Rom keinerlei Respekt; Ihrer Arbeit wurde hier keine Bedeutung beigemessen. Aus römischer Sicht hatten alle diese Missionare, die das Evangelium größtenteils in Nord- und Mitteleuropa verbreiteten, einen großen Fehler, als sie ein universelles Christentum predigten und nicht ein ausschließlich römisches. Rom hielt diesen Fehler für so schwerwiegend, dass es die von diesen irischen und schottischen Missionaren Bekehrten als nichts anderes als Heiden bezeichnete und seine Missionare, Mönche des Benediktinerordens, zu ihnen sandte, mit der Vollmacht, diese Heiden zu den Lehren der römischen Kirche zu bekehren. Obwohl die römischen Missionen des 7., 8. und der folgenden Jahrhunderte als Missionen zur Bekehrung von Heiden zum Christentum bezeichnet wurden, waren daher nicht die Heiden Gegenstand ihrer Sorgen, sondern der Kampf mit dem örtlichen Klerus und die Verdrängung lokaler Bräuche; die Heiden waren an ihrem letzten Platz; An deren Umstellung waren sie fast gar nicht beteiligt 2 . Bonifatius, der berühmte Apostel der Deutschen, war ein solcher Missionar. Er „versuchte auf jede erdenkliche Weise, die von Heiden bewohnten Länder zu umgehen und verstärkte seine Aktivitäten dort, wo das Christentum bereits verankert und deutlich stärker geworden war“... Zur Bekehrung der Heiden sagte er, „dass er in dieser Hinsicht ohne die Hilfe des Frankenkönigs nichts tun könne, dass er selbst den Götzendienst nicht verbieten könne“ 3. So hielt auch die westliche mittelalterliche Missionsarbeit, die fast ausschließlich auf die Verbreitung der Macht des Papstes und der römischen Bräuche abzielte, rohe Gewalt für den besten Weg, ihre Ziele zu erreichen, und dachte, sie nur mit Hilfe der militärischen Königsmacht zu erreichen. Dadurch drückte sich die mittelalterliche westliche Mission sowohl gegen die Heiden als auch gegen die Mohammedaner hauptsächlich in Form militärischer Gewalt aus und verlor fast vollständig ihren christlichen Charakter. Die lateinischen Missionare verachteten Gewaltmaßnahmen keineswegs und das Schwert ersetzte das liebevolle Evangeliumswort, und die Evangeliumspredigt machte der Predigt über den Papst Platz. Religionskriege, die mit dem Ziel geführt wurden, das Christentum und die päpstliche Macht zu verbreiten, waren im Westen an der Tagesordnung. Zum Christentum zu konvertieren bedeutete damals, die Nationalität eines heidnischen und daher feindlichen Volkes zu erobern, zu latinisieren und sogar völlig zu zerstören. Der Heide und der Ketzer hatten kein Recht zu leben: Sie mussten entweder den Latinismus mit all seinen Ritualen akzeptieren und sich dem Papst unterwerfen oder sterben. Die Kriege Karls des Großen mit den Sachsen hatten genau diesen Charakter: Sie wurden nicht nur mit dem Ziel geführt, die unruhigen Heiden zu befrieden und zu versklaven, sondern auch, sie zum Christentum zu bekehren. Karl schloss mit seinen Feinden Friedensverträge nur unter der Bedingung, dass er das Christentum annahm. Als die Sachsen schließlich gezwungen wurden, sich Karl zu unterwerfen, mussten sie neben der Staatsbürgerschaft auch das Christentum annehmen und bei Todesstrafe alle christlichen Pflichten und Rituale erfüllen 4 . Zwar konnten die Zeitgenossen selbst die Unzuverlässigkeit dieser Methode der Verbreitung und Etablierung des Christentums erkennen, aber dies führte sie nicht zu ihrer Leugnung, sondern nur zu dem Bewusstsein für die Notwendigkeit, die Gewaltpropaganda durch die Propaganda der Predigt und Belehrung zu verstärken. Der berühmte Alkuin sagt in einem seiner Briefe über die Sachsen, dass „ihre Bekehrung offenbar noch nicht der Gnade würdig war und viele von ihnen daher zusammen mit dem Teufel in den Abscheulichkeiten abscheulicher Bräuche stecken bleiben“ 5 . Diese Wirkungslosigkeit der gewaltsamen Methode der Konvertierung zum Christentum hätte Alcuin offenbar zum Bewusstsein ihrer Wertlosigkeit führen sollen, aber in Wirklichkeit sehen wir etwas anderes. Dieser klügste Mann seiner Zeit macht Charles nicht nur nicht für seine gewalttätigen Maßnahmen zur Bekehrung der Sachsen verantwortlich, sondern weiß im Gegenteil auch nicht, wie er ihn loben soll. Die schlechten Ergebnisse dieser Maßnahmen veranlassen ihn lediglich dazu, Charles zu raten, um Hilfe und pastoralen Unterricht zu bitten, dem er offenbar noch nicht die gebührende Aufmerksamkeit geschenkt hatte. „Jetzt“, sagt Alcuin, „muss Ihre weise und gottesfürchtige Frömmigkeit dafür sorgen, dass für das neue Volk fromme Prediger gefunden werden, die sich mit der Wissenschaft des hl der Glaube. Die Überzeugung von der Falschheit des Heidentums und der Wahrheit und Überlegenheit des Christentums hatte hier keinen Platz. Ein Heide wurde zum Christen, ohne eine Vorstellung vom Christentum zu haben, und nachdem er einen neuen Namen angenommen hatte, blieb er derselbe Heide. Die lateinische Kirche hat somit gewaltsam alle Heiden gefangen genommen und in ihren Eingeweiden festgehalten. Die darauffolgende Anweisung korrigierte das Übel zwar einigermaßen, zerstörte es aber nicht vollständig. – Diese gewalttätige Methode der religiösen Propaganda, die Karl der Große so brillant für die Sache anwandte, wurde im 12. und den folgenden Jahrhunderten noch brillanter, wenn auch nicht annähernd so erfolgreich, in die Tat umgesetzt, um die Mohammedaner zu bekehren. Die westliche Anti-Muhammadan-Mission äußerte sich vor allem in Form militärischer Gewalt, in Form religiöser Kreuzzugskriege. Diese Kriege waren von der gleichen Natur wie die Kriege Karls des Großen gegen die Sachsen und Awaren. Nicht umsonst sahen viele westliche Christen vor Beginn der Kreuzzüge den Schatten Karls des Großen und drängten sie, gegen die Ungläubigen zu kämpfen7. Dass die Kreuzfahrer nicht nur das Ziel hatten, die politische Macht der Mohammedaner zu schwächen und St. Land zu erobern, sondern sie auch zum christlichen Glauben zu bekehren – das geht sowohl aus der Geschichte der Kreuzzüge selbst als auch aus vielen zeitgenössischen Umständen hervor, die beweisen, dass für westliche Christen jener Zeit die Bekehrung eines beliebigen Volkes zum Christentum bedeutete, es zu erobern und zu latinisieren und es im Allgemeinen zu zwingen, westliche Bräuche zu akzeptieren. Die Anführer der Kreuzfahrer selbst wiesen auf dieses Ziel hin. So schickte Ludwig IX. während des sechsten Kreuzzugs, der vor Beginn der Feindseligkeiten an den Küsten Ägyptens gelandet war, einen Brief an den ägyptischen Sultan Nedjen-eddin, in dem es unter anderem hieß: „Sie haben eine Möglichkeit, den Sturm abzuwenden, der Sie bedroht: Nehmen Sie Priester an, die Sie in der christlichen Religion unterweisen, wenden Sie sich ihr zu und ehren Sie das Kreuz. Andernfalls werde ich Sie überall verfolgen, und Gott wird entscheiden, wer von uns, Sie oder ich, der Herrscher Ägyptens bleiben wird.“ 8 Dies Der Brief hatte natürlich kein anderes Ergebnis als eine arrogante Antwort, und der darauf folgende Krieg endete für Ludwig und die Kreuzfahrer auf höchst unglückliche Weise. Dennoch setzte sich der französische König auch danach bis zu seinem Tod weiterhin eifrig für die Bekehrung der Ungläubigen ein, unternahm neue Feldzüge gegen sie und dachte in Bezug auf Tunesien: „Wenn eine so zahlreiche und berühmte Armee (die er ausrüstete) plötzlich vor Tunesien auftaucht, ist es unwahrscheinlich, dass ihr Besitzer seinen Sarazenen ein anderes Mal einen so bequemen Vorwand für die Taufe bieten kann, der sowohl ihn selbst als auch jeden, der zum Christentum konvertieren möchte, vor dem Tod retten wird“ 9. Dies war die Ansicht des Zwecks der Kreuzzüge eines der tapfersten Anführer der Kreuzfahrerarmee. Ludwig IX. betrachtete sie als religiöse Mission, als Missionskampagnen in Form der Bekehrung der Mohammedaner zum Christentum. Dieser Blick gehörte jedoch nicht ihm allein; Es wurde damals im Westen von allen geteilt, vom Papst bis zum letzten Villan, und das war der Grund, warum sie, wann immer es notwendig war, Ketzer auf den wahren Weg zu leiten oder Heiden zum Christentum zu bekehren, sofort einen Kreuzzug unternahmen. Die mittelalterliche Geschichte liefert dafür viele Fakten, und zwar sehr umfangreiche. Als also die albigensische Häresie auftauchte und die Ermahnungen der päpstlichen Legaten erfolglos blieben, erklärte Papst Innozenz III. einen Kreuzzug gegen sie, dessen Folge ein langer Krieg, eine schreckliche Verwüstung des schönsten Landes und vor allem die Ausrottung der Häresie und die Rückkehr der Ketzer in die Eingeweide der katholischen Kirche war (1209 - 1228). Kurz nach der Ausrottung der Albigenser lud Papst Gregor IX. im Jahr 1232 auf Wunsch des Bremer Erzbischofs die Bischöfe von Lübeck, Minden und Ratzeburg ein, einen Kreuzzug gegen die Stedinger zu predigen, einen kleinen friesischen Stamm, der an den Ufern des Deutschen Meeres lebte und der Ketzerei beschuldigt wurde. Dieser Feldzug fand statt und die Ketzer wurden 1234 10 fast alle ausgerottet. Etwa zur gleichen Zeit begann der Kreuzzug westlicher Ritter gegen die nördlichen Heiden. Zu dieser Zeit ließen sie sich in Nordeuropa nieder mit dem Ziel, ständig gegen die Heiden zu kämpfen und das Christentum zwischen ihnen, dem Schwertkämpferorden und dem Deutschen Orden zu etablieren. Die Preußen, Litauen, Zhmud und andere Heiden, die in diesen Ländern lebten, waren mehr als ein Jahrhundert lang allen Schrecken des Krieges ausgesetzt. Unfähig, seinen väterlichen Glauben gegen den Druck der gut organisierten Rittertruppe zu verteidigen; deren Reihen ständig mit neuen Neuankömmlingen aufgefüllt wurden, die von allen Seiten herbeiströmten, um im heiligen Kampf ihr Blut zu vergießen, gegen die Ritter, auf deren Seite strengste Disziplin, Militärkunst und religiöse Animation standen, starben die Heiden teils im ungleichen Kampf, teils nahmen sie das Christentum an und wurden der grausamsten Sklaverei unterworfen. – Bei dieser Methode der Konvertierung zum Christentum konnte man außer einer heuchlerischen Konvertierung nicht viel erwarten. Der Chronist sagt über Mindaugas von Litauen: „Seine Taufe war schmeichelhaft, weil er im Geheimen nicht aufhörte, seinen früheren Göttern Opfer zu bringen, die Toten zu verbrennen“ und so weiter. Es gab viele solcher schmeichelhaften Appelle, und sie waren natürlich nicht von Dauer. Die Konvertiten blieben auch lange nach ihrer Bekehrung dieselben Heiden wie zuvor. Der Mangel an spiritueller Führung, die Grausamkeit und die Gier der Ritter unterstützten diese hässliche Ordnung der Dinge 11. All diese Tatsachen zeigen, dass die Methode der Zwangsbekehrung im Mittelalter trotz ihrer Unvereinbarkeit mit dem Geist des Evangeliums vorherrschend war und dass die Kreuzzüge ihr äußerer Ausdruck waren. Wir werden weiter sehen, dass Gewalt nicht nur im 13. Jahrhundert, sondern in fast allen folgenden Jahrhunderten bis in die jüngste Zeit das Hauptmerkmal der lateinischen Missionsarbeit war. Aber die Methode brutaler militärischer Gewalt konnte nicht immer auf die Bekehrung von Heiden und Mohammedanern angewendet werden, selbst im Mittelalter, als die Päpste frei über die Macht westlicher Herrscher und die Waffen westlicher Christen für ihre eigenen Zwecke verfügen konnten. Aus der Geschichte der Kreuzzüge ist bekannt, dass die von den Päpsten angeregten Christen trotz aller Bemühungen oft nicht erfolgreich gegen die Mohammedaner kämpfen konnten und schreckliche Niederlagen erlitten. Alle Errungenschaften, die sie während des ersten heißen Angriffs im Osten gemacht hatten, gingen nach und nach verloren, und alle Versuche, das, was noch übrig war, zu behalten und das Verlorene zurückzugeben, waren völlig vergeblich und endeten mit der völligen Zerstörung der Herrschaft der westlichen Christen im Osten. Angesichts der militärischen Überlegenheit der Mohammedaner gegenüber den Christen, ihrer Macht, ihres Mutes und ihrer Kunst verzweifelten die Päpste oft völlig am Erfolg ihrer militanten Missionsarbeit und waren gezwungen, auf eine andere Methode zur Bekehrung der Ungläubigen zurückzugreifen, die sie immer dann verwendeten, wenn die Verwendung der ersteren offensichtlich unmöglich oder äußerst unbequem war. Diese Methode war jedoch im Wesentlichen die gleiche wie die erste, unterschied sich jedoch im äußeren Erscheinungsbild von dieser. Der Form nach war es mahnend und bestand darin, dass die Päpste ihre Legaten mit Mahnbriefen an die Herrscher jener Völker sandten, die sie zum Christentum bekehren wollten, aber im Inhalt dieser Botschaften und in der Vorgehensweise der Legaten waren die gleichen machthungrigen Tendenzen des päpstlichen Throns und die gleichen Bestrebungen, die Übernahme des Latinismus gewaltsam zu erzwingen, die in den Kreuzzugskriegen auftraten, sichtbar und somit im Wesentlichen eine Methode sozusagen sprechen, gewalttätig-diplomatisch. Der Akt der Annahme des Christentums wurde hier nicht unter dem Gesichtspunkt seiner inneren Notwendigkeit zur Erlangung der ewigen Erlösung betrachtet, sondern unter dem Gesichtspunkt des rein äußeren Nutzens und der erzwungenen Unvermeidlichkeit. Diese Methode wurde ausschließlich von den Päpsten im Zusammenhang mit den Tataren angewandt, die zu weit von Rom entfernt lebten und zu stark waren, um Opfer der religiös-militanten Leidenschaft des päpstlichen Throns und der westlichen Christen zu werden. Diese Methode wurde jedoch bereits zu Beginn des 13. Jahrhunderts und noch früher gelegentlich bei den Türken angewendet, obwohl sie erwartungsgemäß aufgrund ihrer Widersprüchlichkeit mit dem Geist des Evangeliums immer erfolglos blieb. Im Gegensatz zum Evangelium versuchten die Päpste in ihren Botschaften bei jeder Gelegenheit, ihre Macht und hohe Würde zur Schau zu stellen. Da sie es nicht für nötig hielten, die Irrtümer der Mohammedaner zu widerlegen und die Wahrheit des christlichen Glaubens in Bezug auf ihren Glauben zu beweisen, sprachen sie von ihrem Vorrang, von ihrem Recht, über alle Völker zu herrschen, drohten mit ihrem Zorn mit Beharrlichkeit und versprachen ihnen Schutz für Gehorsam. Diese Drohungen und diese Arroganz wurden von den Mohammedanern natürlich mit Verachtung und Spott aufgenommen, und die Sache der Ausbreitung des Christentums erlitt dadurch erheblichen Schaden. So sandte Papst Innozenz IV., der auf ein Bündnis mit den Tataren hoffte, 1248 mehrere Franziskaner mit einem Brief und Anweisungen an den ägyptischen Sultan Melik-Salih, um ihn zur Annahme des christlichen Glaubens zu bewegen. In dem Brief überzeugte der Papst den Sultan, Christ zu werden, und bat ihn, die Mönche zu den Tataren durchzulassen. Der Weg zu den Tataren über Ägypten lag nicht ganz auf dem Weg und war auch unnötig, da zur gleichen Zeit bereits zwei andere Gesandtschaften zu ihnen geschickt wurden, eine unter dem Kommando von Plano-Carpini, die andere unter dem Kommando von Ascelin. Offensichtlich wollte der Papst mit dieser letzten Bitte den Sultan auf seine Beziehung zu den Tataren hinweisen, die damals eine Bedrohung für die Staaten Asiens und Ägyptens darstellten, und so den Mahnungen seines Briefes und der Stimme seiner Botschafter mehr Gewicht verleihen. Doch die Reaktion des Sultans zeigte, dass diese Drohung keine Wirkung hatte. In dieser Antwort bezüglich der Durchreise päpstlicher Botschafter zu den Tataren wurde im Namen des Sultans gesagt, dass dies unbequem sei und dass er ihnen nicht riet, eine solche Reise zu unternehmen, da die Wildheit und Grausamkeit der Tataren so groß sei, dass der Antichrist selbst Tränen vergossen hätte, wenn er zumindest einen Teil des von ihnen verursachten Übels gesehen hätte; dass jedoch der Sultan selbst überhaupt keine Angst vor ihnen hat und sie bereits die Hitze des Feuers spüren lässt, das sie entfacht haben; dass im selben Jahr die Tataren selbst Gesandte zu ihm schickten, um um Frieden zu bitten, er ihnen jedoch nicht einmal erlaubte, an seine Türen zu treten und den Staub seiner Füße zu küssen 12. Es ist offensichtlich, dass die päpstliche Methode der Ermahnung bei weitem nicht ausreichte: Diese Ermahnungen hätten auf einer multilateralen Untersuchung der mohammedanischen Religion basieren sollen und nicht auf Drohungen und politischen Intrigen. Sie sollten sich an der Vernunft, den moralischen und religiösen Herzen der Mohammedaner orientieren und nicht an ihrer alltäglichen und politischen Klugheit. Es war schwierig, die kriegerischen Türken einzuschüchtern, aber es war zweifellos möglich, ihre religiösen Überzeugungen durch sanfte und intelligente Ermahnungen zu beeinflussen. Doch die Päpste schienen diese Möglichkeit überhaupt nicht zu ahnen. Zwar überzeugten sie nicht immer mit Drohungen; Manchmal versuchten sie, ihren Ehrgeiz in die Tat umzusetzen, manchmal schmeichelten sie mit Versprechungen, aber dennoch war die Drohung das wichtigste Argument, sie verbarg sich sowohl hinter Versprechungen als auch hinter freundlichen und schmeichelhaften Glückwünschen. Überall hegten sie den Wunsch, die Anerkennung ihrer Vormachtstellung zu erzwingen, und nirgendwo gab es einen vernünftigen Versuch, sie von der Wahrheit und Überlegenheit des Christentums zu überzeugen. Auch das war Gewalt, nur in einer milderen Form, der die Jesuiten später ein noch makelloseres Aussehen verliehen. Wenn die Methode der brutalen militärisch-gewaltsamen Bekehrung von Ungläubigen von den Päpsten durch kreuzziehende Ritter und einfache bewaffnete Soldaten in die Tat umgesetzt wurde, dann wandten sie die Methode der diplomatischen Nötigung durch die Vermittlung von Mönchen an, deren Zahl zu Beginn des 13. Jahrhunderts zunahm. vergrößert durch die Gründung zweier neuer Orden, des Franziskanerordens und des Dominikanerordens. Die Mönche dieser Orden, die fast hauptsächlich zu Missionszwecken gegründet wurden, wurden bis ins 16. Jahrhundert zu den Hauptantriebskräften der lateinischen Missionsarbeit. Die Jesuiten haben in dieser Angelegenheit nicht die Palme erworben. Zwar haben westliche Mönche des Benediktinerordens schon vor dem Erscheinen dieser Orden die Missionsarbeit nicht vernachlässigt: Die praktische Ausrichtung der westlichen Menschheit im Allgemeinen, des Christentums und des Mönchtums im Besonderen war der Grund dafür, dass die Missionsarbeit immer eine der wichtigsten und ehrenvollsten klösterlichen Aktivitäten war. Aber vor und während der Kreuzzüge, während der größten Dunkelheit und Barbarei, nahm die westliche Missionsarbeit einen Charakter an, der der Entwicklung der wahrhaft evangelischen Missionsmethode der Apostel und alten christlichen Prediger nicht förderlich sein konnte. Die Franziskaner und Dominikaner waren gewissermaßen die Wiederhersteller der alten Methode der Missionsarbeit, der Methode der Predigt und des mündlichen Diskurses. Ihr Erscheinen war eine Art Protest gegen die grobe, gewaltsame Methode der Bekehrung. Dies war jedoch zunächst nur so lange der Fall, solange die Erinnerung an ihre Lehrer bei ihnen lebendig war und bis sie sich vollständig auf die päpstlichen Pläne einließen und päpstliche Tendenzen assimilierten. Bald fand diese Methode bei ihnen die eifrigsten Befürworter: Die Inquisition erschien mit ihnen und wurde in ihren Händen zu einer schrecklichen Waffe gegen alles, was der lateinischen Orthodoxie widersprach. Wie dem auch sei, sie drangen mit dem Wort des Evangeliums und den päpstlichen Botschaften überallhin vor, wohin sie gesandt wurden, und die Pflicht, den Heiden und Mohammedanern zu predigen, wurde von ihnen als die ehrenvollste Pflicht angesehen. Der Gründer des Minoritenordens, Franz von Assisi, war einer der eifrigsten Missionare und versuchte auf jede erdenkliche Weise, dies seinen Anhängern gleichzutun. Schon in jungen Jahren, als er sein Elternhaus verließ, widmete er sich einem asketischen Leben in Armut, wanderte durch Städte und rief die Menschen zur Umkehr auf. Die Nachricht vom Kreuzzug und die Hoffnung auf bedeutende Bekehrungen unter den Ungläubigen zogen ihn nach Ägypten. Unzufrieden mit den Kreuzfahrern und motiviert von der Flamme des Glaubens machte er sich daran, sie mit seiner Beredsamkeit und der alleinigen Kraft des Evangeliums zum Triumph zu bringen: Er näherte sich dem Lager des Feindes und übergab sich den Sarazenen in die Gefangenschaft. Als er zum Sultan gebracht wurde, begann er ihn kühn davon zu überzeugen, sich taufen zu lassen, und bot sogar an, sich als Beweis für die Wahrheit des christlichen Glaubens in ein brennendes Feuer zu werfen. Der erstaunte Sultan behandelte ihn freundlich und schickte ihn, anstatt ihn, wie die Wissenschaftler rieten, zu töten, zurück in das christliche Lager 14. Nach Europa zurückgekehrt, gründete er den Orden der Franziskaner oder Nitriten, der in Nachahmung seines Lehrers die Missionsarbeit in den Vordergrund stellte. Bald erschienen unter ihnen Märtyrer und Beichtväter. So erlitten im Jahr 1220 fünf Franziskaner in Marokko den Märtyrertod und die Freude von Franziskus war unermesslich. Die Dominikaner, deren Hauptziel es zunächst war, durch Predigten das Christentum unter den christlichen Völkern zu etablieren, weiteten ihre Aktivitäten auch auf die Mohammedaner aus. Bald nach der Gründung seines Ordens schickte Dominikus seine Anhänger auch als Missionare nach Afrika, wo sie an der Seite der Franziskaner arbeiteten 15 . Die Päpste unterstützten bereitwillig den missionarischen Eifer dieser Orden, gewährten ihnen zahlreiche Privilegien und nutzten ihre Dienste bei jeder Gelegenheit für ihre missionarischen und machthungrigen Zwecke. Sie sandten ihre Botschaften an die mohammedanischen und heidnischen Herrscher mit Mönchen, die mit ihren Ermahnungen die päpstlichen Drohungen und Überzeugungen bekräftigen und stärken sollten. Im Jahr 1252 gründete Innozenz 1V aus den Mönchen dieser beiden Orden so etwas wie eine Missionsgesellschaft und gab ihr den Namen „Gesellschaft der Brüder der Reisenden um Jesu Christi willen“. Dies war die erste Missionsgesellschaft, der erste Versuch, der Missionsarbeit eine Form systematischer und organisierter Propaganda zu geben. Die Mitglieder dieser Körperschaft wurden aus zwei Orden, dem Dominikanerorden und dem Franziskanerorden, gewählt und waren immer recht zahlreich, so dass der Papst immer Leute zur Hand hatte, die bereit waren, die päpstliche Botschaft zu verfolgen und das Evangelium in allen Ländern der Welt zu predigen. Die Hauptaufgabe dieser Pilgermissionare, zu denen nicht nur einfache Mönche, sondern auch Bischöfe und Erzbischöfe gehörten, die vom Papst mit enormen Befugnissen ausgestattet waren, bestand darin, durch heidnische und mohammedanische Länder zu reisen und den lateinischen Glauben zu predigen. Aus den Diplomen, die dieser Gesellschaft von verschiedenen Päpsten verliehen wurden, geht hervor, dass sich ihre Mitglieder mit großem Eifer für die Erfüllung päpstlicher Befehle einsetzten 16. Es herrschte also nirgendwo ein Mangel an Leuten, die bereit waren, lateinische Propaganda zu betreiben. Von dieser Seite aus waren die missionarischen Mittel der Westkirche mächtig. Aber andererseits waren diese Leute fähig und bereit, nur lateinische Propaganda zu betreiben, und das war die schwache Seite der mittelalterlichen lateinischen Missionsarbeit. Der Glaube an die besondere Eignung der gewaltsamen Methode zur Bekehrung von Heiden und Mohammedanern zum Christentum war zu dieser Zeit so weit verbreitet und so unbestreitbar, dass sich fast niemand darum kümmerte, wirklich missionarische und zuverlässige Mittel zu erfinden und zu stärken, um die Arbeit der Bekehrung von Ungläubigen erfolgreich durchzuführen. Um den Mohammedanern das Christentum zu predigen, verfügten lateinische Missionare oft nicht einmal über die notwendigsten Kenntnisse, die den Erfolg ihrer Predigt gewährleisten konnten, noch über Kenntnisse des Mohammedanismus selbst, den sie widerlegen mussten, noch nicht einmal über die Sprache, die ihre Predigten den Mohammedanern verständlich machen sollte. Dieser Mangel an Vorbereitung der damaligen Missionare war sogar für die Mohammedaner selbst offensichtlich. Im Jahr 1247 schrieb der Sultan von Kairo an Papst Innozenz IV. als Antwort auf dessen bereits bekannten Brief: „Wir wollten uns mit den Predigerbrüdern besprechen, die Sie geschickt haben, aber es war ihnen überhaupt nicht wichtig, Ihre und unsere Religion in Anwesenheit unserer Wissenschaftler zu bestreiten. Offensichtlich war das Hindernis ihre Unkenntnis der arabischen Sprache und die Bescheidenheit eines Lebens nach den Regeln des Klosterordens. Sie wissen nicht, wie man debattiert, außer auf Latein oder Französisch“ 17. Da es den päpstlichen Botschaftern an Mitteln mangelte, ihre Predigten verständlich und für die Akzeptanz geeignet zu machen, waren sie gezwungen, ihre Hauptaufgabe als Missionar völlig aufzugeben. Tatsächlich gab es zu dieser Zeit im Westen trotz der engen Beziehungen der Lateiner zum Osten weder Schulen, in denen man die östlichen und insbesondere mohammedanischen Sprachen studieren konnte, noch Bücher, aus denen man Informationen über das Wesen und den aktuellen Stand des Mohammedanismus gewinnen konnte. Offenbar dürfte die Zeit der Kreuzzüge für die Blüte der Kenntnisse orientalischer Sprachen in Europa sehr günstig gewesen sein. Häufige Reisen zu heiligen Stätten, der lange Aufenthalt einiger sogar gelehrter Menschen im Osten, das allgemeine Interesse an östlichen Angelegenheiten, an östlicher Bildung, an östlicher Wissenschaft – all dies hätte westliche Christen dazu ermutigen sollen, östliche Sprachen zu studieren. Und tatsächlich wissen wir, dass es zu dieser Zeit Experten für die arabische Sprache und andere Sprachen gab und dass diese Experten ihr Wissen oft in der Wirtschaft anwandten. Aber es gab nur wenige solcher Leute und sie nutzten ihr Wissen selten für die Missionsarbeit. Von den Menschen, die orientalische Sprachen beherrschten und dieses Wissen auf die Missionsarbeit anwendeten, sind Raymond Martin, Raymond Lull, Ricold de Monte Croix und nur das die berühmtesten. Allerdings verdankten auch diese Menschen ihr Wissen nicht dem Schulunterricht, sondern zufälligen günstigen Bedingungen. Die Mehrheit der Missionare, die in Europa nicht die Mittel fanden, östliche Sprachen zu lernen, mussten ohne jegliche Kenntnisse in den Osten gehen und dort je nach Eifer und Talent entweder Sprachen lernen, anstatt zu predigen, oder sich nur an spirituellen Übungen beteiligen. Die besten Leute des Jahrhunderts konnten nicht umhin, die Abnormalität dieses Zustands und den daraus resultierenden Schaden für die Missionsarbeit zu erkennen. Die Notwendigkeit, das Studium östlicher Sprachen in den Schulunterricht zur Vorbereitung von Missionaren einzuführen, wurde von Jahr zu Jahr deutlicher, insbesondere als mit der Gründung des Franziskaner- und Dominikanerordens und der Pilgergesellschaft die Missionsarbeit eine gewisse Organisation erhielt. Bald tauchten Leute auf, die versuchten, diesen Mangel auszugleichen. Der erste dieser Leute war Raymond de Penafort, der dritte General des Dominikanerordens. Nachdem er sich 1239 geweigert hatte Von seiner Position aus widmete er seine Freizeit der Arbeit der christlichen Mission in verschiedenen Provinzen Spaniens, in denen es noch viele Sarazenen gab, und der Erfindung verschiedener Projekte zu deren erfolgreicher Umsetzung. Der Geschichte der lateinischen Historiker zufolge nutzte er das Vertrauen, das er bei den Königen von Arragonien und Kastilien genoss, und überredete diese Herrscher, zwei Colleges für die Mönche von St. Dominica zu gründen: eines in Tunesien, das andere in Mursi. Dann fand Raymond Leute, die sich mit orientalischen Sprachen auskennten und sie unterrichten konnten, und rekrutierte auch Studenten für sie unter den Mönchen. Diese von ihm mit dem Studium orientalischer Sprachen beauftragten Mönche beschäftigten sich mit großem Eifer und Erfolg damit und agierten anschließend mit Hilfe ihres Wissens sehr erfolgreich, so dass im Jahr 1256. Raymond schrieb an Kardinal Humbert, dass er bereits bis zu 10.000 Sarazenen hatte, die um die Gnade der Taufe baten und von denen viele über bemerkenswerte Kenntnisse verfügten 18 . Jean Teutonicus, der vierte General der Dominikaner, beschränkte sich nicht auf jede Art von Schirmherrschaft für die Institutionen von Raymond Peñafort in Tunesien und Mursi: Er richtete in Spanien einen speziellen Arabisch-Sprachkurs für die Mönche seines Ordens ein. Im Jahr 1250 beschloss der Generalkongress der Dominikaner in Toledo per Sonderdekret die Einrichtung eines Arabisch-Sprachkurses auf der Insel Mallorca, damit die dort lebenden und der Mission zugeteilten Dominikaner mit den Sprachen derjenigen Völker vertraut gemacht werden konnten, die mit dem Evangelium erleuchtet werden sollten. „Von da an“, sagt Henrion, gelang es den predigenden Brüdern, nachdem sie diese Sprachen regelmäßig und konsequent studiert hatten, den Mohammedanern die Dogmen des Christentums ohne Dolmetscher zu erklären und die Ungläubigen zu zwingen, sie schnell anzunehmen 19 . Diese Bemerkung des frommen Historikers rückt die Sache in ein allzu günstiges Licht. In Wirklichkeit war dies kaum der Fall. Zumindest zeigen die fast völlig erfolglosen Bemühungen von Raymond Lull und vielen Päpsten, den Unterricht orientalischer Sprachen in den Kreis der Universitätslehre einzuführen, dass auch nach Raymond Peñafort und Jean Teutonicus die Notwendigkeit, das Studium orientalischer Sprachen zu stärken, sehr groß war, obwohl viele nicht erkannt wurden. Raymond Lull bemühte sich dafür nachdrücklich und konnte sein Ziel kaum und dann auch nur teilweise erreichen. Er wurde auf Mallorca geboren und stand in seiner Jugend aller Wahrscheinlichkeit nach im Dienst des Hofes des Königs dieser Insel. Nach einer wild verbrachten Jugend vollzog sich plötzlich eine Veränderung in ihm und es entstand der Wunsch, das Evangelium den Ungläubigen und insbesondere den Mohammedanern zu predigen. Mehr als 30 Jahre lang begann er, von einem arabischen Sklaven, den er gekauft hatte, Grammatik und Arabisch zu lernen, und zog sich 1275 in die Wüste zurück, wo seine Missionspläne reiften. Raymond wusste, mit welcher unzureichenden Vorbereitung die damaligen Missionare den Mohammedanern das Evangelium predigten, und beschloss, dabei zu helfen und zu versuchen, den Missionaren bequeme Mittel zum Erlernen der arabischen Sprache zur Verfügung zu stellen. Ständig von seinem Plan beseelt, brachte er mit seinem Drängen schon bald den König Jakob von Arragon, dem Mallorca damals unterstand, dazu, dass der König dort ein Kloster für 30 Franziskaner errichtete, damit sie hier Arabisch lernten und sich so auf die Aufgabe der Bekehrung Mohammedaners vorbereiteten. Aber das war Raymond zu wenig. Er wollte, dass ein solcher Unterricht orientalischer Sprachen in allen Klöstern eingeführt wird. Um diesen Plan umzusetzen, reiste er 1287 nach Rom und versuchte Papst Honorius IV. davon zu überzeugen, seinen Plan unter seinen Schutz zu nehmen und mit der Kraft seiner Macht bei der Umsetzung mitzuhelfen. Der Papst hätte zweifellos positiv auf die Projekte von Raymond Lull reagiert, da er selbst zuvor, wenn auch erfolglos, an der Einführung des Unterrichts orientalischer Sprachen an der Universität Paris gearbeitet hatte, zu diesem Zeitpunkt jedoch bereits im Sterben lag und Raymond daher nach Paris, Montpellier, Genua ging, mit dem Ziel, dort einflussreiche Personen teilweise zur Annahme seiner Projekte zu bewegen. Anschließend besuchte er Rom noch mehrmals, doch seine Bemühungen blieben bis 1311 erfolglos. In diesem Jahr verfügte Papst Clemens V. auf dem Konzil von Vienne, dass der Unterricht orientalischer Sprachen in Frankreich, England und Spanien an den besten Universitäten dieser Länder eingeführt werden sollte: Paris, Oxford und Salamansa. Die Frage des Studiums östlicher Sprachen erhielt somit ein positives Ergebnis, aber die damaligen Ansichten über die Methoden der Missionsarbeit, über die Methoden der Bekehrung von Ungläubigen, die jeden Versuch einer echten Missionsarbeit unterdrückten, behinderten die Entwicklung dieses Hilfsinstruments der Mission. Und nach dieser Zeit treffen wir unter den lateinischen Missionaren ständig Menschen, die nicht nur mit den Sprachen der Völker, unter denen sie tätig waren, sondern auch mit ihren religiösen Ansichten und ihrem moralischen Zustand nicht vertraut sind. Die Buchressourcen zur Kenntnis des religiösen und moralischen Zustands der Völker, die Gegenstand der damaligen westlichen Missionsarbeit waren, waren ebenso dürftig wie die schulischen, und die Sorge um ihre Entwicklung war ebenso unbedeutend wie die Sorge um die Entwicklung und den Erhalt ersterer. Für Polemik mit Heiden könnten Missionare auch die Schriften antiker christlicher Apologeten und heiliger Väter nutzen, da die Mission gegen die Heiden die älteste christliche Mission ist, aber für Polemik mit dem Mohammedanismus, der im 7. Jahrhundert aufkam, hatten westliche Missionare bis zur Hälfte des 12. Jahrhunderts und darüber hinaus überhaupt nichts. Etwa die Hälfte des 12. Jahrhunderts. (1141) Der Abt von Cluny, der ehrwürdige Petrus, kümmerte sich als erster darum, diesen Mangel auszugleichen. Um die Religion Mohammeds in ihren Ursprüngen kennenzulernen und wenn möglich ihre Falschheit zu beweisen, schickte er Menschen nach Spanien, die Arabisch konnten, und beauftragte sie mit der Übersetzung des Korans. Sie folgten seinen Anweisungen und fertigten eine Übersetzung an, allerdings unvollständig und alles andere als perfekt. Diese Übersetzung vermittelte jedoch einen Eindruck von der mohammedanischen Religion und ermöglichte es dem Abt von Cluny, eine Widerlegung des Mohammedanismus mit dem Titel „Adversus nefadam sectam saracenorum“ zu verfassen – ein Aufsatz, der erste seiner Art im Westen. Diese Widerlegung konnte bei den Mohammedanern natürlich ihr Ziel nicht erreichen, einfach weil sie in lateinischer Sprache verfasst war, was den muhammedanischen Nationen völlig fremd war, aber sie könnte für Missionare nützlich sein, weil sie dennoch einige Informationen über den Inhalt der Religion Mohammeds lieferte und Einwände dagegen vorbrachte 20 (*). Aber dieses Werk von Peter von Iljun wurde aller Wahrscheinlichkeit nach nur sehr wenig verbreitet; Zumindest in der Folgezeit wurde die dringende Notwendigkeit polemischer Schriften gegen die Mohammedaner deutlich gespürt und zum Ausdruck gebracht, so dass das Werk von Petrus von Iljun offenbar selbst im 13. Jahrhundert nicht bekannt war. Turon sagt, dass Raymond Peñafort um 1239 „den heiligen Thomas von Aquin, dessen Ruf in der Kirche bereits groß war, bat, ein Werk zu verfassen, das eine klare und methodische Darstellung der Wahrheiten der christlichen Religion mit ihren Beweisen und Antworten auf die Argumente der Ungläubigen enthalten würde. Der heilige Lehrer griff sofort zur Feder und schrieb seine vier Bücher über den katholischen Glauben oder gegen die Heiden. Raymond de Peñafort nahm dieses erste Werk als Geschenk des Himmels an 21. Aber dieses Werk konnte nur die Wahrheiten des christlichen Glaubens lehren; Kenntnisse über den Mohammedanismus und Argumente zu seiner Widerlegung konnten aus diesem Werk nicht gewonnen werden, und daher konnte der Missionar es genauso erfolgreich nutzen wie jede andere Darstellung des christlichen Glaubens. Ebenso unbedeutend für die Missionsarbeit war das 1278 im Auftrag des Papstes verfasste Werk des Dominikaners Raymond Martini unter dem Titel: Pugio fidei adversus Mavros et Judeos. In diesem Werk zeigte der Autor eine enge Vertrautheit mit der arabischen Philosophie und Sprache, aber das Bild seiner Polemik gegen die Mohammedaner war zu schwach, um den Missionaren von Nutzen zu sein. In seiner Arbeit argumentiert er eher gegen Philosophen und nicht gegen die mohammedanische Lehre und verwendet gleichzeitig häufig die Argumente arabischer Philosophen und insbesondere Alghazals. Aus missionarischer Sicht viel bemerkenswerter sind die Werke eines anderen Dominikaners, Ricold de Monte-Croix, der in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts in Bagdad missionarisch tätig war. Ricold kam dort völlig unvorbereitet an. Nachdem er die Sprache studiert hatte, begann er mit mohammedanischen Gelehrten in Konkurrenz zu treten und nahm eine Übersetzung des Boran in Angriff, „um diejenigen Missionare, die Arabisch nicht verstanden, mit seinen Absurditäten vertraut zu machen.“ Doch während der Übersetzung war er von seinem Glaubenseifer so mitgerissen, dass er diese Übersetzung nicht fertigstellte und statt nur den letzten Teil des Korans zu übersetzen, eine Widerlegung des gesamten Buches verfasste und diese in Form von Briefen an die christlichen Kirchen richtete, unter dem Titel: „Verteidigung des katholischen Glaubens gegen die Bosheit der Sarazenen und die Lügen des Korans.“ Nach 25 Jahren Missionsarbeit im Osten wurde er von Papst Benedikt XI. (1308) nach Europa gerufen, um von ihm Informationen über den religiösen Zustand der Völker einzuholen, denen er das Evangelium predigte. Im Auftrag des Papstes verfasste er sein „Itinerarium“ in lateinischer Sprache, eines der notwendigsten Werke seiner Zeit. Beim Schreiben seines Buches hatte Ricold nicht nur den Auftrag des Papstes im Blick, sondern vor allem das Wohl der Missionare. Er hoffte, dass sie „nachdem sie zuvor alles Nötige gelernt hatten, besser in der Lage sein würden, Irrtümer zu bekämpfen und die Wahrheiten des Christentums erfolgreich zu predigen“, und beschrieb daher in seinem Buch alle Länder des Ostens, die Gesetze, Bräuche, Meinungen, Dogmen, Häresien und Sekten der verschiedenen Völker, die dort im 13. Jahrhundert lebten22. Alle diese Schriften von Ricold hätten für Missionare zweifellos viel nützlicher sein können als die Schriften und Werke seiner Vorgänger, aber sie erschienen zu spät und fanden leider offenbar keine große Verbreitung. Dies lässt sich daraus schließen, dass das lateinische Original seiner Koran-Widerlegung bald völlig verloren ging und eine Neuübersetzung aus der griechischen Übersetzung erfolgen musste23. Die Geschichte der Aktivitäten von Ricold selbst könnte nicht besser durch die Aussage bestätigt werden, die wir zuvor über die unzureichenden Mittel für die ordnungsgemäße Vorbereitung der Missionare auf ihre Aktivitäten gemacht haben: Er reist in den Osten, ohne mit der Sprache oder der Religion der Nationen, unter denen er tätig sein wollte, völlig unbekannt zu sein. Als er im Osten ankam, musste er sich zunächst nicht mit dem Predigen beschäftigen, sondern ausschließlich mit dem Studium von Sprache und Religion und dem Erfinden von Argumenten zu deren Widerlegung. – Dennoch lässt sich unmissverständlich sagen, dass sich die Möglichkeiten zur Erforschung des Mohammedanismus seit der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts erheblich verbessert haben. Die Folge davon war eine Verbesserung der Missionstätigkeit zwischen Heiden und Mohammedanern; es musste dem Geist des Christentums besser entsprechen und erfolgreicher werden. Aber die lateinische Sichtweise der Verbreitung des christlichen Glaubens als äußere Vergrößerung des christlichen Territoriums, als eine Frage der Ausrottung der Sarazenen, der gewaltsamen Beschlagnahme ihrer Besitztümer und ihrer Unterwerfung unter den Papst – eine solche Sichtweise lähmte alle Erfolge der Missionsarbeit und die Entwicklung wahrhaft christlicher Methoden zur Bekehrung von Ungläubigen. Bei einer solch perversen Sicht auf die Missionsarbeit, die zu dieser Zeit in Westeuropa vorherrschte, konnten die Kenntnis des Missionars mit dem Mohammedanismus, seine Kenntnisse der mohammedanischen Sprachen, seine Erfahrung und sein Geschick bei der Widerlegung mohammedanischer Irrtümer nicht viel helfen. Aufgrund dieser Sichtweise erschienen westliche Missionare im Osten nicht in der Gestalt von Friedens- und Heilsboten, sondern in der Gestalt von in Eisen gekleideten Rittern, für die das Töten eines Mohammedaners eine gottgefällige Tat bedeutete; oder in Form von Diplomaten-Mönchen, Botschaftern eines unbekannten machthungrigen Herrschers des Westens – des Papstes, mit stolzen Reden und arroganter Verachtung für das Volk, für das sie aufgrund ihres Titels als Missionare mit höchster christlicher Liebe hätten brennen sollen. – Dies war ein Versuch der staatlichen und nationalen Unabhängigkeit der östlichen Völker, ein Versuch, sie entweder zu zerstören oder zu latinisieren und mit westlichen Nationalitäten zu verschmelzen. Das Selbsterhaltungsgefühl, das sowohl in jedem Einzelnen als auch in der Nation stark ausgeprägt ist, das Gefühl der nationalen Würde, das sich im Volk mit dem Erfolg seiner Bildung entwickelt, musste sich gegen das Christentum und nicht für es aussprechen. Selbst unter günstigen Umständen war von dieser Methode der Missionsarbeit kein Erfolg zu erwarten, selbst bei einem Volk, das dem Christentum bei weitem nicht so feindselig gegenüberstand wie die Türken und andere mohammedanische Völker, selbst bei einem Volk wie den Tataren. Religiöser Staat der Tataren im 13. Jahrhundert Den Schilderungen zeitgenössischer Augenzeugen zufolge waren die Tataren überwiegend Heiden und konnten daher viel leichter zum Christentum konvertiert werden als die Mohammedaner. Christentum und Mohammedanismus befanden sich unter ihnen in einer solchen Position, dass sie auf völlig neutralem Boden kämpfen konnten und der Erfolg auf der Seite der ersteren liegen konnte. Plano Carpini beschreibt den religiösen Zustand der Tataren wie folgt: „Sie glauben an einen Gott, den sie für den Schöpfer von allem Sichtbaren und Unsichtbaren halten. Sie glauben auch, dass er sowohl der Schöpfer der Glückseligkeit in dieser Welt als auch der Bestrafer ist, aber sie zollen ihm keinen Respekt, weder mit Gebeten noch mit Lobpreisungen oder Ritualen. Trotzdem haben sie einige Idole aus Filz in der Gestalt einer Person, die sie auf beiden Seiten der Türen des Hauptquartiers platzieren und unter die sie etwas legen.“ Sie bestehen aus Filz und ähneln einer Meise. Sie betrachten sie als Hüter der Herden, die sie mit reichlich Milch versorgen und das Vieh züchten. Sie stellen andere Idole aus Seidenstoffen her und erweisen ihnen große Ehre; andere legen sie in einem schönen, überdachten Karren vor die Türen des Hauptquartiers, und wenn jemand etwas aus diesem Karren stiehlt, wird er gnadenlos getötet. Woiwoden, Kapitäne von Tausenden und Zenturios haben immer ein Idol in der Mitte des Hauptquartiers. Sie opfern diesen Götzen die erste Milch von Rindern und Lasttieren, und bevor sie anfangen zu trinken und zu essen, opfern sie ihnen Speise und Trank. Wenn sie ein Vieh schlachten, bringen sie dessen Herz auf einer Platte zu dem Idol, das im Karren steht, und lassen es bis zum Morgen stehen. Dann nehmen sie es, kochen es und essen es. Zunächst fertigen sie ein Idol für den Kaiser an und stellen es ehrfurchtsvoll in einen Karren vor seinem Hauptquartier. Ihm sind auch Pferde gewidmet, auf denen sich bis zu seinem Tod niemand traut, zu reiten. Sie opfern ihm auch andere Tiere... Sie verehren die Sonne, die Lichter und das Feuer und das Wasser und die Erde, sie beten sie an und opfern die ersten Früchte von Speisen und Getränken, und zwar besonders am Morgen, bevor sie etwas kosten, da sie bei ihrer Anbetung Gottes kein Gesetz beachten. Sie zwingen niemanden, von seinem Glauben oder Gesetz abzuweichen.“ „Sie haben eine große Vorliebe für Wahrsagerei, Wahrsagerei durch Fliegen und Vogelgezwitscher, Hexerei und Zauberei. Als sie Antworten von den Teufeln erhalten, denken sie, dass Gott zu ihnen spricht und dieser Gott Itoga heißt, und die Comans heißen Ham, das heißt der Kaiser; Es ist erstaunlich, wie sie ihn fürchten und ehren und ihm viele Opfer und die Erstlingsfrüchte an Getränken und Speisen bringen, aber die von ihm erhaltenen Antworten werden genau umgesetzt.“ 24. Nachfolgende Reisende bestätigen und ergänzen diese eher vage Nachricht voll und ganz. Marco Polo, der in der Hälfte des 13 großer himmlischer und höchster Gott, dem sie jeden Tag duftenden Weihrauch in Gefäßen und Gebete für die Erhaltung der geistigen und körperlichen Gesundheit bringen. Sie ehren auch einen anderen Gott namens Natigaya, dessen mit Filz oder Stoff bedecktes Bild in allen Häusern aufbewahrt wird. Sie geben diesem Idol auch eine Frau und Kinder: Sie platzieren das erste zu seiner Linken und das zweite in einer respektvollen Position vor ihm. Sie betrachten ihn als die Gottheit, die für die irdischen Angelegenheiten zuständig ist, als Schutzpatron ihrer Kinder und als Hüter ihres Viehs und Getreides; Sie erweisen ihm allen Respekt und vergessen beim Abendessen nie, dem Idol sowie seiner Frau und seinen Kindern ein dickes Stück Fleisch auf den Mund zu schmieren. Dann gießen sie ein wenig von der Brühe, in der das Abendessen zubereitet wurde, vor die Tür, als Opfer für andere Geister.“ 25. Abul-Faraj, ein syrischer Schriftsteller aus dem 13. Jahrhundert, sagt: „Anfangs hatten die Mongolen weder eine eigene Religion noch ein eigenes Alphabet, aber sie kannten einen Gott, den Schöpfer aller Dinge, und andere nannten den Himmel ihren Gott.“ Als Dschingis Khan bemerkte, dass die Chinesen ihre eigenen Priester und Götzen hatten, schickte er Bevollmächtigte nach China, um einige der Priester einzuladen. Letztere lieferten sich in seiner Gegenwart einen offenen Streit über die Religion mit den Kaps (Priestern) der Mongolen und besiegten sie, da sie weniger gebildet waren. Von da an verbreitete sich der chinesische Götzendienst unter den Mongolen und auf Befehl des Khans wurden viele Götzenbilder gebaut 26. Aus den oben genannten Beweisen geht klar hervor, dass das Heidentum der Mongolen auch grober Schamanismus war, der immer noch die vorherrschende Religion unter den mongolischen Stämmen darstellt. – Es war der krude Polytheismus, umgeben von den Zeremonien des Buddhismus, der jedoch spätestens seit der Zeit Dschingis Khans von China zu den Mongolen vordrang. Den Forschungen von Wissenschaftlern zufolge hatten die Mongolen vor Dschingis Khan „keinen eigentlichen Gottesdienst; sie waren ganz dem Aberglauben ergeben und kochten für ihre Zauberer, Schamanen, weshalb das alte sibirische und tatarische Heidentum Schamanismus genannt wird“27. Dschingis Khan stattete diesen rohen, formlosen religiösen Kult mit götzendienerischen Riten und Zeremonien aus China aus und machte so den Götzendienst sozusagen zur vorherrschenden Religion. Aber nachdem er den Götzendienst auf diese Weise legitimiert und zur offiziellen Religion seines Hofes gemacht hatte, verbot er seinen Untertanen nicht, sich zu anderen Religionen zu bekennen, sondern erklärte im Gegenteil völlige religiöse Toleranz und sogar die Achtung aller Religionen zu seinem „Isa“. Diese religiöse Toleranz der Mongolen, die deutlich aus den Inhalten von Dschingis Khans Yasa hervorging, und ihre weltweiten Eroberungen ebneten den Weg und gaben dem starken Einfluss anderer Religionen auf ihren rohen und unkomplizierten Kult- und Religionsstaat vollen Spielraum. Die Mohammedaner versäumten es nicht, die Toleranz der mongolischen Herrscher, ihrer Oberherren, auszunutzen und betrieben die aktivste Propaganda, die aufgrund verschiedener günstiger Umstände den größten Erfolg hatte, insbesondere bei den Turkstämmen, deren kleinasiatische Stammesangehörige seit langem Mohammedaner waren. Plano Carpini sagte über die Toleranz der Tataren, dass sie „nicht auf menschliche Bräuche achten, solange sie ihnen in allem gehorchen“, und fügt hinzu: „Deshalb verrichten die Sarazenen in ihrer Armee täglich fünfmalige Gebete vor allen nach dem mohammedanischen Gesetz sowie in allen Städten, in denen diese Sarazenen leben und die von den Tataren erobert wurden. Diese Sarazenen verneigen sich in ihrer Armee und in allen ihren Städten und ziehen Menschen an.“ ihren bösen Glauben und verführen sie, ihrem Irrtum zu folgen“ 28. Während seiner Reisen traf Marco Polo in fast allen den Mongolen unterworfenen Städten in großer Zahl Mohammedaner an 29 . In der Hauptstadt der großen Khane und an ihrem Hof ​​hatte der Mohammedanismus bereits eine ziemlich bedeutende Partei und wurde bald so stark, dass er in den meisten mongolischen Staaten einen entscheidenden Vorteil gegenüber allen anderen Religionen und sogar gegenüber dem Christentum erlangte, das fast vor allen anderen ausländischen Religionen in die heidnischen Mongolen eindrang und zweifellos den Mohammedanismus verhinderte. Die ersten Prediger des Christentums unter den Mongolen waren die Nestorianer, deren Missionstätigkeit im Osten bis ins 14. Jahrhundert reichte. war äußerst umfangreich. Um 1000 konvertierten die Keraits, ein großer mongolisch-tatarischen Stamm, der an den Grenzen Chinas lebte, zum Nestorianismus 30 . Die Könige dieses Stammes waren ab dem 12. Jahrhundert Gehilfen der chinesischen Kaiser und wurden in China Wang Khans genannt. waren in Europa unter dem Namen Presbyter John bekannt und berühmt als mächtige Herrscher eines fernen christlichen Volkes, die in ihrer Person Priesterwürde mit königlicher Würde vereinten. Die Legende um diesen Presbyter Johannes wurde immer wieder ernsthaften Zweifeln ausgesetzt; Einige nannten es eine monströse Fabel 31. Die größte Unwahrscheinlichkeit dieser Legende liegt im Namen der keraitischen Könige als Priester Johannes (Prest Joan), ein Name, der auf eine unglaubliche Kombination von priesterlicher und königlicher Würde in der Person dieser Könige hinweist und im Widerspruch zu anderen historischen Nachrichten steht, denen zufolge einige dieser Priester Johannes mit anderen Namen genannt werden. Um diesen Namen zu erklären, wurden viele Hypothesen erfunden, von denen sich die meisten widersprechen, und die wahrscheinlichste davon ist, dass der Name Priester John eine falsche Übersetzung des syrischen Namens ist: khian - yuhanan, was sowohl „König John“ als auch „Priester John“ bedeutet 32. Wenn man jedoch mit hinreichendem Grund die Echtheit der Namen und die Priesterwürde der Van Khans vermuten kann, dann ist ihre bloße Existenz schwer zu leugnen, da die Nachrichten über sie jedoch völlig zuverlässig sind verwirrend und unsicher. Die erste Nachricht über diese Presbyter Johannes wurde von zwei armenischen Mönchen nach Europa gebracht, die 1145 in Rom bei Papst Eugen III. ankamen. Diese Mönche, darunter der Bischof von Kabul, sagten dem Papst, dass „vor einigen Jahren Johannes, der König und Priester, der mit seinem ganzen Volk das Christentum annahm, den König von Persien und Indien besiegte und seine Hauptstadt Ekbatana einnahm; dass Johannes nach diesem Sieg beschloss, den Christen in Syrien und Palästina zu helfen, die es waren.“ von den Sarazenen grausam unterdrückt und ließ sich zu diesem Zweck am Tigris nieder, doch nachdem er hier auf Hindernisse gestoßen war, die es ihm nicht erlaubten, weiter zu gehen, kehrte er in sein Vaterland zurück 33. Wie um diese Nachricht zu bestätigen, wurden 25 Jahre später Briefe eines der Presbyter Johannes an den byzantinischen Kaiser Manuel Komnenos, an Kaiser Friedrich, an König Ludwig VII. von Frankreich und Papst Alexander III. in Europa verteilt. In einem Brief an Manuel beschreibt dieser Presbyter Johannes seine Macht und Größe in pompösen östlichen Ausdrücken und bringt auch seine Absicht zum Ausdruck, das Heilige Grab zu befreien und westlichen Christen in dieser Angelegenheit zu helfen 34. Derzeit wird die Echtheit dieses Briefes, wie auch anderer, stark angezweifelt, 35 aber im Mittelalter glaubte jeder, dass es im fernen Osten tatsächlich einen so mächtigen Königspriester gab, den die nestorianische Kirche zum Christentum bekehrte und dem er ebenso feindselig gegenüberstand die Mohammedaner und wünschten ebenso sehnsüchtig die Freilassung des St.-Grabes, genau wie westliche Christen. Diese Nachricht inspirierte die Päpste auf die erste Idee, Hilfe und Bündnis gegen die Mohammedaner im fernen Osten zu suchen, um sie von allen Seiten gleichzeitig anzugreifen und diesen bösen Stamm letztendlich zu vernichten. Die Päpste versuchten, diese Idee bei erster Gelegenheit umzusetzen. Um 1177 traf der Arzt Philipp, der Prester John und sein Königreich im Osten persönlich kennengelernt hatte, aus dem Osten ein und stellte sich Papst Alexander III. vor. Als der Reisende in den Westen zurückkehrte, bestätigte er die dort kursierenden Legenden über Prester John voll und ganz und erzählte dem Papst Wunderbares über diesen christlichen Staat sowie über die Bereitschaft seines mächtigen Herrschers, ein Bündnis mit der römischen Kirche einzugehen. Der Papst, der sich zu dieser Zeit in eher schwierigen Umständen in Venedig aufhielt, nahm die Angelegenheit sehr ernst. Er ordinierte Philipp zum Bischof, übertrug dem Igel weitreichende Befugnisse und schickte ihn 1177 mit einem Empfehlungs- und Ermahnungsschreiben als apostolischer Missionar zurück in den Osten zum Presbyter Johannes. In seinem Brief ermahnte der Papst den königlichen Presbyter, die Fehler der Nestorianer aufzugeben und sich dem Apostolischen Stuhl zu unterwerfen 36. Die Ergebnisse dieser Botschaft sind jedoch unbekannt. Aber was auch immer sie sein mögen, die Realität der Existenz dieses Presbyters – Johannes, an den der Papst den Brief schickte, steht außer Zweifel. Chinesische, mongolische und syrische (Abu-l-Faraj) Historiker nennen ihn Togrul und beschreiben ausführlich seine Kriege mit Dschingis Khan, der schließlich seine Herrschaft zerschmetterte und auf den Ruinen seines Königreichs sein riesiges mongolisches Reich gründete. Zwar kann man in diesen östlichen Beschreibungen keine solide Grundlage dafür finden, diesen Khan als einen so mächtigen Herrscher zu betrachten, wie er im Westen galt, und als einen guten Christen und noch weniger als einen Priester; In seiner Würde war Wang Khan Togrul nichts anderes als der Grenzgouverneur der Streitkräfte Chinas; Von Natur aus war er sehr kriegerisch und gerissen, denn er tötete seine Cousins ​​und Brüder und erwies sich als undankbarer Eidbrecher gegenüber dem Sohn seines Wohltäters Dschingis Khan. Aber gleichzeitig ist bekannt, dass er Christen tolerierte, ihnen erlaubte, Bischöfe zu haben, und sogar über viele christliche Stämme herrschte 37 . Mit der Ausrottung der Familie Wang Khan und der Versklavung der Keraits durch Dschingis Khan verschwand das nestorianische Christentum nicht unter den Mongolen (wie Blumgard meint) 38 . Die Keraits, die sich dem Großkhan unterworfen hatten, blieben Nestorianer und blieben es aller Wahrscheinlichkeit nach bis zum Beginn des 14. Jahrhunderts. unter der direkten Autorität ihrer christlichen Könige aus den Nachkommen von Van Khan Toghrul. Zumindest ist aus der Geschichte 39 bekannt, dass es im Jahr 1299 einen schwachen Zweig dieser fabelhaften Familie gab – Georg, den König der Keriten, einen Nestorianer, der vom lateinischen Missionar Johannes von Monte Corvino zum Katholizismus konvertiert wurde. Obwohl Dschingis Khan, der zu Beginn seiner Herrschaft die Christen liebte, aber bald das Interesse an ihnen verlor, dem Lamaismus zuneigte und aus politischen Gründen andere dem Christentum feindlich gesinnte Religionen unterstützte, nahm der Nestorianismus am Hofe der großen Khane lange Zeit einen ehrenvollen Platz ein, bis er durch die feindlichen Machenschaften der Lateiner, die wiederum von den Mohammedanern vernichtet wurden, zerstört wurde. Nach dem Sieg über den König der Keraiten heiratete Dschingis Khan nach dem Brauch der örtlichen tatarischen Fürsten seine Tochter Yasun-soen-begi, die wie ihre Vorfahren Nestorianerin war und ihre Glaubensbrüder bevormundete. Von besonderer Bedeutung für sie und am Hof ​​war der Mönch Rabbanta, ihr Pate, der sich durch seine Intelligenz und List auszeichnete und selbst bei den Tataren als Wahrsager und Heiliger galt. Nach dem Tod seiner Kaiserin lebte er in Tauris, war im Handel tätig und traf dort päpstliche Missionare 40. Über den ältesten Sohn von Dschingis Khan, Jaghatai Marco Polo, sagt Jaghatai Marco Polo, dass er in der Hauptstadt des westmongolischen Königreichs, Samarkand, „zur großen Freude der christlichen Einwohner der Stadt zum christlichen Glauben konvertierte, die durch die Gnade und Schirmherrschaft des Herrschers eine Kirche bauten und sie Johannes dem Täufer widmeten“ 41. Obwohl diese Nachricht wird von anderen Autoren nicht bestätigt, es enthält nichts Unglaubliches. Jaghatais Bruder, Großkhan Oktay, war zwar selbst kein Christ, hatte aber dennoch eine eher positive Einstellung zum Christentum. Während seiner Herrschaft konnten Christen Frieden und Sicherheit genießen. Es ist zuverlässig bekannt, dass er eine bevormundende Haltung gegenüber armenischen Christen hatte. Als der christlich-armenische Bergfürst Avag und seine Schwester Tanita im Jahr 1240 an seinem Hof ​​ankamen, empfing er sie gnädig, gab ihnen ihre Besitztümer zurück und milderte das Schicksal der kaukasischen Christen, die unter der Grausamkeit der Mongolen sehr gelitten hatten42. Am Hofe von Oktay lebte der syrische Arzt Simeon, ein äußerst intelligenter und gelehrter Mann, der das Evangelium in Ostasien predigte; Wegen seiner Verdienste wurde er am Hof ​​so geachtet, dass Oktay ihn Ata (Vater) nannte. Andere nannten ihn Rabban (syrisch: Lehrer). Er setzte sich für die unterdrückten Christen Georgiens ein, wurde gnädig erhört und 1241 vom mongolischen Kaiser in den Westen geschickt. Seitdem hat die Unterdrückung der Christen in den kaukasischen Ländern aufgehört. Christen durften ihren Gottesdienst frei ausüben, und viele Mongolen konvertierten und ließen sich taufen 43 . Im Allgemeinen befand sich der Nestorianismus während der Herrschaft von Oktai in einem blühenden Zustand und hatte zahlreiche Beichtväter unter den Mongolen. Dies geht aus der Aussage eines Zeitgenossen, des Dominikaners Philipp, hervor, der während seines Aufenthalts im Osten, in St. Erde, kurze Beziehungen zu den Nestorianern und ihrem Patriarchen aufnahm. Im Jahr 1237 schrieb er an Papst Gregor IX., dass sich die geistliche Macht des nestorianischen Patriarchen auf „die Chaldäer, Perser, Meder und Armenier erstreckte, deren Länder größtenteils von den Tataren verwüstet wurden; dass ihm 70 Provinzen gehorchen, in denen unzählige Christen leben, jedoch Diener und Tributpflichtige der Sarazenen, mit Ausnahme der Mönche, die frei von Tributen sind“ 44. Im Allgemeinen dank der religiösen Toleranz der Mongolen, der Nestorianismus zwischen ihnen wurde nicht zerstört und verlor auch nach dem Fall des Kerait-Königreichs nicht einmal seine Bedeutung. Nach diesem Ereignis nahm die Zahl seiner Beichtväter in Tatarstan nicht nur nicht ab, sondern nahm vielleicht dank der ausgedehnten Eroberungen Dschingis Khans sogar zu. So fand Mitte des 13. Jahrhunderts im riesigen Mongolenreich der lebhafteste Austausch religiöser Ideen statt. Unter dem Schutz der religiösen Gleichgültigkeit und Toleranz der mongolischen Herrscher kämpften hier verschiedenste religiöse Einflüsse; Lamaismus, Mohammedanismus und Christentum existierten hier neben dem primitiven Schamanismus, genossen gleichermaßen Ehre und Mäzenatentum und betrieben aktive Propaganda. Die Unzufriedenheit der Mongolen mit ihrer alten Religion und ihre Bereitschaft, eine neue und bessere anzunehmen, waren so groß, dass sie jeder geschickten Propaganda anderer Glaubensrichtungen den größten Erfolg versprachen. Das Christentum als beste Religion und am besten im Einklang mit allen hohen Bestrebungen der menschlichen Seele, konnte diesen Zustand erfolgreich ausnutzen, um sich unter den Menschen, die nach Erlösung dürsteten, vollständig zu etablieren. Den Mongolen war es nicht völlig unbekannt; im Gegenteil, in Form des Nestorianismus genoss es hier, wenn nicht ausschließlich, so doch zumindest die gleiche Schirmherrschaft seiner Herrscher, und dies könnte als verlässlicher Orientierungspunkt für die neue christliche Mission dienen. Es brauchte nur die Kunst, es brauchte rein christliche Mittel ohne Beimischung machtgieriger Pläne, es brauchte Liebe und Toleranz – und dann hätte das Christentum siegen können. Aber die römischen Missionare brachten den Mongolen die gleiche Machtgier, die gleichen Intrigen und Anmaßungen des päpstlichen Throns mit, mit denen dieser Thron nach und nach die Grundfesten des europäischen Christentums erschütterte und die der Hauptgrund für das Scheitern seiner Missionsversuche unter den Mohammedanern waren. Aktivitäten westlicher Missionare in der Dschingis-Khan-Monarchie vor ihrer Teilung Die Toleranz der Mongolen und ihr Wohlwollen gegenüber dem Christentum waren den Päpsten wohlbekannt. Wir sahen, dass sie nicht nur vom mongolischen König-Presbyter Johannes wussten, sondern auch Beziehungen zu ihm eingingen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Päpste oft Nachrichten über die Gunst späterer mongolischer Herrscher gegenüber Christen, über Oktais Haltung gegenüber kaukasischen Christen und die Stellung der Nestorianer an seinem Hof ​​erreichten. Die Armenier, Nestorianer und Georgier, die zu dieser Zeit enge Beziehungen zu den Franken hatten und mit deren Kreuzzugsunternehmen sympathisierten, übermittelten dem Westen zweifellos viele solcher Nachrichten. Daher betrachteten die Päpste die Mongolen als treue, wenn auch barbarische Verbündete, obwohl sie an den Grenzen des Westens standen und ihm bereits die Erfahrung ihrer Grausamkeit gezeigt hatten, trotz der Tatsache, dass sie offenbar noch gefährlichere und grausamere Feinde als die Mohammedaner waren, und hielten es für möglich, sie, wenn nicht sogar vollständig dem apostolischen Thron zu unterwerfen, sie dann zumindest zu treuen Werkzeugen in ihrem Kampf mit den Mohammedanern zu machen. Auf dem Konzil von Lyon im Jahr 1245, das gegen Kaiser Friedrich II. einberufen wurde, genau zu der Zeit, als die Mongolen die Unabhängigkeit und Ruhe Europas am meisten bedrohten, erklärte Papst Gregor IX. einen Kreuzzug gegen die Mohammedaner; Auf diesem Rat wurde nichts, zumindest nichts Beleidigendes, gegen die Mongolen unternommen. Der Rat ordnete lediglich an, an den Grenzen Gräben zu graben und die Städte zu befestigen, und beschloss, Missionare zum mongolischen Khan zu schicken mit der Anweisung, friedliche Beziehungen mit ihm aufzunehmen und zu versuchen, ihn zum christlichen Glauben zu bekehren 45 . Aufgrund dieses Dekrets wurden im Jahr 1246 zwei Gesandtschaften in die Tataren entsandt, eine unter dem Kommando des Franziskaners Plano-Carpini, die andere unter dem Kommando des Dominikaners Ascelin. Papst Innozenz IV. sandte Plano-Carpini zu den Tataren und übermittelte ihm wie üblich einen Brief an den Khan, in dem er den großen mongolischen Herrscher als gleichberechtigten Herrscher behandelte, der Genugtuung forderte. Der Papst drückt seine Überraschung darüber aus, dass die Mongolen, die viele christliche und andere Länder angreifen, sie mit schrecklicher Verwüstung ausplündern würden, entgegen dem Naturgesetz, nach dem „nicht nur Menschen, sondern auch unvernünftige Tiere und sogar die Elemente, wie durch ein natürliches Instrument, in der Einheit der Union vereint sind“, schreibt der Papst: „Nach dem Beispiel des friedliebenden Herrschers, der alle mit der Einheit der Welt in der Furcht Gottes vereinen will, überzeugen wir Sie.“ Wir alle bitten und ermahnen Sie, diese Angriffe und insbesondere die Verfolgung von Christen vollständig einzustellen und sich zu bemühen, den reuewürdigen Zorn zu besänftigen, den Sie zweifellos durch so viele und große Beleidigungen der Majestät Gottes schwer erlitten haben. „Wir senden Ihnen unseren geliebten Sohn, Bruder John, mit seinem Kollegen – Männer voller Frömmigkeit, Ehrlichkeit und Kenner der Heiligen Schrift, die wir aus Gottesfurcht wohlwollend und ehrenhaft empfangen, ihnen alles glauben, was Ihnen von unserer Seite gesagt wird, und mit ihnen nützliche Verhandlungen über alles oben Genannte führen und insbesondere darüber, was die Welt betrifft, was Sie zur Ausrottung der Völker veranlasst hat und was Sie sonst noch vorhaben, offenbaren Sie alles.“ Dies teilte er uns durch diese Brüder im Detail mit und versorgte sie auf dem Hin- und Rückweg mit einem zuverlässigen Führer und allem, was sie brauchten, damit sie sicher zu uns zurückkehren konnten. Dank dieser Verhandlungen und Briefe wurde die Frage des Religionswechsels für die Mongolen mit der Frage ihrer Unterordnung unter einen unbekannten, fremden Herrscher identifiziert. Eine solche Unterwerfung war für die stolzen Eroberer, die von ihren Erfolgen berauscht waren, undenkbar, zumal die päpstlichen Gesandten, erfüllt von dem Wunsch, die Würde ihres Herrschers zu wahren, aber weder über die entsprechenden Fähigkeiten noch über die richtigen Mittel dafür verfügten, sich oft unabsichtlich in eine demütigende und sogar lächerliche Lage vor den Mongolen brachten und in die gleiche Lage brachten sie ihren Herrscher, den Papst, und die Religion, deren Verkünder sie sein wollten. John de Plano Carpini und sein Gefährte Benedict (der im Januar 1246 zu den Tataren ging) gaben beim ersten Treffen mit den Tataren auf die Frage dieser, was für Menschen sie seien, warum sie zu ihnen kamen und aus welchem ​​Geschäft, eine arrogante Antwort: „Wir sind Botschafter unseres Souveräns – des Papstes, der der Vater und Souverän der Christen ist und der uns zu ihrem (tatarischen) König und ihren Fürsten und zu allen Tataren geschickt hat.“ Er wünscht, dass alle Christen Freunde der Tataren sind und in Frieden mit ihnen leben, damit sie selbst vor Gott im Himmel erhöht werden, und überzeugt sie (die Tataren) daher sowohl durch den Vater als auch durch ihr Diplom, Christen zu werden und den Glauben unseres Herrn Jesus Christus anzunehmen, denn sonst können sie nicht gerettet werden“ und so weiter. 47. Als die Tataren jedoch vom Zweck der Ankunft der Ausländer erfuhren, sie zu Korrenza, dem Befehlshaber der Armee, die die Westgrenzen bewachte, eskortierten und ihnen vor der Tür des Korrenza-Zeltes befohlen wurde, dreimal zu knien, ohne jedoch die Schwelle zu berühren, erfüllten sie diese Anforderung. Als sie das Zelt betraten, knieten sie nieder, erklärten den Zweck ihrer Botschaft und überreichten den päpstlichen Brief; Aber der Dolmetscher, den sie in Kiew engagierten, konnte es nicht übersetzen, und es gab niemanden, der fähiger war. Hier bekamen sie Pferde und drei Tataren, die sie nach Batu brachten. In Batu sollten die Botschafter des stolzen Hohepriesters einer noch größeren Demütigung ausgesetzt werden. Um des tatarischen Aberglaubens willen wurden sie gezwungen, zwischen zwei Feuern zu gehen und durften dann den Khan mit den gleichen demütigenden Ritualen wie Korenza sehen. „Nachdem wir Geschenke überreicht und angenommen hatten und uns die Gründe für unsere Ankunft angehört hatten“, sagt Plano-Carpini, „führten sie uns in das Hauptquartier des Fürsten und zwangen uns, uns im Voraus zu verneigen und wie zuvor auf die Warnung zu hören, die Schwelle nicht zu betreten. Nachdem wir das Hauptquartier betreten hatten, sprachen wir unsere Rede, standen auf unseren Knien und überreichten dann einen Brief“ 48, der von Dolmetschern ins Russische, Sarazenische (Arabische) und Tatarische Sprachen übersetzt wurde. Danach wurden die Botschafter erneut in ihr Hauptquartier gebracht; aber sie bekamen nichts zu essen, außer einer kleinen Menge Hirse auf einer Platte, und selbst dann nicht in der ersten Nacht ihrer Ankunft. Plano-Carpini macht keine Angaben zu den Einzelheiten seiner Verhandlungen mit Batu, aber aller Wahrscheinlichkeit nach waren sie völlig erfolglos. Anderen Nachrichten zufolge antwortete Batu auf die Ermahnungen des Botschafters, den christlichen Glauben anzunehmen: „Für ein tapferes Volk, das blutige Schlachten liebt, ist es nutzlos, den christlichen Glauben anzunehmen; er verbietet sie (Kriege), und daher sind diejenigen, die sich dazu bekennen, in Schlachten schwach.“ 49. Einige Tage später erhielten die Botschafter von Batu den Befehl, zum Großkhan Gayuk zu gehen und ihm ihren Fall vorzulegen. Gayuk war zu dieser Zeit noch kein wirklicher Großkhan und stand unter der Vormundschaft seiner Mutter, der berühmten Turkeina, die im Vorgriff auf die Wahl und Einsetzung ihres Sohnes zum Großkhan das Königreich regierte und von einem brillanten Hofstaat umgeben war. Die päpstlichen Botschafter trafen pünktlich zur Feier dieser Wahl und Amtseinführung am 22. Juli 1246 ein und blieben etwa drei Monate (vom 22. Juli bis 18. November) im Hauptquartier des Großkhans. Die Unzugänglichkeit des Großkhans, die Unterwürfigkeit seiner Untertanen, die große Zahl der Tataren und der von ihnen eroberten Fürsten – all das hinterließ bei den Botschaftern einen spürbaren Eindruck. PlanoCarpini erinnert sich mit sichtlicher Freude daran, dass die Tataren ihnen zusammen mit dem russischen Fürsten einige Vorteile verschafften und der Post immer den ersten Platz einräumten. Aus dem Tonfall von Plano-Carpinis Memoiren geht klar hervor, dass er nicht mit demütigenden Ritualen belastet war, als er dem Großkhan und seinen Kommandeuren vorgestellt wurde: Angst und unfreiwilliger Respekt vor der äußeren Macht der Mongolen packten ihn so sehr, dass er vergaß, dass er gekommen war, um im Namen des Papstes, des Herrschers des Universums, von den Tataren eine Rechenschaft über ihre Handlungen gegenüber den päpstlichen Untertanen zu verlangen. Was Verhandlungen und Missionsarbeit anbelangt, so ist es offensichtlich, dass sie angesichts des damaligen Zustands des Mongolenreiches und der damaligen Gesinnung der großen Khane keinen Erfolg haben konnten, obwohl die herausragende Stellung der Christen am Hof ​​offenbar ihren guten Ausgang begünstigt hätte. Die Mutter des Kaisers war Christin, sie rief immer wieder katholische Mönche zu sich und nahm zweifellos Gespräche mit ihnen auf. Kodak, der erste Minister des Khans, „Herrscher des gesamten Reiches“, war ebenfalls Christ und alle Verhandlungen mit dem mongolischen Herrscher wurden über ihn geführt 50 . Der Khan selbst neigte laut Hofchristen zum Christentum. „Die Christen, die zu seinem Haus gehörten“, sagt Plano-Carpini, „versicherten uns nachdrücklich, dass er die Absicht hatte, Christ zu werden. Sie waren davon überzeugt, dass er christliche Geistliche bei sich hatte und ihnen Unterhalt gewährte; außerdem befand sich vor seinem großen Zelt immer eine christliche Kapelle, in der sie offen singen und die Uhr läuten, wie andere Christen der griechischen Kirche, egal wie viele Tataren oder andere Leute es gab.“51 Aber trotz dieses Einflusses der Christen am Hofe war der Papst Die Botschafter erreichten nichts und brachten den Rat mit in den Westen, sich auf die Bewaffnung vorzubereiten. Die am Hofe des Khans wohlhabenden Christen konnten aufgrund ihrer religiösen Merkmale nicht mit den päpstlichen Ansprüchen sympathisieren und daher konnten die Gesandten des römischen Hohepriesters von diesen Christen, die für ihre Sicherheit und Freiheit keine fremde Hilfe brauchten, nicht Hilfe, sondern Widerstand erwarten. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Nestorianer, die den Hof dominierten, selbst mit den aggressiven Plänen ihrer Oberherren sympathisierten, in der Hoffnung, ihren Einfluss auszuweiten. Da die Botschafter des römischen Papstes bei den Hofchristen kein Verständnis für die politischen und religiösen Pläne und Wünsche des Papstes fanden, konnten sie noch weniger darauf hoffen, den Khan selbst anzulocken. Die Botschafter unternahmen zweifellos alle Anstrengungen, um die Nestorianer zum Latinismus zu bekehren und auf ihre Seite zu ziehen, aber Plano-Carpinis Schweigen über seine Gespräche mit ihnen zeigt, dass diese Bemühungen seine missionarischen Fähigkeiten nicht förderten und völlig nutzlos waren. Um den Kaiser konnten sich die Missionare nicht bemühen, da er für sie völlig unzugänglich war. „Dieser Kaiser hat die Angewohnheit“, sagt Plano-Carpini, „dass er selbst niemals mit einem Ausländer spricht, egal wie edel er auch sein mag, sondern ihm zuhört und durch eine Mittelsperson antwortet“52 . Und tatsächlich, obwohl die Botschafter Gayuk mehrere Male trafen, geht aus Plano-Carpinis Arbeit nicht klar hervor, dass sie mit ihm über irgendetwas gesprochen haben. Als es nach einem langen Aufenthalt im Hauptquartier des Khans, wo sie „einen ganzen Monat lang so viel Hunger und Durst litten, dass sie kaum leben konnten“,53 schließlich zu Verhandlungen mit dem Khan selbst kam, wurden diese Verhandlungen auf Geheiß des Khans fast ausschließlich über seine Sekretäre und Minister geführt: Kodak, Chingai und Balu. Der Khan befahl den Botschaftern, ihren Fall und ihre Reden zu Papier zu bringen und sie Chingay zu übergeben. Nach einiger Zeit überreichten ihnen die Sekretäre des Khans einen Antwortbrief, nachdem sie ihnen zuvor den Inhalt erklärt hatten und sagten: „Sehen Sie, verstehen Sie alles gut? Denn es ist unanständig, wenn Sie es nicht gut verstehen.“ 54 Das war das Ende aller Verhandlungen. Am 13. November erhielten die päpstlichen Botschafter Urlaub und einen Brief mit dem kaiserlichen Siegel, und von der Mutter des Kaisers erhielten sie einen Fuchspelzmantel mit hochgesteckten Haaren und ein Stück Purpur, und danach machten sie sich auf den Rückweg 55. Plano-Carpini erklärt nicht ohne Grund die Kälte und Gleichgültigkeit des Großkhans gegenüber den päpstlichen Botschaftern, die ein Bündnis vorschlugen und um Frieden baten, mit seinen feindseligen Absichten gegenüber dem Westen, 56 Absichten dass er angeblich vor den Botschaftern verbergen wollte. Letzteres ist jedoch kaum gerecht, da die tatarischen Khans ihre feindseligen Absichten nie verheimlichten, sondern unter Androhung der Vernichtung direkt Land und Wasser und bedingungslosen Gehorsam forderten. Während des Aufenthalts der Botschafter im Hauptquartier des Khans, beim Triumph der Wahl des Großkhans, wusste jeder bereits, dass der Großkhan „ein Banner gegen die Kirche Gottes, das Römische Reich und alle christlichen Königreiche und westlichen Völker hissen wollte, wenn sie nicht tun, worüber er dem heiligen Vater und den Herrschern und allen christlichen Völkern geschrieben hat, das heißt, damit sie sich ihm unterwerfen“ 57. Angesichts der feindlichen Absichten des Kaisers lehnten die päpstlichen Botschafter sein Angebot, Gesandte zum Papst zu entsenden, geschickt ab. Sie befürchteten, dass die tatarischen Botschafter Zwietracht und Kriege zwischen den westlichen Herrschern nicht sehen würden und dass dies den Khan dazu veranlassen würde, seine Absichten schnell umzusetzen, damit diese Botschafter nicht zu Spionen würden und nicht durch verärgerte Europäer in Gefahr geraten würden und somit keine Rache seitens des Khans herbeiführen würden 58 . Auf dem Rückweg kamen die Botschafter erneut bei Batu vorbei und fragten ihn: „Welche Antwort wird er dem Heiligen Vater geben? Aber er sagte, dass er ihnen nichts befohlen habe, außer dass sie treuer zurückgeben würden, was der Kaiser geschrieben hatte 59. Was in diesem Brief enthalten war, ist nicht sicher bekannt, da dieser Brief uns nicht überliefert ist; aber alles muss davon ausgegangen werden, dass der Großkhan offen seine Absichten in ihm zum Ausdruck brachte und Gehorsam forderte. Es gibt Nachrichten, dass der Khan auf die Frage der päpstlichen Botschafter, ob er ein Christ sei und warum er Völker ausrottete, ohne jegliches Argument von ihrer Seite antwortete: „Dass er den Befehl Gottes hat, sein Volk auszusenden, um die schlimmsten Völker auszurotten. Was die Frage angeht, ob er ein Christ ist, das weiß Gott, und wenn Herr Papst es wissen will, dann soll er kommen, es sehen und herausfinden.“ 60. - Im Allgemeinen waren die Absichten der Tataren so klar, dass ihre feindselige Natur nicht sein konnte bezweifelt: Westliche Christen mussten offenbar entweder alle Forderungen der Mongolen erfüllen und sich ihnen unterwerfen oder sich auf den Krieg vorbereiten und alle Hoffnungen auf ein Bündnis mit den Mongolen aufgeben, und Plano-Carpini riet zu Letzterem. In seinem Buch beschrieb er zur Erbauung seiner Zeitgenossen ausführlich die Art und Weise, wie die Tataren Krieg führten, und legte seine Gedanken über die besten Widerstandsmethoden, die Befestigung von Städten und die beste Auswahl von Schlachtorten dar. Er riet, sich mit den militärischen Vorbereitungen zu beeilen, und teilte mit, dass die Zeit für den Abzug der Tataren aus ihrem Land im März 1247 festgesetzt sei, dass sie in drei oder vier Jahren Comania erreichen würden, von dort aus würden sie die westlichen Länder angreifen und 18 Jahre lang kämpfen Reihe. „All dies wird gewiss geschehen, es sei denn, der Herr stellt ihnen durch seine Barmherzigkeit ein Hindernis in den Weg, wie er es damals tat, als sie nach Ungarn und Polen kamen; denn dann mussten sie 30 Jahre lang weiter vorrücken; aber als der Kaiser sie vergiftete, kämpften sie bis jetzt nicht. Jetzt, nach der Wahl eines neuen Kaisers, beginnen sie erneut, sich auf den Krieg vorzubereiten ... Und da sie beabsichtigen, die ganze Erde zu ruinieren oder zu versklaven, ist eine solche Versklavung für unser Volk unerträglich: dann.“ wir müssen ihnen widerstehen. Aber wenn eine Region einer anderen nicht helfen will, werden sie das Land, das sie angreifen, verwüsten, und mit den gefangenen Menschen werden sie eine andere angreifen ... Es gibt keine Region, die ihnen selbst widerstehen könnte. Wenn Christen sich selbst und ihr Land und das gesamte Christentum bewahren wollen, dann ist es notwendig, dass sich Könige, Fürsten und Barone sowie die Herrscher der Länder vereinen und im gegenseitigen Einvernehmen eine Armee gegen sie schicken, bevor sie beginnen, sich über die Länder zu zerstreuen“61. Noch erfolgloser war die Mission der Dominikaner, die unter dem Kommando von Nikolaus Ascelin durch Syrien, Mesopotamien und Persien bis an die Grenzen von Khovarezm vordrangen, wo zu dieser Zeit die tatarische Armee unter dem Kommando von Bayotnoy (Bayu-Noyon) stationiert war. Die Botschafter führten ihre Mission so ungeschickt aus, dass sie, anstatt freundlich zu den Christen und dem Christentum zu sein, bei den Tataren extreme Verbitterung hervorriefen und selbst ihrer Wut nur knapp entgingen. Als Bayotnoy von der Ankunft der Botschafter erfuhr, schickte er seinen Aegin (ersten Berater) mit Übersetzern, um herauszufinden, wessen Botschafter sie waren. Ascelin antwortete, er sei „der Botschafter des Heiligen Vaters, des Papstes, der unter Christen als eine Würde über allen Menschen gilt und von ihnen als Vater und Herr respektiert wird.“ Den Tataren schien es, dass das Erscheinungsbild der Botschafter überhaupt nicht einer so hohen Botschaft entsprach. „Äußerst irritiert über diese Antwort sagten sie: Warum sagen Sie in Ihrer Arroganz, dass der Papst, Ihr Herrscher, über allen Menschen steht? Rahab, er weiß nicht, dass der Khan der Sohn Gottes ist und Bayotnoy und Batu seine Fürsten sind und dass ihre Namen überall donnern und berühmt sind“? - Der Mönch antwortete stolz, dass der Papst weder den Khan noch seine Statthalter kenne und noch nicht einmal deren Namen gehört habe; Er weiß nur, dass einige Barbaren, Tataren genannt, unzählige Menschen ausgerottet haben, ohne jemanden zu schonen. „Er beklagte sich bitterlich in seinem Herzen“, fuhr Ascelin fort, „über das Blutvergießen, das sie besonders an Christen verübten, und schickte uns auf Anraten seiner Brüder, der Kardinäle, zur ersten tatarischen Armee, die wir treffen, um ihren Anführer und alle seine Untergebenen davon zu überzeugen, dass sie aufhören sollen, menschliches Blut und insbesondere christliches Blut zu vergießen, und mögen sie die Grausamkeiten und Gräueltaten bereuen, die sie begangen haben, wie in seinem Diplom (wahrscheinlich dem gleichen, das verliehen wurde) deutlich dargestellt ist.“ an Plano-Carpini). Deshalb bitten wir ihn“, fuhr Ascelin fort, „durch Sie, dass er den Brief des Heiligen Vaters annimmt, ihn liest und ihm mit seinem Brief antwortet, entweder durch den Botschafter oder nur in Worten durch mich“ 62. Nach einiger Zeit erkundigten sich die Vertreter von Bayotnoy nach den Geschenken, die der Botschafter für den Großkhan mitgebracht hatte. Darauf gab Ascelin eine kurze Antwort, dass der Papst nicht die Angewohnheit habe, Geschenke an irgendjemanden zu schicken, insbesondere an Ungläubige und Unbekannte, und dass im Gegenteil seine treuen Kinder, also Christen und sogar Ungläubige, ihm sehr oft Geschenke schicken und überreichen 63 . Die Geduld der Kommissare, die mit Erstaunen auf diese Ausländer blickten, die barfuß gingen und so unanständig und stolz redeten, war noch nicht erschöpft. Sie versprachen den Mönchen sogar, einen Empfang von Bayotnoy zu erhalten, wenn sie nach tatarischem Brauch dreimal vor ihm niederknien würden. Nach eingehender Diskussion erklärten die Mönche jedoch einstimmig, dass eine solche Demütigung vor einem Heiden eine Schande für die gesamte Christenheit wäre und nur dann zugelassen werden dürfe, wenn er Christ werde. „Aber wenn, wie es der Heilige Vater und alle Christen am meisten wünschen“, sagte Ascelin, „Ihr Souverän Bayotnoy Christ werden möchte; dann sind wir aus Liebe zu Gott nicht nur vor ihm, sondern vor Ihnen allen bereit, unsere Knie zu beugen und sogar die Fußsohlen seiner Füße zu küssen, und zwar vor Ihnen allen, auch vor den Allerletzten“ 64. Als die Tataren dies hörten, wurden sie äußerst wütend: Sie beschimpften den Papst und seine Botschafter mit Hunden, drohten dem Leiter der Botschaft, ihm die Haut bei lebendigem Leib abzureißen und sie, mit Heu gefüllt, zusammen mit anderen Mönchen zum Papst zu schicken. Der Vorschlag wurde angenommen und wäre umgesetzt worden, wenn die älteste von Bayotnoys Ehefrauen und einer der Hauptbeamten nicht von einer solchen Grausamkeit abgeraten hätte, weil sie Konsequenzen für die tatarischen Botschafter haben könnte. Dadurch wurden die Mönche von der Todesangst befreit, aber sie wurden nicht freigelassen, egal wie sehr sie es sich wünschten. Den Tataren machte es Spaß, sie lächerlich zu machen und sie mit allerlei listigen Fragen zu verwirren. Deshalb fragten sie sie oft nach den Truppen, Siegen und Eroberungen des Papstes; darüber, warum sie den Papst für höher halten als alle Menschen, sogar den Khan; Wie erweisen Christen ihren Vorgesetzten im Einklang mit ihrer Würde Respekt? Wie beten Christen Gott an und warum wollen sie Bayotnoi nicht anbeten, wenn sie sogar Holz und Stein anbeten? All diese Fragen beantworteten die Botschafter in der für die Tataren völlig unverständlichen Sprache der damaligen scholastischen Theologie. Auf die letzte Frage antwortete Ascelin: „Christen verehren nicht Holz und Stein, sondern das darauf abgebildete Kreuzzeichen, um unseres darauf gekreuzigten Herrn Jesus Christus willen, der es mit seinen Gliedern wie kostbare Perlen schmückte, es mit seinem Blut heiligte und darauf unser Heil erlangte. Aus diesen Gründen können wir Ihrem Souverän nicht den erforderlichen Respekt erweisen, egal welche Art von Qual vor uns liegt.“ 65. Auf die Frage nach den Vorteilen des Papstes gegenüber dem Khan antwortete Astselin auf eine für die Tataren noch unverständlichere Weise: „Wir nannten den Papst unseres Souveräns die höchste Würde aller Menschen, weil dem Heiligen Petrus und seinen Nachfolgern vom Herrn die Autorität über die gesamte Heilige Weltkirche gegeben wurde, die bis zum Ende des Jahrhunderts andauern wird.“ Schließlich begann Bruder Ascelin, dies mit vielen Argumenten und Beispielen zu beweisen: „Aber diese unhöflichen Leute“, bemerkt Ascelin selbst, „konnten ihn nicht richtig verstehen66.“ Darüber hinaus lachten sie offen über die Prediger, schrien, machten Lärm und wurden äußerst wütend. Ascelin weigerte sich hartnäckig, sich an die üblichen tatarischen Bräuche zu halten, als er von Bayotnoy vorgelegt wurde, und war entgegen der von den Botschaftern beobachteten Sitte gezwungen, den päpstlichen Brief seinen Sekretären zu übergeben, ohne nach Bayotnoy selbst gerufen zu werden, die ihn mit Hilfe von Dolmetschern und Mönchen in die tatarische Sprache übersetzten und Bayotnoy überreichten. Nachdem er den Brief gelesen hatte, befahl Bayotnoy, Gesandte zum Großkhan zu schicken, aber auch diese lehnten dies hartnäckig ab, unter dem Vorwand, dass der Papst nie von dem Namen des Khans gehört hatte und ihnen nicht befahl, zu ihm zu gehen, sondern sie zur ersten tatarischen Armee schickte, der sie begegneten. Dann schickte Bayotnoy mit seinen Botschaftern einen Brief an den Großkhan und hielt die Mönche unter dem Vorwand, er müsse auf eine Antwort warten, „neun Wochen lang in seiner Armee, demütigte sie so weit, dass er sie einer Antwort unwürdig hielt“ 67 und gab ihnen so dürftiges und schlechtes Essen, dass sie fast verhungerten. Schließlich beschlossen die Botschafter, die tatarische Gastfreundschaft um jeden Preis abzuschaffen. Nachdem er umsichtiger geworden war, ging Asdelin „zu einem edlen Hofberater, bat ihn, bei Bayotnoy für sie einzutreten, und versprach, diesem Berater etwas zu geben, wenn er seiner Bitte nachkäme. Daher ging der Berater zu Bayotnoy, begann mit ihm zu sprechen und ihn über die Mönche zu befragen, und als Ergebnis seines Befehls befahl er, einen Brief für den Papst vorzubereiten, und nachdem er Botschafter ernannt hatte, die sowohl diesen als auch die Briefe des Khans ausführen sollten, Er bat die Mönche um Erlaubnis, gehen zu dürfen.“ so sprechen, oder ob sie von sich aus gesprochen haben Und in dem Brief schreiben Sie, dass wir viele Menschen töten, ausrotten und vernichten. Das unveränderliche Gebot Gottes und der Beschluss dessen, der das Antlitz der ganzen Erde bewahrt, ist dieser: Wer den Beschluss hört, der sitze auf seinem eigenen Land, Wasser und Vaterland und gebe demjenigen Kraft, der das Antlitz der ganzen Erde bewahrt. Wer das Gebot und die Institution nicht beachtet und das Gegenteil tut, der werde vernichtet und zugrunde gehen. Nun senden wir Ihnen dieses Dekret und dieses Gebot. Wenn Sie auf unserem Land, Wasser und Vaterland sitzen wollen; dann kommst du, Papa, persönlich zu uns und erscheinst vor dem, der das Antlitz der ganzen Erde bewahrt. Wenn Sie nicht auf das unveränderliche Gebot Gottes hören, desjenigen, der das Antlitz der ganzen Erde bewahrt, dann wissen wir nicht, was passieren wird, Gott weiß es. Aber bevor Sie kamen, kamen Botschafter, um uns zu sagen: Werden Sie kommen oder nicht, wollen Sie in Harmonie mit uns leben oder ein Feind sein? und auf diesen Befehl gaben sie uns schnell eine Antwort. Wir senden diesen Befehl durch die Hände von Aibeg und Sargis“ 69. Über das Schicksal dieser tatarischen Botschafter ist nichts bekannt, ob sie die päpstliche Stadt erreichten und, wenn ja, wie sie dort empfangen wurden. Trotz der arroganten und äußerst beleidigenden Forderungen der Mongolen verloren die Päpste nicht die Hoffnung, freundschaftliche Beziehungen zu ihnen aufzubauen und sie zum christlichen Glauben zu bekehren. Ständig aus dem Osten kommende Nachrichten über das Christentum unter den Mongolen bestärkten diese Hoffnung und ermutigten zu neuen Versuchen. Am 14. Dezember 1248, während des Aufenthalts Ludwigs des Heiligen auf der Insel Zypern, trafen die Botschafter des tatarischen Khans dort ein und überreichten dem französischen König einen Brief ihres Herrn namens Erkaltay. In diesem im pompösen orientalischen Stil verfassten Brief drückte der tatarische Prinz seinen Wunsch aus, ein Bündnis mit dem König zu schließen. „Ich bitte Gott“, sagte er, „den Heeren der christlichen Könige den Sieg zu schenken und ihnen zu helfen, über die Feinde des Kreuzes zu triumphieren ... Wir wollen, dass alle Christen frei von Sklaverei und Tribut sind, dass die zerstörten Kirchen wiederhergestellt werden und dass sie ruhig für unser Königreich beten ... Kiokai, der König der Erde, ordnete an, dass es im Gesetz Gottes keinen Unterschied zwischen Lateinern und Griechen, Armeniern, Nestorianern und Jakobiten und allen Kreuzanbetern geben soll, denn sie sind alle gleich uns. Und wir bitten den König, keinen Unterschied zwischen ihnen zu machen, sondern seine Gunst und Barmherzigkeit sei mit allen Christen. 71. Unter den Botschaftern, die diesen Brief überbrachten, waren zwei Christen: David und Markus. Der erste von ihnen wurde vom Dominikaner Andrei de Longjumel erkannt, der beim König war und diesen Botschafter während seines Aufenthalts im Osten im Namen des Papstes in der tatarischen Armee sah. Dies versicherte dem König einigermaßen die Echtheit der Botschaft. Da er wahrscheinlich bereits über Bayotnoys Antwort an den Papst und die Ergebnisse der gerade von den Tataren zurückgekehrten Botschaft Ascelins Bescheid wusste, wollte er den Botschaftern nicht glauben und war bereit, sie für Betrüger zu halten. Der Brief, den er bald vom Konstabler von Armenien erhielt, der ihn während seiner Reise zum tatarischen Khan an den König von Zypern und den Grafen von Ionien schrieb, hatte eine noch positivere Wirkung auf ihn. Dieser Brief bestätigte weitgehend die Aussage der Botschafter und den von ihnen überbrachten Brief. Darin wurden das Christentum in Tatarstan, seine Bedürfnisse und die wohlwollende Haltung des Khans ihm gegenüber so anschaulich beschrieben, dass es für den frommen Ludwig schwer war, sich nicht mitreißen zu lassen. Über das Land Tangut hieß es in dem Brief: „Dies ist das Land, aus dem drei Könige nach Bethlehem kamen, um den geborenen Herrn Jesus anzubeten... Die Bewohner dieses Landes sind Christen: Ich selbst war in ihren Kirchen und sah ich. Christus, die Hebamme und drei Könige, von denen einer Gold bringt, der andere Weihrauch und der dritte Myrrhe... (Sie) haben ihre eigenen Kirchen, läuten ihre Glocken und schlagen an die Bretter, so dass diejenigen, die zu ihrem Herrn kamen, der Khan zuerst eintreten mussten Die Kirche und grüßen den Herrn Jesus Christus, und dann kommen Sie und grüßen ihren Herrn Khan ... Ich teile Ihnen mit, dass wir in den Ländern des Ostens viele Christen und viele schöne, alte und wunderschön gebaute Kirchen getroffen haben, die von den Türken zerstört wurden. Der Khan empfing sie daher mit großer Ehre, gab ihnen die Freiheit und verbot ihnen, ihnen Schaden zuzufügen. Aber diese Christen verspüren ein großes Bedürfnis nach Predigern für ihre Unterweisung und wissen, dass diejenigen, denen gepredigt werden sollte, meiner Meinung nach eine große Strafe verdienen. Wissen Sie auch, dass in Indien St. ap. Thomas, es gibt einen gewissen christlichen König, der sehr unter seinen Nachbarn, den sarazenischen Königen, gelitten hat, bis die Tataren kamen und er ihr Vasall wurde 72 . Nachdem er diesen Brief erhalten hatte, begann Ludwig die Botschafter von Erkaltai zu fragen, wie ihr Herr von der Ankunft des französischen Königs im Osten erfahren habe, woher die Tataren kamen und aus welchem ​​Grund, in welchen Ländern leben sie jetzt, wie groß ist die Armee des Khans, bei welcher Gelegenheit hat der Khan den christlichen Glauben angenommen, wie lange ist es her und wie viele andere wurden mit ihm getauft? Der König stellte dieselben Fragen in Bezug auf Erkaltay. Er fragte auch, warum Bahon (Bayotnoy) die päpstlichen Gesandten schlecht empfing, ob der Sultan von Mossul ein Christ sei, aus welchem ​​Land die Gesandten selbst stammten und wie lange sie schon Christen seien? – Die Botschafter haben alle diese Fragen sehr zufriedenstellend und plausibel beantwortet. Sie sagten, dass der Khan vom Sultan von Mossul von der Ankunft des französischen Königs im Osten erfahren habe und dass Erkaltai sie daher zu ihm geschickt habe mit der Mitteilung, dass die Tataren bald einen Angriff auf den Kalifen von Bagdad planten, und mit der Bitte, Ägypten anzugreifen und Ägypten damit jegliche Hilfe zu entziehen. Nachdem die Botschafter weitere Fragen zur Herkunft der Tataren und ihrer Lebensweise beantwortet hatten, fügten sie hinzu, dass der derzeit regierende Khan Kiokai (Gayuk), der Sohn einer Christin, der Tochter des Priesters Johannes, auf Ermahnung seiner Mutter und des Bischofs Malassia am Dreikönigstag mit 18 Fürsten und vielen Beamten getauft wurde, unter denen sich jedoch viele Ungetaufte befinden, wie Erkaltay Er ist seit langem Christ und obwohl er nicht von königlichem Blut ist, ist er mächtig und lebt im Osten Persiens. Bahon, der Heide, ist mit den Sarazenen befreundet und empfing daher die päpstlichen Botschafter schlecht. dass Sultan Musulyeki der Sohn einer Christin ist, Christen von Herzen liebt, ihre Feiertage einhält und nichts nach dem Gesetz Mohammeds tut, und wenn es eine günstige Gelegenheit gäbe, würde er bereitwillig Christ werden. Was uns selbst betrifft, sagten die Botschafter weiter, wir stammen aus einer Stadt, die zwei Tagesreisen von Mossul entfernt liegt, und sind gebürtige Christen. Der Name des Papstes ist unter den Tataren immer noch berühmt, und Erkaltai beabsichtigt, den Kalifen von Bagdad anzugreifen und die Beleidigung zu rächen, die die Chowaresmianer Jesus Christus zugefügt haben73. All diese Geschichten der Botschafter schmeichelten den Gedanken des Königs, die ihm am meisten am Herzen lagen. Die Möglichkeit eines Bündnisses mit den Tataren erfreute sowohl ihn als auch alle Kreuzfahrer sehr und gab große Hoffnung auf den Erfolg des Kreuzzugs. Es gab im Lager keine anderen Reden als über die vom Großkhan oder dem tatarischen Kaiser versprochenen Vorteile; Anführer und Krieger von überallher strömten herbei, um die Botschafter von Ercaltai zu sehen, den sie als einen der „ersten Barone der Tataren“ betrachteten; Tatarische Botschafter erhielten Zutritt zum Hof ​​Ludwigs und wurden an seinen Tisch eingeladen; Der König selbst begleitete sie persönlich zur Kathedrale von Nikosia, um dem Gottesdienst zuzuhören, wo alle Menschen von ihrer Frömmigkeit berührt waren. Der König beschloss, diese Gelegenheit zu nutzen, um Beziehungen zu den Tataren aufzubauen, sie zu seinen Verbündeten zu machen und sie zum Latinismus zu bekehren. 25. Januar 1249 Die tatarischen Botschafter kehrten nach Tataria zurück, begleitet von drei Dominikanermönchen: Andrei Longjumel, John und William, denen Ludwig und der päpstliche Legat Briefe an den Großkhan Erkaltay und an alle Tataren überreichten, in denen sie ermahnten, den Vorrang der römischen Kirche und die Autorität des Papstes anzuerkennen und ein Bündnis mit den Lateinern einzugehen. Diesen Briefen waren prächtige Geschenke beigefügt. Besonders schön war das scharlachrote Zelt, auf dem im Auftrag des Königs die Verkündigung der Jungfrau Maria, der Mutter Gottes, mit allen anderen Glaubensgegenständen dargestellt war 74. Die Mönche, so Matthäus von Paris, beherrschten die sarazenische Sprache und mussten die Tataren zum Glauben an Gott anweisen und überzeugen 75. Zwei Jahre später kehrten die Botschafter zurück und brachten die Nachricht mit, auf die alle sehnsüchtig warteten. Ihren Geschichten zufolge machten sie sich von Kairo über Antiochia auf den Weg nach Tataria und verbrachten mit einer täglichen Reise von 10 Meilen ein ganzes Jahr unterwegs, bis sie schließlich am Sitz des großen Tataren-Khans ankamen. Die Missionare reisten durch Wüsten, wo sie riesige Haufen menschlicher Knochen sahen, die von der wilden Kriegslust des Barbarenvolkes zeugten; Sie erzählten wunderbare Dinge über den Hof des mongolischen Kaisers, über die Sitten und Bräuche der Länder, die sie durchquerten, über die Eroberungen und die Gesetzgebung von Dschingis Khan. Khan Gayuk, zu dem sie geschickt wurden, lebte nicht mehr und die Mongolen bereiteten sich darauf vor, einen neuen Khan zu wählen. Im Jahr 1251 wurde Mengu, der jüngste Sohn von Dschingis Khan, gewählt, und bei dieser Wahl waren Missionare anwesend. Es stellte sich heraus, dass der neue Khan dem Christentum sehr zugeneigt war, aber unter seinen Fürsten fanden sie keine Erkaltai 76 . Die Missionare behaupteten, dass sie in einer tatarischen Horde mehr als achthundert Kapellen gesehen hätten, in denen sie den wahren Gott verherrlichten 77 . Auf der Grundlage ihres Berichts schrieb König Ludwig dem Papst, dass viele Tataren getauft worden seien und noch mehr bekehrt worden wären, wenn ihnen der Glaube gepredigt worden wäre. Die Macht des Kalifen von Bagdad beruht auf der Tatsache, dass sie nur sehr wenige Bischöfe haben; Daher sollten einige Minoritenbrüder und Prediger zu Bischöfen ernannt und dorthin geschickt werden, damit sie sie in heilige Ämter weihen, die für Bischöfe charakteristischen Sakramente vollziehen usw. 78 Im Allgemeinen ging aus den mit Märchengeschichten gefüllten Zeugnissen der Missionare jedoch klar hervor, dass das Christentum unter den Mongolen recht stark war und dass die Hoffnung auf ein Bündnis mit ihnen für die Christen nicht unbegründet war. Infolgedessen wurden 1253 erneut französische Missionare in die Tataren geschickt: Wilhelm, Rubrukvis oder Ruisbrek und Bartholomäus von Epiphany mit Briefen des französischen Königs und Papstes an die tatarischen Fürsten und mit denselben Anweisungen, mit denen die vorherigen Botschafter dorthin geschickt wurden. Neue Gerüchte über die Konvertierung des Großkhans zum Christentum versprachen der Botschaft zweifellos Erfolg. Sie sagten, dass der große Khan Mengu und einige seiner edlen Fürsten, zum Beispiel Sartak, der Sohn von Batu, der die Truppen an den Westgrenzen des Mongolenreiches befehligte, bereits die Taufe erhalten hätten. Wenn Sie den Nachrichten des armenischen Mönchs Guyton glauben, der dem damals regierenden armenischen Haus angehörte und die „Geschichte des Ostens“ schrieb, dann waren diese Gerüchte berechtigt und hatten eine wahre Grundlage. Der armenische König Guyton, der Onkel des oben genannten Mönchs, der von den Mohammedanern und Mongolen bedrängt wurde und sein Königreich vor der endgültigen Versklavung retten wollte, hatte die gleiche Idee, die westliche Christen ideologisch schätzten – die Idee, die Mongolen zum Christentum zu bekehren, ein freundschaftliches Bündnis mit ihnen zu schließen und ihre Streitkräfte Mohammedan zuzuwenden. Um diese Idee in die Tat umzusetzen, schickte Guyton einen Botschafter namens Sinibadda zum Großkhan. Da dieser Botschafter jedoch zurückkehrte, ohne am Hofe des Großkhans positive Ergebnisse für Armenien und das Christentum zu erzielen, beschloss der König selbst, an den Hof des Großkhans zu gehen, mit dem Ziel, ihn persönlich davon zu überzeugen, das Christentum anzunehmen und ihn für seine Pläne zu gewinnen. Nach den Nachrichten von Guyton, der der Begleiter seines Onkels während seiner Reise und ein Augenzeuge seiner Taten war, empfing der Großkhan den armenischen König mit großer Ehre, hörte auf seine Überzeugungen, empfing die Taufe mit einigen seiner edlen Fürsten aus den Händen des armenischen Bischofs, der unter König Guyton stand, und stimmte seinen Plänen bezüglich Muhammadan 79 völlig zu. Aber diese Nachricht ist höchst zweifelhaft. Der Hauptgrund für diesen Zweifel ist, dass die Tatsache der Konvertierung des Khans zum Christentum von Rubrukvis nicht bestätigt wurde und dass die lateinische Botschaft den Khan mit dem kältesten Empfang empfing. Dies ist in der Tat sehr wichtig und mit der Nachricht von der Bekehrung von Khan Mentu fast völlig unvereinbar, die daher als falsch erklärt werden muss. Dennoch diente diese Nachricht als Grund für die Botschaft von Rubrukvis und stützte die Hoffnungen auf seinen Erfolg im Westen zu dieser Zeit stark. Diese Hoffnungen verwandelten sich in Zuversicht, als der Papst 1254 80 eine offizielle Gesandtschaft aus Sattah (Sartak) empfing, die das Gerücht seiner Bekehrung bestätigte. Die Botschafter und der von ihnen überbrachte Brief informierten den Papst über Sattahs Taufe und seine Bereitschaft, den Vorrang des römischen Hohepriesters als Verbündeter der Christen anzuerkennen. Im September desselben Jahres antwortete Papst Innozenz IV. auf diese Mitteilung mit einem Brief, in dem er seine Freude in enthusiastischen Worten zum Ausdruck brachte, Sartak aufforderte, dem angenommenen Glauben treu zu bleiben, und die Doktrin seines Primats darlegte 81. Es ist nicht bekannt, mit wem diese Botschaft geschickt wurde und ob sie gesendet wurde. Rubrukvis befand sich zu diesem Zeitpunkt bereits in der Hauptstadt des Großkhans. Aber all diese Hoffnungen des westlichen Christentums standen erneut kurz vor der Zerstörung. Die Missionare brachen am 7. Mai 1253 über Konstantinopel, Pont Euxine und die Krim auf. Ihre Reise bestätigte frühere Nachrichten über den Wohlstand des Nestorianismus und anderer östlicher christlicher Sekten unter den Mongolen, zeigte aber gleichzeitig deutlich, dass die mongolischen Herrscher den Lateinamerikanern gegenüber negativ eingestellt waren und es vorzogen, in Religionsfragen gleichgültig zu bleiben: Mongolen und nicht Christen. Auf ihrem Weg begegneten sie überall Nestorianern und Armeniern, sahen, dass diese Christen viele Kirchen und Beichtväter hatten und großen Einfluss an den Höfen der mongolischen Fürsten genossen, aber nirgends trafen sie auf eine besondere Bereitschaft, den Latinismus anzunehmen und den Papst als ihren Herrn anzuerkennen. Nachdem sie das erste mongolische Lager kennengelernt hatten, stellten sie sich dessen Häuptling Jagatai vor, einem Verwandten von Nagai, der sie auf seinem Bett sitzend und im Gespräch mit einer seiner Frauen empfing. Nachdem sie ihn über den Zweck ihrer Reise informiert hatten und von ihm das Versprechen erhalten hatten, sie in das Lager von Sartak zu bringen, begannen die Missionare, ihm über den christlichen Glauben zu predigen; er antwortete nicht mit einem Wort, sondern schüttelte nur zweifelnd den Kopf und entließ sie. Nachdem sie einen Führer erhalten hatten, gingen sie durch die Krim-Landenge und die große Wüste (Nogai-Grad) zum Lager von Sartak, dem Sohn von Batu, das drei Tagesreisen auf dieser Seite der Wolga lag. Während dieser ihnen sehr schwierig erscheinenden Reise ließen sie es sich nicht nehmen, den Mongolen die Lehren Christi zu predigen, allerdings jedes Mal ohne Erfolg, was durch ihre Unkenntnis der mongolischen Sprache sehr erleichtert wurde. Entweder weigerten sich die Übersetzer völlig, ihren Landsleuten die christliche Predigt zu übermitteln, oder sie sagten, anstatt sie zu übermitteln, etwas völlig anderes, was Rubrukvis selbst, nachdem er sich einigermaßen mit der Sprache vertraut gemacht hatte, mehr als einmal überprüfen konnte. Nachdem sie von der Unehrlichkeit des Übersetzers überzeugt waren, begannen die Missionare, in solchen Fällen nach Möglichkeit ohne seine Hilfe zu handeln, hatten jedoch keinen Erfolg. Eines Tages trafen sie einen Sarazenen. Die Missionare traten sofort in einen Wettbewerb mit ihm und begannen, ihm die Lehre von Christus, seiner Menschwerdung, seiner Auferstehung von den Toten, seinem zukünftigen Gericht usw. zu erläutern. Der Mohammedaner war offenbar von ihren Argumenten überzeugt und als sie ihn fragten, ob er sich taufen lassen wolle, antwortete er, dass er dies wolle. Doch als sie begannen, sich auf die Spendung des Abendmahls vorzubereiten, sprang er auf sein Pferd, ritt davon und sagte, er wolle diesbezüglich seine Frau befragen. Am nächsten Tag kam er zurück und sagte, dass er sich nicht trauen würde, sich taufen zu lassen, weil er nach der Taufe kein Kumiss mehr trinken könne. „Ortsansässige Christen“, bemerkt Rubrukvis, „sagen, dass jeder wahre Christ dieses Getränk nicht trinken sollte. Ich habe diese Meinung nie geteilt, die, unterstützt von den Russen, den Erfolg des Glaubens stark behindert. Er verstand nur, dass sie von ihm verlangten, Christ zu werden. Da er das Christentum rein äußerlich verstand, stimmte er nicht zu.“ In Sartaks Lager angekommen, meldeten sich die Missionare sofort beim Gerichtsbeamten, der Ausländer empfangen sollte und Yanna hieß. Sartak hatte einen glänzenden Hof: Er hatte sechs und sein ältester Sohn zwei oder drei Frauen und jede hatte ein großes Haus und fast 200 Zelte. Zwei Tage nach der Ankunft der Missionare befahl Sartak ihnen, in vollen christlichen liturgischen Gewändern, mit Briefen des Papstes und liturgischen Utensilien vor ihm zu erscheinen. Die Missionare erfüllten bereitwillig seinen Wunsch und betraten das Zelt des Khans in vollen Priestergewändern und sangen: „Salve Regina.“ Dies bereitete Sartak und seiner Frau, die neben ihm saß, offenbar große Freude. Khan blickte neugierig auf die Bibel und die Kreuze und lauschte den Erklärungen von Rubrukvis. Doch später, als seine Neugier gestillt war, versuchte er höflich, die Gesandten wegzuschicken und bemerkte ihnen, dass die Angelegenheit, wegen der sie kamen, so wichtig war, dass er seine Entscheidung nicht treffen konnte und sie deshalb an ihren Vater Batu Khan wenden ließ. Doch so wenig wie Sartak darüber nachdachte, den christlichen Glauben anzunehmen, konnten sie schon daraus schließen, dass sie überzeugend davor gewarnt wurden, Sartak einen Christen zu nennen, denn er sei kein Christ, sondern ein Mongole. „Das liegt daran“, bemerkt Rubrukvis, „dass sie den Namen eines Christen für den Namen einer Nation annehmen, und wenn unter ihnen einige Christen sind, dann behalten sie den Namen der Mongolen bei, weil sie ihn über alle Namen stellen und nicht Tataren genannt werden wollen.“ „Die Nestorianer“, fährt Rubrukvis fort, „machen viel Aufhebens um Kleinigkeiten. Sie sagen, dass Sartak ein Christ ist, dass Mengu Khan und Ken-hav Christen mehr bevorzugen als andere Völker, aber in Wirklichkeit sind sie überhaupt keine Christen. Was Sartak betrifft, weiß ich nicht, ob er an Jesus Christus glaubt oder nicht: Ich weiß nur, dass er nicht als Christ bezeichnet werden möchte, sondern im Gegenteil, es scheint mir, dass er Christen verachtet 82. Es scheint jedoch, dass sich diese Verachtung eher auf die Lateiner erstreckte, nicht aber auf andere Christen. Rubrukvis selbst berichtet, dass es am Hofe von Sartak auch nestorianische Priester gab, die ihre Tafeln einrichteten und ihre Dienste verrichteten 83. Batus Botschafter wurden noch gleichgültiger aufgenommen. Sie kamen in ihrer klösterlichen Kleidung, barfuß und mit unbedecktem Kopf zum Khan: Die gesamte Versammlung untersuchte sie lange von Kopf bis Fuß. Der Khan saß neben seiner Frau auf einer Plattform, die reich vergoldet war und die Form eines Bettes hatte. Nachdem er sie eine Weile ruhig und wichtig angesehen hatte, forderte er sie auf, zu sprechen. Dann setzten sie sich auf Befehl des Führers hin, aber bevor sie ihre Bitte äußerten, beteten sie für die spirituelle Erlösung des Khans. Als er hörte, dass es um seine Bekehrung ging, lächelte er gleichgültig, und die anwesenden Höflinge lachten laut und spöttisch. Rubrukvis ließ sich jedoch nicht schämen, reichte einen Brief an den König von Frankreich ein und beantwortete mehrere Fragen zu diesem Herrscher. Danach wurden er und seine Kameraden mit Kumis belohnt und mit der wenig tröstlichen Antwort freigelassen, dass nur der Großkhan Mengu selbst diese Angelegenheit lösen könne und dass es vier Monate dauern würde, bis er zu seinem Wohnsitz komme. Die armen Mönche, denen so dürftige Nahrung verabreicht wurde, dass sie kaum überleben konnten, wanderten in den ersten fünf Wochen mit Batu zu Fuß die Wolga entlang; Schließlich wurden sie mit warmer Kleidung versorgt und am 16. Oktober wurden sie mit Dalype-Führern in den Osten geschickt. Während dieser Reise trafen die Botschafter oft mit den Nestorianern zusammen, von denen Rubrukvis sagt, dass sie die Sprache des Volkes gut beherrschten, sich aber moralisch auf dem niedrigsten Niveau befanden. Der Bischof der Stadt Segin (Hsin-chang-fu. in der Shenzi-Region) bereiste kaum einmal in 50 Jahren seine Diözese und weihte gleichzeitig alle männlichen Kinder zu Priestern, auch wenn sie noch in der Wiege steckten (?). Diese Priester waren sehr unwissend und beherrschten die syrische Sprache, in der sie Gottesdienste abhalten und die Heilige Schrift lesen, fast nicht. Schrift. Im Allgemeinen kümmerten sie sich wenig um den Glauben und die liturgischen Riten, wenn sie sich davon keine finanziellen Vorteile erwarteten, frönten sie dem Wucher, ihrer liebsten Freizeitbeschäftigung, oder dem Wein, für den sie leidenschaftliche Jäger waren, und trugen mit ihrem in jeder Hinsicht verführerischen Leben nicht wenig dazu bei, dass die Mongolen nach und nach Abneigung gegen das Christentum entwickelten 84. Am 27. Dezember erreichten die Reisenden schließlich die weite Ebene, in der sich die Residenz des Großkhans befand. Ihr Führer bekam sofort ein wunderschönes Zuhause und die Missionare eine Hütte, die so eng war, dass sie kaum hineinpassten. Die Beamten quälten sie zunächst mit endlosen Fragen über den Zweck ihrer Reise, dann wurden sie am ersten Tag des Jahres 1254 vor Gericht gerufen. Zunächst wurden sie gründlich durchsucht und gewarnt, die Schwelle nicht zu berühren, und dann wurden sie zum Khan gebracht. Die Mönche sangen ein Kirchenlied und betraten das Zelt. Der Khan schenkte ihnen zunächst Reiswein und spielte, während sie tranken, mit dem Falken, der in seinen Armen saß; Dann blickte er sie lange und aufmerksam an und befahl ihnen, vor ihm niederzuknien und ihre Bitte zu sagen. Dann begann Rubrukvis, den Zweck seiner Botschaft zu erklären und sagte, dass sie tatsächlich nach Sartaka geschickt wurden, der Gerüchten zufolge den christlichen Glauben angenommen hatte, und deshalb erschienen sie in ihm ohne Gaben und konnten ihm nichts anderes anbieten als ihre Gebete für ihn, für seine Frau und seine Kinder: Dazu fügte er eine weitere Bitte hinzu, dass sie in seinem Land leben und gemäß seinen Gelübden die Menschen lehren sollten, nach dem Gesetz Gottes zu leben, bis die beste Zeit des Jahres es ihnen ermöglicht, nach Hause zurückzukehren. „So wie die Sonne“, antwortete Mengu stolz darauf, „ihre Strahlen in alle Richtungen sendet, so erstreckt sich unsere Macht mit Batu über alle Länder der Welt und wir brauchen Ihr Gold oder Silber nicht.“ Die Botschafter konnten nicht verstehen, was er dem Dalypa sagte, weil ihr Dolmetscher, der den Kumis, die ihm serviert wurden, zu viel Ehre erwies, nicht sprechen konnte und der Khan selbst sich so unzusammenhängend ausdrückte, dass es ihnen vorkam, als sei er auch nicht nüchtern. Nachdem er seine Rede beendet hatte, gab er ihnen ein Zeichen zum Aufbruch und befahl ihnen dann mitzuteilen, dass er ihnen aus Mitgefühl erlaubte, zwei Monate an seinem Hof ​​zu bleiben, und befahl, sie mit allem zu versorgen, was sie brauchten. Die am Hofe des Großkhans lebenden Botschafter waren bald davon überzeugt, dass er überhaupt nicht daran dachte, den christlichen Glauben anzunehmen. Wie andere Tataren widmete er sich dem gröbsten Aberglauben und besuchte eine Kirche, in dem er auf einem goldenen Bett saß und die Priester ihn mit Gesang überhäuften. Während des Gebets wurden die Priester und Pilger so eifrig mit Kumys verwöhnt, dass sie betrunken die Kirche verließen. Trotz der offensichtlichen Hingabe des Khans an den heidnischen Aberglauben versuchten die Armenier und Nestorianer jedoch, dem päpstlichen Botschafter die Hingabe des Khans an das Christentum zu versichern. Ein armenischer Mönch, Sergius, erzählte Rubrukvis, dass der Großkhan am Dreikönigsfest sich taufen lassen wollte. Rubrukvis bat darum, bei diesem großartigen Ereignis anwesend sein zu dürfen. Der Armenier versprach es ihm. Am Feiertag wurden sie tatsächlich zusammen mit den nestorianischen Priestern in den Palast gerufen; aber es gab hier nichts außer Abendessen, und sie kehrten beschämt und enttäuscht nach Hause zurück. Die Nestorianer sagten sogar, der Khan sei bereits getauft worden, aber Rubrukvis sagte ihnen, dass er es nicht glaubte und dass sie es zuerst sehen und dann sprechen müssten. Offensichtlich spielte der Khan eine heuchlerische Rolle und wollte, da er abergläubisch und völlig gleichgültig gegenüber allen Religionen war, keine von ihnen beleidigen, allen gefallen und offenbar alle bevorzugen, so dass die Vertreter jeder Religion hofften, ihn bald als Beichtvater ihres Glaubens zu sehen. Mengu sah um sich herum die ständige Rivalität von Missionaren verschiedener Religionen und Konfessionen, die um den Besitz seines Gewissens wetteiferten, und ordnete sogar einen öffentlichen Wettbewerb an, an dem Lateinamerikaner, Nestorianer, Mohammedaner und Heiden teilnehmen sollten. Laut Rubrukvis wollte Khan Mengu auf diese Weise herausfinden, auf welchen Beweisen jede dieser Religionen beruhte. Für diesen Wettbewerb ernannte der Khan drei seiner Sekretäre zu Vermittlern (einen aus jeder Religion – Christen, Mohammedanern und Heiden). Erstens wurde das Verbot lautstark verkündet, um sich gegenseitig zu beschimpfen und zu beleidigen und jede Art von Verwirrung zu stiften, die den Wettbewerb beeinträchtigen könnte. Dann begann der Wettbewerb selbst. Rubrukvis begann mit den Heiden zu konkurrieren und brachte sie seiner Meinung nach so weit, dass sie endlich Einwände gegen seine Argumente erheben konnten. Die Nestorianer konkurrierten mit den Mohammedanern, allerdings mit weniger Geschick. Es gab kein Ergebnis; Niemand äußerte den Wunsch, das Christentum anzunehmen, weder von den Heiden noch von den Mohammedanern. Aller Wahrscheinlichkeit nach blieben sie trotz aller Bemühungen des päpstlichen Missionars, der am längsten argumentierte, nicht überzeugt. Einen Tag nach diesem Wettbewerb, der am 13. Mai 1254 stattfand, rief Mengu die Missionare zu sich und sagte ihnen unter anderem: „Die Mongolen glauben an einen Gott und ehren ihn aufrichtig. So wie Gott der Hand viele Finger gab, legte er auch unterschiedliche Meinungen in den menschlichen Geist: Er gab den Christen die Schrift, aber sie folgen nicht seiner Lehre, weil dort nicht geschrieben steht, dass sie sich gegenseitig verleumden und für Geld vom Weg der Gerechtigkeit abweichen sollen. Gott.“ gab uns Wahrsager; wir folgen ihren Anweisungen und leben in Frieden.“ Als er so redete, wandte sich der Khan plötzlich einem anderen Thema zu, und nachdem er viermal getrunken hatte, sagte er streng: „Ich habe dir erlaubt, an meinem Hof ​​zu bleiben; jetzt ist es mein Wille, dass du in dein Land zurückkehrst. Ich habe zwei Augen in meinem Kopf, aber beide haben einen Standpunkt, und wo sich das eine umdreht, folgt ihm das andere; du bist durch Batus Aufenthalt hierher gekommen, und durch ihn musst du zurückkehren.“ Dann befahl der Khan, ihnen Geld und Kleidung für die Reise zu geben und wollte mit Ludwig seine eigenen Botschafter nach Europa schicken, doch Rubrukvis schilderte die Schwierigkeiten der Reise so übertrieben und schrecklich, dass es unter den kriegerischen Mongolen keinen einzigen Jäger gab, der diese Schwierigkeiten überwinden konnte. Deshalb befahl Meng, seinen Brief an Louis den Missionaren selbst zu übermitteln. Dieser Brief sollte falsche Gerüchte über die Konvertierung des Großkhans und seiner Fürsten zum Christentum vollständig zerstreuen und Ludwigs Lieblingsträume endgültig zerstören. Dieser Brief lautet wie folgt: „Der Befehl des ewigen Gottes! So wie es einen Gott im Himmel gibt, so muss es einen Herrscher auf Erden geben: Dschingis Khan, der Sohn Gottes ... Diese beiden Mönche kamen von Ihrer Seite nach Sattah, der sie nach Batu schickte, und nach Batu hierher, denn Mengu Khan ist der große König und Kaiser der Mongolen ... Es war uns ein großes Anliegen, unsere Gesandten mit Ihren Priestern zu Ihnen zu schicken. Aber sie machten uns klar, dass zwischen Ihnen und uns viele vom Krieg zerstörte Länder und sehr kriegerische Nationen liegen, dass die Straßen schwierig und gefährlich sind, und sie äußerten die Befürchtung, dass unsere Gesandten Sie nicht erreichen könnten. Sie selbst verpflichteten sich, einen Brief mit unserem Befehl an König Ludwig zu überbringen. So senden wir Ihnen den Befehl des ewigen Gottes, und wenn Sie ihn hören und sich entscheiden, uns zu gehorchen oder nicht, dann senden Sie uns Ihre Boten, um uns mitzuteilen, was Sie wollen, Frieden oder Krieg mit uns ... Und wenn Sie den Befehl Gottes verachten und nicht auf ihn hören oder ihm glauben wollen, sagen Sie, dass Ihr Land sehr abgelegen ist, die Berge hoch und steil und die Meere tief und groß, und in der Hoffnung darauf beschließen Sie, einen Krieg mit uns zu beginnen, um zu erleben, was wir können tun, dann wird Ihnen diese (d. h. unsere) Allmacht, die das Schwierige leicht machen und das Ferne näher bringen kann, Ihnen zeigen, was wir können“ 85. Mit diesem Brief verließ Rubrukvis sofort den Hof des Großkhans und erreichte nach einer beschwerlichen zweimonatigen Reise am 16. Oktober 1254 Batus Lager. Der nächstgelegene Weg nach Frankreich führte von hier aus über Ungarn und Deutschland; Aber er wusste nicht, dass Ludwig bereits vom Kreuzzug zurückgekehrt war, wandte sich nach Süden und kam über Georgien und Armenien nach Syrien. Am 15. August 1255 erreichte er sicher Tripolis und sandte von hier aus seinen Bericht an König Ludwig. Es ist nicht bekannt, welchen Eindruck der Brief der Missionare auf den König und die gesamte westliche Christenheit machte: Vielleicht wurde ihm keine große Bedeutung beigemessen und sein drohender Ton wurde als leere Prahlerei angesehen. Doch bald sollten westliche Christen davon überzeugt werden, dass diese Drohungen keine leeren Phrasen waren und dass der Brief des mongolischen Eroberers in seinem eigenen Sinne verstanden werden sollte. Die Herrschaft Mengus war eine der glänzendsten Eroberungsepochen der Mongolen. Zu dieser Zeit erreichten ihre aggressiven Bestrebungen ihren Höhepunkt: Einer der Brüder des Großkhans Kublai eroberte China, ein anderer Bruder Galagu reichte mit seinen Waffen fast bis zum Nil und zum Mittelmeer. Auch Batus Horde blieb nicht untätig: Ungarn und Polen waren erneut der Mongoleninvasion ausgesetzt. Aber Europa nahm diese Invasion viel ernster. Die Päpste gaben alle Träume von einem Bündnis mit den Tataren und ihrer Konvertierung zum Latinismus auf und machten sich eifrig daran, einen starken bewaffneten Widerstand zu bilden. Der ungarische König Bela IV. schrieb an den Papst, dass er, wenn er keine Vorteile bekäme, ein Bündnis mit den Tataren eingehen werde, die ihm als Garantie für die Stärke des Bündnisses eine Heirat mit einer mongolischen Prinzessin und einen ehrenvollen Platz in ihrer Armee anboten. Papst Alexander IV. rüstete sich gegen dieses Bündnis aufs energischste. In seinem Brief an den König (vom 14. Oktober 1259) machte er ihm scharfe Vorwürfe wegen seines Mangels an Mut und Hoffnung auf Gott; Er sagte, dass es eines mutigen Menschen unwürdig sei, zu solch schändlichen Mitteln zu greifen, um Frieden zu erlangen, und dass es besser sei, zu sterben und sein Königreich zu verlieren, als aus dem Körper der Gläubigen einer vorübergehenden Spezies getrennt zu werden und sich mit den Ungläubigen zu vereinen (die in Frankreich, England, Italien, in Viterbo 1261 in Rom, in Lambeti, in Ravenva usw. zusammenkamen), um über die Gefahren des Christentums und über die Mittel zur möglichst erfolgreichen Vertreibung der Tataren zu beraten. Der Papst befahl, Gebete und religiöse Prozessionen abzuhalten, Gotteslästerung zu bestrafen und den Luxus von Tisch und Kleidung einzuschränken. Auch rein militärische Maßnahmen kamen nicht zu kurz; Die Mongolen, die Polen und Ungarn verwüsteten, stießen auf freundlichen Widerstand und wurden besiegt und vertrieben. Die Gefahr für Europa war vorüber; Doch die Angst breitete sich bald auf die östlichen palästinensischen Christen aus, die auf allen Seiten von Feinden umgeben waren. Bereits 1253 wurde auf dem Kurultai beschlossen, dass Gulagu sich auf den Weg machen würde, Persien und seine benachbarten mohammedanischen Staaten zu erobern. Der armenische König Guyton hatte keinen geringen Einfluss auf diese Entscheidung. Da er die Herrschaft der Mongolen für das Christentum günstiger hielt als die Herrschaft der Mohammedaner, versuchte er auf jede erdenkliche Weise, die ersteren gegen die letzteren zu wappnen. Zu diesem Zweck unternahm er, wie wir gesehen haben, eine bewusste Reise zum Hof ​​des Großkhans. Als die mongolische Armee zu einem Feldzug aufbrach, begleitete er sie und fügte ihr dann seine Truppen hinzu. Die Gulagu, die im Herbst 1253 aufbrachen, über Samarkand zum Kaspischen Meer fuhren, die Küstengebirgsländer eroberten, den ikonischen Sultan Key-Kobad zwangen, sich selbst die Treue zu schwören, alle Höhlen der Anhänger der räuberischen mohammedanischen Sekte der sogenannten Assassinen oder Ismaeliten vollständig zerstörten und diese gesamte Sekte auf rein mongolische Weise vernichteten, indem sie den Truppen befahlen, alle abzuschlachten ausnahmslos Attentäter, die nicht einmal Kleinkinder verschonen. Von Persien wollte der Gulagu nach Konstantinopel ziehen, doch auf Anraten seines Astronomen Nasir ed-dip gab er diese Absicht auf und ging gegen den Bagdad-Kalif Abbasid, Mustaghasim 88, vor. Im Februar 1258 eroberten die Mongolen Bagdad im Sturm, steckten die Stadt in Brand, massakrierten fast die gesamte Bevölkerung und töteten den Kalifen selbst. Nach der Eroberung Bagdads zogen die Gulagu nach Syrien. Mossul ergab sich ohne Widerstand, und das prächtige und reiche Alepo, das Widerstand zu leisten versuchte, erlitt fast das gleiche Schicksal wie Bagdad. Aus Angst vor seinem Schicksal unterwarfen sich Damaskus, Gems und andere Städte widerstandslos. Nachdem Gulagu Ketbogu (Kitu-Bug) zum Gouverneur Syriens ernannt hatte, kehrte er nach Ostpersien zurück (1260), um den dort entstandenen Bürgerkrieg zu beenden. Die Mohammedaner waren entsetzt. Ihre Vorherrschaft in Syrien, Persien und anderen Ländern, so schien es, stand kurz vor der Zerstörung. Die Christen hingegen freuten sich über den Erfolg der Mongolen. In den Kirchen und direkt über dem Grab Christi beteten sie zu Gott, er möge den Mongolen den Sieg schenken, und an Hilfe aus Europa dachten sie überhaupt nicht mehr. Tatsächlich unterstützten die Mongolen zunächst die Christen und betrachteten sie als ihre Freunde. Doch diese gute Einigung hielt nicht lange. Bald darauf kam es zu einem Streit zwischen den deutschen Kreuzfahrern und den Mongolen, der den Dingen eine andere Wendung gab und denjenigen, die als Verbündete galten, Feinde eröffnete. Mehrere mohammedanische Dörfer, die den Tataren Tribut zollten, wurden geplündert und Ketboga wurde geschickt, um von den Christen Belohnungen zu fordern, was diese ablehnten. Während des Streits, der bei dieser Gelegenheit entstand, wurde der Neffe des mongolischen Befehlshabers getötet. Infolgedessen erklärte Ketbogah den Christen den Krieg, verwüstete die Region Zion und bedrohte die Region Ptolemaidan. Beim Anblick der verwüsteten Felder verschwanden alle angenehmen Träume der Christen 90. Es war klar, dass die Mongolen keineswegs eine besondere Neigung zum Christentum und keinen besonderen Hass auf die Mohammedaner hatten, und wenn sie sich manchmal erlaubten, Christen oder Mohammedanern Hoffnung zu geben, ließen sie sich allein von politischen Berechnungen leiten. Während sie mit den Mohammedanern kämpften, liebkosten sie die Christen, aber sobald sie ihre Ziele erreicht hatten, gaben sie jede Parteilichkeit auf und machten keinen Unterschied mehr zwischen ihren ehemaligen Verbündeten und Feinden. Für die damaligen westlichen Christen war dies jedoch überhaupt nicht klar. Sowohl über Gulag als auch über seine Vorgänger gab es Gerüchte, dass er ein Christ war und das Christentum vor allem allen anderen Religionen vorzog. Und diese Gerüchte waren berechtigt. Guyton behauptet, dass der Gulag die Christen während seiner gesamten Herrschaft äußerst barmherzig behandelte und ihnen in seinem Dienst Ehrenplätze einräumte 91 . Eine solch positive Haltung des Gulag gegenüber Christen kann teilweise durch den Einfluss seiner Mutter erklärt werden, die Sarkutanabegi hieß und eine Christin aus der Familie der Kerait-Könige, Presbyter - John war, und insbesondere durch den Einfluss seiner Frau, ebenfalls eine Christin, die Dokun-Khatuna 92 hieß. „Diese Person“, sagt DOson, „geachtet für Tugend und Frömmigkeit, nachdem sie das Herz ihres Mannes erobert hatte, füllte er sein Militärlager mit dem Läuten von Glocken und sogar.“ bat ihn um die Erlaubnis, in allen seinen Regionen Kirchen und Klöster bauen zu dürfen 93. Um 1260 Dem Papst erschien ein gewisser Ioannes, wahrscheinlich ein nestorianischer Betrüger, der sich selbst als Botschafter der Gulagu bezeichnete und dem römischen Hohepriester mitteilte, dass dieser Khan, eifersüchtig auf seine Erlösung, sich zum christlichen Glauben bekennen wolle, gemäß den katholischen und evangelischen Lehren, die die St. Römische Kirche bekennt und predigt; St. möchte wiedergeboren werden. Durch die Taufe treten Sie der Gemeinschaft der Christen bei und erhalten einen Vornamen. Der imaginäre Botschafter bat im Namen des Khans den Papst, ihm geschickte und sachkundige Männer zu schicken, die ihn in die Wahrheiten der christlichen Religion einweisen und ihn durch die Taufe in die Gemeinschaft der Gläubigen Christi integrieren könnten. Der Papst schrieb aus diesem Anlass einen Brief an Gulag, in dem er Gott seine große Freude und Dankbarkeit für seine Bekehrung zum Ausdruck brachte, ihn ermahnte, seine edle Absicht unverzüglich in die Tat umzusetzen, und ihm die Hilfe des Westens im Kampf gegen die Mohammedaner versprach; Für detaillierte Anweisungen zum christlichen Glauben empfahl er ihm, sich an den Patriarchen von Jerusalem zu wenden 94. Blumgardt vermutet die bloße Existenz des erwähnten Ioannes, der mit seinen Erzählungen an den Brief des Papstes erinnerte, und hält diesen Grund für eine völlige Erfindung. „Hier kann man nicht umhin, zu vermuten“, sagt er, „dass es sich um etwas anderes als eine fromme Lüge handelte, die der römische Thron aus seinen eigenen Gründen nutzte, um sich freien Zugang zum neu entstandenen mongolischen Königreich zu verschaffen“95. Aber ein solcher Verdacht ist fast unnötig. Der Zugang zu diesem Königreich wurde päpstlichen Botschaftern nie versperrt und es bestand keine Notwendigkeit, auf solche Mittel zurückzugreifen, um es zu erlangen. Die Täuschungen der Nestorianermönche waren damals keine Seltenheit, und wenn in diesem Fall der römische Thron an irgendetwas schuld war, dann vielleicht nur an übertriebener Leichtgläubigkeit, die jedoch sehr entschuldbar war, da es sich um Dinge handelte, die so wahrscheinlich waren. Es ist unmöglich, die Sache so darzustellen, wie Blumgardt sie darstellt, denn bald änderte sich die Haltung des Gulag und aller Mongolen gegenüber den Mohammedanern und Christen wirklich, und was die beharrlichen und streng kalkulierten Schikanen der Päpste und päpstlichen Missionare nicht bewirken konnten, geschah durch ein zufälliges Zusammentreffen von für die Mohammedaner günstigen Umständen. Bald verging die Angst, die die Mongolen den Mohammedanern eingeflößt hatten, und aus den Besiegten erwiesen sich plötzlich Sieger und gefährliche Feinde der letzteren. Gulagu hatte Syrien kaum verlassen, als Kuduz, einer der mamelukischen Sultane Ägyptens, einmarschierte und es den Mongolen in einer Schlacht abnahm. In der Tiberias-Ebene kam es zu einer erbitterten Schlacht: Ketboga wurde getötet, die mongolische Armee wurde vollständig besiegt und Kuduz trieb ihn bis zum Euphrat. Dieses Scheitern zeigte den Mongolen, dass sie nicht so stark waren, dass sie keine Hilfe und kein Bündnis von außen brauchten, um ihre Eroberungspläne umzusetzen. Zu den äußeren Niederlagen kamen innere Unruhen hinzu, die sie auf eine für sie sensible Weise zu schwächen begannen. Zwischen den Gulagu und Batus Sohn Berke kam es zu einer Fehde. Bibars, der Nachfolger von Kuduz, nutzte diesen Streit geschickt aus, um die Mongolen durch die Mongolen selbst auszurotten. Nachdem er mehrere Mongolen von Berke rekrutiert und großzügig belohnt hatte, zog er nicht nur ganze Massen ihrer Stammesgenossen an sich, sondern erfuhr auch alles, was in Kipchak geschah. Als er erfuhr, dass Berke viele Mohammedaner an seinem Hof ​​hatte und selbst dazu neigte, den Mohammedanismus anzunehmen, sandte er eine Gesandtschaft zu sich und erhielt als Antwort dieselbe Gesandtschaft. Die Berke-Botschafter wurden großzügig mit Geschenken ausgestattet und gingen in Begleitung der neuen Botschaft 96 nach Hause. Diese Beziehungen zwischen den Muhammadanern und dem Khan der Kipchat-Horde unterstützten die Feindschaft zwischen diesem und den Gulagu, spalteten die Kräfte der Gulagu und beraubten sie der Möglichkeit, sich in den neu eroberten Ländern fest zu etablieren. Unter solchen Umständen mussten die Mongolen natürlich weniger arrogant gegenüber den Christen sein, die die schlimmsten Feinde der Mohammedaner waren und schon lange ein Bündnis vorgeschlagen hatten. Am Ende seines Lebens nahm Gulagu Beziehungen zum byzantinischen Kaiser Michael Paleologus auf, der beschloss, seine leibliche Tochter Maria zu verheiraten, um das Bündnis zu stärken. Nach dem Tod von Gulagu kam es jedoch nicht zu dieser Hochzeit und die Prinzessin heiratete seinen Nachfolger Abaka. Es ist daher nicht unplausibel, dass die Gulagu irgendwie ihre Bereitschaft zum Ausdruck brachten, ein Bündnis mit westlichen Christen einzugehen, und es ist nicht verwunderlich, dass der Papst die ihm von Ioannes übermittelte Nachricht glaubte. Aktionen lateinischer Missionare unter den Tataren nach der Teilung der Dschingis-Khan-Monarchie im Jahr 97 Generell hat sich die Politik der Mongolen gegenüber Christen seit der Zeit des Gulag und Kublai merklich verändert. Seitdem wurden den Botschaftern des Meisters nie so arrogante Antworten wie die von Gaik und Mentu gegeben. Die Mongolen hören nicht nur auf zu drohen, sondern beginnen auch, sich bei Christen einzuschmeicheln, schicken Botschaften an den Papst, äußern den Wunsch, zum Christentum zu konvertieren, und es kommt zu einem seltsamen Phänomen: Die Mongolen predigen einen Kreuzzug gegen die Mohammedaner. Aufgrund dieses Umstandes stammt die Zeit aus den 60er Jahren des 13. Jahrhunderts. bis zur Hälfte des 14. Jahrhunderts war die glänzendste Ära der lateinischen Propaganda unter den Mongolen. Scharen von Franziskaner- und Dominikanermönchen füllten den Osten und begannen dort gegen Nestorianismus und Mohammedanismus zu kämpfen. Es gelang ihnen, erstere zu schwächen, aber vor letzteren konnten sie es nicht aushalten. Politische Überlegungen zwangen die mongolischen Herrscher, sich den Mohammedanern zuzuwenden, die viel zahlreicher und weniger anspruchsvoll waren. Wenn die päpstlichen Missionare diese Herrscher von der Überlegenheit der christlichen Lehre überzeugen und eine bedeutende Partei unter ihren Untertanen bilden könnten; es ist sehr wahrscheinlich, dass das Christentum gesiegt hätte und die mongolischen Herrscher den Vorschlägen des christlichen Gewissens gefolgt wären und nicht politischen Berechnungen; aber das ist nicht passiert. Die lateinische Mission dieser Zeit war so durchdrungen von politischen und nationalen Tendenzen und päpstlichen Ansprüchen, dass diese Herrscher die Annahme des Christentums nur als politische Maßnahme betrachten konnten. Lateinische Missionare versprachen für die Annahme des Christentums nicht ewige Glückseligkeit, sondern ein Bündnis westlicher Herrscher und die Hilfe eines mächtigen römischen Hohepriesters im Kampf gegen äußere Feinde. Wenn die Mongolen daher Hilfe aus dem Westen brauchten, versprachen sie dem Papst, sich taufen zu lassen, baten um Unterweisung usw., aber sobald die Notwendigkeit vorüber war, verschoben sie die Erfüllung ihrer Versprechen unter verschiedenen Vorwänden. Überhaupt gab es bei allen Aktionen der damaligen lateinischen Mission kaum wirklich missionarisches und christliches, vielmehr standen politische und machtgierige Ziele im Vordergrund. Wirklich missionarische Mittel – Predigten und Ermahnungen – nahmen einen kaum wahrnehmbaren Platz ein: Alle Aufmerksamkeit galt den Khanen und ihren Adligen; Das einfache Volk blieb von Seiten der Missionare nahezu aller Sorgen beraubt. Wenn sich lateinische Missionare manchmal erlaubten, aus dem höchsten Kreis in niedrigere Schichten abzusteigen, weiteten sie ihre Aktionen hauptsächlich auf nestorianische Christen aus; Die Heiden und die Mohammedaner könnten in Frieden sein. Die lateinischen Mönche glaubten, dass Ketzer ihre Predigt mehr brauchten als Heiden: Es war immer ihre Gewohnheit, auf dem Fundament eines anderen aufzubauen, und es schien ihnen, dass es viel einfacher sei, Ketzer zum Latinismus zu bekehren als Heiden oder Mohammedaner. Die Idee einer gewaltsamen Bekehrung der Mongolen war vorherrschend; Sie leitete die lateinischen Missionare bei all ihren Aktivitäten und bestimmte die Art und Weise ihrer Propaganda. Die Latiner widmeten den Khanen ihre größte und fast ausschließliche Aufmerksamkeit und versuchten lediglich, diese Idee umzusetzen. Mit Hilfe der unbegrenzten Macht des Khans hofften sie, alle ihre Untertanen zum Latinismus zu bekehren oder zumindest diejenigen auszurotten, die sich nicht unterwerfen wollten. In den Methoden, sie zu den Khans zu überreden, zeigt sich die gleiche Idee: Die Khans lassen sich nicht viel überzeugen, aber sie wollen ihre Zustimmung zur Annahme des Latinismus mit dem Versprechen von Hilfe in schwierigen Situationen erzwingen. Der Ort der missionarischen Tätigkeit des päpstlichen Throns war zu dieser Zeit vor allem das mongolisch-persische Königreich, wo die Nachfolger des Gulag herrschten und wo der ständige Kampf mit den Mohammedanern die Mongolen zwang, ein Bündnis mit den Christen zu suchen. Da sie im Rücken der Mohammedaner lagen, schienen die persischen Mongolen den Päpsten die wertvollsten Verbündeten während der Kreuzzugsunternehmungen zu sein, und deshalb setzten sie ihre energischsten Anstrengungen zur Bekehrung ein. Die östlichen chinesischen Mongolen waren ebenfalls Gegenstand päpstlicher Ansprüche, aber ihre Entfernung vom Schauplatz der Kreuzzüge und vom Westen im Allgemeinen war der Grund dafür, dass die Päpste weniger energisch versuchten, sie zu bekehren, und dass diese Bemühungen mit dem Niedergang der Macht der großen Khane fast vollständig aufhörten. Davon profitierte jedoch geradezu die lateinische Mission zwischen den Osttataren. Das Fehlen oder zumindest deren schwächere Entwicklung päpstlicher Intrigen und Ansprüche war der Grund dafür, dass die lateinische Propaganda hier dank des Eifers einiger Missionare viel erfolgreicher war als in Persien. Wir werden uns zunächst mit den lateinischen Missionen der Westtataren befassen und dann zu den Osttataren übergehen. A) Missionen unter den Westtataren a) im persisch-tatarischen Königreich Gulagu starb 1265 und wurde von seinem Sohn Abacus abgelöst, der noch mehr Gründe hatte, ein Bündnis mit den Christen zu suchen. Sowohl politisches Kalkül als auch familiäre Bindungen zu Christen veranlassten ihn dazu. Nachdem er die Tochter des byzantinischen Kaisers Michael Palaeologus, Maria 98, geheiratet hatte, musste er sich natürlich teilweise dem christlichen Einfluss unterwerfen und Christen als seine natürlichen Verbündeten betrachten und sich diese Verbindung umso mehr wünschen, als Bibars begann, ihn noch mehr zu drängen 99. Im Jahr 1267 sandte er Gesandte mit Briefen an den Papst, in denen er um Hilfe gegen die Mohammedaner bat und deutlich machte, dass er bereit sei, das Christentum anzunehmen 100. Papst Clemens IV empfing feierlich die mongolischen Gesandten und versprach ihnen die baldige Vernichtung der Mohammedaner. In seinem Antwortschreiben wirft der Papst dem Khan zunächst vor, dass er seinen Brief auf Mongolisch und nicht wie andere auf Latein verfasst habe, drückt dann jedoch zu früh seine große Dankbarkeit gegenüber Gott aus, dass er dem Khan die Augen geöffnet und ihm die Bereitschaft vermittelt habe, den wahren Gott und seinen eingeborenen Sohn, Jesus Christus, demütig zu ehren. „Nun“, fügte der Papst hinzu, „haben die Könige von Frankreich und Navarra mit Scharen ihrer Ritter und Barone und unzähligen Truppen das Kreuz für die Befreiung des heiligen Landes angenommen und sich mutig darauf vorbereitet, sich den Feinden des Kreuzes und des Glaubens zu widersetzen, um die Macht und sogar den Namen der Sarazenensekte vollständig zu zerstören... Bleiben Sie also standhaft, großer Souverän, in Ihrer rettenden Absicht, aber vertrauen Sie auf Gott. Und wenn Sie ihm treu dienen, wird Ihr Thron errichtet und erhöht.“ auf verschiedene Weise, denn das Königreich gehört ihm; in seiner Hand sind die Herzen aller Könige: Er erniedrigt, wen er will, und erhöht, wen er will.“ 101. Es ist nicht bekannt, mit wem dieser Brief verschickt wurde, aber es ist sicher, dass die darin enthaltenen großartigen Versprechen nicht erfüllt wurden und der tatarische Khan dem Ansturm der Mohammedaner dennoch allein standhalten musste. Unterdessen machte Bibars immer größere Fortschritte und wurde immer stärker. Im Jahr 1274 traf eine neue Gesandtschaft aus Abaca, bestehend aus 16 Tataren (102), im Westen ein. Zu dieser Zeit fand das Zweite Konzil von Lyon statt und Papst Gregor X. hielt sich in Lyon auf. Am 14. Juli trafen tatarische Botschafter hier ein. Hier überreichten sie dem Papst einen Brief des Khans und schlugen ein Bündnis gegen die Mohammedaner vor. Dieser Vorschlag hätte nicht passender sein können, da der Rat selbst hauptsächlich einberufen wurde, um das gesamte christliche Europa einzubeziehen und an dem neuen Kreuzzug gegen die Mohammedaner teilzunehmen. Daher erregten die tatarischen Botschafter die lebhafteste Aufmerksamkeit dieses gesamten großartigen Treffens, an dem mehr als 1000 Bischöfe und Erzbischöfe, Gesandte der östlichen und westlichen Kaiser, der König von Frankreich, der König von Zypern und alle in Europa regierenden Herrscher teilnahmen. Drei dieser tatarischen Botschafter empfingen die Taufe aus den Händen von Petrus, dem Bischof von Ostia, und die Christen, die der Spendung dieses Sakraments beiwohnten, sahen darin eine sichere Garantie für den zukünftigen Erfolg des Kreuzzugsunternehmens. „Erstaunt über die Macht Gottes“, sagt Michaud, „der das Instrument seiner Absichten in unbekannten Ländern wählte“, blickte die Menge der Gläubigen auf den Anführer der tatarischen Horden wie auf einen neuen Cyrus, dem die Vorsehung die Zerstörung Babylons und die Befreiung Jerusalems gewährte. Das Konzil von Lyon beschloss in seiner letzten Sitzung, einen neuen Kreuzzug zu unternehmen“ 103. Diese Definition war auch eine Reaktion auf die Vorschläge der tatarischen Botschafter. Der Papst schickte sie mit einem Brief nach Abacus, in dem er versprach, ihm bald Gesandte zu schicken. Doch der Geist der Kreuzzüge begann zu dieser Zeit zu sinken. „Das Spektakel des Konzils, die Entscheidungen und Ermahnungen des Papstes und der Prälaten konnten die Freude nicht wecken der Christen, die nach den Worten der Heiligen Schrift nichts weiter als ein rauchender Überrest der Leinwand war“ 105. Gregor seine neuen Siege. Im Jahr 1275, wahrscheinlich unmittelbar nach der Rückkehr der mongolischen Gesandten vom Konzil von Lyon, begann er einen Krieg mit Abaca und führte ihn bis zu seinem Tod (1277) mit konstantem Erfolg. Kurz vor diesem Ereignis schickte der verängstigte Abacus neue Botschafter nach Europa, die 1276 Papst Johannes XXI. und dem französischen König Philipp dem Schönen erschienen, der daraufhin das Kreuz entgegennahm. Die Botschafter versprachen Philipp die Hilfe der Tataren und das Bündnis mit dem mächtigen Mongolen-Khan, falls der König gegen die Sarazenen nach Syrien ziehen wollte. Doch in Frankreich bezweifelte man die Echtheit der Botschaft Abacas und verdächtigte seine Botschafter der Spionage, da sich unter ihnen kein einziger Tatar befand und die gesamte Botschaft aus Georgiern bestand. Aber der Papst nahm diese Botschaft durchaus ernst, obwohl er nach seinem Tod keine Zeit hatte, entsprechende Anordnungen zu treffen. In einem von den Botschaftern überbrachten Brief informierte Abaki den Papst, wahrscheinlich um seinem Bündnis mehr Gewicht zu verleihen, dass der große Khan Kublai, sein mächtiger Onkel Abaki, bereits die Taufe erhalten hatte und wünschte, dass ihm christliche Lehrer aus dem Westen geschickt würden, um sein gesamtes Volk im christlichen Glauben zu lehren und sich auf die Taufe vorzubereiten 106 . Der Nachfolger von Johannes XXI., Papst Nikolaus III., nahm diese Angelegenheit aufs energischste auf. Fünf Minderheiten: Gerard de Prato, Antonius von Parma, John de Sav-Agatha, Andreas von Florenz und Andreas von Aretia wurden angewiesen, zusammen mit den tatarischen Botschaftern zur evangelischen Predigt in die Tataren zu gehen und erhielten große Befugnisse, Privilegien, Anweisungen und Briefe in Abacus und Kublai. In einem Brief an Abacus 107 äußerte der Papst seine Freude über seine Bereitschaft, den christlichen Glauben anzunehmen, versprach ihm schnelle Hilfe im Kampf gegen die Sarazenen, empfahl ihm, seine Gesandten zu ehren, auf ihre Anweisungen zu hören, die Taufe aus ihren Händen anzunehmen und sie kostenlos zu spenden. sicheren Durchgang zu Kublais Hof. Gleichzeitig versäumte es der Papst nicht, den Khan über seinen Vorrang und die hohe Würde seines Ranges usw. zu informieren. 108 In seinen Anweisungen an die Missionare ordnete der Papst auch strikt an, dass sie den Tataren vor allem Gehorsam gegenüber dem apostolischen Thron einflößen und sich insbesondere um die Wiedervereinigung der Ketzer mit der römischen Kirche kümmern sollten 109. Im nächsten Jahr (1278) gingen die Missionare an ihr Ziel, aber es gab keine Neuigkeiten über sie Schicksale und missionarische Aktivitäten sind erhalten geblieben. Einige vermuten, dass diese Aktivität erfolgreich war, allerdings ohne ausreichende Begründung. Der Brief des Papstes an einen gewissen Philipp, der Anlass zu dieser Vermutung gab, spricht von Bekehrungen unter den an Ungarn angrenzenden Mongolen und von der Errichtung eines neuen Bistums sowohl für die Bekehrten als auch für die alten Katholiken; Über die persischen und chinesischen Mongolen, zu denen die oben genannten Missionare geschickt wurden, wird kein Wort verloren. Wenn es aber stimmt, dass Philipp zum Bischof der Mongolen ernannt wurde, die ihre Bekehrung den Aktivitäten dieser Missionare verdankten, dann ist über die Aktivitäten und Erfolge des neu eingesetzten Bischofs überhaupt nichts bekannt 111 . Es ist viel wahrscheinlicher, dass diese Missionare wenig oder keinen Erfolg hatten. Sonst hätten die Lateinamerikaner, die ihre Erfolge schon immer gerne verkündeten, diese für sie günstige Tatsache nicht unentdeckt bleiben lassen. Die Unerfahrenheit und mangelnde Ausbildung der Missionare, die Unaufrichtigkeit und geringe Neigung zum Christentum des mongolischen Khans, der seine Bereitschaft zum Christentum vor allem aus politischen Gründen zum Ausdruck brachte, machten den Erfolg der evangelischen Predigt nahezu unglaublich. Wie dem auch sei, trotz aller Bemühungen. Abaqa erhielt keine Hilfe aus dem Westen und starb besiegt von den Mohammedanern (1282), die unter Bibars‘ Nachfolger Qalawun 1281 die persischen Mongolen besiegten. ein glänzender Sieg, ein Sieg, der umso glorreicher ist, weil die feindliche Armee von einem der ersten Fürsten des Hauses Dschingis Khan, Abakis Bruder, Mengu-Timur 112, kommandiert wurde. Abacas Nachfolger, sein anderer Bruder Tantdor (oder Tegudar), stand der Ausbreitung des Christentums in seinem Königreich zunächst ebenfalls positiv gegenüber, wurde dann aber zu einem grausamen Christenverfolger. In seiner Jugend nahm er selbst die Taufe und den Vornamen Nikolaus an und behandelte daher zu Beginn seiner Herrschaft Christen, insbesondere die Nestorianer, sehr gönnerhaft. Er baute für sie viele Kirchen und Klöster in Syrien und Mesopotamien und befreite ihre Bischöfe und Mönche von allen Steuern. Auch Christen anderer Konfessionen waren nicht beleidigt. Aber der Wunsch, gegen die Prätendenten, die Söhne Abacas, auf dem Thron zu bleiben, zwang ihn, die Politik seiner Vorgänger zu ändern und sich nicht an die Christen zu wenden, von denen die meisten auf der Seite seines Feindes Argon standen, sondern an die Mohammedaner. Er nahm Verhandlungen mit dem ägyptischen Sultan auf, schloss ein Bündnis mit ihm und akzeptierte den Mohammedanismus mit dem Stamm Ahmed. Nachdem er Mohammedaner geworden war, begann er, Christen auf grausamste Weise zu verfolgen. Ihre Kirchen wurden zerstört und ihre Priester hingerichtet. Lateinische Chroniken weisen auf mehrere Namen von Franziskanermönchen hin, die zu dieser Zeit unter Mohammed 113 das Märtyrertod erlitten. Dies sind: Antonius, der in Salmasar in Persien litt, Aldobrandin von Florenz, Konrad, Voisedie und andere von denen, die vom General des Franziskanerordens, Bonagras, um die 60er Jahre des 13. Jahrhunderts nach Tartarie geschickt wurden. und über deren Aktivitäten nichts bekannt ist. Doch die Konsequenzen zeigten, dass diese Vorgehensweise alles andere als beliebt ist. Das Volk, unter dem es eine beträchtliche Anzahl von Christen gab und die noch eher dazu neigten, das Christentum anzunehmen, geriet in Aufregung, und Argon beschloss, diese Stimmung des Volkes auszunutzen, erklärte sich offen gegen seinen Onkel und begann einen Krieg mit ihm. Die ersten Misserfolge brachten ihn fast um. Ein erneutes bewaffnetes Gefecht entschied die Sache zugunsten Argons. Tangador wurde in der Schlacht getötet und Argon bestieg 1284 den Thron des Khans. Nach der einstimmigen Aussage aller seiner Historiker war Argon dem Christentum aufrichtig ergeben und hasste Muhammadan. Nachdem er den Thron bestiegen und vom Großkhan Kublai die Bestätigung der Würde seines Khans erhalten hatte, machte er sich sofort daran, die Wunden zu heilen, die sein Vorgänger den Christen zugefügt hatte; Er versammelte erneut die durch die Verfolgung zerstreuten Christen, stellte ihre zerstörten Kirchen wieder her und begann, sich energisch auf den Krieg mit den Mohammedanern vorzubereiten. Um seinen Erfolg zu sichern, ging er ein Bündnis mit den Königen von Georgien und Armenien ein und begann, ein Bündnis mit westlichen Christen zu suchen. Im Jahr 1285 trafen 114 Botschafter aus Argon in Rom bei Papst Honorius IV. mit einem Brief und der Anweisung ein, ein Bündnis mit westlichen Christen zu schließen und sie zum Krieg mit den Mohammedanern aufzustacheln. Argons Brief an den Papst, kurz und einfach, jeder Künstlichkeit fremd, glich überhaupt nicht mehr den grob arroganten Briefen, die der Papst und Ludwig IX. von Bayotnoy und Mengu Khan erhielten. Aus diesem Brief wurde deutlich, wie dramatisch sich die Art der Beziehungen der Mongolen zum Westen in so kurzer Zeit verändert hatte. Der Brief begann „im Namen meines Christus“ und es gab keine Gehorsamsforderungen oder Drohungen mehr. Khan erklärte seine extreme Gunst gegenüber dem Christentum, seine Feindschaft mit den Mohammedanern und überzeugte den Papst, den französischen König und den deutschen Kaiser, die Eröffnung feindlicher Aktionen gegen gemeinsame Feinde zu beschleunigen 115. Dieser Brief und die Bemühungen der Argon-Botschafter waren jedoch nicht mit positiven Ergebnissen gekrönt; zumindest ist darüber nichts bekannt. Der Zustand der meisten europäischen Staaten war zu dieser Zeit so unklar, dass der Papst und die christlichen Herrscher dieser Angelegenheit nicht ihre ganze Aufmerksamkeit widmen konnten. Wenn der Papst den Botschaftern etwas antwortete, dann antwortete er zweifellos auf die gleiche Weise wie immer, das heißt, er ermahnte sie, sich schnell taufen zu lassen, flößte seiner Person Respekt und Gehorsam ein und versprach seinen mächtigen Schutz usw. Aber Argon gab sich damit nicht zufrieden und begann, wie sein Vater Abacus, dringend daran zu arbeiten, den Westen zu einem Kreuzzug gegen die Mohammedaner aufzustacheln. Drei Jahre später, im Jahr 1288, sandte er eine neue Gesandtschaft nach Rom zu Papst Nikolaus IV., bestehend aus vier Personen, darunter dem nestorianischen Bischof von Barsoum. Die Botschafter überzeugten den Papst, einen neuen Kreuzzug in Europa zu starten, baten im Namen des Khans um Missionare und stellten in den leuchtendsten Farben den blühenden Zustand des Christentums in der Tataren dar. Ihren Geschichten zufolge befand sich das Christentum im Königreich Argon in seiner Blütezeit. Argon selbst war ein starker Anhänger der christlichen Lehre; seine beiden Ehepartner Elegaga und Tuktana sind bereits getauft; Auch viele der führenden Adligen sind teilweise Christen, teilweise dazu geneigt, dies zu akzeptieren. Darüber hinaus fügten die Botschafter hinzu, dass der Großkhan Kublai dem Christentum sehr zugeneigt sei und die Entsendung von Missionaren zu ihm wünschte. Der Papst war äußerst zufrieden mit der für den Latinismus so günstigen Lage in der Tartarei und beschloss, sie so weit wie möglich auszunutzen. Er ließ die Gesandten des Khans in ihrem Vaterland frei und übermittelte ihnen Briefe an Argon, seine Ehefrauen und einige seiner Höflinge 116. In diesen Briefen ermahnte er sie väterlich, in ihren Überzeugungen und Absichten fest und beständig zu bleiben und ihr Möglichstes zu tun, um die westlichen Missionare bei der Erfüllung ihrer Pflichten zu unterstützen. Die von den tatarischen Botschaftern überbrachte Nachricht wurde bald von den römischen Missionaren selbst bestätigt, die nach ihrer zehnjährigen Abwesenheit zu diesem Zeitpunkt nach Rom zurückkehrten, um ihren Vorgesetzten über ihre Aktionen Bericht zu erstatten. Ihren Geschichten zufolge wurde das Christentum im Königreich Argon sowohl in den Hütten der armen Leute als auch in den Gemächern des Khans offen bekannt; Khan Argon ist zwar noch nicht getauft, aber nur, weil er am Ende des Kreuzzugs in Jerusalem selbst getauft werden möchte; Die über sein ganzes Königreich verstreuten Franziskaner und Dominikaner erfüllen ihre Mission frei und machen von Jahr zu Jahr größere Fortschritte. Das Oberhaupt dieser Missionare im Königreich Argon war damals der Franziskaner John de Monte Corvino, der mit seiner Intelligenz, Frömmigkeit und seinem wachsamen Eifer alle übertraf. Er wurde 1247 in einer der Städte Apuliens namens Mons Corvinus geboren. Seit seiner frühesten Jugend widmete er sein Leben dem Dienst der Kirche und hatte vor seiner Abreise in die Tataren verschiedene Positionen in italienischen Klöstern inne. Vom franziskanischen General Bonagras als Missionar in die Tataren geschickt, gelang es ihm mit seinen Talenten und seiner Kunst, dem Latinismus in diesem Land einen bedeutenden Vorteil gegenüber allen anderen Konfessionen zu verschaffen. Obwohl zu dieser Zeit keine Nachrichten über seine missionarischen Aktivitäten erhalten sind, kann man angesichts seiner späteren Aktivitäten in der Ostmongolei und des Zustands des Latinismus in Persien vor und nach ihm mit Sicherheit davon ausgehen, dass der blühende Zustand der lateinischen Mission in Persien unter Argon fast von der Persönlichkeit von Monte Corvino abhing. Papst Nikolaus kannte ihn als äußerst geschickten Missionar und berief ihn deshalb nach Rom, um sich beraten zu lassen und die Situation des Christentums unter den Tataren zu erforschen, um neue Maßnahmen zu ergreifen. Nachdem er von den Missionaren die notwendigen Informationen erhalten hatte, schickte der Papst sie mit Briefen beispielsweise an Kublai, Argon, Argons Frauen und einige Hoffürsten zurück. Baydu, der später einer von Argons Nachfolgern war. John de Monte Corvino erhielt, wohl auf eigenen Wunsch hin, einen neuen Auftrag: Er musste nicht an seinen bisherigen Wirkungsort, in Persien, sondern nach China, an den Hof des Großkhans Kublai. Wir werden später über seine Aktivitäten am Hof ​​Kublais sprechen. In einem Brief an Argon ermahnte der Papst ihn, die Taufe unverzüglich bis zum Ende des Krieges mit den Sarazenen und der Befreiung Jerusalems anzunehmen. „Unser geliebter Sohn Johannes“, schrieb der Papst, „erschien vor unserem apostolischen Thron und sagte uns, mit welcher Liebe Sie uns und die römische Kirche unterstützen und wie Sie andere christliche Gemeinschaften mit Ihrer Gunst ehren.“ Er erzählte uns auch viel über die vielfältigen Vorteile, die Sie ihm und seinen Kollegen bisher im Werk des Herrn erwiesen haben, wie freundlich und wohlwollend Sie gegenüber denen Ihrer Untertanen waren, die den Glauben an Christus angenommen haben, und wie Sie immer mehr versuchen, sie auf dem Weg der Erlösung zu unterstützen. Diese Nachricht hat uns sehr gefreut, und jetzt wünschen wir uns von ganzem Herzen Ihre eigene Erlösung. Als Erbe des Apostelfürsten und unwürdiger Stellvertreter Christi fühlen wir uns verpflichtet, Sie zu bitten, dazu beizutragen, dass diejenigen Ihrer Untertanen, die sich noch auf dem Weg des Irrtums befinden, von diesem zurückkehren und sich dem wahren Glauben nähern. Dieser Glaube zerstört alle Schuld, er befreit mit seinen Strahlen das Herz vom Nebel der Täuschung, er ist die Grundlage aller Tugenden, er ist ein klarer Stern, der das Leben erleuchtet und dem der Tag der Herrschaft folgt. Wir überzeugen auch fleißig Ihre Königliche Majestät, nachdem wir sorgfältig darüber nachgedacht haben, wie unsicher und zufällig das menschliche Leben ist und wie plötzlich und schnell die Stunde des Todes für jeden kommen kann, um der eigenen Erlösung, der Förderung des eigenen Glaubens und der Ehre Gottes willen, das Sakrament der heiligen Taufe anzunehmen, um so am Ende des Lebens die Gelegenheit zu erhalten, die Pforten des Todes loszuwerden und in das Reich der ewigen Glückseligkeit einzutreten 117. Tatsächlich, Argons Hoffnung auf die Befreiung Jerusalems war eine reine Chimäre, denn zu dieser Zeit erlebte die christliche Herrschaft in Palästina bereits ihre letzten Tage und die Stimmung im christlichen Europa war so, dass keine Bemühungen des Papstes hier die frühere Begeisterung der Kreuzzüge wecken konnten. Vor seinem Lebensende, um 1299, sandte Argon erneut Gesandte zum Papst, aus dessen Erzählungen hervorgeht, dass die lateinische Propaganda in Persien weiterhin erhebliche Fortschritte machte. Hanshi: Datawihatun und Anikhonamin wurden im christlichen Glauben unterrichtet; einer der Geschwister des Khans, Karbaganda, wurde auf den Namen Nicholas getauft; der Adligen bekannten sich zum christlichen Glauben: John de Bonestra und Xant – die Leibwächter des Khans und Sufriddin, sein Arzt. Darüber hinaus waren viele bereit, sich taufen zu lassen. Die Botschafter forderten den Papst nachdrücklich auf, einen Kreuzzug zu unternehmen, um Jerusalem zu befreien, die Mohammedaner zu vernichten und allgemein die christliche Herrschaft im Osten aufrechtzuerhalten, die kurz vor der völligen Zerstörung stand. Der Papst schickte zwei Franziskaner nach Argon: William de Gerio und Matthew mit einem Brief, in dem er den Khan darüber informierte, dass der König von England, Edward, bereits eine mächtige Kreuzfahrerarmee zusammengestellt hatte, um die Sarazenen aus St. Land zu vertreiben, den mongolischen Khan zur Teilnahme am Heiligen Krieg einlud und ihn vor diesem Feldzug erneut ermahnte, die Taufe aus den Händen lateinischer Priester anzunehmen. Gleichzeitig wies der Papst Argon auf seinen eigenen Sohn Nikolaus und seine Frauen hin, die wie er nicht zögerten und bereits 118 die Taufe erhalten hatten. Gleichzeitig schrieb der Papst auch an Cassian, den zweiten Sohn Argons, und ermahnte ihn, dem Beispiel seines Bruders zu folgen und sich taufen zu lassen; schrieb sowohl an Nikolaus als auch an Argons Frau Anichonamini und ermahnte sie, sich um die Bekehrung ihrer schwankenden Verwandten zu kümmern und den Missionaren auf jede erdenkliche Weise bei ihrer Arbeit zur Verbreitung des Christentums zu helfen 119. Nachdem er Argon über den Kreuzzug beruhigt hatte, hatte Papst Nikolaus IV. die Absicht, seine Versprechen ernsthaft zu erfüllen. Die palästinensischen Besitztümer der Christen waren noch nie so dringend auf Hilfe angewiesen wie jetzt. Der ägyptische Sultan belagerte bereits die letzte christliche Stadt, Ptolemais, nahm sie bald ein und zerstörte sie. Der Papst sandte seine Bullen an alle Herrscher, wo er in den rührendsten Worten das letzte Unglück der Christen betrauerte und auch denen, die den Lehren der Kreuzzugsprediger beiwohnen würden, für hundert Tage Absolution versprach. Doch alle seine Bemühungen wurden durch die Kälte der westlichen Christen zunichte gemacht. Der englische König Edward, über den der Papst an Argona schrieb, war wenig geneigt, seine Versprechen zu erfüllen. Zeitgenössische Umstände jener Zeit berichten, dass Nikolaus IV. eine solche Gleichgültigkeit gegenüber Christen nicht ertragen konnte und am 12. April 1292 aus Verzweiflung starb. Nach seinem Tod konnte sich das Konklave nicht auf die Wahl seines Nachfolgers einigen und der römische Thron blieb 27 Monate lang untätig. In diesem langen Zeitraum (von April 1292 bis Juli 1294) geriet die Angelegenheit des Kreuzzugs fast völlig in Vergessenheit 120. Doch selbst wenn die Bemühungen des Papstes von Erfolg gekrönt gewesen wären, hätte Argon immer noch nicht die Gelegenheit gehabt, von den Früchten dieser Bemühungen zu profitieren: Er starb 1291. Mit dem Tod dieses Herrschers begann die lateinische Propaganda in Persien merklich zurückzugehen, was aufgrund der Methode der lateinischen Missionare bei ihren Predigten zu erwarten war. Diese Methode enthielt fast nichts, was eine dauerhafte Vermittlung des Christentums garantieren könnte, sondern im Gegenteil viel, was den lateinischen Predigten den flüchtigsten Erfolg versprach. Erstens galt das Hauptaugenmerk der lateinischen Missionare den Khanen; die Masse des Volkes blieb vernachlässigt. Daher hing die Existenz des Latinismus in Tatarstan fast ausschließlich vom Wohlwollen der Herrscher ab, und die gesamte Arbeit der Missionare musste zwangsläufig verloren gehen, sobald eine Person mit einer anderen Denkweise den Thron des Khans bestieg. Zweitens appellierten die lateinischen Missionare, die die Khans davon überzeugten, Missionsarbeit anzunehmen, hauptsächlich nicht an ihre religiösen Gefühle, sondern an ihre politische Klugheit, boten ihnen ein Bündnis der Christen an und versprachen mit Hilfe mächtiger westlicher Herrscher und des mächtigsten von ihnen, des Papstes, gewisse Siege über ihre Feinde. Während politische Klugheit die mongolischen Khane dazu veranlasste, sich hilfesuchend an den Westen zu wenden, unterstützten sie lateinische Missionare und äußerten manchmal den vorgetäuschten Wunsch, den christlichen Glauben anzunehmen. Während der Kreuzzüge war der Name der Franken im Osten berühmt, und der Wunsch des Westens, den Osten zu versklaven, löste bei den östlichen Völkern große Ängste aus. Auch die Mongolen blickten mit Respekt und sogar etwas Angst nach Westen; Sie hielten die westlichen Herrscher für viel stärker als die mohammedanischen Herrscher und ein Bündnis mit ihnen war viel profitabler als mit allen anderen. Darüber hinaus war diese Vereinigung völlig natürlich und folgte strikt der politischen Lage der Welt zu dieser Zeit. Aber als am Ende des 13. Jahrhunderts. Die Herrschaft der Franken in Asien fiel völlig und die Christen, verfolgt von ständigen Misserfolgen, zogen sich für immer aus Syrien zurück, auch die hohe Meinung der Mongolen über die Macht der westlichen Herrscher nahm deutlich ab und die Mongolen begannen, weniger an den Nutzen eines Bündnisses mit den Christen zu glauben. Darüber hinaus ließ der Hass zwischen den Mongolen und den Mohammedanern, der aus den aggressiven Bestrebungen der ersteren und der Selbstverteidigung der letzteren entstand, mit der Zeit nach und die Gründe für feindselige Aktionen gegen die Mohammedaner und damit für ein Bündnis mit ihren Feinden – den Christen – wurden unter den Mongolen deutlich seltener. Also ab Ende des 13. Jahrhunderts. Politische Besonnenheit hätte die mongolischen Herrscher dazu inspirieren müssen, im Interesse ihrer eigenen Sicherheit und Ruhe in Frieden mit ihren Nachbarn zu leben und nicht auf ein Bündnis mit entfernten Herrschern zu hoffen, sondern die Mohammedaner zu bevormunden und ihre Feinde zu verfolgen. – Darüber hinaus predigten die lateinischen Missionare nicht so sehr den Glauben an I. Christus, wie sehr haben sie den römischen Hohepriester zum Gehorsam inspiriert und damit den Nationalstolz der Mongolen verletzt. Die Mongolen konnten die Ansprüche dieses stolzen römischen Herrschers nur in äußerster Not unterstützen, und sobald diese Not vorüber war, verloren die lateinischen Missionare nach und nach diesen Schutz. Argon starb während der gewaltigen Vorbereitungen für den Krieg mit den Mohammedanern (1291). Diese Vorbereitungen beunruhigten seine Feinde so sehr, dass Mohammeds Anhänger den Tod des mongolischen Herrschers zu den Wundern zählten, die Gott zugunsten des Islamismus vollbrachte121. Tatsächlich war der Tod Argons für den Mohammedanismus ebenso günstig wie für das Christentum und insbesondere für den Latinismus ungünstig. Argons Bruder und Nachfolger Katseitu (Gaykhatu), der sich der Sinnlichkeit verschrieben hatte, kümmerte sich überhaupt nicht um die religiösen und politischen Angelegenheiten seines Königreichs und erlaubte der mohammedanischen Partei, sich ungehindert zu stärken. Doch schließlich machten ihn seine ungezügelte Wollust und Grausamkeit zum Gegenstand des allgemeinen Hasses seiner Untertanen, und nach seiner fünfjährigen Herrschaft wurde er 1295 getötet. Als sein Nachfolger wurde Gulagus Enkel Baidu gewählt, den alle Historiker dieser Zeit für seine Philanthropie und Gerechtigkeit loben122 . Wenn Mosheims Vermutung zutrifft, dass sich der an „Caidono principi tartarorum 123“ adressierte Brief von Papst Nikolaus IV. auf Baydus 124 bezieht, dann stand dieser Fürst bereits im Jahr 1288 entschieden auf der Seite des Christentums. Tatsächlich versprach seine Herrschaft den Christen starken Schutz. Er ließ seinen christlichen Untertanen in Religionsfragen wieder die gleiche Freiheit zu, die sie unter Argon genossen hatten, und bevorzugte Christen bei der Ernennung von Beamten in Regierungsämtern deutlich, allerdings aus Angst vor der mohammedanischen Partei, die immer stärker wurde und nicht so entschieden wie Argon. Diese Neigung Baidus zum Christentum entging jedoch den Mohammedanern nicht und sie bildeten eine Verschwörung gegen ihn. Baydu wurde getötet und Argons Sohn Ghazan, der Gouverneur von Khorasan, wurde (1296) auf den Khan-Thron erhoben, unter der Bedingung, den muhammedanischen Glauben anzunehmen und ihn zur vorherrschenden Religion zu erheben. Ghazan erfüllte diese Bedingungen zunächst gewissenhaft. Zusammen mit seinem Bruder Khoda-benda und 8.000 Mongolen akzeptierte er die Beschneidung und begann feierlich mit der Durchführung mohammedanischer Riten. Überall erlitten Christen schwerste Verfolgung. In Arbela, Täbris, Mosul, Bagdad und anderen Städten erlitten viele Christen, insbesondere Priester, den Märtyrertod; Ihre Kirchen wurden in Moscheen umgewandelt und einige wurden zerstört. Die mohammedanischen Chronisten wissen wegen ihres Eifers für die Verbreitung des Muhammadanismus nicht, wie sie Ghazan loben und ihn einen Heiligen nennen sollen, und behaupten, Muhammad und Aliy seien ihm in einem Traum erschienen: der erste einmal und der zweite zweimal 125. Aber diese Eifersucht Ghazans auf den Muhammadanismus dauerte nur zwei Jahre. Dieselbe mohammedanische Partei, die ihn auf den Thron gesetzt hatte und um deren willen er den Mohammedanismus annahm und Christen verfolgte, verschwor sich gegen ihn und begann, die Usurpatorbestrebungen des neuen Gouverneurs von Khorasan, Nowruz, zu unterstützen. Als Ghazan rechtzeitig davon erfuhr, schickte er eine Armee nach Khorasan, und der empörte Gouverneur wurde im Kampf getötet. Diese Tendenz der Mohammedaner zur Rebellion brachte sie in den Augen des Khans zu Fall, und er wandte sich scharf wieder der Politik Argons zu. Er erklärte dem Sultan von Ägypten den Krieg, schloss ein Bündnis mit dem armenischen König Guyton (Hetum) II., heiratete seine Tochter und begann, Christen zu bevormunden. Von da an, so Michaud, sei die Zerstörung Muhammadans sein größter Traum geworden. Die Eroberung der Ufer des Nils und des Jordan beschäftigte all seine Gedanken. Wenn in seinen Besitztümern neue Städte entstanden, gab er ihnen gerne Namen: Alepo, Damaskus, Alexandria und die Namen vieler anderer syrischer und ägyptischer Städte 126. Die Mehrheit seiner Armee bestand aus Christen, Georgiern und Armeniern, und das christliche Banner wehte neben dem Banner des Großkhans. Ghazan brach aus Persien auf und führte eine Armee an. Die armenischen und georgischen Könige, der König von Kairo, die Templer und die Ritter von St. John schlossen sich seinen Bannern an, nachdem sie von seinen Absichten erfahren hatten. In der Nähe von Emessa wurde eine große Schlacht ausgetragen; Der Sieg verriet den ägyptischen Sultan, der den größten Teil seiner Armee verlor und von armenischen Reitern bis in die Steppe verfolgt wurde. Alepo und Damaskus öffneten dem Sieger die Tore. Glaubt man den Worten des Historikers Guyton, zogen damals Christen in Jerusalem ein und der tatarische Khan besuchte mit ihnen das Grab von I. Christus. Michaud sagt: „Von hier aus schickte Ghazan Gesandte zum Papst und zu den europäischen Herrschern, bat um ihr Bündnis und bot ihnen den Besitz des Heiligen Landes an. Der Hohepriester empfing Ghazans Gesandte, konnte aber auf ihre Vorschläge und Bitten nur mit Versprechen antworten, die unerfüllt blieben. Die Arroganz, mit der Bonifatius VIII., der Nachfolger von Nikolaus, an die christlichen Herrscher wandte, und seine Ermahnungen, die Befehlen ähnelten, bewaffneten den Geist der Herrscher, insbesondere der französische König, gegen ihn“ 127. Ungefähr zu dieser Zeit sandte der Papst jedoch mehrere Franziskaner- und Dominikanermönche 128 in die Tataren mit der Anweisung, „dort das unterdrückte und pervertierte Christentum wiederherzustellen und es in allen Richtungen des Ostens weiter zu verbreiten“. Über diese Gesandtschaft gab es aber bis auf die ausführlichen Weisungen von 1299 und das Diplom von 1206 keine Neuigkeiten. Die Anweisung gab den Missionaren umfangreiche Befugnisse, erlaubte ihnen, alles für den Aufstieg des Latinismus im Osten und die Unterwerfung von Christen, die die päpstliche Vorherrschaft nicht anerkennen, unter Rom zu tun und lautete „dilectis filiis, fratribus sanctis de Bolea, Guillemo Birnardi, Fernardo Guille et cet. ordinis praedicatorum ad terras Saracenorum, Paganorum, Bulgarorum, Cumanorum, Aethiopum, Syrorum, Hiberorum, Alanorum, Gazarorum, Gotorum, Rutenorum, Jacobitorum, Nubianorum Georgianorum, Armenorum, aliarumque terrarum orientalium et Aquilonarium nationum pfoficiscentibus nunciis“ 129. Eine so umfangreiche Ernennung zeugt eher von den exorbitanten Ansprüchen des Papstes als von seinem Eifer für die Bekehrung der Heiden und der Mohammedaner. Über die Arbeit dieser Missionare sind keine Nachrichten erhalten, aber der anschließende Niedergang des Christentums in Tataria und die Erstarkung des Mohammedanismus zeigen, dass ihre Arbeit aufgrund der veränderten positiven Einstellung der Khane zum Christentum nicht erfolgreich verlaufen konnte. Trotz ihrer Siege konnten die Tataren jedoch nicht über die Struktur und Festigkeit der Mamelucken triumphieren, die wie sie aus den Wüsten Skythens hervorkamen. Damals geschah den Mongolen fast das Gleiche, was den Franken während der Hitze der Kreuzzüge fast immer widerfuhr; Zunächst hatten sie große Erfolge, doch Umstände, die nichts mit dem Heiligen Krieg zu tun hatten, erinnerten sie an ihr Vaterland und zwangen sie, ihre Eroberungen aufzugeben. Ghazan war gezwungen, Syrien zu verlassen und nach Persien zurückzukehren; er unternahm einen zweiten Feldzug, den er jedoch ebenfalls aufgab; Während des dritten starb er, nachdem er seine Siege beschädigt hatte und die letzten Hoffnungen der Christen mit ins Grab nahm. Nach dem Tod von Ghazan bestieg sein Bruder Khoda-benda, derselbe, der unter Argon das Christentum unter dem Namen Nikolaus annahm, den Thron. Seine Mutter war Christin und aller Wahrscheinlichkeit nach kümmerte sie sich schon in seiner Jugend darum, die Saat des Christentums in seinem Herzen zu pflanzen. Aber seine Konvertierung zum Christentum beruhte nicht auf aufrichtigen und tiefen Überzeugungen. Als Ghazan den Muhammadanismus annahm, folgte auch Khoda-benda seinem Beispiel und begann gemeinsam mit ihm, Christen zu verfolgen. Es ist nicht bekannt, wie er sich in den letzten Jahren der Herrschaft Ghazans verhielt, als die Christen die Schirmherrschaft des Khans genossen, aber während seiner gesamten Herrschaft, die 14 Jahre dauerte, blieb er ein Gegner der Christen. Es ist schwer zu entscheiden, wie aufrichtig dieses Verhalten des Khans war: ob es seinen religiösen Überzeugungen entsprang oder das Ergebnis seiner politischen Besonnenheit war. Letzteres erscheint wahrscheinlicher. Nachdem er das Christentum verlassen hatte, vergaß er jedoch nicht die Christen und die Möglichkeit eines Bündnisses mit ihnen unter schwierigen Umständen. Im Jahr 1308 schickte er, wahrscheinlich anlässlich eines feindlichen Zusammenstoßes mit den Mohammedanern, einen gewissen Thomas Ildin zu Papst Clemens V. mit der Aufgabe, die Christen zu einem Kreuzzug gegen die Mohammedaner zu überreden. In seinem Brief an den Papst äußerte Hoda-benda seinen Wunsch, wieder der christlichen Kirche beizutreten, und versprach den Christen aktive Hilfe. Der Papst, der zu dieser Zeit sehr mit einem neuen Kreuzzug beschäftigt war, nahm diesen Vorschlag freudig an, versprach in seinem Brief, an der Spitze von 100.000 Reitern gegen die Mohammedaner zu marschieren, und ermahnte den mongolischen Khan, bei seiner Absicht standhaft zu bleiben und für eine schnelle und perfekte Integration seiner selbst in die Gesellschaft der Gläubigen zu sorgen 130. Aber diese Versprechen waren wie immer zu voreilig und konnten nicht erfüllt werden. Der Papst selbst glaubte kaum an die Möglichkeit, sie zu erfüllen, und wenn er sie gab, dann aller Wahrscheinlichkeit nach nur mit dem einzigen Ziel, den Khan irgendwie zum christlichen Glauben zu bewegen oder ihn zumindest nicht von sich selbst zu verdrängen und so dem Handeln der Missionare nicht zu schaden. Auch Hoda-Benda brachte seine Neigung zum Christentum kaum aufrichtig zum Ausdruck und glaubte kaum an den Erfolg seiner Botschaft, und wenn er sie schickte, dann nur, um die Lage in Europa herauszufinden und sich für alle Fälle mit einem entfernten, aber treuen Verbündeten einzudecken. Und so waren diese Beziehungen auf beiden Seiten nicht aufrichtig, mit Lügen und List besiegelt und konnten daher dem Christentum, das in Persien immer mehr vom Mohammedanismus unterdrückt wurde, keinen Nutzen bringen. Khoda-benda war der letzte Khan, der sich für ein Bündnis nach Westen wandte. Seine Nachfolger waren bereits so eifrige Mohammedaner, dass für sie ein solches Bündnis nicht mehr vorstellbar war und die Schirmherrschaft über Christen einen Verrat an ihrem Glauben darstellte. Khoda-bendas Nachfolger, der mohammedanisch erzogene Abu Said, wandte sich nicht mehr hilfesuchend an den Papst. Nachdem er im Alter von 12 Jahren den Thron bestiegen hatte, stand er lange Zeit unter der Vormundschaft der Mohammedaner, so dass der Mohammedanismus während seiner Herrschaft einen entscheidenden Vorteil im Regierungsbereich erlangte; aber Christen genossen immer noch recht viel Toleranz. Die Verfolgung, die es manchmal gab, war weder weit verbreitet noch von langer Dauer. Der Grund dafür waren wahrscheinlich die ständigen Kriege, die die persischen Tataren zu dieser Zeit mit ihren Nachbarn, insbesondere mit dem usbekischen Kiptschak-Khan, führen mussten. Diese Kriege sollten die Aufmerksamkeit der mohammedanischen Regierung weitgehend von inneren Angelegenheiten ablenken und Abu Said in eine passive Haltung gegenüber den Aktivitäten der lateinischen Missionare versetzen, die ihn daher den Päpsten als einen dem Christentum wohlgesinnten Herrscher präsentierten. So kamen 1321 zwei Mönche des Franziskanerordens aus dem Osten mit einer Mitteilung über die Gunst der tatarischen Kaiser gegenüber den Christen: Zopan Begilar und Mussaid (d. h. Abusaid, nach Mosheims wahrscheinlicher Vermutung 131). Der Papst freute sich sehr über diese Nachricht und schickte die Franziskaner nach Persien zurück, wies sie an, dieses Wohlwollen zugunsten der Latinität zu nutzen, und versorgte sie mit Briefen, die dem Anlass angemessen waren, erhielt aber keine Antwort. 132 Dieselbe Nachricht veranlasste den Papst wahrscheinlich im folgenden Jahr 1322, als die Türken Armenien angriffen, sich mit der Bitte um Hilfe für die armenischen Christen und einem Bündnisangebot an Abu Said zu wenden. Aber auch die beiden Briefe, die er bei dieser Gelegenheit schrieb, erhielten keine Antwort; Der Antrag blieb ergebnislos und der Vorschlag der Gewerkschaft wurde nicht angenommen. Abu Said starb 1381 und nach seinem Tod begann ein Bürgerkrieg, der die freundschaftlichen Beziehungen der persischen Tataren zu den Päpsten endgültig unterbrach und bis zur Zerstörung des persisch-tatarischen Königreichs durch Tamerlan andauerte. Doch trotz dieses Mangels an freundschaftlichen Beziehungen zwischen den Päpsten und der Regierung des persisch-tatarischen Königreichs unter Abu Said und seinen Nachfolgern existierte die päpstliche Mission hier zu dieser Zeit und genoss offenbar sogar erhebliche Handlungsfreiheit. Missionarische Nachrichten dieser Zeit, die über Verfolgung informierten, informierten gleichzeitig über den Wohlstand des Latinismus in Persien, über die reichen Früchte des Eifers und der Arbeit der Autoren dieser Nachrichten und ihrer Vorgänger. Alle diese Nachrichten sind jedoch offensichtlich übertrieben und scheinen absichtlich äußerst vage und trocken geschrieben zu sein, so dass es unmöglich ist, aus ihnen solide Fakten zu leihen, um die Vorgehensweise der Missionare zu charakterisieren oder die Ergebnisse ihrer Aktivitäten zu bewerten. Zum ersten Thema kann man nur sagen, dass die lateinischen Missionare, die sich ihrer Ohnmacht bewusst waren und ihrem alten Brauch treu blieben, es vorzogen, den orientalischen Christen das Papsttum zu predigen, statt den Ungläubigen das Christentum. Ihr Hauptaugenmerk richtete sich auf die Nestorianer und andere östliche Christen, dann auf die Heiden und schließlich auf die Mohammedaner. Daher bestand die größere Zahl ihrer Proselyten aus zum Papsttum konvertierten Christen und nicht aus zum Christentum konvertierten Heiden und Mohammedanern. Zu diesen Proselyten gehörte damals der nestorianische Patriarch Yaballaga selbst, der 1304 einen Brief an Papst Benedikt XI. schickte, in dem er seine Unterwerfung und sein Einverständnis zur Annahme lateinischer Dogmen zum Ausdruck brachte, und an den der Papst mit einer langen Botschaft antwortete, die mit Diskussionen über die dogmatischen Unterschiede zwischen den Nestorianern und den Lateinern und Beweisen seiner Vormachtstellung gefüllt war 134 . Was die Ergebnisse der Missionstätigkeit der Lateiner im persisch-tatarischen Königreich betrifft, stehen Historiker katholischer Missionen dieser Zeit den Nachrichten über diese Ergebnisse äußerst skeptisch gegenüber und raten dazu, ihnen mit äußerster Vorsicht zu glauben 135. Da es jedoch kein Kriterium für die Überprüfung dieser Nachrichten gibt, gibt es keine ausreichenden Gründe, sie abzulehnen, und bei der Diskussion darüber bleibt nur noch zu bedenken, dass sie aller Wahrscheinlichkeit nach stark übertrieben sind. Glaubt man dieser Nachricht, dann war das Ende des 13. und die erste Hälfte des 14. Jahrhunderts die glänzendste Ära der lateinischen Missionen unter den Tataren. Aus dem Osten kommende Missionare beschrieben die Neigung der Tataren, das Christentum anzunehmen, und ihre angeblich enormen Erfolge bei der Bekehrung von Ungläubigen in den lebhaftesten Farben und zwangen die Päpste, neue Missionare in den Osten zu schicken, um den alten zu helfen und Bistümer und Erzbistümer für die Konvertiten zu errichten. In Sultan, der Hauptstadt Persiens (gegründet 1303 von Ghazan), wirkte der französisch-perusische Missionar mit solchem ​​Erfolg und bekehrte so viele Heiden und Mohammedaner zum Latinismus, dass es dort 1315 25 Kirchen gab, in denen Gottesdienste für die Konvertiten abgehalten wurden. Franco fühlte sich nicht in der Lage, die vielfältigen Bedürfnisse seiner Herde zu befriedigen, und schickte sie um 1318 aus. an Papst Johannes XXII., den Dominikaner Wilhelm von Adu, mit der Anweisung, nach der Beschreibung der Erfolge der Missionare in Persien und der Bedürfnisse der Konvertiten den heiligen Vater um Assistenten zu bitten. Franco glaubte, dass mit zunehmender Zahl der Missionare auch die Konversionen zunehmen sollten. Der Papst war derselben Meinung und kam den Wünschen des Missionars bereitwillig nach. Er tat noch mehr: Um den Erfolg der Missionare bei ihren Predigten besser zu gewährleisten, beschloss er, in Sultaniya einen Metropolsitz zu errichten und den Konvertiten damit eine Hierarchie zu geben. Franco wurde zum Metropoliten von Sultania ernannt und sechs Suffraganbischöfe wurden zu seinen Assistenten ernannt: Gerard von Calvenia, Bartholomew de Podio, Bernardin de Placenzia, Bernard Moreti, Bartholomew Abaliati und der bereits erwähnte Wilhelm von Ada. Alle diese Suffragane waren Italiener, mit Ausnahme des letzten, der Franzose war. Der Papst übertrug dem Erzbischof des Sultans umfangreiche Befugnisse und erhob ihn entgegen dem römischen Brauch, nach dem jeder Bischof in Rom geweiht werden muss, in Abwesenheit in den bischöflichen Rang, ohne ihn zu sich zu rufen, und vertraute die Zeremonie William Ada an, der zusammen mit seinen Kameraden vom Papst selbst geweiht wurde und dem neuen Erzbischof das Pallium, die päpstlichen Briefe und Anweisungen überbrachte. Anschließend war dieser Wilhelm von der Hölle der Erzbischof des Sultans und der unmittelbare Nachfolger von Frank 136. Über den späteren Zustand des Latinismus in Sultaniya ist fast nichts bekannt, aber man kann annehmen, dass diese Metropole für die Verbreitung des Latinismus im Osten wichtig gewesen sein könnte. Sultaniya war damals das Zentrum des östlichen Handels und der bequemste Punkt, von dem aus man auf die umliegenden ungläubigen Völker einwirken konnte. Mit der Errichtung der Metropole hier hatte der Papst genau diese Bedeutung des Ortes im Blick und wollte auf diese Weise den lateinischen Missionen im Osten eine starke Unterstützung geben. In seiner Bulle zu diesem Anlass äußerte der Papst die Hoffnung, dass sich die Missionen von hier aus über die gesamte Westtatarei bis nach Indien und Äthiopien ausbreiten würden137. Diese Hoffnung des Papstes hatte zwar eine solide Grundlage, doch waren im Mittelalter die zahlreichen europäischen Handelskolonien im Osten von großer Bedeutung für die Ausbreitung und sogar für den Erfolg der lateinischen Missionen. Dem Zeitgeist entsprechend stand in diesen Kolonien das religiös-nationale Element im Vordergrund. Kaufmannskolonisten bauten meist von Anfang an eine Kirche und gruppierten dann ihre Häuser und Büros darum herum, umgaben ihre Besitztümer mit Mauern und Befestigungen und gründeten eine Stadt in der Stadt, einen Staat im Staat mit eigenen Gesetzen und Bräuchen, der in seiner Verwaltung von den Gesetzen des Landes unabhängig war und der einheimischen Bevölkerung in seinen nationalen Besonderheiten und religiösen Überzeugungen fremd war. Stolz, Verachtung gegenüber den Barbaren, die Ausländern Schutz boten, und Leidenschaft für die Förderung ihrer Nationalität waren die Markenzeichen der Kolonisten. Daher konnten die Kolonien der Genueser, Venezianer und anderer italienischer Seeleute immer als verlässliche Unterstützung für die Mission und als Mittel für ihre Ausbreitung bis in die entferntesten Grenzen der damals bekannten Welt dienen. Wenn die westlichen Missionen zu Beginn des 14. Jahrhunderts. über ganz Tatarstan verbreitet waren, trugen die westitalienischen Kolonien wesentlich dazu bei. Den Kolonisten selbst, unter denen sich auch Geistliche befanden, fehlte es nicht an dem Wunsch, die Ungläubigen zum Christentum zu bekehren, und sie versuchten auf jede erdenkliche Weise, Ungläubige an sich zu ziehen, doch ihre Geldgier, ihr Stolz und ihre Arroganz stießen jeden guten Eingeborenen von ihnen ab. Die Suffraganbischöfe, sechs an der Zahl, die zur Unterstützung des Erzbischofs von Sultaniya entsandt wurden, waren aller Wahrscheinlichkeit nach in verschiedenen Städten Persiens stationiert, insbesondere in solchen, in denen es beispielsweise Handelskolonien gab. Tabriz, zweite Hauptstadt Persiens. Über diese letzte Stadt ist zuverlässig bekannt, dass Papst Johannes XXII. kurz nach der Gründung der Metropole in Sultaniya im Jahr 1328 den Dominikaner Wilhelm der Liga als Bischof dorthin entsandte 138 . Etwa zur gleichen Zeit wurden Bistümer in Tiflis, Maraga, Semiskant und eine Metropole in Nachitschewan gegründet. Um den Latinismus unter den Tataren, die im Norden und Osten des Schwarzen und Kaspischen Meeres lebten, einzuführen und zu etablieren, versuchten die Päpste auch, ihre Missionen in den Kolonien, nämlich die genuesischen und venezianischen, solide zu unterstützen, die sich dann entlang der Küsten des Schwarzen und Asowschen Meeres, auf der Krim und im Kaukasus ausbreiteten, und waren zu Recht der Meinung, dass Missionare von hier aus bequem auf die Tataren einwirken könnten, die im heutigen europäischen Russland und im Kaukasus lebten. Im Jahr 1320 errichtete Papst Johannes XXII. Stattdessen wurde 1323 einer der Suffragane des sultanischen Erzbischofs William Ada, des Nachfolgers von Franco von Perusia, der Dominikaner Thaddeus 140, für Kafa ernannt. Etwa zur gleichen Zeit wurde in Sarai, der Hauptstadt der Goldenen Horde, ein Bischofssitz gegründet, und der Franziskaner Stephan wurde dort 1315 von Papst Clemens V. 141 zum Bischof ernannt. In den folgenden Jahren gründete der Papst ein Bistum in Cherson Tauride und eine Metropole in Vosporus Cimmerian. Der Dominikaner Franz Camerino wurde um 1333 zum Metropoliten dieser letzten Stadt ernannt, und der Dominikaner Richard 142 wurde zum Bischof von Cherson ernannt. Darüber hinaus gründete Johannes XXII. 1333 in Kafa ein Missions- und Bildungskloster, dessen Mönche sich gezielt mit dem Studium orientalischer Sprachen befassen sollten143. Da die lateinischen Missionare in den Kolonien, in denen es möglich war, sicher zu leben und alle Annehmlichkeiten für das Studium der tatarischen Sprachen und Religion zu haben, ziemlich solide Stützpunkte für ihre Aktivitäten hatten, konnten sie diese Aktivität auf ein größeres Gebiet ausdehnen und das mit großem Erfolg. Es scheint, dass einige der Khans der westlichen Tataren dank ihrer Tätigkeit geneigt waren, das Christentum zwar nicht anzunehmen, so doch freundschaftliche Beziehungen mit den Christen einzugehen, die mit ihrer Gunst gegenüber den Christen den Päpsten einen Anlass gaben, neue Missionare in die Tataren zu schicken und die lateinische Propaganda im Osten weiter zu verbreiten. Im Jahr 1321 kehrte der aus Kafa vertriebene Bischof Hieronymus in den Westen zurück und berichtete dem Papst über das Wohlwollen des uralten Abuz Khan, Sohn von Kazakin, dem König der Tataren, gegenüber den Christen. Der Papst beschloss im Interesse des Latinismus, diese Gunst auszunutzen und schickte Hieronymus mit fünf Assistenten und mit einem Brief, in dem er Abuz Khan davon überzeugte, das Christentum anzunehmen, und ihn aufforderte, Christen und insbesondere Missionare zu bevormunden 144. Im Jahr 1329 trafen zwei weitere Dominikaner aus dem Osten ein, von denen einer Thomas Mancazolo hieß, und berichteten dem Papst, dass der Kaiser der in Turkestan und Khorasan, Eltagadai, lebenden Tataren darum bat den apostolischen Segen und wollte im christlichen Glauben belehrt werden. Der Papst setzte Thomas als Bischof der Stadt Sempskant ein, deren Aufenthaltsort nicht zuverlässig bekannt ist 145, und schickte ihn mit einem Brief an Elchigaday nach Turkestan zurück, in dem er den Khan für seine Einstellung zum Christentum lobte und kurz die Dogmen des Glaubens darlegte 146. Als Ergebnis der gleichen Aktivität der Missionare knüpfte der Papst Beziehungen zu Millenus, dem König der Alanen, und Besok, dem König der Zikhs. Diese Völker lebten damals in der Nähe des Schwarzen Meeres, standen in enger Beziehung zu den lateinischen Kolonisten und waren schon vor der Ankunft der Latiner Christen, die ihnen wahrscheinlich besondere Aufmerksamkeit schenkten und so weit kamen, dass einige einflussreiche und mächtige Personen aus ihrer Mitte sich bereit erklärten, die Vormachtstellung des Papstes anzuerkennen, was letzteren Anlass gab, ihnen seine mahnenden Botschaften und neuen Missionare zu schicken, von denen die bemerkenswerten die bereits erwähnten Francis de Camerino und Richard Englishman 147 sind. Aber die Besonders häufig waren die Beziehungen der Päpste zu Usbeken, dem Khan der Goldenen Horde (1313 - 1342). Der Usbeke war ein eifriger Verehrer Mohammeds und versuchte mit allen Mitteln, den Mohammedanismus unter seinen tatarischen Untertanen zu verbreiten; Die politische Klugheit zwang ihn jedoch, den römischen Hohepriester zu respektieren, auf den seine Rivalen, die Feinde Usbekens, die persischen Khane, so viele Hoffnungen setzten und der es durch seine zahlreichen Botschafter schaffte, im Osten die Meinung von sich selbst als mächtigem Herrscher zu verbreiten. Zu Beginn der usbekischen Herrschaft erfüllten die in seiner Hauptstadt lebenden Christen, unter denen sich vielleicht auch Lateiner befanden, ihre religiösen Pflichten frei und läuteten ohne zu zögern vor Beginn des Gottesdienstes die Glocken und riefen die Gläubigen zum Gebet auf. Die Katholiken hatten ihren eigenen Bischof, Stephan, und drei Meilen von Sarai entfernt das Kloster St. John, in dem die Missionare lebten. Diese Freiheit der christlichen Religion gefiel den eifrigen Anhängern Mohammeds, die eine starke Mehrheit bildeten, nicht wirklich, und es gelang ihnen, die Usbeken davon zu überzeugen, dass das Läuten der Glocken, das ein schlechtes Omen für die Tataren sein könnte, in der mohammedanischen Hauptstadt nicht toleriert werden dürfe. Infolgedessen erließ Usbeken ein Edikt, das Christen das Läuten von Glocken verbot. Dieser Befehl wurde von den Christen als Beginn der Verfolgung akzeptiert und sie wandten sich mit Beschwerden und der Bitte um Fürsprache an den Papst. Papst Johannes XXII. sandte 1318 einen Brief an Usbeken, in dem er ihn ermahnte, das drei Jahre zuvor erlassene Edikt aufzuheben, und lobte ihn für seine Einstellung zur christlichen Religion 148. Aber aller Wahrscheinlichkeit nach hatte dieser Brief keine Wirkung und das Edikt Usbekistans blieb trotz der Beschwerden der Christen und der Ermahnungen des Papstes in voller Kraft. Im Jahr 1323 sandte der Papst einen neuen Brief an Usbeken, in dem er ihn zur Annahme des Christentums ermahnte und in fast denselben Worten wie vor 149 die Aufhebung des oben genannten Edikts forderte. Aber auch dieser Brief hatte keine Wirkung, da der Usbeke damals noch keine Notwendigkeit für die Gunst des Papstes sah und ein so eifriger Mohammedaner war, dass er keinen Anreiz hatte, den Christen Zugeständnisse zu machen und ihre Rechte mit den Mohammedanern gleichzusetzen. Die Situation der lateinischen Christen hat sich seit der Zeit der Papstbriefe nicht nur nicht verbessert, sondern offenbar sogar verschlechtert. Im Jahr 1333 konvertierte einer der Missionare, Stephan von Ungarn, zum Mohammedanismus und wurde ein böser Gegner der Christen, konvertierte dann aber wieder zur alten Religion und erlitt dafür im Jahr 1334 150 das Märtyrertum der Mohammedaner von Saransk. Ob dieser Abfall 151 eine Folge von Zwang seitens der Mohammedaner oder eine Folge der äußerst unzureichenden Vorbereitung des Missionars war, ist nicht bekannt, aber die Tatsache des Märtyrertums zeigt dies Die Mohammedaner im Königreich Usbekistan waren so stark, dass sie Verräter und Verunglimpfer ihres Glaubens ungestraft foltern konnten. Allerdings verhielt sich der Usbeke selbst trotz seiner berühmten mohammedanischen Frömmigkeit zu dieser Zeit den Christen gegenüber sehr besonnen und machte ihnen sogar Hoffnungen auf seine Bekehrung, denn der Papst lobte ihn in seinem etwa zur gleichen Zeit versandten Brief an Usbeken für seine Gesinnung gegenüber den Christen 152. Nach einiger Zeit fing er sogar an, sich beim Papst einzuschmeicheln und schickte um 1340 drei Franziskaner als Botschafter zu ihm: Peter de Lorto, Albert und Elia von Ungarn. Bei dieser Gelegenheit knüpfte Papst Benedikt Diese Briefe konnten an sich natürlich keine positive Bedeutung haben. Sie dienten lediglich als Ausdruck der guten Beziehungen zwischen Mongolen und Christen, deren Grund die missionarische Tätigkeit der lateinischen Mönche war. Nach dem Tod Usbeks bestieg sein Sohn Janibek oder Chanibek den Kiptschak-Thron, der den Thron durch die Tötung seiner beiden Brüder (1842 - 1357) erreichte. Wie sein Vater war er ein eifriger Mohammedaner, neigte jedoch weniger zu freundschaftlichen Beziehungen zum Westen und versuchte, die lateinische Kolonie Tana zu zerstören. Im Jahr 1348 wandte sich Elia von Ungarn erneut an den Papst mit der Nachricht von feindlichen Plänen gegen Tana Khan von der Goldenen Horde und seinem Festhalten am Mohammedanismus. Der Papst schickte Elia erneut mit einem Brief an Janibek zur Horde, in dem er den Khan ermahnte, eine günstige Beziehung zu den Lateinern aufzubauen, ihre Priester zu bevormunden usw. 154. Janibek war der letzte Khan, mit dem die Päpste schriftliche Beziehungen eingingen. – Über den Zustand des Latinismus nach ihm in der Goldenen Horde ist fast nichts bekannt. Bürgerkriege und gewalttätige Revolutionen in der Regierung nahmen ständig zu und wurden von Tamerlane gestoppt, dessen Eroberungen eine Ära in der Geschichte der lateinischen Missionen unter den Tataren darstellten. B) Missionen unter den Osttataren a) im chinesisch-tatarischen Königreich Wenden wir uns nun der missionarischen Tätigkeit der Lateiner unter den Osttataren zu, die unter der Führung Kublais China eroberten und dort den Mongolenstaat gründeten. In den Beziehungen von Kublai (1259 - 1302) zum Christentum waren politische Kalküle weniger spürbar und daher konnten die missionarischen Aktionen der Latiner in seinem Königreich den Charakter des Christentums deutlicher bewahren. Aber die lateinische Missionsarbeit enthielt so viele antichristliche Elemente, dass selbst günstige Umstände sie dem evangelischen Ideal nicht näher bringen konnten. Die ersten Latiner, die in die chinesischen Tataren eindrangen, waren unternehmungslustige venezianische Kaufleute: Nicolo und Matteo Polo 156. Im Jahr 1250 beschlossen diese unternehmungslustigen Italiener, um ihr Handelskapital zu vergrößern, Handelsbeziehungen mit den Völkern aufzubauen, die damals jenseits des Schwarzen Meeres lebten, ohne jedoch die direkte Absicht zu haben, das ferne China und den Großkhan Kublai zu erreichen. Doch nach und nach machten sie sich auf den Weg, gezwungen durch die Umstände, die Neugier und den Durst nach größerem Erwerb, drangen tief in die Tataria vor und erreichten die Hauptstadt des Großkhans, Peking oder, wie sie damals genannt wurde, Kambala. Das war um 1260. „Als die Reisenden“, sagt Marco Polo, der die Abenteuer von ihm und seinem Vater und Onkel beschrieb, „sich dem Großkhan vorstellten, empfing er sie positiv und freundlich: Eine solche Behandlung lag in seinem Charakter. Sie waren die ersten Italiener, die in dieses Land kamen, weshalb ihnen Feiertage gewährt wurden; sie zeichneten sich auch auf andere Weise aus. Der Khan führte ein freundliches Gespräch mit ihnen und fragte nach den westlichen Ländern der Welt, nach dem römischen Kaiser und anderen christlichen Königen.“ Er befahl, sich über ihre Macht zu informieren, über die Ausdehnung ihrer Ländereien, wie sie die Gerechtigkeit in ihren verschiedenen Staaten und Fürstentümern sehen, über die Kunst des Krieges und fragte vor allem nach dem Papst, kirchlichen Angelegenheiten, Gottesdienst und der heiligen Lehre der Christen. Sie waren gebildete und bescheidene Menschen, die ihm in all diesen Fragen so gut wie möglich antworteten und, nachdem sie sich mit der tatarischen Sprache vollständig vertraut gemacht hatten, sich in so anständigen Worten äußerten, dass der Großkhan, der sie sehr schätzte, sie oft zu sich rief.“ 157 Nachdem sie sich in der Hauptstadt des tatarischen Königreichs niedergelassen hatten, verfolgten die Venezianer hier nicht nur ihre persönlichen Handelsinteressen, sondern auch die Interessen des Christentums, die damals jedem Europäer so nahe standen. Sie versuchten den Grad der Neigung des Großkhans zum Christentum herauszufinden und versuchten ihn sogar zu einem entscheidenden Schritt zu bewegen. Den Erzählungen von Marco Polo zufolge stellten die Christen im Kublai-Reich eine bedeutende Partei dar, die sogar versuchte, mit Waffengewalt die Vorherrschaft zu erlangen. Kublais Neffe 158 Nayan, der Gouverneur einer der Regionen, empfing heimlich die St. Taufe, obwohl er sich nie offen als Christ anerkannte 159. Nachdem er beschlossen hatte, unabhängig und frei von der Unterordnung unter den Großkhan zu werden, bildete er eine bedeutende Armee und wartete nur auf Verstärkung von Naidu, um den Großkhan anzugreifen. Aber Kublai warnte ihn und griff ihn versehentlich an, zerstörte Nayans Armee, nahm ihn gefangen und hingerichtete ihn. Laut Marco Polo gab es in Nayans Armee eine große Anzahl von Christen und das Kreuzzeichen war auf seinen Militärbannern zu sehen 160. Was den Großkhan Kublai betrifft, so war ihm jeglicher religiöser Hass fremd, als er sich Nayan widersetzte, und nachdem er ihn besiegt hatte, empfand er keine Abneigung gegen das Christentum. Als nach der Niederlage von Nayan die Juden und Sarazenen, als sie sahen, dass das Kreuzzeichen zu Boden geworfen worden war, die Christen verspotteten, rief er sie zu sich und erteilte ihnen eine strenge Zurechtweisung. „Wenn das Kreuz Christi“, sagte er, „Nayans Sache nicht geholfen hat, dann werden Wahrheit und Gerechtigkeit siegen: Nain war ein Rebell und ein Verräter seines Souveräns; das Kreuz konnte einen so unglücklichen Menschen nicht bevormunden; und deshalb darf es niemand wagen, den christlichen Gott zu verspotten, der vollkommene Güte und Wahrheit selbst ist.“ 161. Daraus kann jedoch nicht geschlossen werden, dass Kublai ein besonderes Engagement für das Christentum hatte. Sein gesamtes Verhalten gegenüber den verschiedenen Religionen seines Königreichs zeigt, dass er in Religionsfragen völlig gleichgültig war und aus politischen Gründen alle gleichermaßen bevormundete und allen Hoffnung gab. Im selben Jahr (1287), am Osterfeiertag, befahl Kublai, laut der Geschichte von Marco Paul, „in dem Wissen, dass dies einer unserer Hauptfeiertage war, allen Christen, zu ihm zu kommen und die Heilige Schrift mitzubringen, die die vier Evangelien enthält. Nachdem er dieses Buch feierlich mit Weihrauch geräuchert hatte, küsste er es ehrfurchtsvoll; seinem Befehl zufolge hätten die Adligen, die hier waren, dasselbe tun sollen.“ Dies ist sein ständiger Brauch, bemerkt Marco Polo und sagt dann weiter: „Er beobachtete auch die Feiertage der Sarazenen, Juden und Heiden. Als sie ihn fragten, warum er das tat, antwortete er: Es gibt vier Propheten, die von vier verschiedenen Stämmen der Welt verehrt und verehrt werden: Christen verehren I. Christus, die Sarazenen verehren Mohammed, die Juden verehren Moses; und unter den Heiden ist der höchste Gott Saganinbar – Kan.“ (Shak-Yamuni). Und ich ehre alle vier und bete um Hilfe zu dem, der tatsächlich über ihnen allen steht. denn diejenigen, die es bekennen, sagte er, sehnten sich nach nichts anderem als dem, was heilig und gut ist. Allerdings wollte er ihnen keine Kreuzzüge gestatten, weil in diesem Fall das hochverehrte Antlitz des I. Christus, gekreuzigt und am Kreuz gestorben, weggetragen würde“ 162. Im Allgemeinen war, wie man sehen kann, politische Besonnenheit das Hauptmerkmal von Kublaevs Charakter. Er tolerierte und bevormundete alle Religionen und gab lange Zeit keiner von ihnen den Vorzug, oder ließ im Gegenteil die Anhänger jeder Religion glauben, dass er ihren Glauben liebte Die meisten Beichtväter verschiedener Religionen standen ihm und seiner Herrschaft gleichermaßen gegenüber und glaubten, dass sie unter seinem besonderen Schutz stünden. Christian Kublai versicherte ihnen gegenüber seine Gesinnung so sehr, dass selbst Marco Polo, der lange Zeit mit seinem Vater und Onkel zu den engen Vertrauten des Königs gehörte, von ihm zu verschiedenen wichtigen Botschaften geschickt wurde und sehr viele Staatsangelegenheiten genau kannte, wie andere in Täuschung verfiel und sicher war, dass der Khan, der das Christentum für die beste Religion hielt, ihr insgeheim mehr zugetan war als anderen Religionen. Auch die Mohammedaner, insbesondere die im westlichen Teil seines Königreichs vorherrschenden, waren mit ihm zufrieden und erfreuten sich: Personen dieses Glaubens besetzten viele der höchsten militärischen und zivilen Positionen. Die Heiden hatten den meisten Grund, ihn als einen der Ihren zu betrachten, und tatsächlich war er ein Heide, weil die Heiden die Mehrheit seiner Untertanen darstellten. Wenn alle seine Untertanen oder die überwiegende Mehrheit von ihnen Christen wären, dann würde er ohne Zweifel sofort Christ werden und sein. Da aber die Christen unter seinen Untertanen bei weitem nicht die Mehrheit stellten, wollte er als kluger Politiker kein Christ werden, aus Angst, die Mehrheit seiner Untertanen gegen sich selbst aufzurüsten und die meisten seiner Eroberungen zu verlieren. All dies hat Kublai selbst in einem seiner Gespräche mit den Venezianern Nicolo und Matteo Polo ganz klar zum Ausdruck gebracht. Als dieser, nachdem er mehrere Jahre in der Hauptstadt Kublai gelebt hatte, begann, sich auf die Rückreise vorzubereiten, lud der Großkhan sie ein, den Titel seines Botschafters anzunehmen und einen der mongolischen Beamten namens Kogital mitzunehmen. Die Reisenden stimmten zu und wagten es bei dieser Gelegenheit, ein paar Worte zum Christentum an ihn zu richten; Sie fragten ihn, warum er nicht offen zum Christentum konvertierte, und forderten ihn auf, sich entschieden zum Christentum zu bekehren. „Warum sollte ich Christ sein?“ sagte er. „Sie selbst sollten wissen, dass die Christen dieser Länder nicht wissen, wie und dass sie kein Wunder vollbringen können. Im Gegenteil, Sie sehen, dass die Heiden tun, was sie wollen: Wenn ich am Tisch sitze, kommen mir von selbst, ohne jede Berührung einer menschlichen Hand, Becher voller Wein und anderen Getränken zu, und ich trinke daraus Die Götter der Heiden haben die Fähigkeit zu sprechen und vorherzusagen, wenn ich zum Christentum konvertiere und ein Christ werde. Welche Gründe haben mich vielleicht dazu gezwungen, mich taufen zu lassen und das Christentum anzunehmen? Und die Heiden sagen, dass alles, was sie tun, gemäß ihrer eigenen Heiligkeit und dem Einfluss ihrer Götter geschieht. Ich werde sie nicht beantworten können; Sie werden mich für einen Menschen halten, der dem Irrtum verfallen ist, und die Heiden können mir dank ihrer tiefen Kunst, solche Wunder zu vollbringen, sehr leicht das Leben nehmen. Kehren Sie jedoch zu Ihrem Vater zurück und bitten Sie ihn in meinem Namen, hundert Menschen zu schicken, die die Regeln Ihres Glaubens gut kennen, damit sie den Heiden gegenüberstehen können: Lassen Sie sie ihre Macht zeigen und, nachdem sie sie zur Besinnung gebracht haben, beweisen, dass sie selbst mit der gleichen wundersamen Kraft ausgestattet sind, sie aber einfach nicht nutzen wollen, weil es das Werk des Teufels ist, und die Heiden selbst zwingen, solche Tricks aufzugeben. Wenn ich Zeuge davon bin, werde ich die Heiden und ihren Glauben verbieten und mich taufen lassen. Alle Fürsten meines Königreichs werden meinem Beispiel folgen und sich taufen lassen; Alle meine Untertanen werden dasselbe tun und sie nachahmen, und dann wird es in diesen Ländern mehr Christen geben als in Ihrem eigenen Land 163. Nach dieser Antwort war einerseits klar, dass Kublai abergläubisch war und die vagesten und gröbsten Vorstellungen von Religion im Allgemeinen und Christentum im Besonderen hatte, und andererseits wurde die Möglichkeit für die christliche Mission offensichtlich, sich nicht nur in den riesigen Besitztümern des tatarischen Khans zu etablieren, sondern auch die Schirmherrschaft der Regierung zu genießen und erfolgreich zu handeln. Deshalb meldeten sich die Venezianer mit größter Freude und Bereitschaft freiwillig dazu, die Wünsche des Großkhans und die Wohltaten des Christentums zu erfüllen. „Als sie solche Befehle vom Großkhan hörten“, fährt Marco Polo fort, „fielen sie ihm zu Füßen und brachten ihre sofortige Bereitschaft und den glühendsten Eifer zum Ausdruck, die Befehle Seiner Majestät auszuführen, ohne ihre Kräfte zu schonen. Dann befahl er, in seinem Namen Briefe an den Papst in tatarischer Sprache anzufertigen und sie den Reisenden zu übergeben. Er befahl ihnen auch, ihnen eine große Tafel mit dem eingravierten königlichen Zeichen zu geben“, so etwas wie einen Reisepass, der ihnen auf der Straße sehr nützlich war. Der mit ihnen geschickte Beamte erkrankte am 20. Reisetag und wurde von ihnen auf der Straße zurückgelassen. Im April 1269, nach einer dreijährigen Reise, kamen Reisende in Acre an und erfuhren, dass Papst Clemens IV. kürzlich gestorben war. „Zu dieser Zeit gab es in Akkon einen vom verstorbenen Papst ernannten Legaten namens Tebaldo de Visconti di Piacenza: Sie informierten ihn über die Aufgaben, die ihnen der Großkhan der Tataren anvertraut hatte. Der Legat riet ihnen, unter allen Umständen auf eine neue Wahl zu warten und, wenn sie stattfindet, das Ziel ihrer Botschaft beim Papst zu erreichen.“ 164. Die Venezianer, die diesen Rat gut fanden, stimmten zunächst zu, aber die Die Wahl des Papstes verlief so langsam (drei Jahre lang), dass „sie schließlich besorgt waren, dass dem Großkhan ihre lange Verzögerung nicht gefallen würde oder er denken könnte, sie hätten nicht daran gedacht, in sein Land zurückzukehren, und es für sinnvoll hielten, nach Acre zurückzukehren... Mit einem formellen Blick des Legaten besuchten sie Jerusalem und füllten sich auf Befehl des Großkhans mit einem kleinen Gefäß mit Öl aus der Lampe von St. Sarg.“ Dann erhielten sie einen Brief des Legaten an diesen Souverän. Der Brief zeugte von ihrem Eifer, mit dem sie versuchten, die Befehle des Khans auszuführen, und verkündete, dass das oberste Oberhaupt der christlichen Kirche noch nicht gewählt worden sei... Doch sobald sie gingen, erhielt der Legat einen Boten aus Italien vom Kardinalskollegium mit der Nachricht, dass er auf den päpstlichen Thron erhoben worden sei, weshalb er den Namen Gregor X. annahm. Nachdem er bedachte, dass er selbst nun in der Lage war, den Wunsch des Tataren vollständig zu erfüllen „Der König beeilte sich, sie zurückzuweisen.“ Der eine hieß Fra Nicolo di Vicenza, der andere Fra Guelmo di Tripoli. Er gab ihnen die Freiheit und Vollmacht, Priester und Bischöfe zu weihen und Sünden zu vergeben, soweit er konnte. Er überreichte ihnen auch teure Geschenke, darunter verschiedene wunderschöne Kristallgefäße, die sie in seinem Namen und mit seinem Segen dem Khan überreichen sollten166. Bei ihrer Ankunft in Armenien erfuhren die päpstlichen Botschafter, dass hier anlässlich der Invasion des ägyptischen Sultans Bibars militärische Unruhen herrschten. „Beide Mönche hatten Angst und beschlossen aus Angst um ihr Leben, nicht weiter zu gehen. Sie übergaben den Venezianern Briefe und Geschenke, die ihnen der Papst anvertraut hatte, und sie selbst ergaben sich unter dem Schutz des Oberhaupts der Templer und kehrten sofort zurück... Aber Nicolo Matteo und Marco machten sich furchtlos auf den Weg, um den Gefahren und Hindernissen zu begegnen, an die sie seit langem gewöhnt waren 167. Dreieinhalb Jahre später kamen sie erneut an Kublais Hof an. „Die Großkhan empfing sie mit Ehre und Barmherzigkeit in der vollen Versammlung der tatarischen Fürsten und Mätressen; Als sie sich ihm näherten, verneigten sie sich als Zeichen ihres Respekts vor seinen Füßen am Eingang. Er befahl ihnen sofort, aufzustehen und ihm die Einzelheiten ihrer Reise und alles zu erzählen, was während ihrer Gespräche mit Seiner Heiligkeit passiert war. Sie erzählten die Vorfälle in guter Reihenfolge. Der König hörte ihnen mit besonderer Aufmerksamkeit zu. Briefe und Geschenke von Papst Gregor wurden ihm vorgelegt: Nachdem er die Briefe gelesen hatte, lobte er die Loyalität, den Eifer und den Fleiß seiner Botschafter; und nachdem er das Öl aus dem Sarg des Heiligen mit gebührendem Respekt entgegengenommen hatte, ordnete er an, es mit ehrfürchtiger Sorgfalt aufzubewahren. 168 So kam es trotz günstiger Umstände diesmal nicht zur Gründung der lateinischen Mission. Nachdem sie noch mehrere Jahre am Hofe Kublais verbracht hatten und „viel Reichtum an Edelsteinen und Gold angehäuft hatten, verspürten die Venezianer den großen Wunsch, in ihre Heimat zurückzukehren. Khan liebte sie so sehr, dass er lange Zeit nicht damit einverstanden war, sie gehen zu lassen, aber schließlich gelang es ihnen fast, ihn zu täuschen und ihm die Erlaubnis zu geben. Durch ihre Freilassung ermächtigte Kublai sie als seine Botschafter, mit dem Papst und den Königen von Frankreich und Spanien zu verhandeln 169. In 1295 kamen sie in ihre Heimat, um nicht mehr nach Kublai zurückzukehren, und hatten daher keinen Anreiz, seine Anweisungen auszuführen, zumal zu diesem Zeitpunkt neben ihnen bereits die Päpste auf andere Weise Beziehungen zu Kublai aufgenommen hatten und die Missionare bereits in der Osttatarei tätig waren. Kurz nachdem die Venezianer mit einem Brief von Papst Gregor Die erste Nachricht davon wurde Papst Johannes Abacas Botschafter teilten dem Papst mit, dass der große Khan Kublai bereits 170 getauft worden sei und christliche Lehrer aus dem Westen schicken wolle, die den christlichen Glauben lehren und sein gesamtes Volk auf das Christentum vorbereiten könnten. Die Antwort auf Abaka wurde, wie gesagt, bereits von Nikolaus III. geschrieben. Die fünf Minoriten, die diese Antwort erhielten, erhielten vom Papst die Anweisung, auch in die Osttatarei an den Hof Kublais vorzudringen, den päpstlichen Brief dem Khan zu überbringen und seinem Wunsch entsprechend das Christentum in seinen Besitztümern einzuführen. In seinem Brief an Kublai ermahnte Papst Nikolaus den Khan, den Missionaren, die zur Unterweisung seines Volkes entsandt wurden, äußerst beharrlich zur Seite zu stehen. „Die Berufung unserer Gesandten“, schrieb der Papst, „besteht zuallererst darin, nach der Erlösung aller zu streben. Dies ist die Erlösung, die auch der Stellvertreter Christi wünscht, indem er dem Beispiel des am Kreuz hängenden Erlösers folgt. Wer in der Dunkelheit und im Schatten des Todes wandelt, muss diese Erlösung finden, die ihm durch die göttliche Prophezeiung versprochen wird. Wie kann sich die Seele eines Hirten nicht freuen, wenn diejenigen, die in der Dunkelheit und im Schatten des Todes wandeln, die Großen sehen? Licht? Die Nachricht deines Neffen Abacus, dass du durch die göttliche Gnade schon lange dazu bewegt wurdest, den Weg des Irrtums zu verlassen, dich dem Weg der Wahrheit zuzuwenden und dich, durch die Taufe wiedergeboren, dem Volk der Gläubigen anzuschließen, dich zutiefst über die Mutter der Kirchen, Rom, freute und ein Thema lebendiger Freude für das Herz meines Vorgängers Johannes warst. Diese göttliche Gnade inspiriert dich auch mit dem Wunsch, deine Kinder zur Erkenntnis Christi gebracht und nach den Bräuchen der römischen Kirche getauft zu sehen... Oh, Wenn dem so ist, wie könnt ihr dann nicht die väterliche Liebe loben, die eure Kinder zum Heil führt?“ 171. Berechnungen zufolge sollen Missionare mit einem Brief zu einer Zeit in Kublai angekommen sein, als Polos Venezianer an seinem Hof ​​waren, und Marco Polo hätte davon wissen müssen. Aber auf seiner Reise werden diese Missionare nicht erwähnt, obwohl die Aufmerksamkeit, mit der er sich mit der Beziehung des Großkhans zum Christentum und insbesondere zum Latinismus beschäftigte, ihm die unabdingbare Verpflichtung auferlegte, ihre Präsentation gegenüber Kublai und die Missionstätigkeit in seinem Reich zumindest zu erwähnen. Es ist klar, dass die Missionare aus irgendeinem Grund das Ziel ihrer Botschaft nicht erreicht haben. Über ihr Schicksal und ihre Missionstätigkeit ist im Allgemeinen nichts bekannt. Nach 10 Jahren erreichten Europa neue Nachrichten über Kublais Gunst im Christentum und es wurde ein neuer, erfolgreicherer Versuch unternommen, eine Mission unter den Osttataren zu etablieren. Im Jahr 1288 traf eine Gesandtschaft aus Argon beim Papst ein. Die Botschafter überzeugten den Papst, ein Bündnis mit den Tataren gegen die Mohammedaner einzugehen und Missionare nach Persien zu schicken und informierten ihn über die Bereitschaft Argons, das Christentum anzunehmen, und berichteten dasselbe über den Großkhan Kublai. Diese freudige Nachricht für Papst Nikolaus IV., die auch durch die Geschichten der damals aus Persien angekommenen Missionare bestätigt wurde, veranlasste den Papst, diese günstigen Umstände sofort zu nutzen, um den Latinismus in der Osttatarei zu etablieren. Er beschloss, den besten der damaligen lateinischen Missionare, John de Monte Corvino, dorthin zu schicken, und schrieb einen Brief an Kublai, in dem er seine Freude über seine Bekehrung zum Ausdruck brachte und seinen Missionar empfahl. „Wir freuen uns im Herrn“, schrieb der Papst, „und wir danken Ihnen aus tiefstem Herzen, dass Sie sich ernsthaft entschieden haben, die Grenzen des christlichen Glaubens in Ihrem Königreich zu verbreiten. Wir waren von Herzen erfreut, von den Botschaftern des tatarischen Khan Argon zu erfahren, dass Sie selbst und Ihr Volk unserem heiligen Thron aufrichtig ergeben sind und dass Sie wünschen, dass Prediger der römischen Kirche zu Ihnen gesandt werden.“ Wir haben uns daher entschlossen, Ihnen unseren geliebten Sohn John Monte Corvinno mit seinen Kameraden aus dem Minoritenorden zuzuteilen, und wir bitten Sie dringend, sie freundlich zu empfangen und barmherzig zu ihrem rettenden Werk hinsichtlich der Bekehrung unsterblicher Seelen zu sein, damit sie im Vertrauen auf Ihre Schirmherrschaft ihr heiliges Werk in größerem Umfang und mit größerem Erfolg ausführen können 172. Mit diesem Brief und einigen anderen an Argon, Caidon, den edlen Pisaner Iolus 173, John de Monte Corvino brach 1289 mit seinem ebenfalls minderjährigen Kameraden Nikolaus von Pistoia auf und befand sich 1291 bereits in Persien, in Täbris. Von Täbris aus ging er (1291) nach Indien, wo er 13 Monate blieb und an verschiedenen Orten etwa 100 Menschen taufte. Hier starb Johns Kollege, Nikolaus von Pistoia, und John musste die weitere Reise zum Hof ​​des Großkhans allein mit dem unternehmungslustigen venezianischen Kaufmann Peter Lucalongo antreten, der sich den Missionaren in Täbris anschloss und ihm das Ziel der Missionare ebenso am Herzen lag wie seine eigenen Handelsziele. In der Hauptstadt des tatarisch-chinesischen Königreichs angekommen, stellte sich Johannes dem Großkhan Kublai vor, überreichte ihm einen Brief des Papstes und wurde freundlich und gnädig behandelt. Doch als der Missionar den Khan aufforderte, das Christentum anzunehmen, stieß er auf völlige Gleichgültigkeit und stellte fest, dass der Khan „sehr dem Götzendienst zugetan“ war. Aller Wahrscheinlichkeit nach waren die Gespräche des Missionars mit dem Khan von der gleichen Art, wie sie von Marco Polo beschrieben wurden. Khan konnte den Latinismus nicht akzeptieren, bevor die Mehrheit seiner Untertanen ihn akzeptierte, und um aus Überzeugung von der höchsten Würde der christlichen Religion Christ zu werden, war er zu wenig entwickelt und zu sehr in seinen heidnischen Gewohnheiten verwurzelt. Was könnte Monte Corvino tun? Sollte er seine ganze Aufmerksamkeit auf den Großkhan richten, ihn um jeden Preis von der Wahrheit und Überlegenheit der christlichen Religion überzeugen oder sollte er eine starke christliche Gemeinschaft unter seinen Untertanen organisieren? Wenn Monte Corvino nicht allein gewesen wäre, hätte er zweifellos beides gleichzeitig tun können. Aber da er allein war, musste er sich für das bessere von beiden entscheiden. Seine ganze Aufmerksamkeit auf den Großkhan zu richten und dann mit Hilfe seiner Macht Latein unter seinen Untertanen einzuführen, war eine sehr falsche und unbequeme Sache. Nehmen wir an, dass der Khan konvertiert wäre, obwohl dies bei Kenntnis seines Charakters kaum zu erwarten war, er hätte sich kaum öffentlich zum Christen erklärt und seine kaiserliche Macht den Missionaren kaum vollständig zur Verfügung gestellt. Wenn Letzteres geschehen wäre, wäre der Erfolg selbst dann zweifelhaft gewesen: Der Khan war bereits alt und könnte bald sterben, und mit seinem Tod musste sich alles ändern und sein gesamtes Werk wäre für immer verloren; Gewaltsame Maßnahmen zur Konvertierung zum Christentum könnten zu bewaffnetem Widerstand des Heidentums führen, das hier stärker war als jede andere Religion, könnten gefährliche Bürgerkriege auslösen und die gesamte Missionsarbeit völlig zerstören. Monte Corvino, einer der größten lateinischen Missionare, verstand dies gut und bestand entgegen der üblichen lateinischen Sitte nicht auf der unvermeidlichen Bekehrung des Großkhans, sondern richtete seine ganze Aufmerksamkeit unter Ausnutzung seiner religiösen Toleranz auf die Organisation der christlichen Gemeinschaft unter seinen Untertanen. Aber auch hier offenbarte sich der lateinische Sauerteig, denn Johannes Monte Corvino richtete alle seine Aktivitäten nicht auf Götzendiener und Mohammedaner, sondern begann, in Übereinstimmung mit dem alten Brauch der Lateiner, ein Gebäude auf dem Fundament eines anderen zu errichten, die einheimischen Christen der nestorianischen Sekte zum Latinismus zu bekehren. Zeitgenössische Nachrichten sowie Monte Corvino selbst behaupten einhellig, dass die Nestorianer zu dieser Zeit im Mongolenreich sehr zahlreich waren und große Gunst der Herrscher genossen. Aber was ihren moralischen Zustand angeht, malen lateinische Schriftsteller ihn mit den dunkelsten Farben. „Viele Pfarreien blieben lange Zeit ohne Priester; viele Kinder starben ohne Taufe, und viele Erwachsene starben ohne Beichte und Beerdigung; viele der Priester und Diakone waren Bigamisten, die Bischöfe reisten kaum einmal alle 50 Jahre durch ihre Diözesen und kümmerten sich überhaupt nicht um das christliche Leben ihrer Herde ... Aus diesem Grund waren die bösen Ketzer zu dieser Zeit ebenso unwissend wie liederlich“ 174. Monte Corvino schrieb: „Obwohl sie den Namen Christen tragen, sind sie weit vom wahren christlichen Glauben entfernt.“ Es hätte leicht zu Mängeln kommen können, weil die Abgeschiedenheit der Bagdader Katholikosen die untergeordneten Diözesen nicht richtig regieren konnte, aber man kann kaum glauben, dass sie so groß waren, wie es den Lateinern vorkam. Nachdem Monte Corvino begonnen hatte, den Latinismus unter den Nestorianern zu verbreiten, stieß er wahrscheinlich, seinen Kritiken über die Nestorianer nach zu urteilen, da er mit ihrem Glauben nicht allzu feierlich umging, auf den energischsten Widerstand ihrer Geistlichen. Es kam zu einem hartnäckigen Kampf zwischen dem lateinischen Missionar und den Nestorianern, der ganze fünf Jahre dauerte und mit der Vertreibung der Nestorianer und dem Triumph des Latinismus endete. Die Nestorianer spürten die Gefahr und griffen laut Monte Corvino zu den niedrigsten Mitteln, um den entstehenden Latinismus zu zerstören. Sie griffen auf Bestechung, Verleumdung und sogar Gewalt zurück. John Monte Corvino wurde in den Augen des Khan als Spion entlarvt, der vom römischen Hof und europäischen Herrschern geschickt wurde, um die militärischen Stärken und Schwächen der Tataren herauszufinden; Er wurde oft vor Gericht gezerrt, wo er die Verleumdungen falscher Zeugen widerlegen musste und immer wieder in Lebensgefahr geriet. Diese Verfolgung stoppte jedoch nicht den Erfolg der lateinischen Propaganda, und dies sollte teilweise die Verbitterung der Nestorianer erklären, die den Niedergang ihrer Anhänger sahen. Monte Corvino selbst schrieb, dass ein gewisser George, einer der dem Großkhan unterstellten Fürsten, ein Nachkomme des berühmten Van Khan, ein gebürtiger Nestorianer, eine besondere Bindung zum lateinischen Missionar hatte, seine Lehren akzeptierte und sogar Franziskanermönch wurde. Dem Beispiel dieses Fürsten folgten viele seiner Untertanen. Dieser Umstand, der sich gleich zu Beginn der Tätigkeit von Monte Corvino ereignete, war wahrscheinlich der Hauptgrund für die Machenschaften der Nestorianer. Doch schon bald besserte sich die Situation für die lateinamerikanische Mission. Der Kaiser war auf unbekannte Weise von der Unschuld des päpstlichen Missionars überzeugt und vertrieb die nestorianischen Priester mit ihren Frauen und Kindern aus seinem Land. Allein gelassen und ohne Rivalen konnte Monte Corvino die Mission in Freiheit aufnehmen und sie nach allen Regeln durchführen, die ihm die missionarische Klugheit vorschrieb. Er machte sich sofort Gedanken über den Bau einer Kirche in der Hauptstadt des Großkhans, Kambala, hängte drei Glocken daran auf und begann, öffentlich lateinische Gottesdienste zu verrichten. Der neu konvertierte Prinz George Minor diente in diesem Gottesdienst. Dann gründete er eine Schule für getaufte tatarische Kinder, deren Zahl bis zu 150 betrug. In dieser Schule unterrichtete er die Kinder nicht nur im Katechismus, sondern auch in Latein und Griechisch. Das Hauptanliegen des Missionars bestand jedoch darin, die Kinder an den Gottesdienst und die Einhaltung liturgischer Pflichten zu gewöhnen. Da er außer einem kleinen Gottesdienstbuch keine Bücher bei sich hatte, stellte er selbst den Psalter, mehrere Hymbarien und Breviere für die Kinder aus dem Gedächtnis zusammen und schrieb sie auf. Ausgebildete Jungen sangen während des Gottesdienstes und erledigten andere kirchliche Pflichten. Als nächstes begann ein intelligenter und eifriger Missionar, der die mongolische Sprache bereits gründlich gelernt hatte, mit der Übersetzung der Heiligen Schrift. Manche denken, dass diese Übersetzung nicht von Monte Corvino, sondern lange vor ihm von den Nestorianern angefertigt wurde, aber das ist nichts weiter als eine Vermutung 176. Im Jahr 1305 hatte er bereits eine wunderschön umgeschriebene Kopie des Neuen Testaments und der Psalmen in tatarischer Sprache fertig und las dem Volk diese Bücher in einer für ihn verständlichen Sprache vor. Ein so kluges Bild der Missionsarbeit war der Grund dafür, dass die Arbeit des Missionars bald von glänzendem Erfolg gekrönt wurde. In seinen Briefen an den Papst und den General des Minoritenordens aus dem Jahr 1305 sagt Johannes, dass er vom Ende der Verfolgung, wahrscheinlich nicht länger als sechs oder sieben Jahre, bis zum Zeitpunkt des Schreibens des Briefes (1305) etwa 6.000 Eingeborene getauft habe und bis zu 30.000 von ihnen getauft hätte, wenn die Verfolgung ihn nicht daran gehindert hätte. Der Kaiser selbst, wahrscheinlich Kublais Nachfolger Timur 177, zeigte große Sympathie für die Arbeit des Missionars: Er besuchte lateinische Gottesdienste und lauschte mit Vergnügen dem Gesang tatarischer Jungen. Doch trotz der glänzenden Erfolge fürchtete Monte Corvino um die Zukunft seiner Herde und spürte deutlich, dass es ihm an Kraft und Mitteln mangelte, das Christentum unter den Mongolen fest zu verankern. Ganze 11 Jahre lang arbeitete er allein ohne Assistenten, und genau diesen Umstand führte er selbst auf einen erheblichen Rückgang seiner Herde nach dem Tod Georgs im Jahr 1299 zurück. Georgs Brüder, eifrige Nestorianer, konvertierten erneut zu ihrer Sekte. „Da ich alleine war“, schreibt Monte Corvino, und den Hof des Großkhans nicht verlassen konnte, war es nicht möglich, dieser Gemeinde, die 20 Tage von hier entfernt liegt, schnell Hilfe zu leisten ... Hätte ich zwei oder drei Angestellte gehabt, hätte sich der Kaiser selbst 178 für die Taufe entschieden. Nur der eifrige Eifer des bereits erwähnten Kaufmanns Peter Lucalongo unterstützte ihn einigermaßen. Dieser Kaufmann war zwar nicht selbst Missionar, stellte aber zumindest materielle Mittel für die Mission bereit. Im selben Jahr, 1305, als die Zahl der Proselyten so stark anstieg, dass eine weitere Kirche benötigt wurde, kaufte er Land und schenkte es Johannes, um darauf eine Kirche zu bauen. Dieses Land lag direkt vor dem Palast des Großkhans, nur einen Steinwurf davon und zwei Stunden von der alten Kirche entfernt, und war mit einer Mauer umzäunt. Innerhalb dieses Zauns wollte John im Winter eine wunderschöne Kirche bauen, aber jetzt gab es hier eine Kapelle, die bis zu 200 Personen aufnehmen konnte. Sowohl in der Kirche als auch in der Kapelle hielt der Missionar täglich Gottesdienste ab, die große Menschenmengen anzogen, die laut Monte Corvino „äußerst erstaunt waren, diesen neuen Ort mit einem darauf errichteten roten Kreuz und Sie während des Gottesdienstes in der Kapelle zu sehen. Dieser bemerkenswerte Umstand löste im ganzen Land allgemeine Aufregung aus und wurde durch die Gnade Gottes heilsam.“ 179 Zu diesem Zeitpunkt war Monte Corvino nicht mehr allein. Mit ihm war der deutsche Mönch Arnold aus Köln, der bereits vor zwei Jahren angekommen war; Die Geschichte sagt jedoch nichts über die Aktivitäten dieses Mitarbeiters aus. Natürlich erleichterte er Monte Corvinos Arbeit etwas, aber er allein reichte dennoch nicht aus, um alle Bedürfnisse der wachsenden Herde zu befriedigen. Im Jahr 1305 fand Monte Corvino die Gelegenheit, zwei Briefe an Europa zu schreiben, in denen er seine Arbeit und seine Bedürfnisse darlegte und darum bat, ihm Angestellte zu schicken, jedoch diejenigen, die ein Beispiel geben und nicht nach ihrem eigenen Ruhm streben würden, und beschrieb, welcher Weg bequemer sei, um in die Hauptstadt des Großkhans zu gelangen. Außerdem bat er um Nachrichten über den Zustand des Westens und um Bücher und beschrieb, welch reiche Ernte die Missionare auf dem Feld einfahren konnten, auf dem er arbeitete. „Es ist 12 Jahre her“, schrieb er, „seit ich Neuigkeiten über den römischen Hof, über meine Brüder im Orden und über den Zustand des Westens erhalten habe. Ein gewisser lombardischer Arzt, der vor zwei Jahren hierher kam, verbreitete in diesem Land viele Verleumdungen über den römischen Hof und unseren Orden, daher würde ich sehr gerne die Wahrheit erfahren.“ Ich bitte die Brüder, mir mehrere Exemplare von Kirchenbüchern und heiligen Büchern zu schicken. Legenden, da ich außer einem kleinen Messbuch nichts bei mir habe. Ich werde schon alt, und es ist nicht so sehr das Alter, sondern vielmehr die Arbeit und das Leiden, die meine Haare grau werden lassen.“ 180 ... „Das Reich des Großkhans ist zweifellos das größte der Welt; Als päpstlicher Legat ist es mir gestattet, jederzeit an den Hof zu kommen und einen Platz in der Nähe des Kaisers einzunehmen, der mir Vorrang vor allen anderen Prälaten anderer Kirchen einräumt und sehr bereit ist, dass neue Prediger aus dem Westen kommen. In diesen Ländern gibt es verschiedene Arten heidnischer Anbetung und viele Sekten heidnischer Priester, die einen noch strengeren Lebensstil führen als unsere Mönche im Westen. Es gibt noch viel zu tun, um das Christentum in Indien zu verbreiten; aber es müssen Männer mit starkem Charakter hierher geschickt werden, die den Versuchungen des Fleisches widerstehen können“ 181 . Die von ihm 1305 verfassten Briefe von Monte Corvino gingen 1307 in Europa ein. Papst Clemens V. (1305 - 1314), der aus diesen Briefen von den Erfolgen seines Missionars und seinen Bedürfnissen erfahren hatte, ergriff sofort die energischsten Maßnahmen, um seiner Bitte nachzukommen und den weiteren Erfolg des Latinismus unter den Tataren sicherzustellen. Er beschloss, der von Monte Corvino im Mongolenreich gegründeten christlichen Gemeinschaft eine hierarchische Struktur zu geben, damit sie ihre Grenzen erweitern und aus eigener Kraft und ohne fremde Hilfe alle spirituellen Bedürfnisse ihrer Mitglieder befriedigen konnte. Sieben Franziskanermönche, Gerardus, Peregrinus, Andreas von Perusia, Nikolaus von Bantra, Peter Castello, Andrucius von Assia und Wilhelm von Villanovo, wurden zu Bischöfen geweiht und entsandt, um Monte Corvino zu helfen. Bei ihrer Ankunft in der Hauptstadt des Großkhans sollten sie diesen zum Erzbischof von Kambala weihen und ihm das Pallium und das päpstliche Diplom überreichen und dann als Suffragane ihre Aufgaben gemäß seinen Anweisungen wahrnehmen. In seinem Diplom übertrug der Papst dem neuen Erzbischof weitreichende Befugnisse: Alle bestehenden und neu entstehenden römischen Gemeinden im Osten sollten sich ihm unterwerfen; alle Einkünfte aller Kirchen sollten ihm zur Verfügung stehen; er sollte als Vizekönig und Legat des Apostolischen Stuhls Richter und Vater aller Bischöfe im Mongolenreich sein; All dies wurde ihm jedoch mit einer gewöhnlichen päpstlichen Bedingung gegeben, dass er sich wie alle seine Nachfolger dem apostolischen Thron unterwirft, sich voll um seine Wohltaten kümmert und vom Papst das bischöfliche Palium erhält 182. Gleichzeitig sandte der Papst einen Brief mit den Missionaren an den Großkhan, in dem er ihn mit Lob lobte und ihn ermahnte, der Stimme seiner Gesandten zu gehorchen und ihre Bemühungen mit aller Kraft zu unterstützen 183 . Die Reise der Missionare verlief nicht ganz glücklich. Drei von ihnen, Nikolaus Bayatra, Peter de Castello und Andrutius von Assisi, starben in Indien, ohne das Ziel ihrer Reise zu erreichen; Von hier aus kehrte William de Villanovo nach Europa zurück, um den Papst über diesen traurigen Vorfall zu informieren und ihn zu bitten, neue Missionare in die Osttatarei zu schicken. Aufgrund dieser Nachricht sandte der Papst 1312 erneut Missionare in das Mongolenreich, nachdem er sie zuvor zu Bischöfen geweiht hatte. Dies waren die Franziskaner Thomas, Hieronymus und Petrus von Florenz. Über ihre Aktivitäten ist jedoch nichts bekannt; Es ist nicht einmal bekannt, ob sie ihr Ziel erreichten. Wenn Hieronymus, der unter den 1312 in die Tataren entsandten Missionaren erwähnt wurde, und Hieronymus, Bischof von Kaffa, über den wir oben 184 gesprochen haben, ein und dieselbe Person sind, wie Lacroix meint, 185, dann erhielten sie offensichtlich aus irgendeinem Grund bald einen anderen Auftrag. Unterdessen setzten die Überlebenden – Gerard, Peregrin und Andreas von Perusia – ihren Weg fort und kamen 1308 in der Hauptstadt des Großkhans Kambala an. Nachdem sie ihr Beglaubigungsschreiben vorgelegt hatten, weihten sie John zum Erzbischof und begannen, ihre Pflichten zu erfüllen, die sie dank der Toleranz und des Wohlwollens des Großkhans völlig frei ausüben konnten. Der Khan, dem sie die päpstliche Botschaft überbrachten, behandelte sie so wohlwollend, dass er ihnen nicht nur die freie Ausübung ihrer Missionspflichten erlaubte, sondern ihnen auch Unterhalt gewährte. Was die Erfolge angeht, so waren sie zwar erfolgreich, aber nach den Bewertungen von Andreas von Perusia zu urteilen, verfügten sie nicht über die Stärke, die man von der Führung eines so erfahrenen Missionars wie Monte Corvino erwarten konnte. „In diesem riesigen Reich gibt es Menschen aller Nationen der Welt und aller Sekten. Hier erlauben sie jedem, nach seinem eigenen Gesetz zu leben, weil sie glauben, dass in jedem jemand gerettet werden kann und wir völlig frei und ernsthaft predigen können. Aber keiner der Juden und Sarazenen bekehrt sich; von den Götzendienern haben sehr viele die Taufe erhalten, aber viele leben dann nicht wie gute Christen.“ Aber wenn sich die lateinische Propaganda auf diese Weise nicht mit der Qualität ihrer Proselyten rühmen konnte, konnte sie sich mit der ständigen Erweiterung ihres Tätigkeitskreises in territorialer Hinsicht rühmen. Bald nach der Ankunft von Andreas von Perusia und seinen Kameraden in Kambala wurde in Ceyton (oder Caidon, wahrscheinlich Kanton) eine christlich-lateinische Gemeinde gegründet. Hier baute eine fromme und wohlhabende armenische Witwe größtenteils auf eigene Kosten eine Kirche und bat den Erzbischof von Kambala, sie mit Geistlichen zu versorgen. Auf diese Bitte hin ernannte Johannes einen seiner Suffragane, Gerard, zum Bischof von Cayton, dann nach seinem Tod Peregrinus und schließlich 1322 Andreas von Perusia, der einer der besten Angestellten von Monte Corvino war und dank dessen Aktivitäten bald zwei lateinische Klöster des Franziskanerordens in Cayton entstanden. Der Oderiker von Friaul oder Paderbone 187 erwähnt diese Klöster in seiner Reisebeschreibung. Dieser Mönch ließ sich wie viele seiner Ordensbrüder von dem damals vorherrschenden Eifer mitreißen, Heiden zum christlichen Glauben zu bekehren, und reiste 1318 über Persien und Indien nach China an den Hof des Großkhans. In der indischen Stadt Tinne nahm er die Gebeine von vier Franziskanern, die hier kurz zuvor den Märtyrertod erlitten hatten, und überführte sie in Tseyton in die dortigen Klöster. Er lebte drei Jahre lang in Kambala, predigte eifrig und bekehrte 20.000 Menschen zum Latinismus 188. Neben dem devonischen Bistum wurden während der Herrschaft von Monte Corvino mehrere weitere Bistümer oder zumindest christliche Gemeinschaften im Mongolenreich gegründet. Die dem Erzbischof von Kambala unterstellten Bischöfe waren: Koreaner, Alan, Kerait und Bischöfe anderer lateinischer Kirchen, von denen einige vom Nestorianismus zum Latinismus konvertierten und einige neu gegründet wurden. Im Allgemeinen war die Zeit der Aktivität von Monte Corvino die Blütezeit des Latinismus in der Ostmongolei. Es gab viele Christen hier, das christliche Gesetz genoss großen Respekt sowohl im Palast des Khans als auch in den Gemächern der Adligen und in den Hütten der Bauern. Die Missionare genossen am Hof ​​großes Ansehen; an besonderen Tagen erschienen sie mit Glückwünschen an den Kaiser unter den ersten Würdenträgern des Hofes 189. Sie waren gesetzlich vor der Unterdrückung durch die Heiden geschützt; Es war ihnen gestattet, durch alle Provinzen zu reisen und das Evangelium zu verkünden, Kirchen und Schulen zu bauen, wobei ihnen der Wille des Souveräns, örtliche Führer und, in deren Nachfolge, Privatpersonen geholfen hatten 190. Die Konsequenzen zeigten, dass diese gesamte Mission auf der Persönlichkeit ihres Gründers, John Monte Corvino, beruhte. Im Jahr 1330 starb dieser hervorragende Missionar und ermahnte seine Kollegen auf seinem Sterbebett, die Arbeit der evangelistischen Predigt mutig fortzusetzen. Nach seinem Tod begann jedoch der Niedergang dieses Geschäfts. Papst Johannes XXII. nahm die Nachricht vom Tod Monte Corvinos mit ungeheuchelter Trauer auf und sorgte für die sofortige Ernennung eines Nachfolgers. Der Franziskaner Nikolaus wurde zu diesem wichtigen Posten geweiht und 1333 mit 26 Assistenten an seinen Bestimmungsort geschickt. Die Missionare erhielten Empfehlungsschreiben an den Großkhan, an den koreanischen König Kokh und die kiptschakischen Usbeken sowie an das gesamte tatarische Volk 191 . Aus diesen Briefen geht hervor, dass viele Tataren und Tatarenfürsten dem Christentum sehr zuneigten, obwohl sie noch nicht getauft worden waren. Deshalb lobt der Papst sie für ihren guten Willen und fordert sie auf, sich sofort taufen zu lassen. „Aber aufgrund unbekannter Umstände waren die Missionare zu langsam unterwegs. Die Kambala-Christen blieben nach dem Tod von Monte Corvino lange Zeit ohne geistliche Führung, weil wahrscheinlich keiner seiner Mitarbeiter in der Lage war, ihn zu ersetzen. Nachdem sie acht Jahre lang vergeblich auf die Ankunft seines Nachfolgers gewartet hatten, beschlossen sie schließlich, eine Gesandtschaft an den Papst zu schicken mit der Bitte, die Entsendung eines Erzbischofs nach Kambala zu beschleunigen. Im Jahr 1338 Der Franziskaner Andrei Franko ging mit 15 Gefährten zum Papst mit Briefen einiger mongolischer Fürsten und sogar des Kaisers selbst, der sich wahrscheinlich 192 aktiv an den Angelegenheiten der Christen seiner Untertanen beteiligte. Der Kaiser schrieb Folgendes: „Wir schicken unseren Botschafter Andrei Franko mit 15 Gefährten zum Papst, dem Herrn der Christen, nach Frankreich über die 7 Meere, wo die Sonne untergeht, um den Weg für die zu ebnen.“ Botschafter, die wir oft zum Papst und vom Papst zu Ihnen geschickt haben, und wir bitten den Papst, uns seinen Segen zu senden und uns in seinen heiligen Gebeten ständig zu gedenken und Ihnen, Alan, unseren Dienern und seinen Kindern, mehr Aufmerksamkeit zu schenken. „Geschrieben in Kambala“, usw. Die Alan-Prinzen schrieben in einem höflicheren Ton. „Grüße an den heiligen Vater“, schrieben sie, „wir neigen unsere Köpfe zur Erde und küssen seine Füße und bitten ihn, dass er uns in seinen Gebeten nie vergisst.“ Wir teilen Ihrer Heiligkeit mit, dass wir, nachdem wir von Ihrem Nuntius John, einem mutigen, heiligen und begabten Mann, in den christlichen Glauben eingewiesen wurden, seit seinem Tod nun seit acht Jahren ohne spirituellen Führer und ohne Trost dastehen. Obwohl wir gehört haben, dass Sie uns einen weiteren Anführer geschickt haben, ist er noch nicht angekommen. Deshalb bitten wir Ihre Heiligkeit, uns einen weisen und freundlichen Mann zu schicken, der sich um unsere Seelen kümmert und schnell kommt, denn wir bleiben ohne Kopf, ohne Belehrung und Trost. Wir bitten Sie auch um Ihre Weisheit, dem Kaiser, unserem Herrn, wohlwollend zu antworten, der den dringenden Wunsch wünscht, dass eine freie und sichere Kommunikation zwischen Ihnen und ihm eröffnet wird und dass Ihre Botschafter auf diese Weise zur gegenseitigen Beratung und Stärkung der Freundschaft leicht zu ihm und seine zu Ihnen kommen können.“ 193 Aufgrund dieser für den Papst schmeichelhaften Briefe, obwohl sie einige traurige Nachrichten enthielten, sandte der Papst neue Missionare in die Osttatarei, ebenfalls Franziskaner: den Theologieprofessor Nicholas Bonnet, Nicholas Molano, Georg von Ungarn und Johannes von Florenz. Die neuen Missionare wurden wie üblich mit umfangreichen Vollmachten und schmeichelhaften Briefen an verschiedene tatarische Fürsten und insbesondere an den chinesischen Kaiser Shunti 194 ausgestattet und kamen um 1342–195 an ihrem Ziel an. Es ist nicht bekannt, ob sie Erzbischof Nikolai von Kambala in Peking fanden oder ob Nikolai Bonnet damals diese Position übernahm. Sicher ist nur, dass Nikolaus der zweite Erzbischof von Kambala war. Wenn man mit diesem Namen den Letzteren meint, also Bonnet, dann muss man über den Ersteren sagen, dass er verschwunden ist. Lacroix 196 glaubt, dass die Diözese Cambala von dem Ersten regiert wurde, dass er schließlich sein Ziel erreichte, und wenn es spät war, dann deshalb, weil er in Armalech langsamer wurde, wo die Umstände seine Anwesenheit erforderten. Wie dem auch sei, Kaiser Shunti empfing die Missionare auf die freundlichste Art und Weise. Berührt von der Unterwürfigkeit des römischen Hofes und dem Brief des Papstes voller schmeichelhafter Lobpreisungen, erließ er bald nach ihrer Ankunft ein besonderes Edikt zugunsten des Christentums, mit dem er den Missionaren die völlige Freiheit gewährte, das Evangelium im ganzen Reich ungehindert zu predigen, und er soll den Missionaren gegenüber so wohlwollend geworden sein, dass er keinen einzigen Tag verbringen konnte, ohne mit ihnen zu sprechen. Über die Tätigkeit dieser Missionare sind keine Einzelheiten überliefert, aber der Eifer der lateinischen Mönche hat es zweifellos nicht versäumt, diese Freiheit zu nutzen, um ihre Kirchen, Klöster und Proselyten zu vermehren. Sie konnten den Kaiser so sehr für den Latinismus gewinnen, dass er um 1352 Johannes von Florenz mit einem Brief an den Papst nach Europa schickte, in dem er seine Einstellung zum Christentum zum Ausdruck brachte und um die Entsendung neuer Missionare bat. Papst Innozenz VI. nahm diese Bitte freudig an und befahl 1354 dem General der Minderheiten, mehrere Mönche und Bischöfe für das Missionsgebiet in der Tataren zu wählen. Aber aller Wahrscheinlichkeit nach hat diese Wahl aus irgendeinem Grund nicht stattgefunden; Zumindest sind keine Nachrichten darüber erhalten geblieben 198. Bald sollte die Missionsarbeit der Lateiner unter den chinesischen Tataren vollständig eingestellt werden, und das lateinische Christentum, das durch die fünfzigjährige Tätigkeit päpstlicher Missionare einen recht blühenden Zustand hätte erreichen können, sollte vollständig verschwinden. Die mongolische Herrschaft war den stolzen Chinesen schon lange verhasst und sie warteten nur auf eine Gelegenheit, das fremde Joch zu stürzen. Die jedes Jahr wachsende Unzufriedenheit brach schließlich in einem schrecklichen Aufstand aus, angeführt vom Sohn eines armen Tagelöhners aus der Provinz Kiang Nang, Ju-Iwen-Jang. In kurzer Zeit breitete sich im ganzen Reich Empörung aus und die Mongolen mussten China verlassen, nachdem sie mehrere Schlachten verloren hatten. Der Anführer der Aufständischen bestieg den Kaiserthron und wurde zum Begründer einer neuen Dynastie, der Ming. Zusammen mit den Mongolen sollte alles, was sie bevormundeten, untergehen, insbesondere das Christentum, das in China hauptsächlich unter den Mongolen und dank ihrer Gunst aufrechterhalten wurde. Zusammen mit den Tataren wurden auch christliche Missionare und sogar viele Christen, von denen die meisten ausländischen Nationen angehörten, aus China vertrieben. Deshalb entsandte Papst Urban V. im Jahr 1370 neue Missionare unter dem Kommando von William de Prato, der anstelle des verstorbenen Pater Dr. Koma, der Nachfolger von Nikolaus, konnte an ihrem Zielort nicht erscheinen, und über ihr Schicksal ist nichts bekannt ... Die vertriebenen Tataren machten sich auf den Weg nach Ili, doch hier fielen sie bald den Behörden des neuen Welteroberers Timur zum Opfer. b) Im Königreich Jagatai Die politischen Umwälzungen, die Asien zu dieser Zeit erschütterten, haben der Arbeit lateinischer Missionare im Allgemeinen großen Schaden zugefügt. Diesen Missionaren ging es hauptsächlich darum, die Gunst der Khane zu gewinnen, und nicht darum, christliche Prinzipien fest in der Masse des Volkes zu verankern. Daher wirkte sich fast jeder Herrscherwechsel ungünstig auf ihre Missionsarbeit aus. Besonders feindselig waren die Mohammedaner den Missionaren gegenüber, die bei jeder Gelegenheit versuchten, das entstehende Christentum mit bewaffneter Hand zu zerstören und selbst fast nie zum Christentum konvertierten. So war es in Persien, so war es in Kipchak und China, und so war es im Jagatai-Königreich, dessen Hauptstadt Ili-Balik oder, wie die Missionare es nannten, Armaleh 199 war, und wo zu dieser Zeit die Nachkommen von Jagatai, dem ältesten Sohn von Chingizov, regierten und die Macht der großen Khane, der Nachkommen von Kublai, 200 über sich selbst anerkannten. Um 1830 6 Franziskanermönche drangen hierher ein: Richard von Burgund, der den Rang eines Bischofs trug, Franz von Alexandria, Raymond Ruffi – Italiener aus dem Piemont, Lawrence von Alexandria – ebenfalls ein Italiener, Peter Martel – ein Franzose aus der Provinz Narbonne und John, ein zum Christentum konvertierter Inder, trat dem Franziskanerorden bei und war Übersetzer für den Erzbischof von Cambala. Unter Ausnutzung günstiger Umstände konnten diese Mönche hier eine starke Missionsstation mit einem Bischof an der Spitze errichten. Einer der Mönche, Franz von Alexandria, verfügte über einige medizinische Kenntnisse, und diese Informationen waren, wie es bei lateinischen Missionaren oft der Fall war, für die Missionsarbeit nützlich. Jagatai Khan war zum Zeitpunkt der Ankunft der Missionare sehr krank. Francis schaffte es, ihn zu heilen. Dies brachte dem Missionar solchen Respekt und Dankbarkeit beim Khan ein, dass er begann, ihn Vater zu nennen, ihn zu seinem Berater machte und sich ganz stark seinem Einfluss unterwarf. Khan erlaubte Missionaren, Kirchen und Klöster zu bauen, das Evangelium frei zu predigen und die Tataren zu taufen. Wenn er nicht konvertierte, erlaubte er Franziskus zumindest, seinen achtjährigen Sohn im christlichen Glauben zu erziehen und ihn auf den Namen Johannes zu taufen. Die Missionare nutzten diese Anordnung des Khans aus, bauten in Armalek eine wunderschöne Kirche und betrieben recht aktive und erfolgreiche Propaganda. Doch solche günstigen Umstände hielten nicht lange an. Im Jahr 1335 erlangten die Mohammedaner einen Vorteil und die Latiner mussten gegen mächtige und grausame Feinde kämpfen. In diesem Jahr war der Florentiner Bulducci Isgoletti wegen seiner Handelsangelegenheiten in Armalech und stellte fest, dass hier zu dieser Zeit, unter der Herrschaft der tatarischen Khane, bereits die Mohammedaner herrschten, während sie zuvor nur von nestorianischen Christen und katholischen Missionaren geduldet wurden 201. Zur gleichen Zeit lebte und arbeitete der Franziskanermissionar Pascal de Vittoria in Armalech. Aus seinem Brief 202 geht hervor, dass er hier eine recht starke Verfolgung durch die Mohammedaner ertragen musste, was nur möglich war, weil die Mohammedaner bereits Herren geworden waren. Um 1338 brach dieser Missionar mit seinem Begleiter Gonzalve Transtorna und mit dem Segen seines Generals von Venedig aus auf dem Seeweg über Konstantinopel und Tana im Osten auf, um das Evangelium zu predigen. Sie trennten sich bald: Gonzalvo, wahrscheinlich aus Angst vor den Schwierigkeiten der Reise, ging mit einigen anderen Mönchen nach Urgent und kehrte dann nach Europa zurück, und Pascal de Vittoria wurde allein gelassen und kam 1334 in Sarai an. Hier hielt er eine Weile an, um die Sprache des Landes zu lernen, und wurde Zeuge des Martyriums von Stepan. Nachdem er die Sprache und die uigurischen Schriften so gründlich studiert hatte, dass er ohne Übersetzer predigen konnte, reiste er weiter nach Zentralasien und gelangte in die Besitztümer der Dschaghatai-Khane. Hier fand er den Mohammedanismus in einem blühenden Zustand vor, lieferte sich immer wieder Konkurrenzen mit den Mohammedanern und erlitt von ihnen allerlei Beleidigungen und Gewalt. Als er einmal anlässlich des Feiertags an einer großen Versammlung der Mohammedaner teilnahm, konkurrierte er 25 Tage lang mit dem Oberimam und brachte ihn schließlich so weit, dass er das Sakrament der Heiligen Dreifaltigkeit anerkennen musste. Doch der Fanatismus der Mohammedaner war so stark, dass sie infolge der Niederlage ihres Imams nicht nur nicht von der Überlegenheit und Erlösung des Christentums überzeugt waren, sondern auch begannen, Pascal zur Annahme des Mohammedanismus zu zwingen. Als Ermahnungen, Drohungen und das Versprechen reicher Geschenke nichts halfen, unterwarfen sie ihn den grausamsten Folterungen, bewarfen ihn mit Steinen, verbrannten sein Gesicht mit Feuer und rissen ihm den gesamten Bart aus. Pascal gelang es jedoch, dem Tod zu entgehen, und er kam sicher in Armaleh an, wo er die Angelegenheiten der lateinischen Mission wahrscheinlich nicht in einem sehr guten Zustand vorfand, und von wo aus er an seine Brüder in Europa (1338) einen Brief voller trauriger Vorahnungen schrieb, in dem er von den Abenteuern seiner Reise erzählte und sagte, dass er nicht mehr hoffe, sie auf Erden, sondern im Paradies zu sehen. Tatsächlich beendeten die lateinischen Missionare in Armaleh bald ihre Aktivitäten mit dem Tod, etwa 1341 oder 1342. Hier kam es zu einem neuen Regierungswechsel zugunsten des Mohammedanismus. Ein gewisser Ali Sultan aus den Nachkommen des Sohnes von Chingiz Khan, Ogedei, stürzte den legitimen Khan vom Thron (wenn wir Abulgazi folgen, dann war es Yasun-Timur Khan 203) und begann, Christen schrecklich zu verfolgen. Er erließ ein Edikt gegen die Christen, wonach sie alle entweder den Mohammedanismus annehmen oder sterben mussten. Bei der Ausführung des Edikts wurde den Missionaren besondere Aufmerksamkeit geschenkt. Der Sultan forderte sie auf, öffentlich dem Christentum abzuschwören und das muhammedanische Glaubensbekenntnis abzulegen. Als sie sich weigerten, befahl er, sie auf die grausamste Weise zu foltern, um sie zum Gehorsam zu zwingen, und schließlich befahl er, durch ihre Standhaftigkeit aus der Geduld getrieben, allen sieben den Kopf abzuschlagen, was im Juni 1342 204 geschah. Nach dieser Katastrophe, die die päpstlichen Botschafter Nicholas Bonnet und andere, die zu dieser Zeit nach Peking reisten und einen Brief an den Jagatai-Herrscher hatten, nicht mehr abwenden konnten, wurde das Christentum in Armalek nicht mehr wiederhergestellt, obwohl die Pekinger Missionare offenbar unter Ausnutzung der Gunst des Kaisers Versuche unternahmen 205. Mit der Vertreibung der Christen aus China hätte die christliche Bevölkerung von Jagatai erheblich zunehmen müssen, da sich die Mongolen nach ihrer Vertreibung aus China im Jahr 206 in der Nähe von Armaleh niederließen. Doch der Bürgerkrieg zwischen den Jagatai-Herrschern und die Eroberungen von Tamerlane, die so verheerend, umfassend und günstig für den Mohammedanismus waren, zerstörten die Werke lateinischer Missionare in der Tataren vollständig. Nach Tamerlan sehen wir bei den Tataren fast keine Spuren des Christentums mehr und sogar fast keine Versuche westlicher Christen, es wiederherzustellen, zumindest bis zum Ende des 16. Jahrhunderts. Tamerlanes Eroberungen und der Niedergang westlicher Missionen unter den Tataren Timur, dessen Eroberungen alle Spuren des von lateinischen Missionaren unter den Tataren gepflanzten Christentums auslöschten, wurde im Jahr 1885 geboren und war der Saft eines Jagatai-Emirs. Schon in jungen Jahren begann er machtgierige Pläne zu schmieden und träumte davon, der neue Dschingis Khan zu werden. Als Besitzer eines kleinen Khanats in der Nähe von Samarkand gelang es dem ehrgeizigen jungen Mann bald, seinen Besitz deutlich zu erweitern. Mit der Hilfe von Muhammadan nahm er das damals sehr bedeutende Samarkand-Khanat in Besitz und verfügte so über ausreichende Mittel, um seine glänzenden Eroberungszüge zu beginnen. Alle umliegenden zentralasiatischen Khanate fielen in kürzester Zeit unter seine Herrschaft. Im Jahr 1376 wurde Kiptschak erobert und der Thron des Khans an Tokhtamysh übergeben. 1379 erkannte Khorasan seine Macht an und 1384 Herat. Er wurde jedes Jahr stärker und erweiterte die Grenzen seines Reiches immer weiter. In den 80er Jahren des 14. Jahrhunderts eroberte er fast ganz Persien und Georgien und kehrte 1392 nach Samarkand zurück, um sich auszuruhen und neue Kräfte zu sammeln, um neue Eroberungen zu beginnen. Von seinen weiteren Feldzügen sind seine Feldzüge bemerkenswert: nach Georgien und ans Schwarze Meer, von wo aus er in Russland eindrang und es fast der tatarischen Herrschaft unterwarf, der Feldzug nach Indien, wo er bei Delhi die Indianer besiegte und 100.000 Leichen auf dem Schlachtfeld niederlegte, und der Feldzug gegen den osmanischen Sultan Bayazet, der bei Angora gefangen genommen wurde und seine 200.000 Mann starke Armee verlor (1405). Als Timur nach diesem letzten Feldzug nach Samarkand zurückkehrte, wollte er China erobern, doch der Tod hinderte ihn daran, seine Absichten zu verwirklichen. Timurs Eroberungen waren die verheerendsten. Niemand hätte den Geschichten über die Grausamkeiten, die diese Eroberungen begleiteten, geglaubt, wenn die Historiker nicht zu konsequent in ihrer Darstellung gewesen wären. Wenn Sie den Chronisten glauben, befahl er in Persien einmal, 3.000 Menschen in einem Mörser zu zerschlagen, ein anderes Mal wurden auf seinen Befehl 15.000 Menschen in die Mauer gesteckt, die er zur Erinnerung an seine Eroberungen errichtete. Dieser Eroberer hatte eine besondere Schwäche für Pyramiden aus Menschenköpfen: Bei der Eroberung einer Stadt musste jeder Soldat normalerweise einen feindlichen Kopf abliefern; In Bagdad baute er eine Pyramide aus 80.000 menschlichen Schädeln. Solche Grausamkeiten und Verwüstungen könnten natürlich dem Wohlstand der christlichen Religion, zumindest äußerlich, schaden, aber sie hätte sie kaum völlig zerstört, wenn sie alle gleichermaßen getroffen hätten, die mit Tamerlanes Truppen zusammengestoßen waren, wenn Tamerlan gegenüber allen Religionen gleichermaßen tolerant oder intolerant gewesen wäre. Tatsächlich waren die meisten großen Eroberer der Religion gegenüber gleichgültig und richteten ihre religiösen Überzeugungen auf politische Pläne aus, da sie weder besondere Anhänger noch besondere Feinde einer Religion waren. Da sie offizielle Bekenner einer Religion waren, verfolgten sie andere jedoch nicht und versuchten sogar, sich bei allen einzuschmeicheln. Dschingis Khan gehörte zu genau diesem Volk. Tamerlane war in seiner Seele derselbe, besonders am Anfang. Bei seinen ersten Eroberungen machte er keinen Unterschied zwischen den Religionen: Er teilte die Menschen nur in zwei Klassen ein: gehorsame und rebellische. Die ersten mussten töten und die letzten mussten ihre Köpfe unter Schwerter stecken. Es gab sogar Autoren unter Christen, die in Timurs späterem Handeln nichts Feindliches gegenüber dem Christentum sahen und sogar seine freundschaftlichen Beziehungen zu Christen lobten. So behauptet der Jesuit Catroux 207, dass Timur „die christliche Religion kannte, sie liebte, sie immer förderte, obwohl er sich nie dazu bekannte“ – die Rezension ist zu unbegründet und kann nur in dem Sinne erklärt werden, dass Tamerlane ein Feind der osmanischen Türken war, der engsten Mohammedaner in Europa. Aber wenn er ein Feind Muhammadans, der Türken, war, dann folgt daraus nicht, dass er ein Feind Muhammadans im Allgemeinen und ein Freund der Christen war. Timurs feindselige Haltung gegenüber den Türken lässt sich leicht mit seinen aggressiven Bestrebungen und der Tatsache erklären, dass er einer anderen mohammedanischen Sekte, den Schiiten, angehörte, während die Türken Sunniten sind. Auf Timurs Neigung zum Christentum konnten Christen in jenen dunklen Zeiten nur aus zwei sehr, wenn auch sehr zweideutigen Tatsachen schließen: erstens aus der Tatsache, dass er auf Aufruf des griechischen Kaisers einen Krieg mit Bayazet begann und so als Befreier des Byzantinischen Reiches auftrat; zweitens aus der Tatsache, dass er freundschaftliche Beziehungen 208 zu westlichen Christen aufnahm und 1403 mit einem Minderjährigen einen Brief an den französischen König sandte, der „an den großen König von Frankreich und den mächtigsten Herrscher der Christen“ geschrieben war und in dem Timur, der den Christen gefallen wollte, seine Eroberungen im Osten beschrieb, insbesondere die Niederlage und Gefangenschaft von Bayazet, dem Verfolger des Namens der Christen und laut Timur der böseste Feind des Königs von Frankreich 209. Diese Tatsachen lassen sich aber auch leicht durch Timurs listige Eroberungspläne erklären und zerstören nicht im Geringsten die Bedeutung der gegenteiligen Tatsachen. Timur hatte nicht die Absicht, besonders die Christen zu bevormunden, die im Osten eine friedliche und unbedeutende Minderheit darstellten, sondern im Gegenteil, es war für ihn sehr vorteilhaft, die Mohammedaner zu bevormunden, die ihre Propaganda im Osten viel erfolgreicher betrieben als die Christen und unter Timur eine große Mehrheit bildeten, die in der Lage war, aggressive Pläne nachdrücklich zu unterstützen. Und tatsächlich tat Tamerlane viel für die Mohammedaner, und um ihrer fanatischen Eifersucht willen zerstörte er das Christentum im Osten fast vollständig. Die Nestorianer sagen, dass er zum Feind der Christen geworden sei, zumal sie es wagten, eine seiner Frauen zu ihrer Religion zu bekehren 210. Von da an begann er, Christen systematisch zu verfolgen und sie gnadenlos auszurotten. In Georgien ließ er sich schreckliche Grausamkeiten zu und bekehrte viele georgische Fürsten, ganz zu schweigen von den einfachen Leuten, gewaltsam zum Mohammedanismus. Nach dem Krieg mit Bayazet wurde er zu einem noch größeren Feind der Christen. Gonzales Clavigo, der in den letzten Jahren von Timurs Leben als Gesandter des Königs von Kastilien in Samarkand diente, sagt, dass der Grund dafür das Verhalten der Griechen und Genuesen während dieses Krieges war, die ihm Hilfe mit Menschen und Galeeren versprachen, aber anstatt ihr Wort zu halten, gaben sie nach der Niederlage von Bayazet den Überresten seiner Armee die Möglichkeit zur Flucht und transportierten sie auf die andere Seite Europas. Infolgedessen begann Timur laut Clavigo, Christen als bösartige Menschen zu betrachten, die dazu neigten, seine Herrschaft als böse zu betrachten. 211. Im Allgemeinen waren Timurs Verdienste gegenüber dem Mohammedanismus so groß, dass die Mohammedaner ihn zum Heiligen erklärten. Die völlige Zerstörung des Christentums, das von lateinischen Missionaren unter den Tataren gepflanzt wurde, kann jedoch nicht allein durch die Verfolgung durch Timur erklärt werden. Das Christentum hat wiederholt Verfolgungen erlebt, die nicht weniger schwerwiegend waren als die Verfolgung durch Tamerlan, aber es wurde dadurch nicht zerstört, sondern im Gegenteil, das Blut der Märtyrer war der Same neuer Christen. Wenn nach Tamerlane alle Spuren der Tätigkeit der lateinischen Missionare verschwanden, dann hing dies aller Wahrscheinlichkeit nach an einem anderen Grund, der von Tamerlane abhing. Was ist dieser Grund? Warum konnte das in der Tatarei von den Lateinern gepredigte Christentum trotz äußerer Unterstützung und trotz aller Verfolgungen hier nicht weiterbestehen? Man sollte diesen Grund nicht im eigentlichen Wesen des von lateinischen Missionaren gepredigten Christentums suchen, wie es protestantische Historiker tun (Blumhardt) 212. Dieses Christentum ist nicht weniger existenzfähig als das protestantische Christentum. Was auch immer es war, darin blieben die Grundlagen der christlichen Lehre erhalten, und diese Grundlagen könnten leicht zu einem lebensspendenden Samen in den Herzen der Tataren werden. Um nicht auf theoretische Überlegungen einzugehen, genügt es, auf die Geschichte hinzuweisen, die zeigt, dass der Latinismus ständig neben dem Protestantismus existierte und gleichzeitig dank der größeren Reinheit der inhaltlichen Grundlagen seiner Lehre fast mehr Vitalität zeigte als dieser, und dass es viele Menschen gab, die zum Latinismus konvertiert waren und ihn auch unter beengtsten Verhältnissen nicht verließen. Man kann diesen Grund nicht auch in der Kargheit des Bodens suchen, auf den die Missionare die Saat der Evangeliumslehre säten. Das menschliche Herz ist gleichermaßen empfänglich für die Annahme des Christentums, egal welcher Nation es angehört. Äußere Umstände und Sitten der Menschen können es der christlichen Lehre erschweren, in die Tiefen der menschlichen Seele vorzudringen, aber sobald sie diesen Zugang gefunden hat, können diese Umstände sie nicht mehr zerstören. Es bleibt also nur ein Grund – die Fragilität der Aussaat, die Unfähigkeit der Missionare, den Samen der Lehre des Evangeliums fest zu pflanzen. Die Werke lateinischer Missionare im Mongolenreich, insbesondere im Osten, stellen ein Beispiel für das Beste dar, was mittelalterliche lateinische Missionare leisten konnten, waren aber weit vom Ideal echter Missionsarbeit entfernt. Wenn wir die Werke einzelner, wenn auch zu weniger, ausschließen, dann hatten sie unter dem Einfluss der Politik der Päpste oft die völlig falsche Richtung und hatten daher die schlechtesten Ergebnisse. Missionare traten in ihrem Tätigkeitsbereich meist nicht als Missionare selbst auf, sondern als politische Agenten der päpstlichen Regierung, als Vertreter politischer Verhandlungen und Überbringer von Briefen ihres Herrschers, des Papstes. Sie führten die politischen Befehle ihres Souveräns aus und umwarben meist die Herrscher, in der Hoffnung, nachdem sie diese zum Christentum bekehrt hatten, deren despotische Macht auszunutzen und das Christentum gewaltsam in ihren Herrschaftsgebieten einzuführen, und schenkten den Massen des Volkes wenig Beachtung. Als sie sich außerdem an die unteren Klassen wandten, stellte sich heraus, dass ihre Fähigkeiten nur ausreichten, um einen Heiden zu bekehren, oder noch besser, ihn zur Taufe zu überreden, aber nicht, um ihn zu einem wahren Christen zu machen. Es gelang ihnen sehr selten, einen Mohammedaner zu bekehren: Ihre Unerfahrenheit in dieser Angelegenheit war so groß, dass sie bei Wettbewerben mit den Mohammedanern manchmal deutliche Niederlagen hinnehmen mussten und selbst den Mohammedanismus annahmen. Sogar Missionare, die aus der Schule des besten lateinischen Missionars dieser Zeit, Monte Corvino, kamen, wie Andreas von Perusia, beklagten sich darüber, dass niemand von den Mohammedanern konvertiert wurde, und obwohl es viele Heiden gab, lebten die Konvertiten nicht wie Christen. In der Zwischenzeit verfügten diese Missionare über die Heilige Schrift und einige moralisierende Bücher in tatarischer Sprache, wie zum Beispiel den Katechismus, den der gelehrte Römer Egidius 213 für die Tataren zusammengestellt hatte. Diese Unfähigkeit, die auf der Unvorbereitetheit und der falschen Ausrichtung der Missionsarbeit durch den päpstlichen Thron beruhte, der überall machtgierige Ziele verfolgte, war der Hauptgrund dafür, dass das Christentum im Osten von lateinischen Missionaren gepflanzt wurde, die zu schwach und oberflächlich waren und daher nicht über genügend Vitalität und Kraft verfügten, um ohne Unterstützung von außen und trotz ungünstiger Umstände zu bestehen. Aber vielleicht würde dieses Christentum wiederbelebt, wenn die Latiner nach dem Pogrom von Tamerlane ihre Aktivitäten wieder aufnehmen und jungen Christen helfen würden, die in ihrem Glauben und ihren Gewohnheiten noch nicht fest verankert waren. Das ist sehr wahrscheinlich. Aber die Lateiner leisteten diese Hilfe trotz günstiger Umstände nicht, obwohl das Königreich Tamerlanes unmittelbar nach dem Tod seines Gründers zusammenbrach und seine gespaltenen und geschwächten Nachfolger stets von freundschaftlichen Beziehungen zu den Christen profitieren konnten. Dies ist ein neuer Grund für das Verschwinden der Spuren des Christentums unter den Mongolen. Im letzten Viertel des 14. Jahrhunderts, auf dem Höhepunkt der Tamerlane-Kriege, nahm die Missionstätigkeit der Latiner zwischen den Tataren bereits die größten Ausmaße an und wandelte sich dann völlig. Lateinische Chronisten weisen tatsächlich auf mehrere Missionare hin, die angeblich am Ende des 14. Jahrhunderts, zur Zeit der Eroberungen Tamerlans, sehr erfolgreich unter den Tataren tätig waren, aber diese Hinweise sind äußerst düster und verwirrend. Also, nach den Nachrichten von Wadding 214, im Jahr 1371 Der minderjährige Franz von Podio wurde zu den Tataren geschickt und wirkte unter ihnen so erfolgreich, dass er allein im Kaspischen Gebirge angeblich bis zu 10.000 Menschen zum Lateinischen bekehrte. 215. Im Jahr 1391 sandte er Roger den Engländer und Ambrosius von Siena mit einem Bericht über seine Arbeit und einer Bitte um Hilfe zu Papst Urban V. Aufgrund dieser Bitte bestimmte der Papst 216, dass 24 Mönche zu den Tataren gehen sollten, um Franziskus zu helfen. Es ist jedoch nicht bekannt, ob dieser Beschluss des Papstes umgesetzt wurde. Im Jahr 1374 schickte Papst Gregor XI. den Dominikanerbischof Elia den Kleinen mit vielen Dominikanern nach Osten nach Zentralasien, doch auch über seine Aktivitäten dort ist nichts bekannt. Es ist unwahrscheinlich, dass selbst er dort war, denn in den ersten Jahren des 15. Jahrhunderts. wir sehen ihn in Konstantinopel 217. Wahrscheinlich hielt die Angst, an den Grausamkeiten Tamerlans zu sterben, die Missionare davon ab, tief in die Tataren, ihr Ziel, vorzudringen. Darüber hinaus setzten die Päpste weiterhin Bischöfe in den im 14. Jahrhundert gegründeten Bischofssitzen ein. im Mongolenreich, aber diese Bischöfe blieben nur Titularbischöfe und wagten sich nie in die Tataren. Im 15. Jahrhundert. Die Päpste schickten weiterhin manchmal Missionare in den Osten zu den Tataren, aber es gab nur sehr wenige Missionare 218; Sie haben ihre beabsichtigten Ziele nie erreicht und über ihre Handlungen ist nichts bekannt. Eine solche Gleichgültigkeit der Lateiner gegenüber dem Schicksal ihrer Missionen im Osten unter den Tataren zerstörte diese Missionen schließlich und im Laufe der Zeit ging alles, was sie säten, ohne Sorge ließen, spurlos zugrunde. Der päpstliche Thron und die gesamte von ihm abhängige Christenheit befanden sich damals in einer solchen Lage, dass man von ihrer Seite kaum erwarten konnte, dass sie der Verbreitung des Christentums unter so abgelegenen und so oft plötzlichen und grausamen politischen Stürmen ausgesetzten Stämmen besondere Aufmerksamkeit widmen würde. Vom Ende des XIV. bis zur zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts. (1578 - 1447) wurde die Westkirche vom sogenannten großen Schisma überwältigt, das auf den Wunsch der römischen Hohepriester zurückzuführen war, sich vom Einfluss der französischen Könige zu befreien und von Avignon zurück nach Rom zu ziehen. Zu dieser Zeit saßen oft mehrere Päpste auf dem päpstlichen Thron, die sich gegenseitig mit Anathemas verfolgten und fast ausschließlich damit beschäftigt waren, ihre Position auf ihrem Thron zu festigen und ihre Rivalen zu vernichten. Zu dieser Zeit fanden große Reformkonzile wie Pisa, Konstanz und Basel statt, mit denen die Päpste den erbittertsten Kampf führen mussten, um ihre imaginären Rechte gegen die Angriffe des Reformationsgeistes zu verteidigen. Unter solchen Umständen konnten die Missionen unter den Tataren nicht auf eine aktive Unterstützung durch die Päpste hoffen, und andererseits war diese Unterstützung auch nicht zu erwarten, da in der lateinischen Kirche alle kirchlichen Funktionen so vollständig vom Papst abhängig und so eng mit dem „Zentrum der Einheit“ verbunden sind, dass jede Abnormalität in diesem Zentrum auf sie in der zerstörerischsten Weise reagiert. Darüber hinaus begannen in Deutschland Reformbewegungen, Luther trat mit seinen energischen Protesten gegen den päpstlichen Absolutismus auf. Diese Bewegungen störten den päpstlichen Thron aufs schwerste und forderten seine ganze Aufmerksamkeit. Die Ostmissionen mussten in den Hintergrund treten. – Zusätzlich zu den großen Schisma- und Reformbewegungen, die missionarische Bestrebungen im Westen unterdrückten, gab es andere Umstände, die diese Bestrebungen zwar nicht unterdrückten oder schmälerten, sie aber in andere Richtungen lenkten. Ende des 15. Jahrhunderts. Amerika wurde entdeckt. Geschichten über bisher unbekannte Völker, die die neue Welt und Reichtümer bewohnten, zogen nicht nur müßige Gold- und Abenteuersucher, sondern auch Missionare an. Neu entdeckte Länder schenkten die Päpste christlichen Königen mit der Bedingung, dort den christlichen Glauben zu verbreiten. Missionare gingen bereitwillig dorthin, in der Hoffnung, unter der Schirmherrschaft und mit der Unterstützung weltlicher Autoritäten den christlichen Glauben viel erfolgreicher zu verbreiten als in den mohammedanischen Staaten, wo die Macht christlicher Herrscher nicht ausgedehnt war. – All diese Umstände waren die Gründe dafür, dass die Missionen unter den Tataren keine Verstärkungen aus Europa mehr erhielten und dann völlig zerstört wurden. Sie wurden später wiederbelebt, jedoch unter anderen Umständen. Christus. Lesen Sie 1870 Jan. Seite 88. Stasjulewitsch. Historiker. Mittwoch. Jahrhundert Bd. II. neg. 73: Poderbonsky-Kapitularien §§ 1, 2, 3, 4, 5, 7. Stasjulewitsch. Historiker. Mittwoch. Jahrhundert Bd. II. Seite 74. Michaud. Geschichte der Kreuze. Wanderung. in russischer Übersetzung Bd. L Seite 319 Makrasi. Der Weg zur Kenntnis der Herrschaft der Könige. Stasjulewitsch t. III. Seite 739. Stasjulewitsch. Ost. Durchschn. Jahrhundert Bd. II. S. 749, 750 Schlosser. Welt. Geschichte V. 7. neg. 368 – 370. Die Botschaft der Zhmudins, die sie 1399 an alle Höfe Europas schickten, beschreibt sehr deutlich die Art der Missionsarbeit des Ordens. „Hört uns zu, die Unterdrückten, die Gequälten“, sagen die Verfasser der Botschaft, „hört uns, geistliche und weltliche Fürsten! Der (Deutsche) Orden sucht nicht unsere Seelen für Gott; er sucht unser Land für sich selbst; Er hat uns an den Punkt gebracht, an dem wir entweder um die Welt laufen oder Raub begehen müssen, um etwas zum Leben zu haben. Wie können sie es wagen, sich danach Brüder zu nennen, wie können sie es wagen, zu taufen? Wer will sich waschen? Die anderen müssen zwar selbst getauft sein, aber auch sie verstehen nichts vom Glauben, wenn sie mit den Rittern in ein fremdes Land kommen, und je wilder sie werden, desto mehr Lob erhalten sie von uns. Sie erlauben uns nicht, Tiere zu töten, Fische zu fangen oder mit den Nachbarn Handel zu treiben ein Jahr lang haben sie unsere Ältesten nach Preußen gebracht, andere mit ihrer gesamten Familie verbrannt, unsere Schwestern und Töchter gewaltsam verschleppt – und sie tragen auch das heilige Kreuz auf ihren Kleidern! Haben Sie Mitleid mit uns. Wir bitten um die Taufe, aber denken Sie daran, dass wir Menschen sind, die nach dem Bild Gottes geschaffen wurden, und nicht irgendein Tier. Von Herzen wollen wir Christen sein, aber wir wollen mit Wasser getauft werden, nicht mit Blut.“ (Kreuzfahrer und Litauen. Solovyova. Otech. Zap. 1852 Juli. S. 60 – 61) Geruch. Raynald an. 1247 Nr. 37, 58. Äußerst bemerkenswert ist in dieser Hinsicht der Brief von Pius II. an Mohammed II., den er während der Vorbereitungen für den Kreuzzug gegen die Türken am Ende des Mittelalters, um 1460, verfasste. Hier einige Auszüge aus diesem Brief: „Wenn du deine Macht über die Christen ausdehnen und deinen Namen noch ruhmreicher machen willst, dann brauchst du dafür kein Gold, keine Waffen, keine Truppen, keine Schiffe. Das Kleinste, was existiert, kann dich zum Größten, Mächtigsten und Mächtigsten machen.“ Herrlich. Was ist das, fragst du? Es ist nicht schwer, es zu finden, du musst nicht weit gehen, es zu suchen, es ist nichts weiter als ein kleiner Tropfen Wasser, durch den du getauft wirst, zum Christentum konvertierst und an das Evangelium glaubst, dann wird es keinen Herrscher auf der Erde geben, der dich an Herrlichkeit übertreffen würde und dir an Macht gleichkommen könnte Nicht rechtmäßiges Halten wird dein rechtmäßiger Besitz sein. Alle Christen werden dich ehren und dich zum Richter ihrer Streitigkeiten machen. Viele werden sich Ihnen freiwillig unterwerfen, vor Ihrem Richterstuhl erscheinen und Ihnen Tribut zollen. Und die römische Kirche wird nicht Ihr Gegner sein, wenn Sie sich dem wahren Weg zuwenden. Der erste Thron wird Sie mit der gleichen Liebe unterstützen wie andere Herrscher, umso mehr, je erhabener Ihre Position ist. Unter dieser Bedingung können Sie problemlos viele Königreiche ohne Kampf und Blutvergießen erben ... Wir würden keine Hilfe gegen Sie leisten, sondern im Gegenteil Ihre Hilfe gegen diejenigen in Anspruch nehmen, die manchmal die Rechte der römischen Kirche stehlen und ihre Hörner gegen ihre Mutter erheben. Wie ihre Vorgänger Stephan, Hadrian, Leo, die Pippin und Karl den Großen gegen Aistulf und Desiderius, die Könige der Langbarden, aufriefen und, befreit von den Händen der Tyrannen, das Reich von den Griechen an ihre Befreier übertrugen: So würden wir in schwierigen Umständen der Kirche auf Ihre Schirmherrschaft zurückgreifen und auf die gleiche Weise für Ihre gute Tat bezahlen. Oh, was wäre dann die Fülle der Welt, was wäre die Freude des christlichen Volkes, welche Freude würde es auf der ganzen Erde geben, wenn die Zeiten des Augustus zurückkehren würden, jene Zeiten, die Dichter das Goldene Zeitalter nennen, wieder aufgenommen würden, der Tiger mit dem Lamm, das Kalb mit dem Löwen usw. leben würde.“ Mahumets Saracenorum principis vita ac doctrina Pars III. S. 62 – 63. Epistola Pii papae ad. Morbisano Turсorum principem pag. 62 – 98). Michaud. Historiker. Kreuze Wanderung. Bd. III. S. 471 – 474. Henrion. Ilistoir. gener, des Miss. Cath. I.p. 9. Schrökh. Kirchengeschichte. Teil 27. r. 243 – 246 Mahumet. Saraсenor. principis vita ac doctrina. Abs. II S. 82. Lass uns gehen. an die Tataren, Bd. I. Russisch. Spur Yazykova 1825 S. 83, 88, 87, 93. Lass uns gehen. Marco Polo Russisch. Spur S. 181, 182. Lesungen in der historischen Gesellschaft. und altes Buch von 1862. 1. Bloomhardt. Versuch einef atg. Missionsgeschicht. B.III. Abth. I. S. 116. Beschreibung. du Tibet. Paris. 1808. S. 31. Lass uns gehen. an die Tataren – Yazykova S. 89. Lass uns gehen. Mark. Polo-Seiten 109, 112, 119, 121, 128, 127, 128, 129, 133, 135, 142, 150, 158. Die Gültigkeit dieses Appells wird unter anderem durch die Aussage des berühmten mohammedanischen Historikers Rashid-ed-din bestätigt. In seiner „Geschichte der Mongolen“ sagt er über die Keraits unter anderem Folgendes: „Bekenntnis Jesu – Friede sei mit ihm!“ erreichte sie und sie nahmen seinen Glauben an.“ Siehe russische Übersetzung „Geschichte der Mongolen“ von Rashid-ed-din in den Proceedings of the Eastern Branch of the Imp. Bogen. Allgemeiner Teil V. Länder 94 St. Petersburg 1858. Schmidt bei Ritter. Ich Seite 687. Historiker. Essay über den Nestorianismus. Ihre. Diözesan-Ved. 1868 Nr. 7 S. 260, 261 Anmerkungen Bloomhardt. Versuch einer alg Missionsgeschichte Band III. Abth. I. § 53. Mosheim. Historiker. tartarorum ecclesiastica. App. Nr. IV. Baronii Annales Geistlicher. ein. 1177 Nr. 55. t. XI. P. 684. Ritter, Geograph. Asien. I. S. 693. 694. BIumhardt. Versuch. einer alg. Missionsgesohichte Band III. Abth, I. § 56. Moshieim. Hist. Zahnstein. Geistlicher. App. Nr. 47. Ritter. Erde Asien. I. Seite 696 Lass uns gehen. Marco Polo S. 125, 126. (“) Ritter, Land of Asia I. S. 697. Retter. Erde Asien I. p. 697. Mosbeim. Anhängen. Nr. VI, S. 36. Michaud. Historiker. Kreuz. Wanderung. Bd. IV. S. 54, 55. Lass uns gehen. zur Tatarenspur Yazykova S. 296 – 298. Lass uns gehen. an die Tataren pvrev. Yazykova, S. 21. Mosheim Hist. Tatar. Geistliche. App. Nr. XII. p. 51. Lass uns gehen. zur tatarischen Übersetzung Yazykova p. 57. Lass uns gehen. zur tatarischen Übersetzung Yazykova p. 43. Lass uns gehen. an die Tataren, übersetzt von Yazykov, S. 43, 55 Mosheim. Hist. tatarischer Geistlicher. App. Nr. 12. S. 51. Lass uns gehen. zur Tatarenspur Yazykova S. 201 – 203. Lass uns gehen. zur Tatarenspur Yazykova p. 227. Lass uns gehen. zur Tatarenspur Yazykova. Seite 241. Lass uns gehen. zu den Tataren-Übersetzungssprachen Seite 253 Lass uns gehen. zur Tataren-Übersetzung Yazykova S. 259 – 261. Einige (Lacroix Diction. des. missious T. 1. art. Laurent de Portugal p. 800 – 801. Mignc. Troisién et dem encycloped. theolog. t. LIX. Paris. 1863) glauben, dass die Antwort des Papstes auf diese Botschaft die Mission von Laurentius von Portugal und ein Brief war, der im üblichen Ton päpstlicher Briefe verfasst war. In diesem Brief (Rayan. 1245 Nr. 16 Wadd. t. III. S. 116) legt der Papst die christliche Lehre für die Tataren in einem Ton dar, als ob sie bereits ein gewisses Verständnis davon hätten. Der Papst spricht vom Fall des ersten Volkes, von der Menschwerdung Gottes, dem Wort, und der Wiederherstellung der Menschen und fügt dann hinzu: „Der Sohn Gottes „ist von den Toten auferstanden und in den Himmel aufgefahren und hat auf Erden seinen Stellvertreter zurückgelassen, dem er die Fürsorge für die Seelen anvertraut hat ... und die Schlüssel des Himmelreichs, damit der Pfarrer und seine Nachfolger die Macht hätten, es zu öffnen und zu schließen ... Seine Erben zu sein ... und sehnsüchtig nach dir zu verlangen Erlösung ... wir senden Ihnen ... unseren auserwählten Sohn Lawrence Portugiesen und seine Kameraden vom Orden der Minoritenbrüder, Männer, die für ihre Frömmigkeit, Ehrlichkeit und Kenntnis der Heiligen Schrift bekannt sind, damit Sie, nachdem Sie aus ihren rettenden Anweisungen über den Sohn Gottes I. Christus gelernt haben, Ihren glorreichen Namen ehren, indem Sie den christlichen Glauben annehmen.“ Somit enthält der Brief selbst nichts, was ihn als Antwort auf Bayotnoys Brief betrachten könnte. Der Brief selbst ist auf den 9. März 1245 datiert und wurde daher viel früher geschrieben, als Bayotnoevs Brief eintraf. Aller Wahrscheinlichkeit nach wurde die Mission von Lawrence von Portugal zusammen mit den Missionen von Plano-Caroini und Asdelin festgelegt, fand aber aus irgendeinem Grund nicht statt; Ansonsten ist es schwer zu erklären, warum außer dem oben erwähnten Brief keine Dokumente über sie erhalten sind. Mosheim. Anhängen. Nr. XII. R. 47, 48. Mosheim. Anhang, Nr. XII r. 49 – 51 Mosheim. Anhängen. Nr. XII. R. 51 – 54. Stasjulewitsch t. III. Seite 712. Dieser Umstand gab einigen Gelehrten, insbesondere Degin (dem Autor der Histoire des Huns), Anlass, die Echtheit der Gesandtschaft von Ercaltai abzulehnen und sie für eine Fälschung seitens der armenischen Mönche zu halten. Deguignes Meinung wurde von einem anderen, noch maßgeblicheren Wissenschaftler, Abel Remusat, widerlegt. Er erläuterte viele der zweifelhaften Umstände dieser Botschaft und versöhnte die Widersprüche in dem Aufsatz: Memoires sur les relation politiques des Princes obretiens... avec les Mongoles (Paris. 1822). Auch Michaud teilt seine Meinung (Historische Kreuzzüge. Bd. IV, S. 120). Geschichte der Kreuzzüge ѵ. Wilken t. VII. P. 403, 404. Aus dem Brief des Papstes an Sattach geht klar hervor, dass die tatarischen Botschafter „Mächte in Sizilien durch Konrad, den Sohn Friedrichs II., waren und erst nach dem Tod dieses Herrschers die Gelegenheit erhielten, ihre Reise fortzusetzen“ (Mosh. App, Nr. XV, S. 60). Mosheim. r. 15, 56 arr. Nr. XV r. 57 – 60. Fleury. Geschichte der Kirche. t. XVII S. 557. Ebenda Auf dieser Grundlage gehen einige davon aus, dass die oben erwähnte Botschaft von Sartak beim Papst das Werk eines nestorianischen Betrügers war, der auf diese Weise eine Belohnung vom Papst und christlichen Herrschern erhalten wollte. Mittelalterlich. Lass uns gehen. S. 179, 180. Do. im Allgemeinen ist. in der Antike 1864 3 qm Mosheim. arr. Nr. XIV r. 55 – 57. Geruch. Raunai. ein. 1259 Nr. 33. Schlosser. Jeder. ist. Bd. 7 S. 225 – 230. Michaud. Historiker. Kreuz. scheiß drauf Vol. IV S. 359. Abulpharag. Chr. Syr Assem. Lätzchen. oder. t. III. S. 2 S. III; apud Mosheim. p. 61. Vollständiges osmanisches Gemälde Empire Bd. Ich p. 31. Geruch. Rayn. 1260 Nr. 29. Mosheim. App. Nr. XVII S. 66 – 68 Versuch e. alg. Missionsgeschichte B. II Abth. 2 § 314. Der Zeitpunkt der Zersplitterung des Dschingis-Khan-Reiches lässt sich nicht genau bestimmen, da diese Zersplitterung langsam, nach und nach, ohne jegliche Formalitäten erfolgte und darauf zurückzuführen war, dass die großen Khane nach der Eroberung Chinas, nachdem sie sich in Peking niedergelassen hatten, aufgrund ihrer Abgeschiedenheit die Möglichkeit verloren, ihre Macht über ihre Handlanger ordnungsgemäß aufrechtzuerhalten. – Die Zeit der Eroberung Chinas und der dortigen Niederlassung der Mongolen, die mit den letzten Lebensjahren der Gulagu (gestorben 1265) zusammenfällt, kann unserer Meinung nach als ungefähre chronologische Grenze angesehen werden. Die Tataren nannten sie Bina-katova (Mosh. S. 64). IIIVerlierer. Bd. 7. 231 – 232. Od. Rayn. ein. 1267 Nr. 70, 71. Mosheim. arr. Nr. XIX. R. 70, 71. Geruch. Rayn. ein. 1274 Nr. 21. Mosh. arr. Nr. XX. R. 71, 72. Raynald. ein. 1277. Nr. 15. Mosheim. P. 67. Mosheim. App. Nr. XXI. P. 71 – 76. Mosheim. arr. Nr. XXIII. r, 80, 82 – 83. Bloomhardt. Versuch e.a. Missionsgeschichte. V. II. Abth. 2 § 315. Mosheim. P. 34. arr. Nr. XXII. P. 77. Schlosser. Geschichte für alle. V. 7 S. 232. Watte. Annal. Minorum, t. V. p. 128 Es gab fünf von ihnen: Ize, Bagagog, Mengili, Thomas Baikhri und Uget (siehe Brief von Argon Mosh. Anhang Nr. XXV). Mosheim. arr. Nr. XXV r. 84 – 85. – Rayg. ein. 1285 Nr. 79. ZB. Sabadino Archaon. Mosh. arr. Nr. XXVI – XXX r. 86 – 92. Mosheim. arr. Nr. XXXI. R. 92 – 94. Ebenda. arr. Nr. XXXV. R. 98, 99. Ebenda. arr. Nr. XXXVII, XXXVIII, XXXIX. R. 101 – 108. Michaud. Bd. IV S. 591 – 595. D'Hosson. Vollständiges Bild von Empire, S. 32; Mosh. R. 83, 84. Michaud. Bd. IV. Seite 5ZO – 531. Unter ihnen war Shell de Monte Croix. Mosheim. arr. Nr. XLIl p. 106 – 110. Mosheim. arr. Nr. LI r. 128 – 130. Mosheim. Hise. Törtchen. Eccles. P. 108. Moshiem. Hist. Törtchen. Ecoles. App. Nr. LVI und gab p. 135 qm ebenda. App. Nr. LX und LXI. P. 144 – 146. Mosheim. Hist. Törtchen. eccies. Nr. XLIII S. 110 – 114. Mosh. R. 105, 106 arr. Nr. LIII r. 132. Rayn. 1318 Nr. 4. Henrion. T. I S. 107, 108. Wadd. ein. 1318. Heinrich. P. 120. Dictionere des Missions. T. Ich p. 469; cn. Diktion. des Miss. t. I.p. 1240 Entfernung. des. Missionen t. I.p. 1173 – 1174. Mosh. R. 107. arr. Nr. LIV, LV. Heinrich platzierte es in Kleinarmenien und Richard in Turkestan. Funktion. des Miss. Art. Mainasola. T. I.p. 878. Mosh. arr. Nr. LXIV S. 149 – I50. Mosh. R. 112, 113 arr. Nr. 72, 73, 75, 76, 77 und 78. Es ist erwähnenswert, dass in den von Mosheim platzierten Missionsbriefen die Namen verschiedener kleiner tatarischer Fürsten und Stämme aller Wahrscheinlichkeit nach stark verzerrt sind. Dennoch folgen wir in der Gegenwart, wie in den meisten Fällen, der Aussprache von Mosheim, da wir mangels Handbüchern nicht in der Lage sind, die wahre Aussprache wiederherzustellen und da wir in unserer Arbeit hauptsächlich missionarische Ziele verfolgen und keine archäologisch-ethnografischen. Unter den Missionaren gab es viele andere Abtrünnige – wie Bonacruz, Philip, Ethier und andere, siehe Dictien. des Miss. unten angegeben. Namen. Mosh. arr. Nr. 85, 86, 88, 89, 90. „Chanibeks Nachfolger Berdibek starb 1359 als Opfer seiner Ausschweifungen. Kulpa, sein Verwandter, regierte mit zwei Führern des christlichen Glaubens, Johannes und Michael, Konvertiten, möglicherweise römischen Missionaren“ (Karamzin, I.G.R. Bd. IV, S. 275). Marco Polo war zu diesem Zeitpunkt nicht bei ihnen. Er begleitete sie, wie wir weiter unten sehen werden, später auf ihrer zweiten Reise: Daher erzählt er die ersten Abenteuer von Nnkolo und Matteo nicht als Augenzeuge. Die Reise von Marco Polo, Russisch. Lane Seite 33. Buch. Kapitel 1 1 Lesungen im Allgemeinen. ist. und antikes Buch von 1861. 4. Marco Polo nennt ihn fälschlicherweise Onkel. Ebenda. 214 S. Do. im Allgemeinen ist. und andere. 1862 Bücher. 2. Setzen. M. Polo-Buch. 2., Kap. 2., Seite 223 Setzen. M. Polo. S. 35 – 37. Mosh. arr. Nr. XXII, S. 78. Mosh. arr. Nr. XXXII, S. 95. Ebenda. Nr. XXXI, XXXIII, XXXIV. Lequiem Oriens Christian. T. II., S. XIII. Mosh. arr. Nr. XLIV S. 114. Tagungsband Kiew. ak. Buch von 1860. 3 S. 160 – 8. Kublai starb 1294. Ihm folgte sein Enkel Timur, in chinesischen Chroniken Ging-Tsung genannt (1295–1307). Timurs Nachfolger waren: Wu-Tsung (1308 – 1311), Din-Tsung (1312 – 1320), Ion-Tsung (1321 – 1323), Tang-Ting (1324 – 1328), Wen-Tsung (1329 – 1332) und schließlich Shun-ti (1333 – 1367), unter der die Tataren regierten in China endete. Mosh. App. Nr. XLIIV S. 116. Brief 2. Mosh. App. Nr. XLV p. 119. Moch. Nr. XL1V. R. 116 – 117. Ebenda. Nr. XLV. R. 119 – 120. Mosh. arr. Nr. XLVIII. R. 124 – 125 Ebenda. arr. ХLIХ. R. 125 – 126. Siehe Seite 93 (Kapitel in Tsar.kipch). Diktat. des Miss. Kunst. Jerom. Mosh. arr. Nr. XLVI. P. 122. Do. V. Gesamtgeschichte und andere 1864. 3. 203 Mosh. Mit. 199 – 205. siehe auch Diktion. des Miss. Ebenda. R. 11. § 33. Oder. friul. am Donnerstag ist total. usw. Labour Kiew ak. 1860. Buch. 3 Seite 15. Diktion. des Miss. Hrsg. von Migne. T. 1. Kunst. ISie. Motorhaube. Diktat. des Miss. T. I. Jean de Flor. Mosh. P. 118. Informationen zum Standort von Ili-Balik oder Arnaleh finden Sie unter Rptter. Zemlev. Asien. P. p.t. 14 Uhr 98. Abulgazi. Gattung. ist. über Tat. Spur Tretjakow. Bd. II. Teil V, Kap. 2. Teil V Kap. II. Bd. II S. 13. Diktat. des Miss. T. ICH. kunst. Jean des Floren. Ritt. Zemlev. Asien II S. 139. Hist. General de L'Empire du Mogol. – Henr. T. 1. S. 246. Timur schickte zwei Botschaften an westliche Christen, eine vor Beginn des Krieges mit Bayazet, die andere danach. Zum ersten Mal schickte er einen armenisch-uniierten Mönch namens Soatru, der mit Briefen des französischen Königs zurückkehrte und Tamerlane auf jede erdenkliche Weise die Macht der westlichen Herrscher und ihre freundschaftlichen Gefühle ihm gegenüber lobte. Die Missionare nutzten die allgemeine Feindschaft gegen die Türken, europäischen Herrscher und Mongolen aus, um ihren Respekt bei den Tataren besser zu sichern, „ließen den Eroberer nicht im Dunkeln über den Mut der Franzosen, die mit Bayazet in Nikopolis kämpften“ (Henr. I. S. 244). Ein anderes Mal, im Jahr 1403, nach dem Sieg über Bayazet, sandte Tamerlane einen Dominikaner, den Bischof von Sultania John, zu König Karl VI. von Frankreich (ebd., S. 245). Die christlichen Herrscher waren ihrerseits sehr froh, Timur als Verbündeten zu haben und versuchten, seiner Eitelkeit mit Gesandtschaften zu schmeicheln. So schickte Enric, III. König von Kastilien, 1393 zwei Botschafter an seinen Hof, die bei der Schlacht von Timur mit Bayazet anwesend waren und mit den Botschaftern des ersten zurückkehrten. Als Reaktion darauf wurde eine neue Botschaft unter dem Kommando von Rui Gonzales Clavigo entsandt, der seine Abenteuer ausführlich beschrieb (siehe die allgemeine Geschichte und die antike Geschichte von 1864, Buch 2 der Mittelreise, S. 212 ff.). Cherson. Diözesan-Ved. 1868 Nr. 6. Osten. Aufsatz. Nestorianer Henri. Hist. Gen. des Miss. T. I.p. 246. Versuch. ein. alg. M.-gesch. Bd. II Abth. 2 S. 780. Wadd. T. VII. P. 238. Mosh. ca. Nr. ХCIX. Siehe Diktat. des Miss. Tipp. 564. Wir haben bereits ähnliche Nachrichten über die unglaublich glänzenden Ergebnisse der Aktivitäten lateinischer Missionare unter den Tataren unter den scheinbar ungünstigsten Umständen erhalten. Normalerweise werden diese Nachrichten durch einfache Übertreibung und prahlerische Täuschung ihrer Verfasser erklärt. Allerdings ist eine andere Erklärung möglich, die ein noch ungünstigeres Licht auf die lateinische Missionsarbeit wirft. Wir präsentieren eine Tatsache aus der Tätigkeit späterer lateinischer Missionare unter Ausländern des Kaukasus. Diese Tatsache, die von einem lateinischen Ostreisenden, Chardin (18. Jahrhundert), berichtet wurde, zeigt, dass lateinische Missionare mit der Konvertierung zum Latinismus manchmal etwas völlig anderes meinten, als man normalerweise versteht. Hier ist, was Chardin über die missionarischen Aktivitäten der lateinischen Mönche - Theatines in Mingrelia sagt: „Theatines sagen, dass der spirituelle Nutzen, den sie in diesem Land (in Mingrelia) bringen, darin besteht, dass sie Kinder taufen. Ich habe oft gesehen, wie sie Kinder tauften. Sie lehrten die Taufe jedem, den sie in den Häusern trafen ...“ und über ihm stand dieses Sakrament überhaupt nicht unter ihrer Führung. Ich lebte lange Zeit beim Präfekten von Theatin (Marie-Joseph Zpmont von Mantua) in Mingrelia und sah ihn viele Male Kinder taufen. Als er (als Arzt) zu einem Kranken gerufen wurde, um ihn zu untersuchen, befahl er, Wasser zu bringen und sagte, dass er es zum Händewaschen brauche. Nachdem er seine Hände gewaschen hatte, ohne sie abzuwischen, berührte er mit der Fingerspitze die Stirn des Kindes und versicherte, dass dies notwendig sei, um seine Krankheit zu erkennen. Er taufte die Kinder, die sie mitbrachten, und schüttelte seine nassen Hände über sie, als würde er spielen. Als ich ihn das zum ersten Mal dabei sah, bemerkte ich, dass er etwas durch die Zähne sagte, lachte und mich ansah. Ich fragte ihn: Was macht er? „Ich taufe diese Kinder“, sagte er mir, „sie haben Glück, dass wir in dieses Haus gekommen sind.“ Ich fragte ihn, welche Namen er ihnen gegeben habe. „Ich nenne keinen Namen“, antwortete er, „denn oft weiß ich nicht, welches Geschlecht des Kindes ich taufe, männlich oder weiblich; ein Name ist nicht notwendig … Es reicht aus, einen Tropfen Wasser auf das Kind zu werfen und im Geiste die Taufformel auszusprechen“ (Journal du voyage du chevalier Chardin en Perse et aux Indes orientales par la mer noire et par la Colchide. S. 1. S. 109). Angesichts dieser Art der Bekehrung ist es nicht verwunderlich, dass die lateinischen Missionare ihre Proselyten in die Zehntausende zählen konnten. Es ist bemerkenswert, dass der fromme Henrion die obige Tatsache zitiert, um die Kunst der Missionare in einem besonders günstigen Licht darzustellen (Henr. t. II S. 308, 309). Diktat. des Miss. Kunst. Francois de Podio, Ambroise de Sienne. Roger. S. 564, 69, 1189. Diktat. des Miss. Kunst. Elie petit. Papst Johannes XXII. schickte 1413 die Franziskaner in den Osten: Johannes Armandi, Petruchio von Perusia, Paulus von Ungarn und Franz von Alexandria mit sechs anderen Christen ihrer Wahl und gab ihnen die Befugnis, Klöster und Novaten zu errichten, wo immer sie es für notwendig halten (Wadd. 1413 Nr. 1). Im Jahr 1437 sandte Papst Eugen IV. den Observanten James Primadis von Bologna in den Osten, um die „Muslime und Götzendiener, Griechen, Bulgaren, Komanen, Äthiopier, Iberer, Alanen, Kozaren, Goten, Syrer, Perser, Ruteianer, Zikhs, Jakobier, Nubier, Nestorianer, Georgier, Armenier, Inder, Türken, Tataren, Polen, Ungarn“ ins Lateinische zu bekehren in Oberungarn und anderen Nationen, die sich noch nicht zum katholischen Glauben bekennen“ (Wadd. 1437). 1439 handelten er und Ludwig von Bologna in Armenien (Idid, 1439 Nr. 6). Derselbe Eugen IV. ernannte 1440 den Franziskaner Anton de Troye zum Apostolischen Kommissar „bei den Tataren, Assyrern, Persern, Äthiopiern, Maroniten, Drusen, Nestorianern und Syrern“. Dieser Kommissar agierte nicht ohne Erfolg zwischen den Maroniten, Drusen und Syrern (Wadd“ 1444 Nr. 10). Sie könnten interessiert sein an: