I. Средневековые западные миссии против татар

Obecná povaha misionářské práce na Západě ve středověku V době, kdy se Tataři dostali do kontaktu se západní Evropou a stali se předmětem západní misijní činnosti, tato se již vyvinula v určitý typ a měla určitou image, která plně odrážela hlavní tendence západní církve. Touha po dominanci a globální nadvládě se stala charakteristickým rysem činnosti římských biskupů již od 7. a 8. století. Od té doby se proto římská misijní činnost stala nástrojem šíření téměř papežské moci. Již od 7. stol. neřímští misionáři se v Římě netěšili žádné úctě; jejich práci se zde nepřikládal žádný význam. Z římského hlediska se všichni tito misionáři, kteří z velké části šířili evangelium v ​​severní a střední Evropě, velmi mýlili v kázání univerzálního křesťanství, a ne výhradně římského. Řím považoval tuto chybu za tak důležitou, že ty, kteří se obrátili těmito irskými a skotskými misionáři, nenazval jinak než pohany a vyslal k nim své misionáře, mnichy benediktinského řádu, s pravomocí obrátit tyto pohany k učení římské církve. Přestože se tedy římské misie 7., 8. a následujících století nazývaly misiemi za obrácení pohanů ke křesťanství, nebyli předmětem jejich starostí pohané, ale boj s místním duchovenstvem a vytlačování místních zvyků; pohané byli na svém posledním místě; Téměř vůbec se nepodíleli na jejich přeměně 2 . Bonifác, slavný apoštol Němců, byl misionářem právě tohoto druhu. Všemožnými způsoby se snažil obejít země obývané pohany a zintenzivnil svou činnost v místech, kde již bylo křesťanství zasazeno a kde výrazně zesílilo“... O obrácení pohanů řekl, „že v tomto ohledu nemůže nic udělat bez pomoci krále Franků, že on sám nemůže zakázat modlářství“ 3. A tak i západní středověká misijní práce, usilující téměř výhradně o šíření moci papeže a římských zvyků, považovala za nejlepší způsob dosažení svých cílů hrubou sílu a myslela na to, že jich dosáhne jinak než pomocí vojenské královské moci. V důsledku toho se středověká západní mise proti pohanům i mohamedánům projevila především ve formě vojenského násilí a téměř úplně ztratila svůj křesťanský charakter. Latinští misionáři vůbec nepohrdli násilnými opatřeními a láskyplné evangelijní slovo nahradil meč a evangelijní kázání ustoupilo kázání o papeži. Náboženská válka, vedená s cílem rozšířit křesťanství a papežskou moc, byla na Západě běžným jevem. Konvertovat ke křesťanství v té době znamenalo dobýt, polatinizovat a dokonce úplně zničit národnost pohanského a tedy nepřátelského lidu. Pohan a kacíř neměli právo na život: museli buď přijmout latinismus se všemi jeho rituály a podřídit se papeži, nebo zemřít. Války Karla Velikého se Sasy měly právě tento charakter: byly vedeny nejen s cílem uklidnit a zotročit neklidné pohany, ale také je obrátit ke křesťanství. Karel uzavíral mírové smlouvy se svými nepřáteli pouze pod podmínkou přijetí křesťanství. Když byli Sasové nakonec nuceni podřídit se Karlovi, museli spolu s občanstvím přijmout křesťanství a pod trestem smrti vykonávat všechny křesťanské povinnosti a rituály 4 . Pravda, samotní současníci mohli vidět nespolehlivost této metody šíření a nastolení křesťanství, ale to je nevedlo k jejímu popření, ale pouze k vědomí nutnosti posilovat násilnou propagandu propagandou kázání a poučování. Slavný Alkuin v jednom ze svých dopisů říká o Sasech, že „jejich obrácení zjevně ještě nebylo hodno milosti, a proto mnozí z nich zůstávají utopeni spolu s ďáblem v ohavnostech ohavných zvyků“ 5 . Taková neúčinnost násilné metody konvertování ke křesťanství měla zřejmě Alkuina přivést k vědomí její bezcennosti, ale ve skutečnosti vidíme něco jiného. Tento nejchytřejší muž své doby Karlovi nejenže nevyčítá jeho násilné kroky při obrácení Sasů, ale naopak si ho neví vynachválit. Špatné výsledky těchto opatření ho přiměly pouze k tomu, aby Karlovi poradil, aby zavolal o pomoc, pastorační pokyny, kterým zjevně ještě nevěnoval náležitou pozornost. "Nyní," říká Alkuin, "vaše moudrá a zbožná zbožnost se musí postarat o nalezení zbožných kazatelů pro nové lidi, zběhlých ve vědě o svaté víře a prodchnutých pravidly evangelia: ať napodobují sv. při kázání slova Božího. apoštolové" 6. Podle středověké metody latinské misionářské práce byli tehdy pohané v křesťanské síle nejprve donuceni přijmout křesťanskou sílu víra. Přesvědčení o nepravosti pohanství a pravdivosti a nadřazenosti křesťanství zde nemělo místo. Pohan se stal křesťanem, aniž by měl představu o křesťanství, a když přijal nové jméno, zůstal stejným pohanem. Latinská církev tak násilně zajala a násilně zadržela úplné pohany ve svých útrobách. Následný pokyn jistě zlo do jisté míry napravil, ale zcela nezničil. – Tato násilná metoda náboženské propagandy, kterou tak brilantně na věc použil Karel Veliký, byla ještě brilantněji, i když ne zdaleka tak úspěšně, uvedena do praxe ve 12. a následujících stoletích, aby obrátila Mohamedány. Západní protimohamedánská mise byla vyjádřena především formou vojenského násilí, v podobě náboženských křižáckých válek. Tyto války měly stejný charakter jako války Karla Velikého proti Sasům a Avarům. Ne nadarmo před začátkem křížových výprav vidělo mnoho západních křesťanů stín Karla Velikého, který je nabádal k boji proti nevěřícím 7 . Že křižáci měli za cíl nejen oslabit politickou moc mohamedánů a dobýt svatou zemi, ale také je obrátit na křesťanskou víru - to je patrné jak z historie samotných křížových výprav, tak z mnoha současných okolností, které dokazují, že pro tehdejší západní křesťany konvertovat jakékoli lidi na křesťanství znamenalo dobýt je a polatinizovat a obecně přinutit přijmout západní zvyky. Na tento cíl poukazovali sami vůdci křižáků. Ludvík IX., během šesté křížové výpravy, poté, co přistál u břehů Egypta, před začátkem nepřátelství, poslal dopis egyptskému sultánovi Nedjen-eddinovi, ve kterém mimo jiné stálo: „Máš jeden způsob, jak odvrátit bouři, která ti hrozí: přijmi kněze, kteří tě budou vyučovat v křesťanském náboženství, obracej se k němu a ctí kříž, já zůstanu vládcem tebe, jinak tě budu pronásledovat já a Bůh tě budu pronásledovat. Egypt“ 8 Tento dopis samozřejmě neměl jiný výsledek než arogantní odpověď a válka, která následovala, skončila pro Ludvíka a křižáky tím nejnešťastnějším způsobem. Francouzský král však i poté až do své smrti horlil za obrácení nevěřících, podnikal proti nim nová tažení, a pokud jde o Tunisko, myslel si, že „pokud se před Tuniskem náhle objeví tak početná a slavná armáda (kterou vystrojil), pak je nepravděpodobné, že by její majitel mohl jindy předložit svým Saracénům tak příhodnou záminku ke křtu jak samotnému, tak i všem, kteří to zachrání před smrtí křesťana. účel křížových výprav jednoho z nejstatečnějších vůdců křižácké armády. Ludvík IX. se na ně díval jako na náboženskou misi, jako na misijní kampaně ve formě obrácení Mohamedů ke křesťanství. Tento pohled však nepatřil jen jemu; sdíleli ji v té době na západě všichni, od papeže až po posledního padoucha, a to byl důvod, že kdykoli bylo třeba nasměrovat kacíře na pravou cestu nebo obrátit pohany na křesťanství, okamžitě podnikli křížovou výpravu. Středověká historie poskytuje mnoho faktů na podporu tohoto, a to velmi rozsáhlých. Když se tedy objevila albigenská hereze a když napomenutí papežských legátů zůstala bezvýsledná, vyhlásil proti nim papež Innocent III. křížovou výpravu, jejímž důsledkem byla dlouhá válka, strašlivé zpustošení nejkrásnější země, a co je nejdůležitější - vyhlazení hereze a návrat heretiků do útrob katolické církve (12209). Krátce po vyhlazení albigenských vyzval papež Řehoř IX. v roce 1232 na žádost brémského arcibiskupa biskupy z Lübecku, Mindenu a Ratzeburgu, aby kázali křížovou výpravu proti Stedingům, malému frískému kmeni žijícímu na březích německého moře a obviněnému z kacířství. Toto tažení proběhlo a kacíři byli téměř všichni vyhlazeni v roce 1234 10. Zhruba ve stejné době začala křížová výprava západních rytířů proti severním pohanům. V této době se etablovali v severní Evropě s cílem neustále bojovat s pohany a zasadit křesťanství mezi ně, řád šermířů a germánské. Prusové, Litva, Žmúd a další pohané, kteří žili v těchto zemích, byli vystaveni všem hrůzám války po více než jedno století. Neschopný bránit své otcovské přesvědčení proti tlaku dobře organizované síly rytířů; jejichž řady byly neustále doplňovány novými příchozími, proudícími ze všech stran, aby prolévali svou krev v posvátném boji, proti rytířům, na jejichž straně byla nejpřísnější disciplína, vojenské umění a náboženské oživení, pohané částečně zemřeli v nerovném boji, částečně přijali křesťanství a byli vystaveni nejkrutějšímu otroctví. – U této metody konverze ke křesťanství se nedalo očekávat mnoho jiné konverze než pokrytecké. Kronikář o Mindaugovi z Litvy říká: „jeho křest byl lichotivý, protože v tajnosti nepřestal přinášet oběti svým bývalým bohům a spalovat mrtvé“ a tak dále. Takových lichotivých výzev bylo mnoho a samozřejmě nebyly trvanlivé. Konvertité i dlouho po svém obrácení zůstali stejnými pohany, jako byli předtím. Nedostatek duchovního vedení, krutost a chamtivost rytířů podporovaly tento ošklivý řád věcí 11. Všechny tyto skutečnosti ukazují, že metoda vynucené konverze ve středověku, i přes svou nesoulad s duchem evangelia, byla dominantní a že křížové výpravy byly jejím vnějším projevem. Dále uvidíme, že násilí bylo hlavním charakteristickým rysem latinské misijní práce nejen ve 13. století, ale téměř ve všech následujících stoletích až do doby nedávné. Ale metoda brutálního vojenského násilí nemohla být vždy aplikována na obrácení pohanů a mohamedánů, a to ani ve středověku, kdy papežové mohli pro své vlastní účely volně disponovat mocí západních panovníků a zbraněmi západních křesťanů. Z historie křižáckých výprav je známo, že křesťané, nadšení papeži, často přes veškerou svou snahu nedokázali úspěšně bojovat s Mohamedány a utrpěli strašlivé porážky. Všechny akvizice, které učinili na východě během prvního horkého náporu, byly postupně ztraceny a všechny pokusy udržet to, co zbylo, a vrátit to, co bylo ztraceno, byly zcela marné a skončily úplným zničením nadvlády západních křesťanů na východě. Papežové, kteří viděli vojenskou převahu Mohamedánů nad křesťany, jejich moc, odvahu a umění, si často zcela zoufali nad úspěchem své militantní misionářské práce a byli nuceni uchýlit se k jiné metodě obrácení nevěřících, kterou používali ve všech případech, kdy použití té první bylo zjevně nemožné nebo krajně nepohodlné. Tento způsob byl však v podstatě stejný jako první, ale lišil se od něj vnějším vzhledem. Formálně to bylo nabádání a spočívalo v tom, že papežové posílali své legáty s vybízejícími dopisy panovníkům těch národů, které chtěli konvertovat ke křesťanství, ale v obsahu těchto poselství a ve způsobu jednání legátů byly stejné mocenské tendence papežského trůnu a stejné snahy o násilné vynucení přijetí, tedy viditelných válek a latinismu, které se objevily v kruzích. byla metoda takříkajíc násilně-diplomatická. Akt přijetí křesťanství zde nebyl posuzován z hlediska jeho vnitřní nutnosti pro získání věčné spásy, ale z hlediska čistě vnějšího prospěchu a vynucené nevyhnutelnosti. Tuto metodu používali výhradně papežové ve vztahu k Tatarům, kteří žili příliš daleko od Říma a byli příliš silní na to, aby se stali obětí nábožensko-militantního zápalu papežského trůnu a západních křesťanů. Ale tato metoda byla již někdy používána ve vztahu k Turkům, na počátku 13. století a ještě dříve, i když, jak by se dalo očekávat, pro svůj nesoulad s duchem evangelia byla vždy neúspěšná. Na rozdíl od evangelia se papežové ve svých poselstvích při každé příležitosti snažili ukázat svou moc a vysokou důstojnost. Protože nemohli nebo nepovažovali za nutné vyvrátit omyly Mohamedů a dokázat pravdivost křesťanské víry ve vztahu k jejich přesvědčení, mluvili o svém prvenství, o svých právech vládnout všem národům, vyhrožovali svým hněvem za vytrvalost a slíbili svou ochranu za poslušnost. Tyto hrozby a tato arogance se samozřejmě setkaly u Mohamedů s opovržením a výsměchem a příčina šíření křesťanství tím utrpěla značnou újmu. A tak v roce 1248 papež Innocent IV., který doufal ve spojenectví s Tatary, poslal několik františkánů k egyptskému sultánovi Melik-Salihovi s dopisem a instrukcemi, aby ho přesvědčil, aby přijal křesťanskou víru. V dopise papež přesvědčil sultána, aby se stal křesťanem, a požádal ho, aby propustil mnichy k Tatarům. Jít k Tatarům přes Egypt nebylo úplně na cestě a bylo také zbytečné, protože ve stejnou dobu k nim již byla vyslána dvě další velvyslanectví, jedno pod velením Plano-Carpiniho, druhé pod velením Ascelina. Je zřejmé, že touto poslední žádostí chtěl papež sultánovi naznačit jeho vztah k Tatarům, kteří byli v té době hrozbou pro státy Asie a Egypt, a dát tak větší váhu napomenutím svého dopisu a hlasu svých velvyslanců. Ale sultánova odpověď ukázala, že tato hrozba neměla žádný účinek. V této odpovědi týkající se přechodu papežských vyslanců k Tatarům bylo jménem sultána řečeno, že je to nepohodlné a že jim nedoporučil podniknout takovou cestu, protože divokost a krutost Tatarů byla tak velká, že by sám Antikrist ronil slzy, kdyby viděl alespoň část zla, které způsobili; že se jich však sultán sám vůbec nebojí a už jim dal pocítit žár ohně, který zažehli; že v témže roce k němu sami Tataři vyslali posly, aby požádali o mír, ale nedovolil jim ani přistoupit k jeho dveřím a políbit prach jeho nohou 12. Je zřejmé, že papežská metoda nabádání zdaleka nestačila: tato nabádání měla být založena na mnohostranném studiu mohamedánského náboženství, a nikoli na hrozbách a politických intrikách. Měli jednat na základě rozumu, na morální a náboženská srdce Mohamedánů, a ne na jejich každodenní a politickou obezřetnost. Bylo těžké zastrašit bojovné Turky, ale nepochybně bylo možné ovlivnit jejich náboženské přesvědčení jemným a inteligentním nabádáním. Papežové ale tuto možnost zřejmě vůbec netušili. Pravda, ne vždy přesvědčovali hrozbami; někdy se snažili jednat podle ctižádosti 13, někdy lichotili sliby, ale přesto byla hrozba tím nejdůležitějším argumentem, skrývala se jak za sliby, tak za přátelskými a lichotivými přáními. Všude měli touhu vynutit si uznání své nadřazenosti a nikde nebyl žádný rozumný pokus přesvědčit je o pravdě a nadřazenosti křesťanství. I to bylo násilí, jen v mírnější podobě, kterému následně jezuité dodali ještě bezvadnější vzhled. Jestliže metodu brutálního vojensko-násilného obrácení bezvěrců uvedli do praxe papežové prostřednictvím křižáckých rytířů a obyčejných ozbrojených vojáků, pak uplatňovali metodu diplomatického nátlaku prostřednictvím mnichů, jejichž počet na počátku 13. století. zvýšilo založení dvou nových řádů, františkánského a dominikánského. Mniši těchto řádů, založených téměř převážně pro misijní účely, se stali hlavními hybateli latinské misijní práce, a to až do 16. století. Jezuité palmu v této věci nezískali. Je pravda, že ani před vznikem těchto řádů západní mniši benediktinského řádu nezanedbávali misijní práci: praktické směřování západního lidstva obecně, křesťanství a mnišství zvláště bylo důvodem, že misijní práce byla vždy jednou z nejdůležitějších a nejčestnějších mnišských činností. Ale před křížovými výpravami a během nich, v době největší temnoty a barbarství, nabyla západní misijní práce charakteru, který nemohl přispět k rozvoji skutečně evangelické misijní metody používané apoštoly a starověkými křesťanskými kazateli. Františkáni a dominikáni byli do jisté míry obnoviteli starověké metody misionářské práce, metody kázání a ústního projevu. Jejich vystoupení bylo jakýmsi protestem proti hrubé násilné metodě konverze. Bylo tomu tak ale jen zpočátku, dokud mezi nimi byla živá vzpomínka na jejich učitele a dokud plně nevstoupili do papežských plánů a asimilovali papežské tendence. Brzy v nich tato metoda našla ty nejhorlivější zastánce: objevila se s nimi inkvizice a stala se v jejich rukou strašlivou zbraní proti všemu, co odporovalo latinské ortodoxii. Ať tak či onak, se slovem evangelia a papežskými poselstvími pronikali všude, kam byli posláni, a povinnost kázat pohanům a mohamedánům považovali za nejčestnější povinnost. Zakladatel minoritského řádu František z Assisi byl jedním z nejhorlivějších misionářů a všemožnými způsoby se snažil, aby jeho stoupenci byli totéž. Již od útlého věku, když opustil dům svých rodičů, oddal se asketickému životu v chudobě a procházel se městy a vyzýval lidi k pokání. Do Egypta ho přilákala zpráva o křížové výpravě a naděje na významné obrácení mezi nevěřícími. Nespokojen s křižáky a motivován plamenem víry se rozhodl přinést její triumf svou výmluvností a jedinou silou evangelia: přiblížil se k nepřátelskému táboru a vydal se do zajetí Saracénům. Když byl přiveden k sultánovi, začal ho směle přesvědčovat, aby přijal křest, a na důkaz pravdivosti křesťanské víry mu dokonce nabídl, že se vrhne do hořícího ohně. Udivený sultán se k němu choval vlídně a místo toho, aby ho usmrtil, jak mu radili vědci, poslal ho zpět do křesťanského tábora 14. Po návratu do Evropy založil řád františkánů nebo nitritů, kteří napodobujíce svého učitele, kladli do popředí práci misionáře. Brzy se mezi nimi objevili mučedníci a vyznavači. V roce 1220 tedy v Maroku utrpělo mučednickou smrt 5 františkánů a Františkova radost byla nezměrná. Dominikáni, jejichž hlavním cílem bylo zpočátku ustanovit křesťanství mezi křesťanskými národy prostřednictvím kázání, rozšířili své aktivity i na mohamedány. Brzy po založení svého řádu poslal Dominik také své následovníky k misionářům do Afriky, kde působili po boku františkánů 15 . Papežové ochotně podporovali misijní zápal těchto řádů, udělovali jim mnohá privilegia a při každé příležitosti využívali jejich služeb pro své misijní a po moci chtivé cíle. Posílali svá poselství Mohamedánům a pohanským panovníkům s mnichy, kteří svými nabádáními měli posílit a upevnit papežské hrozby a přesvědčení. V roce 1252 vytvořil Innocent 1V z mnichů těchto dvou řádů něco jako misionářskou společnost a dal jí název „společnost bratří cestujících pro Ježíše Krista“. Byla to první misijní společnost, první pokus dát misijní práci formu systematické a organizované propagandy. Členové této korporace byli voleni ze dvou řádů, dominikánského a františkánského, a byli vždy poměrně početní, aby měl papež vždy po ruce lidi připravené jít s papežským poselstvím a kázat evangelium do všech zemí světa. Hlavní povinností těchto poutních misionářů, mezi nimiž byli nejen prostí mniši, ale také biskupové a arcibiskupové, kteří měli od papeže obrovské pravomoci, bylo putovat po pohanských a mohamedánských zemích a hlásat latinskou víru. Z diplomů, které této společnosti udělili různí papežové, je zřejmé, že její členové se velmi horlivě zabývali plněním papežských rozkazů 16. O lidi ochotné provádět latinskou propagandu tedy nikde nebyla nouze. Z této strany byly mocné misijní prostředky západní církve. Ale na druhou stranu byli tito lidé schopni a připraveni vést pouze latinskou propagandu, a to byla slabá stránka latinské středověké misijní práce. Přesvědčení o zvláštní vhodnosti násilné metody obracení pohanů a mohamedánů na křesťanství bylo v té době tak rozšířené a tak nezpochybnitelné, že se téměř nikdo nestaral o vymýšlení a posilování skutečně misijních a spolehlivých prostředků pro úspěšné vykonávání díla obrácení bezvěrců. Latinští misionáři, kteří se chystali kázat křesťanství Mohamedánům, často neměli ani ty nejnutnější znalosti, které by mohly zajistit úspěch jejich kázání, ani znalosti samotného Mohamedánství, které potřebovali vyvrátit, ani jazyk, který měl učinit jejich kázání srozumitelným Mohamedánům. Tato nepřipravenost tehdejších misionářů byla zřejmá dokonce i samotným Mohamedánům. V roce 1247 napsal káhirský sultán papeži Innocentovi IV. v reakci na jeho již známý dopis: „Chtěli jsme se poradit s bratry kazateli, které jste poslal, ale vůbec se nestarali o zpochybňování vašeho a našeho náboženství v přítomnosti našich vědců. Překážkou byla zjevně jejich neznalost arabského jazyka a skromnost života v souladu s latinskými nebo francouzskými pravidly. 17. Papežští velvyslanci, kteří neměli prostředky k tomu, aby jejich kázání bylo srozumitelné a vhodné pro přijetí, byli nuceni zcela opustit svou hlavní misijní povinnost. Ve skutečnosti v té době na Západě, navzdory blízkým vztahům Latinů s Východem, neexistovaly ani školy, ve kterých by se daly studovat východní a zejména mohamedánské jazyky, ani knihy, z nichž by se daly čerpat informace o podstatě a současném stavu muhammadanismu. Doba křížových výprav měla být zjevně velmi příznivá pro to, aby znalost orientálních jazyků v Evropě vzkvétala. Časté cestování na svatá místa, dlouhodobý pobyt některých i učených lidí na Východě, všeobecný zájem o východní záležitosti, o východní vzdělání, o východní vědu – to vše mělo povzbudit západní křesťany ke studiu východních jazyků. A skutečně víme, že v té době existovali odborníci na arabský jazyk a další a že tito odborníci často aplikovali své znalosti v podnikání. Ale takových lidí bylo málo a své znalosti pro misionářskou práci využívali jen zřídka. Z lidí, kteří znali orientální jazyky a aplikovali tyto znalosti na misijní práci, jsou nejznámější Raymond Martin, Raymond Lull, Ricold de Monte Croix a jen to. Tito lidé však také vděčili za své znalosti nikoli školní výuce, ale náhodně příznivým podmínkám. Většina misionářů, kteří nenašli v Evropě prostředky ke studiu východních jazyků, musela bez jakýchkoli znalostí odejít na Východ a tam, v závislosti na jejich horlivosti a talentu, buď místo kázání studovat jazyky, nebo se věnovat pouze duchovním cvičením. Nejlepší lidé století si nemohli pomoci, ale neuznali abnormálnost tohoto stavu věcí a z toho vyplývající škody na misijní práci. Potřeba zavést studium východních jazyků do školní výuky pro přípravu misionářů byla každým rokem pociťována stále více, zvláště když se založením františkánského a dominikánského řádu a Pilgrim Society získala misijní činnost určitou organizaci. Brzy se objevili lidé, kteří se začali snažit tento nedostatek nahradit. Prvním z těchto lidí byl Raymond de Penafort, třetí generál dominikánského řádu. Poté, co odmítl v roce 1239 ze své pozice se ve volném čase věnoval práci křesťanské misie v různých provinciích Španělska, kde bylo ještě hodně Saracénů, a vymýšlení různých projektů k její úspěšné realizaci. Podle příběhu latinských historiků, protože byl přesvědčen, že pro získání všech očekávaných výhod je nutné, aby ti, kdo hlásají evangelium Židům a Maurům, sami byli schopni rozumět a mluvit jejich jazyky, číst a prožívat spisy svých učitelů, využil důvěry, které se těšil u králů Arragonie a Kastilie, a přesvědčil tyto panovníky, aby založili další dvě koleje ve Svaté Dominice. Mursi. Pak Raymond našel lidi zběhlé ve znalostech orientálních jazyků a schopné je vyučovat a také pro ně rekrutoval studenty z řad mnichů. Tito mniši, jím pověření ke studiu orientálních jazyků, se jich ujali s velkým zápalem a úspěchem a následně s pomocí svých znalostí jednali velmi úspěšně, takže v roce 1256. Raymond napsal kardinálu Humbertovi, že už má až 10 000 Saracénů, kteří žádali o milost křtu, a mnozí z nich byli velmi pozoruhodní svými znalostmi 18 . Jean Teutonicus, čtvrtý generál dominikánů, se neomezil na všemožné patronáty institucí Raymonda Peñaforta v Tunisku a Mursi: pro mnichy svého řádu založil ve Španělsku speciální kurz arabštiny. V roce 1250 rozhodl Generální kongres dominikánů v Toledu zvláštním výnosem o zřízení kurzu arabštiny na ostrově Mallorca, aby se dominikáni, kteří tam žili a byli přiděleni do misie, mohli seznámit s jazyky těch národů, které měly být osvíceny evangeliem. „Od té doby,“ říká Henrion, bratři kazatelé, kteří pravidelně a důsledně studovali tyto jazyky, dokázali vyložit dogmata křesťanství Mohamedánům bez tlumočníka a přinutili nevěřící, aby je rychle přijali 19 . Tato poznámka zbožného historika staví věc do příliš příznivého světla. Ve skutečnosti tomu tak nebylo. Přinejmenším snahy Raymonda Lulla a mnoha papežů zavést výuku orientálních jazyků do okruhu univerzitní výuky, snahy, které zůstaly téměř bezvýsledné, ukazují, že i po Raymondu Peñafortovi a Jeanu Teutonicusovi byla potřeba posílit studium orientálních jazyků velmi silná, i když mnohé nebyly uznány. Raymond Lull pro to vynaložil maximální úsilí a stěží mohl dosáhnout svého cíle, a to jen částečně. Narodil se na Mallorce a v dobách svého mládí byl se vší pravděpodobností ve službách dvora krále tohoto ostrova. Po divoce prožitém mládí v něm náhle nastala změna a zrodila se touha kázat evangelium nevěřícím a zejména Mohamedánům. Více než 30 let se začal učit gramatiku a arabštinu od arabského otroka, kterého si koupil, a v roce 1275 odešel do pouště, kde dozrály jeho misijní plány. Raymond věděl, s jakou nedostatečnou přípravou šli tehdejší misionáři kázat evangelium Mohamedánům, a rozhodl se tomu pomoci a pokusit se poskytnout misionářům pohodlné prostředky k učení arabského jazyka. Neustále podněcován svým plánem brzy svým naléháním přivedl krále Jakuba Arragonského, kterému byla Mallorca tehdy podřízena, do té míry, že zde král založil klášter pro 30 františkánů, aby zde mohli studovat arabštinu a připravit se tak na úkol obrácení Mohameda. Ale to bylo pro Raymonda příliš málo. Chtěl, aby taková výuka orientálních jazyků byla zavedena ve všech klášterech. Aby mohl tento plán uskutečnit, odjel v roce 1287 do Říma a pokusil se přesvědčit papeže Honoria IV., aby přijal jeho plán pod svou ochranu a silou své moci pomohl jeho realizaci. Papež by nepochybně reagoval příznivě na projekty Raymonda Lulla, protože on sám dříve, byť neúspěšně, pracoval na zavedení výuky orientálních jazyků na pařížské univerzitě, ale v té době již umíral, a proto Raymond odjel do Paříže, Montpellier, Janov s cílem částečně přimět vlivné lidi, aby přijali jeho projekty. Následně ještě několikrát navštívil Řím, ale jeho úsilí zůstalo neplodné až do roku 1311. V tomto roce papež Klement V. na koncilu ve Vienne rozhodl, že výuka orientálních jazyků by měla být zavedena ve Francii, Anglii a Španělsku na nejlepších univerzitách těchto zemí: Paříži, Oxfordu a Salamanse. Záležitost studia východních jazyků se tak dočkala příznivého výsledku, ale tehdejší názory na způsoby vedení misionářské práce, na způsoby konvertování nevěřících, které potlačovaly jakýkoli pokus o skutečnou misionářskou práci, bránily rozvoji tohoto pomocného misionářského nástroje. A po této době se mezi latinskými misionáři neustále setkáváme s lidmi, kteří nejsou obeznámeni pouze s jazyky národů, mezi nimiž jednali, ale také s jejich náboženskými názory a morálním stavem. Knižní zdroje pro poznání náboženského a mravního stavu národů, které byly předmětem tehdejší západní misionářské práce, byly stejně skromné ​​jako školní a starost o jejich rozvoj byla stejně bezvýznamná jako starost o rozvoj a udržení těch prvních. Pro polemiku s pohany mohli misionáři použít i spisy starokřesťanských apologetů a svatých otců, protože misie proti pohanům je nejstarší křesťanskou misií, ale pro polemiky s muhammadanismem, které se objevily v 7. století, západní misionáři až do poloviny 12. století a ještě dále neměli vůbec nic. Asi v polovině 12. stol. (1141) Clunyjský opat, ctihodný Petr, se jako první postaral o vyrovnání tohoto nedostatku. Chtěl se seznámit s náboženstvím Mohameda v jeho samotném zdroji a pokud možno prokázat jeho nepravdu, poslal do Španělska lidi, kteří uměli arabsky, a nařídil jim překládat Korán. Splnili jeho pokyny a udělali překlad, i když neúplný a zdaleka ne dokonalý. Tento překlad však poskytl určitou představu o mohamedánském náboženství a umožnil opatovi z Cluny napsat vyvrácení mohamedánství s názvem: Adversus nefadam sectam saracenorum – esej, první svého druhu na Západě. Toto vyvrácení samozřejmě nemohlo dosáhnout svého cíle u Mohamedů, už proto, že bylo psáno latinsky, mohamedánským národům zcela cizí, ale mohlo být užitečné pro misionáře, protože stále poskytovalo určité informace o obsahu náboženství Mohameda a vzneslo proti němu námitky 20 (*). Ale toto dílo Petra z Iljunu bylo se vší pravděpodobností rozšířeno velmi málo; alespoň následně byla živě pociťována a vyjádřena naléhavá potřeba polemických spisů proti Mohamedánům, takže dílo Petra z Iljunu zřejmě nebylo známo ani ve 13. století. Turon říká, že Raymond Peñafort kolem roku 1239 "požádal svatého Tomáše Akvinského, jehož pověst v církvi byla již tak skvělá, aby sestavil dílo, které by obsahovalo jasnou a metodickou prezentaci pravd křesťanského náboženství s jejich důkazy a odpověďmi na argumenty nevěřících. Svatý učitel okamžitě uchopil pero a napsal své čtyři knihy o této pohanské víře jako první katolické víře. z nebe 21. Ale toto dílo mohlo učit pouze pravdy křesťanské víry a argumenty pro jeho vyvrácení nebylo možné z tohoto díla získat, a proto ho misionář mohl použít se stejným úspěchem jako jakýkoli jiný výklad křesťanské víry. Stejně bezvýznamné pro misijní dílo bylo dílo dominikána Raymonda Martiniho pod názvem: Pugio fidei adversus Mavros et Judeos, sepsané v roce 1278 z pověření papeže. V tomto díle autor prokázal blízkou znalost arabské filozofie a jazyka, ale obraz jeho polemiky proti Mohamedánům byl příliš slabý na to, aby byl misionářům k něčemu užitečný. Ve svém díle argumentuje spíše proti filozofům, a ne proti mohamedánské doktríně, a přitom často používá argumenty arabských filozofů a zejména Alghazala. Mnohem pozoruhodnější z misijního hlediska jsou díla dalšího dominikána, Ricolda de Monte-Croix, který se ve druhé polovině 13. století věnoval misijní práci v Bagdádu. Ricold tam dorazil naprosto nepřipravený. Poté, co studoval jazyk, začal soutěžit s mohamedánskými učenci a provedl překlad Boranu, „aby ty z misionářů, kteří nerozuměli arabštině, seznámil s jejími absurditami“. Ale při překladu byl tak unesen svou horlivostí pro víru, že tento překlad nedokončil a místo prostého překladu poslední části Koránu napsal vyvrácení celé knihy a adresoval ji ve formě dopisů křesťanským církvím pod názvem: „Obrana katolické víry proti zlovolnosti Saracénů a lžím Koránu“. Po 25 letech misionářské práce na východě byl papežem Benediktem XI. (1308) povolán do Evropy, aby od něj získal informace o náboženském stavu národů, kterým kázal evangelium. Jménem papeže napsal svůj „Itinerář“ v latině, jedno z nejpotřebnějších děl té doby. Ricold měl při psaní své knihy na mysli nejen příkaz papeže, ale hlavně prospěch misionářů. Doufal, že „když se dříve naučili všemu, co potřebovali vědět, budou schopni lépe bojovat proti chybám a plodněji kázat pravdy křesťanství“, a proto ve své knize popsal všechny země Východu, zákony, zvyky, názory, dogmata, hereze a sekty různých národů, které tam žily ve 13. století 22. Všechny tyto Ricoldovy spisy mohly být bezpochyby pro misionáře mnohem užitečnější než spisy a díla jeho předchůdců, ale objevily se příliš pozdě a bohužel zřejmě nebyly příliš rozšířeny. To lze usuzovat z toho, že latinský originál jeho vyvrácení Koránu byl brzy zcela ztracen a bylo nutné pořídit nový překlad z řeckého překladu 23 . Historii činnosti samotného Ricolda nemohlo více potvrdit prohlášení, které jsme učinili dříve o nedostatku finančních prostředků na řádnou přípravu misionářů v jejich činnosti: odchází na východ, aniž by znal ani jazyk, ani náboženství těch národů, mezi nimiž chtěl působit. Když dorazil na východ, musel se zpočátku věnovat nikoli kázání, ale výhradně studiu jazyka a náboženství a vymýšlení argumentů, které by to vyvrátily. – Přesto lze neomylně říci, že od druhé poloviny 13. století se prostředky pro studium mohamedánství výrazně zlepšily. Důsledkem toho bylo zlepšení misijní činnosti mezi pohany a Mohamedány; muselo se stát více v souladu s duchem křesťanství a úspěšnější. Ale latinský pohled na věc šíření křesťanské víry, jako vnější nárůst křesťanského území, jako na věc vyhlazení Saracénů, násilného zabavení jejich majetku a podřízení papeži - takový pohled paralyzoval všechny úspěchy misijního díla a rozvoj skutečně křesťanských metod obrácení bezvěrců. S tak zvráceným pohledem na misionářskou práci, který byl v té době v západní Evropě dominantní, misionářova známost s muhammadanismem, znalost muhammadánských jazyků, zkušenost a dovednost vyvracet muhammadanské omyly příliš nepomohly. V důsledku tohoto názoru se západní misionáři zjevovali na východě nikoli v podobě poslů míru a spásy, ale v podobě rytířů oděných v železe, pro které zabití Mohameda znamenalo vykonání skutku příjemného Bohu; nebo v podobě diplomatů-mnichů, velvyslanců od neznámého západního mocichtivého suveréna - papeže, s hrdými projevy s arogantním pohrdáním lidem, pro které svým titulem misionářů měli hořet nejvyšší křesťanskou láskou. – Byl to pokus o státní a národní nezávislost východních národů, pokus je buď zničit, nebo polatinizovat a sloučit se západními národnostmi. Smysl sebezáchovy, silný v každém jednotlivci i v národě, smysl pro národní důstojnost, rozvíjející se v lidu úspěchem jeho vzdělání, se musel hlásit proti křesťanství, a ne pro něj. Od tohoto způsobu misionářské práce nebylo možné očekávat úspěch ani za příznivých okolností, dokonce ani mezi lidmi, kteří nebyli ani zdaleka tak nepřátelští vůči křesťanství jako Turci a další mohamedánské národy, dokonce i mezi takovými lidmi, jako byli Tataři. Náboženský stát Tatarů ve 13. století Podle popisů soudobých očitých svědků byli Tataři většinou pohané, a proto mohli být přijati ke křesťanství mnohem snadněji než Mohamedáni. Křesťanství a mohamedánství byly mezi nimi v takové pozici, že mohly bojovat na zcela neutrální půdě a úspěch mohl být na straně těch prvních. Plano Carpini popisuje náboženský stav Tatarů takto: „Věří v jednoho Boha, kterého považují za stvořitele všeho viditelného i neviditelného; věří také, že On je Stvořitelem blaženosti v tomto světě i trestatelem, ale nevzdávají mu úctu ani modlitbami, ani chválami, ani žádným rituálem. Přesto mají nějaké idoly vyrobené z místa v ústředí, na obou stranách. dávají jim něco z plsti v podobě sýkorky a považují je za strážce stád, poskytují jim hojnost mléka a chovají dobytek. Jiné modly vyrábějí z hedvábných látek a vzdávají jim velkou čest; jiní je umisťují před dveře velitelství do krásného krytého vozíku, a pokud někdo něco z tohoto vozíku ukradne, je bez milosti zabit. Vojvodové, kapitáni tisíců a setníci mají vždy jednu modlu uprostřed velitelství. Těmto modlám obětují první mléko dobytka a sbalených zvířat, a než začnou pít a jíst, obětují jim jídlo a pití. Když zabijí nějaký dobytek, přinesou jeho srdce na podnose modle stojící ve voze a nechají ho do rána, pak ho vezmou, uvaří a sní. Nejprve vyrobí pro císaře modlu a pietně ji uloží do vozíku před jeho sídlem. Věnují se mu i koně, na kterých si do smrti nikdo netroufne. Obětují mu i jiná zvířata... Uctívají slunce, svítidla, oheň, vodu a zemi, uctívají je a obětují první plody jídla a pití a zvláště ráno, než něco ochutnají, protože při uctívání Boha nedodržují žádný zákon. Nikoho nenutí, aby se odchýlil od své víry nebo zákona.“ „Mají nesmírně rádi věštění, věštění z letu a ptačí zpěv, čarodějnictví, čarodějnictví. Přijímajíce odpovědi od ďáblů, myslí si, že k nim mluví Bůh a tento bůh se jmenuje Itoga a komanům se říká Ham, to jest císař; Je úžasné, jak se ho bojí a ctí a přinášejí mu mnoho obětí a první ovoce pití a jídla, ale odpovědi, které od něj obdrží, jsou přesně provedeny.“ 24. Následující cestovatelé tuto poněkud vágní zprávu plně potvrzují a významně doplňují Marco Polo, který byl mezi Mongoly v polovině 13. století, popisuje jejich modloslužbu téměř stejně, ale konkrétněji, říká o Tatarech jako zákon. velkého nebeského a nejvyššího Boha, kterému každý den přinášejí vonné kadidlo v nádobách a modlitby za zachování duševního i tělesného zdraví. Ctí také jiného boha jménem Natigaya, jehož obraz, pokrytý plstí nebo látkou, je zachován ve všech domech. Tomuto idolu dávají také manželku a děti: první postaví po jeho levici a druhé před něj v uctivé pozici. Považují ho za božstvo, které má na starosti pozemské záležitosti, za patrona svých dětí a strážce jejich dobytka a obilí; Projevují mu veškerou úctu a při večeři nikdy nezapomenou potřít idolovi ústa, stejně jako jeho manželce a dětem tlustým kusem masa. Potom nalijí za dveřmi trochu vývaru, ve kterém se připravovala večeře jako oběť jiným duchům.“ 25. Abul-Faraj, syrský spisovatel ze 13. století, říká: „Nejprve Mongolové neměli vlastní náboženství ani vlastní abecedu, ale znali jednoho Boha, Stvořitele všech věcí, a jiní nazývali nebe svým Bohem. Když si Čingischán všiml, že Číňané mají své vlastní kněze a modly, vyslal do Číny zmocněnce, aby pozvali některé z kněží. Tito v jeho přítomnosti vedli otevřený spor o náboženství s kaps (kněžími) Mongolů a porazili je, protože byli méně vzdělaní. Od té doby se mezi Mongoly zakořenilo čínské modlářství a na chánův rozkaz bylo postaveno mnoho bůžků 26. Z výše uvedených důkazů je zřejmé, že pohanství Mongolů bylo také hrubým šamanismem, který stále představuje dominantní náboženství mezi mongolskými kmeny. – Byl to hrubý polyteismus, obklopený obřady buddhismu, který k Mongolům pronikl z Číny, nejpozději však od dob Čingischána. Podle výzkumů vědců před Čingischánem „Mongolové neměli žádné skutečné uctívání; zcela oddáni pověrám, vařili pro své čaroděje, šamany, proto se starověké sibiřské a tatarské pohanství nazývá šamanismus“ 27. Čingischán vybavil tento hrubý, beztvarý náboženský kult modlářskými obřady a převládajícím náboženstvím vypůjčeným z Číny. Ale když takto legitimizoval modloslužbu a učinil z ní oficiální náboženství svého dvora, nezakazoval svým poddaným vyznávat jiná náboženství, ale naopak prohlásil za své „isa“ úplnou náboženskou toleranci, ba dokonce respekt ke všem náboženstvím. Tato náboženská tolerance Mongolů, která jasně vyplynula z obsahu Čingischánovy yasy, a jejich celosvětových výbojů vydláždila cestu a dala plný rozsah silnému vlivu jiných náboženství na jejich hrubý a nekomplikovaný kult a náboženský stav. Mohamedáni neopomněli využít tolerance mongolských panovníků, jejich vůdců, a zapojili se do nejaktivnější propagandy, která díky různým příznivým okolnostem měla nejskvělejší úspěch zejména u turkických kmenů, jejichž maloasijskými kmeny byli odedávna Mohamedové. Plano Carpini, který o toleranci Tatarů řekl, že „nehledí na lidské zvyky, pokud je ve všem dodržují“, dodává: „proto Saracéni ve své armádě denně provádějí pětinásobné modlitby přede všemi podle mohamedánského zákona, stejně jako ve všech městech, ve kterých tito Saracéni žijí a která byla dobyta jejich armádou a všemi jejich vojsky, Tatary ve svých městech, a přitahují je svým lidem, Tatary, jejich lid. zlou vírou a svést je k následování jejich omylu“ 28. Marco Polo se během svých cest setkal s Mohamedy ve velkém počtu téměř ve všech městech podléhajících Mongolům 29 . V samotném hlavním městě velkých chánů a na jejich dvoře mělo muhammadanství již poměrně významnou partu a záhy se natolik upevnilo, že ve většině mongolských států získalo rozhodující převahu nad všemi ostatními náboženstvími a dokonce i nad křesťanstvím, které proniklo k pohanským Mongolům téměř před všemi ostatními cizími náboženstvími a nepochybně bránilo mohamedánství. Prvními kazateli křesťanství mezi Mongoly byli Nestoriáni, jejichž misijní činnost na východě až do 14. století. byl mimořádně rozsáhlý. Kolem roku 1000 Keraitové, velký mongolsko-tatarský kmen žijící na hranicích Číny, konvertovali k nestorianismu 30 . Králové tohoto kmene, pomocníci čínských císařů a nazývaní Wang Khans v Číně, od 12. století. byli v Evropě známi pod jménem Presbyters John a prosluli jako mocní panovníci vzdáleného křesťanského lidu, spojující ve své osobě kněžskou důstojnost s důstojností královskou. Legenda o těchto presbyterech Janovi byla opakovaně vystavena nejvážnějším pochybnostem; někteří to nazývali obludnou bajkou 31. Hlavní nepravděpodobnost této legendy spočívá ve jménu keraitských králů jako kněží Jana (Prest Joan), což je jméno naznačující neuvěřitelnou kombinaci kněžské a královské důstojnosti v osobě těchto králů a odporující jiným historickým zprávám, podle nichž jsou někteří z těchto kněží Jan nazýváni jinými jmény. K vysvětlení tohoto jména bylo vymyšleno mnoho hypotéz, z nichž si většina odporuje, a nejpravděpodobnější z nich je, že jméno kněz John je nesprávným překladem syrského jména: khian - yuhanan, což znamená „král Jan“ i „kněz Jan“ 32. Pokud však lze s dostatečným důvodem podezírat pravost jmen a kněžskou důstojnost, je velmi obtížné zprávy o jejich existenci Khan zcela odmítnout, spolehlivé, i když matoucí a nejisté. První zprávu o těchto presbyterech Janovi přinesli do Evropy dva arménští mniši, kteří přijeli do Říma k papeži Evženu III. v roce 1145. Tito mniši, z nichž jeden byl biskup z Kábulu, řekli papeži, že „před několika lety Jan, král a kněz, který přijal křesťanství se všemi svými lidmi, porazil krále Persie a Indie a vzal pomoc svému hlavnímu městu v Sýrii, Janovi se rozhodl po vítězství v Sýrii. Palestina, která byla krutě utlačována Saracény a za tím účelem se usadila na řece Tigris, ale když zde narazil na překážky, které mu nedovolily jít dále, vrátil se zpět do své vlasti 33. Jako by tuto zprávu chtěl potvrdit, byly o 25 let později rozeslány dopisy jednoho z presbyterů Jana byzantskému císaři Manuelovi a králi Fridrichovi Komnerickovi do Francie císaři Ludvíkovi VII. Evropě. Tento presbyter John v dopise Manuelovi popisuje svou moc a velikost v pompézních východních výrazech a také vyjadřuje svůj záměr osvobodit Boží hrob a pomoci v této věci západním křesťanům 34. V současné době je pravost tohoto dopisu, stejně jako jiných, silně zpochybňována, 35 ale ve středověku všichni věřili, že na dalekém východě byl skutečně takový křesťan, kdo se obrátil na křesťana a kdo byl nejmocnější. nepřátelsky vůči Mohamedánům a stejně horlivě toužil po uvolnění hrobu sv., stejně jako západní křesťané. Tato zpráva inspirovala papeže k prvnímu nápadu vyhledat pomoc a spojenectví proti Mohamedánům na vzdáleném východě, aby je napadli ze všech stran najednou a nakonec zničili tento zlý kmen. Papežové se pokusili tuto myšlenku realizovat při první příležitosti. Kolem roku 1177 přijel z východu lékař Filip, který se osobně setkal s presterem Janem a jeho královstvím na východě, a představil se papeži Alexandru III. Po návratu na západ cestovatel plně potvrdil legendy, které tam kolují o presteru Janovi, a řekl papeži úžasné věci o tomto křesťanském státě a také o připravenosti jeho mocného vládce uzavřít spojenectví s římskou církví. Papež, který byl v té době v Benátkách za dosti složitých okolností, vzal věc velmi vážně. Vysvětil Filipa na biskupa, dal ježkovi rozsáhlé pravomoci a v roce 1177 ho jako apoštolského misionáře poslal zpět na východ k presbyteru Janovi s doporučujícím dopisem a napomenutím jako apoštolského misionáře. Papež ve svém dopise nabádal krále presbytera, aby upustil od nestoriánských omylů a podrobil se apoštolům, výsledky jsou neznámé. Ale ať už jsou jakkoli, o skutečnosti existence onoho presbytera – Jana, kterému papež dopis poslal, není pochyb. Čínští, mongolští a syrští (Abu-l-Faraj) historici mu říkají Togrul a poměrně podrobně popisují jeho války s Čingischánem, který nakonec jeho vládu rozdrtil a na troskách svého království vytvořil svou obrovskou mongolskou říši. Pravda, v těchto východních popisech nelze najít pevný základ pro to, abychom tohoto chána považovali za tak mocného panovníka, jak byl považován na západě, a za dobrého křesťana, a ještě méně za kněze; ve své důstojnosti nebyl Wang Khan Togrul ničím jiným než pohraničním guvernérem vojenských sil Číny; od přírody byl velmi bojovný a mazaný, protože zabil své bratrance a bratry a ukázal se jako nevděčný porušovatel přísahy proti synovi svého dobrodince, Čingischána. Ale zároveň je známo, že toleroval křesťany, dovolil jim mít biskupy a dokonce vládl mnoha křesťanským kmenům 37 . S vyhlazením rodiny Wang Khan a zotročením Keraitů Čingischánem nezmizelo mezi Mongoly nestoriánské křesťanství (jak si Blumgard myslí) 38 . Keraité, kteří se podřídili Velkému chánovi, zůstali Nestoriany a se vší pravděpodobností jimi byli až do začátku 14. století. pod přímou autoritou svých křesťanských králů z potomků Van Khan Toghrul. Z historie je alespoň známo 39, že již v roce 1299 existovala slabá větev této pohádkové rodiny - Jiří, král Keritů, nestorián, konvertoval ke katolicismu latinským misionářem Janem z Monte Corvina. Čingischán, který na počátku své vlády miloval křesťany, ale brzy o ně ztratil zájem, se přiklonil k lamaismu a z politických důvodů podporoval i jiná náboženství nepřátelská křesťanství, přesto nestorianismus na dvoře velkých chánů zaujímal po dlouhou dobu čestné místo, dokud nebyl zničen nepřátelskými machinacemi Latinů, které zase zničili Muhammadanové. Po vítězství nad králem Keraitů se Čingischán podle zvyku místních tatarských knížat oženil se svou dcerou Yasun-soen-begi, která byla stejně jako její předci nestoriánka a zaštiťovala se svými spoluvěrci. Zvláštní význam pro ni a u dvora měl mnich Rabbanta, její kmotr, pozoruhodný svou inteligencí a mazaností a který byl i mezi Tatary považován za věštce a světce. Po smrti své císařovny žil v Tauris, zabýval se obchodem a setkal se tam s papežskými misionáři 40. O nejstarším synovi Čingischána Jaghatai Marco Polo říká, že v hlavním městě západomongolského království, Samarkandu, „přestoupil na křesťanskou víru k velké radosti křesťanských obyvatel města, kteří jej z milosti a patrona Jana postavili panovníkovi a patronovi. Baptist“ 41. Ačkoli tato zpráva není potvrzena jinými autory, neobsahuje nic neuvěřitelného. Jaghataiův bratr, Velký chán Oktay, ačkoli sám nebyl křesťanem, měl ke křesťanství spíše příznivý vztah. Křesťané se za jeho vlády mohli těšit z míru a bezpečí. Je spolehlivě známo, že měl k arménským křesťanům povýšenecký postoj. Když v roce 1240 na jeho dvůr dorazil křesťansko-arménský horský princ Avag a jeho sestra Tanita, přijal je vlídně, vrátil jim jejich majetek a zmírnil osud kavkazských křesťanů, kteří hodně trpěli zuřivostí Mongolů 42 . Na dvoře Oktay žil syrský lékař Simeon, mimořádně inteligentní a učený muž, který kázal evangelium ve východní Asii; pro své zásluhy byl u dvora tak respektován, že mu Oktay říkal Ata (otec). Jiní mu říkali Rabban (syrský: učitel). Přimlouval se za utlačované křesťany v Gruzii, byl laskavě vyslyšen a v roce 1241 byl mongolským císařem poslán na západ. Od té doby útlak křesťanů v kavkazských zemích ustal. Křesťané mohli svobodně uctívat a mnoho Mongolů konvertovalo a bylo pokřtěno 43 . Obecně byl nestorianismus za vlády Oktai v rozkvětu a měl mezi Mongoly mnoho vyznavačů. This can be seen from the testimony of a contemporary, the Dominican Philip, who, during his stay in the east, in St. earth entered into short relations with the Nestorians and their patriarch. In 1237, he wrote to Pope Gregory IX that the spiritual power of the Nestorian patriarch extended to “the Chaldeans, Persians, Medes and Armenians, whose lands were mostly devastated by the Tatars; that 70 provinces obey him, in which countless Christians live, however, servants and tributaries of the Saracens, with the exception of monks who are free from tribute” 44. In general, thanks to the religious tolerance of the Mongols, Nestorianism between them was not destroyed and did not even lose its significance even after the fall of the Kerait kingdom. After this event, the number of his confessors not only did not decrease in Tatarstan, but perhaps, thanks to the extensive conquests of Genghis Khan, even increased. V rozlehlém mongolském království tak v polovině 13. století probíhala nejživější výměna náboženských myšlenek. Pod ochranou náboženské lhostejnosti a tolerance mongolských panovníků zde bojovala široká škála náboženských vlivů; Lamaismus, muhammadanismus a křesťanství zde existovaly vedle primitivního šamanismu, požívaly stejné cti a patronátu a prováděly aktivní propagandu. Nespokojenost Mongolů se svým starým náboženstvím a jejich připravenost přijmout nové a lepší byly tak velké, že slibovali nejúplnější úspěch jakékoli obratné propagandě jiných vyznání. Křesťanství, jako nejlepší náboženství a nejvíce v souladu se všemi vysokými aspiracemi lidské duše, mohlo úspěšně využít tohoto stavu věcí k tomu, aby se zcela prosadilo mezi lidmi žíznícími po spáse. Mongolům to nebylo úplně neznámé; naopak v podobě nestorianismu se zde těšila ne-li výlučné, tak alespoň rovné záštitě jejich vládců, a to mohlo sloužit jako spolehlivý bod vštěpování nové křesťanské misie. Bylo potřeba jen umění, byly potřeba ryze křesťanské prostředky bez jakýchkoliv příměsí mocenských plánů, potřeba lásky a tolerance – a pak mohlo zvítězit křesťanství. Ale římští misionáři přinesli Mongolům stejnou touhu po moci, stejné intriky a domýšlivost papežského trůnu, kterými tento trůn postupně otřásal základy evropského křesťanství a které byly hlavní příčinou neúspěchu jeho misijních pokusů mezi Mohamedy. Činnost západních misionářů v Čingischánské monarchii před jejím rozdělením Tolerance Mongolů a jejich dobrá vůle ke křesťanství byla papežům dobře známa. Viděli jsme, že nejen věděli o mongolském králi-presbyterovi Janovi, ale také s ním navázali styky. Je velmi pravděpodobné, že se k papežům často dostávaly zprávy o přízni následujících mongolských vládců vůči křesťanům, o Oktaiově postoji ke kavkazským křesťanům a o postavení nestoriánů na jeho dvoře. Arméni, Nestoriáni a Gruzínci, kteří v té době vstoupili do úzkých vztahů s Franky a sympatizovali s jejich křižáckými podniky, nepochybně zprostředkovali mnoho takových zpráv na Západ. Proto, přestože Muhammáni stáli na hranicích Západu a již jim ukázali svou krutost, přestože byli zjevně ještě nebezpečnějšími a zuřivějšími nepřáteli než Mohamedové, papežové na ně pohlíželi jako na věrné, byť barbarské spojence a považovali je za možné, ne-li zcela podřídit jim boj s apoštolským trůnem, pak je alespoň učinit věrnými. Na koncilu v Lyonu v roce 1245, svolaném proti císaři Fridrichu II., právě v době, kdy Mongolové nejvíce ohrožovali nezávislost a klid Evropy, vyhlásil papež Řehoř IX. křížovou výpravu proti Mohamedánům; Na této radě nebylo proti Mongolům podniknuto nic, přinejmenším urážlivého. Rada nařídila pouze kopat příkopy na hranicích, opevnit města a rozhodla se vyslat k mongolskému chánovi misionáře s instrukcemi, aby s ním navázali mírové vztahy a pokusili se ho obrátit na křesťanskou víru 45 . V důsledku tohoto dekretu byla v roce 1246 do Tartárie vyslána dvě velvyslanectví, jedno pod velením františkána Plano-Carpiniho, druhé pod velením dominikána Ascelina. Papež Innocent IV. poslal Plano-Carpiniho k Tatarům a jako obvykle mu poskytl dopis chánovi, ve kterém se k velkému mongolskému vládci choval jako k rovnocennému panovníkovi a požadoval zadostiučinění. Vyjadřuje překvapení, že Mongolové útočící na mnoho zemí, křesťanských i jiných, by je drancovali strašlivým zpustošením, v rozporu s přírodním zákonem, podle kterého „nejen lidé, ale i nerozumná zvířata, a dokonce i živly, jakoby nějakým přírodním nástrojem, jsou sjednoceny v jednotě unie,“ píše papež: „po vzoru mírumilovného světa chceme sjednotit svět s panovníkem, který se bojí Boha, přesvědčíme vás všechny, žádáme a nabádáme, abyste zcela přestali s těmito útoky, a zvláště s pronásledováním křesťanů, a snažili se utišit hněv hodný pokání, který jste nepochybně těžce způsobili tolika a velkými urážkami Božího majestátu. „Posíláme k vám našeho milovaného syna, bratra Jana se svým kolegou – muži slavní zbožností, poctivostí a znalými Písma svatého, které z Boží bázně přijímáme jako my sami příznivě a se ctí, věříc jim ve vše, co vám bude z naší strany řečeno, a začínáme s nimi užitečná jednání o všem výše uvedeném, a zejména o tom, co se týká světa k plánování a co vás přimělo k tomu, abyste vyhladili všechny ostatní lidi nám prostřednictvím těchto bratrů podrobně, poskytnout jim na cestu tam a zpět spolehlivého průvodce a vše, co potřebují, aby se k nám bezpečně vrátili Díky těmto jednáním a dopisům se otázka změny náboženství pro Mongoly ztotožnila s otázkou jejich podřízenosti nějakému neznámému, cizímu panovníkovi. Taková podřízenost byla pro hrdé dobyvatele, opojená svými úspěchy, nemyslitelná, zejména proto, že papežští vyslanci, prodchnutí touhou zachovat důstojnost svého panovníka, ale nemající k tomu náležité dovednosti ani náležité prostředky, se často nevědomky dostali do ponižující, ba dokonce směšné pozice před Mongoly a do stejné pozice, kterou chtěli, aby se stali vůdcem náboženství a básníkem. zvěstovatelé. John de Plano Carpini a jeho společník Benedikt (který šel k Tatarům v lednu 1246) při prvním setkání s Tatary na otázku, co jsou to za lidé, proč k nim přišli a za jakým účelem, odpověděli arogantně: „jsme velvyslanci našeho panovníka – papeže, který je otcem Tatarů a knížat nás a panovníka, který je poslal k jejich panovníkovi a všem Tatarům s přáním, aby všichni křesťané byli přáteli Tatarů a žili s nimi v míru, aby sami byli vyvýšeni před Bohem v nebi, a proto je (Tatare) přesvědčuje, jak prostřednictvím Otce, tak svým diplomem, aby se stali křesťany a přijali víru našeho Pána Ježíše Krista, protože jinak nemohou být spaseni“ a tak dále. 47. Když je však Tataři, když se dozvěděli o účelu příchodu cizinců, doprovodili ke Korrenze, veliteli armády střežící západní hranice, a když jim bylo u dveří stanu Korrenza nařízeno třikrát pokleknout, aniž by se dotkli prahu, splnili tento požadavek. Vstoupili do stanu, klečeli, oznámili účel svého velvyslanectví a předložili papežský list; ale tlumočník, kterého najali v Kyjevě, to nedokázal přeložit a nikdo jiný schopnější nebyl. Zde dostali koně a tři Tatary, kteří je odvezli do Batu. V Batu měli být vyslanci hrdého velekněze vystaveni ještě většímu ponížení. Kvůli tatarským pověrám byli nuceni projít mezi dvěma ohni a pak jim bylo dovoleno vidět chána se stejnými ponižujícími rituály jako Korenza. "Po předložení a přijetí darů a po vyslechnutí důvodů našeho příchodu," říká Plano-Carpini, "nás zavedli do knížecího sídla a donutili nás, abychom se předem uklonili a naslouchali varování, abychom nevstupovali na práh. Když jsme vešli do sídla, promluvili jsme svou řeč, stojíce na kolenou, a pak předložili dopis" 48, který byl přeložen do ruštiny a tatarštiny. Poté byli velvyslanci znovu odvedeni do svého sídla; ale nedostali žádné jídlo, kromě malého množství prosa na podnose, a to ani tehdy první noc po příjezdu. Plano-Carpini nesděluje podrobnosti o svých jednáních s Batu, ale se vší pravděpodobností byla zcela neúspěšná. Podle dalších zpráv Batu odpověděl na velvyslancovo napomenutí, aby přijal křesťanskou víru: „Pro statečný lid, který miluje krvavé bitvy, je zbytečné přijímat křesťanskou víru; zakazuje jim to (války), a proto ti, kdo ji vyznávají, jsou v bitvách slabí.“ 49. O několik dní později dostali velvyslanci od něj a předložit svůj případ k Velkému Khanovi, aby šel k Velkému Khanovi. Gayuk v té době ještě nebyl skutečným velkým chánem a byl pod vedením své matky, slavné Turkeiny, která v očekávání zvolení a dosazení svého syna velkým chánem vládla království a byla obklopena skvělým dvorem. Papežští velvyslanci dorazili právě včas na oslavu této volby a instalace, 22. července 1246, a zůstali v sídle Velkého chána asi tři měsíce (od 22. července do 18. listopadu). Nepřístupnost Velkého chána, poddanost jeho poddaných, velké množství Tatarů a knížat, která si podmanili - to vše udělalo na velvyslance znatelný dojem. PlanoCarpini s viditelným potěšením vzpomíná, že spolu s ruským knížetem jim Tataři poskytovali některé výhody a vždy dávali poště první místo. Z tónu Plano-Carpiniho memoárů je zřejmé, že nebyl zatížen ponižujícími rituály, když byly představeny Velkému chánovi a jeho velitelům: strach a nedobrovolná úcta k vnější moci Mongolů ho sevřely natolik, že zapomněl, že přišel jménem papeže, poddaného vládce vesmíru Tatarů, požadovat od papalášů účet za jejich činy. Pokud jde o vyjednávání a misijní činnost, je nasnadě, že vzhledem k tehdejšímu stavu Mongolské říše a tehdejším dispozicím velkých chánů nemohly být úspěšné, ačkoli význačné postavení křesťanů u dvora mělo zřejmě napomáhat jejich dobrému výsledku. Císařova matka byla křesťanka, opakovaně k sobě volala katolické mnichy a bezpochyby s nimi vstupovala do rozhovorů. Kodak, první chánův ministr, „vládce celé říše“, byl také křesťan a všechna jednání s mongolským vládcem byla vedena jeho prostřednictvím 50 . Sám chán podle dvorních křesťanů inklinoval ke křesťanství. "Křesťané, kteří patřili k jeho domu," říká Plano-Carpini, "nás důrazně ujistili, že se hodlá stát křesťanem. Přesvědčil je o tom fakt, že měl s sebou křesťanské duchovenstvo a staral se o ně; také před jeho velkým stanem byla vždy křesťanská kaple, ve které otevřeně zpívali a zvonili hodinami, jako jiní křesťané v řecké církvi, bez ohledu na to, kolik křesťanů bylo v řecké církvi nebo jiných křesťanů1." soudu, papežští vyslanci ničeho nedosáhli a přivezli s sebou na Západ radu, aby se připravili na zbraně. Křesťané, kterým se na chánově dvoře dařilo, nemohli vzhledem ke svým náboženským vlastnostem sympatizovat s papežskými nároky, a proto vyslanci římského velekněze mohli od těchto křesťanů, kteří ke svému bezpečí a svobodě nepotřebovali cizí pomoc, očekávat pomoc, ale odpor. Je velmi pravděpodobné, že nestoriáni, kteří na dvoře dominovali, sami sympatizovali s agresivními plány svých pánů v naději, že rozšíří svůj vliv. Protože velvyslanci římského pontifika nenašli u dvorních křesťanů žádné pochopení pro politické a náboženské plány a touhy papeže, mohli ještě méně doufat, že přilákají samotného chána. Velvyslanci nepochybně vynaložili veškeré úsilí, aby převedli Nestoriany k latinismu a získali je na svou stranu, ale Plano-Carpiniho mlčení o rozhovorech s nimi ukazuje, že tyto snahy nedoporučovaly jeho misionářské schopnosti a byly zcela zbytečné. Ohledně císaře se misionáři nemohli nijak namáhat, protože pro ně byl zcela nepřístupný. „Tento císař má takový zvyk,“ říká Plano-Carpini, „že on sám nikdy nemluví s žádným cizincem, ať je jakkoli vznešený, ale naslouchá a odpovídá prostřednictvím prostředníka“52. A skutečně, ačkoli velvyslanci Gayuka několikrát viděli, z práce Plano-Carpiniho není jasné, že s ním o něčem mluvili. Když po dlouhém pobytu v chánově sídle, kde „celý měsíc trpěli takovým hladem a žízní, že sotva mohli žít“, 53 došlo nakonec k jednání se samotným chánem, tato jednání na chánův příkaz vedla téměř výhradně jeho sekretáři a ministry: Kodak, Chingai a Balu. Chán nařídil velvyslancům, aby dali svůj případ a své projevy na papír a předali je Chingayovi. Po nějaké době jim chánovi sekretáři předali dopis s odpovědí, který jim předtím vysvětlil jeho obsah a řekli: „Podívejte, rozumíte všemu dobře, protože je neslušné, když dobře nerozumíte“ 54 . Tím všechna jednání skončila. 13. listopadu dostali papežští velvyslanci dovolenou a dopis s císařskou pečetí, od císařovy matky dostali liščí kožich s vlasy nahoře a kouskem purpuru a poté se vydali na zpáteční cestu 55. Plano-Carpini ne bezdůvodně vysvětluje takový chlad a lhostejnost pana Velkého chána, který všem svým nepřátelům navrhoval mír záměry vůči Západu, 56 záměrů, které chtěl údajně před velvyslanci utajit. To druhé je však stěží spravedlivé, protože tatarští cháni se nikdy netajili svými nepřátelskými úmysly, ale přímo požadovali půdu a vodu a bezpodmínečnou poslušnost pod hrozbou vyhlazení. Během pobytu velvyslanců v chánově sídle, při triumfu volby Velkého chána, už všichni věděli, že Velký chán chce „vztyčit prapor proti Boží církvi, Římské říši a všem křesťanským královstvím a západním národům, pokud neudělají to, o čem psal otci a panovníkům a všem křesťanským národům, tedy aby se mu podřídili“5. Papežští vyslanci s přihlédnutím k nepřátelským záměrům císaře jeho nabídku poslat vyslance k papeži chytře odmítli. Báli se, aby tatarští velvyslanci neuviděli neshody a války mezi západními panovníky, a to by přimělo chána k rychlému uskutečnění svých záměrů, aby se tito vyslanci nestali vyzvědači a nehrozilo jim nebezpečí od podrážděných Evropanů, a nezpůsobili tak pomstu na straně chána 58 . Na zpáteční cestě se velvyslanci opět zastavili u Batu a zeptali se ho: „Jakou odpověď dá Svatému otci? ale řekl, že jim nic nenařídil, kromě toho, že věrněji vrátí to, co napsal císař 59. Co bylo v tomto dopise obsaženo, není s jistotou známo, protože tento dopis se nám nedochoval; ale vše je třeba předpokládat, že svůj záměr Velký chán v něm otevřeně vyjádřil a poslušně ho poslouchal. Existují zprávy, že když se papežští velvyslanci zeptali, zda je křesťan a proč vyhlazoval národy bez jakéhokoli argumentu z jejich strany, chán odpověděl: "že má Boží příkaz poslat svůj lid vyhladit nejhorší národy. Pokud jde o to, zda je křesťan, Bůh to ví, a pokud to chce pan papež vědět, nechejte ho, aby přišel, viděl a zjistil, že jejich hostitel byl jasný a zjistil, že jejich hostitele bylo obecně 60." nebylo pochyb: západní křesťané zřejmě museli buď splnit všechny požadavky Mongolů a podřídit se jim, nebo se připravit na válku a opustit všechny své naděje na spojenectví s Mongoly a jejich konverzi k latinismu radil Plano-Carpini. Ve své knize pro poučení svých současníků poměrně podrobně popsal způsob, jakým Tataři vedli válku, a představil své myšlenky o nejlepších metodách odporu, opevňování měst, o nejlepším výběru míst pro bitvu a doporučoval pospíšit si s vojenskými přípravami, přičemž informoval, že čas, kdy Tataři opustí svou zemi, je stanoven na březen 1247, že za tři nebo čtyři roky zaútočí na Comania a my tam zaútočí. 18 let v řadě. "To vše se jistě stane, pokud jim Pán ze své milosti neklade nějakou překážku, jako to udělal v době, kdy přišli do Uher a Polska; protože pak museli jít ještě 30 let vpřed: ale když je císař otrávil, nebojovali až doteď. Nyní, po zvolení nového císaře, se opět začínají připravovat na válku nebo do zotročování naší země... lidé: pak jim musíme odolat. Ale pokud jeden region nechce poskytnout pomoc druhému, pak zpustoší zemi, na kterou zaútočí, a se zajatými lidmi zaútočí na další... Neexistuje žádný region, který by jim sám dokázal odolat. Chtějí-li tedy křesťané zachovat sebe a své země a celé křesťanství, pak je nutné, aby se králové, knížata a baroni a vládci zemí spojili a vyslali proti nim armádu se společným souhlasem, než se začnou rozcházet po zemích“ 61. Ještě neúspěšnější byla mise dominikánů, kteří pod velením Nicholase Ascelina přes Sýrii, Mezopotámii a Persii pronikli až k hranicím Chovarezmu, kde v té době sídlila tatarská armáda pod velením Bayotnoy (Bayu-Noyon). Velvyslanci plnili své poslání tak nešikovně, že místo toho, aby byli přátelští ke křesťanům a křesťanství, vyvolali v Tatarech extrémní rozhořčení a sami jen stěží unikli jejich hněvu. Když se Bayotnoy dozvěděl o příchodu velvyslanců, poslal svého aegina (prvního poradce) s překladateli, aby zjistili, čí jsou velvyslanci. Ascelin odpověděl, že je „vyslancem Svatého otce papeže, který je mezi křesťany považován za důstojnost nade všemi lidmi a je jimi respektován jako otec a pán“. Tatarům se zdálo, že vzhled velvyslanců vůbec neodpovídá tak vysoké ambasádě. "Nesmírně podrážděni touto odpovědí řekli: Proč ve své aroganci říkáš, že papež, tvůj suverén, je nadřazený všem lidem? Rahab, neví, že chán je syn Boží a Bayotnoy a Batu jsou jeho knížata a že jejich jména hřmí a jsou všude známá"? - Mnich hrdě odpověděl, že papež nezná ani chána, ani jeho místodržitele a neslyšel ani jejich jména; ví jen, že nějací barbaři zvaní Tataři, aniž by kohokoli ušetřili, vyhubili nespočet lidí. „S hořkým nářkem ve svém srdci,“ pokračoval Ascelin, „o krveprolití, které provedli zvláště na křesťanech, nás na radu svých bratrů, kardinálů, poslal do první tatarské armády, se kterou se setkáváme, abychom přesvědčil jejího náčelníka a všechny své podřízené, kéž přestanou prolévat lidskou krev a zvláště křesťanskou krev, a kéž by činili pokání z krutostí, kterých se dopouštěli, stejně jako zvěrstva. byla udělena Plano-Carpinimu). Proto ho prosíme,“ pokračoval Ascelin, „skrze vás, aby přijal dopis Svatého otce, přečetl jej a odpověděl mu svým dopisem, buď prostřednictvím velvyslance, nebo pouze slovy prostřednictvím mne.“ 62. Po nějaké době se zástupci Bayotnoy zeptali na dary, které velvyslanec pro Velkého chána přinesl. Na to Ascelin stručně odpověděl, že papež nemá ve zvyku posílat dary nikomu, zvláště nevěřícím a neznámým lidem, a že naopak jeho věrné děti, tedy křesťané a dokonce i bezvěrci, jej velmi často posílají a obdarovávají 63 . Trpělivost komisařů, kteří s úžasem hleděli na tyto cizince, kteří chodili bosí a mluvili tak neslušně a hrdě, stále nebyla vyčerpána. Dokonce slíbili mnichům, že získají přijetí od Bayotnoye, pokud před ním třikrát pokleknou, podle tatarského zvyku. Poté, co to důkladně probrali, mniši jednomyslně prohlásili, že takové ponížení před pohanem by bylo ostudou pro celé křesťanství a může být povoleno pouze tehdy, když se stane křesťanem. „Ale pokud, jak si Svatý otec a všichni křesťané nejvíce přejí,“ řekl Ascelin, „chce se váš panovník Bayotnoy stát křesťanem, pak jsme z lásky k Bohu, nejen před ním, ale před vámi všemi, připraveni pokrčit kolena a dokonce políbit chodidla jeho a vás všechny, i ty úplně poslední“ 64. Když to Tataři uslyšeli, velmi se rozzuřili: prokleli papeže a jeho velvyslance se psy, vyhrožovali vedoucímu velvyslanectví, aby mu zaživa strhl kůži a nacpal ji senem a poslal ji s dalšími mnichy k papeži. Návrh byl schválen a byl by uskutečněn, kdyby nejstarší z Bayotnoyových manželek a jeden z hlavních úředníků nedoporučoval takovou krutost kvůli následkům, které by to mohlo mít pro tatarské velvyslance. Díky tomu byli mniši osvobozeni od smrtelného strachu, ale nebyli propuštěni, ať si to přáli sebevíc. Tataři s potěšením se jim posmívali a mátli je různými záludnými otázkami. Často se jich tedy ptali na papežova vojska, vítězství a dobytí; o tom, proč považují papeže za nadřazeného všem lidem, dokonce i chánovi; jak křesťané projevují úctu svým představeným v souladu s jejich důstojností; jak křesťané uctívají Boha a proč nechtějí uctívat Bayotnoi, když dokonce uctívají dřevo a kámen? Na všechny tyto otázky odpovídali velvyslanci jazykem tehdejší scholastické teologie, který byl pro Tatary zcela nesrozumitelný. Na poslední otázku tedy Ascelin odpověděl: „Křesťané neuctívají dřevo a kámen, ale znamení kříže, které je na nich vyobrazeno, kvůli našemu Pánu Ježíši Kristu na něm ukřižovanému, který jej ozdobil svými údy, jako drahocenné korálky, posvětil je svou krví a získal na něm naše spasení. Z těchto důvodů nemůžeme prokazovat vaši úctu, bez ohledu na to, jaké lži5. zeptal se na výhody papeže oproti chánovi, odpověděl Astselin pro Tatary ještě nepochopitelnějším způsobem: „Nazvali jsme papeže našeho panovníka vyšší důstojností všech lidí, protože sv. Petr a jeho nástupci dostali od Pána autoritu nad celou svatou univerzální církví, která bude trvat až do konce století. Nakonec to bratr Ascelin začal dokazovat mnoha argumenty a příklady: „ale tito hrubí lidé,“ poznamenává sám Ascelin, „nemohli mu správně rozumět66. Navíc se otevřeně smáli kazatelům, křičeli, dělali hluk a extrémně se rozzlobili. Ascelin, který tvrdošíjně odmítal vyhovět běžným tatarským zvyklostem, když ho Bayotnoy předložil, byl v rozporu se zvykem, který dodržovali velvyslanci, aniž by byl povolán k samotnému Bayotnoyovi, byl nucen předat papežský list svým sekretářům, kteří jej s pomocí tlumočníků a mnichů přeložili do tatarského jazyka a předložili Bayotnoyovi. Po přečtení dopisu Bayotnoy nařídil poslat posly k Velkému chánovi, ale i to tvrdošíjně odmítli pod záminkou, že papež nikdy neslyšel o chánově jménu a nenařídil jim, aby šli k němu, ale poslal je do první tatarské armády, se kterou se setkali. Pak Bayotnoy poslal dopis Velkému chánovi se svými velvyslanci a pod záminkou, že musí počkat na odpověď, držel mnichy „ve své armádě po dobu devíti týdnů, ponižoval je do té míry, že je považoval za nehodné jakékoli odpovědi“ 67 a dával jim tak skrovné a špatné jídlo, že málem zemřeli hlady. Nakonec se velvyslanci rozhodli za každou cenu zbavit tatarské pohostinnosti. Asdelin, který se stal obezřetnějším, „šel k jednomu vznešenému dvornímu poradci, požádal ho, aby se za ně u Bayotnoye přimluvil, a slíbil, že tomuto poradci něco dá, pokud splní jeho žádost. Poradce proto šel za Bayotnoyem, začal hovořit a vyptávat se ho na mnichy, a na základě svého příkazu nařídil, aby byl pro papeže připraven dopis, a poté, co oba jmenovaní byli vyslanci, požádal khany, aby tyto dopisy nesli. mnichům o povolení jít“ 68. Bayotnoevoův dopis papeži, zaslaný s Aibegem a Sargisem, kteří šli do Evropy s Ascelinem, měl následující, nanejvýš urážlivý a impozantní obsah: „Bayotnoevovo slovo je odesláno božskou dispozicí chána Vězte to, tati: vaši velvyslanci věděli, že jste nám řekli váš donmsad’ dopis takhle mluvit, nebo zda mluvili sami od sebe A v dopise píšete, že zabíjíme, vyhlazujeme a ničíme mnoho lidí. Neměnné Boží přikázání a nařízení toho, kdo zachovává tvář celé země, je toto: kdo slyší nařízení, ať se posadí na svou zemi, vodu a vlast a dá sílu tomu, kdo zachovává tvářnost celé země. Kdo, nedbajíc přikázání a ustanovení, činí opak, nechť je zničen a zahyne. Nyní vám posíláme toto nařízení a toto přikázání. Chceš-li sedět na naší zemi, vodě a vlasti; pak ty, tati, přijď k nám osobně a předstup před toho, kdo zachovává tvář celé země. Pokud neposloucháte neměnné přikázání Boha, Toho, který zachovává tvář celé země, pak nevíme, co se stane, Bůh to ví. Ale než přijdete, přišli nám velvyslanci, aby nám řekli: přijdeš nebo ne, chceš s námi žít v harmonii, nebo být nepřítel? a na tento příkaz nám rychle odpověděli. Tento příkaz posíláme rukama Aibega a Sargise.“ 69. O osudu těchto tatarských velvyslanců není nic známo, zda se dostali do papežského města, a pokud ano, jak tam byli přijati. Navzdory arogantním a krajně urážlivým požadavkům Mongolů neztráceli papežové naději, že s nimi navážou přátelské vztahy a přivedou je na křesťanskou víru. Neustále přicházející zprávy z východu o křesťanství mezi Mongoly podporovaly tuto naději a povzbuzovaly nové pokusy. 14. prosince 1248 během pobytu Ludvíka St. na ostrově Kypr tam přijeli velvyslanci tatarského chána a předali francouzskému králi dopis od svého pána jménem Erkaltay. V tomto dopise, psaném pompézním orientálním stylem, tatarský princ vyjádřil přání uzavřít s králem spojenectví. "Prosím Boha," řekl, "aby dal vítězství armádám křesťanských králů a pomohl jim zvítězit nad nepřáteli kříže... Chceme, aby všichni křesťané byli osvobozeni od otroctví a tributu, aby zničené kostely byly obnoveny a aby se klidně modlili za naše království... Kiokai, král země, nařídil, aby v zákoně Božím nebyly žádné rozdíly mezi všemi Ariany a Latiny a Řeky. kteří uctívají kříž, protože všichni jsou pro nás stejní. A prosíme, aby mezi nimi král nedělal rozdíl, ale ať je jeho přízeň a milosrdenství nade všemi křesťany 71. Mezi vyslanci, kteří přinesli tento dopis, byli dva křesťané: David a Marek. Prvního z nich poznal dominikán Andrej de Longjumel, který byl u krále, který během svého pobytu na východě jménem papeže viděl tohoto velvyslance v tatarské armádě. To krále poněkud ujistilo o pravosti ambasády. Protože již pravděpodobně věděl o Bayotnoyově odpovědi papeži a o výsledcích Ascelinovy ​​ambasády, která se právě vrátila od Tatarů, nechtěl velvyslancům věřit a byl připraven je vzít za podvodníky. Ještě příznivěji na něj zapůsobil dopis, který záhy obdržel od konstábla Arménie, který jej napsal kyperskému králi a hraběti Iónskému během jeho cesty k tatarskému chánovi. Tento dopis do značné míry potvrdil svědectví velvyslanců a dopis, který přinesli. Popisovalo křesťanství v Tatarstánu tak živě, jeho potřeby a chánův příznivý postoj k němu, že pro zbožného Ludvíka bylo těžké, aby se nenechal unést. O zemi Tangut tedy list praví: „toto je země, ze které přišli tři králové do Betléma, aby se poklonili narozenému Pánu Ježíši... Obyvatelé této země jsou křesťané: Já sám jsem byl v jejich kostelech a viděl jsem I. Krista, porodní bábu a tři krále, z nichž jeden přináší zlato, druhý kadidlo a třetí myrhu... (Oni) mají své vlastní kostely, jejich pánové a zvoní jejich desky nejprve vstoupit do kostela a pozdravit Pána Ježíše Krista a pak přijít pozdravit svého pána chána... Informuji vás, že v zemích na východě jsme potkali mnoho křesťanů a mnoho krásných kostelů, starobylých a nádherně postavených, které zničili Turci, a proto je chán přijal s velkou ctí, dal jim svobodu a zakázal jim, aby způsobili jakékoli velké zmatky. Ale tito křesťané cítí velkou potřebu kazatelů pro jejich poučení a vědí, že ti, kterým by se mělo kázat, si podle mého názoru zaslouží velký trest. Vězte také, že v Indii, kterou St. ap. Tomáše, existuje jistý křesťanský král, který hodně vytrpěl od svých sousedů, saracénských králů, dokud nepřišli Tataři a on se stal jejich vazalem 72 . Po obdržení tohoto dopisu se Ludvík začal ptát velvyslanců Erkaltai, jak se jejich pán dozvěděl o příchodu francouzského krále na východ, odkud přišli Tataři a z jakého důvodu, v jakých zemích nyní žijí, jak velká je chánova armáda, při jaké příležitosti přijal chán křesťanskou víru, jak dávno a kolik dalších bylo s ním pokřtěno? Král kladl stejné otázky ohledně Erkaltaye. Zeptal se také, proč Bahon (Bayotnoy) špatně přijal papežské vyslance, zda byl sultán z Mosulu křesťan, z jaké země byli sami vyslanci a jak dlouho byli křesťany? – Na všechny tyto otázky odpověděli velvyslanci vcelku uspokojivě a věrohodně. Řekli, že chán se o příchodu francouzského krále na východ dozvěděl od sultána z Mosulu, a proto je k němu Erkaltai poslal s oznámením, že Tataři brzy plánují zaútočit na bagdádského chalífu a se žádostí zaútočit na Egypt a připravit tak Egypt o veškerou pomoc. Poté, co dále odpověděli na otázky o původu Tatarů a jejich způsobu života, velvyslanci dodali, že v současnosti vládnoucí chán Kiokai (Gayuk), syn křesťanky, dcera kněze Jana, v důsledku napomenutí své matky a biskupa Malassia, byl pokřtěn v den Zjevení Páně s 18 knížaty, mezi nimiž není mnoho pokřtěných, mezi nimiž je mnoho úředníků. Erkaltay byl křesťanem odedávna a ač nemá královské krve, je mocný a nachází se na východě Persie, a pohan Bahon je v přátelství se Saracény, a proto přijal papežské vyslance špatně; že sultán Musulyeki je synem křesťanky, ze srdce miluje křesťany, dodržuje jejich svátky a nedělá nic podle Mohamedova zákona, a kdyby byla příznivá příležitost, ochotně by se stal křesťanem. Pokud jde o nás, velvyslanci dále řekli, jsme z města vzdáleného dva dny cesty od Mosulu a křesťané jsou narozením. Papežovo jméno je mezi Tatary stále známé a Erkaltai má v úmyslu zaútočit na bagdádského chalífu a pomstít urážku, kterou Chovarezmové uvalili na Ježíše Krista 73 . Všechny tyto příběhy od velvyslanců lichotily královým nejoblíbenějším myšlenkám. Možnost spojenectví s Tatary velmi potěšila jeho i všechny křižáky a dala velkou naději na úspěch křížové výpravy. V táboře se nemluvilo jinak než o výhodách, které sliboval Velký chán nebo tatarský císař; vůdci a válečníci ze všech stran se sjížděli za velvyslanci Ercaltai, které považovali za jednoho z „prvních baronů Tartarie“; Tatarští velvyslanci získali přístup k Louisovu dvoru a byli pozváni k jeho stolu; sám král je osobně doprovodil do nikosijské katedrály, aby si vyslechli bohoslužbu, kde byli všichni lidé dojati jejich zbožností. Král se rozhodl využít této příležitosti k navázání vztahů s Tatary, učinit z nich své spojence a převést je na latinismus. 25. ledna 1249 Tatarští velvyslanci se vrátili do Tatárie v doprovodu tří dominikánských mnichů: Andreje Longjumela, Jana a Viléma, kterým Ludvík a papežský legát předložili dopisy Velkému chánovi Erkaltayovi a všem Tatarům s nabádáními, aby uznali primát římské církve a autoritu papeže a uzavřeli spojenectví s Latiny. Tyto dopisy byly doprovázeny velkolepými dary. Obzvláště krásný byl šarlatový stan, na kterém bylo z královského příkazu vyobrazeno Zvěstování Panny Marie, Matky Boží, se všemi ostatními předměty víry 74. Mniši podle Matouše z Paříže znali saracénský jazyk a museli Tatary poučovat a přesvědčovat, aby věřili v Boha 75. O dva roky později se vyslanci vrátili a všichni s nimi přinášeli zprávy. Podle jejich vyprávění se vydali z Káhiry do Tatárie přes Antiochii a cestovali 10 mil denně, strávili celý rok na cestě, až konečně dorazili do sídla velkého tatarského chána. Misionáři procházeli pouštěmi, kde viděli obrovské hromady lidských kostí, svědčící o divoké bojovnosti barbarského lidu; vyprávěli úžasné věci o dvoře mongolského císaře, o morálce a zvycích zemí, kterými procházeli, o dobývání a zákonodárství Čingischána. Chán Gajuk, ke kterému byli posláni, již nežil a Mongolové se připravovali na volbu nového chána. V roce 1251 byl zvolen Mengu, nejmladší syn Čingischána, a této volbě byli přítomni misionáři. Ukázalo se, že nový chán velmi tíhne ke křesťanství, ale mezi jeho knížaty žádného Erkaltaie nenašli 76 . Misionáři tvrdili, že v jedné tatarské hordě viděli více než osm set kaplí, kde oslavovali pravého Boha 77 . Na základě jejich zprávy napsal král Ludvík papeži, že mnoho Tatarů bylo pokřtěno a ještě více by se obrátili, kdyby jim byla zvěstována víra. Síla chalífy z Bagdádu je způsobena skutečností, že mají velmi málo biskupů; Proto by někteří minoritští bratři a kazatelé měli být jmenováni biskupy a posláni tam, aby je mohli zasvětit na svá místa, vykonávat svátosti charakteristické pro biskupy atd. 78 Obecně však ze svědectví misionářů, plných pohádkových příběhů, bylo jasné, že křesťanství mezi Mongoly nebylo bez křesťanství dost silné a že naděje na křesťana u nich nebyla základem pro všechny. V důsledku toho byli v roce 1253 do Tatar znovu posláni francouzští misionáři: Vilém, Rubrukvis nebo Ruisbrek a Bartoloměj Epiphany s dopisy francouzského krále a papeže tatarským knížatům a se stejnými instrukcemi, s nimiž tam byli vysláni předchozí vyslanci. Nové zvěsti o konverzi Velkého chána na křesťanství slibovaly ambasádě nepochybný úspěch. Říkali, že velký chán Mengu a někteří z jeho urozených knížat, například Sartak, syn Batu, který velel jednotkám na západních hranicích mongolské říše, již přijali křest. Pokud věříte zprávám o arménském mnichovi Guytonovi, který patřil k tehdy vládnoucímu arménskému rodu a napsal „Historie Východu“, pak byly tyto pověsti spravedlivé a měly pravdivý základ. Arménský král Guyton, strýc výše zmíněného mnicha, pod tlakem Muhammadánů a Mongolů a v touze zachránit své království před konečným zotročením, měl stejnou myšlenku, jakou si západní křesťané ctili, ideologicky – myšlenku konvertovat Mongoly ke křesťanství, uzavřít s nimi přátelské spojenectví a obrátit své síly k Mohamedanovi. Guyton chtěl dovést tuto myšlenku k uskutečnění a vyslal velvyslance jménem Sinibadda do Velkého chána. Ale protože se tento velvyslanec vrátil, aniž by dosáhl na dvoře Velkého chána jakýchkoli výsledků příznivých pro Arménii a křesťanství, rozhodl se sám král jít na dvůr Velkého chána s cílem osobně ho přesvědčit, aby přijal křesťanství a získal ho na stranu svých plánů. Podle zpráv o Guytonovi, který byl společníkem jeho strýce na jeho cestě a očitým svědkem jeho činů, velký chán přijal arménského krále s velkou ctí, dbal jeho přesvědčení, přijal křest s některými ze svých vznešených knížat z rukou arménského biskupa, který byl pod králem Guytonem, a zcela souhlasil s jeho plány ohledně Mohameda 79. Ale tato zpráva je velmi pochybná. Hlavním důvodem pro tuto pochybnost je, že skutečnost, že chán konvertoval ke křesťanství, nebyl Rubrukvisem potvrzen a že latinské velvyslanectví se setkalo s chánem s nejchladnějším přijetím. To je ve skutečnosti velmi důležité a téměř zcela neslučitelné se zprávou o obrácení chána Mentua, která proto musí být prohlášena za nepravdivou. Přesto tato zpráva posloužila jako důvod pro ambasádu Rubrukvis a silně podpořila naděje na jeho tehdejší úspěch na Západě. Tyto naděje se měly proměnit v důvěru, když papež v roce 1254 80 přijal oficiální velvyslanectví ze Sattahu (Sartaku), které potvrdilo pověst o jeho obrácení. Velvyslanci a dopis, který přinesli, informovali papeže o Sattahově křtu a o jeho ochotě uznat primát římského velekněze v tom, že je spojencem křesťanů. V září téhož roku papež Innocent IV reagoval na toto oznámení dopisem, ve kterém vyjádřil svou radost nadšenými slovy, vyzval Sartaka, aby zůstal věrný přijaté víře, a vyložil doktrínu svého primátu 81. Není známo, s kým byla tato ambasáda vyslána a zda byla odeslána. Rubrukvis byl v této době již v hlavním městě Velkého Chána. Ale všechny tyto naděje západního křesťanství měly být opět zničeny. Misionáři se vydali 7. května 1253 přes Kostantinopol, Pont Euxine a Krym. Jejich cesta potvrdila předchozí zprávy o prosperitě nestorianismu a dalších východních křesťanských sekt mezi Mongoly, ale zároveň jasně ukázala, že mongolští panovníci se na Latiny dívali nepříznivě a raději zůstali v otázce náboženství lhostejní, Mongolové a ne křesťané. Na své cestě všude potkávali nestoriany a Armény, viděli, že tito křesťané mají mnoho kostelů a zpovědníků a těší se velkému vlivu na dvorech mongolských knížat, ale nikde se nesetkali s nějakou zvláštní ochotou přijmout latinismus a uznat papeže jako svého pána. Po setkání s prvním mongolským táborem se představili jeho náčelníkovi Jagataiovi, příbuznému Nagaiovi, který je přijal vsedě na jeho posteli a mluvil s jednou ze svých manželek. Misionáři mu dali vědět o účelu jejich cesty a dostali od něj slib, že je vezme do Sartakova tábora, a začali mu kázat o křesťanské víře; neodpověděl ani slovo, jen pochybovačně zavrtěl hlavou a propustil je. Poté, co dostali průvodce, prošli Krymskou šíjí a velkou pouští (stupeň Nogai) do tábora Sartaka, syna Batua, ležícího tři dny cesty na této straně Volhy. Během této cesty, která se jim zdála být velmi obtížná, si nenechali ujít příležitost kázat Mongolům Kristovo učení, ale pokaždé bez úspěchu, k čemuž jim značně usnadnila neznalost mongolského jazyka. Překladatelé buď zcela odmítli předat křesťanské kázání svým krajanům, nebo místo toho, aby je předali, řekli něco úplně jiného, ​​což sám Rubrukvis, který se trochu seznámil s jazykem, měl příležitost více než jednou ověřit. Když se misionáři přesvědčili o překladatelově nepoctivosti, začali v takových případech jednat, pokud to bylo možné, bez jeho pomoci, ale bez úspěchu. Jednoho dne potkali Saracéna. Misionáři s ním okamžitě vstoupili do soutěže a začali mu vykládat nauku o Kristu, Jeho vtělení, vzkříšení z mrtvých, budoucím soudu a tak dále. Mohamedána jejich argumenty zřejmě přesvědčily, a když se ho zeptali, zda se chce nechat pokřtít, odpověděl, že ano. Ale když se začali připravovat k vykonání svátosti, vyskočil na koně a odjel s tím, že se chce o tom poradit se svou ženou. Druhého dne se vrátil s tím, že se neodvažuje dát se pokřtít, protože po křtu už nemůže pít kumiss. "Místní křesťané," poznamenává Rubrukvis, "říkají, že každý pravý křesťan by tento nápoj neměl pít. Nikdy jsem nesdílel tento názor, který, podporovaný Rusy, velmi brání úspěchu víry. Chápal pouze, že po něm požadovali, aby se stal křesťanem. Chápal křesťanství čistě vnějším způsobem, nesouhlasil. Když misionáři dorazili do Sartakova tábora, okamžitě se přihlásili soudnímu úředníkovi, který měl přijímat cizince a jmenoval se Yanna. Sartak měl skvělý dvůr: měl šest a jeho nejstarší syn dvě nebo tři manželky a každá měla velký dům a téměř 200 stanů. Dva dny po příjezdu misionářů Sartak nařídil, aby se mu zjevili v plném křesťanském liturgickém rouchu, s dopisy od papeže a liturgickými potřebami. Misionáři ochotně splnili jeho přání a vstoupili do chánova stanu v plném kněžském rouchu a se zpěvem: „Salve Regina“. Sartakovi a jeho ženě, kteří seděli vedle něj, to zjevně udělalo velkou radost. Chán se zvědavostí podíval na bibli a kříže a naslouchal Rubrukvisovým vysvětlením. Ale později, když byla jeho zvědavost uspokojena, zdvořile se pokusil poslat vyslance pryč a všiml si, že věc, kvůli které přišli, je tak důležitá, že nemohl přijmout své rozhodnutí, a proto je nechal, aby se obrátili na svého otce Batu Khana. Ale jak málo Sartak uvažoval o přijetí křesťanské víry, už mohli usuzovat z toho, že byli přesvědčivě varováni, aby Sartaka nenazývali křesťanem, protože on není křesťan, ale Mongol. „Je to proto,“ poznamenává Rubrukvis, „že za jméno národa berou jméno křesťan, a pokud jsou mezi nimi nějací křesťané, pak si ponechají jméno Mongolové, považují je nade všechna jména a nechtějí být nazýváni Tatary. "Nestoriani," pokračuje Rubrukvis, "dělají velký povyk kolem maličkostí. Říkají, že Sartak je křesťan, že Mengu Khan a Ken-hav upřednostňují křesťany více než jiné národy, ale ve skutečnosti vůbec nejsou křesťany. Pokud jde o Sartaka, nevím, jestli věří v Ježíše Krista, nebo ne: vím jen, že to nechce být křesťan, ale naopak, zdá se mi, že je křesťan. 82. Zdá se však, že toto pohrdání se rozšířilo spíše na Latiny, nikoli však na ostatní křesťany sám Rubrukvis podává zprávu, že na dvoře Sartak byli také nestoriáni kněží, kteří zvonili na jejich tabule a konali své služby 83. Batuovi velvyslanci se dočkali ještě lhostejnějšího přijetí. Ke chánovi přišli ve svých klášterních šatech, bosí, s odkrytými hlavami: celé shromáždění je dlouho zkoumalo od hlavy až k patě. Chán seděl vedle své ženy na plošině, bohatě zlacené a ve tvaru postele. Poté, co se na ně chvíli tiše a důležitě díval, řekl jim, aby promluvili. Potom se posadili na příkaz průvodce, ale než vyslovili svou žádost, pomodlili se za duchovní spásu chána. Když slyšel, že jde o jeho obrácení, lhostejně se usmál a dvořané, kteří tam byli, vyvolali hlasitý posměšný smích. Rubrukvis se však nenechal zahanbit, zaslal dopis francouzskému králi a odpověděl na několik otázek o tomto panovníkovi. Poté byl on a jeho kamarádi ošetřeni kumis a propuštěni s nepříliš uklidňující odpovědí, že tuto záležitost může vyřešit pouze samotný Velký chán Mengu a že bude trvat 4 měsíce, než se dostane do jeho sídla. Ubozí mniši, kteří dostali tak skrovnou stravu, že sotva mohli žít, chodili s Batuem pěšky po Volze prvních pět týdnů; Nakonec jim bylo poskytnuto teplé oblečení a 16. října byli posláni s průvodci Dalype na východ. Během této cesty se velvyslanci často setkávali s Nestoriany, o nichž Rubrukvis říká, že znali dobře jazyk lidu, ale byli morálně na nejnižší úrovni. Biskup města Segin (Hsin-chang-fu. v oblasti Shenzi) sotva jednou za 50 let objel svou diecézi a zároveň vysvětil všechny mužské děti na kněze, i když byly ještě v kolébce (?). Tito kněží byli velmi neznalí a téměř neznali syrský jazyk, ve kterém vykonávají bohoslužby a čtou Písmo svaté. Bible. Obecně se málo starali o víru a liturgické obřady, pokud z toho neočekávali peněžní výhody, oddávali se lichvě, své nejoblíbenější zábavě nebo vínu, pro které byli vášnivými lovci, a svým životem, svůdným ve všech ohledech, nemalou měrou přispěli k tomu, že se Mongolové postupně znechuceli křesťanstvím 84. Na širém Khanu se konečně dostali 7. prosince. nachází. Jejich průvodce okamžitě dostal krásný domov a misionáři chatrč tak stísněnou, že se do ní sotva vešli. Úředníci je nejprve potrápili nekonečnými otázkami po účelu jejich cesty a pak byli prvního dne roku 1254 povoláni k soudu. Nejprve byli důkladně prohledáni a upozorněni, aby se nedotýkali prahu, a poté byli odvedeni ke chánovi. Mniši za zpěvu církevní hymny vstoupili do stanu. Chán je nejprve pohostil rýžovým vínem a zatímco popíjeli, hráli si se sokolem sedícím v jeho náručí; pak se na ně dlouze a pozorně podíval a přikázal jim, aby před ním poklekli a řekli svou žádost. Potom Rubrukvis začal vysvětlovat účel svého velvyslanectví, že byli skutečně posláni k Sartakovi, který podle pověstí přijal křesťanskou víru, a proto se v něm zjevili bez darů a nemohli mu nabídnout nic kromě svých modliteb za něj, za jeho ženu a děti: k tomu přidal další prosbu, aby jim bylo dovoleno žít v jeho zemi, dokud jim to nedovolí, v souladu s jeho přísahami, aby je naučili žít podle zákona svého domova podle svých přísah. "Stejně jako slunce," odpověděl na to hrdě Mengu, "vysílá své paprsky všemi směry, tak naše síla s Batu zasahuje do všech zemí světa a nepotřebujeme vaše zlato ani stříbro." Velvyslanci nemohli rozumět, co dalypovi říká, protože jejich tlumočník, který dělal příliš velkou čest kumisu, které mu bylo podáváno, nebyl schopen mluvit a sám chán se vyjadřoval tak nesouvisle, že se jim zdálo, že ani on není střízlivý. Když dokončil svůj projev, dal jim znamení, aby odešli, a pak jim nařídil informovat, že jim ze soucitu dovolil zůstat dva měsíce u svého dvora a nařídil jim, aby jim dodali vše, co potřebují. Velvyslanci žijící na dvoře Velkého chána se brzy přesvědčili, že vůbec neuvažuje o přijetí křesťanské víry. Jako ostatní Tataři byl oddán nejhrubší pověrčivosti a navštívil chrám, v němž seděl na zlatém loži a kněží ho přelévali zpěvem. Během modlitby byli kněží a poutníci ošetřováni kumysem tak horlivě, že opilí opouštěli chrám. Navzdory chánově zjevné oddanosti pohanským pověrám se však Arméni a Nestoriáni pokusili ujistit papežského velvyslance o chánově oddanosti křesťanství. Jeden arménský mnich, Sergius, řekl Rubrukvisovi, že na svátek Zjevení Páně má velký chán v úmyslu být pokřtěn. Rubrukvis požádal, aby mohl být přítomen této skvělé události. Armén mu to slíbil. V den svátku byli skutečně povoláni do paláce spolu s nestoriánskými kněžími; ale kromě večeře tu nic nebylo a domů se vrátili zahanbení a zklamaní. Nestoriáni dokonce řekli, že chán již byl pokřtěn, ale Rubrukvis jim řekl, že tomu nevěří a že to potřebují nejprve vidět a pak mluvit. Je zřejmé, že chán hrál pokryteckou roli a protože byl pověrčivý a zcela lhostejný ke všem náboženstvím, nechtěl žádné z nich urazit, chtěl se všem zalíbit a zjevně každému upřednostňoval, takže představitelé každého náboženství doufali, že ho brzy uvidí jako vyznavače své víry. Mengu viděl kolem sebe neustálé soupeření misionářů různých náboženství a vyznání, kteří soupeřili o vlastnictví jeho svědomí, a dokonce vyhlásil veřejnou soutěž, které se měli zúčastnit Latinové, Nestoriáni, Mohamedáni a pohané. Podle Rubrukvise chtěl Khan Mengu tímto způsobem zjistit, na jakých důkazech bylo každé z těchto náboženství založeno. Pro tuto soutěž chán jmenoval tři své sekretáře jako prostředníky (po jednom z každého náboženství – křesťanského, mohamedánského a pohanského). Zaprvé byl tento zákaz hlasitě proklamován, aby se navzájem nadávaly a urážely a vyvolávaly jakýkoli zmatek, který by mohl narušit soutěž. Poté začala samotná soutěž. Rubrukvis začal soupeřit s pohany a podle něj je přivedl do stavu, že konečně mohli namítat jeho argumenty. Nestoriáni soupeřili s Mohamedány, ale s menší dovedností. Nebyl žádný výsledek; nikdo nevyjádřil přání přijmout křesťanství, ani od pohanů, ani od mohamedánů. S největší pravděpodobností zůstali nepřesvědčeni, navzdory veškerému úsilí papežského misionáře, který se hádal nejdéle. Den po této soutěži, která se konala 13. května 1254, jim Mengu, který k sobě misionáře svolal, mimo jiné řekl: "Mongolové věří v jednoho Boha a upřímně ho ctí. Stejně jako Bůh dal ruce mnoho prstů, vložil také různé názory do lidského ducha: Křesťanům dal Písmo, ale nenásledují Jeho učení, protože není napsáno, že by se navzájem pomlouvali, že by se měli odchýlit od peněz, které nám Bůh dal." prediktory; řídíme se jejich pokyny a žijeme v míru.“ Chán, když takto mluvil, přešel najednou k jinému tématu a čtyřikrát se napil a přísně řekl: "Dovolil jsem ti zůstat plížit se u mého dvora; teď je mou vůlí, aby ses vrátil do své země. V hlavě mám dvě oči, ale obě mají jeden úhel pohledu a kam se jeden otočí, druhý ho sleduje; přišel jsi sem přes Batuův pobyt a skrze něj se musíš vrátit zpět." Pak jim chán nařídil dát peníze a oblečení na cestu a chtěl s Ludvíkem poslat do Evropy své vlastní velvyslance, ale Rubrukvis vylíčil obtíže cesty tak přehnaně a strašlivě, že mezi bojovnými Mongoly nebyl jediný lovec, který by tyto obtíže překonal. Proto Meng nařídil, aby jeho dopis Ludvíkovi byl předán samotným misionářům. Tento dopis měl zcela rozptýlit falešné zvěsti o obrácení Velkého chána a jeho knížat na křesťanství a nakonec zničit Louisovy oblíbené sny. Tento dopis zní takto: "Příkaz věčného Boha! Tak jako je jeden Bůh na nebi, tak musí být jeden vládce na zemi: Čingischán, syn Boží.... Tito dva mniši přišli z vaší strany k Sattahovi, který je poslal do Batu, a sem Batu, protože Mengu Khan je velký král a císař Mongolů..... Velmi jsme si přáli poslat k vám naše vyslance s vašimi kněžími; ale dali nám pochopit, že mezi vámi a námi leží mnoho válkou zpustošených zemí a velmi válečných národů, že cesty jsou obtížné a nebezpečné, a vyjádřili strach, že se k vám naši vyslanci nedostanou. Sami se zavázali doručit králi Ludvíkovi dopis obsahující naše velení. Posíláme vám tedy příkaz věčného Boha a až ho uslyšíte a rozhodnete se nás poslechnout nebo neposlechnout, pošlete nám své posly, aby nám dali vědět, co chcete, mír nebo válku s námi.... A pokud pohrdáte příkazem Božím a nechcete Mu naslouchat nebo Mu věřit a říkáte, že vaše země je velmi vzdálená, hory jsou vysoké a strmé a jaká je válka s námi v naději začít hluboká a velká dokážeme, pak vám tato (tj. naše) všemohoucnost, která dokáže obtížné usnadnit a vzdálené přiblížit, ukáže, co umíme“ 85. S tímto dopisem Rubrukvis okamžitě opustil dvůr Velkého chána a po náročné dvouměsíční cestě se dostal do Batuova tábora 16. října 1254. Nejbližší cesta do Francie odtud vedla přes Uhry a Německo; on však nevěděl, že se Ludvík již vrátil z křížové výpravy, obrátil se na jih a přes Gruzii a Arménii dorazil do Sýrie. 15. srpna 1255 se bezpečně dostal do Tripolisu a odtud poslal svou zprávu králi Ludvíkovi. Není známo, jaký dojem na krále a na celé západní křesťanství udělal dopis, který přinesli misionáři: možná mu nebyl přikládán velký význam a jeho výhružný tón byl považován za prázdné vychloubání. Brzy však měli být západní křesťané přesvědčeni, že tyto hrozby nejsou prázdné fráze a že dopis mongolského dobyvatele je třeba chápat v jeho vlastním smyslu. Vláda Mengu byla pro Mongoly jednou z nejskvělejších dob dobývání. V této době jejich agresivní aspirace dosáhly svého vrcholu: jeden z velkých chánových bratrů Kublaj dobyl Čínu, další bratr Galagu rozšířil své zbraně téměř k Nilu a Středozemnímu moři. Batuova horda také nezůstala nečinná: Maďarsko a Polsko byly znovu vystaveny mongolské invazi. Evropa ale vzala tuto invazi mnohem vážněji. Papežové opustili všechny sny o spojenectví s Tatary a jejich konverzi k latinismu a horlivě se pustili do vytváření silného ozbrojeného odporu. Uherský král Béla IV. napsal papeži, že pokud nedostane výhody, uzavře spojenectví s Tatary, kteří mu jako záruku pevnosti spojenectví nabídli sňatek s mongolskou princeznou a čestné místo v jejich armádě. Papež Alexandr IV. se proti této alianci vyzbrojil tím nejenergičtějším způsobem. V dopise králi (ze dne 14. října 1259) mu ostře vyčítal nedostatek odvahy a naděje v Boha; Řekl, že je nedůstojné odvážného člověka uchýlit se k tak hanebnému prostředku k dosažení míru a že je lepší zemřít a ztratit své království, než být oddělen od těla věřících od dočasného druhu a sjednotit se s nevěřícími 86. Papež zároveň adresoval dopisy všem panovníkům, prelátům a městským komunitám a důrazně je nabádal k Vargarovým prostředkům, aby se sjednotili8. Byly svolány koncily ve Francii, Anglii, Itálii, ve Viterbu 1261 v Římě, v Lambeti, v Ravenvě atd.), aby se poradilo o nebezpečích křesťanství a o prostředcích pro nejúspěšnější vyhnání Tatarů. Papež nařídil konání modliteb a náboženských průvodů, potrestání rouhání a omezení luxusu stolu a oblečení. Nebyla opomenuta ani čistě vojenská opatření; Mongolové, kteří zdevastovali Polsko a Maďarsko, narazili na přátelský odpor a byli poraženi a vyhnáni. Nebezpečí pro Evropu pominulo; ale za to brzy přešel strach na východní palestinské křesťany, obklopené ze všech stran nepřáteli. V roce 1253 bylo na kurultai rozhodnuto, že se Gulagu vydá dobýt Persii a její sousední Muhammadanské státy. Nemalý vliv na toto rozhodnutí měl arménský král Guyton. Vzhledem k tomu, že mongolská vláda byla pro křesťanství příznivější než vláda mohamedánů, snažil se všemi možnými způsoby vyzbrojit první proti druhým. Za tímto účelem, jak jsme viděli, podnikl úmyslnou cestu na dvůr Velkého chána. Když se mongolská armáda vydala na tažení, doprovázel ji a poté k ní přidal své jednotky. Gulagu, která se vydala na podzim roku 1253, zamířila přes Samarkand ke Kaspickému moři, dobyla pobřežní hornaté země, donutila ikonického sultána Key-Kobada přísahat si věrnost, zcela zničila všechna doupěte stoupenců loupeživé mohamedánské sekty takzvaných asasínů nebo povraždila celý tento řád čistých mongolských vojáků. všichni atentátníci bez výjimky, dokonce ani nešetřící kojence. Z Persie se Gulagu chtěli přestěhovat do Kostantinopole, ale na radu svého astronoma Násira ed-dipa od tohoto záměru upustil a vydal se proti bagdádskému chalífovi Abbásidovi, Mustaghasim 88. V únoru 1258 Mongolové zaútočili na Bagdád, město zapálili, zmasakrovali téměř celé obyvatelstvo a zabili téměř celé chalífa. Po dobytí Bagdádu se Gulagu přesunuli do Sýrie. Mosul se vzdal bez odporu a velkolepé a bohaté Alepo, které se pokusilo vzdorovat, potkal téměř stejný osud jako Bagdád. Damašek, Drahokamy a další města, vystrašená svým osudem, se bez odporu podřídila. Poté, co Gulagu jmenoval guvernéry Sýrie do Ketbogu (Kitu-Bug), se vrátil do východní Persie (1260), aby ukončil občanské spory, které tam vznikly. Mohamedáni byli zděšeni. Zdálo se, že jejich nadvláda v Sýrii, Persii a dalších zemích bude konečně zničena. Křesťané se naopak radovali z úspěchu Mongolů. V kostelech a přímo nad hrobem I. Krista se modlili k Bohu, aby Mongolům seslal vítězství a přestali vůbec pomýšlet na pomoc z Evropy89. Mongolové skutečně zpočátku křesťany podporovali a dívali se na ně jako na své přátele. Tato dobrá dohoda ale neměla dlouhého trvání. Brzy došlo k hádce mezi německými křižáky a Mongoly, která dala věcem jiný směr a otevřela nepřátele v těch, kteří byli považováni za spojence. Několik mohamedánských vesnic, které platily hold Tatarům, bylo vypleněno a Ketboga byl poslán požadovat odměny od křesťanů, což oni odmítli. Během sporu, který při této příležitosti vznikl, byl zabit synovec mongolského velitele. V důsledku toho Ketbogah vyhlásil válku křesťanům, zpustošil oblast Sion a ohrožoval oblast Ptolemaidan. Při pohledu na zdevastovaná pole zmizely všechny příjemné sny křesťanů 90. Bylo jasné, že Mongolové nemají vůbec zvláštní sklony ke křesťanství a zvláštní nenávist k Mohamedánům, a pokud si někdy dovolili dát naději křesťanům nebo Mohamedánům, řídili se pouze politickými kalkulacemi. Zatímco bojovali s mohamedány, hladili křesťany, ale jakmile dosáhli svých cílů, opustili veškerou předpojatost a nedělali již žádné rozdíly mezi svými bývalými spojenci a nepřáteli. Ale pro západní křesťany té doby to nebylo vůbec jasné. O Gulagu, stejně jako o jeho předchůdcích, kolovaly zvěsti, že byl křesťan a podporoval křesťanství především nad všemi ostatními náboženstvími. A tyto fámy byly oprávněné. Guyton tvrdí, že Gulag se po celou dobu své vlády choval ke křesťanům mimořádně milosrdně a dával jim čestná místa ve svých službách 91 . Takový příznivý postoj gulagu ke křesťanům lze částečně vysvětlit vlivem jeho matky, která se jmenovala Sarkutanabegi a byla křesťankou z rodu keraitských králů, presbyterů - Jana, a zejména vlivem jeho manželky, rovněž křesťanky, které se říkalo Dokun-Khatuna 92. „Tato osoba,“ říká DOson, „ctí svou armádu, má ctnost a ctí svého manžela. zvonů a dokonce ho požádal o povolení ke stavbě kostelů a klášterů ve všech jeho krajích 93. Kolem r. 1260 papeži se zjevil jistý Ioannes, patrně nestoriánský podvodník, který se nazval vyslancem Gulagu a informoval římského velekněze, že tento chán, žárlivý na jeho spásu, chce vyznávat křesťanskou víru, podle katolického a evangelického učení, které vyznává a hlásá svatou římskou církev; Znovuzrození se chce sv. křest, připojit se ke společenství křesťanů a přijmout křesťanské jméno. Imaginární velvyslanec jménem chána požádal papeže, aby mu poslal zručné, znalé muže, kteří by ho mohli poučit o pravdách křesťanského náboženství a prostřednictvím křtu ho připojit ke společenství věřících v Krista. Papež při této příležitosti napsal do Gulagu dopis, v němž vyjádřil velkou radost a vděčnost Bohu za jeho obrácení, nabádal ho, aby svůj ušlechtilý záměr ihned uskutečnil a slíbil mu pomoc Západu v boji proti mohamedánům; Pro podrobné instrukce ohledně křesťanské víry mu doporučil, aby se obrátil na jeruzalémského patriarchu 94. Blumgardt tuší samotnou existenci zmíněného Ioannese, který svými příběhy evokoval papežův dopis, a považuje tento důvod za naprostý vynález. „Tady není možné,“ říká, „nedohadovat se, že to bylo něco jiného než zbožná lež, kterou římský trůn ze svých důvodů použil k nalezení otevřeného přístupu do nově vzniklého mongolského království“ 95. Takové podezření je ale téměř zbytečné. Přístup do tohoto království nebyl papežským velvyslancům nikdy zablokován a nebylo třeba se uchylovat k takovým prostředkům k jeho získání. Podvody nestoriánských mnichů nebyly v té době ničím neobvyklým a v tomto případě, pokud za něco mohl římský trůn, pak snad jen přílišná důvěřivost, která však byla velmi omluvitelná, protože se jednalo o věci tak pravděpodobné. Není možné prezentovat věc tak, jak ji předkládá Blumgardt, protože brzy se postoj Gulagu a všech Mongolů k Mohamedánům a křesťanům skutečně změnil, a co nedokázalo vytrvalé a přísně kalkulované štvaní papežů a papežských misionářů, bylo provedeno náhodnou souhrou okolností příznivých Mohamedánům. Strach, který Mongolové vštípili do Mohamedů, brzy pominul a z poražených se najednou stali vítězové a nebezpeční nepřátelé těch druhých. Gulagu sotva opustil Sýrii, když Kuduz, jeden z egyptských mameluckých sultánů, vstoupil a v jedné bitvě je Mongolům sebral. Na Tiberiadské pláni se odehrála krutá bitva: Ketboga byl zabit, mongolská armáda byla zcela poražena a Kuduz ho zahnal až k Eufratu. Tento neúspěch ukázal Mongolům, že nejsou tak silní, aby nepotřebovali žádnou vnější pomoc a spojenectví k uskutečnění svých dobyvačných plánů. K vnějším porážkám se přidaly i vnitřní rozbroje, které je začaly oslabovat způsobem citlivým na ně samotné. Mezi Gulagu a Batuovým synem Berkem vypukl spor. Bibars, nástupce Kuduze, obratně využil tohoto sváru k vyhlazení Mongolů samotnými Mongoly. Poté, co naverboval několik Berkeových Mongolů a štědře je odměnil, přilákal k sobě nejen celé masy jejich spoluobčanů, ale také zjistil, co se v Kipčaku děje. Když se dozvěděl, že Berke má na svém dvoře mnoho Mohamedánů a že sám inklinoval k přijetí Mohamedánství, poslal k němu velvyslanectví a sám dostal stejné velvyslanectví jako odpověď. Velvyslanci Berke byli štědře obdařeni dary a odjeli domů v doprovodu nového velvyslanectví 96 . Tyto vztahy mezi Muhammadány a chánem hordy Kipchat podporovaly nepřátelství mezi nimi a Gulagu, rozdělovaly síly Gulagu a zbavily je možnosti pevně se usadit v nově dobytých zemích. Za takových okolností museli být Mongolové přirozeně méně arogantní vůči křesťanům, kteří byli nejhoršími nepřáteli Mohamedů a dlouho navrhovali spojenectví. Na konci svého života Gulagu vstoupil do vztahů s byzantským císařem Michaelem Paleologem, který se rozhodl oženit se svou vlastní dcerou Marií, aby posílil spojenectví. Po smrti Gulagua se však tento sňatek neuskutečnil a princezna se provdala za jeho nástupce Abaku. Není proto nepravděpodobné, že Gulagu nějak vyjádřili připravenost vstoupit do aliance se západními křesťany, a není divu, že papež věřil zprávám, které mu Ioannes sdělil. Akce latinských misionářů mezi Tatary, po rozdělení 97 Čingischánské monarchie Obecně se od dob Gulagu a Kublaje politika Mongolů vůči křesťanům znatelně změnila. Od té doby nebyly nikdy nalezeny tak arogantní odpovědi mistrovým velvyslancům, jako odpovědi Gaika a Mentu. Mongolové nejen přestanou vyhrožovat, ale začnou si získávat přízeň křesťanů, posílají ambasády k papeži, vyjadřují přání konvertovat ke křesťanství a dochází k podivnému jevu: Mongolové jsou kazateli křížové výpravy proti mohamedánům. Vzhledem k této okolnosti doba od 60. let XIII. až do poloviny 14. století byla nejzářivější érou latinské propagandy mezi Mongoly. Zástupy františkánských a dominikánských mnichů zaplnily východ a začaly tam bojovat s nestorianismem a muhammadanismem. Prvního dokázali oslabit, ale před druhým to nevydrželi. Politické kalkulace donutily mongolské panovníky přiklonit se k Muhammadánům, kteří byli mnohem početnější a méně nároční. Kdyby papežští misionáři dokázali přesvědčit tyto panovníky o nadřazenosti křesťanského učení a vytvořit významnou partu mezi svými poddanými; je velmi pravděpodobné, že křesťanství by zvítězilo a mongolští vládci by se řídili návrhy křesťanského svědomí, a ne politickými kalkulacemi; ale to se nestalo. Latinská misie této doby byla natolik prosycena politickými a národními trendy a papežskými nároky, že tito panovníci nemohli na přijetí křesťanství pohlížet jinak než jako na politické opatření. Latinští misionáři neslíbili za přijetí křesťanství věčnou blaženost, ale spojenectví západních panovníků a pomoc mocného římského velekněze v boji proti vnějším nepřátelům. Proto kdykoli Mongolové potřebovali pomoc ze Západu, slibovali papeži křest, žádali o poučení atd., ale jakmile potřeba pominula, splnění svých slibů pod různými záminkami odkládali. Obecně bylo ve všech akcích tehdejší latinské misie jen velmi málo skutečně misionářského a křesťanského, místo toho vystupovaly do popředí cíle politické a po moci chtivé. Skutečně misionářské prostředky – kázání a nabádání – zaujímaly sotva patrné místo: veškerá pozornost byla věnována chánům a jejich šlechticům; prostý lid zůstal zbaven téměř všech starostí ze strany misionářů. Jestliže si někdy latinští misionáři dovolili sestoupit z nejvyššího kruhu do nižších vrstev, rozšířili své činy především na nestorianské křesťany; pohané a mohamedáni mohli být v míru. Latinští mniši věřili, že heretici potřebují své kázání více než pohané: vždy bylo jejich zvykem stavět na cizích základech a zdálo se jim, že je mnohem snazší převést heretiky na latinismus než pohany nebo Mohamedány. Dominantní byla myšlenka konvertovat Mongoly silou; vedla latinské misionáře ve všech jejich aktivitách a určovala způsob jejich propagandy. Věnujíce hlavní a téměř výhradní pozornost chánům, nedělali Latinové nic jiného, ​​než že se snažili tuto myšlenku realizovat. S pomocí chánovy neomezené moci doufali, že všechny své poddané konvertují k latinismu nebo alespoň vyhladí ty, kteří se nechtěli podřídit. V metodách jejich přesvědčování, přeměněných na chány, je patrná stejná myšlenka: chány příliš nepřesvědčují, ale chtějí si vynutit souhlas s přijetím latinismu příslibem pomoci v těžkých podmínkách. Místem misijních operací papežského stolce bylo v této době především mongolsko-perské království, kde vládli nástupci Gulagu a kde neustálý boj s Mohamedy nutil Mongoly hledat spojenectví s křesťany. Perští Mongolové, kteří byli v týlu Mohamedů, připadali papežům jako nejvzácnější spojenci během křižáckých podniků, a proto vynaložili své nejenergičtější úsilí ke konverzi. Východní, čínští Mongolové byli rovněž předmětem papežských nároků, ale jejich odlehlost od dějiště křížových výprav a od Západu vůbec byla příčinou toho, že se papežové méně energicky snažili je obracet a že s úpadkem moci velkých chánů tyto snahy téměř úplně ustaly. Latinská misie mezi východními Tatary z toho však málem těžila. Absence papežských intrik a nároků, nebo alespoň jejich slabší rozvoj, byly důvodem, že latinská propaganda zde byla díky horlivosti některých misionářů mnohem úspěšnější než v Persii. Nejprve se budeme věnovat latinským misiím západních Tatarů a poté přejdeme k východním. A) Mise mezi západními Tatary a) v persko-tatarském království Gulagu zemřel v roce 1265 a jeho nástupcem se stal jeho syn Abacus, který měl ještě více důvodů hledat spojenectví s křesťany. K tomu ho disponovaly jak politické kalkulace, tak rodinné vazby s křesťany. Poté, co se oženil s dcerou byzantského císaře Michaela Palaeologa, Marií 98, musel se přirozeně částečně podrobit křesťanskému vlivu a pohlížet na křesťany jako na své přirozené spojence, a ještě více toužit po tomto spojení, protože Bibars na něj začal ještě více tlačit 99. V roce 1267 poslal k papeži posly s dopisy, ve kterých žádal o pomoc proti Mohammovi, že je připraven přijmout křesťana100. Papež Klement IV. slavnostně přijal mongolské vyslance a slíbil jim rychlé vyhlazení mohamedánů. Papež ve svém dopise s odpovědí nejprve vyčítá chánovi, že napsal svůj dopis v mongolštině, a ne v latině, jak to dělají jiní, pak však příliš brzy vyjadřuje svou velkou vděčnost Bohu za to, že otevřel chánovi oči a vštípil mu ochotu pokorně ctít pravého Boha a Jeho jednorozeného Syna Ježíše Krista. "Nyní," dodal papež, "francouzští a navarrští králové se zástupy svých rytířů a baronů a nesčetnými vojáky, kteří přijali kříž za osvobození Svatých zemí, odvážně připraveni postavit se nepřátelům kříže a víry, aby úplně zničili moc a dokonce i jméno saracénské sekty... A tak stůj pevně, velký suverén, ale budeš-li věrný, služ Mu ve svůj spásný záměr, věř svému Bohu. a různými způsoby povýšen, neboť království patří Jemu, jsou srdce všech králů: Ponižuje, koho chce, a povyšuje, koho chce“ 101. Není známo, komu byl tento dopis zaslán, ale je jisté, že velkolepé sliby v něm obsažené se nenaplnily a tatarský chán musel stále odolávat náporu Muhammadanů. Mezitím Bibars dělal stále větší pokroky a neustále sílil. V roce 1274 dorazilo na západ nové velvyslanectví z Abaca, sestávající z 16 Tatarů 102. V té době se konal druhý lyonský koncil a papež Řehoř X. byl v Lyonu. Tatarští velvyslanci sem dorazili 14. července. Zde předložili papeži dopis od chána a navrhli spojenectví proti Mohamedánům. Tento návrh nemohl být příhodnější, protože samotný koncil byl svolán hlavně proto, aby přilákal celou křesťanskou Evropu a zúčastnil se nové křížové výpravy proti Mohamedánům. Proto tatarští velvyslanci přitahovali nejživější pozornost celého tohoto velkolepého setkání, kterého se zúčastnilo více než 1000 biskupů a arcibiskupů, vyslanci východních a západních císařů, král Francie, král Kypru a všichni panovníci, kteří vládli v Evropě. Tři z těchto tatarských vyslanců přijali křest z rukou Petra, biskupa z Ostie, a křesťané, kteří byli svědky vykonávání této svátosti, v tom viděli jistou záruku budoucího úspěchu křižáckého podniku. „Užaslý nad Boží mocí,“ říká Michaud, „který si v neznámých zemích zvolil nástroj svých záměrů,“ hleděl dav věřících na vůdce tatarských hord jako na nového Kýra, kterému Prozřetelnost poskytla zničení Babylónu a osvobození Jeruzaléma. Lyonský koncil se na svém posledním zasedání rozhodl podniknout novou křížovou výpravu" 103. Tato definice byla také odpovědí na návrhy tatarských velvyslanců. Papež je odeslal s dopisem Abacusovi, ve kterém slíbil, že k němu brzy pošle vyslance. Ale duch křížových výprav v této době začal upadat. "Představení a napomenutí koncilu a admonů nemohly pe, powaken koncilu pe, powaken. radost křesťanů, která podle slov svatého Písma nebyla ničím jiným než kouřícím zbytkem plátna“ 105. Řehoř X. při vší své snaze nemohl udělat nic, aby Evropu vyzbrojil, a zemřel dříve, než mohl splnit sliby, které dal východním křesťanům a Tatarům. Mezitím mongolský chán neopustil své naléhavé požadavky na jeho pokračující říši, aby se jeho síla stala velmi nebezpečnou, aby se jeho síla stala proti Bibarovi Saraceovi dobytí a každý den přinášel zprávy o jeho nových vítězstvích. V roce 1275, pravděpodobně hned po návratu mongolských vyslanců z lyonského koncilu, zahájil válku s Abakou a vedl ji se stálými úspěchy až do své smrti (1277). Nedlouho před touto událostí vyslal vyděšený Abacus do Evropy nové vyslance, kteří se v roce 1276 zjevili papeži Janu XXI. a francouzskému králi Filipu Sličnému, který pak přijal kříž. Velvyslanci přislíbili Filipovi pomoc Tatarů a spojenectví mocného mongolského chána, pokud bude chtít král do Sýrie proti Saracénům. Ale ve Francii pochybovali o pravosti Abaciova velvyslanectví a podezírali jeho velvyslance ze špionáže, protože mezi nimi nebyl jediný Tatar a celá ambasáda se skládala z Gruzínců. Papež ale vzal tuto ambasádu docela vážně, ačkoli po své smrti nestihl učinit příslušné příkazy. V dopise, který přinesli velvyslanci, Abaki, pravděpodobně proto, aby dodal svému spojenectví větší váhu, informoval papeže, že velký chán Kublaj, jeho mocný strýc Abaki, již přijal křest a chce, aby k němu byli ze západu posláni křesťanští učitelé, aby učili všechny jeho lidi křesťanské víře a připravovali se na křest 106 . Nástupce Jana XXI., papež Mikuláš III., se této záležitosti ujal nejenergičtěji. Pěti menšinám: Gerard de Prato, Anthony de Parma, John de Sav-Agatha, Andrew z Florencie a Andrew z Aretie bylo nařízeno jít do Tartarie spolu s tatarskými velvyslanci pro evangelické kázání a byly jim poskytnuty velké pravomoci, privilegia, instrukce a dopisy v Abacus a Kublai. Papež v dopise Abacusovi 107 vyjádřil radost ze své připravenosti přijmout křesťanskou víru, slíbil mu rychlou pomoc v boji proti Saracénům, doporučil, aby ctil své vyslance, poslouchal jejich pokyny, přijal křest z jejich rukou a dal jim zdarma a. bezpečný průchod na Kublajův dvůr. Papež přitom neopomněl informovat chána o jeho prvenství a vysoké důstojnosti jeho hodnosti atd. 108 Papež ve svých pokynech misionářům také přísně nařídil, aby především vštěpovali Tatarům poslušnost k apoštolskému trůnu a zejména se starali o znovusjednocení kacířů s kacíři s římskou církví šel příští rok809. ale o jejich osudu a misijní činnosti se nedochovaly žádné zprávy. Někteří se domnívají, že tato aktivita byla úspěšná, ale bez dostatečných důvodů. V dopise papeže jakémusi Filipovi, který dal podnět k této domněnce, se hovoří o konverzích mezi Mongoly sousedícími s Maďarskem a o zřízení nového biskupství pro konvertity i pro staré katolíky; o perských a čínských Mongolech, k nimž byli vysláni výše uvedení misionáři, nemluví ani slovo. Pokud je ale pravda, že Filip byl jmenován biskupem pro Mongoly, kteří za svou konverzi vděčili aktivitám těchto misionářů, pak není o činnosti a úspěších nově dosazeného biskupa známo vůbec nic 111 . Je mnohem pravděpodobnější, že tito misionáři měli malý nebo žádný úspěch. Jinak by Latinové, kteří vždy rádi vytrubovali své úspěchy, nedovolili, aby pro ně tak příznivá skutečnost zůstala neznámá. Nezkušenost a nedostatek výcviku misionářů, neupřímnost a malý sklon ke křesťanství mongolského chána, který vyjádřil svou připravenost stát se křesťanem především z politických důvodů, učinily úspěch evangelikálního kázání téměř neuvěřitelným. Ať je to tak, i přes veškerou snahu. Abaqa nedostal pomoc ze Západu a zemřel poražen Mohamedány (1282), kteří pod Bibarsovým nástupcem Qalawunem porazili v roce 1281 perské Mongoly. brilantní vítězství, vítězství o to slavnější, že nepřátelské armádě velel jeden z prvních knížat z rodu Čingischána, Abakiho bratr, Mengu-Timur 112. Abakův nástupce, jeho další bratr Tantdor (nebo Tegudar), také nejprve příznivě viděl šíření křesťanství ve svém království, ale poté se stal krutým pronásledovatelem křesťanů. Sám v mládí přijal křest a křestní jméno Mikuláš, a proto se na počátku své vlády choval ke křesťanům, zejména k nestoriánům, velmi povýšeně. Postavil pro ně mnoho kostelů a klášterů v Sýrii a Mezopotámii a osvobodil jejich biskupy a mnichy od všech daní. Křesťané jiných vyznání se také neurazili. Ale touha zůstat na trůnu proti uchazečům, synům Abaky, ho donutila změnit politiku svých předchůdců a obrátit se o pomoc nikoli na křesťany, z nichž většina byla na straně jeho nepřítele Argona, ale na Mohamedány. Vstoupil do jednání s egyptským sultánem, uzavřel s ním spojenectví a přijal muhammadanismus s kmenem Ahmed. Poté, co se stal Muhammadánem, začal pronásledovat křesťany tím nejkrutějším způsobem. Jejich kostely byly zničeny a jejich kněží popraveni. Latinské kroniky uvádějí několik jmen františkánských mnichů, kteří v té době utrpěli mučednickou smrt od Mohameda 113. Jsou to: Antonín, který trpěl v Salmasaru v Persii, Aldobrandin z Florencie, Konrád, Voisedie a další z těch, které do Tartárie poslal generál františkánského řádu Bonagras kolem 60. let 13. století. a o jejichž činnosti není nic známo. Důsledky však ukázaly, že tento způsob jednání není zdaleka populární. Lidé, mezi nimiž bylo značné množství křesťanů a ještě více inklinovali ke křesťanství, se rozrušilo a Argon, který se rozhodl využít této nálady lidu, se otevřeně přihlásil proti svému strýci a zahájil s ním válku. První neúspěchy ho málem zabily. Nová ozbrojená potyčka rozhodla věc ve prospěch Argona. Tangador byl zabit v bitvě a Argon nastoupil na chánův trůn v roce 1284. Argon byl podle jednomyslného svědectví všech jeho historiků upřímně oddaný křesťanství a nenáviděl Mohamedana. Poté, co nastoupil na trůn a obdržel potvrzení o důstojnosti svého chána od velkého chána Kublaje, okamžitě se pustil do léčení ran, které křesťanům způsobil jeho předchůdce; znovu shromáždil křesťany rozptýlené pronásledováním, obnovil jejich zničené kostely a začal se energicky připravovat na válku s Mohamedány. Aby si zajistil úspěch, vstoupil do spojenectví s králi Gruzie a Arménie a začal usilovat o spojenectví se západními křesťany. V roce 1285 dorazilo 114 velvyslanců z Argonu do Říma k papeži Honoriovi IV. s dopisem a instrukcemi, aby uzavřeli spojenectví se západními křesťany a podněcovali je k válce s Mohamedány. Argonův dopis papeži, krátký a jednoduchý, cizí jakékoli umělosti, se už vůbec nepodobal těm hrubě arogantním dopisům, které papež a Ludvík IX. dostali od Bayotnoye a Mengu Chána. Z tohoto dopisu bylo zřejmé, jak dramaticky se za tak krátkou dobu změnila povaha vztahů Mongolů se Západem. Dopis začínal „ve jménu I. Krista“ a nebyly již žádné požadavky na poslušnost ani hrozby. Chán deklaroval svou extrémní přízeň vůči křesťanství, své nepřátelství s mohamedány a přesvědčil papeže, francouzského krále a německého císaře, aby urychlili zahájení nepřátelských akcí proti společným nepřátelům 115. Tento dopis a úsilí Argonových velvyslanců však nebyly korunovány žádnými příznivými výsledky; alespoň se o tom nic neví. Stav většiny evropských států byl v té době tak nejasný, že papež a křesťanští panovníci nemohli této věci věnovat veškerou pozornost. Pokud papež velvyslancům něco odpověděl, pak bezpochyby odpověděl stejným způsobem jako vždy, to znamená, že je nabádal k rychlému přijetí křtu, vzbuzoval úctu a poslušnost jeho osobě a slíbil svou mocnou ochranu atd. Argon se s tím ale nespokojil a stejně jako jeho otec Abacus začal naléhavě pracovat na tom, aby podnítil Západ ke křížové výpravě proti Mohamedánům. O tři roky později, v roce 1288, vyslal nové velvyslanectví do Říma k papeži Mikuláši IV., sestávající ze čtyř osob, mezi nimiž byl nestoriánský biskup z Barsoumu. Velvyslanci přesvědčili papeže, aby zahájil novou křížovou výpravu v Evropě, požádali jménem chána o misionáře a v nejzářivějších barvách zobrazili vzkvétající stav křesťanství v Tartarii. Podle jejich příběhů bylo křesťanství v království Argon ve svém nejrozkvětuvějším stavu. Argon sám byl silným stoupencem křesťanského učení; oba jeho manželé: Elegaga a Tuktana již byli pokřtěni; mnozí z předních šlechticů jsou také zčásti křesťané, zčásti jsou nakloněni to přijmout. K tomu velvyslanci dodali, že velký chán Kublaj velmi inklinoval ke křesťanství a chtěl, aby k němu byli posláni misionáři. Papež byl nadmíru potěšen stavem věcí v Tartarii, tak příznivým pro latinismus, a rozhodl se toho co nejvíce využít. Propustil chánské vyslance do jejich vlasti a poskytl jim dopisy Argonovi, jeho manželům a některým z jeho dvořanů 116. V těchto dopisech je otcovsky nabádal, aby byli pevní a stálí ve svém přesvědčení a záměrech a dělali vše, co je v jejich silách, aby podporovali západní misionáře při plnění jejich povinností. Zprávu, kterou přinesli tatarští vyslanci, brzy potvrdili i sami římští misionáři, kteří se po 10leté nepřítomnosti v té době vrátili do Říma, aby podali svým představeným zprávu o svých činech. Podle jejich příběhů bylo křesťanství v království Argon otevřeně vyznáváno jak v chatrčích chudých lidí, tak v chánových komnatách; Chán Argon, i když ještě není pokřtěn, ale jen proto, že chce být pokřtěn v samotném Jeruzalémě, na konci křížové výpravy; Františkáni a dominikáni, rozptýlení po jeho království, svobodně plní své poslání a každým rokem dělají větší a větší pokroky. Hlavou těchto misionářů v království Argon byl v té době františkán John de Monte Corvino, který všechny předčil svou inteligencí, zbožností a bdělou horlivostí. Narodil se roku 1247 v jednom z měst Apulie jménem Mons Corvinus, od nejútlejšího mládí zasvětil svůj život službě církvi a před svým odchodem do Tartárie zastával různé funkce v italských klášterech. Poslán františkánským generálem Bonagrasem jako misionář do Tartárie, dokázal svým talentem a svým uměním dát latinismu v této zemi značnou výhodu nad všemi ostatními konfesemi. Přestože se o jeho misijní činnosti v této době nedochovaly žádné zprávy, s přihlédnutím k jeho následným aktivitám ve východním Mongolsku, stavu latinismu v Persii před ním a po něm, lze s jistotou věřit, že vzkvétající stav latinské misie v Persii pod Argonem závisel téměř na osobnosti Monte Corvina. Papež Mikuláš ho znal jako nejšikovnějšího misionáře, a proto ho povolal do Říma, aby se poradil a zjistil situaci křesťanství mezi Tatary, aby mohl přijmout nová opatření. Po obdržení potřebných informací od misionářů je papež poslal zpět s dopisy například Kublajovi, Argonovi, Argonovým manželkám a některým dvorním knížatům. Baydu, který byl později jedním z Argonových nástupců. John de Monte Corvino, pravděpodobně na vlastní žádost, dostal nové zadání: musel odjet nikoli na své předchozí působiště, do Persie, ale do Číny, na dvůr velkého chána Kublaje. O jeho aktivitách na Kublajově dvoře si povíme později. Papež ho v dopise Argonovi nabádal, aby do konce války se Saracény a osvobození Jeruzaléma bez odkladu nebo odkladu přijal křest. „Náš milovaný syn Jan,“ napsal papež, „předstoupil před náš apoštolský trůn a řekl nám, v jaké lásce nás a římskou církev podporujete a jak svou přízní ctíte ostatní křesťanská společenství. Vyprávěl nám také mnoho o různých výhodách, které jste jemu a jeho kolegům v díle Páně až dosud prokazovali, jak přátelsky a shovívavě jste se chovali k těm svým poddaným, kteří přijali víru v Krista, a jak se jim stále více snažíte pomáhat na cestě spásy. Taková zpráva velmi potěšila naše srdce a nyní ještě více z celého srdce přejeme vaši vlastní spásu. Jako dědic knížete apoštolů a nehodný náměstek Kristův cítíme povinnost vás požádat, abyste pomohli zajistit, aby se ti z vašich poddaných, kteří jsou stále na cestě omylu, z ní vrátili a přistoupili k pravé víře. Tato víra ničí veškerou vinu, svými paprsky osvobozuje srdce od mlhy klamu, je základem všech ctností, je jasnou hvězdou, která osvěcuje život a po níž následuje den panství. Také usilovně přesvědčujeme Vaše královské Veličenstvo, pečlivě přemýšleli o tom, jak nejistý a nahodilý je lidský život a jak náhle a rychle může každému přijít hodina smrti, pro vlastní spásu, rozvoj víry a Boží slávu, aby přijal svátost sv. Argonova naděje na osvobození Jeruzaléma byla čirou chimérou, protože v té době již křesťanská vláda v Palestině prožívala své poslední dny a nálada křesťanské Evropy byla taková, že zde žádné papežovo úsilí nemohlo vzbudit někdejší nadšení křížových výprav. Před koncem svého života, kolem roku 1299, Argon opět vyslal k papeži vyslance, z jejichž příběhů je zřejmé, že latinská propaganda v Persii stále výrazně pokročila. Hanshi: Datawihatun a Anikhonamin byli vyučováni v křesťanské víře; jeden z chánových sourozenců, Karbaganda, byl pokřtěn jménem Nicholas; ze šlechticů vyznávali křesťanskou víru: John de Bonestra a Xant - chánovi tělesní strážci a Sufriddin, jeho lékař. Kromě toho bylo mnoho těch, kteří byli připraveni být pokřtěni. Velvyslanci důrazně naléhali na papeže, aby podnikl křížovou výpravu k osvobození Jeruzaléma, zničení mohamedánů a obecně k udržení křesťanské vlády na východě, který byl připraven být zcela zničen. Papež poslal do Argonu dva františkány: Williama de Gerio a Matouše s dopisem, ve kterém informoval chána, že anglický král Edward již shromáždil mocnou křižáckou armádu, aby vyhnal Saracény ze země St., pozval mongolského chána k účasti ve svaté válce a znovu ho před tímto tažením nabádal, aby přijal křest z rukou latinských kněží. Papež zároveň upozornil Argona na vlastního syna Mikuláše a jeho manželky, kteří neváhali jako on a již přijali křest 118. Ve stejné době také papež napsal Cassianovi, druhému synovi Argonovi, a vyzval ho, aby následoval příklad svého bratra a přijal křest; napsal jak Nicholasovi, tak Argonově manželce Anichonamini, a nabádal je, aby se postarali o obrácení svých kolísajících příbuzných a všemi možnými způsoby pomáhali misionářům v jejich práci na šíření křesťanství 119. Po ujištění Argona o křížové výpravě měl papež Nicholas IV v úmyslu vážně splnit své sliby. Palestinský majetek křesťanů nikdy nepotřeboval pomoc více než nyní. Egyptský sultán už obléhal poslední křesťanské město Ptolemaidu a brzy ho dobyl a zničil. Papež poslal své buly všem panovníkům, kde co nejdojemněji oplakával poslední neštěstí křesťanů a slíbil rozhřešení na sto dní i těm, kteří budou přítomni učení kazatelů křížové výpravy. Ale veškeré jeho úsilí bylo zmařeno chladem západních křesťanů. Anglický král Edward, o kterém papež psal Argoně, byl málo nakloněn splnit své sliby. Dobové okolnosti tehdejších kronik vyprávějí, že Mikuláš IV neunesl takovou lhostejnost křesťanů a zemřel ze zoufalství - 12. dubna 1292. Po jeho smrti se konkláve nemohlo dohodnout na výběru jeho nástupce a římský trůn zůstal 27 měsíců nečinný. Během tohoto dlouhého období (od dubna 1292 do července 1294) byla záležitost křížové výpravy téměř úplně zapomenuta120. I kdyby však papežovo úsilí bylo korunováno úspěchem, Argon by stále neměl příležitost těžit z plodů tohoto úsilí: zemřel v roce 1291. Po smrti tohoto panovníka začala latinská propaganda v Persii znatelně upadat, jak se dalo očekávat od metody, kterou latinští misionáři při svém kázání používali. Tato metoda neobsahovala téměř nic, co by mohlo zaručit trvalé vštěpování křesťanství, ale naopak obsahovalo mnoho toho, co slibovalo nejprchavější úspěch latinského kázání. Za prvé, hlavní pozornost latinských misionářů byla zaměřena na chány; masa lidu zůstala zanedbaná. Existence latinismu v Tatarstánu proto závisela téměř výhradně na dobré vůli panovníků a veškerá práce misionářů musela být nutně ztracena, jakmile na chánův trůn nastoupil člověk jiného smýšlení. Za druhé, latinští misionáři, kteří přesvědčovali chány, aby přijali misijní práci, se odvolávali hlavně na své náboženské cítění, ale na svou politickou obezřetnost, nabízeli jim spojenectví křesťanů a slibovali s pomocí mocných západních panovníků a nejmocnějšího z nich, papeže, jistá vítězství nad svými nepřáteli. Výsledkem bylo, že zatímco politická obezřetnost inspirovala mongolské chány k tomu, aby se obrátili o pomoc na Západ, podporovali latinské misionáře a někdy projevovali předstíranou touhu přijmout křesťanskou víru, ale jakmile se jim zdálo výhodnější být ve spojenectví s Mohamedány, začali pronásledovat křesťany a sponzorovat Mohamedy. Během křížových výprav bylo jméno Franků na východě známé a touha západu zotročit východ vyvolala u východních národů vážné obavy. Mongolové také hleděli k západu s respektem a dokonce s určitým strachem; Považovali západní suverény za mnohem silnější než suverénní Mohamedové a spojenectví s nimi bylo mnohem výnosnější než s kýmkoli jiným. Tato unie byla navíc zcela přirozená a striktně dodržovaná z politického stavu tehdejšího světa. Když ale na konci 13. stol. Vláda Franků v Asii zcela padla a neustálými neúspěchy pronásledovaní křesťané se ze Sýrie navždy stáhli, výrazně se také snížilo vysoké mínění Mongolů o moci západních panovníků a Mongolové začali méně věřit ve prospěch spojenectví s křesťany. Navíc nenávist mezi Mongoly a Mohamedány, která vznikla v důsledku agresivních aspirací těch prvních a sebeobrany těch druhých, časem ustoupila a důvody pro nepřátelské akce proti Mohamedům, a tedy pro spojenectví s jejich nepřáteli - křesťany, byly mezi Mongoly mnohem méně početné. Tedy od konce 13. stol. politická obezřetnost měla mongolské panovníky inspirovat, že v zájmu vlastního bezpečí a klidu potřebují žít v míru se svými sousedy a že by neměli doufat ve spojenectví se vzdálenými panovníky, že by měli podporovat Mohamedy a pronásledovat své nepřátele. – Dále, latinští misionáři nekázali tolik víry v I. Kriste, jak moc inspirovali k poslušnosti římského velekněze, čímž urazili národní hrdost Mongolů. Mongolové mohli pouze podporovat nároky tohoto hrdého římského vládce v krajní nouzi, a jakmile tato potřeba pominula, latinští misionáři tuto ochranu postupně ztráceli. Argon zemřel uprostřed hrozivých příprav na válku s Mohamedány (1291). Tyto přípravy tak znepokojily jeho nepřátele, že Mohamedovi stoupenci zařadili smrt mongolského vládce mezi zázraky, které Bůh vykonal ve prospěch islamismu 121 . Smrt Argona byla skutečně stejně příznivá pro muhammadanismus jako nepříznivá pro křesťanství, a zejména pro latinismus. Argonův bratr a nástupce Katseitu (Gaykhatu), oddaný smyslnosti, se vůbec nestaral o náboženské a politické záležitosti svého království a dovolil Mohamedově straně volně posilovat. Ale nakonec se pro jeho nezkrotnou smyslnost a krutost stal předmětem všeobecné nenávisti k poddaným a po pětileté vládě byl v roce 1295 zabit. Za jeho nástupce byl zvolen Gulaguův vnuk Baidu, kterého všichni tehdejší historici chválí za jeho filantropii a spravedlnost 122 . Pokud je Mosheimův odhad správný, že dopis papeže Mikuláše IV., adresovaný „Caidono principi tartarorum 123“, odkazuje na Bayda 124, pak byl tento princ v roce 1288 rozhodně na straně křesťanství. Jeho vláda skutečně slibovala křesťanům silnou ochranu. Svým křesťanským poddaným dal opět stejnou svobodu v otázkách náboženství, jaké měli za Argona, a při jmenování úředníků do vládních funkcí jednoznačně upřednostňoval křesťany, i když ze strachu před mohamedánskou stranou, která neustále sílila, a ne tak rozhodně jako Argon. Tento Baiduův příklon ke křesťanství však neušel mohamedánům a vytvořili proti němu spiknutí. Baydu byl zabit a Argonův syn Ghazan, který byl guvernérem Khorasanu, byl povýšen na chánův trůn (v roce 1296) s podmínkou přijetí víry Mohamedů a povýšení na úroveň dominantního náboženství. Ghazan zprvu tyto podmínky pilně plnil. Spolu se svým bratrem Khoda-bendou a 8 000 Mongoly přijal obřízku a slavnostně začal provádět Muhammadanské obřady. Křesťané všude trpěli nejtěžším pronásledováním. V Arbele, Tabrizu, Mosulu, Bagdádu a dalších městech podstoupilo mučednickou smrt mnoho křesťanů, zvláště kněží; jejich kostely byly přeměněny na mešity a některé byly zničeny. Muhammadánští kronikáři pro tuto horlivost pro šíření mohamedánství nevědí, jak Ghazana chválit a nazývat ho svatým, tvrdíce, že se mu Muhammad a Aliy zjevili ve snu: první jednou a druhý dvakrát 125. Ale tato žárlivost Ghazana na mohamedánství trvala pouhé dva roky. Tatáž mohamedánská strana, která ho dosadila na trůn a kvůli níž přijal mohamedánství a pronásledoval křesťany, se proti němu spikla a začala podporovat uzurpátorské aspirace nového khorasánského guvernéra Nowruze. Ghazan, který se o tom dozvěděl včas, poslal armádu do Khorasanu a rozhořčený guvernér byl zabit v bitvě. Tato tendence Muhammadanů ke vzpouře je srazila v očích chána a on se ostře obrátil zpět k politice Argonu. Vyhlásil válku egyptskému sultánovi, uzavřel spojenectví s arménským králem Guytonem (Hetum) II., oženil se s jeho dcerou a začal podporovat křesťany. Od té doby se podle Michauda stalo zničení Mohameda jeho nejcennějším snem. Dobytí břehů Nilu a Jordánu začalo zaměstnávat všechny jeho myšlenky. Když v jeho majetku vznikala nová města, rád jim dával jména: Alepo, Damašek, Alexandrie a jména mnoha dalších syrských a egyptských měst 126. Většinu jeho armády tvořili křesťané, Gruzínci a Arméni a křesťanský prapor vlál vedle praporu Velkého chána. Ghazan vyrazil z Persie, vedl armádu; arménští, gruzínští králové, káhirský král, templáři a rytíři svatého Jana, když se dozvěděli o jeho úmyslech, připojili se k jeho praporům. U Emessa byla svedena velká bitva; vítězství zradilo egyptského sultána, který ztratil nejlepší část své armády a byl pronásledován arménskými jezdci do stepi. Alepo a Damašek otevřely brány vítězi. Věříte-li slovům historika Guytona, křesťané tehdy vstoupili do Jeruzaléma a tatarský chán s nimi navštívil hrob I. Krista. Michaud říká, že "odtud Ghazan vyslal posly k papeži a k evropským panovníkům s žádostí o jejich spojenectví a nabízel jim vlastnictví svaté země. Velekněz přijal Ghazanovy vyslance, ale na jejich návrhy a žádosti mohl reagovat pouze sliby, které zůstaly nenaplněny. Arogance, s níž se Bonifác VIII., nástupce Christiana a podobného nástupce, Nicholase řády, vyzbrojili proti němu mysl panovníků, zejména francouzského krále“ 127. Zhruba v této době však papež vyslal několik františkánských a dominikánských mnichů 128 do Tartárie s instrukcemi, aby „obnovili tam utlačované a zvrácené křesťanství a rozšířili je dále do všech směrů Východu“. Ale o tomto velvyslanectví nebyly žádné zprávy, s výjimkou rozsáhlých pokynů z roku 1299 a diplomu z roku 1206. Instrukce dala misionářům rozsáhlé pravomoci, umožnila jim udělat vše pro vzestup latinismu na východě a podrobení křesťanů, kteří neuznávají papežskou nadřazenost Římu, a byla adresována „dilectis filiis, fratribus sanctis de Bolea, Guillemo Birnardi, Fernardo Guille et cet. ordinis Bulgaracerorum, Paedicatorum ad terra Cumanorum, Aethiopum, Syrorum, Hiberorum, Alanorum, Gazarorum, Gotorum, Rutenorum, Jacobitorum, Nubianorum Georgianorum, Armenorum, aliarumque terrarum orientalium et Aquilonarium nationalum pfoficiscentibus nunciis“ 129. Tak extenzivní jmenování o jeho přeměně svědčí spíše o přeměně na pev. pohané a mohamedáni. O dílech těchto misionářů se nedochovaly žádné zprávy, ale následný úpadek křesťanství v Tatárii a sílící mohamedánství ukazují, že se změnou příznivého postoje chánů ke křesťanství jejich díla nemohla úspěšně pokračovat. Tataři však navzdory svým vítězstvím nedokázali zvítězit nad strukturou a pevností Mameluků, kteří se stejně jako oni vynořili z pouští Skythie. Mongolům se tehdy stalo téměř totéž, co se téměř vždy stalo Frankům během horka křížových výprav; Zpočátku měli velké úspěchy, ale okolnosti nesouvisející se svatou válkou je přivedly zpět do vlasti a donutily je opustit svá dobývání. Ghazan byl nucen opustit Sýrii a vrátit se do Persie; podnikl druhé tažení, které také opustil; Během třetí zemřel, poškodil svá vítězství a vzal do hrobu poslední naděje křesťanů. Po smrti Ghazana nastoupil na trůn jeho bratr Khoda-benda, tentýž, který přijal křesťanství pod Argonem pod jménem Nicholas. Jeho matka byla křesťanka a s největší pravděpodobností se již během jeho mládí starala o to, aby do jeho srdce zasadila semena křesťanství. Jeho obrácení ke křesťanství ale nebylo založeno na upřímném a hlubokém přesvědčení. Když Ghazan přijal muhammadanismus, následoval jeho příkladu i Khoda-benda a spolu s ním začal pronásledovat křesťany. Není známo, jak se choval v posledních letech Ghazanovy vlády, kdy se křesťané těšili patronátu chána, ale po celou dobu své vlády, která trvala 14 let, zůstal odpůrcem křesťanů. Je těžké rozhodnout, jak upřímné bylo toto chánovo chování: zda pramenilo z jeho náboženského přesvědčení, nebo bylo plodem jeho politické obezřetnosti. To druhé se zdá pravděpodobnější. Po odchodu z křesťanství však nezapomněl ani na křesťany a na možnost spojenectví s nimi v těžkých podmínkách. V roce 1308, pravděpodobně u příležitosti nějakého nepřátelského střetu s Mohamedány, vyslal k papeži Klementovi V. jistého Thomase Ildina s úkolem přesvědčit křesťany, aby podnikli křížovou výpravu proti Mohamedánům. Hoda-benda ve svém dopise papeži vyjádřil přání znovu vstoupit do křesťanské církve a přislíbil aktivní pomoc křesťanům. Papež, který byl v té době opravdu zaneprázdněn novou křížovou výpravou, s radostí přijal tento návrh, ve svém dopise slíbil, že vyrazí proti Mohamedánům v čele 100 000 jezdců a nabádá mongolského chána, aby zůstal pevný ve svém záměru a postaral se o jeho rychlé a dokonalé začlenění do společnosti věřících 130. Ale tyto sliby nebyly příliš splněny, jako vždy. Sám papež stěží věřil v možnost je naplnit, a pokud je dal, pak se vší pravděpodobností s jediným cílem, aby chána nějak přilákal, aby přijal křesťanskou víru, nebo ho alespoň neodstrčil od sebe a nepoškodil tak jednání misionářů. Hoda-Benda také stěží upřímně vyjádřil svůj příklon ke křesťanství a stěží věřil v úspěch své ambasády, a pokud ji poslal, bylo to jen proto, aby zjistil stav věcí v Evropě a pro každý případ se zásobil vzdáleného, ​​ale věrného spojence. A tak na obou stranách tyto vztahy nebyly upřímné, zpečetěné lží a lstí a nemohly proto přinést žádný užitek křesťanství, které bylo v Persii stále více potlačováno mohamedánstvím. Khoda-benda byl posledním chánem, který se obrátil na západ pro spojenectví. Jeho nástupci byli již tak horliví mohamedáni, že pro ně už takové spojenectví nebylo myslitelné a protekce nad křesťany byla zradou jejich víry. Khoda-bendův nástupce Abu Said, vychovaný v mohamedánství, se již neobrátil na papeže o pomoc. Poté, co ve 12 letech nastoupil na trůn, byl dlouhou dobu pod kuratelou Mohamedánů, takže za jeho vlády získal Mohamedán rozhodující převahu ve vládních sférách; ale křesťané se stále těšili poměrně velké toleranci. Pronásledování, ke kterému občas docházelo, nebylo ani rozšířené, ani dlouhodobé. Důvodem toho byly pravděpodobně neustálé války, které v té době museli perští Tataři vést se svými sousedy, především s kipčackým chánem Uzbekem. Tyto války měly do značné míry odvrátit pozornost Mohamedovy vlády od vnitřních záležitostí a postavit Abú Saída do pasivního postoje vůči aktivitám latinských misionářů, kteří ho proto před papeže prezentovali jako panovníka příznivého křesťanství. A tak v roce 1321 přišli z východu dva mniši františkánského řádu s oznámením o přízni tatarských císařů křesťanům: Zopan Begilar a Mussaid (tj. Abusaid, podle Mosheimova pravděpodobného odhadu 131. Papež měl z této zprávy velkou radost a poslal františkány zpět do Persie, instruoval je, aby tuto dobrou vůli využili ve prospěch latinity a poskytl jim dopisy vhodné pro tuto příležitost, ale nedostal žádnou odpověď 132. Tato zpráva pravděpodobně podnítila papeže v roce 1322, kdy Turci zaútočili na Arménii, aby se obrátil na Abu Saida s žádostí o pomoc pro celou Arménii. Ale ani dva dopisy 133, které při této příležitosti napsal, nedostaly žádnou odpověď; žádost zůstala bez výsledku a návrh odborů nebyl přijat. Abu Said zemřel v roce 1381 a po jeho smrti začaly občanské spory, které nakonec přerušily přátelské vztahy perských Tatarů s papeži a pokračovaly, dokud Tamerlán nezničil persko-tatarské království. Ale i přes tento nedostatek přátelských vztahů mezi papeži a vládou persko-tatarského království za Abu Saida a jeho nástupců, papežská misie zde v té době existovala a dokonce zjevně požívala značné svobody ve svém jednání. Misionářské zprávy této doby, upozorňující na pronásledování, zároveň informovaly o rozkvětu latinismu v Persii, o hojném ovoci horlivosti a dřiny autorů těchto zpráv i jejich předchůdců. Všechny tyto zprávy jsou však zřejmě přehnané a zdá se, že jsou záměrně napsány krajně vágně a suchopárně, takže si z nich nelze vypůjčit pevná fakta ani k charakterizaci způsobu působení misionářů, ani k hodnocení výsledků jejich činnosti. K prvnímu tématu lze pouze říci, že latinští misionáři, cítící svou bezmoc a věrní svému starému zvyku, raději kázali papežství východním křesťanům než křesťanství nevěřícím. Jejich hlavní pozornost přitahovali nestoriáni a další východní křesťané, pak pohané a koneckonců i mohamedáni. Proto se větší počet jejich proselytů skládal z křesťanů obrácených k papežství, spíše než z pohanů a mohamedánů obrácených na křesťanství. Mezi takové proselyty pak patřil i samotný nestoriánský patriarcha Yaballaga, který v roce 1304 poslal papeži Benediktu XI. dopis, v němž vyjádřil své podřízení a souhlas s přijetím latinských dogmat, a na něhož papež odpověděl dlouhým poselstvím naplněným diskusemi o dogmatických rozdílech mezi Nestoriány a Latiny a důkazy o jeho nadřazenosti 134 . Pokud jde o výsledky misijní činnosti Latinů v persko-tatarském království, historici katolických misií této doby jsou ke zprávám o těchto výsledcích krajně skeptičtí a radí jim věřit s krajní opatrností 135. Ale protože neexistuje žádné kritérium pro ověření těchto zpráv, neexistují dostatečné důvody pro jejich odmítnutí a nezbývá než si při diskusi o nich pamatovat, že jsou se vší pravděpodobností značně přehnané. Pokud této zprávě věříte, pak konec 13. a první polovina 14. století byl nejzářivější érou latinských misií mezi Tatary. Misionáři přicházející z východu popsali sklon Tatarů přijmout křesťanství a jejich údajně obrovské úspěchy v obracení bezvěrců v těch nejživějších barvách a přinutili papeže vyslat na východ nové misionáře, aby pomáhali starým a zakládali biskupství a arcibiskupství pro konvertity. V Sultanu, hlavním městě Persie (založeném v roce 1303 Ghazanem), pracoval francouzsko-peruský misionář s takovým úspěchem a obrátil tolik pohanů a mohamedánů na latinismus, že tam v roce 1315 bylo 25 kostelů, v nichž se konaly bohoslužby pro konvertity. Franco, který se cítil neschopný uspokojit různé potřeby svého stáda, poslal kolem roku 1318. papeži Janu XXII. z dominikána Viléma z Adu s instrukcemi, aby popsal úspěchy misionářů v Persii a potřeby konvertitů, aby požádal sv. otce asistentů. Franco věřil, že s rostoucím počtem misionářů by se měl zvyšovat počet konverzí. Papež byl stejného názoru a ochotně splnil přání misionáře. Udělal ještě víc: aby lépe zajistil úspěch misionářů v jejich kázání, rozhodl se založit metropolitní stolici v Sultaniya a dát tak konvertitům hierarchii. Franco byl jmenován metropolitou sultánského a jeho pomocníky bylo jmenováno šest sufragánních biskupů: Gerard z Calvenia, Bartoloměj de Podio, Bernardin de Placenzia, Bernard Moreti, Bartoloměj Abaliati a již zmíněný Vilém z Ady. Všichni tito sufragáni byli Italové, s výjimkou posledního, který byl Francouz. Papež udělil sultánovu arcibiskupovi rozsáhlé pravomoci a na rozdíl od římského zvyku, podle kterého musí každý biskup přijmout svěcení v Římě, jej povýšil do biskupské hodnosti v nepřítomnosti, aniž by ho k sobě povolával, a obřad pověřil Vilémovi Adovi, který byl spolu se svými soudruhy vysvěcen samotným papežem a odnesl novému arcibiskupovi listy a instrukce k papeži. Následně byl tento Vilém z Pekla sultánovým arcibiskupem a bezprostředním nástupcem Franka 136. O následném stavu latinismu v Sultaniya není známo téměř nic, lze si však myslet, že tato metropole mohla být důležitá pro šíření latinismu na východě. Sultaniya byla v té době centrem východního obchodu a nejpříhodnějším bodem, odkud bylo možné působit na okolní nevěřící národy. Zřízením metropole zde měl papež na paměti právě tuto důležitost místa a myslel tak na to, že latinským misiím na východě poskytne silnou podporu. Papež ve své bule při této příležitosti vyjádřil naději, že se odtud rozšíří misie po celé Západní Tartarii, dokonce až do Indie a Etiopie 137. Tato papežova naděje měla skutečně pevný základ, ale ve středověku měly velký význam pro šíření a dokonce i pro úspěch latinských misií četné evropské obchodní kolonie na východě. V souladu s duchem tehdejší doby byl v těchto koloniích v popředí nábožensko-národní prvek. Kupečtí kolonisté obvykle postavili kostel od samého počátku a pak kolem něj seskupili své domy a kanceláře, obklopili svůj majetek zdmi a opevněním a založili město ve městě, stát ve státě s vlastními zákony a zvyky, nezávislý ve správě na zákonech země a cizí domorodému obyvatelstvu ve svých národních charakteristikách a náboženském přesvědčení. Pýcha, pohrdání barbary, kteří poskytovali úkryt cizincům, a vášeň pro propagaci své národnosti byly charakteristické znaky kolonistů. Proto kolonie Janovců, Benátčanů a dalších italských námořníků mohly vždy sloužit jako spolehlivá podpora mise a prostředek k jejímu rozšíření do nejvzdálenějších hranic tehdy známého světa. If the Western missions at the beginning of the 14th century. were spread throughout Tatarstan, the Western Italian colonies greatly contributed to this. Samotní kolonisté, mezi nimiž byli duchovní, zdaleka nepostrádali touhu obrátit bezvěrce na křesťanství a snažili se všemožnými způsoby k sobě přitáhnout nevěřící, ale jejich lačnost po penězích, pýcha a arogance od nich odpuzovaly každého dobrého rodáka. Sufraganští biskupové, v počtu šesti, vyslaní na pomoc arcibiskupovi ze Sultaniya, byli se vší pravděpodobností rozmístěni v různých městech Persie, zejména v těch, ve kterých byly obchodní kolonie, což bylo například. Tabriz, druhé hlavní město Persie. O tomto posledním městě je spolehlivě známo, že brzy po zřízení metropolitátu v Sultaniya v roce 1328 tam papež Jan XXII. poslal dominikána Viléma z Ligy jako biskupa 138 . Přibližně ve stejné době byla založena biskupství v Tiflis, Maraga, Semiskant a metropolita v Nakhichevanu. S cílem zavést a zavést latinismus mezi Tatary, kteří žili na severu a východě Černého a Kaspického moře, se papežové také snažili poskytnout solidní podporu jejich misiím v koloniích, jmenovitě: janovským a benátským, které se poté rozšířily podél břehů Černého a Azovského moře, na Krymu a na Kavkaze, a právem se domnívali, že dnes mohou působit na misie v Tatarech a v Rusku. Kavkaz. V roce 1320 zřídil papež Jan XXII. biskupský stolec v Kafě (nyní Feodosia na Krymu) a vyslal tam jako biskupa františkána Jeronýma s instrukcemi, aby se pokusil převést vlastní kolonii Tatarů na křesťanství 139. Ale Janové, kteří v té době nebyli zadobře s papežem, tohoto biskupa nepřijali do své vlasti a musel se vrátit do vlasti Místo toho byl v roce 1323 jmenován do Kafy v roce 1323 jeden ze sufragánů sultánského arcibiskupa Viléma Ady, nástupce Franka z Perusie, dominikána Tadeáše 140. Přibližně ve stejné době byl v Saraji, hlavním městě Zlaté hordy, zřízen biskupský stolec a františkán Štěpán zde byl biskupem jmenován v roce 1315 papežem Klementem V. 141. V následujících letech zřídil papež biskupství v Cherson Tauride a metropoli ve Vosporu Cimmerian. Dominikán Francis Camerino byl jmenován metropolitou tohoto posledního města kolem roku 1333 a dominikán Richard 142 byl jmenován biskupem v Chersonu. Kromě toho v roce 1333 založil Jan XXII. v Kafě misijní a vzdělávací klášter, jehož mniši měli specificky studovat orientální jazyky 143. Tím, že v koloniích, kde bylo možné bezpečně žít a mít veškeré vybavení pro studium tatarských jazyků a náboženství, poměrně solidní opěrné body pro své aktivity, mohli latinští misionáři rozšířit tuto činnost na větší území a s velkým úspěchem. Zdá se, že díky jejich aktivitě byli někteří ze západních Tatarů odhodláni ne-li přijmout křesťanství, tak vstoupit do přátelských vztahů s křesťany, kteří svou přízní vůči křesťanům dali papežům důvod k vysílání nových misionářů do Tatar a k dalšímu šíření latinské propagandy na východě. V roce 1321 se biskup Jeroným, vyloučený z Kafy, vrátil na západ a podal papeži zprávu o dobré vůli vůči křesťanům odvěkého Abuz Chána, syna Kazakina, krále Tatarů. Papež se rozhodl v zájmu latinismu využít této přízně a poslal Jeronýma s pěti pomocníky a s dopisem, ve kterém přesvědčil Abuze Chána, aby přijal křesťanství a požádal ho, aby se zaštiťoval křesťany a zvláště misionáři 144. V roce 1329 přijeli z východu další dva dominikáni, z nichž jeden se jmenoval Thomas Mancazolo, a oznámili papeži Tatemperorsanovi z Tatemperora žijícího v Turku Eltagadai, žádal o apoštolské požehnání a přál si být poučen o křesťanské víře. Papež ustanovil Thomase biskupem města Sempskant, jehož poloha není spolehlivě známa 145, a poslal ho zpět do Turkestánu s dopisem Elchigadayovi, ve kterém chválil chána za jeho sklon ke křesťanství a stručně nastínil dogmata víry 146. V důsledku stejné aktivity misionářů navázali bengálští papežové a králové z Millenusu vztahy s králem z rodu Beynoků. Zikhové. Tyto národy žily v té době v blízkosti Černého moře, byly v úzkém vztahu s latinskými kolonisty a byli křesťany již před příchodem Latinů, kteří jim pravděpodobně věnovali zvláštní pozornost a dospěli k tomu, že některé vlivné a mocné osoby z jejich řad souhlasily s uznáním papežovy nadvlády, což dalo druhému důvod, aby jim posílal svá varující poselství a noví misionáři, z nichž jsou již zmínění 14 pozoruhodní Angličané a Francis de Camino. zvláště časté byly vztahy papežů s Uzbekem, chánem Zlaté hordy (1313 - 1342). Uzbek byl horlivým obdivovatelem Mohameda a snažil se všemi prostředky šířit mohamedánství mezi svými tatarskými poddanými; politická obezřetnost jej však nutila respektovat římského velekněze, do něhož jeho soupeři, nepřátelé Uzbeka, perští chánové, vkládali tolik nadějí a který prostřednictvím svých četných vyslanců dokázal na Východě vštípit mínění o sobě jako o mocném panovníkovi. Na počátku vlády Uzbeka křesťané žijící v jeho hlavním městě, mezi nimiž byli snad i Latinové, svobodně vykonávali své náboženské povinnosti a bez váhání před začátkem bohoslužby zvonili na zvony a svolávali věřící k modlitbě. Katolíci měli svého biskupa Štěpána a tři míle od Sarai klášter sv. Jana, kde žili misionáři. Taková svoboda křesťanského náboženství se opravdu nelíbila horlivým Mohamedovým stoupencům, kteří tvořili silnou většinu, a podařilo se jim přesvědčit Uzbek, že zvonění zvonů, které by mohlo být pro Tatary špatným znamením, nelze v hlavním městě Mohameda tolerovat. V důsledku toho Uzbek vydal edikt zakazující křesťanům zvonit. Tento řád přijali křesťané jako počátek pronásledování a obrátili se na papeže se stížnostmi a žádostí o přímluvu. Papež Jan XXII. v roce 1318 poslal Uzbekovi dopis, ve kterém ho nabádal, aby zrušil edikt, který vydal o tři roky dříve, a chválil ho za jeho naklonění ke křesťanskému náboženství 148. Tento dopis však se vší pravděpodobností neměl žádný účinek a uzbecký edikt zůstal v plné platnosti, navzdory stížnostem křesťanů a nabádáním po. V roce 1323 poslal papež Uzbekovi nový dopis, ve kterém ho nabádal k přijetí křesťanství a žádal zrušení výše zmíněného ediktu v téměř stejných podmínkách jako před rokem 149. Ale ani tento dopis neměl žádný účinek, protože Uzbek v té době sám ještě neviděl potřebu papežovy přízně a byl tak horlivým Mohamedánem, že neměl žádnou motivaci dělat křesťanům ústupky a vyrovnávat jejich práva s Mohamedány. Situace latinských křesťanů se od dob papežských listů nejen nezlepšila, ale zřejmě se ještě zhoršila. V roce 1333 přijal jeden z misionářů, Štěpán Uherský, muhammadanismus a stal se zlým odpůrcem křesťanů, ale pak znovu konvertoval ke starému náboženství a za to utrpěl mučednickou smrt od Muhammadanů ze Saranska v roce 1334 150. Ať už byla tato apostaze 151 důsledkem nátlaku ze strany misie, nebo ne, je velmi známým důsledkem přípravy ze strany Muhammadana, ale je to velmi nedostatečný důsledek misie. fakt mučednictví ukazuje, že Mohamedové v Uzbeckém království byli tak silní, že mohli beztrestně mučit zrádce a očerňovače své víry. Sám Uzbek se však i přes svou pověstnou mohamedánskou zbožnost v této době choval ke křesťanům velmi obezřetně a dokonce jim dával naději na své obrácení, protože ho papež ve svém dopise do Uzbeka, zaslaném zhruba ve stejnou dobu, chválí za jeho naklonění ke křesťanům 152. Po nějaké době se dokonce začal u papeže těšit z přízně a kolem roku 1340 k němu poslal jako tři františkán Alberta a Petru deštofa. Maďarska. Papež Benedikt XII. při této příležitosti vstoupil do nejpřátelštějších vztahů s Uzbekem a napsal jemu, jeho nejstaršímu synovi Tinibekovi a jeho manželce Taidule několik závětních a pochvalných dopisů 153. Tyto dopisy, zaslané na místa určení se stejnými velvyslanci, obsahovaly částečně chválu výše zmíněným osobám za jejich patronát nad křesťany, částečně křesťanské napomenutí. Tyto dopisy samy o sobě samozřejmě nemohly mít žádný pozitivní význam. Sloužily pouze jako výraz dobrých vztahů mezi Mongoly a křesťany, jejichž důvodem byla misijní činnost latinských mnichů. Po smrti Uzbeka nastoupil na kipčacký trůn jeho syn Janibek neboli Chanibek, který dosáhl trůnu zabitím svých dvou bratrů (1842 - 1357). Stejně jako jeho otec byl horlivý mohamedán, ale méně inklinoval k přátelským vztahům se Západem a pokoušel se zničit latinskou kolonii Tana. V roce 1348 Eliáš Uherský znovu přišel k papeži se zprávami o nepřátelských plánech proti Tana Khanovi ze Zlaté hordy a jeho věrnosti Mohamedánství. Papež opět poslal Eliáše do Hordy s dopisem Janibekovi, v němž nabádal chána, aby navázal příznivý vztah s Latiny, zaštítil jejich kněze atd. 154. Janibek byl posledním chánem, se kterým papežové vstoupili do písemných vztahů. – O stavu latinismu po něm ve Zlaté hordě není známo téměř nic. Občanské spory a násilné revoluce ve vládě se staly neustálými a byly zastaveny Tamerlánem, jehož výboje představovaly éru v historii latinských misí mezi Tatary. B) Mise mezi východními Tatary a) v čínsko-tatarském království Vraťme se nyní k misijní činnosti Latinů mezi východními Tatary, kteří pod vedením Kublaje dobyli Čínu a založili zde mongolský stát. Ve vztazích Kublaje (1259 - 1302) ke křesťanství byly politické kalkulace méně patrné, a proto misijní působení Latinů v jeho království mohlo zřetelněji zachovat charakter křesťanství. Ale latinské misijní dílo obsahovalo tolik protikřesťanských prvků, že ho ani příznivé okolnosti nemohly posunout blíže evangelikálnímu ideálu. Prvními Latiny, kteří pronikli k čínským Tatarům, byli podnikaví benátští kupci: Nicolo a Matteo Polo 156. V roce 1250 se tito podnikaví Italové rozhodli, aby zvýšili svůj obchodní kapitál, navázat obchodní styky s národy, které tehdy žily za Černým mořem, aniž by však měli přímý úmysl dostat se do vzdálené Číny a Velkého chána Kublaje. Když se však postupně vydali, vynuceni nastalými okolnostmi, zvědavostí a touhou po větším nabytí, zašli hluboko do Tatárie a dostali se do samotného hlavního města Velkého chána, Pekingu, nebo, jak se v té době říkalo, Kambaly. Bylo to kolem roku 1260. "Když se cestovatelé," říká Marco Polo, který popsal dobrodružství sebe, svého otce a strýce, "představili Velkému chánovi, přijal je příznivě a vlídně: takové zacházení bylo v jeho povaze. Byli první z Italů, kteří přišli do této země, a proto pro ně byly dány svátky; byli odlišní i jinak. Ptali se na ně Římané o západním světě, přátelsky se o nich povídali o Emperovi." a dalších křesťanských králů a knížat nařídil, aby si řekl o jejich moci, o rozloze jejich zemí, o tom, jak se dívají na spravedlnost ve svých různých státech a knížectvích, o válečném umění a především a nejlépe se ptal na papeže, církevní záležitosti, uctívání a svaté učení křesťanů. Vzdělaní a skromní lidé mu na všechna tato témata co nejlépe odpovídali, a když se plně seznámili s tatarským jazykem, vysvětlili se tak slušně, že je k sobě často volal Velký chán, který si jich velmi vážil. 157 Benátčané, kteří se usadili v hlavním městě tatarského království, zde sledovali nejen své osobní obchodní zájmy, ale i zájmy křesťanství, které byly tehdy každému Evropanovi tak blízké. Snažili se zjistit míru příklonu Velkého chána ke křesťanství a dokonce se ho snažili přesvědčit k rozhodnému kroku. Podle vyprávění Marca Pola tvořili křesťané v říši Kublaj významnou stranu, která se dokonce snažila získat nadvládu silou zbraní. Kublajův synovec 158 Nayan, guvernér jednoho z regionů, tajně přijal křest svatého, i když se nikdy otevřeně neuznal jako křesťan 159. Poté, co se rozhodl osamostatnit a osvobodit se z podřízenosti Velkému chánovi, vytvořil významnou armádu a čekal jen na posily z Naidu, aby zaútočil na Velkého chána. Ale Kublaj ho varoval a náhodně na něj zaútočil, zničil Nayanovu armádu, vzal ho do zajetí a popravil. Podle Marca Pola bylo v Nayanově armádě velké množství křesťanů a na jeho vojenských praporech bylo zobrazeno znamení kříže 160. Pokud jde o velkého chána Kublaje, když se postavil proti Nayanovi, byla mu cizí jakákoli náboženská nenávist, a když ho porazil, nezískal žádnou averzi vůči křesťanství. Když po porážce Nayana Židé a Saracéni viděli, že znamení kříže bylo svrženo na zem, posmívali se křesťanům, zavolal je k sobě a přísně je napomenul. „Jestliže Kristův kříž,“ řekl, „nepomohl Nayanově věci, pak zvítězí pravda a spravedlnost: Nain byl rebel a zrádce svého panovníka; kříž nemohl zaštítit takového nešťastníka; a proto ať se nikdo neodváží vysmívat se křesťanskému Bohu, který je dokonalá dobrota a pravda sama o sobě“ 161. Z toho však nelze usuzovat na zvláštní závazek Kubla Christiana. Všechno jeho chování ve vztahu k různým náboženstvím svého království ukazuje, že byl v otázce náboženství naprostý lhostejný a z politických důvodů se všem stejně zaštiťoval a všem dával naději. Ve stejném roce (1287), o velikonočních svátcích, Kublaj, podle příběhu Marca Paula, „s vědomím, že je to jeden z našich hlavních svátků, nařídil všem křesťanům, aby k němu přišli a přinesli s sebou Svaté Písmo, které obsahuje čtyři evangelia. Poté, co tuto knihu slavnostně vykouřil kadidlem, uctivě ji políbil, podle jeho příkazů měli udělat totéž. To je jeho stálý zvyk, poznamenává Marco Polo, a dále říká: "Dodržoval také o svátcích Saracénů, Židů a pohanů. Když se ho zeptali, proč to dělá, odpověděl: Čtyři různé kmeny světa uctívají a uctívají čtyři proroci: křesťané uctívají I. Krista, Saracéni uctívají Mohameda, u Židů je nejvyšší úcta Sabara Kans, Panebože Mojžíš (Shak-Yamuni). A ctím všechny čtyři a modlím se o pomoc tomu, kdo je ve skutečnosti nade všemi. protože ti, kdo to vyznávají, řekl, netouží po ničem jiném než po tom, co je svaté a dobré. Nechtěl jim však dovolit křížová procesí, protože v tomto případě by byla unesena velmi uctívaná tvář I. Krista, ukřižovaného a zemřelého na kříži.“ 162. Obecně, jak je vidět, byla hlavním rysem Kublajevovy povahy politická rozvážnost, všechna náboženství toleroval a zaštiťoval se a dlouho nezvýhodňoval žádné z jejich víry, které naopak miloval, nemyslel na víru. většina proto, vyznavači různých náboženství byli stejně nakloněni k němu a jeho vládě, věřit, že oni byli pod jeho zvláštní ochranou. Christian Kublaj se o svém naklonění k nim ujistil do té míry, že i Marco Polo, který byl dlouhou dobu se svým otcem a strýcem mezi královými blízkými spolupracovníky, jím posílal na různá důležitá velvyslanectví a znal důkladně mnoho státních záležitostí, upadl jako jiní do klamu a byl si jistý, že chán, považující křesťanství za nejlepší náboženství, je k němu tajně nakloněn více než k jiným náboženstvím. Mohamedáni, zvláště ti, kteří převládali v západních oblastech jeho království, s ním byli také spokojeni a byli potěšeni: osoby této víry zastávaly mnoho nejvyšších vojenských a civilních funkcí. Pohané měli největší důvod, aby ho považovali za svého, a skutečně to byl pohan, protože pohané tvořili většinu jeho poddaných. Pokud by všichni jeho poddaní, nebo velká většina z nich, byli křesťané, pak by se bezesporu okamžitě stal a byl křesťanem. Ale protože křesťané mezi jeho poddanými zdaleka netvořili většinu, nechtěl se jako chytrý politik stát křesťanem ze strachu, že vyzbrojí většinu svých poddaných proti sobě a prohraje většinu svých výbojů. To vše zcela jasně řekl sám Kublaj během jednoho ze svých rozhovorů s Benátčany: Nicolo a Matteo Polo. Když se posledně jmenovaný, který žil několik let v hlavním městě Kublaj, začal připravovat na zpáteční cestu, vyzval je Velký chán, aby převzali titul jeho velvyslanců a vzali s sebou jednoho z mongolských úředníků jménem Kogital. Cestovatelé souhlasili a při této příležitosti se odvážili říci mu pár slov o křesťanství; zeptali se ho, proč se otevřeně nestal křesťanem, a nabádali ho, aby rozhodně konvertoval ke křesťanství. "Proč bych měl být křesťan?" řekl. "Sám bys měl vědět, že křesťané těchto zemí neumí a nedokážou žádný zázrak: naopak vidíš, že pohané si dělají, co chtějí: když sedím u stolu, přijdou ke mně samy, bez dotyku lidské ruky, poháry plné vína a jiných nápojů a piju z nich. Pohanští čarodějové mají k dispozici špatné počasí a dokážou to zahnat ti samí, mnoho jiných je svědků, kteří jsou ti podobní. bohové pohanů mají schopnost mluvit a předvídat, když je to od nich požadováno Pokud konvertuji ke křesťanství a stanu se křesťanem, budou se knížata mého dvora a ostatní lidé nakloněni této víře ptát, jaké důvody mě donutily se dát pokřtít a přijmout křesťanství Jaké mimořádné síly si podmanili a jaké zázraky udělali pohané. Nebudu na ně moci odpovědět; budou mě považovat za člověka, který upadl do omylu, a pohané mi díky svému hlubokému umění dělat takové zázraky mohou velmi snadno vzít život. Vrať se však ke svému otci a požádej ho mým jménem, ​​aby poslal sto lidí, kteří dobře znají pravidla tvé víry, aby mohli být postaveni tváří v tvář pohanům: ať ukážou svou moc a když je přivedou k rozumu, dokážou, že oni sami jsou obdařeni stejnou zázračnou mocí, ale nechtějí ji použít, protože je to dílo pohanů samých, aby se vzdali a přinutili pohany. Budu-li toho svědkem, zakážu pohany a jejich víru a budu pokřtěn. Všechna knížata mého království budou následovat můj příklad a budou pokřtěni; Všichni moji poddaní budou dělat totéž, když je budou napodobovat, a pak bude v těchto zemích více křesťanů než ve vaší zemi 163. Po této odpovědi bylo na jedné straně jasné, že Kublaj je pověrčivý a má ty nejvágnější a nejhrubší představy o náboženství obecně a křesťanství zvláště, a na druhé straně se pro křesťanské poslání stala zřejmou příležitost nejen usadit se v rozsáhlých majetcích tatarského chána, ale také požívat záštity vlády a úspěšně jednat. Proto se Benátčané s největší radostí a připraveností dobrovolně přihlásili, aby pomohli splnit přání Velkého chána a výhody křesťanství. "Když vyslechli takové rozkazy od Velkého chána," pokračuje Marco Polo, "padli mu k nohám a vyjádřili svou okamžitou připravenost a nejvroucnější horlivost plnit rozkazy Jeho Veličenstva, nešetřili síly. Potom nařídil, aby jeho jménem připravily dopisy papeži v tatarském jazyce a předali je cestujícím. Také jim nařídil, aby jim dali něco jako velkou tabulku do auta, aby je dali do královského přístavu." silnici. Úředník vyslaný s nimi onemocněl po 20 dnech cesty a nechali ho na cestě. V dubnu 1269, po tříleté cestě, cestovatelé dorazili do Akkonu a dozvěděli se, že nedávno zemřel papež Klement IV. "V té době byl v Akkonu legát jmenovaný zesnulým papežem, jmenoval se Tebaldo de Visconti di Piacenza: informovali ho, jaké úkoly jim svěřil Velký chán Tartarie. Legát jim poradil, bez ohledu na okolnosti, aby počkali na novou volbu, a když k ní dojde, aby dosáhli cíle své ambasády na ambasádě" Venet4. nejprve souhlasili, ale papežova volba byla tak pomalá (po dobu 3 let), že „nakonec z obavy, že se Velkému chánovi nebude líbit jejich dlouhé zpoždění nebo že by si mohl myslet, že neměli ani pomyšlení na návrat do jeho země, považovali za užitečné vrátit se do Akkonu... S formálním pohledem od legáta navštívili Jeruzalém a na rozkaz nakoupili malou nádobku oleje z lampy sv. Velikého Chána. Poté obdrželi dopis od legáta tomuto panovníkovi, dopis svědčil o jejich horlivosti, s jakou se snažili plnit chánovy příkazy, a oznamoval, že nejvyšší hlava křesťanské církve ještě nebyla vybrána... Ale jakmile odešli, legát přijal posla z Itálie z kardinálského sboru se zprávou, že byl povýšen na papežský stolec, což je nyní považováno za důvod, proč nastoupil na papežský stolec sám Řehoř. aby plně uspokojil touhu tatarského panovníka, pospíšil je obrátit zpět“ 165, co nejrychleji připravil papežské dopisy a dal jim dva mnichy z řádu kazatelů, kteří se tam náhodou vyskytli.“ Byli to lidé stejně učení a znalí jako hlubocí teologové. Jeden se jmenoval Fra Nicolo di Vicenza, druhý Fra Guelmo di Tripoli. Dal jim svobodu a pravomoc světit kněze, biskupy a odpouštět hříchy, jak jen mohl. Obdaroval je také drahými dary, včetně různých krásných křišťálových nádob, které měli jeho jménem a s jeho požehnáním 166 odevzdat chánovi. Po příjezdu do Arménie se papežští velvyslanci dozvěděli, že vojenské nepokoje jsou zde v plné síle u příležitosti invaze egyptského sultána Bibarse. "Oba mniši se vyděsili a ve strachu o své životy se rozhodli nepokračovat dál. Předali Benátčanům dopisy a dary, které jim svěřil papež, sami se vzdali pod ochranu náčelníka templářů a okamžitě se vrátili... Nicolo Matteo a Marco se však nebojácně vydali vstříc nebezpečím a překážkám, na které se o tři roky později znovu ocitli. Kublajův dvůr „Velký chán je přijal se ctí a milosrdenstvím v plném shromáždění tatarských knížat a milenek; když se k němu přiblížili, na znamení své úcty se u vchodu uklonili u jeho nohou. Okamžitě jim přikázal, aby vstali a řekli mu podrobnosti o své cestě a o všem, co se stalo během jejich rozhovorů s Jeho Svatostí. Popsali incidenty v dobrém pořadí. Král jim naslouchal se zvláštní pozorností. Byly před ním vyloženy dopisy a dary od papeže Řehoře: po přečtení dopisů chválil loajalitu, horlivost a píli svých vyslanců; a přijal s náležitou úctou olej z rakve sv, nařídil jej s uctivou pílí uchovávat 168. K založení latinské misie tedy tentokrát nedošlo přes příznivé okolnosti. Poté, co strávili několik dalších let na Kublajově dvoře a "nashromáždili mnoho bohatství v drahých kamenech a zlatě, pocítili Benátčané velkou touhu vrátit se do své vlasti. Chán je tak miloval, že dlouho nesouhlasil s jejich propuštěním, ale nakonec se jim podařilo ho téměř oklamat, aby mu dal svolení. Propuštěním je Kublaj zmocnil poory a Francii k vyjednávání s kambasy." 169. Roku 1295 dorazili do své vlasti, aby se již do Kublaje nevraceli, a proto neměli pobídky k plnění jeho pokynů, tím spíše, že v té době již papežové kromě nich vstoupili do vztahů s Kublajem jiným způsobem a misionáři již působili ve východní Tartarii. Brzy poté, co Benátčané odjeli do Kublaje s dopisem papeže Řehoře X., začaly se do Evropy dostávat zvěsti dokonce o skutečné konverzi Velkého chána na křesťanství a o jeho touze navázat bližší vztahy s papežem. První zprávu o tom přinesli papeži Janu XXI v roce 1276 vyslanci perského chána Abaky, který se v té době snažil vyburcovat západní křesťany k nové křížové výpravě proti Mohamedánům. Velvyslanci Abaca informovali papeže, že velký chán Kublaj byl již pokřtěn 170 a chce vyslat křesťanské učitele ze západu, kteří by mohli učit křesťanskou víru a připravovat všechny jeho lidi na křesťanství. Odpověď na Abaku již napsal, jak jsme řekli, Mikuláš III. Pět minoritů, kteří dostali tuto odpověď, dostalo od papeže instrukce, aby také pronikli do východní Tartarie ke dvoru Kublaj, doručili papežský list chánovi a podle jeho přání zavedli křesťanství do svého majetku. Papež Mikuláš ve svém dopise Kublajovi nabádal chána, aby co nejvytrvalěji pomáhal vyslaným misionářům v úkolu poučovat jeho lid. "Povolání našich vyslanců," napsal papež, "je především usilovat o spásu všech. To je spása, po které touží i Kristův náměstek, podle příkladu Spasitele visícího na kříži. Ti, kdo chodí ve tmě a stínu smrti, musí najít tuto spásu, kterou jim slíbila božská proroctví ve tmě." a stín smrti vidí velké světlo? Zpráva o tvém synovci Abacusovi, že jsi byl již dávno pohnut božskou milostí, abys opustil cestu omylu, obrátil se na cestu pravdy a po znovuzrození křtem se připojil k věřícím, hluboce se radoval matce církví v Římě a byl předmětem živé radosti ze srdce mého předchůdce, tvého předchůdce a tvého předchůdce také přinesl tuto božskou touhu tvé děti pokřtěni podle zvyklostí římské církve... Ó, je-li tomu tak, jak pak nemůžete chválit otcovskou lásku, která vede vaše děti ke spáse“ 171. Podle výpočtů měli misionáři s dopisem dorazit do Kublaj v době, kdy byli Polovi Benátčané na jeho dvoře, a Marco Polo o tom měl vědět. Ale na jeho cestě není o těchto misionářích ani zmínka, i když pozornost, s níž se věnoval vztahu Velkého chána ke křesťanství a zejména k latinismu, mu ukládala nepostradatelnou povinnost alespoň zmínit jejich prezentaci Kublajovi a misijní činnost v jeho říši. Je jasné, že misionáři z nějakého důvodu nedosáhli cíle své ambasády. O jejich osudu a misijní činnosti se obecně nic neví. Po 10 letech přišly do Evropy nové zprávy o Kublajově přízni v křesťanství a byl učiněn nový, úspěšnější pokus o založení misie mezi východními Tatary. V roce 1288 dorazilo k papeži velvyslanectví z Argonu. Přesvědčili papeže, aby vstoupil do spojenectví s Tatary proti Mohamedánům a vyslal misionáře do Persie, a informovali ho o Argonově připravenosti přijmout křesťanství, a totéž oznámili velvyslanci o Velkém chánovi Kublajovi. Tyto radostné zprávy pro papeže Mikuláše IV., potvrzené také příběhy misionářů, kteří v té době dorazili z Persie, přiměly papeže, aby okamžitě využil těchto příznivých okolností k zavedení latinismu ve východní Tartarii. Rozhodl se tam poslat nejlepšího z tehdejších latinských misionářů, Jana de Monte Corvino, a napsal Kublajovi dopis, ve kterém vyjádřil radost z jeho obrácení a svého misionáře doporučil. "Radujeme se v Pánu," napsal papež, "a děkujeme vám z hloubi srdce, že jste se vážně rozhodli šířit hranice křesťanské víry ve svém království. S velkým potěšením jsme se od velvyslanců tatarského chána Argona dozvěděli, že vy sami a váš lid jste upřímně oddáni našemu sv. trůnu a přejete si, aby k vám byli posláni kazatelé římské církve. Rozhodli jsme se vám proto přidělit našeho milovaného syna Johna Monte Corvinna se svými kamarády z minoritského řádu a naléhavě vás žádáme, abyste je přátelsky přijali a byli milosrdní k jejich spásnému dílu týkajícímu se obrácení nesmrtelných duší, aby mohli, spoléhat se na vaši záštitu, vykonávat své posvátné dílo ve větším měřítku a s větším úspěchem, s tímto dopisem 172 Ar a další šlechtici, Caidonolu, Caidonolu. 173, John de Monte Corvino se svým druhem, rovněž minoritou, Mikulášem z Pistoie, vyrazil v roce 1289 a v roce 1291 byl již v Persii, v Tabrizu. Z Tabrízu odešel (1291) do Indie, kde pobyl 13 měsíců a pokřtil asi 100 lidí na různých místech. Zde zemřel Janův kolega Mikuláš z Pistoie a další cestu ke dvoru Velkého chána musel John podniknout sám s podnikavým benátským obchodníkem Peterem Lucalongem, který se připojil k misionářům v Tabrizu a cíl misionářů si vzal k srdci stejně jako své vlastní obchodní cíle. Když Jan dorazil do hlavního města tatarsko-čínského království, představil se velkému chánovi Kublajovi, předal mu dopis od papeže a bylo s ním laskavě a laskavě zacházeno. Ale když misionář vyzval chána, aby přijal křesťanství, setkal se z jeho strany s naprostou lhostejností a zjistil, že chán „velmi přilnul k modlářství“. S největší pravděpodobností byly rozhovory misionáře s chánem stejného druhu, jak je popsal Marco Polo. Chán nemohl přijmout latinismus dříve, než jej přijala většina jeho poddaných, a aby se stal křesťanem z přesvědčení v nejvyšší důstojnosti křesťanského náboženství, byl příliš málo rozvinutý a příliš zakořeněný ve svých pohanských zvycích. Co mohl Monte Corvino udělat? Má obrátit veškerou svou pozornost na Velkého chána, za každou cenu ho přesvědčovat o pravdě a nadřazenosti křesťanského náboženství, nebo má mezi svými poddanými zorganizovat silnou křesťanskou komunitu? Kdyby Monte Corvino nebyl sám, nepochybně by dokázal obojí najednou. Ale protože byl sám, musel si z těch dvou vybrat tu lepší. Obrátit veškerou svou pozornost na Velkého chána a pak s pomocí jeho moci násilně zavést latinu mezi jeho poddané bylo velmi špatné a nepohodlné. Předpokládejme, že by chán konvertoval, ačkoli při znalosti jeho povahy to bylo těžké očekávat, stěží by se otevřeně prohlásil za křesťana a stěží by dal misionářům zcela k dispozici svou císařskou moc. Kdyby se stalo to druhé, pak by i tehdy byl úspěch pochybný: chán byl již starý a mohl brzy zemřít a jeho smrtí se muselo všechno změnit a všechna jeho práce by byla navždy ztracena; násilné kroky konverze ke křesťanství by mohly způsobit ozbrojený odpor pohanství, které zde bylo silnější než jakékoli jiné náboženství, mohlo způsobit nebezpečné občanské nepokoje a zcela zničit celé misijní dílo. Monte Corvino, jeden z největších latinských misionářů, to dobře chápal a na rozdíl od obvyklého latinského zvyku netrval na nevyhnutelném obrácení Velkého chána, ale využil jeho náboženské tolerance a obrátil veškerou svou pozornost na organizaci křesťanského společenství mezi svými poddanými. Ale i zde se ukázal latinský kvas, protože John Monte Corvino všechny své aktivity nesměřoval k modloslužbám a mohamedánům, ale v souladu se starým zvykem Latinů stavět budovu na cizích základech začal konvertovat původní křesťany nestorianské sekty k latinismu. Dobové zprávy, stejně jako sám Monte Corvino, jednomyslně prohlašují, že v této době byli Nestoriáni v Mongolské říši velmi početní a těšili se velké přízni panovníků. Ale pokud jde o jejich mravní stav, latinští spisovatelé jej malují těmi nejtemnějšími barvami. „Mnoho farností zůstalo po dlouhou dobu bez kněží; mnoho dětí zemřelo bez křtu a mnoho dospělých zemřelo bez zpovědi a pohřbu; mnoho kněží a jáhnů byli bigamisti, biskupové sotva cestovali po svých diecézích jednou za 50 let a vůbec se nestarali o křesťanský život svého stáda... Kvůli tomu byli takoví zlí kacíři, jakými byli Monte-7 dissolute.“ Corvino napsal, že „ač nesou jméno křesťané, jsou daleko od pravé křesťanské víry 175. Obecně platí, že Latiné nechtěli ve svých rivalech vidět nic křesťanského a to ospravedlňovalo jejich vyhýbání se kázání mezi muhammadány a pohany a jejich primární pozornost vůči nestoriánům. Lze mít podezření, že tyto popisy nejsou zcela nestranné ze strany náboženských neastoriánů a že v nich jsou neastoriani výrazně nestranní morální nedostatky. Klidně se mohly vyskytnout nedostatky, protože odlehlost bagdádských katolicóz nemohla náležitě řídit podřízené diecéze, ale stěží lze uvěřit, že byly tak velké, jak se Latinům zdálo. Poté, co Monte Corvino začal mezi Nestoriany propagovat latinismus, pravděpodobně, soudě podle svých recenzí o Nestorianech, nebyl příliš obřadný s jejich vírou, setkal se s nejenergičtějším odporem jejich duchovenstva. Mezi latinským misionářem a nestoriany se rozpoutal tvrdohlavý boj, který trval celých pět let a skončil vyhnáním nestoriánů a triumfem latinismu. Nestoriáni, cítící nebezpečí, se podle Monte Corvina uchýlili k nejzákladnějším prostředkům, aby zničili rodící se latinismus. Uchýlili se k úplatkům, pomluvám a dokonce i násilí. John Monte Corvino byl v očích chána odhalen jako špión vyslaný římským dvorem a evropskými panovníky, aby zjistil vojenské síly a slabosti Tatarů; byl často vláčen k soudu, kde musel vyvracet pomluvy křivých svědků, a opakovaně mu hrozilo, že přijde o život. Toto pronásledování však nezastavilo úspěch latinské propagandy, a to by mělo částečně vysvětlit hořkost nestoriánů, kteří viděli úpadek svých stoupenců. Sám Monte Corvino napsal, že jistý George, jeden z knížat podřízených Velkému chánovi, potomek slavného Van Khana, původem Nestorián, měl k latinskému misionáři zvláštní vztah, přijal jeho učení a stal se dokonce františkánským mnichem. Příkladu tohoto knížete následovalo mnoho jeho poddaných. Tato okolnost, která se stala na samém počátku činnosti Monte Corvina, byla pravděpodobně hlavním důvodem nestoriánských machinací. Ale brzy se to pro latinskou misi zlepšilo. Císař se neznámým způsobem přesvědčil o nevině papežského misionáře a vyhnal nestoriánské kněze s manželkami a dětmi ze své země. Monte Corvino, který zůstal sám a bez soupeřů, mohl svobodně převzít misi a vést ji podle všech pravidel, která mu předepisovala misionářská opatrnost. Okamžitě se začal zajímat o stavbu kostela v samotném hlavním městě velkého chána Kambale, pověsil na něj tři zvony a začal otevřeně vykonávat latinské bohoslužby. Při této bohoslužbě sloužil nově obrácený princ George Minor. Poté založil školu pro pokřtěné tatarské děti, kterých bylo až 150. V této škole vyučoval děti nejen katechismus, ale i latinu a řečtinu. Hlavním zájmem misionáře však bylo zvyknout děti na uctívání a opravit liturgické povinnosti. Protože u sebe kromě malé servisní knížky neměl žádné knihy, sám sestavil a sepsal pro děti zpaměti Žaltář, několik hymbárií a breviářů. Vycvičení chlapci zpívali při bohoslužbách a plnili další církevní povinnosti. Poté jeden inteligentní a horlivý misionář, který již důkladně studoval mongolský jazyk, začal překládat Písmo sv. Někteří si myslí, že tento překlad nevytvořil Monte Corvino, ale dávno před ním nestoriáni, ale nejde o nic jiného než o odhad 176. V roce 1305 už měl připravený krásně přepsaný výtisk Nového zákona a žalmů v tatarštině a tyto knihy četl lidem v jazyce, který mu byl srozumitelný. Tak chytrý obraz misionářské práce byl důvodem, že misionářova práce začala být brzy korunována skvělým úspěchem. Ve svých dopisech papeži a generálovi minoritského řádu, napsaných v roce 1305, Jan říká, že od konce pronásledování, pravděpodobně ne déle než 6 nebo 7 let, až do sepsání dopisu (1305), pokřtil asi 6 000 domorodců a pokřtil by až 30 000 z nich, kdyby mu nezabránili pronásledování. Sám císař, pravděpodobně Kublajův nástupce Timur 177, projevoval misijní práci velkou přízeň: navštěvoval latinské bohoslužby a s potěšením naslouchal zpěvu tatarských chlapců. Ale navzdory skvělým úspěchům se Monte Corvino obával o budoucnost svého stáda a silně pociťoval nedostatek svých sil a prostředků, aby pevně zasadil křesťanství mezi Mongoly. Celých 11 let pracoval sám bez jakýchkoli pomocníků a právě této okolnosti sám připisoval výrazný úbytek svého stáda po smrti Jiřího v roce 1299. Jiřího bratři, horliví nestoriáni, opět konvertovali ke své sektě. „Jelikož jsem byl sám,“ píše Monte Corvino a nemohl jsem opustit dvůr Velkého chána, nebylo možné této komunitě, která je odtud 20 dní cesty, rychle poskytnout pomoc... Kdybych měl dva nebo tři zaměstnance, pak by se sám císař rozhodl nechat pokřtít 178. Jen horlivý zápal zmíněného kupce Petra Lucalonga ho do jisté míry podporoval. Tento obchodník, když ne sám misionář, tak alespoň poskytl materiální prostředky pro misi. V témže roce 1305, kdy počet proselytů vzrostl natolik, že bylo potřeba dalšího kostela, koupil pozemek a daroval jej Janovi, aby na něm postavil kostel. Tato země se nacházela těsně před palácem Velkého chána, co by kamenem dohodil od něj a dvě hodiny od starého kostela, a byla ohrazena zdí. Uvnitř tohoto plotu měl John v úmyslu postavit v zimě krásný kostel, ale nyní zde stála kaple, do které se vešlo až 200 lidí. V kostele i v kapli prováděl misionář každodenní bohoslužby, které přitahovaly velké davy lidí, kteří podle Monte Corvina „byli nesmírně ohromeni, když viděli toto nové místo s červeným křížem vztyčeným na něm a vás během bohoslužby v kapli. Tato pozoruhodná okolnost vzbudila všeobecné pozdvižení po celé zemi a z Boží milosti se stala spásou“. 179 V této době už Monte Corvino nebyl sám. S ním byl německý mnich Arnold z Kolína nad Rýnem, který přijel již před dvěma lety; ale historie nevypovídá nic o činnosti tohoto zaměstnance. Samozřejmě poněkud ulehčil práci Monte Corvina, ale přesto sám nestačil uspokojit všechny potřeby rostoucího hejna. V roce 1305 našel Monte Corvino příležitost napsat dva dopisy do Evropy, ve kterých, popisující jeho práci a potřeby, žádal, aby mu poslali zaměstnance, ale ty, kteří by šli příkladem a nehledali vlastní slávu, a popsal, kterou cestou by bylo výhodnější jít do hlavního města Velkého chána. Dále požádal o zprávy o stavu západu a o knihy a popsal, jakou bohatou úrodu mohou misionáři sklízet na poli, na kterém pracoval. "Už je to 12 let," napsal, "od doby, kdy jsem dostal nějaké zprávy o římském dvoře, o svých bratrech v řádu a o stavu Západu. Jistý lombardský lékař, který sem přišel před dvěma lety, šířil v této zemi mnoho pomluv o římském dvoře a našem řádu, takže bych moc rád znal pravdu." Žádám bratry, aby mi poslali několik výtisků církevních knih a svatých knih. legendy, jelikož u sebe nemám nic kromě malého misálu. Už stárnu a není to ani tak věk jako práce a utrpení, co mi zešedivělo“ 180 ... „Říše Velkého chána je bezpochyby největší na světě; Smím jako papežský legát kdykoliv přijít ke dvoru a zaujmout místo v blízkosti císaře, který mi dává přednost před všemi ostatními preláty jiných církví a je velmi ochoten, aby noví kazatelé přicházeli ze západu. V těchto zemích existují různé druhy pohanského uctívání a mnoho sekt pohanských kněží, kteří vedou ještě přísnější životní styl než naši mniši na Západě. Pro šíření křesťanství v Indii je třeba ještě hodně udělat; ale musí sem být posláni muži silné povahy, kteří dokážou odolat pokušení těla“ 181 . Listy Monte Corvina, které napsal v roce 1305, se do Evropy dostaly v roce 1307. Papež Klement V. (1305 - 1314), když se z těchto dopisů dozvěděl o úspěších svého misionáře a jeho potřebách, okamžitě podnikl nejenergičtější opatření, aby uspokojil jeho žádost a zajistil další úspěch latinismu mezi Tatary. Křesťanské komunitě založené Monte Corvinem v Mongolské říši se rozhodl dát hierarchickou strukturu, aby mohla rozšiřovat své hranice a vlastními silami, bez cizí pomoci, uspokojovat všechny duchovní potřeby svých členů. Sedm františkánských mnichů, Gerardus, Peregrinus, Ondřej Peruský, Mikuláš z Bantry, Petr Castello, Andrucius z Assie a Vilém z Villanova, byli vysvěceni na biskupy a byli posláni na pomoc Monte Corvino. Po příjezdu do hlavního města Velkého chána ho měli vysvětit na arcibiskupa Kambaly a předat mu pallium a papežský diplom a poté jako sufragáni vykonávat své povinnosti podle jeho pokynů. Papež ve svém diplomu dal novému arcibiskupovi nejrozsáhlejší pravomoci: všechny římské komunity na východě, existující i ty, které teprve vzniknou, se mu měly podřídit; měl být k dispozici veškerý příjem ze všech církví; měl být soudcem a otcem všech biskupů v mongolské říši jako místodržící a legát apoštolského stolce; to vše mu bylo dáno s jednou, ovšem obyčejnou papežskou podmínkou, aby se jako všichni jeho nástupci podrobil apoštolskému trůnu, plně se staral o jeho výhody a obdržel od papeže biskupské palium 182. Papež zároveň zaslal dopis s misionáři Velkému chánovi, kde ho vychvaloval s chválou, nabádal ho všemi svými silami, aby poslechl jejich hlas18 . Cesta misionářů nebyla úplně šťastná. Tři z nich, Nicholas Bayatra, Peter de Castello a Andrutius z Assisi, zemřeli v Indii, aniž by dosáhli cíle své cesty; William de Villanovo se odsud vrátil do Evropy, aby informoval papeže o této smutné události a požádal ho, aby poslal nové misionáře do východní Tartarie. V důsledku této zprávy papež v roce 1312 znovu vyslal misionáře do mongolské říše, když je předtím vysvětil na biskupy. Jednalo se o františkány Tomáše, Jeronýma a Petra z Florencie. O jejich činnosti však není nic známo; není ani známo, zda dorazili do cíle. Jestliže Jeroným, zmiňovaný mezi misionáři vyslanými do Tartárie v roce 1312, a Jeroným, biskup z Kaffy, o kterém jsme mluvili výše 184, jsou jedna a táž osoba, jak si Lacroix myslí, 185 pak zjevně z nějakého důvodu brzy dostali jiný úkol. Mezitím přeživší - Gerard, Peregrin a Andrew Peruský - pokračovali v cestě a v roce 1308 dorazili do hlavního města Velkého chána Kambaly. Po předložení pověřovacích listin vysvětili Jana na arcibiskupa a začali vykonávat své povinnosti, které díky toleranci a benevolenci Velkého chána mohli dělat zcela svobodně. Chán, kterému předložili papežské poselství, se k nim choval tak příznivě, že jim nejen umožnil svobodně vykonávat své misijní povinnosti, ale také jim poskytl výživné. Pokud jde o úspěchy, byly, ale soudě podle recenzí Ondřeje z Perusie neměly sílu, kterou by bylo možné očekávat od vedení tak zkušeného misionáře, jakým byl Monte Corvino. "V této obrovské říši jsou lidé všech národů světa a všech sekt. Zde dovolují každému žít podle svého vlastního zákona, protože si myslí, že v každém může být spasen, a my můžeme kázat zcela svobodně a vážně. Ale nikdo z Židů a Saracénů se neobrátil; Z modloslužebníků velmi mnoho přijalo křest, ale mnozí pak nežijí jako dobří křesťané 186 Jestliže se však latinská propaganda tímto způsobem nemohla pochlubit kvalitou svých proselytů, mohla se pochlubit neustálým rozšiřováním okruhu svých aktivit v územním měřítku. Brzy po příjezdu Andrewa Peruského a jeho kamarádů do Kambaly byla na Ceytonu (nebo Caidonu, pravděpodobně Kantonu) založena křesťansko-latinská komunita. Zde jedna zbožná a bohatá arménská vdova postavila kostel, většinou na vlastní náklady, a požádala arcibiskupa Kambaly, aby jí dodal duchovenstvo. Jan v reakci na tuto žádost jmenoval kaytonským biskupem jednoho ze svých sufragánů Gerarda, po jeho smrti pak Peregrina a nakonec v roce 1322 Ondřeje Peruského, který byl jedním z nejlepších zaměstnanců Monte Corvina a díky jehož činnosti byly brzy v Caytonu dva latinské kláštery františkánského řádu. Františkán Oderic z Friuli nebo Paderbone 187 se o těchto klášterech zmiňuje ve svém popisu svých cest. Tento mnich se jako mnoho bratří jeho řádu nechal unést horlivostí, která v té době panovala, obracet pohany na křesťanskou víru a v roce 1318 se přes Persii a Indii dostal do Číny na dvůr Velkého chána. V indickém městě Tinne vzal kosti čtyř františkánů, kteří zde byli krátce předtím umučeni, a po příjezdu do Tseytonu je přenesl do tamních klášterů. Tři roky žil v Kambale, horlivě kázal a obrátil 20 000 lidí na latinismus 188. Kromě devonského biskupství vzniklo za vlády Monte Corvina v Mongolské říši několik dalších biskupství nebo alespoň křesťanských komunit. Biskupové podřízení arcibiskupovi z Kambaly byli: Korejci, Alan, Kerait a biskupové jiných latinských církví, někteří konvertovali k latinismu z nestorianismu a někteří nově založení. Obecně platí, že období aktivity Monte Corvino bylo nejrozkvětuvější dobou latinismu ve východním Mongolsku. Bylo zde hodně křesťanů, křesťanské právo bylo ve velké úctě jak v chánově paláci, tak v komnatách šlechticů a v chatrčích sedláků. Misionáři se u dvora těšili velké úctě; ve zvláštní dny vystupovali s blahopřáním k císaři mezi prvními dvorskými hodnostáři 189. Byli zákonem chráněni před útlakem ze strany pohanů; Bylo jim dovoleno cestovat a kázat evangelium po všech provinciích, stavět kostely, stavět školy, v čemž jim z vůle panovníka pomáhali místní vůdci a na jejich napodobování i soukromí jednotlivci 190. Důsledky ukázaly, že celé toto poslání spočívalo na osobnosti svého zakladatele Jana Monte Corvina. V roce 1330 tento vynikající misionář zemřel a nabádal své kolegy na smrtelné posteli, aby odvážně pokračovali v díle evangelizačního kázání. Tento obchod však po jeho smrti začal upadat. Papež Jan XXII. přijal zprávu o smrti Monte Corvina s nepředstíraným smutkem a postaral se o okamžité jmenování nástupce. Na tento důležitý post byl vysvěcen františkán Mikuláš a s 26 pomocníky byl vyslán na místo určení v roce 1333. Misionáři dostali doporučující dopisy Velkému chánovi, korejskému králi Kokhovi a uzbekovi Kipchakovi a celému tatarskému lidu 191 . Z těchto listů je patrné, že mnoho Tatarů a tatarských knížat bylo velmi nakloněno křesťanství, ačkoliv ještě nepřijali křest. Proto je papež chválíce za jejich dobrou vůli vyzývá, aby okamžitě přijali křest. "Ale kvůli neznámým okolnostem byli misionáři na cestě příliš pomalí. Křesťané z Kambaly zůstávali po smrti Monte Corvina dlouho bez duchovního vedení, protože ho pravděpodobně nikdo z jeho zaměstnanců nedokázal nahradit. Celých 8 let marně čekali na příchod jeho nástupce a nakonec se rozhodli vyslat k papeži velvyslanectví s žádostí o urychlení zaslání arcibiskupa Kambala.138 Františkán Andrej Franko s 15 společníky šel za papežem s dopisy od některých mongolských knížat a dokonce i od samotného císaře, který se pravděpodobně aktivně podílel na záležitostech křesťanů svých poddaných 192. Císař napsal následující: „vysíláme našeho velvyslance Andreje Franka s 15 společníky k papeži, kde zapadá slunce, přes křesťanskou vládu, v řádu křesťanů, cestu pro vyslance, které často posíláme k papeži a papež k vám, a prosíme papeže, aby nám poslal své požehnání a neustále na nás pamatoval ve svých svatých modlitbách a věnoval větší pozornost vám křesťanům - Alane, našim služebníkům a jeho dětem ať nám také přivezou koně a jiné divy ze západu. „Zdravíme svatého otce, psali, skláníme hlavu k zemi a líbaje jeho nohy prosíme, aby na nás nikdy nezapomněl ve svých modlitbách. Informujeme Vaši Svatost, že my, po vyučování křesťanské víře vaším nunciem Janem, odvážným, svatým a nadaným mužem, jsme od jeho smrti již 8 let zůstali bez duchovního průvodce a bez útěchy. Ačkoli jsme slyšeli, že jste nám poslali dalšího vůdce, ten ještě nedorazil. Prosíme proto Vaši Svatost, aby nám poslal moudrého a laskavého muže, který by se postaral o naše duše a přišel rychle, neboť jsme ponecháni bez hlavy, bez poučení a útěchy. Žádáme také vaši moudrost, abyste příznivě reagovali na císaře, našeho pána, který si velmi přeje, aby mezi vámi a ním byla otevřena svobodná a bezpečná komunikace, a aby tak vaši velvyslanci pro vzájemné konzultace a posílení přátelství mohli snadno přijít k němu a jeho k vám.“ 193 V důsledku těchto dopisů, které byly pro papeže lichotivé, i když obsahovaly některé smutné zprávy, poslal papež do východní Tartárie nové misionáře, rovněž františkány: profesora teologie Nicholase Bonneta, Nicholase Molana, Jiřího Uherského a Jana z Florencie. Noví misionáři byli jako obvykle vybaveni rozsáhlými pravomocemi a lichotivými dopisy různým tatarským knížatům a zejména čínskému císaři Shuntimu roku 194 a na místo určení dorazili kolem roku 1342 195. Není známo, zda našli arcibiskupa Nikolaje z Kambaly v Pekingu, nebo zda tuto pozici tehdy převzal Nikolaj Bonnet. Jedinou jistotou je, že Mikuláš byl druhým arcibiskupem Kambaly. Pokud by se pod tímto jménem měl rozumět ten druhý, tedy Bonnet, pak o prvním bude třeba říci, že se ztratil. Lacroix 196 se domnívá, že diecézi Cambala řídil první, že nakonec dorazil do cíle, a pokud bylo pozdě, bylo to proto, že zpomalil v Armalechu, kde okolnosti vyžadovaly jeho přítomnost. Ať je to jak chce, císař Shunti přijal misionáře tím nejpříznivějším způsobem. Dojatý podlézavostí římského dvora a papežovým dopisem, plným lichotivých chvály, vydal brzy po jejich příchodu zvláštní edikt ve prospěch křesťanství, jímž misionářům poskytl úplnou svobodu kázat evangelium bez překážek po celé říši a údajně se stal misionářům tak příznivý, že nemohl strávit ani jediný den, aniž by s nimi promluvil. O činnosti těchto misionářů se nedochovaly žádné podrobnosti, ale horlivost latinských mnichů nepochybně neopomněla využít této svobody k rozmnožení svých kostelů, klášterů i proselytů. Dokázali tak získat císaře ve prospěch latinismu, že kolem roku 1352 vyslal Jana z Florencie do Evropy s dopisem papeži, v němž vyjádřil své sklony ke křesťanství a požádal o vyslání nových misionářů. Papež Innocent VI. radostně přijal tuto žádost a v roce 1354 nařídil generálovi menšin, aby zvolil několik mnichů a biskupů pro misijní pole v Tartarii. Ale se vší pravděpodobností se tato volba z nějakého důvodu nekonala; alespoň se o tom nedochovaly žádné zprávy 198. Brzy mělo misijní působení Latinů u čínských Tatarů zcela ustat a latinské křesťanství, které v důsledku padesátileté činnosti papežských misionářů mohlo dosáhnout dosti kvetoucího stavu, mělo zcela zaniknout. Mongolskou nadvládu hrdí Číňané dlouho nenáviděli a čekali jen na příležitost, jak svrhnout cizí jho. Nespokojenost, která každým rokem narůstá, nakonec propukla v hrozné povstání, které vedl syn chudého nádeníka z provincie Kiang Nang Ju-Iwen-Jang. V krátké době se po celé říši rozšířilo rozhořčení a Mongolové, kteří prohráli několik bitev, byli nuceni opustit Čínu. Vůdce povstalců nastoupil na císařský trůn a stal se zakladatelem nové dynastie Mingů. Spolu s Mongoly mělo padnout vše, čím se zaštiťovali, a především křesťanství, které se v Číně udrželo především mezi Mongoly a díky jejich přízni. Spolu s Tatary byli z Číny vyhnáni křesťanští misionáři a dokonce i mnoho křesťanů, z nichž většina patřila k cizím národům. Proto noví misionáři vyslaní papežem Urbanem V. v roce 1370 pod velením Viléma de Prato, který byl vysvěcen na arcibiskupa v Kambale místo zesnulého Fr. Koma, nástupce Nicholase, se nemohl dostavit na místo určení a o jejich osudu není nic známo... Vyhnání Tataři zamířili k Ili, ale zde brzy podlehli úřadům nového dobyvatele světa Timura. b) V království Jagatai Politické otřesy, které v té době agitovaly Asii, obecně hodně poškodily práci latinských misionářů. Těmto misionářům šlo především o získání přízně chánů, a ne o pevné zasazení křesťanských zásad mezi masy lidu. Téměř každá změna panovníka se proto nepříznivě projevila na jejich misijní práci. Muhammadanové byli obzvláště nepřátelští k misionářům, kteří se při každé příležitosti snažili zničit rodící se křesťanství ozbrojenou rukou a sami téměř nikdy nekonvertovali ke křesťanství. Tak to bylo v Persii, tak to bylo v Kipčaku a Číně, a tak to bylo v království Jagatai, jehož hlavním městem byl Ili-Balik, nebo, jak to misionáři nazývali, Armaleh 199, a kde v té době vládli potomci Jagataie, nejstaršího syna Čingizova, uznávajíce moc nad sebou samými velkými potomky.2 khani0. Kolem roku 1830 Proniklo sem 6 františkánských mnichů: Richard Burgundský, který nesl hodnost biskupa, František Alexandrijský, Raymond Ruffi – Italové z Piemontu, Lawrence Alexandrijský – rovněž Ital, Peter Martel – Francouz z provincie Narbonne a Jan Indián, konvertoval ke křesťanství, vstoupil do františkánského řádu a byl překladatelem z Cambalabi pro arcibiskupa. Tito mniši zde s využitím příznivých okolností dokázali zřídit silnou misijní stanici s biskupem v jejím čele. Jeden z mnichů, František Alexandrijský, měl určité znalosti v medicíně a tyto informace, jak se často stávalo u latinských misionářů, byly užitečné pro misijní práci. Jagatai Khan byl v době příjezdu misionářů velmi nebezpečně nemocný. Františkovi se ho podařilo uzdravit. To přineslo misionáři takovou úctu a vděčnost od chána, že mu začal říkat otec, udělal z něj svého rádce a docela silně se podřídil jeho vlivu. Chán dovolil misionářům stavět kostely a kláštery, svobodně kázat evangelium a křtít Tatary. Pokud sám nekonvertoval, dovolil Františkovi alespoň vychovat jeho 8letého syna v křesťanské víře a pokřtít ho jménem Jan. Misionáři využili této chánovy dispozice a postavili krásný kostel v Armaleku a prováděli velmi aktivní a úspěšnou propagandu. Takové příznivé okolnosti ale netrvaly dlouho. V roce 1335 získali Mohamedáni výhodu a Latiné museli bojovat s mocnými a krutými nepřáteli. Florenťan Bulducci Isgoletti byl letos v Armalechu na svých obchodních záležitostech a zjistil, že zde v té době, za vlády tatarských chánů, již vládli Mohamedáni, zatímco dříve je pouze tolerovali nestoriánští křesťané a katoličtí misionáři 201. Ve stejné době žil a působil v Františkánský misionář Pascal de Armalech. Z jeho dopisu 202 je zřejmé, že zde musel snášet dosti silné pronásledování od Mohamedánů, což bylo možné jen proto, že Mohamedáni se již stali pány. Kolem roku 1338 se tento misionář se svým společníkem Gonzalvem Transtornou s požehnáním svého generála vydal z Benátek po moři přes Konstantinopol a Tanu na východ kázat evangelium. Brzy se oddělili: Gonzalvo, pravděpodobně vyděšený obtížemi cesty, odešel s některými dalšími mnichy do Urgentu a pak se vrátil do Evropy a Pascal de Vittoria zůstal sám a do Saraje dorazil v roce 1334. Zde se na chvíli zastavil, aby studoval jazyk země a stal se svědkem mučednické smrti Štěpána. Poté, co studoval jazyk a ujgurské spisy natolik, že byl schopen kázat bez překladatele, odešel dále do Střední Asie a vstoupil do majetku Jaghatai chánů. Zde našel Muhammadanismus v prosperujícím stavu, opakovaně se účastnil soutěží s Mohamedány a trpěl od nich nejrůznějšími urážkami a násilím. Jednou, když se u příležitosti svátku zúčastnil velkého shromáždění Mohamedů, 25 dní soupeřil s hlavním imámem a nakonec ho přivedl k tomu, že musel uznat svátost sv. Trojice. Fanatismus Mohamedánů byl ale tak silný, že v důsledku porážky jejich imáma nejenže nebyli přesvědčeni o nadřazenosti a spáse křesťanství, ale také začali Pascala nutit, aby přijal Mohamedánství. Když nepomáhaly nabádání, výhrůžky a sliby bohatých darů, podrobili ho nejkrutějšímu mučení, házeli po něm kameny, pálili mu obličej ohněm a vyrvali mu celý vous. Pascalovi se však podařilo vyhnout se smrti a v pořádku dorazil do Armalehu, kde nalezl záležitosti latinské misie pravděpodobně ne příliš šťastné a odkud napsal svým bratřím do Evropy (1338) dopis plný smutných předtuch, ve kterých vyprávěl o dobrodružstvích své cesty a řekl, že už nedoufá, že je uvidí na zemi, ale v ráji. Latinští misionáři v Armalehu skutečně brzy ukončili svou činnost smrtí, kolem roku 1341 nebo 1342. zde nastala nová změna ve vládě, příznivá pro Mohamedánství. Jistý Ali Sultan z potomků syna Čingizchána Ogedeje svrhl legitimního chána z trůnu (pokud budeme sledovat Abulgaziho, pak to byl Yasun-Timur Khan 203) a začal strašlivě pronásledovat křesťany. Vydal edikt proti křesťanům, podle kterého museli všichni buď přijmout mohamedánství, nebo zemřít. Během provádění ediktu byla misionářům věnována zvláštní pozornost. Sultán je vyzval, aby se veřejně zřekli křesťanství a vyslovili Mohamedovo vyznání víry. Když odmítli, nařídil je mučit tím nejkrutějším způsobem, aby si vynutil poslušnost, a nakonec, hnán trpělivostí jejich nezlomností, nařídil všem sedmi, aby jim usekli hlavy, což se stalo v červnu 1342 204 . Po této katastrofě, kterou nedokázali odvrátit papežští velvyslanci Nicholas Bonnet a další, kteří v té době cestovali do Pekingu a měli dopis vládci Jagatai, již nebylo křesťanství v Armaleku obnoveno, i když pekingští misionáři, využívající císařovy přízně, zjevně učinili pokusy 205. S vyhnáním křesťanů z Číny se měla křesťanská populace Jagatai výrazně zvýšit, protože Mongolové se po vyhnání z Číny usadili v okolí Armaleh 206. Ale občanské spory mezi vládci Jagatai a dobytí Tamerlánu, tak zničující, rozsáhlé a příznivé pro muhammadanismus, zcela zničily díla tartarských latinských misionářů v roce Po Tamerlánovi již u Tatarů nevidíme téměř žádné stopy křesťanství a dokonce téměř žádné pokusy západních křesťanů o jeho obnovu, přinejmenším do konce 16. století. Tamerlánovy výboje a úpadek západních misí mezi Tatary Timur, jehož výboje vymazaly všechny stopy křesťanství, zasazeného mezi Tatary latinskými misionáři, se narodil roku 1S85 a byl mízou jednoho jagatajského emíra. Od raného věku začal spřádat plány toužící po moci a snil o tom, že se stane novým Čingischánem. Poté, co se ambiciózní mladý muž stal majitelem malého chanátu poblíž Samarkandu, brzy se mu podařilo výrazně rozšířit svůj majetek. S pomocí Mohameda se zmocnil samarkandského chanátu, který byl v té době velmi významný, a získal tak dostatek finančních prostředků k zahájení svých skvělých výbojů. Všechny okolní středoasijské chanáty se ve velmi krátké době dostaly pod jeho vládu. V roce 1376 byl Kipchak dobyt a chánův trůn byl předán Tokhtamyšovi. V roce 1379 uznal jeho moc Khorasan a v roce 1384 Herat. Každým rokem posiloval a dále a dále posouval hranice své říše. Během 80. let 14. století dobyl téměř celou Persii a Gruzii a roku 1392 se vrátil do Samarkandu, aby po odpočinku a nabrání sil zahájil nová dobývání. Z jeho dalších tažení jsou pozoruhodná jeho tažení: do Gruzie a k Černému moři, odkud pronikl do Ruska a téměř ho podrobil tatarské nadvládě, tažení do Indie, kde u Dillí porazil Indiány a na bojišti položil 100 000 mrtvol, a tažení proti osmanskému sultánovi Bayazetovi, který byl zajat u Angory a přišel o svých 2000 (1000,100). Timur se po tomto posledním tažení vracel do Samarkandu a chystal se dobýt Čínu, ale smrt mu zabránila naplnit jeho záměry. Timurova výboje byla nejničivější. Nikdo by nevěřil příběhům o krutostech, které doprovázely tato dobytí, kdyby historici nebyli ve vyprávění o nich příliš důslední. Pokud tedy věříte kronikářům, v Persii jednou nařídil roztlouct 3 000 lidí v hmoždíři, jindy bylo na jeho příkaz vloženo 15 000 lidí do zdi, kterou postavil na památku svých výbojů. Tento dobyvatel měl zvláštní slabost pro pyramidy lidských hlav: při dobytí města musel každý voják obvykle doručit nepřátelskou hlavu; v Bagdádu postavil pyramidu z 80 000 lidských lebek. Taková krutost a devastace by samozřejmě mohla poškodit prosperitu, alespoň navenek, křesťanského náboženství, ale stěží by ho úplně zničila, kdyby dopadly stejně na každého, kdo se střetl s Tamerlánovými vojsky, kdyby Tamerlán byl stejně tolerantní nebo netolerantní ke všem náboženstvím. Ve skutečnosti byla většina velkých dobyvatelů vůči náboženství lhostejná a své náboženské přesvědčení spojila s politickými plány, přičemž nebyli ani zvláštními přívrženci, ani zvláštními nepřáteli žádného náboženství. Jako oficiální vyznavači kteréhokoli náboženství však nepronásledovali ostatní a dokonce se snažili všem zavděčit. Čingischán patřil přesně k tomuto druhu lidí. Tamerlán byl v duši stejný, zvláště zpočátku. V první době svých výbojů nedělal žádné rozdíly mezi náboženstvími: dělil lidi pouze na dvě třídy: poslušné a vzpurné. První museli zabít a poslední museli strčit hlavy pod meče. Mezi křesťany se dokonce našli autoři, kteří v Timurových následných činech neviděli nic nepřátelského vůči křesťanství a dokonce chválili jeho přátelské vztahy s křesťany. Jezuita Catroux 207 tedy tvrdí, že Timur „znal křesťanské náboženství, miloval je, vždy je podporoval, i když je nikdy nevyznával“ – recenze je příliš nepodložená a lze ji vysvětlit pouze v tom smyslu, že Tamerlán byl nepřítelem osmanských Turků, nejbližších mohamedánů v Evropě. Ale pokud byl nepřítelem Mohameda Turků, pak z toho nevyplývá, že by byl nepřítelem Mohameda obecně a přítelem křesťanů. Timurův nepřátelský postoj vůči Turkům lze snadno vysvětlit jeho agresivními aspiracemi a skutečností, že patřil k jiné mohamedánské sektě, šíitům, zatímco Turci jsou sunnité. Křesťané v oněch temných dobách mohli vyvodit závěr o Timurově příklonu ke křesťanství pouze ze dvou velmi, avšak nejednoznačných skutečností, zaprvé z toho, že na výzvu řeckého císaře zahájil válku s Bajazetem, a jevil se tak jako osvoboditel Byzantské říše; zadruhé z toho, že vstoupil do přátelských vztahů 208 se západními křesťany a v roce 1403 poslal s jedním z minoritů dopis francouzskému králi, který byl napsán „velkému králi Francie a nejmocnějšímu panovníkovi křesťanů“, a v němž Timur, v úmyslu potěšit křesťany, popsal své dobyvatele na východě, zejména porážku a zajetí Christiana, perse Bayazeta, podle jména Bayazeta. Timur, nejzlejší nepřítel francouzského krále 209. Ale tyto skutečnosti lze také snadno vysvětlit Timurovými mazanými dobyvatelskými plány a ani v nejmenším neničí význam opačných skutečností. Timur neměl v úmyslu zvlášť podporovat křesťany, kteří na východě tvořili mírumilovnou a bezvýznamnou menšinu, ale naopak mu velmi prospělo sponzorovat Mohamedány, kteří vedli svou propagandu na východě mnohem úspěšněji než křesťané a za Timura tvořili obrovskou většinu, schopnou silně podporovat jakékoli agresivní plány. A skutečně Tamerlán udělal pro mohamedány hodně a kvůli jejich fanatické žárlivosti téměř úplně zničil křesťanství na východě. Nestoriáni říkají, že se stal nepřítelem křesťanů, zvláště když se odvážili obrátit jednu z jeho manželek na jejich náboženství 210. Od té doby začal křesťany systematicky pronásledovat a bez jakéhokoli slitování je vyhubil. V Gruzii si dovolil strašlivé krutosti a násilně obrátil mnoho gruzínských knížat, nemluvě o obyčejných lidech, na muhammadanismus. Po válce s Bayazetem se stal ještě větším nepřítelem křesťanů. Gonzales Clavigo, který v posledních letech Timurova života sloužil jako vyslanec kastilského krále v Samarkandu, říká, že důvodem bylo chování Řeků a Janovců během této války, kteří mu slíbili pomoc s lidmi a galejemi, ale místo aby dodrželi slovo, dali po porážce Bayazeta možnost uniknout jeho armádě k ostatním transportérům. V důsledku toho se Timur podle Claviga začal dívat na křesťany jako na zlomyslné lidi, kteří měli sklon považovat jeho vládu za zlou 211. Obecně byly Timurovy zásluhy ve vztahu k muhammadanismu tak velké, že ho Mohamedové prohlásili za svatého. Úplné zničení křesťanství, zasazeného mezi Tatary latinskými misionáři, však nelze vysvětlit pouze Timurovým pronásledováním. Křesťanství opakovaně zažilo pronásledování neméně těžké než pronásledování od Tamerlána, ale nebylo tím zničeno, ale naopak krev mučedníků byla semenem nových křesťanů. Jestliže po Tamerlánovi zmizely všechny stopy po činnosti latinských misionářů, pak to s největší pravděpodobností záviselo na jiném důvodu, který závisel na Tamerlánovi. jaký je tento důvod? Proč by zde křesťanství, hlásané v Tartarii Latiny, nemohlo nadále existovat bez ohledu na vnější podporu a přes veškeré pronásledování? Tento důvod bychom neměli hledat v samotné podstatě křesťanství hlásaného latinskými misionáři, jak to dělají protestantští historikové (Blumhardt) 212. Toto křesťanství je schopno existovat stejně jako protestantské křesťanství. Ať už to bylo cokoliv, byly v něm zachovány základy křesťanského učení a tyto základy se snadno mohly stát životodárným semenem v srdcích Tatarů. Abychom se nepouštěli do teoretických úvah, stačí poukázat na historii, která ukazuje, že latinismus vedle protestantismu neustále existoval a zároveň díky větší čistotě základů obsahu svého učení vykazoval téměř větší vitalitu než ten druhý a že bylo mnoho lidí, kteří přestoupili k latinismu a neopustili jej ani v těch nejstísněnějších podmínkách. Tento důvod nelze hledat ani v neplodnosti půdy, na níž misionáři zaseli semena evangelia. Lidské srdce je stejně vnímavé k přijetí křesťanství, bez ohledu na to, k jakému národu patří. Vnější okolnosti a zvyky lidí mohou křesťanskému učení ztížit přístup do hlubin lidské duše, ale jakmile tento přístup nalezne, tyto okolnosti jej již nemohou zničit. Zbývá tedy jediný důvod – křehkost sázení, neschopnost misionářů pevně zasadit semeno evangelijního učení. Díla latinských misionářů v Mongolské říši, zejména východní, představují ukázku toho nejlepšího, co mohla středověká latinská misionářská práce udělat, ale k ideálu skutečné misionářské práce měla daleko. Vyloučíme-li díla jednotlivých, i když příliš málo, jednotlivců, pak pod vlivem politiky papežů měli často nejvíce špatný směr, a proto měli nejhorší výsledky. Misionáři se na poli své činnosti většinou nevyskytovali jako misionáři samotní, ale jako političtí agenti papežské vlády, jako zástupci pro politická jednání a doručovatelé dopisů svého panovníka, papeže. Plnili politické rozkazy svého panovníka, většinou se dvořili vládcům v naději, že je konvertovali ke křesťanství, že využijí jejich despotické moci a násilně zavedou křesťanství do svých domén, a nevěnovali velkou pozornost masám lidu. Dále, když se obrátili k nižším třídám, ukázalo se, že jejich dovednost stačila pouze k tomu, aby obrátili pohana, nebo ještě lépe, přesvědčili ho, aby se dal pokřtít, ale neudělali z něj pravého křesťana. Velmi zřídka se jim podařilo obrátit Mohamedána: jejich nezkušenost v této věci byla tak velká, že někdy utrpěli pozitivní porážky v soutěžích s Mohamedány a sami přijali Muhammadanismus. Dokonce i misionáři, kteří pocházeli ze školy nejlepšího latinského misionáře té doby, Monte Corvina, si stejně jako Ondřej Peruský stěžovali, že se nikdo neobrátil od mohamedánů, a přestože bylo mnoho pohanů, konvertité nežili jako křesťané. Mezitím měli tito misionáři Písmo svaté a některé moralizující knihy v tatarštině, např. katechismus, který pro Tatary sestavil učený Říman Egidius 213. Tato neschopnost, která závisela na nepřipravenosti a špatném nasměrování misijní činnosti papežským stolcem, který všude sledoval mocenské cíle, byla hlavní příčinou toho, že křesťanství bylo na Východ zasazeno latinskými misionáři příliš křehkými a povrchními, a proto nemělo dostatek vitality a síly, aby mohlo existovat bez vnější podpory a navzdory nepříznivým okolnostem. Ale možná by toto křesťanství bylo znovu oživeno, kdyby Latinové po Tamerlánově pogromu znovu zahájili svou činnost a poskytli pomoc mladým křesťanům, kteří ještě nebyli silní ve své víře a zvycích. To je velmi pravděpodobné. Tuto pomoc však Latinové přes příznivé okolnosti neposkytli, přestože se Tamerlánovo království zhroutilo bezprostředně po smrti svého zakladatele a jeho rozdělení a oslabení nástupci mohli vždy najít výhody v přátelských vztazích s křesťany. To je nový důvod mizení stop křesťanství mezi Mongoly. V poslední čtvrtině 14. století, během vrcholu tamerlánských válek, nabyla misijní činnost Latinů mezi Tatary již nejbližších rozměrů a poté se zcela proměnila. Latinští kronikáři ve skutečnosti poukazují na několik misionářů, kteří údajně velmi úspěšně působili mezi Tatary na konci 14. století... v době Tamerlánových výbojů, ale tyto náznaky jsou extrémně temné a zmatené. Takže podle zpráv Wadding 214 v roce 1371 Nezletilý František de Podio byl poslán k Tatarům a jednal mezi nimi tak úspěšně, že jen v kaspických horách údajně převedl až 10 000 lidí na latinu 215. Roku 1391 poslal Rogera Angličana a Ambrože Sienského k papeži Urbanu V. se zprávou o jeho pracech a žádostí o pomoc. V důsledku této žádosti papež určil 216, že 24 mnichů má jít k Tatarům na pomoc Františkovi, ale není známo, zda bylo toto papežovo rozhodnutí provedeno. V roce 1374 vyslal papež Řehoř XI. dominikánského biskupa Eliáše Malého na východ do Střední Asie s mnoha dominikány, ale ani tam není o jeho činnosti nic známo. Je nepravděpodobné, že by tam byl i on, protože v prvních letech 15. stol. vidíme ho v Konstantinopoli 217. Pravděpodobně strach ze smrti z krutostí Tamerlána zabránil misionářům jít hluboko do Tatar, jejich cíle. Papežové navíc nadále dosazovali biskupy na stolice založené ve 14. století. v Mongolské říši, ale tito biskupové zůstali pouze titulární a do Tartárie se nikdy neodvážili. V průběhu 15. stol. papežové nadále někdy posílali misionáře na východ k Tatarům, ale těchto misionářů bylo velmi málo 218; nikdy nedosáhli zamýšlených cílů a o jejich činech není nic známo. Taková lhostejnost Latinů k osudu jejich misií na východě mezi Tatary nakonec tyto misie zničila a postupem času vše, co zaseli, nechali bez péče, beze stopy zahynulo. Papežský trůn a veškeré křesťanství, které na něm záviselo, byly tehdy v takovém postavení, že z jejich strany bylo těžké očekávat zvláštní pozornost věnovanou zasazení křesťanství mezi kmeny tak vzdálené a tak často vystavené náhlým a krutým politickým bouřím. Od konce XIV do druhé poloviny XV století. (1578 - 1447) západní církev zachvátilo tzv. velké schizma, ke kterému došlo v důsledku tužeb římských velekněží osvobodit se z vlivu francouzských králů a přestěhovat se z Avignonu zpět do Říma. V této době na papežském trůnu často sedělo několik papežů, kteří se navzájem pronásledovali anathemami a téměř výlučně se zabývali starostí o pevnější postavení na svém trůnu a rozdrcení svých rivalů. V této době se konaly velké reformní koncily jako Pisa, Kostnice a Basilej, s nimiž museli papežové svádět nejzuřivější boj, hájili svá pomyslná práva proti útokům reformačního ducha. Za takových okolností nemohly misie mezi Tatary doufat v aktivní podporu papežů a na druhé straně nebylo možné tuto podporu očekávat, protože v latinské církvi jsou všechny církevní funkce tak zcela závislé na papeži a jsou tak úzce spjaty s „centrem jednoty“, že jakákoliv abnormalita v tomto centru na ně reaguje tím nejničivějším způsobem. Dále v Německu začala reformní hnutí, objevil se Luther se svými energickými protesty proti papežskému absolutismu. Tato hnutí nejvážněji narušila papežský stolec a vyžádala si veškerou jeho pozornost. Východní mise se musely stáhnout do pozadí. – Kromě velkého schizmatu a reformních hnutí, která potlačovala misijní aspirace na Západě, existovaly další okolnosti, které tyto aspirace sice nepotlačily ani nezmenšily, ale odvedly je jinými směry. Na konci 15. stol. Amerika byla objevena. Příběhy o dosud neznámých národech obývajících nový svět a bohatství přitahovaly nejen nečinné hledače zlata a dobrodružství, ale také misionáře. Papežové dali nově objevené země křesťanským králům s podmínkou, že tam budou šířit křesťanskou víru. Misionáři tam ochotně odcházeli v naději, že pod patronací a s pomocí světských autorit budou šířit křesťanskou víru mnohem úspěšněji, než jak tomu bylo v Mohamedových státech, kam se moc křesťanských panovníků nerozšiřovala. – Všechny tyto okolnosti byly důvodem, proč mise mezi Tatary přestaly dostávat posily z Evropy a pak byly zcela zničeny. Později byly oživeny, ale za jiných okolností. Kristus. přečteno 1870 led. strana 88. Stasyulevich. Historik. Středa. století Sv. II. neg. 73: Poderbonského kapituly §§ 1, 2, 3, 4, 5, 7. Stasyulevich. Historik. Středa. století Sv. II. strana 74. Michaud. Historie křížů. trampovat. v ruském překladu sv. L strana 319 Makrasi. Cesta k poznání vlády králů. Stasyulevich t. III. strana 739. Stasyulevich. Východní. prům. století Sv. II. str. 749, 750 Schlosser. Svět. dějiny v. 7. neg. 368 – 370. Poselství Zhmudinů, kteří jej v roce 1399 rozeslali na všechny dvory Evropy, velmi jasně popisuje povahu misijní práce řádu. "Poslouchejte nás, utlačovaní, trýznění," říkají sestavovatelé poselství, "slyšte nás, duchovní i světští knížata! (Teutonský) řád nehledá naše duše pro Boha, on hledá naše země pro sebe; Přivedl nás do bodu, kdy buď musíme chodit po světě, nebo páchat loupeže, abychom se měli čím živit. Jak se opovažují, kdo by se tím chtěl umýt? ostatní musí být čistý sám je pravda, že Prusové jsou pokřtěni, ale také nerozumí ničemu o víře, jako dříve: když vstoupí s rytíři do cizí země, chovají se hůře než Turci, tím větší chválu dostávají od řádu Včelí rytíři nám vzali všechny plody naší země a úly, které nám nedali zabíjet ani úly u nás ulovili; rok Přivedli naše starší do Pruska, další s celou rodinou upálili, naše sestry a dcery násilím odnesli - a také nosí na šatech svatý kříž! Smiluj se nad námi. Prosíme o křest, ale pamatujte, že jsme lidé stvořeni k obrazu Božímu, a ne nějaké zvíře. Z našeho srdce chceme být křesťany, ale chceme být pokřtěni vodou, ne krví.“ (Křižáci a Litva. Solovjová. Otech. Zap. 1852 červenec. s. 60 – 61) Zápach. Raynald an. 1247 č. 37, 58. Mimořádně pozoruhodný je v tomto ohledu dopis Pia II. Mohamedovi II., který napsal během příprav na křížovou výpravu proti Turkům na konci středověku, kolem roku 1460. Zde jsou některé úryvky z tohoto dopisu: „Chcete-li rozšířit svou moc nad křesťany a učinit své jméno ještě slavnějším, pak k tomu nepotřebujete žádné zlato, žádné zbraně, žádné nejmocnější, nejmocnější, nejmocnější. co je to nejslavnější, ptáš se není těžké to najít, nemusíš to hledat daleko, je to všude - není to nic víc než malá kapka vody, kterou jsi pokřtěn, obrácen ke křesťanství a věříš v evangelium, pak nebude na zemi žádný suverén, který by tě překonal v síle a řecku zmocněn násilím a nedržen právem bude vaším oprávněným vlastnictvím Všichni křesťané vás budou ctít a učiní vás soudcem svých sporů. Mnozí se vám dobrovolně podřídí, předstoupí před váš soud a vzdají vám hold. A římská církev nebude vaším protivníkem, pokud se obrátíte na pravou cestu. První trůn vás bude podporovat ve stejné lásce jako ostatní panovníci, a to tím více, čím vznešenější je vaše postavení. Za této podmínky můžete snadno zdědit mnohá království bez bojů a krveprolití... Nepomohli bychom proti vám, ale naopak bychom se uchýlili k vaší pomoci proti těm, kteří někdy kradou práva římské církve a zvedají své rohy proti své matce. Stejně jako jejich předchůdci Štěpán, Hadrián, Leo, kteří povolali Pepina a Karla Velikého proti Aistulfovi a Desideriovi, králi Longabardů a osvobozeni z rukou tyranů převedli říši z rukou Řeků na jejich osvoboditele: tak i my bychom se v obtížných poměrech církve uchýlili k vaší záštitě a stejným způsobem zaplatili za váš dobrý skutek. Ó, jaká by pak byla plnost světa, jaká by byla radost křesťanského lidu, jaká by byla radost po celé zemi, kdyby se vrátily časy Augustovy, obnovily by se časy, které básníci nazývají zlatým věkem, tygr by žil s beránkem, tele se lvem atd. Mahumetovo Saracenorum principis vita ac doctrina Pars III. pag 62 – 63. Epistola Pii papae ad. Morbisano Turсorum principem pag. 62 – 98). Michaud. Historik. křížová túra. sv. III. s. 471 – 474. Henrion. Ilistoir. gener, des slečna Cath. I.p. 9. Schröckh. Kirchengeschichte. díl 27. ř. 243 – 246 Mahumet. Sarasenor. principis vita ac doktrina. Pars II str. 82. Jdeme. k Tatarům, sv. I. ruský. lane Yazykova 1825 str. 83, 88, 87, 93. Jdeme. Marco Polo Rus. pruh str. 181, 182. Čtení v historické společnosti. a starověká kniha z roku 1862. 1. Bloomhardt. Versuch einef atg. Missionsgeschicht. B.III. Abth. I. p, 116. Degcription. v Tibetu. Paříž. 1808. str. 31. Jdeme. k Tatarům – Yazykova p. 89. Jdeme. Mark. Polo strany 109, 112, 119, 121, 128, 127, 128, 129, 133, 135, 142, 150, 158. Opodstatněnost tohoto apelu potvrzuje mimo jiné i svědectví slavného muhammadánského historika Rašída-ed-dina. Ve svých „Dějinách Mongolů“ říká o Keraitech mimo jiné toto: „Vyznání Ježíšovo – mír s ním! dorazili k nim a oni přijali Jeho víru." Viz ruský překlad „Historie Mongolů“ od Rashida-ed-dina v Proceedings of the Eastern Branch of the Imp. Arch. Všeobecná část V. země 94 Petrohrad 1858. Schmidt ve společnosti Ritter. Na stránce 687. Historik. esej o nestorianismu. Její. diecézní Ved. 1868 č. 7 str. 260, 261 pozn Bloomhardt. Versuch einer alg Missionsgeschichte Band III. Abth. I. § 53. Mosheim. Historik. tartarorum ecclesiastica. App. č. IV. Baronii annales ecclesiast. an. 1177 č. 55. t. XI. p. 684. Ritter, geograf. Asie. I. str. 693. 694. Biumhardt. Versuch. einer alg. Missionsgesohichte Band III. Abth, I. § 56. Moshieim. Hist. Zubní kámen. církevní. App. č. 47. Ritter. Země Asie. I. strana 696 Jdeme. Marco Polo str. 125, 126. (“) Ritter, Země Asie I. str. 697. Retter. Země Asie I. p. 697. Mosbeim. Připojit. č. VI, str. 36. Michaud. Historik. kříž. výšlap. sv. IV. str. 54, 55. Jdeme. do tatarského pruhu Yazykova str. 296 – 298. Jdeme. k Tatarům pvrev. Jazyková, p. 21. Mosheim Hist. zubní kámen. Kazatel. aplikace č. XII. p. 51. Jdeme. k Tatarům překlad Yazykova p. 57. Jdeme. k Tatarům překlad Yazykova p. 43. Jdeme. k Tatarům přeložil Jazykov, str. 43, 55 Mosheim. Hist. tatarský duchovní. App. č. 12. str. 51. Jdeme. do Tatar lane Yazykova str. 201 – 203. Jdeme. do tatarského pruhu Yazykova p. 227. Jdeme. do tatarského pruhu Yazykova. strana 241. Jdeme. na Tatarský překlad Jazyky strana 253 Jdeme. k Tatarům překlad Yazykova s. 259 – 261. Někteří (Lacroix Diction. des. missious T. 1. art. Laurent de Portugal str. 800 – 801. Mignc. Troisiеn et dem encykloped. theolog. t. LIX. Paris. 1863), se domnívají, že papežovou odpovědí na toto velvyslanectví byla mise Laurentia ordináře Portugalska a dopis napsaný papežem epi. Papež v tomto dopise (Rayan. 1245 č. 16 Wadd. t. III. str. 116) vykládá křesťanské učení pro Tatary takovým tónem, jako by pro něj již měli nějaké pochopení. Papež mluví o pádu prvních lidí, o vtělení Božího Slova a obnově lidí a pak dodává: Syn Boží „vstal z mrtvých a vystoupil na nebesa, zanechal na zemi svého náměstka, jemuž svěřil péči o duše... a klíče nebeského království, aby jej vikář a jeho nástupci měli moc otevřít a vysvobodit... tvé spasení... posíláme k tobě... našeho vyvoleného syna Lawrence Portugalska a jeho soudruhy z Řádu minoritních bratří, muže proslulé zbožností, poctivostí a znalé Písma svatého, abys ty, když jsi se naučil z jejich spásných pokynů o Synu Božím I. Kristu, ctil své slavné jméno přijetím křesťanské víry.“ V samotném dopise tedy není nic, na základě čeho by mohl být považován za odpověď na Bayotnoyův dopis. Samotný dopis je datován 9. března 1245, a proto byl napsán mnohem dříve než přijetí Bajotnojevova dopisu. S největší pravděpodobností byla mise Lawrence z Portugalska určena spolu s misemi Plano-Caroini a Asdelin, ale z nějakého důvodu se neuskutečnila; Jinak si lze těžko vysvětlit, proč se o ní kromě zmíněného dopisu nedochovaly žádné doklady. Mosheim. Připojit. č. XII. r. 47, 48. Mosheim. Append, č. XII r. 49 – 51 Mosheim. Připojit. č. XII. r. 51 – 54. Stasyulevich t. III. strana 712. Tato okolnost dala některým učencům, zejména Deginovi (autorovi Histoire des Huns), důvod odmítnout pravost vyslanectví z Ercaltai a považovat ji za padělek ze strany arménských mnichů. Deguigneův názor vyvrátil další ještě autoritativnější vědec, Abel Remusat. Vysvětlil mnohé z pochybných okolností tohoto velvyslanectví a smířil rozpory v eseji: Memoires sur les relations politiques des princes obretiens... avec les Mongoles (Paříž 1822) Michaud také sdílí jeho názor (Historické křížové výpravy. IV. díl str. 120). Geschichte der Kreuzzuge ѵ. Wilken t. VII. p. 403, 404. Z papežova dopisu Sattachovi je jasné, že tatarští velvyslanci byli „mocnostmi na Sicílii Konrádem, synem Fridricha II., a teprve dostali příležitost pokračovat ve své cestě až po smrti tohoto panovníka (Mosh. App, č. XV s. 60. Mosheim. r. 15, 56 arr. č. XV r. 57 – 60. Fleury. Histoire ecclesiastique. t. XVII str. 557. Tamtéž Na tomto základě se někteří domnívají, že výše zmíněná Sartakova ambasáda u papeže byla dílem nějakého nestoriánského podvodníka, který chtěl tímto způsobem získat odměnu od papeže a křesťanských panovníků. Středověk. Jdeme. str. 179, 180. Čt. obecně ist. ve starověku 1864 3 sq. Mosheim. arr. č. XIV r. 55 – 57. Zápach. Raunai. an. 1259 č. 33. Schlosser. Všichni. ist. sv. 7 s. 225 – 230. Michaud. Historik. kříž. nedej se do prdele Vol. IV str. 359. Abulpharag. Chr. syr Assem. Bib. nebo. t. III. P. 2 str. III; apud Mosheim. p. 61. Plná osmanská malba Empire sv. já p. 31. Zápach. Rayn. 1260 č. 29. Mosheim. App. č. XVII Str. 66 – 68 Versuch e. alg. Missionsgeschichte B. II Abth. 2 § 314. Dobu fragmentace Čingischánské říše nelze přesně určit, protože k této fragmentaci docházelo pomalu, kousek po kousku, bez jakýchkoli formalit a docházelo k ní kvůli tomu, že po dobytí Číny velcí cháni, kteří se usadili v Pekingu, ztratili kvůli své odlehlosti příležitost řádně si udržet moc nad svými stoupenci. – Za přibližnou chronologickou hranici lze brát dobu dobytí Číny a tamního usazení Mongolů, která se shoduje s posledními roky života Gulagu (zemřel v roce 1265). Tataři jí říkali Bina-katova (Mosh. str. 64). IIIlosser. sv. 7. 231 – 232. Od. Rayn. an. 1267 č. 70, 71. Mosheim. arr. č. XIX. r. 70, 71. Zápach. Rayn. an. 1274 č. 21. Mosh. arr. č. XX. r. 71, 72. Raynald. an. 1277. č. 15. Mosheim. p. 67. Mosheim. aplikace č. XXI. p. 71–76. Mosheim. arr. č. XXIII. r, 80, 82 – 83. Bloomhardt. Versuch e.a. Missionsgeschichte. V. II. Abth. 2 § 315. Mosheim. p. 34. příl. č. XXII. p. 77. Schlosser. Historie pro každého. v. 7 str. 232. Vata. Annal. Minorum, t. V. p. 128 Bylo jich pět: Ize, Bagagog, Mengili, Thomas Baikhri a Uget (viz dopis Argona Mosh. přihláška č. XXV). Mosheim. arr. č. XXV r. 84 – 85. – Rayg. an. 1285 č. 79. Např. Sabadino Archaon. Mosh. arr. č. XXVI – XXX r. 86–92. Mosheim. arr. č. XXXI. r. 92 – 94. Tamtéž. arr. č. XXXV. r. 98, 99. Tamtéž. arr. č. XXXVII, XXXVIII, XXXIX. r. 101 – 108. Michaud. sv. IV str. 591 – 595. D'Hosson. Celý obrázek z impéria, str. 32; Mosh. r. 83, 84. Michaud. sv. IV. strana 5ZO – 531. Mezi nimi byl Shell de Monte Croix. Mosheim. arr. č. XLIl Str. 106 – 110. Mosheim. arr. č. LI r. 128–130. Mosheim. Hise. dortík. eccles. p. 108. Moshiem. Hist. dortík. ecoles. aplikace č. LVI a dal p. 135 čtverečních tamtéž. aplikace č. LX a LXI. p. 144–146. Mosheim. Hist. dortík. eccies. č. XLIII str. 110–114. Mosh. r. 105, 106 arr. č. LIII r. 132. Rayn. 1318 č. 4. Henrion. T. I str. 107, 108. Wadd. an. 1318. Henr. p. 120. Dictionere des Missions. t. já p. 469; cn. Dikce. des Miss. t. I.p. 1240 Vzdálenost. des. mise t. I.p. 1173 – 1174. Mosh. r. 107. příl. č. LIV, LV. Henry jej umístil do Malé Arménie a Richard do Turkestánu. Dtction. des Miss umění. Mainasola. t. I.p. 878. Mosh. arr. č. LXIV Str. 149 – I50. Mosh. r. 112, 113 arr. č. 72, 73, 75, 76, 77 a 78. Stojí za zmínku, že v misionářských dopisech, které Mosheim umístil, jsou jména různých malých tatarských knížat a kmenů se vší pravděpodobností velmi zkomolená. Přesto se v současnosti, jako ve většině případů, řídíme výslovností Mosheim, neboť pro nedostatek příruček nejsme schopni obnovit pravou výslovnost a jelikož ve své práci sledujeme především misijní cíle, nikoli archeologicko-etnografické. Mezi misionáři bylo mnoho dalších odpadlíků – např. Bonacruz, Philip, Ethier a další, viz Dictien. des slečna pod označena. jména. Mosh. arr. č. 85, 86, 88, 89, 90. „Chanibekův nástupce Berdibek, který se stal obětí jeho zhýralosti, zemřel v roce 1359. Kulpa, jeho příbuzný, vládl a měl dva vůdce křesťanské víry, Jana a Michaela, konvertity, snad římské misionáře“ (Karamzin, I.G.R. vol. IV str. 275). Marco Polo s nimi v té době nebyl. Vydal se s nimi, jak uvidíme dále, později na jejich druhou cestu: nevypráví proto první dobrodružství Nnkola a Mattea jako očitý svědek. Cesta Marca Pola, ruština. pruh strana 33. kniha. Kapitola 1 1 Čtení obecně. ist. a starověký 1861, kníž. 4. Marco Polo ho omylem nazývá strýčkem. Tamtéž. 214 str. čt. v General ist. a další. 1862 knih. 2. Položte. Kniha M. Polo. 2., kap. 2, strana 223 Položte. M. Polo. str. 35 – 37. Mosh. arr. č. XXII, str. 78. Mosh. arr. č. XXXII, str. 95. Tamtéž. Č. XXXI, XXXIII, XXXIV. Lequiem Oriens Christian. t. II., str. XIII. Mosh. arr. č. XLIV Str. 114. Sborník Kyjev. ak. kniha z roku 1860. 3 s. 160 – 8. Kublaj zemřel v roce 1294. Na jeho místo nastoupil jeho vnuk Timur, v čínských kronikách zvaný Ging-Tsung (1295 - 1307). Timurovými nástupci byli: Wu-Tsung (1308 - 1311), Din-Tsung (1312 - 1320), Ion-Tsung (1321 - 1323), Tang-Ting (1324 - 1328), Wen-Tsung (1329 - 1332) a nakonec 13 3632) Tatarská nadvláda v Číně skončila. Mosh. aplikace č. XLIIV Str. 116. Dopis 2. Mosh. aplikace č. XLV str. 119. Moch. č. XL1V. r. 116–117. Tamtéž. č. XLV. r. 119–120. Mosh. arr. č. XLVIII. r. 124–125 Tamtéž. arr. ХLIХ. r. 125–126. Viz strana 93 (kapitola V car.kipch). Dict. des miss. umění. Jerom. Mosh. arr. č. XLVI. p. 122. čt. V. celkové dějiny a jiné 1864. 3. 203 Mosh. S. 199 – 205. viz též Diction. des miss. Tamtéž. r. 11. § 33. Odra. friul. ve čtvrtek celkem je. atd. Práce Kyjev ak. 1860. kniha. 3 strana 15. Diction. des miss. vyd. par Migne. t. 1. umění. ISie. Kapota. Dict. des miss. t. I. Jean de Flor. Mosh. p. 118. Pro umístění Ili-Balik nebo Arnaleh, viz Rptter. Zemlev. Asie. p. p.t. 2 str. 98. Abulgazi. Rod. ist. o Tat. pruh Treťjakov. sv. II. část V, kap. 2. Část V Ch. II. sv. II str. 13. Dict. des miss. t. I. umění. Jean des Floren. Ritt. Zemlev. Asie II str. 139. Hist. generál de L'Empire du Mogol. – Henr. t. 1. p. 246. Timur vyslal dvě velvyslanectví západním křesťanům, jedno před začátkem války s Bayazetem, druhé po ní. Poprvé poslal arménského uniatského mnicha jménem Soatru, který se vrátil s dopisy od francouzského krále a všemi možnými způsoby vychvaloval Tamerlánovi moc západních panovníků a jejich přátelské city k němu. Misionáři, kteří využili všeobecného nepřátelství vůči Turkům, evropským panovníkům a Mongolům, aby si lépe zajistili respekt mezi Tatary, „nenechali dobyvatele ve tmě o odvaze Francouzů, kteří bojovali s Bayazetem u Nikopole“ (Henr. I. s. 244). Jindy, v roce 1403, poslal Tamerlán po vítězství nad Bajazetem dominikána, sultánského biskupa Jana, francouzskému králi Karlu VI. (tamtéž str. 245). Křesťanští panovníci byli velmi rádi, že mají Timura za spojence, a snažili se jeho ješitnosti lichotit ambasádami. V roce 1393 tedy Enric, III. král Kastilie, poslal na svůj dvůr dva velvyslance, kteří byli přítomni bitvě u Timuru s Bayazetem a vrátili se s velvyslanci prvního. V reakci na to bylo vysláno nové velvyslanectví pod velením Rui Gonzales Clavigo, který podrobně popsal svá dobrodružství (viz obecná historie a starověká historie z roku 1864, kniha 2 Middle Travel, str. 212 a násl.). Cherson. diecézní Ved. 1868 č. 6. Východ. esej. nestoriánský Henr. Hist. gen. des miss. t. I.p. 246. Versuch. ein. alg. M.-gesch. Bd. II Abth. 2 p 780. Wadd. t. VII. p. 238. Mosh. cca č. ХCIX. Viz Dict. des miss. t I p. 564. S podobnými zprávami o neuvěřitelně brilantních výsledcích činnosti latinských misionářů u Tatarů za nanejvýš zjevně nepříznivých okolností jsme se již setkali. Obvykle jsou tyto zprávy vysvětlovány prostou nadsázkou a vychloubačným podvodem jejich kompilátorů. Je však možné i jiné vysvětlení, které vrhá na latinskou misijní práci ještě nepříznivější světlo. Uvádíme fakt z působení pozdějších latinských misionářů mezi cizinci Kavkazu. Tato skutečnost, o níž informoval jeden latinský cestovatel na východ, Chardin (XVIII. století), ukazuje, že latinští misionáři někdy mysleli konverzí k latinismu něco úplně jiného, ​​než co se obvykle chápe. Chardin říká o misijní činnosti latinských mnichů – theatinů v Mingrelii: „theatini říkají, že duchovní užitek, který přinášejí v této zemi (v Mingrelii), je to, že křtí děti. Mnohokrát jsem viděl, jak křtili děti. Každému, koho našli v domech, učili křtu... a nad ním tato svátost zcela nebyla pod jejich vedením. Žil jsem dlouhou dobu s prefektem Theatinu (Marie-Joseph Zpmont z Mantovy) v Mingrelii a mnohokrát jsem ho viděl křtít děti. Když byl (jako lékař) zavolán k nějakému nemocnému, aby se na něj podíval, přikázal přinést vodu s tím, že ji potřebuje k umytí rukou. Když si umyl ruce, aniž by si je otřel, dotkl se koncem prstu čela dítěte a ujistil se, že je to nutné k rozpoznání jeho nemoci. Děti, které přinesli, pokřtil a potřásl nad nimi mokrýma rukama, jako by si hrál. Když jsem ho viděl dělat poprvé, všiml jsem si, že něco říká skrz zuby, směje se a dívá se na mě. Zeptal jsem se ho: co dělá? "Křtím tyto děti," řekl mi, "mají štěstí, že jsme přišli do tohoto domu." Zeptal jsem se ho, jaká jména jim dal. "Jméno nedávám," odpověděl, "protože často nevím, jaké pohlaví dítěte křtím, mužské nebo ženské; jméno není nutné... Stačí na dítě kápnout kapku vody a v duchu vyslovit křestní formuli" (Journal du voyage du chevalier Chardin en Perse et auxide Indes orientales par la p. Colla noi. 109). Vzhledem k tomuto způsobu konverze není divu, že latinští misionáři mohli počítat své proselyty v desítkách tisíc. Je pozoruhodné, že zbožný Henrion uvádí výše uvedenou skutečnost, aby představil umění misionářů ve zvláště příznivém světle (Henr. t. II str. 308, 309). Dict. des miss. umění. Francois de Podio, Ambroise de Sienne. Rogere. p, 564, 69, 1189. Dict. des miss. umění. Elie petit. Papež Jan XXII. v roce 1413 vyslal na východ františkány: Jana Armandiho, Petruchia z Peruska, Pavla Uherského a Františka Alexandrijského s 6 dalšími křesťany dle vlastního výběru a dal jim pravomoc zakládat kláštery a novaty, kdekoli to považují za nutné (Wadd. 1413 č. 1). V roce 1437 poslal papež Evžen IV. z Bologni na východ pozorného Jamese Primadise, aby převedl do latiny „Muslimy a modloslužebníky, Řeky, Bulhary, Komany, Etiopany, Ibery, Alany, Kozary, Góty, Syřany, Peršany, Rutejce, Zikhy, Jakobijci, Ar Núbijci, Gruzínci, Núbijci, Gruzínci, Ne Poláci, Maďaři v horních Uhrách a jiné národy, které se ještě ke katolické víře nehlásí“ (Wadd. 1437). V roce 1439 spolu s Ludvíkem Boloňským jednali v Arménii (Idid, 1439 č. 6). Tentýž Evžen IV. v roce 1440 jmenoval františkána Antona de Troye apoštolským komisařem „Tatarů, Asyřanů, Peršanů, Etiopanů, Maronitů, Drúzů, Nestoriánů a Syřanů“. Tento komisař jednal ne bez úspěchu mezi Maronity, Drúzy a Syřany (Wadd“ 1444 č. 10). Mohlo by vás zajímat: