Безмолвие

Безмовність. Безтурботність, безмовність, віддалення від світу призводять душу до пізнання Божих створінь (сл. 3, стор. 17). – Безмовність та усамітнення допомагають дотримуватися посту (сл. 8, стор. 44). - Той, хто живе в безмовності, не повинен віддавати речі під приводом милостині, і чому? (Сл. 13, стор. 53–54). - Справжньому безмовнику не покладено в обов'язок служити правдою справ явних (сл. 13, стор. 54-55) і подавати милостиню, а тим більше - дбаю про придбання речей для милостині (сл. 14, стор. 55-56). - Чи може безмовний інок, крім піклування про Бога, мати в серці інше піклування? (Сл. 14, стор. 56–57). - Яку допомогу можуть надавати братам безмовне? (Сл. 14, стор. 57–58). - Як може безмовник звільнитися від збентеження та турботи? (Сл. 14, стор. 58). - Життя преп. Арсенія – приклад для безмовників (сл. 14, стор. 59). – Безмовність сприяє очищенню душі (сл. 21, с. 91–92). – Безмовність умертвляє зовнішні почуття і воскрешає внутрішні рухи (сл. 21, стор. 94). - Які помисли і роздуми повинні мати подвижника, що перебуває в безмовності? (Сл. 21, стор. 97-98). – Безмовник не повинен сумувати, якщо на початку своєї безмовності не відчуває сили цих роздумів (сл. 21, с. 103). – У чому головна справа безмовності? (Сл. 21, стор. 103-104). – Якщо людина не зневажить честі і безчесності та інших скорбот, то не зможе перебувати в доброму намірі безмовності (сл. 23, с. 111–112). - Чому безмовнику має віддалятися від поводження з іншими? (Сл. 23, стор. 112). – Приклади високої безмовності (сл. 23, стор. 112–113). – Безмовність не є винахід людський, але вчення небесне (сл. 23, с. 114). – Антоній Великий і Арсеній Великий почали безмовність щодо Божого одкровення (сл. 23, с. 114). – Вчинок одного святого, як повчальний приклад для безмовників (сл. 23, с. 115). – Як виконується в безмовності заповідь любові до ближнього? (Сл. 23, стор. 115). - Яка шкодить шкода, що довго мовчала, коли наближається до світу? (Сл. 24, стор. 116-117). - У якому випадку і з яким наміром має мовчазному займатися рукоділлям? (Сл. 30, стор. 138; Сл. 40, Стор. 169; Сл. 56, Стор. 289). - Той, хто мовчить у самітництві, повинен зміцнюватися вірою і переданням себе волі Божій проти всякого страху, і чому? (Сл. 31, стор. 139-140). – Як важливо досвідом пережити тривалу безмовність? (Сл. 40, стор. 168-169). – Хто любить співбесіду з Христом, любить бути самотнім (сл. 41, с. 174). – Якщо любиш покаяння, полюби і безмовність (сл. 41, с. 174). – Поза безмовністю покаяння не досягає досконалості (сл. 41, с. 174). – Якщо любиш безмовність, полюби тілесні зайви та скорботи (сл. 41, с. 174). – Любов до безмовності є безперервним очікуванням смерті, а без цього помислу неможливо перебувати в безмовності (сл. 41, с. 174). – Для безмовника замість усіх правил достатньо однієї тілесної немочі та безмовності (сл. 41, стор. 175). – Вступати в безмовність має з міркуванням (сл. 42, с. 177 – 178; сл. 44, с. 185–186). – Той, хто вступив у безмовність, нерозважливо не позбудеться духу зневіри або зовсім залишить безмовність (сл. 42, с. 177–178). – Різні ознаки тих, що проходять мовчання з міркуванням (сл. 42, стор. 178 – 179; сл. 44, стор. 186–187). – Про безмовність має запитувати тих, хто його знає з досвіду, а не по одному уморозю (сл. 44, с. 186). - Які ознаки, що людина проходить безмовність без міркування? (Сл. 44, стор. 187). - Коли безмовником опановує недбальство, то що з ним буває? (Сл. 44, стор 188). - Коли безмовник процвітає, то які ознаки цього? (Сл. 44, стор 188 -189). – Той, хто перебуває в безмовності, повинен уважно розглядати дії свого внутрішнього устрою (сл. 45, стор. 190–192). – Той, хто здобув добрий устрій у безмовності, ніяка скорбота не може розлучити від любові Христової (сл. 45, стор. 193). – У якому разі праця безмовності буває марною (сл. 45, стор. 193). – Що приводить безмовника до духовного успіху? (Сл. 45, стор. 193). - Пристрасті не вмирають і в тих, що перебувають у безмовності, але помисл пристрасний вмирає, і чому? (Сл. 46, стор. 201). - Яку користь отримує інок. перебуваючи в безмовності? (Сл. 51, стор. 227). – Пустеля (безмовність) приспає тільки пристрасті, але не викорінює (сл. 55, с. 246). - З яким наміром має віддалятися в пустелю? (Сл. 55, стор. 247). - І в безмовності перебувають як можуть творити милостиню і любити ближнього? (Сл. 55, стор.247-251). - Хто не має досконалої безмовності і в той же час не дбає про братів, які в скорботі, немилосердний і жорстокий, і чому? (Сл. 55, стор. 252). - Той, хто живе в безмовності, повинен мати міркування щодо того, як і коли виходити з усамітнення заради ближнього (сл. 55, с. 252-253). - Як перебувати в безмовності - і зберігати розум від помислів? (Сл. 55, стор. 261). – Користь і сила безмовності (сл. 56, с. 280–281). – Безмовність з нещасливістю вище за милостиню (сл. 56, стор. 287–288). – Хто не може перебувати в безмовності за чином його, той не повинен залишати іншого шляху благочесня (сл. 56, с. 290). – Поза безмовністю почуттів душа не відчує світу думки (сл. 57, с. 297). – Про зміни та мінливості в душевному будові безмовників (сл. 64, стор. 342). - Коли безмовний починає розуміти, якого заходу досяг він? (Сл. 65, стор. 343-344). – Про те, наскільки шкідливими є безмовники піклування, входи та виходи (сл. 69, стор. 354–356). – Завжди безмовність з читанням Писань і пильнуванням – яку приносить користь? (Сл. 70, стор. 357-358). - Не здобув у безмовності справжнього споглядання - у чому повинен вправлятися? (Сл. 72, стор. 367-368). – Яку користь приносить перебування в одному місці? (Сл. 75, стор. 373). – Чому корисне самітництво? (Сл. 78, стор. 386). – Про небесну радість і солодощі, що бувають у безмовному житті (сл. 85, с. 407). – Дарування пам'яті смертної – переважно дається тим, хто перебуває в безмовності (сл. 86, стор. 414). Споглядання буває наслідком істинної безмовності (сл. 88, стор. 416). – Про сильні внутрішні спокуси, які зазнають бажаючі проводити духовне життя в безмовності (сл. 88, с. 416–417). – (Див. Мовчання). В основу цього покажчика покладено покажчик, прикладений до творів св. Ісаака Сірін, виданим Оптиною пустелею 1854 р. * «Слова подвижницькі». Репрінт. Сергіїв Посад. 1911. М.: "Правило віри", 1998