Безмолвие

Тишина. Недостатокот на грижа, тишината, повлекувањето од светот ја водат душата кон спознанието за Божјите созданија (сл. 3, стр. 17). – Тишината и самотијата помагаат да се почитува постот (стр. 8, стр. 44). – Човекот што живее во тишина не треба да дава работи под изговор за милостина, и зошто? (стр. 13, стр. 53–54). – Вистинскиот молчалив не е должен да и служи на вистината на очигледните дела (ф. 13, стр. 54–55) и да дава милостина, а уште повеќе да се грижи за стекнување работи за милостина (ф. 14, стр. 55–56). – Може ли тивок монах, освен грижата за Бога, да има уште една грижа во своето срце? (стр. 14, стр. 56–57). – Каква помош можат да пружат молчеливите браќа? (стр. 14, стр. 57–58). Како може тивок човек да се ослободи од срам и грижи? (стр. 14, стр. 58). - Животот на свештеникот Арсенија е пример за молчаливите (стр. 14, стр. 59). – Тишината придонесува за прочистување на душата (стр. 21, стр. 91–92). – Тишината ги умртвува надворешните чувства и ги воскреснува внатрешните движења (стр. 21, стр. 94). – Какви мисли и размислувања треба да има подвижникот кој останува во тишина? (стр. 21, стр. 97–98). – Тивкиот човек не треба да се обесхрабрува ако на почетокот на своето молчење не ја почувствува моќта на овие размислувања (ф. 21, стр. 103). -Која е главната цел на тишината? (стр. 21, стр. 103–104). – Ако човек не ги презира честа и срамот и другите таги, тогаш нема да може да остане во добрата намера на тишината (ф. 23, стр. 111–112). – Зошто молчаливиот човек да избегнува да се занимава со други? (стр. 23, стр. 112). – Примери за висока тишина (стр. 23, стр. 112–11З). – Тишината не е човечка измислица, туку небесно учење (сл. 23, стр. 114). – Антониј Велики и Арсениј Велики започнаа тишина според откровението Божјо (сл. 23, стр. 114). – Чинот на еден светец, како поучен пример за молчаливите (стр. 23, стр. 115). – Како во тишина се исполнува заповедта за љубов кон ближниот? (стр. 23, стр. 115). – Каква штета трпи оној кој долго молчи кога ќе се приближи кон светот? (стр. 24, стр. 116–117). – Во кој случај и со каква намера молчалив човек да се занимава со занаетчиство? (стр. 30, стр. 138; стр. 40, стр. 169; стр. 56, стр. 289). – Тивкиот пустиник мора да се зајакне со вера и да се предаде на волјата Божја против секој страв, и зошто? (стр. 31, стр. 139–140). – Колку е важно да се доживее долготрајна тишина? (ф. 40, стр. 168–169). – Кој сака разговор со Христос, сака да биде сам (ф. 41, стр. 174). – Ако го сакаш покајанието, сакај го молчењето (фол. 41, стр. 174). – Без тишина, покајанието не го достигнува совршенството (фол. 41, стр. 174). – Ако ја сакаш тишината, сакај го телесниот вишок и тагата (фол. 41, стр. 174). – Љубовта кон тишината е постојано очекување на смртта и без оваа мисла е невозможно да се остане во тишина (ф. 41, стр. 174). – На молчалив човек, наместо сите правила, доволна е една физичка слабост и тишина (ф. 41, стр. 175). – Мора да се влезе во тишина со расудување (сл. 42, стр. 177–178; ф. 44, стр. 185–186). – Оној што безумно влегува во тишина, нема да се ослободи од духот на малодушноста или целосно ќе ја напушти тишината (стр. 42, стр. 177–178). – Различни знаци на оние што минуваат низ тишината со расудување (сл. 42, стр. 178–179; ф. 44, стр. 186–187). – За молчењето треба да се прашаат оние што го знаат по искуство, а не со обична шпекулација (ф. 44, стр. 186). – Кои се знаците дека човекот минува низ тишина без расудување? (стр. 44, стр. 187). – Што се случува со него кога молчелив човек ќе го совлада невнимание? (сл. 44, стр. 188). – Кога ќе успее молчалив човек, кои се знаците на ова? (ф. 44, стр. 188–189). – Оној што останува во тишина, мора внимателно да ги разгледа дејствата на неговиот внатрешен дом (ф. 45, стр. 190–192). – Ниту една тага не може да го одвои некој кој стекнал добро отстапување во тишина од љубовта Христова (ф. 45, стр. 193). – Во кој случај е бескорисна работата на тишината (стр. 45, стр. 193). – Што го носи тивкиот човек до духовен успех? (стр. 45, стр. 193). – Страстите не умираат ниту кај оние што молчат, туку умира страсна мисла, и зошто? (стр. 46, стр. 201). – Какви придобивки добива монахот? да се биде во тишина? (стр. 51, стр. 227). – Пустината (тишината) само ги смирува страстите, но не ги искорени (стр. 55, стр. 246). - Со каква намера треба да се пензионира во пустината? (стр. 55, стр. 247). – А како можат тие што се во тишина да даваат милостина и љубов кон ближниот? (ф. 55, стр. 247–251). - Оној на кого му недостига совршена тишина и притоа не се грижи за браќата кои се во тага, тој е немилосрден и суров, и зошто? (стр. 55, стр. 252). – Оној што живее во тишина мора да има размислување за тоа како и кога да излезе од осаменоста заради својот ближен (ф. 55, стр. 252–253). – Како да молчите и да го задржите умот без мисли? (стр. 55, стр. 261). – Придобивките и моќта на тишината (стр. 56, стр. 280–281). – Тишината со нелакомост е повисоко од милостина (стр. 56, стр. 287–288). – Оној што не може да молчи по својата наредба, не треба да се откаже од друг пат на побожност (ф. 56, стр. 290). – Надвор од тишината на чувствата, душата нема да го почувствува светот на мислата (стр. 57, стр. 297). – За промените и перипетиите во менталниот склоп на молчаливиот (фол. 64, стр. 342). – Кога молчеливиот почнува да сфаќа до која мерка стигнал? (стр. 65, стр. 343–344). – За тоа колку е штетна грижата, влезовите и излезите за тивките (стр. 69, стр. 354–356). – Постојана тишина со читање на Светото писмо и бдение – какви придобивки носи тоа? (стр. 70, стр. 357–358). – Кој не стекнал вистинско созерцание во тишина, што да практикува? (стр. 72, стр. 367–368). – Какви придобивки носи престојот на едно место? (стр. 75, стр. 373). – Зошто е корисен испосникот? (стр. 78, стр. 386). – За небесната радост и сладост што се јавува во молчеливиот живот (под. 85, стр. 407). – Дарот за сеќавање на смртниците првенствено им се дава на оние кои се во тишина (фол. 86, стр. 414). Созерцанието е последица на вистинската тишина (сл. 88, стр. 416). – За силните внатрешни искушенија на кои се изложени оние што сакаат да водат духовен живот во тишина (стр. 88, стр. 416–417). – (Види Тишина). Овој индекс се базира на индексот приложен кон делата на свети Исак Сирин, објавени од Оптина Пустин во 1854 година. * „Аскетски зборови“. Препечати. Сергиев Посад. 1911. М.: „Правило на верата“, 1998 година