Восьмая заповедь блаженства. Блажени изгнании правды ради, яко тех есть Царствие Небесное

Повчання 1-е. Пояснення восьмої заповіді блаженства 1. Незбагненний для світу цей шлях блаженства. Жахливий для нашого тіла такий шлях до царства. Але, браття, цей шлях уже згладжений стопами незліченних страждальців. По ньому пройшло безліч праведників. Огляньте пройдений шлях хресний, і перегляньте гнаних за правду. З того часу, як оселилася на землі неправда, почалося гоніння на правду і на праведних. Праведний Авель упав під рукою злісного брата; боговидець Мойсей утік від утискувача фараона; лагідний Давид ховався від жорстокого Саула та від сина свого Авесалома; святий пророк Ілля переслідуваний безбожною Єзавелью. Пророки постраждали від безбожних царів; хреститель Іоанн обезголовлений беззаконним Іродом; Спаситель наш Ісус Христос розіп'ят жертовними юдеями; апостоли Христові як найближчі учасники Христових страждань здебільшого повішені на хрестах від безбожних гонителів; мученики Господні, за наказом язичницьких імператорів і князів, або впали під сокирою, або згоріли на вогнищах, або потоплені в озерах і річках; пастирі церкви скидалися зі святительських престолів і вмирали в ув'язненні; пустельники добровільно залишали «мир, їхній негідний» (Євр. 11:38), щоб йти гідно свого високого звання. 2. а) Що ж тепер? Щоправда, нині переслідування християнства припинилося. Але хіба абсолютно переможений гріх? Хіба рішуче вигнано неправда? Чи хіба диявол примирився з Христом? Хіба він перестав ворогувати на Бога і руйнувати спасіння людини? Ні, браття! Блаженна обитель гнаних і страждаючих разом з іншими блаженними обителями отвору буде до кінця світу. Про це святий апостол Павло ясно свідчить, коли сповіщає гоніння всім благочестивим, усім християнам. «Всі, хто хоче благочесно жити про Христа Ісуса, будуть гнати» (2Тим. 3:12), – говорить він. Правда, не всі благочестиві зазнають однакових гонінь, але всі піддаються гонінням. Хто стогне від владолюбства сильних, хто плаче від користолюбства багатих, хто пригнічується гордістю, хто переслідується злістю, хто ганиться заздрістю, хто вловлюється лестощами, хто уражується наклепом; кого мучать пристрасті, кого мучить плоть, на кого нападає диявол. Гоніння є необхідним наслідком благочестя, і тоді тільки благочестиві перестануть бути гнаними, коли перестануть бути благочестивими. Чи може темрява з'єднатися зі світлом? Чи може неправда потоваришувати з правдою, беззаконня з чеснотою? Якщо праведні і благочестиві не належать «до миру, що лежить у злі» (1Ів.5:19): то чи світ любитиме праведних і благочестивих? «Якщо від світу були бысти, – говорив Христос учням, – світ же своє любив би; як від світу несте, але Я вибрав від світу, задля цього ненавидить вас світ »(Ін.15: 19). Справді, чи любитиме безбожний благочестивого, порочний доброчесного, гордий смиренного, високий низького, багатий жебрака, корисливий щедрого, розсіяний відокремленого, хтивий цнотливого? Ні. Перші неодмінно скажуть про кожного з останніх: «Вловимо праведного, бо непотрібний нам їсти, і противиться ділам нашим; буде нам на викриття помислів наших; тяжок є нам і до видіння, бо неподібне до інших житіє його, і відмінні стежки його» (Прем.2:12, 14, 15). Так, браття! Гоніння та страждання нерозлучні з правдою та благочестям християнським. І якщо ми в гонінні: то на шляху до блаженства. «Блаженні будете, коли зненавидять вас люди, і коли розлучать ви і ганьблять, і пронесуть ваше ім'я як зло, Сина людського ради. Через це твори пророком їхні батьки» – сказав Ісус Христос (Лк. 6:22–23). А, навпаки, якщо ми в благоденстві та мирі зі світом; то це сумний знак, що в нас немає істинного благочестя. «Горе, коли добре речуть вам ці люди: за цим бо творячи лжепророком їхні батьки», – сказав також Христос (Лк.6: 26). б) У чому полягає блаженство гнаних і страждущих? аа) Праведні і благочестиві втішаються серед страждань. Хто засумнівається, що гнані благочестиві радіють серед гонінь, праведники, що страждають, веселяться серед страждань? Зазирніть у душу благочестивого страждаючого і безбожного благоденствуючого! Де ви побачите світло, чистоту, спокій? Чи не в душі праведника, що терпить! Совість його світла, чиста душа, серце спокійне і тоді, коли він дивиться на свої скорботи. Що ж, коли він підніме погляд до Того, за Якого страждає? Чи можна описати ту втіху, яка тоді проллється в його душу? Небезпідставно сказав святий апостол Павло про себе, що він «радів у своїх стражданнях» (Кол.1:24). Не без причини переконує святий апостол Яків усіх віруючих радіти, коли осягають їхні спокуси та лиха. «Усяку радість майте, браття моя, коли в спокусу впадаєте різна» (Як.1:2). бб) Праведні і благочестиві страждаючі прославляються від Бога землі. Подивіться на ті чудеса, якими супроводжувалося терпіння праведних, і на ту славу, якою прославляв Бог гнане благочестя. Апостолів гнали і вбивали за проповідь Євангелія, але проповідь Євангелія пронеслася по всьому всесвіту. Мученики у жахливих стражданнях закінчували життя, але чудесами дивували всіх і терпінням звертали гонителів. Усіх праведників, за життя, ненавиділи й гнали, але, за смертю, шанують і ублажають. Так гнана правда прославляється від Бога і землі! Так благочестя, що переслідується, відкриває свою гідність і в справжньому житті! “Ті, що прославляють мене, прославлю”,—каже Бог. вв) Праведні і благочестиві страждають вічно царюють з Христом на небі. “Як тих є царство небесне” – сказав Спаситель. Якби не було після тимчасового вічного життя; якби Христос, за Якого женуть і страждають благочестиві, не був Цар слави: то звичайно терпіння праведників тільки свідчило б про їхнє крайнє злополуччя. Але для благочестивих є славне майбутнє життя, вічне блаженство в Божественному царстві, перед яким і життя справжнє, і тимчасові страждання ніщо. «Непщу, – каже святий апостол Павло, – бо недостойні пристрасті сьогодення до слави, що хоче, явитися в нас» (Рим.8:18). «Перед обличчям людським ще й муку приймуть, – говорить премудрий про праведних, – надія їх безсмертя сповнена. І мале покарання були, великими благодійниками будуть: бо Бог спокуси їх, і знайдіть їх гідні Собі. Як золото в горнилі спокуси їх, і як всепліддя жертовне прийняв я; і під час відвідування їх засяють» (Прем.3:4–7). Праведні і благочестиві подібні до золота і дорогоцінного каміння. Як золото очищається в горнилі, і дорогоцінне каміння обробляються мистецтвом художника: так і праведні очищаються в горнилі страждань і вдосконалюються в руках катувальників! Але як золото і дорогоцінне каміння сяють повним своїм блиском тоді, коли торкнуться їх промені сонячні: так і праведні засяють світлом своєї слави тоді, коли осяє їхнє сонце правди – Христос. У цей славний час відвідування вони засяють. «Якщо, – каже святий апостол Павло, – Христос явиться, живіт ваш, тоді і ви з Ним з'явитеся у славі» (Кол.3:4). 3. Такий, браття-християни, глибоке значення восьмої заповіді про блаженства. «Блаженні ж вигнані правди заради: бо тих є царство небесне». І нехай допоможе нам Господь Своєю всесильною благодаттю – бо не на свої сили ми сподіваємося, а на допомогу Божу, з радістю понести хрест гоніння за правду, якщо Господеві вгодно буде покласти його на наші рамена: велика нагорода на небесах чекає такого хрестоносця. Амінь. Додаток до катехитичного повчання Церковно-історичні приклади гоніння за правду I. Святитель Іоанн Златоуст, архієпископ Константинопольський, був великий ревнитель правди. Не боячись гонінь, за своїм священним обов'язком він не міг байдуже дивитися на пороки людей і викривав їх. Зрозуміло, і порочні люди, зі свого боку, не могли байдуже терпіти викриття проповідника правди. Вороги його множилися, але він за правду був готовий терпіти всяке гоніння. Злісні вороги його незабаром перемогли, і святитель засуджений був на ув'язнення. Коли друзі його нарікали і тужили за ним, він був зовсім спокійний і навіть веселий. «Моліться, браття мої,— говорив він,— згадуйте мене в ваших молитвах». Коли сльози оточуючих були відповіддю на це: «Не плачте, браття мої, – вів далі він, – згадайте, що я казав вам завжди. Справжнє життя наше є подорож, під час якої треба переносити і хорошу, і погану». При погляді на народ, який оточував святительський будинок і наповнював церкву, серце архіпастиря виповнилося смутку. Він ще раз з'явився в храмі, який так часто оголошувався його проповіддю, і, втішаючи сумну паству, говорив: «Сильні хвилі, жорстока буря; але я не боюся затоплення, бо стою на камені. Нехай лютує море; не руйнує воно каменю. Нехай здіймаються хвилі; не поглинуть вони Ісусового корабля. Скажіть, чого мені боятися? смерті? – Але «я маю жити, Христе, і ще помри, придбання» (Флп. 1:21). Посилання? – Але «Господня земля, і виконання її» (Пс. 23:1). Відібрання маєтку? - «Ніщо ж внесохом у цей світ... бо нижче винести що можемо» (1Тим. 6:7). Я зневажаю страх цього світу і посміююся над його благами, не боюся злиднів і не бажаю багатства, не боюся смерті і неупереджений до життя. Нехай вся земля збентежиться. У мене є священні слова, я їх читаю, ось вони: «Я з вами є в усі дні до кінця віку» (Мф. 28:20). Христос зі мною, кого ж мені боятися? Нехай піднімаються хвилі, нехай лютує море, нехай повстають сильні, - все це слабше павутиння. Христос – моя фортеця, Христос – мій камінь нерухомий». Святитель засланий був у віддалене місце у Вірменію. Але він не тільки не впав духом, але навіть втішав інших із місця вигнання. Він писав: "Хто сам не шкодить, тому шкодити ніхто не може". Знаменитий архіпастир мав пішки йти в місце заслання три місяці: то за нестерпної спеки, то під зливою, без відпочинку і без зміни сукні. Це покарання зовсім виснажило і так слабке його здоров'я. Він долучився до Святих Таїн і залишив цей світ, який не був його гідний. Великий святитель був гнаний за правду, але він тепер на небі, в Царстві Небесному, і на ньому виповнилося слово Спасителя: Блаженні вигнані заради правди: бо тих є Царство Небесне («Четії Мінеї»), ІІ. Преподобний Іоанн Дамаскін (який жив наприкінці VIII століття), ревний захисник шанування святих ікон, багато постраждав від іконоборців. У нього відсічена була права рука, яка після молитви його перед образом Божої Матері і після сну, що послідував після закінчення крові, чудово приросла. Захоплений милістю Владичиці, він оспівав пісню: «Про тебе радіє, Благодатна, всяка тварюка…». А той чудотворний образ, перед яким відбулося це диво, отримав назву Троєручиці («Четії Мінеї»), ІІІ. Але особливо і незвичайно постраждали від іконоборців два брати – Феодор та Феофан, прозвані Накресленими. Патріарх Єрусалимський надіслав їх до Царгорода для підтримки Православ'я, і ​​вони мужньо виконали дане доручення, витримавши за благочестя багато мук: їх тричі посилали в ув'язнення, попередньо піддавши мукам, і три рази повертали для нових катувань. Імператор Феофіл Іконоборець наказав накреслити голками на обличчях сповідників ганебний напис і надіслати їх до Єрусалиму. Цілу добу мучили страждальців обличчя, що креслили, кров лилася струмками; нарешті, напис було закінчено. Відходячи святі мученики сказали мучителям: «Знайте всі, хто чує, що Херувим, що здригається рай, коли побачить на обличчях наших це накреслення, відступить перед нами, надаючи нам вільний вхід до раю. Бо від віку не було такої нової муки. І ці написи знайдуться на обличчях наших і в день Суду, а вам буде поведено прочитати їх, за сказаним: «Якщо сотворите єдиному цих братів Моїх менших, Мені сотворите» (Мф. 25:40) – («Четії Мінеї»). IV. Преподобномученик Стефан Новий. Грецький імператор Лев Ісаврянин видав указ, яким наказувалося винести з храмів безчестя святі ікони, і було заборонено мати їх у будинках; святі ікони називалися в тому указі ідолами, і ті, що поклонялися їм, іменувалися ідолопоклонниками. Відбулося велике сум'яття в народі: одні підкорялися царському наказу і зневажали чесні ікони, а інші - справжні чада переказів апостольських, міцно чинили опір царському наказу і за поклоніння святим іконам зазнали різних мук. Багатьох тримали у кайданах, багатьох ув'язнили, інших піддавали мукам і умертвляли. Більшість православних залишала свої маєтки і будинки і бігла в пустелі, ховаючись від руки мучителів і бажаючи бачити наруги, наносимого святим зображенням. За сина Лева Ісаврянина – Костянтина Копроніма, який вступив після його смерті на престол, ще більшому безчестю зазнали святі ікони. Священні судини, в яких здійснюється Божественна служба, були зневажені ногами, тому що на них були зображені святих; святі ж ікони то були кидані в болота, в море, то вогню, то розсікані і роздроблені. Стінні зображення у храмах були або зшкріблені, або замазані, і замість святих зображень на стінах у храмах були написані дерева, звірі та птахи. На захист святих ікон повстав преподобномученик Стефан Новий. Імператор Костянтин багато чув про цього благочестивого ченця, що він великий чеснотами чоловік, премудрий у слові Божому, всюди йде про нього слава, і всі шанують його, як одного з давніх великих святих отців, бо ревно стоїть за святі ікони і всіх наполягає поклонятися. Цар вирішив схилити його на свій бік і з цією метою одного з своїх близьких сановників відправив до преподобного Стефана з багатими дарами. Після довгих дебатів і переконань святий Стефан залишився непохитним: «За святі ікони, – казав він, – я готовий померти і не боюся грізного царського прещення». Потім простяг руки і, зігнувши жменю, додав: «Якби я мав у собі одну тільки цю жменю, і ту за ікону Христову пролити не пошкодував би. Дари, які ти приніс від царя, віднеси йому назад, бо благ його не вимагаючи, додам слова Божественного Писання: «Ялей же грішного нехай не намастить голови моєї» (Пс. 140:5), і єретична їжа нехай не насолодить гортані моєї». Багато зла, скорбот, мук і принижень зазнав святий преподобномученик Стефан за честь святих ікон, але залишився непохитним у своїй благочестивій ревнощі, і Господь не залишив його Своєю благодаттю: дарував йому силу і мудрість осоромити єретиків. Коли преподобний Стефан постав перед царем, бувши приведений на суд за його наказом, то вів з ним таку бесіду: «Яким батьківським переказам, – спитав цар, – не коримося ми, і ти називаєш нас єретиками?» Преподобний відповідав: «Написання святих ікон, віддані та заповідані з давніх часів богоносними отцями, ви злочестиво викинули з храмів. Поклоняючись образу, ми віддаємо честь не речовині, бо честь образу на первообразне сходить, як сказав святий Василь Великий. Коли ми зображуємо Христа на іконі, то написуємо не єство Його Божества, а накреслюємо Боголюдський образ Його, в нашій подобі явлений і апостольськими руками пов'язаний, як сказав святий Іоанн Богослов: ми чули, «що бачили своїми очима… і що відчували руки наші». Якщо запропонуєш мені слова, сказані Мойсеєві Богом: не сотвори собі кумира, то вкажу тобі на самого Мойсея, що зробив зображення двох Херувимів, про що розповідає божественний апостол (Євр. 9:5). Але і самий вівтар, і скинія, і святе святих «служать образу і тіні небесного» (Євр. 8:5). Чи чинимо ми беззаконно, якщо пишемо на іконі людиноподібний образ Христів і поклоняємося йому? Невже й у хресті, зробленому з якогось металу, тобі здається, що ми кланяємось речовині? Священні судини, шановані нами, жодного зазору не творять для нашої совісті, бо ми знаємо, що вони освячуються покликанням імені Христового. Ви ж святі ікони не налякалися назвати ідолами, помити їх ногами і винищити вогнем». – «Зневажаючи образи, ми хіба зневажаємо Христа?» – заперечив цар. Тоді преподобний Стефан, як славний воїн Христовий, перемагає ворога його словами. Він узяв у руки монету із зображенням царя і, показуючи йому її, запитав словами Христовими: Чий образ цей і написання? Цар здивувався його нерозумінню і відповів: Чий же, інок, як не царський? Святий знову спитав: «Що було б, якби хтось безчесно кинув на землю царське зображення і став би топтати його ногами? Чи не зазнав би він страти?» Майбутні відповіли: «Так, великим стратам такий підпав би через те, що знечестив царський образ». Тоді преподобний Стефан, тяжко зітхнувши, із серцевою хворобою вигукнув: «О, велика сліпота та божевілля! Якщо за знечещений образ земного царя, смертного й тлінного, буде схильний до будь-якої муки, кажете ви, то якої кари підлягаєте ви, що зневажили образ Сина Божого і Пресвятої Матері Його, і вогню віддати їх не боялися?» Сказавши це, він плюнув на монету, кинув її на землю і почав топтати ногами. Ті, що чекали тут, люто кинулися на преподобного і хотіли кинути його в море, на березі якого стояла палата, в якій відбувалося справжнє дебатування. Цар, затаївши свій гнів, наказав відвести у в'язницю преподобного Стефана (див.: «Житіє і страждання святого преподобномученика Стефана Нового», 28 листопада). V. Святий сповідник Феодор Студіт. Він був ігуменом Студійського Константинопольського монастиря. Зібравши близько себе до тисячі братів, якими правил з високою мудрістю, він дбав про поширення освіти, завів при монастирі училище для дітей, дав братії Статут (відомий під ім'ям Студійського, яким, між іншим, заборонялася ченцям будь-яка власність і наказувалася всім обов'язкова праця); але благочестиві праці його незабаром були перервані гоніннями від імператора Лева Вірменина, який вживав усіх зусиль, щоб відновити іконоборство. Скликавши собор з своїх однодумців, він у 814 році скасував визначення Сьомого Вселенського Собору і став знову жорстоко переслідувати шанувальників святих ікон. Феодор сміливо говорив йому: «Пане, не порушуй миру Церкви! Апостол сказав, що Бог поставив у Церкві інших апостолами, інших пророками, деяких пастирями та вчителями для створення Церкви; але не згадав царів. Залиш Церкву пастирям та вчителям! Коли ж не так, то повір, що якби сам Ангел з небес став вимагати противне вірі нашій, не послухаємо і його». Умовляння Феодора залишилися марними; гоніння все посилювалося, всі православні були у скорботі та зневірі. Одного разу у свято Феодор здійснив урочисто хресну ходу з іконами навколо монастиря, оспівуючи церковну пісню, складену Іоанном Дамаскіним : «Чередній образ Твій поклоняємося, Благий!» Коли імператор дізнався про це, то звелів зрадити святого катуванням і потім заслав у далеке місто, де його ув'язнили в сиру та похмуру в'язницю. Але Феодор і з в'язниці діяв на користь Православ'я, письмово зносився з єпископами, вірними істині, вчив, підбадьорював, втішав страждаючих християн; силою духу свого підтримував він патріарха, що сумував серед смут. Неодноразово ще мучили його тортурами, голодом; з однієї в'язниці переводили в іншу, більш віддалену, похмурішу. Святий сповідник переносив усе терпляче; сили духу не зраджували йому, хоч і слабшали сили тілесні. «Мені байдуже, куди б мене не відіслали, – казав він. – Бог скрізь, «Господня земля, і виконання її» (Пс. 23:1), але де б я не був, не мовчатиму, коли варто стояти за правду». Вигнання святого Феодора скінчилося лише зі смертю Лева. Він був тоді повернуто до Константинополя; але, не стерпівши столиці, пішов у пусте місце, де помер на шістдесят восьмому році від народження (826 рік) з подячною молитвою на устах. VI. Преподобний Максим Грек народився наприкінці XV ст. в Арті, головному місті Албанії. Після початкової освіти на батьківщині він вирушив до Італії, де здобув найкращу на той час освіту. Після цього повернувся на батьківщину і присвятив себе чернечому життю, для чого близько 1507 року вступив на Афон до Ватопедського монастиря, відомого багатою бібліотекою. З цієї усамітнення викликав його до Москви великий князь Василь Іванович, доручивши йому розібрати свою бібліотеку і перекласти Тлумачну Псалтир, що містить у собі тлумачення багатьох святих отців і вчителів Церкви. Так як Максим ще не знав слов'янської мови, то в помічники йому дали двох перекладачів, які знали латинську мову. Максим перекладав з грецької на латинську, і вже з цього помічники його перекладали на слов'янську. Через рік і п'ять місяців Максим закінчив переклад і просив пана відпустити його на Афон. Але пан за порадою митрополита Варлаама залишив Максима в Москві і доручив зайнятися переглядом та виправленням церковних книг. Максим знайшов у них багато грубих помилок, внесених неосвіченими переписувачами, чисто єретичних. Так, наприклад, у Часословах Христос називався «єдиною точкою людиною», у Тлумачних Євангеліях – «Нескінченною смертю померлою», у Тріоді – «Створеною і Створеною»; Бог Отець у Часословах названий «Собезматерним Сину», і багато було в цих книгах інших безглуздостей та грубих помилок. «Розпалюваний божественною ревнощами, Максим, – як сам свідчив, – очищав кукіль обома руками». Нерозумні ревнителі старовини підняли ремствування, казали, що Максим додає досаду чудотворцям, що засяяли на нашій землі, які «сицевими священними книгами Богові благоугодиша». Забули простіці, що святі не вважали гріхом виправляти помилки в церковних книгах, зроблені недосвідченими переписувачами, що, наприклад, святитель Олексій, митрополит Московський, сам виправив Євангеліє за грецьким текстом і переписав власною рукою. Але ремствування це було ще таємне, поки митрополитом був Варлаам: він співчував Максимові і підтримував його у скрутному становищі. Але наприкінці 1521 року Варлаам відійшов від церковних справ, і Максим залишився один без захисників. До цього приєдналося ще те, що преподобний Максим не знав досконало російської мови, і сам припускався мимовільних помилок, і його засудили на тяжкий висновок в Йосиповому монастирі. ІІІ років він провів у кайданах у димній келії, зазнаючи голоду і холоду, відлученого навіть від Святого Причастя. У цей час він написав вугіллям на стіні канон Святого Духа і удостоївся явлення Ангела та втішних слів: «Терпи старець! Цими муками позбавишся вічних мук». 1531 року знову викликали його на собор. Преподобний Максим виправдовувався поганим знанням російської мови, три рази кланявся до землі перед собором, просив пробачити його немочі та відпустити на Афон. Собор полегшив його долю тільки тим, що перевів у Тверський Отроч монастир; тут добродушний Тверський єпископ Акакій прийняв його милостиво і часто запрошував його до своєї трапези; тут же преподобний Максим отримав дозвіл ходити до церкви та причащатися Святих Таїн. Особливою втіхою для безневинного страждальця за істину було те, що він міг читати книги і писати твори. У цей час написано було більшість його творів: виправдання книжковим виправленням, сповідання віри, відгуки різні сучасні питання. В 1551 преподобний Максим переведений був в монастир Преподобного Сергія, де спокійно провів останні роки життя і помер в 1556 році. Похований він у притворі Лаврського Духоздобутого храму. Над труною преподобного Максима митрополит Платон влаштував раку (з «Недільного Дня», 1891, № 3, с. 44–45). VII. Святитель Пилип, митрополит Московський, прославляється як поборник правди і сповідник, що поклав душу свою за паству свою. Він походив з іменитого роду бояр Количевих і після закінчення домашнього виховання вступив на службу до царського двору, де заслужив на вподобу царя. За твердого «благочестя, яке, за словами Писання, на все корисно їсть» ( 1Тим. 4:8 ), Філіп, у світі Василь, був би корисним діячем на терені державної служби, що йому належала. Але Божий Промисл закликав його до іншого вищого служіння. Одного разу, благоговійно прислухаючись до храму Божого до читання Євангелія, він був вражений словами: «Ніхто може двома паном працювати» (Мф. 6:24). У цих словах він зрозумів ніби звернений до нього призовний голос Спасителя і таємно від батьків зник з Москви, щоб досягти Соловецького монастиря, де він наважився присвятити себе чернечим подвигам. У 1566 році, коли кафедра Московської митрополії стала пусткою, цар Іван Васильович Грозний викликав святого Пилипа з усамітнення, де він прожив майже тридцять років, досягнувши сану ігумена, і переконав його прийняти сан митрополита Московського. Ця зміна в житті незабаром привела його до вінця мученицького. Новий митрополит постав перед грізного царя з не менш грізним словом правди на захист своєї пастви, яка страждала від свавілля опричників, які як охоронці оточували царя і порушували в ньому підозру до чесних і відданих батьківщині громадян. Іншого разу святий Пилип не убоявся урочисто викрити царя, коли він під час богослужіння, одягнений у непристойну царську велич одягу, увійшов до Успенського собору, де митрополит звершував літургію, з галасливим натовпом опричників у такому ж одязі і в гострих шлаках на головах. Був і ще випадок, коли святитель Пилип не злякався підняти свій голос за правду: коли святитель помітив, що під час читання Євангелія при здійсненні хресного ходу навколо Новодівичого монастиря один із наближених царя стояв у шапці, він з пастирською ревнощами вказав цареві на таке недобре. Відкинувши на увазі доброго пастиря, розгніваний цар піддав святителя наругу і, позбавивши його митрополії, заслав ув'язнення, де він помер. Але Господь чудодійно прославив сповідника правди нетлінням святих мощей його, що дотепер у пахощі святині спочивають в Успенському соборі, на свідчення торжества правди Божої над неправдою людською («Четії Мінеї», 9 січня). Вам може бути цікаво: