Глава четвертая Бог в исторических судьбах христианской Церкви

А. Божанство Исуса Христа Натприродни доказ о божанству Исуса Христа Најважнија и најистакнутија слика у житијима светаца доказ истинитости вере у Исуса Христа као истинитог Бога, Сина Божијег, јесу чуда која су они чинили силом Христовом. Вера светих светих се овде не манифестује речима, већ управо у сили и слави Божијој. Чуда која су чинили свети свети пред незнабошцима, мноштво. Страдање светих мученика обично је било праћено чудима, која су тако јасно и свечано показивала свемоћ истинитог Бога у изобличавању лажних богова које су исповедали незнабошци. 1. Молитвом Господу Исусу Христу отров је изгубио смртоносну снагу. Једном врачару је пагански мучитељ наредио да отровом убије св. Викторе. Врач је скувао месо са смртоносним отровом и послужио га свецу. Свети Виктор се помоли Господу Исусу Христу и без штете једе месо. Чаробњак је припремио месо са најјачим отровом и, послуживши га свецу, рекао је: „Ако ово поједеш и останеш жив, ја ћу оставити своју магију и веровати у твог Бога. Свети Виктор је јео и безопасан је. Тада је врачар пред свима отворено исповедио веру у Господа Исуса Христа, отишао својој кући, спалио све магијске књиге и постао савршен хришћанин (Ч.-Мин., и Новембар). 2. И кипућа смола је претворена у хладну воду, а усијано гвожђе се охладило. Свети мученици Павле и Јулијана, потопљени у врео катран, завапише Господу Исусу Христу за избављењем од мучних мука – клокотави катран се претвори у хладну воду. Ово чудо, међутим, није опаметило мучитеља. Наредио је да их положе на два врела гвоздена кревета и да им се полију уљем. И овде су свети мученици остали неповређени. Тада су извршиоци мука ускликнули: „Нема другог Бога осим Бога небесног, који помаже Павлу и Јулијани (Ч.-Мин., 4. март). Цео дан су се молили својим боговима за исцељење слепца, приносили им жртве, али нису добили оно што су тражили. Тада се свети мученик помоли Господу Исусу Христу, дотакне руком његово заслепљено око, прекрсти се на њему, и слепац прогледа (Ч.-Мин., 13. октобар). „Која је сила у Христу?“ – упитао је пагански заповедник света Аполинарија. Светитељ одговори: „Позови све војнике и видећеш силу Његову. Паганин, позвавши војнике, предложи светитељу: „Ево, моја жена је болесна већ дуги низ година, и ниједан јој лек не помаже; покажи медицинску моћ над болесником. Светитељ, прилазећи болесници, узе је за руку и рече: У име Господа нашег Исуса Христа устани и веруј у Њега! Болесница је устала и постала здрава (чет-мин., 23. јул). 4. Име Исуса Христа васкрсава мртве. „Господе Исусе Христе, Сине Божији“, повика свети мученик Јулијан над умрлим, погледај сада са висине небеске, подигни овог мртваца, да се посраме непријатељи Твоји, и нека се окрепе они који верују у Тебе!“ Након тога се обратио мртвом човеку са овим речима: „Земља је сува! У име Онога који је васкрсао четвородневног Лазара, кажем ти: устани и стани на ноге своје“, и мртви је васкрсао (Ч.-Мин., 8. јануар). 5. Код Светог Григорија Омирског (ИВ век) дошло је до жестоке расправе између хришћана и Јевреја о достојанству личности Исуса Христа и Мојсија. У име Јевреја говорио је њихов мудрац Ерван, а свети Григорије. После многих безуспешних приговора на Божанство у Исусу Христу и Његов закон, Ерван је једне ноћи видео дивну визију коју је испричао својим суграђанима Јеврејима. „Видео сам Мојсија нашег пророка и Исуса: стајали су код једне светиње и разговарали. Мојсије је, са рукама савијеним на грудима, стајао пред Исусом са страхом и трепетом и клањао му се као своме Господу и Богу. Био сам изненађен овом појавом и рекао: „Мојсије! Да ли сте добри у томе?" Онда се окренуо према мени и рекао: „Ћути! Не грешим обожавајући свог Господара, јер Га препознајем као свог Творца и Господа. Зашто досађујеш праведном епископу противећи се истини?“ Ова визија, међутим, није просветлила Јервана. Сутрадан је поново почео да се расправља са светитељем. Погођен Светим Григоријем у свим његовим примедбама, Ерван га је на крају спора позвао да на видљив начин покаже Христа. Светитељ Христов се, несумњиво верујући у силу Христову, обратио молитви. После молитве наста велики земљотрес, с истока загрми страшна грмљавина, небо се отвори, и сјајан облак са огњеним пламеном и сунчевим зрацима спусти се са неба на земљу. Усред облака видео се Човек, човек најлепши по доброти од свих других, Господ наш Исус Христос. Он је стајао у ваздуху против Светог Григорија. Јевреји, обузети ужасом, пали су на земљу. Тада је светитељ рекао Јервану: „Ово је Онај о коме си толико чуо од мене; погледај на Њега и увери се да је само један свети, један Господ Исус Христос, на славу Бога Оца. Амин“. „Господе Исусе Христе, Сине Бога живога“, вапио је Јерван са сузама, „опрости ми грехе које сам Теби у незнању сагрешио“. После овог Божанског јављања, сви Јевреји који су овде били, почев од Јервана, повероваше у Господа Исуса Христа и крстише се (Ч.-Мин., 19. децембар). Код Светог Теодора Едесског је такође био спор између хришћана и Јевреја о Божанству Господа Исуса Христа. Један од њихових учитеља закона расправљао је у име Јевреја. Много је хулио на Христа Бога нашега. Хришћани су ћутали, а Јевреји су гласно изражавали своју победу над њима. Тада свети Теодор руком даде знак да сви ћуте; затим, окренувши се Јеврејину, рече му: „Да си нам понудио било шта из Мојсијевих књига на расправу, ми бисмо ти тада одговорили; али пошто си сам говорио богохулне ствари, ниси говорио оно што су пророци најављивали, него оно што твој отац Сатана усађује у тебе, дакле, против свих твојих богохулних речи, Ја ћу ти рећи једно богохулно слово из Светог Давида. нем, говорећи против праведног безакоња кроз гордост и понижење“ (Пс. 30, 19). И одмах је речити учитељ закона занемео; Његов богохулни језик је престао да говори и занемео. После три дана писао је Светом писмо Теодору у коме га је молио за благодат да га учини светим, по Христу, одвео га у светог хришћанина. крштење и крстио га у име Свете Тројице; и разреши се језик немог: прослави име Оца и Сина и Светога Духа и исповеди Христа као Сина Бога живога (Ч.-Мин., 9. јул). 6. Од 4. века православни пастири и учитељи морали су да воде упорну борбу против аријанства. Ова јерес је потекла од александријског презвитера Арија, који је богохулно учио о Сину Божијем Исусу Христу, да је Он Бог само по имену, а не по суштини, и да га је Отац створио ни из чега, као творевину, те стога није једносустанчан и није сасуштаствен Богу Оцу. У житијима светих нема таквих студија и дубоког богословља као што се може наћи у оповргавању ове јереси у делима светих отаца; али се могу наћи примери како је Господ простим, неученим давао такву мудрост којој ни учени противници Божанске истине нису могли да одоле, а посебно је потврдио чудесним знацима на срамоту аријанаца. Царство краља Валенса напали су варвари. Валенс се спремио за поход. Три пута је свети Исак Далматински срео краља на путу и ​​сваки пут га убеђивао говорећи: "Царе, отвори цркве православнима, и будући рат ће бити успешан, победићеш непријатеља и вратити се у миру." Валент не само да није разумео светитељево предсказање, него га је сваки пут одгонио од себе бешчашћем и батинама, и на крају наредио да га баце у једно дубоко мочварно место. Чудесно се ослободивши одавде, светитељ опет понови своју молбу цару. Када је Валент са поносом и надменошћу запретио да ће га погубити по повратку из похода, тада му је монах одлучно рекао: "Ако се вратиш у миру, знај да Господ није проговорио кроз мене. Заиста ти кажем: у рат ћеш ићи, али нећеш победити своје непријатеље, побећи ћеш, бићеш ухваћен и жив ћеш изгорети." Предвиђање се тачно остварило. Варвари су поразили краљеву војску; Он је сам, рањен, побегао и сакрио се у шталу. Непријатељи су то сазнали и заједно са краљем спалили шталу (Чет.-мин., 30. мај). Дошао је заказани дан. Арије је, у пратњи краљевских великодостојника и штитоноша, тријумфално прошетао од царских одаја до православне цркве. На пола пута изненада га је обузео страх; Прегорела савест му се пробудила и почела да га гризе због његове преваре и лажи. У душевној стрепњи и пометњи повукао се из народа на једно скровито место... и погодила га тешка стомачна болест: испала му је изнутра, и у страшним мукама избљувао своју богохулну душу. Када се вест о његовој смрти проширила градом, православни су свечано прославили свету истину вере да је Исус Христос истинити Бог и осветник Његовог непријатеља и хулитеља (Ч.-Мин., 30. август). (Детаљније видети у књизи: А. Свирелин, протојереј православног исповедања хришћанске вере у часовима и богослужењима Светог Димитрија Ростовског.) Додатак А: Има ли сада чуда? Прави хришћанин, прави верник, не би се усудио да предложи такво питање; ако се и чује, то је само са усана маловерног или неверника. Чудо је догађај који се не може остварити никаквом људском силом, већ само силом Божијом, што значи да све док ова сила Божија не осиромаши – а када може осиромашити? – до тада мора бити чуда. Чуда служе као средство за ширење и јачање вере Христове; али да ли се вера Христова свуда шири, да ли је вера Христова свуда утврђена? Не, читави милиони још увек не познају правог Бога; иако читави милиони познају истинитог Бога, они не познају Његову праву Цркву. То значи да сада чуда треба користити као средство за ширење и јачање вере Христове. Али ово није једина сврха чуда. Зашто је, на пример, Исус Христ васкрсао сина удовице из Наина? Зато што се сажалио на сиромашну удовицу (Лука 7:13). Зашто је излечио дечака поменутог у јеванђељској причи (Матеј 17:14–18)? Из истих разлога. Зашто се, по речи Григорија, Неокесаријског чудотворца, гора померила са свог места? Али зашто сада чуда нису толико видљива међу нама? – Сунце за све подједнако сија; али слепи не виде његову светлост само зато што су слепи. Сада се чуда не виде... Али погледајте наше откривене и чудотворне иконе. Зар ово није чудо? Зашто тамо хрле читаве хиљаде, зашто се стотине болесних и сакатих људи гомилају око оних места која су обележена чудотворним иконама? Није ли то зато што одатле извиру токови исцељења за веру и молитву? Погледај на св.нетрулежне мошти наших светитеља Божијих... Зар ово заиста није чудо? И све наше свете тајне – на пример, крштење, у коме се човек, потапајући тело у воду, умива од греха; тајна причешћа, у којој се хлеб и вино претварају у истинско Тело и истинску Крв Христову; тајна освећења уља, у којој се човек лечи не само од духовних недаћа, већ често и од телесних?.. Зар ово заиста није чудо? Али ти би желео, поред ових непрестаних чуда, да видиш и сва чуда о којима нам старина прича; На пример, волео би да се твој болесник излечи од једне речи неког чудотворца; Желели бисмо да се горе пред вашим очима мичу, како рече Спаситељ и како се, по речи светог Марка, гора заиста померила са свог места и кретала се док је он не заустави... А шта не бисте желели од чуда? Али беспотребно тражити чуда значи искушавати Господа, искушавати Га на исти начин као што га је, на пример, искушавао ђаво, нудећи Му да претвори камење у хлеб. И када бисмо заиста имали веру, као зрно грашка, како рече Господ, Господ би, без сумње, чинио чуда за нас када су нам потребна, радио би за наше добро, а не из радозналости, као што никада није престао да ради за праве вернике. Прави верници и виде чуда и уживају у чудима; али за невернике или нема чуда, јер их нису достојни, или ако их има, не виде их. Како то, кажете, има чуда, а не виде се? - Врло једноставно. Размотрите поново историју земаљског живота Исуса Христа: зар није било чуда? Да ли су сви тада видели чуда? Да су сви видели, онда, наравно, Господ славе не би био распет. А историја хришћанских мученика?.. Каква се чуда овде нису чинила! Да ли су сви видели ова чуда? Ах, кад би сви могли да виде, онда се мученичка крв не би тако дуго проливала! Сетите се, на пример, Јулијана Отпадника. Одлучивши да исмеје Спаситељево пророчанство о уништењу јерусалимског храма, он наређује обнову порушеног храма, и хиљаде Аврамове деце радосно хрле да испуне његову наредбу, али олује, громови и земљотреси разбацују материјал, и ватра са неба, и ватра са неба, и под земљом, они сами себе опече и пали на земљу. који се није могао опрати. Није ли ово чудо овде?.. Али Џулијан и њему слични не виде овде чуда. Оваквих, наравно, и сада има много, а где верници виде чудо, само им се ругају. Други, на пример, са вером помазује болесника уљем из Св. Наш Господ Исус Христос је рекао: „Свако добро дрво доноси добар род, а лоше дрво доноси лош плод“ (Матеј 7:17). Примењујући овај знак на Библију, примећујемо да је она, као истинита реч Божија, донела безбројне благотворне плодове људском свету. Да не говоримо о томе да је старозаветно откривење било светлост и живот за јеврејски народ и да га је у верском и моралном погледу поставило на недостижну висину међу паганством, заглибљеним у тами грубог идолопоклонства и неморала. Рецимо само неколико речи о благотворном утицају хришћанства на јавни, породични и лични живот. Чим је Јеванђеље почело да се шири светом, донело је неописиву корист овом свету, који га није разумео и најпре са свом горчином прогонио. Утицај хришћанства на јавни живот. Када се, под Константином Великим, хришћанство усталило у Римском царству, државни закони су забрањивали гладијаторске битке, ова убиства почињена за задовољство публике која је изгубила људско достојанство, као и извођење неморалних представа у позориштима; Брачни разводи, који су раније почињени из најневажнијих разлога, били су ограничени у извесној мери; Смањена је и раније неограничена власт очева над својом децом (по којој су их могли подвргнути смрти и продати у ропство); почели су да се понашају људски према затвореницима; укинута је страшна смртна казна; страхоте познате свима, до тада отворено толерисане, као што су људске жртве, крваве освете, убиства, јавни неморал и бестидност - сада су свуда законом забрањене под претњом погубљења; Образовање је највиша потреба људског духа, ова најплеменитија жеља за духовном светлошћу у античком грчко-римском свету била је предност виших, богатих класа. Само у ретким и срећним приликама примило га је неколико појединаца из нижих слојева. Хришћанство, које је подразумевало целокупну личност без разлике његовог порекла и положаја, проповедало је и проповедало могућност и неопходност бескрајног усавршавања људског духа у свим њему доступним областима, а посебно у духовном и моралном, отворило је широка врата умној светлости и истинском просветљењу за свакога. Утицај јеванђељског учења на породични живот. Јеванђељско учење је поставило прави темељ за наш дом и породични живот и на њега ширило најкориснију светлост. Хришћанство је осветило брак: заједница мужа и жене добила је свој прави смисао тек када је постала слика заједнице између Христа и Његове Цркве. Док је међу паганима владала полигамија, као што и даље постоји међу мухамеданцима, хришћанство ју је заувек осудило. Овом мером осветила је нераскидивост брака, јер је заједница између Христа и Његове Цркве нераскидива. Муж и жена су једно тело, и „што је Бог спојио, нико нека не раставља“ (Матеј 19:6). Атак на нераскидивост брака је истовремено, као што је свима познато у наше време, атак на хришћанску цркву. Жена дугује хришћанству положај који сада с правом заузима. Жене чак и најобразованијих пагана живеле су у стању ропства и угњетавања; седећи затворени усред своје тамничке куће, вукли су јадан живот дивљаштва и тупости. Само је Исус Христос разбио окове који су тешко оптерећивали жене и скинуо клетву која је лежала на њима. Не стидећи се једног од њих назвати својом мајком, Он је узвисио цео њихов род. Он је објавио спасење и избављење од греха и мушкарцима и женама. Дозволио им је да уђу у своје заједништво и подједнако им је пружио своју љубазну и чудесну помоћ. Жене су пратиле Његово тело док су Његови ученици бежали. Жене су стајале на Његовом крсту до самог краја и тада су прве чуле вест о Његовом васкрсењу на гробу. Са хришћанством, жена је постала радост и украс свог мужа, верна мајка његове деце, бисер и благо целе куће. Са хришћанством су девојке постале службенице друштва, сестре милосрднице у свим несрећама, тако да је паганин, чак и изненађен, морао да узвикне: „Какве жене имају ови хришћани!“ (Речи Ливаније, ментора Св. Јована Златоустог.) У какав однос је хришћанство поставило мужа и жену једно према другом? Муж је глава својој жени, њен господар, али не у смислу тиранина, већ у смислу стрпљиве, кротке љубави, као што је Христос волео Цркву Своју и предао Себе за њу. Жена се покорава свом мужу, не са страхом и трепетом, већ са вољном и радосном љубављу, као што Црква Исуса Христа тражи част и радост да може да служи и послуша свог вољеног Женика. У какав однос хришћанство поставља родитеље и децу једних према другима? Стари пагани су своју децу васпитавали као будуће грађане и државнике; Хришћани их одгајају као људе Божије и као грађане неба. Основа сваког хришћанског васпитања јесте и заувек остаје реч великог Пријатеља деце: „Пустите децу и не браните им да дођу к Мени, јер је таквих Царство небеско“ (Матеј 19,14), а сва хришћанска педагогија се састоји управо у послушности овој речи, да би се деца васпитавала речју и делом, дисциплином и поуком Господа примером и примером. Слуге куће такође припадају породици: паганство је познавало само робове. Према робовима се не поступало као према људима, већ као према некаквој ствари којом се може располагати по вољи. Пагански господар је имао неограничену моћ над животом и смрћу свог роба. Један растрошни Римљанин, Лукул, наредио је да их утове како би их хранили морским рибама. Није било суровости која није била дозвољена према њима; у старости или у тешкој болести или су протеривани или чак убијани. Хришћанство има част да укине ропство милиона наше браће без рата и побуне. А ако још није успео да доврши ово дело, онда ће доћи време када Богочовек, који нас чини истински слободнима, раскине све окове греха, и у Цркви Својој коначно раскине све окове ропства. Тако је хришћанство државни и породични живот поставило на истинску основу. Утицај јеванђеоске проповеди на лични живот особе. Јеванђеље је извор умне и моралне светлости за сваког хришћанина; то је тајна задовољства садашњим животом упркос свим његовим несрећама, упућујући свима на вечно блаженство. Крст свуда прати плуг, трговина и занати, уметност и наука. Ако узмете у руке карту и разгледате све земље света, не можете а да не признате да су најобразованији народи хришћански народи. Није ли хришћанска вера била та која је прогласила и остварила учење о најплеменитијој љубави човека према човеку? Хришћанство подсећа богате на сво њихово сиромаштво пред Богом и подстиче их на понизну љубав и милосрђе. Сва паганска старина одликује се грубим животињским егоизмом и бездушном хладноћом у односу на сиромашне и слабе. Чак и велики грчки филозоф Платон саветује да не храните болесне, јер они више ни за шта не могу бити корисни. Јевреји су закон љубави према ближњем, како показује парабола о милосрдном Самарјанину, ограничили само на своје сународнике и сувернике. Под крстом су хришћани братски пружали руке једни другима. Под крстом Христовим заборавили су разлику у титулама, статусу и образовању. Дела милосрђа и несебичне љубави су најбољи и најдрагоценији украс хришћанске вере. Убожнице и болнице, сирочад, удовице и хоспиције основали су хришћани. На крају крајева, то је био нико други до сам Исус Христ, кога су хранили када су били гладни, давали воду када су били жедни, облачили када су били наги, и посећивали када су били сиромашни и затворени. Пагани су са изненађењем приметили: „Погледајте како се хришћани воле! – па чак и најомраженији непријатељ хришћана, отпаднички цар Јулијан, морао је да призна да „ови Галилејци хране не само своје болеснике, већ и наше“. И ова милосрдна љубав оставља своје добре плодове кроз историју хришћанске Цркве. Ова љубав осветљава својом светлошћу животе многих светитеља Божијих. Ову љубав наилазимо и сада у домовима и склоништима, чувајући сиромашне и болесне, немоћне и изгубљене, напуштене и бескућнике, ова љубав и сада подстиче гласнике јеванђелског света да напусте своје отачаство и родитељско склониште и лутају по земљама и морима, презирући све трудове и опасности, тако да сиротиња пропадне у мраку сиротињу, најсиромашнију. незнања и греха, донеси трачак јеванђелске светлости. Али све побројане користи које се дају човеку као резултат оваплоћења Сина Божијег нису ништа у поређењу са највећим, неизмерно великим добром, које се састоји у опроштењу грехова и вечном блаженом животу иза гроба под условом вере, добрих дела и послушности Цркви. Сви земаљски благослови бледе пред овим неизмерним благом, као што бледе свеће у соби дању пред јарким сунцем. Да, у Христу Исусу имамо опроштење грехова, спасење, живот и вечну срећу. При томе не смемо заборавити да је квасац који прожима цео свет још увек свеж и да остаје активан тек неколико векова у животу и историји народа. Не смемо заборавити и да је благодатна сила хришћанства одложена гресима његових пријатеља и непријатеља, незнањем и злобом, тврдоглавошћу и глупошћу. Све су то облаци који грле сунце и блокирају његову светлост. Нека ово сунце повремено потамне облаци и олује; нека се њени зраци понегде сакрију густим помрачењем и зимским ноћима: али било да је заклоњена тамом или ноћи, њена светлост се неће заувек угасити и, пробијајући се поново, допире од најдаљег ивица неба до другог, тако да се нико неће сакрити од његове топлине. (Састављено из оп. Цитата. Истина и величина хришћанства; Ебрард. Апологетика.) Ц. Суштина јеванђељске доктрине (садржај сведочанства Христовог) Покушаји научника да објасне порекло Христовог учења из грчке или источњачке философије, као и из тајних предања, наилазе на велике потешкоће, јер би у овом случају било неопходно од Назаретског столара учинити научника или члана неког мистичног друштва, што је потпуно немогуће. Међутим, без обзира какво мишљење усвојимо о овој теми, то неће променити природу Христовог проповедања. Његов ауторитет остаје исти, било да мислимо да је Он проповедао учење које је сам створио, у апсолутном смислу те речи, или да је Он, као особа која има поуздано непосредно знање, само потврдио мисли које су донекле биле резултат претходне активности људског ума. Шта је садржај Христовог сведочанства? Да бисмо одговорили на ово питање, потребно је да резимирамо Његово учење, истичући његове главне податке. Али ово поставља друго питање: какво право имамо да судимо шта је суштинско, а шта споредно у религији? У вези с тим постоји један неспоразум који би прво требало да се разјасни. Састоји се у томе да онај ко жели да разликује суштинске од споредних истине заслужан је за право на ауторитет сличан оном који сви хришћани католичке конфесије приписују Васељенским саборима, а римокатолици папи. Није то поента овде. Ниједном историчару филозофије неће бити тешко да направи разлику између доктрина већег и мањег значаја у учењу Платона, Аристотела, Декарта или Канта. Зашто овакав рад није применљив на учења Исуса Христа? Може се бојати да ће утицај личних идеја онога ко би се прихватио таквог задатка, односно субјективног елемента, смањити цену таквог посла; али постоје средства да се овом делу да строго објективно значење. Могу истаћи два таква средства. Први је да треба да обратите пажњу на оне идеје у учењу Исуса Христа које Он најчешће понавља; најчешће се враћамо најчешће оним мислима којима придајемо највећи значај. Лако је уверити се, на пример, да Исус Христос придаје религиозни значај само таквим поступцима који долазе из срца и савести и елиминишу све оно што своје порекло дугује личном интересу или сујети; ово је једна од оних тачака Његовог учења на којима Он посебно инсистира. Други лек је да се узму у обзир околности под којима су одређене речи изговорене. Када Исус проповеда гомили окупљеној на гори, или када даје своју последњу реч поуке својим ученицима, природно је помислити да су Његове речи биле од посебне важности за Њега у то време. Уз помоћ ова два средства, која по потреби могу исправити наше судове о учењу Христовом, ако су попримили претерано субјективан карактер, можемо, не претендујући на неки посебан ауторитет, да преузмемо на себе посао сажимања Христовог учења, излажући суштински садржај Његовог сведочења. Желим да покушам да урадим ово и да укажем на оне велике религиозне мисли које је Свето писмо Новог Завета ставило у Његова уста. Када се наш Господ Исус Христос спремао да напусти своје ученике, рекао им је: „У дому Оца мога много је станова“ (Јован 14:2). Ове речи су, по Његовом мишљењу, биле од посебне важности, јер је њима Он желео да утеши своје ученике у предстојећем одвајању од њиховог Учитеља. Они потврђују стварно постојање онога што Христос назива кућом свог Оца, за коју каже да зна. Значење ових речи је објашњено и у вези са другим Спаситељевим изјавама; садрже темеље универзалне религије. Универзална религија, са становишта вере, јесте признање да постоји нешто изнад земаљског живота и изван земаљског живота. Ова два концепта онога што је изнад овог света и онога што је изван овога света налазе се свуда где постоји религија; али су врло често непотпуно и нејасно изражени или у великој мери изобличени. Христос, за разлику од идолопоклонства, учи да је оно што је изнад света један Бог, кога Он назива својим Оцем. Он указује на доброту као једно од Његових суштинских својстава. Грубим, па чак и нечистим идејама које су људи формирали о ономе што постоји изван стварног живота, Он супротставља идеју светог друштва у које неће ући ништа нечисто или гадно. У овом друштву врховни закон је узајамна љубав, која сваког његовог члана подстиче да жели добро других и напусти себичност; ово је Царство Оца Небеског, Који жели добро свој деци Својој. Ово духовно друштво мора почети на земљи да би достигло свој пуни процват на небу. Сврха религије је да припреми душе за њихово будуће одредиште развијајући, у условима земаљског живота, рудименте божанског живота. Елементи хришћанске вере своде се на јединство кроз следећу свеобухватну мисао: под условима времена човек мора да се припреми за вечни живот 69 . Бог је љубав – то је основа сваког учења. Стварање света није резултат неопходног развоја његовог почетка, већ акт слободне воље Творца, позивајући слободна бића да учествују у Његовом блаженом животу испуњавањем Његове воље. Стварање света има за циљ блаженство духовне заједнице људи. Она открива славу Божију; али ова слава је откровење и одраз врхунске доброте. Љубав, односно посвећеност сваког појединца да служи општем добру, у коме лежи лична срећа свакога, добра је у самој својој суштини, највиши је закон Царства Божијег, јер је испуњење планова вечне Љубави. Ако је то тако, онда је лако разумети да човечанство још увек није на правом врхунцу моралног стања. У природном стању воља људи није усмерена ка општем добру. Себичност неких појединаца поприма страшне размере, и иако постоје срца која су по природи саосећајна и љубазна, са становишта апсолутног закона, можемо рећи да је себичност својствена људском срцу. Пошто је себичност у супротности са законом Царства Небеског, припрема за вечни живот захтева промену правца људске воље, захтева обраћење, које Исус Христос у свом разговору са Никодимом назива новим рођењем (Јн. 3). С обзиром на овај услов за улазак у Царство Божије, човек може пасти у малодушје, с једне стране, од свести о својим гресима, с друге стране, од осећања своје слабости; осећа се кривим, немоћним, морално болесним. Исус Христ проповеда о себи као лекару посланом од Бога да исцели болест греха (Матеј 9:12–13). Он супротставља малодушност рођену из свести о гресима са обећањем опроштења које је дато кроз Њега. Дао је свој живот „за своје пријатеље“ (Јован 15:13); Његова крв је проливена „за опроштење грехова“; и Он је желео да се током тог свечаног светог обреда, који ученици треба да изврше у Његово сећање, Његова добровољна смрт за спасење света буде запамћена као суштински део Његовог дела (Матеј 26:26-28; Марко 14:22-24; Лука 22:19-210; 1 Кор. 2). Исус исцељује малодушност која долази од осећања слабости обећањем Његове благодатне помоћи – обећањем Светог Духа, извора утехе и снаге (Матеј 7:7-11; Јован 7:38-39; Јован 15:26). Прошавши пут покајања, чији је симбол водено крштење, грешна особа мора прихватити духовно крштење, чији је плод освећење. Природни егоистички живот замењен је животом Христовим, животом љубави. Тако се отварају капије Царства Небеског, које је, по свему судећи, за нас затворило зло које постоји у природи. Стварање, искупљење, освећење – то су три велике идеје на које се своди учење Јеванђеља. Ово схватање тога није произвољно. Сам Исус нам је дао формулу крштења: име Оца буди идеју чина стварања вођеног љубављу; име Сина окреће наше мисли на искупљење; име Духа Светога подсећа на освећење, које је циљ дела искупљења. Ове три доктрине су у очигледној вези са следећом мишљу: човек се, под условима времена, мора припремити за вечни живот. Овај живот је живот оног духовног обитавалишта које, сликовито речено, Исус назива домом свог Оца. Стварно постојање овог светог манастира је главна поента Његовог учења, а он говори о таквом постојању овог манастира због тог унутрашњег јединства са Богом, кроз које Он има непосредно знање о божанском свету. Упоредимо став људи који прихватају ове доказе са ставом – нећу рећи о материјалистима и атеистима (контраст је толико оштар да је довољно само истаћи), већ са ставом најпросвећенијих представника античког света. Идемо у Сократов затвор. Атинског мудраца чека скора смрт. Својим пријатељима открива доказе о постојању загробног живота и будућем блаженству праведника, од којих многи задржавају сву своју моћ до данас. Поштујући, иако не без критике, верску традицију своје земље, он из ње позајмљује неке идеје и завршава свој говор говорећи о „нади којом, такорећи, треба да се очарамо“. У последњем закључку он очигледно долази до онога што би филозофским језиком требало назвати вероватноћом будућег живота. Ова могућност оставља широк простор за сумњу, тако да Сократ у свом извињењу, рекавши својим судијама да „умире с пуном надом“, завршава, међутим, следећим речима: „Време је да се растанемо: ја ћу умрети, а ти ћеш живети. Чија је жреба боља, нико не зна осим Бога.” Иако се Сократу не може у потпуности оправдати грех горде самозадовољства, он је, колико можемо о њему судити, без сумње један од најбољих представника људске природе. Његове наде у будући живот поткрепљују подаци искуства. Људска душа има такве тежње које показују да је створена за другачију и бољу судбину од оне коју налази овде на земљи: ово је општи извор аргумената у прилог стварног постојања загробног живота. Али душа је веома тесно повезана са телом, а наука све више доказује блискост и снагу ове везе. Када се тело распадне, није ли дух уништен, као што пламен светиљке нестаје када уље прегори? Није ли смрт универзални закон природе, и није ли човек под утицајем тајне гордости себе сматра изузетком од овог закона? Ово су главни разлози за сумњу. Ова сумња се снажно показала у грчкој мисли. Светлост која је просветлила Сократа и неке од његових првих ученика не само да се није појачала у каснијем развоју филозофије, већ је избледела. Савремена историјска истраживања, уводећи нас у размишљања античког истока, откривају нам доктрине које непостојање, или бар уништење личности, представљају као најпожељније стање. У наше време скептицизам шири таму, а материјализам својом тамом прекрива наде у будућност. За многе наше савременике овај мрак је дубљи него што је био за Сократа и Платона. Постојање будућег живота и будућег суда, у мање или више чистим или грубим облицима, јасно је препознато у већини религиозних традиција, али тамо где долази до свесног размишљања, врло често наилазимо или на порицање или наду помешану са сумњом. Ко прихвата Христово сведочанство налази се у другом положају. У том погледу може се направити значајно поређење. Апостол Павле пише Филипинцима да не зна шта да жели: живот или смрт, а ова његова мисао може изгледати истоветна са Сократовом, којом завршава своје извињење. Али ова сличност је само привидна. Упркос сличности израза, мисли и осећања ове две особе су дубоко различите. Павле има потпуно поверење у постојање небеског стана, коме се може приступити смрћу. Он пише: „...ми не гледамо у оно што је видљиво, него у оно што се не види, јер је оно што се види привремено, а невидљиво је вечно... Знамо да када наша земаљска кућа... буде уништена, ми имамо... стан на небу, кућу нерукотворену, вечну“ (2. Кор. 4:18 и 2 Кор. 5). Он зна да ако има на уму само себе и своју личну срећу, онда му је боље да умре; али такође зна да има неке дужности које треба да испуни у односу на садашњи свет; отуда његово оклевање. Ово колебање престаје када схвати да је дошло време његовог одласка и испуњена дужност која га је држала на земљи, тада се потпуно предаје вечним надама и пева песму победе (Тим. 4, 6-8), јер је са вером прихватио речи Онога који је рекао: „У дому Оца мога идите у многа пребивалишта“ (142). Таква је, у односу на будући живот, разлика између поверења које произилази из прихватања Христовог сведочанства и плахих нада до којих је досезала мудрост старих. Лако би било уочити још оштрију разлику између вере у опроштење грехова, засноване само на мисли о божанској доброти, и поверења заснованог на вери у Христа као Искупитеља. Главни елементи сведочанства о Христу садржани су у традицијама које су отворене за нападе критике и присутне потешкоће које пука предрасуда може превидети. Али ради детаља познате грађевине не смемо заборавити њене главне линије. Критичари којима потешкоће око ситних тачака пољуљају темеље вере, по мом мишљењу, личе на човека који би, гледајући у неки леп храм, пришао сваком камену и свуда проналазећи неке недостатке, порицао лепоту грађевине у целини. Постоји добар начин да се избегне ова опасност: треба да разлучимо које доктрине служе као духовна храна за хришћане. Немогуће је мислити да се побожне душе подједнако хране свим појединостима догмата и култа своје Цркве – свим подједнако одељењима Светог Писма. Није тешко разазнати основна веровања на којима се заснивају њихове наде — доктрине које се у школском говору могу назвати постулатима религиозног живота. Умови измучени сумњом, срца схрвана тугом због смрти драгих особа или гледајући са стрепњом у неверство будућности, знајте да је реч вечног живота за душу оно што је сунце за очи тела. Савест, коју мучи свест о гресима, зна да је реч опроштења извор наде и мира. Спасоносна природа голготског крста је ствар једноставне, непосредне вере, која се веома разликује од теолошких дефиниција у вези са методом искупљења за грехе. Људи који су због своје слабости били спремни да падну у очајање, нису несвесни какав је охрабрујући и уздижући лек обећање божанске помоћи и искуство благодети молитве. Стога је проучавањем духовног живота појединаца могуће препознати најважније особине Христовог сведочанства и избацити их из сфере оних тешких питања која су повезана са појединостима и могу бацити сенку на њих. Љубав Божија, одређујући своје творевине за вечни живот; опроштај објављен од Бога, купљен од Исуса Христа и обећан свима који имају осећања истинског покајања; Дух Божији, извор снаге усред слабости, дат онима који Га искрено траже, је оно чему се увек морамо враћати. Иза времена је вечност; изнад хаоса људских страсти и недаћа је Царство Божије, од кога нас грех одваја и у које нас уводи милост Божија; Царство светости, радости и мира, које мора да почне на земљи да би се постигао потпуни развој на небу, предмет је хришћанске вере и наде. Ово Царство постоји, о томе сведочи Христос. Морамо, колико год можемо, покушати да то спроведемо; ово је наша главна дужност, која обједињује све остале наше дужности. У садашњим околностима посебно је корисно држати се једноставних елемената сведочанства о Христу, правећи разлику између њих од споредних елемената који их окружују. У том смислу, напори негативне критике могу се посматрати као релативна корист. Развој модерних наука пољуљао је поверење многих људи у верску традицију узету у целини. Појављују се многе недоумице у погледу теолошких и догматских дефиниција и у погледу значења и значења свих одељака Светог писма. Тужна судбина оних људи који не знају да разликују темеље вере од конструкција направљених на овим темељима. Сумња у обим вере може лако да уздрма њен центар, па чак понекад (можемо навести дивне и тужне примере у овом случају) срушити темеље целокупног моралног поретка. Зато је веома важно приметити да је хришћанска вера у својим суштинским елементима постојала и пре не само богословских студија, већ и издања Светог писма Новог завета. Нови завет још није био уређен када је Св. Стефан, умирући, предаде душу своју Спаситељу и принесе за своје џелате молитву душе своје, оживљене силом Јеванђеља. Пре сабора, пре формирања канона, Црква се клањала Оцу Небеском, поштовала Христа Искупитеља и вапила за помоћ Духа Светога. Када се осете муке сумње у погледу неких споредних питања, корисно је прибећи тој једноставној и снажној вери, која је од самог почетка била извор наде верника. (Извучено скраћено из књиге: Е. Навилле. Сведочанство Христово и јединство хришћанског света. М., 1898.) Д. Доказ о божанству Христовог учења Спаситељ је једном изнео све доказе истинитости Његових учења у њиховој међусобној повезаности. То је било после исцељења узетог код овчијег извора, када су се Јевреји побунили против Њега и чак тражили да Га убију јер је прекршио суботу и назвао Бога својим Оцем. Ударајући на њихово неверовање, Он им је указао на своја дела: „дела која Ми је Отац дао да чиним, ова дела која сам учинио, сведоче о мени да ме је Отац послао“ (Јн. 5,36); - указао им на Свето писмо: „истражујте Писмо, јер кроз њих мислите да имате живот вечни; и они сведоче о мени“ (Јн. 5,39); – указао им на унутрашње сведочанство сваке савести: „како можете веровати када примате славу једни од других, а славу која је од Бога јединог не тражите“ (Јн. 5,44)? Удубимо се дубље у значење и међусобни однос ова три доказа. 1) Господ Исус Христос је доказао божанско порекло Својих учења сведочанством Светог Писма. Наравно, овај доказ се не може подједнако применити на Јевреје и на пагане. Неки су кроз Свето писмо мислили да имају вечни живот, и било им је довољно да укажу на испуњење Божјих обећања да би веровали. Други нису веровали у божанско порекло ових списа и морали су да докажу аутентичност сведочења. Хајде да прво размотримо како је Исус Христ понудио ово сведочанство Јеврејима. Свето писмо сведочи о мени, рекао је. „Ако мислите кроз њих да можете имати вечни живот, онда би њихово сведочење требало да оконча све спорове. Ако ми ово сведочанство иде у прилог, онда оно најјасније, непобитно доказује Мог Божанског гласника. Испитајте Света писма од првог до последњег реда, и видећете да они непрестано говоре о Мени. Нећете наћи обећање које се не односи на Мене; Нећете наћи откривење које се Мене не тиче. Свето писмо каже: „Господом ће се оправдати и прославити све племе Израиљево“ (Исаија 45:25). Ко је пре Мне остварио ову универзалну наду у оправдање? „Устаде пред Њим као потомство и као клица са суве земље; у Њему нема облика ни величине“ (Ис. 53:2). Зар ти заиста не препознајеш Мене, кога презиреш, у овом пророчанству? Срамота којом Ме покривате, срамота коју објављују пророци, није ли ово печат Мог Божанског гласника? „Ево слуге мога, кога држим за руку, изабраника мога, коме се радује душа моја... Он неће заплакати, нити ће подићи глас свој, нити ће се чути на улицама; трску зломљену неће сломити, и лан димљени неће угасити, извршиће суд по истини“ (Ис. 32). У коме још, осим у Мене, можете уочити ову комбинацију милосрђа и истине, понизности и суда? „Дух Господа Бога је на мени, јер ме је Господ помазао да проповедам добру вест сиромасима, послао ме је да исцељујем сломљене срца, да проповедам заробљеницима ослобођење и затвореницима отварање затвора“ (Иса. 61:1). Око кога су сиротиња, несрећна, ожалошћена гомила? Од кога очекују поуку и утеху? „Истражите Света писма;... они сведоче о мени“ (Јован 5:39). Па ипак, упркос доказима, Јевреји нису веровали Христу. Где је разлог за ово? Сведочанство Светог писма могло би бити убедљиво само ако би истраживачи продрли у његов унутрашњи смисао и досегли духовну дубину откривења. У супротном, можете направити било шта од тога - реинтерпретирајте то у смислу својих унапред створених идеја. Ево шта се догодило Јеврејима. Читајући и поново читајући слова закона, заборављали су његов дух и зато су, читајући откривену Библију, у њој нашли своје предрасуде, своје страсти, видели су ту привременог Месију и земаљску славу, читали су у откровењу оно што је потпуно супротно откровењу. Истина, слово Светог писма је драгоцено, јер изражава божанску мисао, али ко не схвати ову мисао, за њега ће она остати празан звук, понекад чак и штетан. И сатана зна како да то искористи у своју корист; он такође цитира Свето писмо када је потребно. Ако је доказ од св. Свето писмо може имати моћ само када се разуме истина која је у њему садржана, а истина се може разумети само када у срцу постоји жеља за истином: јасно је да снага овог доказа почива на извесном односу између људске душе и откривења – на искрености и исправности душе. Без овог другог, овај доказ ће бити немоћан. Спаситељ је то такође истакао када је рекао: „Ви тражите да ме убијете, јер моја реч не може да стане у вас“ (Јован 8:37). За људе који не верују у божанско порекло Светог Писма, оно није ништа друго до једноставно људско сведочанство, и зато му треба приложити исте знаке поузданости по којима се суди о поузданости других људских сведочанстава. Да ли су сведоци истинитости Јеванђеља били очевици догађаја које су описали? Историјска критика је непобитно доказала ову истину, а човек, иако мало упознат са њеним закључцима, сложиће се да је са ове стране неупоредиво теже одбацити аутентичност Јеванђеља него што се мисли. Да ли су ови сведоци поуздани? Нису ли они били преваранти? Али сваки варалица има себичан мотив да нас превари. Где ћете наћи такву мотивацију међу апостолима? Да ли су ласкали људима? Да ли је људски понос благословен? Чудни ласкавци – говоре о својим савременицима: „сви су залутали, сваки је безвредан, нема никога ко чини добро, ни једнога“ (Рим. 3,12). Или су ласкали себи — желећи да се представе као верски хероји? Обратите пажњу на њихову потпуну сагласност једни са другима, упркос чињеници да су живели у различитим временима. Коначно, отворите ову или ону књигу божанског откровења, прочитајте неколико страница, прочитајте из срца, са пуном жељом да сазнате истину, и ако у њима не осетите дах Божији, онда ће то бити јасан знак да не желите да видите или чујете, да се добровољно одбијате од светлости. Дакле, у односу на људе који не верују у божанско порекло Светог писма, његово значење као сведока истине зависи од унутрашњег расположења. Чудо је изванредна радња која се не може објаснити никаквим природним узроком и стога се мора приписати натприродном узроку. То је дејство врховне воље Божије, која мења природни закон. Пошто Бог влада светом кроз законе које је једном установио, и користи се посебним средствима само да спасе човека, онда, природно, чудо постоји само на пољу искупљења. Помиловање човека је прво откровење овог чуда. Према природном поретку ствари, Пад је подразумевао потпуну, универзалну осуду; помиловање је прекинуло овај природни поредак. Појавила се љубав Божија, и догодио се догађај нечувен, са људске тачке гледишта немогућ; Уместо да казни кривца, Бог му показује милост. Из овог првог чуда потичу сва друга чуда, која служе као његови зраци. Тако је свако чудо уско повезано са делом искупљења. Највеће од чуда, као најјаснија манифестација Божанске љубави, јесте само лице Христа Спаситеља. У каквој вези стоји чудо са другим знацима Божанског гласника Господа Исуса? Да ли то неоспорно доказује овог гласника или претпоставља још нешто што је неопходно за његову пуну убедљивост? Као одраз Христове славне природе, чуда су могла довести до Христа, указати на Њега, али нису могла побудити потпуну веру у Њега; иначе Христос не би одбио да их чини, иначе не би било оних који не верују у Христа. Под којим условима су важили? Исус Христ повезује њихову стварност са вером. Да ли верујете? - ово је било Његово скоро увек питање када се спремао да изврши чудесно исцељење. И где је било више вере, више се чуда чинило; где није било вере, тамо се није чинило никакво чудо: „и не твори тамо чуда због неверја њиховог“ (Матеј 13:58). Једном је директно рекао да се чудо не дешава пред неверницима, не зато што су неверници недостојни чуда, већ зато што им чудо неће донети никакву корист: „И кад би неко васкрсао из мртвих, не би веровао“ (Лука 16:31). Зашто? Јер чудо производи само изненађење, а од изненађења до убеђења је цео понор. Доказ је у Христовим савременицима. Они су били очевици најневероватнијег Његовог чуда. Видели су васкрслог Лазара, задивили се овоме, али се нису удубили у значење чуда и остали су неверници. Знали су да је Христос изашао из гроба трећег дана, и нису веровали. Дакле, да би чудо било стварно, треба имати очи да видиш, уши да чујеш; треба имати одређену религиозну осетљивост, одређено морално расположење, треба имати веру. Следствено томе, чудо је, као и сведочанство Светог Писма, снажно само унутрашњим сведочанством. 3) Шта је унутрашње сведочанство као основа свих спољашњих доказа о Божанском гласнику Христовом, као основа вере у Христа? „Како можете веровати када примате славу једни од других, а не тражите славу која је од Једног Бога“ (Јован 5:44)? Тако је, по учењу Господњем, најјача препрека вери Јевреја, који су имали Мојсија и пророке који су видели велика знамења, лежала у њиховим срцима, у њиховој гордости и себичности. Напуштање себичних тежњи и тражење славе од јединог Бога довело би их до познања истине. „Ко хоће да твори вољу Божију, знаће за ово учење, да ли је од Бога, или ја говорим од себе“ (Јован 7:17). Дакле, најсигурнији пут ка прихватању истине Божије је у тражењу Бога, у жељи да се врши Његова воља. Јасно је да се овај метод доказивања истине заснива на постојању сродности између људске душе и Бога, на постојању лика Божијег у души. Да је другачије, какав би значај имало послушност или непослушност диктату савести у односу на верско уверење? Ако изобличење савести, откривено у себичном тражењу људске славе, одлаже нашу веру у Спаситеља, онда је јасно да постоји блиска веза између савести и Христа. Дакле, ако хоћеш да верујеш Јеванђељу, обрати се сведочанству своје савести, и оно ће указати на Христа, Који једини може задовољити све тежње душе. Други докази могу само да разјасне и потврде овај доказ. Не шири се спољашњим доказима, не логичким аргументима и историјским истраживањима вера у Христа, већ живом представом саме личности Спаситеља, која погађа душу и буди у њој потпуну жељу за најсавршенијим примером. Али ако савест ћути, ако жива представа светости Христове не нађе одјека у срцу, онда је јасно да је наше унутрашње око помрачено и да не види светлост. Онда га треба очистити, просветлити. Овим путем унутрашњег очишћења ширила се вера у Христа током Његовог земаљског живота. Претеча Јован, који је требало да припреми људе да прихвате Спаситеља, био је проповедник покајања. Сам Спаситељ је започео своју проповед позивом на покајање. Подстицањем на покајање Он је сам деловао на срца људи. Проговоривши неколико речи са Самарјанком, Он је одједном приморава да обрати пажњу на своје морално стање: „Иди, позови свог мужа и дођи овамо... Ја немам мужа“, одговорила је жена и чула у одговору речи које су је натерале да се уразуми, да препозна своју грешност: „Рекла си истину да немаш мужа; јер си имала пет мужева, а немаш једног мужа, а није ти један муж. 4:16-18). Па шта? Чим је у њој побудио покајање, она је већ постала верна. И тако приђоше Христу покајани грешници и цариници, а фарисеји, поносни на своју правду, са познањем закона постојаног у Христу, све више се удаљише од Њега. Дакле, није недостатак доказа о истини Јеванђеља, не тешкоћа разумевања саме истине, већ поквареност срца узрок неверја. „Не желите да дођете к Мени да бисте имали живот; ви немате љубави према Богу у себи. И зато, како можете веровати када примате славу једни од других, а не тражите славу која је од Бога јединог“ (Јн. 5, 40, 42, 44)? (Скраћено из књиге: Соколов Д., протојереј Искупљења рода људског од Господа Исуса Христа. Ред. 2. Санкт Петербург, 1. Д. Побијање лажних ставова о хришћанској религији: а) као да је крив за фанатични братоубилачки рат у средњем веку и б) као да је наџивео своју корист и мора да уступи место науци По својој природи модерна европска цивилизација је званично призната као хришћанска: учење Исуса Христа се проглашава највишом моралном истином, основним законом духовног развоја човека; Еванђеоској религији приписује се примарни значај у организацији личног, породичног и друштвеног живота. Једном речју, спољашња, разметљива страна ствари наводи нас да претпоставимо да нас углавном контролишу јасно схваћене и живо уочене јеванђеоске заповести љубави и истине, да смо у својим активностима вођени пре свега верским и моралним мотивима; али стварност је далеко испод овог очекивања. Они ће вам рећи много о громкој слави победника народа, о сјају генија песника, о ловорикама виртуоза, о помпи и моћи монарха, а тешко да ће се сетити моралне снаге и лепоте хероја духа, мученика светих идеја и сестре љубави, брата и сестре. весници истине. Именоваће те Цезар, Наполеон; можда ће се сетити Шекспира, Бизмарка, Салвинија и, вероватно, заборавити Епиктета, Сократа, Симона Петра, апостола Павла. И имена Хаса, Дамјана Вестера, Дунана, или наших рођака Ефросиније Полоцке, Светог Сергија Радоњешког, Теодосија Печерског, Нила Сорског и многих других, великих у чари несебичне делатности, и многих других – ко их зна? Уз то, истиче се широк спектар феномена од највеће друштвене важности, развија се потпуно нови систем живота, који је стран сваком директном утицају религије и који је ипак признат као природан и разуман. Њене присталице чак категорички тврде да је религија Исуса Христа већ наџивела своје време, рекла своју последњу реч, да је јеванђељски морал био прикладан само за простодушне галилејске рибаре, а да су модерном просвећеном Европљанину потребна друга руководства. Само наука може и даје му ове принципе. Наука је, кажу, упалила светионик, пред чијим блиставим сјајем се светлост религије гаси и мора сасвим да избледи. Верска светлост је често била помрачена облаком сујеверја, распламсала се злослутним пламеном фанатизма и била је узрок жестоког братоубилачког рата. Довољно је сетити се Вартоломејских ноћи, Драгонаде, мучења и пожара инквизиције да би се благословила наука која је човечанство ослободила оваквих страхота. 1. Испитајмо, пре свега, оптужбу против хришћанске религије, која је наводно крива за Вартоломејске ноћи, мучења и ломаче инквизиције. Како одговорити на ово? Прво, када се критички процењује било која религија уопште, а посебно хришћанска, у смислу њихове висине и значаја, увек треба разликовати основну верску идеју од постојеће стварности, а не мешати оно што јесте са оним што би требало да буде. Људи у својој ускогрудости и фанатизму могу да искриве и понизе највишу идеју, заодену је у ружан облик; али то не значи да је идеја сама по себи ниска и ружна. Идеја чисте слободе је, наравно, невина за луде злочине анархизма; па се хришћанство не може кривити за мрачна дела Лојоле и Торкемаде. Роу у својој занимљивој књизи „Очигледне истине хришћанства” каже: „Велико сујеверје је често владало међу верницима који су припадали цркви; Црква је посветила ствари које јој је њен Оснивач изричито забранио; она је – страшно рећи! – чак је извадила мач, који јој је Он јасно заповедио да стави у корице. Све је то извесно, али та извесност још више чуди што је Црква у личности свог Оснивача пронашла вечно начело за свој препород. Постоји неки дубоки смисао у личности и учењу Исуса Христа, који је био, да тако кажем, виши од стварног (садашњег) хришћанства свих векова. Једноставан приказ личности Оснивача Хришћанске Цркве у тачном облику у каквом су га приказивали јеванђелисти, без примеса лажних обриса који су Његовом лику додавани људском глупошћу или злом вољом, увек је био и биће разлог за обнову црквеног живота. То је карактеристична и искључива особина хришћанства." Верски ратови, масакри јеретика и пожари инквизиције нису природни производ Спаситељеве религије; ово је њено грубо, злочиначко изопачење, тешка увреда, прекор свепраштајуће љубави Сина Божијег распетог за мир. Хришћанство, као религија прожета духом еванђелске кротости, љубави и милосрђа, органски мрзи свако насиље, а посебно насиље у име Бога, Који је, по јеванђелисту Јовану, и сама љубав (1. Јн. 4, 16). Када су Јаков и Јован, ватрени и ревни ван свог разумевања, били увређени непоштовањем Самарјана према свом Учитељу 70 и рекли: „Господе, хоћеш ли да кажемо да ватра сиђе с неба и уништи их, као што је то учинио Илија?“ Исус Христос, окренувши им се, забранио им је и рекао: „Не знате какав сте дух, јер Син човечји није дошао да погуби душе... него да спасе. И отидоше у друго село“ (Лк. 9, 54–56). У параболи о кукољу читамо: „Царство небеско је као човек који је посејао добро семе у својој њиви. Док су људи спавали, дође непријатељ његов, и посеја кукољ међу пшеницу и оде; када је никнуло зеленило и појавио се плод, тада се појавио и кукољ. Слуге домаћина су дошле и рекли му: „Где је добар господар дошао и рекао му: „Тако му је господар! дошао им је рекао: „Непријатељ је ово учинио. А робови рекоше...: Хоћеш да одемо да их изаберемо? Али он рече: Не, да кад бираш кукољ, не извучеш и пшеницу заједно с њима; нека расту заједно до жетве“ (Матеј 13:24–30). После наведених одломака Јеванђеља, сматрам да је непотребно објашњавати да хришћанску религију, као такву, не треба осуђивати за оне злочине и глупости које су чинили и чине њени лажни, самозвани пријатељи, огорчени фанатици. Тупа непромишљеност и мрачна злоба могу бацити тамни вео фанатизма и сујеверја на светло лице Спаситеља, али од тога Његова Божанствена лепота неће изгубити ништа од свог сјаја; мора се пажљиво скинути неприкладан покривач, очистити лице од алувијалне чађи и прашине, али никако не урезати саму слику, која очарава срца најбољих људи небеском добротом, кротошћу и чистотом. 2. Погледајмо сада да ли је тачна тврдња да није Јеванђеље, већ наука оно што треба да води морални живот људи. Одмерите непристрасно улогу евангелистичке религије у историји протеклих деветнаест векова, и бићете запањени колико је много учинила за човечанство. Какав је то неизбрисив траг оставио на читаву нашу цивилизацију, на наш морал, обичаје, законодавство, науку, уметност. Колико се морално променила на боље, оплеменила човечанство; колико је топлине унела у живот! Милиони људи из ње су црпили снагу да живе у име доброте и истине, доносили су своја најбоља осећања и мисли на њен олтар и налазили највећу радост у служењу њој. Да ли је сада заиста пресушила њена животворна сила: одједном је пресушио извор који је гасио духовну жеђ стотина узастопних поколења, а место Јеванђеља заузеће енциклопедија наука? Да ли је наука у стању да замени религију као путоказ човека у светлу будућност? Ово је озбиљно питање; Лагано је решити то је злочин: грешка може довести до тужне катастрофе. Пажња антике била је усмерена пре свега на спољашњи свет, висок значај појединца још није био препознат, а врховни идеали старих културних народа у односу на човека били су спољашње природе. Најупечатљивији експоненти античке културе били су Грчка и Рим, такозвани антички свет, а видимо да огромна област разних духовних интересовања за овај свет скоро да и не постоји: питања о људском достојанству, о индивидуалним правима, о братству народа и још много тога, ако их се случајно икада дотакне, никада се не доводе у пролаз и не пролазе. Крајњи циљ тежњи античког света био је култ физичке лепоте и грубе мишићне снаге. Првоме је своју снагу дао естетичар Грк, другоме је служио поносни владар света Римљанин. Грк се дивио лепоти тела, поштовао је и обожавао је сам. Грчки геније, невероватан у свом свестраном сјају, најјасније се изразио у скулптури. Длето Фидије, Пракситела, Поликлеита и других достиже врхунац лепоте, остајући вечан, неприступачан пример за потомство. Не можете даље. Римљанин није био уметник; на уметност је гледао као на улепшавање свакодневног живота. Снажан, моћан, ценио је снагу изнад лепоте. Најудаљенији народи поклекли су се пред његовом моћи, а Рим је растао, постајао богатији и улепшавао се на рачун освојених земаља. Рим је престоница света; његова величина, снага - то је идеал по коме је стари Римљанин живео и жртвовао све. Али оба ова идеала: савршенство телесне лепоте и тријумф грубе, мишићне снаге - коначно су постигнути. Акропољ је сијао невиђеном, дивном лепотом; реч Рима је била закон за удаљена предграђа земље. За шта је антички свет сада требало да живи? Није било нове идеје која би снажно завладала друштвом, а стара је наџивела своју корист. Без инспиративног идеала, чак и ниског стандарда, човек не може да живи, пропада народна храброст, а друштво пропада. Стари грчко-римски свет није могао да настави да постоји. Дошло је време када су се климави темељи Рима урушили, а Римско царство престало да постоји. Пала је, морала је пасти, јер су идеали који су је инспирисали били привремени и, када је њихова моћ исцрпела, није имала од чега да живи. Да би се оживео оронули организам, требало му је удахнути нову снагу. Било је неопходно пронаћи нове почетке за духовни живот човечанства. Нова цивилизација је могла настати и процветати из рушевина античког света, али то је захтевало нову идеју, и видимо да је основа цивилизације у настајању заснована на новим идеалима. Древни свет је тражио физичку лепоту и обожавао физичку снагу; људи нове ере траже духовну лепоту и клањају се пред моралном моћи. Сада се центар гравитације споља преноси унутар особе. Људски дух је препознат као извор друштвеног, политичког и свеколиког историјског живота. Уздизање људског срца, морално усавршавање, духовни раст појединца постају главни задатак друштва, све остало је од споредног значаја. „Тражите пре свега Царство Божије и правду Његову, а све остало ће вам се додати, само ће вам доћи“, каже Јеванђеље. Под „царством Божијим“ подразумевамо савршен живот на земљи – живот заснован не на владавини насиља, грубе себичности, већ на принципима универзалне љубави, потпуне правде, признавања свих законских права појединца. Долазак овог „царства“ је последица моралног препорода човека, обнове целокупног његовог унутрашњег бића. „Заиста ти кажем“, рекао је Исус Христ Никодиму, „ако се неко не роди наново, не може видети царства Божијег“ (Јован 3:3). На другом месту, Исус Христос је рекао: „Царство Божије неће доћи видљиво и неће рећи: ево, овде је, или ето, тамо. Јер гле, Царство Божије је у вама“ (Лука 17:20–21). Ово је нови идеал; идеал није привремен, већ вечан. Идеали античке Грчке и Рима могли су да прерасту, због чега је антички свет пао. Нови идеал на који указује хришћанство нема граница; не може се постићи. „Будите савршени, као што је савршен Отац ваш који је на небесима“ (Матеј 5:48) – ово је Спаситељева заповест људима. Овај завет је гаранција бескрајне будућности наше цивилизације. Нова култура у самом духу хришћанина, у његовој неисцрпној способности усавршавања, увек ће наћи извор своје даље обнове и развоја. Скоро две хиљаде година хришћанске историје сада се одвија пред нашим очима; наш поглед је сада у стању да обухвати и измери унутрашњи, доследни процес његовог развоја, степен његовог моћног утицаја на савест и живот човечанства, и видимо да хришћанство још није изразило цео садржај своје мисли, није изговорило последњу реч. Да би остварило Царство Божије на земљи, човечанству треба још дуг, тежак посао на себи, на усавршавању, на моралном васпитању срца. Јеванђеље је пробудило многа добра осећања; додирнуо жице у њему непознатом срцу човека, извукао из њих звуке очаравајуће лепоте и неодољиве моћи, али ти звуци се још нису стопили у снажан акорд, у химну победоносне љубави и истине. Ако наука жели да замени религију, она мора да преузме своје обавезе и, захтевајући предност за себе, принуђена је да човечанству да моћнија средства, да укаже на најбржи пут ка остварењу крајњих циљева у животу, него што то чини религија. И наука самоуверено признаје да је способна за то. Она свечано проглашава да само знање може одвести човечанство у бољу будућност. "Ако желимо да објавимо услове од којих зависе успеси модерне цивилизације", каже Бакл, "морамо их тражити у историји акумулације и ширења менталног знања. Физички феномени и морални принципи производе, наравно, понекад значајан поремећај у општем току ствари, али временом дођу у ред и равнотежу и тако делују самостално, остављајући друге независне менталне законе слободним да фигурирају." Овако одлучна изјава заснива се на мишљењу да огроман развој који се дешава у нашој цивилизацији представља углавном ментално кретање и да морални напредак друштва директно зависи од раста знања. Али овако расуђивати значи не познавати људско срце, не разумети за шта је наука позвана, шта може дати. Поље науке је огромно, ако хоћете, бесконачно; његови задаци су велики; толико је учинила и учиниће још више за човечанство да би само њено име требало да буде свето мислећим људима; али покретачка снага културног напретка још увек није интелигенција, а само образовање не побољшава морал. Наука проширује ментални хоризонт човека, развија његове интелектуалне моћи, повећава нашу моћ над природом, али не може човека духовно оживети нити га морално уздигнути без помоћи религије. Напуштајући пут дугог расуђивања, сетите се бар француских панамиста: сенатора, чланова парламента, уредника утицајних новина – све људи великог знања, великих способности, и уопште гомиле улизица. То је жалосно, али природно. Срце човека узбуркано је истим страстима, било да је у питању срце напредног мислиоца или надничара. Прост галилејски неписмени рибар може бити морално виши од десетине филозофа, светила науке: образовање може променити облике зла, учинити их префињенијим, али уништити зло, оплеменити морал – то није дато образовању. Није наука обнављањем срца људе водити ка остварењу Царства Божијег на земљи. Међутим, можда је наука довољно јака да створи светлу будућност за човечанство другим средствима? Разјашњавајући законе по којима постоји универзум, откривајући начине утицаја на силе својствене материји, наука нам даје огромну моћ над природом. Било је времена када је човек дрхтао пред сваким страшним феноменом природе; сада је њен господар. Наука је претворила сунце у штампарску пресу, зајахала талас, извила дивљи ветар, упрегнула пару у посао, закопчала торбу поштара; дијамантске бушилице пролазе кроз дубине стена и извлаче воду у спарној пустињи; џиновски чекићи, у шали, равнају металне блокове; телеграф, телефон, телескоп уништили су простор; спектралном анализом утврђен је састав планета; хиљаде фабрика са релативно незнатним утрошком мишићне снаге обављају послове о којима митолошки титани нису могли ни да сањају. Да су људи античког света, размишљајући о будућности, могли да замисле шта наука сада ради, одлучили би да је наступило златно доба о коме су њихови песници одувек сањали. Али са свим овим освајањима ума, обећана земља још трчи пред нама, као фатаморгана. Дубоко незнање маса, претерани рад и еклатантно сиромаштво уз беспосленост и расипништво осећају се ништа мање болно у доба струје и паре него у вековима грубог варварства. "Убожнице и затвори су уобичајени пратиоци научног напретка", каже Хенри Џорџ, "као и луксузне палате и велелепне радње. У бучним престоницама, на улицама испуњеним асфалтом и обасјаним електричним сунцем, ми, као и свуда другде, наилазимо на исцрпљена, суморна, љута и љута лица највећих људи. болесна деца сисају усахле груди својих мајки, свуда жеђ за добитком и обожавање богатства указују на снагу страха од оскудице. "Ово сједињење сиромаштва са напретком", примећује Хенри Џорџ, "велика је мистерија нашег времена. То је централна чињеница из које извиру оне индустријске, друштвене и политичке тешкоће које опкољавају свет и са којима се узалудно боре државници, филантропи и просветни радници. Из њега се дижу они облаци који замагљују будућност најпрогресивнијих и најнезависнијих. наше цивилизације, а не решавати је, значи пропасти Све док се целокупно повећање богатства, које се назива материјалним напретком, троши само на формирање огромних богатстава, на повећање луксуза и на повећање контраста између куће Изобиља и куће Потребе, напредак се не може сматрати валидним и трајним. Реакција мора доћи. Неопходно је обновити покретачке снаге цивилизације, увести нове факторе поред знања. Наука, која је обећала да ће на земљи самостално поново створити царство врхунске истине и једнакости, са ове стране мора бити проглашена банкротом. Уместо да се уједине под командом неба у борби против заједничког непријатеља – царства таме и неистине, људи са заставом науке у рукама боре се око плена. Главни мото живота постао је: „Ко може, гризе га“. Као што Библија каже за Исмаила: „Руке једног су против свих и сви против једног“ (Пост. 16:12). Свако за себе и за себе, односно опште непријатељство, међусобно неповерење, раздраженост, горчина и нигде мира, правде, сажаљења, љубави. Непријатељ пада, тим боље: у борби се људски род побољшава. Милосрђе је злочин јер жртвује јаке слабима, а богате духом и телом лењим и слабашним. Свет је вођен, каже наука, а светом доминира сурови, неумољиви закон борбе за постојање. Логична последица таквог погледа на живот и цивилизацијске факторе је ничеанизам. Ниче је оригиналан, бриљантан немачки мислилац, човек великих, свестраних талената. Он је критичар, песник, филолог и, коначно, филозоф. Главна тема његовог књижевног и филозофског деловања је жестока, отворена борба против хришћанства. Ниче сматра да зло савременог живота, све катастрофе наше цивилизације, произилазе из чињенице да смо се подвргли јеванђељским захтевима љубави, кротости и милосрђа. По његовом мишљењу, човечанство ће имати блиставу будућност тек када се ослободи моралних окова које му је наметнуо Исус Христ. „Дајте човеку потпуну слободу“, каже Ниче, „ослободите га празних духова савести, части, стида; признајте законитост свих његових страсти, и бићете запањени снагом сила које он испољава. Десетине, стотине, можда хиљаде слабих људи ће гинути, бити сломљени у борби, али ће се победник напити крви, а победник ће се напити крви, корака, и поставити темеље за нову врсту бића. То више неће бити само „човек“, већ „веберменш“, „супермен“. Ничеова филозофија је завршетак Дарвинове теорије. Према Дарвину, читава дуга лествица живих бића, почевши од нижег организма па до највишег – човека, представља непрекидни ланац преласка из једне врсте у другу. Борбом за егзистенцију, пошто увек има више уста него хране, организми се неуморно усавршавају: преживљавају само јачи примерци, они који су најбоље прилагођени борби, док остали бивају истребљени или сами одумиру због недостатка хране. Свака случајна предност се организму додељује законом наследства. Током векова, у једној или другој животињској врсти акумулира се толико карактеристичних карактеристика да се формира нови, савршенији тип. Са њим се понавља иста прича. Природна селекција прилагођенијих борби за живот и закон наслеђа не прекидају њихов рад ни на минут. Усавршавајући се на овај начин, органски свет је коначно развио тип човека. Таква теорија (чак и ако оставимо по страни питање праведности или погрешности њених главних одредби) је неизречена. Ниче се потрудио да га заврши, да стави тачке на и. Ако је човек, кроз дуги ланац изумрлих врста, директно повезан са мајмуном, који потиче од њега, а мајмун, пак, са другим нижим организмима, зашто се онда заустављамо на човеку? Не сада, не сутра, ни за сто година, али једног дана мора се појавити биће још прилагођеније животу, чак савршеније од човека. Повести човечанство тим путем, где се на крају виде титани и полубогови, тако је велики задатак, сматра Ниче, због којег се не треба стидети захтевима религије, морала, савести и дужности. Што се више зло чини, то ће се више снаге и енергије испољити, пре ће се појавити „надчовек“... „Будите јаки“, завештава Ниче својим ученицима, „не подлежите сажаљењу, саосећању, љубави: згњечите слабе, уздигните се изнад њихових лешева: ви сте деца највишег рода; ваш идеал је „суперчовек“. Страшна теорија! Не тријумфују најбољи, већ најмоћнији и предаторски. Доброта, љубав и истина морају уступити место и уступити место насиљу, бестидности и пороку. Дионисије - тиранин Сиракузе, Ирод Велики, Нерон, Цезар Борџија - то су експоненти идеја ничеанизма. Где је срећа коју наука обећава за све чланове људске породице, где је тријумф највиших принципа љубави и истине? Зашто наука и материјални напредак не доносе побољшање морала; зашто не искоријенити зло? Авај, ово није њена ствар. Узроци зла су моралне природе, а наука је немоћна против моралног зла. Она може да смрви камен, да спљошти блок метала, али не може да омекша окрутно, бешћутно срце. Само научно просветљење обезбеђује само обуку ума, а ако је човек по природи грабежљивац, онда му образовање само оштри зубе и канџе. Разум служи за припрему и обраду тла које су освојиле друге силе. Ум је извршна власт, а законодавна власт, моћ вођења, припада срцу. Јеванђеље од пре 19 векова каже: „Из срца долазе зле и добре мисли“. Божанствени срцечиталац Христос Спаситељ први је показао свету да је једини извор друштвеног, политичког и свеколиког историјског живота дух човеков и да што је он савршенији, савршеније ће бити све њиме створено. „Ако желиш да се живот око тебе промени“, каже хришћанство, „промени себе, образуј своје срце“. Братски, љубавни живот, могуће је царство Божије на земљи; само их треба тражити не негде около, не у нечем спољашњем, већ у себи, у свом срцу. Срце није област утицаја науке, већ царство религије. Немогуће је спољашњим механичким средствима удахнути снагу моралној природи човека. Наука не може натерати човека да промени своју вољу. Страх или принуда га могу натерати да се одрекне злог поступка, али не од зле воље, која је унутрашње кретање, неподложно спољашњој сили. Морална обнова човека условљена је вољним потчињавањем сили која има толику привлачност да обавезује савест, дубоко побуђује осећања и склоности, позива на дело све што је у њима добро и омогућава да виши аспекти људске природе тријумфују над нижима. Само евангелистичка религија може бити таква сила за човечанство. Јеванђеље, говорећи нам о Богу као савршеној Љубави и апсолутној Истини, о Његовом односу према свету и о нашим обавезама према Њему, испуњава нашу душу богобојазним обожавањем Свевишњег, буди у нама жељу да постанемо достојни Његове љубави, изазива послушност Његовим заповестима као непроменљивом моралном закону. Хришћанство, и само оно, у име Највише Светости, која је Сам Бог, неуморно подстиче човека да иде напред и напред у моралном расту. Отуда је закључак овај: највиши, универзални идеал читавог човечанства је идеал на који указује Јеванђеље: царство Божије. Пут ка њеном спровођењу је морална обнова целокупне човекове духовне природе, развој хришћанског погледа на свет и васпитање воље у духу јеванђеоске љубави и истине. Религија је покретачка снага на овом путу. Такав закључак се ни на који начин не може сматрати дегутантним за науку, и нема разлога да га оспорава. Наука има своје посебно поље деловања, такође веома респектабилно, сваки успех у коме је на свој начин и велика корист за човечанство. Ове две области: и област утицаја религије и област утицаја науке, уз правилно разумевање материје, никако нису у сукобу једна са другом: оне се допуњују. А ако дође до сукоба између представника религија и представника науке, то се објашњава тужним неспоразумом: немогућношћу разумевања граница своје надлежности, жељом да се упадне у туђе границе. Наука одређује вечне, непоколебљиве законе по којима следи живот васионе; отвара и подређује људском уму све више и више нових сила природе, успоставља степен спољашње, физичке зависности човека од околине; укратко, наука се залаже да да најпотпунији одговор на питање: како живи свет? Религија има другачији задатак; одговара на питање: како човек може да живи у свету? У каквом односу треба да постане према свету и према Ономе који је изнад света? Адвокат пита Исуса Христа: „Учитељу! Шта треба да чиним да наследим живот вечни?“ Са истим питањем, сваки хришћанин се окреће вери коју је успоставио Спаситељ, чврсто верујући да ће у јеванђељској науци не само пронаћи одговор који му је потребан, већ ће у блиском, братском општењу са члановима Цркве, у живом молитвеном јединству са Богом, стећи моралне снаге неопходне да се у сваком појединачном чину, осећању и речи крије право на живот који даје вечни смисао. Са таквим схватањем задатака религије и науке и разграничењем сфера њиховог деловања, може ли бити говора о противречностима између религије и науке и потреби замене једног другим? Сам пут у живот, који има вечни смисао, човечанство још није прешло, па је утолико чудније рећи да је религија наџивела своје време и да наука треба да буде звезда водиља и покретачка снага даље цивилизације. Овоме се може приговорити да постоји значајан број људи са највишим мотивима понашања и животом чистим као кристал, који ипак сасвим отворено изражавају своје неверовање у верска учења и суштински поричу њихов утицај на њихов живот и понашање. Типичан представник њих може бити познати француски научник Литре, „овај светац који не верује у Бога“, како га је описао други француски писац, Каро. Како се, може се запитати, ове чињенице могу да се помире са нашом идејом о религији као центру свих виталних сила које покрећу и реструктурирају савремени друштвени свет? Објашњење је прилично једноставно. Током 19 векова свог постојања, хришћанска религија је оставила снажан и неизбрисив траг на дуги низ генерација, на њихове законе и институције, на њихово ментално и морално образовање, и на њихов начин размишљања уопште. Сви ми, какви год били верски ставови, сви смо несвесно под његовим утицајем на сваком кораку, у сваком минуту свог живота. Значајан део идеја које је хришћанство прво објавило свету сада је постало опште власништво, а противници хришћанства све чиме се с правом поносе дугују у потпуности Јеванђељу, иако то не признају. Али чак и ако облаци прекрију сунце, дневна светлост која нас окружује још увек није оригинална, већ само резултат светла скривеног од нас. Када се облаци разведре, тада ће се небо разведрити, засијати у свој својој лепоти, сунце ће излити потоке топлоте и светлости, и доћи ће ведар дан радостан. Али када ће се све ово догодити? Нико не може дати одговор. Исус Христос каже да то не можемо знати; али баш зато што не можемо знати време овог часа, не само да морамо увек бити спремни да га дочекамо, као што и власник куће који чува кућу треба да буде увек спреман, као што девојке са светиљкама треба да буду спремне да поздраве младожењу, већ морамо да радимо свом снагом која нам је дата за долазак овог часа, као што је требало да радници раде за таленте који су им дати. На питање када ће доћи овај час, Велики Учитељ подстиче људе да раде свим силама на његовом што бржем доласку. И не може бити другог одговора. Нико не може рећи људима када ће доћи дан и час Царства Божијег, јер долазак овог часа не зависи ни од кога другог осим од њих самих. Све што можемо да знамо јесте шта ми, који сачињавамо човечанство, морамо чинити, а шта не смемо чинити да би дошло ово Царство Божије, а сви знамо ово: Јеванђеље о томе јасно говори. И вреди престати да радимо оно што не би требало да радимо; свако треба да почне да ради само оно што треба да радимо ми; Свако од нас само треба да живи са свом светлошћу која је у нама да би оно обећано Царство Божије коме је привучено срце сваког човека одмах дошло. Није у нашој моћи да спасемо човечанство и обновимо природу света; али у нашој је моћи да исправимо сопствену духовну природу, побољшамо свој карактер и негујемо своју вољу на хришћански начин. То је у нашој моћи и то је наша одговорност, лична одговорност сваког од нас. (Извучено скраћено из брошуре: Петров О., свештеник. Јеванђеље као основа живота. Изд. 4. стр. 1–30.) Б. Значај чињенице васкрсења Исуса Христа у доказивању божанства хришћанске религије Хришћанска Црква је основана проповедањем васкрсења свог Главе. Иако нема и не може бити озбиљније замерке овој идеји, ипак, с обзиром на значај чињенице, корисно је представити је у пуном светлу. На дан Педесетнице, Апостол Петар је изговорио прву од апостолских беседа. О чему је причао? „Бог је васкрсао Исуса, раскинувши окове смрти... Бог је васкрсао Исуса, чему смо сви ми сведоци“ (Дела 2:24–32). Гомила се окупља око Петра и Јована у Јерусалимском храму. Петар понавља своју изјаву. „Бог је васкрсао Творца живота, чему смо ми сведоци“ (Дела 3:15). Формира се црква. На својим састанцима „апостоли су сведочили великом снагом о васкрсењу Господа Исуса“ (Дела 4:33). Они сматрају да је сведочење о овом васкрсењу главни задатак своје мисије. Вође народа су им забраниле да уче о имену свог Учитеља; одговорили су: „Богу се треба више покоравати него људима“, а затим, да би објаснили разлог њихове непослушности људским наредбама, додали су: „Бог отаца наших васкрсао је Исуса, кога сте ви убили обесећи о дрво“ (Дела 5:30). Петар – у Цезареји са центурионом Корнилијем; проповеда му о васкрсењу Обешеног о дрвету (Дела 10,40). Пише саборно писмо неким црквама и почиње га слављењем Бога, за шта? „Благословен Бог и Отац Господа нашег Исуса Христа, који нас по великој милости својој поново роди у живу наду васкрсењем Исуса Христа из мртвих“ (1. Петр. 1,3). И даље исти апостол указује на ово васкрсење као основу вере и наде хришћана: „Бог васкрсе Исуса из мртвих... да бисте имали веру и наду у Бога“ (Пет. 1,21). Поглавари синагоге у Антиохији Писидијској позивају апостола. Павле говори људима: он проповеда да је његов Учитељ био разапет, скинут са дрвета и положен у гроб, али да га је „Бог васкрсао из мртвих“ (Дела 13:30). Како је тај исти Павле изазвао подсмех Атињана, који су га мирно слушали све док је говорио само о постојању Бога? Проповед о васкрсењу Христовом (Дела 17:31–32). Како је римском владару Фесту дао разлог да себе сматра лудим? По ономе што је рекао краљу Агрипи о васкрсењу Христовом (Дела 26:23–24). А када пише црквама, једва да постоји писмо у којем не помиње ову чињеницу. У свом писму Римљанима, он наводи да је Исус откривен као Син Божији управо кроз Његово васкрсење. Три околности су посебно вредне пажње у писму Коринћанима: прво, да су смрт и васкрсење Христово назначени као суштински део проповеди јеванђеља; друго, да апостол не учи о васкрсењу, већ подсећа своје читаоце да је то васкрсење главна тачка вере, која им је проповедана и коју су прихватили пре састављања његове посланице; треће, да свети Павле препознаје посебну важност ове тачке, тако да директно изјављује да ако Христос није васкрсао, онда је узалудна његова проповед и узалудна вера ученика. Хришћани су толико живо осетили ту важност да су не само да су најсвечаније своје празнике посветили сећању на васкрсење, већ су пожелели да дан одмора сваке недеље буди ову велику успомену. Васкрсење је заменило суботу, а свака недеља је требало да изазива иста осећања као и празник Ускрса. Дакле, импресиван скуп текстова и чињеница утврдио је да је проповед васкрсења Христовог била један од суштинских елемената апостолске проповеди. За хришћанина је Васкрсење Христово најважнији предмет вере, један од главних темеља његовог верског живота. Људи који обраћају пажњу искључиво на унутрашње стање душе, односно на субјективну страну религије, питају се како вера, у пуноћи дубоког значења ове речи, може имати за предмет чињеницу чисто спољашње природе? Морају да направе следећи уступак: веровање да је Исус из Назарета устао из гроба, само по себи, као једноставно прихватање познате приче, још нема верски значај. Али задржавати се на таквом разумевању ствари значило би заузети превише површан поглед на тему. Од чега је зависила снага апостолске проповеди? Не зато што су објавили једноставну историјску чињеницу, већ зато што су проповедали победу над смрћу коју је извојевао Аутор живота (Дела 3:15). За оне који су слушали њихове говоре, разишли су се облаци сумње и невере, отворили су им се небески хоризонти, и они су, упркос својој смртности, која је својство свега земаљског, очекивали обећања загробног живота. Васкрсење Христово за хришћанина није васкрсење једне познате личности, већ васкрсење човека уопште – васкрсење човечанства у личности свог Главе, који је желео да поднесе крст да би отворио врата Царства Небеског онима који ступају у заједницу са Њим. За верника је Васкрсење Христово јемство сопственог васкрсења. Он зна да ће „Бог, који је подигао Господа, и њега подићи својом силом“ (Кор. 6:14. Види такође: Римљанима 8:11; 2. Кор. 4:14; Кол. 2:12; 1. Сол. 4:14). Он проналази опроштење својих грехова у крсту на Голготи, вечни живот у гробу Распетог, и може да узвикне са Апостолом: „Смрт! Дакле, васкрсење Христово је, несумњиво, примарни предмет вере, један од суштинских чинилаца религиозног живота. Међутим, као што сви могу приметити, неспорна је и непобитна чињеница да се хришћанска Црква заснива на вери у васкрсење свог Главе, а не на стварности овог васкрсења. Који аргументи се могу изнети да се докаже ова реалност? Да би поткрепио своје учење о васкрсењу Господњем, свети Павле се позива на сведочења оних који су видели Распетог живог након што је напустио гроб. Он посебно инсистира на овом сведочанству и указује на више од пет стотина браће који су га видели, од којих је већина била жива у време када је написао своју посланицу (1. Кор. 15:4-8). Овај доказ се не може сматрати неважним, иако не може имати апсолутни значај, јер је заснован на таквим споменицима, чију поузданост негативна критика може оспорити; али имамо доказе другачије природе – резултате које је дело Исуса Христа имало у светској историји. Његов утицај на човечанство није само прошла чињеница, чије препознавање зависи од истраживања критике и подложно је сумњама које могу настати као последица ових истраживања; то је реалност која наставља да постоји у садашњости. Ми се не бавимо само чињеницама које су се десиле пре 19 векова, већ и чињеницама које су се дешавале током 19 векова и које се дешавају и данас. Да бисмо дали праведну оцену утицаја који је хришћанство имало на свет, потребно је, у светлу историје, пренети се на околности међу којима су деловали први проповедници Јеванђеља. Како је, са становишта света, то семе било мало, безначајно, из којег је израсло огромно дрво чије се гране и даље шире пред нашим очима! Исус Христ је дао својим апостолима заповест да поучавају све народе (Матеј 28:19). Ап. Павле пише да је име Исусово изнад сваког имена и да ће проћи по целом свету (Фил. 2:9-11). Чије је име требало да стекне такву славу? Име младића који је, у мрачној и презреној области Римског царства, недавно срамно погубљен. Христова заповест се и даље испуњава: Његово учење се проповеда у свим земљама земаљске кугле. Испуњава се и пророчанство св. Павле: Исусово име све више постаје највеће од имена које изговарају људске усне. У историји утицаја хришћанства на развој цивилизације, потребно је посебно обратити пажњу на његов морални утицај, јер је морални развој људи циљ сваке праве религије. Постоји једна заблуда о овој теми коју треба оповргнути или спречити. Неки апологети неправедно игноришу, а понекад чак и омаловажавају мудраце паганског света. У међувремену, у списима мудраца старог Истока, Грчке и Рима могу се наћи узвишени морални и религиозни погледи. Из ове чињенице понекад се закључује да је Јеванђеље било само природни развој осећања и мисли који су раније постојали у човечанству. Винет је изнео здрава и темељна разматрања о овом питању. – „Јеванђеље није измислило морал; нека од његових одличних правила одавно круже међу људима; Јеванђеље их није толико открило колико им је дало нови темељ и оживело их новим духом. Морална снага је посебна карактеристика Христовог дела. Чини се да има много разлога да се оспори обим и ефикасност ове силе. Колико милиона људи, упркос опсежним активностима мисија, још није чуло проповед јеванђеља! Па чак и тамо где се Јеванђеље објављује, колико људи је отворено непријатељски или страно његовом утицају! А међу онима који, по њима, прихватају овај утицај, врло често је у чему је разлика између исповедане вере и стварног живота. Колико места у животу оних који себе називају Христовим ученицима заузимају чулност, похлепа, сујета и зависност од света! Ако погледамо друштвени живот народа који себе називају хришћанима, испоставља се да овај назив често има карактер сурове ироније. Зар не видимо како ови народи жртвују политичким интересима веру у коју се заклињу у свечаним расправама? Зар не видимо како се у интересу трговине и индустрије крше најсветија права човечанства? Нису ли хришћански народи ти који намећу отров опијума Кинезима и отров жестоког пића несрећним острвљанима Океаније? Зар војни буџети нису ти који апсорбују огроман део прихода европских држава? Колико често је религија била узрок окрутних прогона и крвавих сукоба? Дакле, како се манифестује Христова морална сила? Све је речено, нажалост, тачно, али ево само пола истине. Немогуће је не видети да, иако је Јеванђеље било разлог и изговор за лоша дела, оно никада није било њихов узрок. Злоупотреба се у овом случају не само разликује од законите употребе, већ је и директно супротна њој. У сфери инертне материје, дејство силе је пропорционално њеној енергији. То није тако у свету где се слобода одвија у догађајима. Јеванђеље је квасац, а човечанство је тесто, у које овај квасац мора мало по мало да продре, а ово тесто није само пасивна маса: оно представља активни отпор. Упркос овом отпору, Божје дело је завршено. Од самог почетка постојања Цркве у њој је било много недостатака; али примитивна Црква је била скуп душа прожетих светом љубављу према дужности; задржала је овај карактер све време прогона. Када је хришћанска вера била прихваћена од грађанских власти и постала званична религија, нечисти потоци су дубоко узнемирили њене воде. Међутим, може се пратити његов благотворан утицај на постепену трансформацију друштвених институција, на структуру породице, на међусобне односе друштвених класа. Историја модерне цивилизације мора, без сумње, забележити многе различите утицаје које је примила; али је од свих њих утицај Христовог духа несумњиво најјачи. У данашње време, и поред свих недостатака и срамних порока народа који се назива хришћанским, лако је приметити да их утицај Јеванђеља оштро разликује од народа који је овом утицају стран. Брига за сиромашне и болесне, брига за сиромашне слојеве друштва развијени су овде у толикој мери која је непозната међу паганима, који и данас заузимају огроман део земаљске кугле. Испитајте сва дела милосрђа, ублажавања несрећа, јавног милосрђа, човекољубља: где год налазимо енергичне, упорне и успешне напоре, најнесебичнији службеници свих добрих подухвата били су људи оживљени духом Христовим. Зашто морална култура мухамеданаца, уз племените особине, представља такве тамне мрље које немамо? Ко чак и мање-више пажљив човек неће приметити да алтруизам следбеника Опост Конта није ништа друго до фалсификат хришћанске љубави? Модерна свест (земље које су још увек у паганству наставак су античког света) настала је под утицајем Христовог Јеванђеља и задржава неке одлике овог стваралачког утицаја чак и код многих људи којима је вера у правом смислу речи туђа. Поновимо укратко горња разматрања како бисмо из њих извукли закључке. Вера у васкрсење Христово била је основа јеванђелске проповеди; ова истина стоји изван удараца критике. Хришћанство је имало најзначајнији и најспасоноснији духовни утицај на човечанство за који историја зна, што признају и озбиљни историчари, чак и они који лично немају веру. Супроставити ову истину злу коме је религија била узрок или изговор је аргумент који нема снагу. У ствари, добро које производи хришћанство је плод хришћанског духа, а зло, као што су прогони, верски ратови итд., је производ људских страсти, што је у директној супротности са овим духом. Тома Аквински пита које доказе имамо о стварности тих натприродних чињеница које асимилује Христос, и одговара: „Задивљујуће преобраћење света у хришћанску веру је најсигурнији доказ ових прошлих знакова, и нема потребе да их репродукујемо, јер су они јасно видљиви у њиховим делима. Било би чудесније од свих чуда да је свет ненарочитих знакова, без икаквих чудесних знакова, довео до таквог ниског рођења, узвишена веровања, на тако тешка дела и на тако узвишене наде.” Данте је ову мисао свог учитеља репродуковао у КСКСИВ певању свог Раја. „Када би се свет преобратио у хришћанство без чуда, онда би само ово било такво чудо да сви остали не би чинили ни стоти део. Исту идеју је недавно изнео и један савремени научник који је стекао репутацију веома либералне личности, а такође поседује и огромну ерудицију, професор из Стразбура Раце. „Ако у делима Исуса Христа“, каже он, „не постоји ништа што превазилази свакодневно искуство, онда би Његов живот постао само још несхватљивији“. Ово је била мисао професора Рејса. Уочивши тешка питања која поставља критика наратива о васкрсењу, он је написао следеће редове, који су, због ауторовог положаја у области богословља, од посебног значаја. „Остаје“, каже он, „неоспорна чињеница да је на овом темељу (чињеници васкрсења Исуса Христа) саграђена Црква која постоји већ 18 векова, за шта је Он, да тако кажем, јасан сведок, и заиста треба рећи да је заједно са Христом и Црква васкрсла из Његовог гроба, која би иначе остала заувек, у свима“. Ако је Христос васкрсао, онда имамо натприродни доказ о натприродној природи Његове мисије. Сведочанство људи нас обавештава о сазнањима о земаљским предметима; Сведочанство Христово нам открива стварности невидљивог света. У овом случају, религиозни живот је постављен на чврстим темељима. Људи могу сумњати у Христово послаништво, као иу вези са било којом мишљу, али оно што потврђује веру у овог гласника потврђује у исто време читаво тело веровања, док би без ове вере (у Христовог гласника) за сваку појединачну истину морао да се изнесе посебан доказ. Поуздање у божанско сведочанство је темељ духовне грађевине, а ојачати темељ грађевине значи ојачати све њене делове. Ово је добротворни смисао Христове власти. (Извучено скраћено из књиге: Е. Навилле. Сведочанство Христово и јединство хришћанског света. М., 1898) Додатак Анализа приговора на чињеницу васкрсења Исуса Христа, позајмљујући њихову псеудонаучну подршку из телепатије Ни рационалисти својом теоријом о замишљеној Христовој смрти, ни визионари (Строс, Ренан, итд.) са својом хипотезом о сабласним визијама не објашњавају нам довољно порекло вере у васкрсење нашег Господа без саме чињенице васкрсења. Тренутно, хипотеза објективних визија све више замењује друге. По овој теорији, јављања Васкрслог нису била сасвим стварна, пошто само Његово телесно васкрсење није дозвољено; нити су то биле субјективне појаве или халуцинације. Овде се појаве Васкрслог поистовећују са духовима из гроба или са појавама душа мртвих људи живих; они су плод натприродног невидљивог утицаја прослављеног Христа на душе ученика, оличених у визуелним халуцинацијама или визијама. Дакле, у њиховој основи лежи нешто објективно, а то је благодатни контакт духа Христовог са душама ученика, порука са неба ученицима, неопходна за њихово охрабрење и утеху, да је Христос, иако је умро телом, жив духом; они су, како каже Кеим, „телеграм са неба који је потребан човечанству“... Субјективно се у овим визијама односи на њихову слику, односно саму пројекцију споља овог унутрашњег, натчулног, небеског утицаја Христовог на душе ученика. Очигледно, најлакше би се ослободити хипотезе објективних визија порицањем чињеница које она признаје и сврставањем их у творевине сујеверне фантазије: али тренутно хипотеза налази подршку у науци, која је у Лондонском друштву за психичка истраживања увела чињенице ове врсте у круг чврстих научних истраживања и телепатије, као прво време. ова врста која се односи на појаве интравиталних духова једне особе у опасности или у тренутку смрти, на другу на значајним удаљеностима 72 . Дакле, према хипотези, феномени Васкрслог се односе на до сада неистражене, али хомогене чињенице постхумне телепатије, те се стога хипотеза мора узети у обзир не само на а) теолошким основама, већ и б) научним и психолошким. а) Хипотеза о објективним визијама не може наћи никакву основу у текстовима Јеванђеља; напротив, њима се побија. Вест о васкрсењу и самом појављивању Васкрслог, ученици су дочекали са сумњом и невером, што би било немогуће с обзиром на њихову несумњиву веру у пројаве духова из натчулног света (Лк. 24,37; Дела апостолска 12,25–16), која је тада и међу њима била опште распрострањена; Сходно томе, њихове сумње су се односиле на могућност васкрсења Распетог. Манифестације духа покојног Исуса не могу објаснити промену која се догодила у ученицима, њихову радост, охрабрење, чак ни веру у Исуса Христа као Месију, Искупитеља; Они не елиминишу утисак који је на ученике оставила срамна смрт на крсту, која је уништила њихову веру у моћ Исусову, Његову моћ над непријатељима Царства Божијег, над смрћу, злом, али Га духовна бесмртност Исуса не би уздигла у очима ученика изнад људи својом вером у бесмртност душе. Ако манифестације Христовог духа препознамо као утеху за ученике, онда ће се ова утеха морати препознати као нешто закаснела, а појаве од трећег дана после смрти су неприкладне: ово закашњење је дало времена да се у душама ученика формира расположење које није одмах поражено чак ни појавом Васкрслог и које је отежало да се препознаје као ваљано. Теорија такође не објашњава несумњиво поверење ученика и првог хришћанског друштва у телесно васкрсење Исуса Христа: ово поверење није могло произаћи из Његових духовних појава. Овај главни недостатак њене теорије стога је принуђен да отклони произвољном претпоставком о каснијем пореклу веровања у телесно васкрсење Христа из гроба после отварања празног Христовог гроба или чак касније, после обраћења Савла у хришћанство и јављања Васкрслог њему. Прво мишљење дозвољава претпоставку, која је са религиозног становишта неприхватљива, да је, по допуштењу Божијем, свет са својом вером у васкрсење Христово обманут духовним пројавама Христовим и да промисао Божији у овом случају није остварио свој циљ (да пружи доказе о постхумном славном животу Исуса у духу). Друго мишљење задире у историјску аутентичност јеванђеља, сматрајући у њима приче о чулно-материјалној природи појава као каснију тенденциозну преинаку јудео-хришћанске партије у хришћанском друштву како би се у њему уздигао ауторитет дванаесторице апостола пред новопеченим Павлом, који се у њему јавља само као духовни Апостол. начин. Ова претпоставка је повезана са нетачним исказом о духовној природи јављања Саулу и генерално је могућа само на климавом и сада пропалом тлу Нове Вулбингенске школе. Вера у телесно васкрсење Христово несумњиво мора бити призната од почетка, о чему сведоче посланице светог Павла, призната и у негативној критици: телесно васкрсење мртвих од ап. Павле га ставља у узрочну везу са васкрсењем Христовим и указује на његов прототип у васкрсењу Христовом (1. Кор. 11; Рим. 8,11); у последњем Фил. 3:21 директно каже да ће у васкрсењу наша тела бити као прослављено тело Христово. Општи недостатак хипотезе објективних визија, с обзиром на речено, јесте грубо кршење историјског метода, које захтева тачну репродукцију истинитих мисли аутора историјских докумената, а не изобличавање њиховог значења, и, штавише, очигледно значење: Јеванђеља говоре не о духовном, већ о телесном, а не о новом телу пређашњем Христовом (претходном телу) и Христовом јављању. б) Пошто хипотеза о објективним визијама поистовећује феномене Васкрслог са телепатским постхумним духовима, потпуна оцена о томе се може дати на основу доктрине телепатије – упоређивањем феномена ученицима са телепатским чињеницама. Истина, научно проучавање чињеница телепатије, или натчулног утицаја на удаљености једне душе (агента) на другу (перципијента), далеко је од потпуне и тек је почело, међутим, обимни материјал који је већ сакупљен (у раду Лондонског друштва за психолошка истраживања) омогућава нам да направимо нека генерализација у вези са условима и законима психеномена под условом групе. значај. С тим у вези, потребно је истаћи две стране у чињеницама телепатије, од којих једна даје, по свему судећи, задовољавајуће објашњење јављања Васкрслог ученицима и оправдање хипотезе објективних визија, а друга страна феномена ученицима, због значајне разлике у многим аспектима да се гост телепа не ставља у категорију ништа заједничког. са овим последњим. Телепатија, по свему судећи, лакше и боље од субјективних халуцинација објашњава колективну природу појава које проистичу из спољашњег утицаја А на субјекте Б, Ц, Д..., без обзира на ове друге, и изненадног истовременог престанка појава код ученика – из истог разлога. Идентификовањем појављивања Васкрслог ученицима елиминише се још један (трећи) велики недостатак хипотезе о субјективним визијама – неоснована претпоставка о нервном темпераменту ученика, њиховој склоности халуцинацијама, екстазама, итд. халуцинације, а никако из категорије нервозних, хистеричних особа. Отклања се и четврти недостатак, неизбежан у теорији субјективних визија: неосновано порицање историјске веродостојности јеванђелских порука о чулно-физичком облику јављања Васкрслог, уз признавање поузданости само за поруке о духовној природи појава у неком, нематеријалном, духу, подтилу, брзо се појављује, нематеријално, подижући се у подтилу. пролазећи кроз непробојна тела итд., што, очигледно, омогућава ученицима да у појавама виде халуцинације. И не само да је овај недостатак отклоњен, већ је разрешен и генерално тежак проблем у теолошкој науци – објашњавање ученицима двојне природе појава, било чулно-материјалних у опипљивом телу које задржава ране, узимајући храну, било духовних визија, созерцаних у духу, у лику нематеријалног духа сличног тела. Телепатске духове карактерише управо ова двојна природа чулно-материјалних и духовних појава (ови други више него први). Ликови духова који се појављују (познаници, рођаци, пријатељи) продиру кроз врата, провидни су, тако да су кроз њих видљиви и други предмети, што одаје утисак да овде имате посла са духовима, а и саме су пропустљиве, тако да примаоци пролазе кроз њих, као кроз облак или маглу. Неретко се фигуре појављују у магловитој или облаковој форми, у нејасним обрисима фосфорне магле, понекад се постепено претварајући у дефинитивну људску слику. Најзад, хипотеза о телепатским визијама примењена на феномене Васкрслог добро објашњава још једну њихову особину, тако слабо објашњену у хипотези субјективних визија – да се Васкрсли јављао искључиво као Свој, а не као странац или онима који Га нису видели. Учени аутори књиге о телепатији, углавном веома опрезни у закључцима и шкрти на генерализацијама, налазе, међутим, да је могуће, на основу искуства, изнети тврдњу да „фантазме опажају њихови пријатељи и рођаци толико често да се то не може објаснити пуким случајем“, и да би неопходан услов за телепатску телепатску способност и проперцеиверивер требало да буде препознат. субјект утицаја (агент). Било би, међутим, веома исхитрено, на основу свега што је речено о сличности телепатских појава са појавама код ученика по неким веома битним особинама, хипотезу објективних визија препознати као задовољавајућу: поистовећивање феномена ученицима са телепатским појавама немогуће је због дубоке разлике међу њима, која се не уочава чак ни у сличним особинама код људи. У обе групе појава примећује се учешће тактилних сензација: духови који се појављују рођацима и пријатељима љубе их, милују по глави, додирују рамена; ученици са Томом додирују рукама ране Васкрслог да би проверили реалност (физичност) Његовог јављања (Јн. 20, 25-28; Лк. 24, 30-40), жене мироносице у пребожној радости падају пред ноге Господа који им се јавио и дубоко хватају Његове ноге. крије се и разлика: у манифестацијама Васкрслог осећају се „опажачи” (ученици), а у телепатским појавама увек осећају они који се појављују. У појавама Васкрслог, тактилне сензације, било активне или добровољне, служе да потврђују стварност Његових појава и јасно доказују ово друго; у телепатским појавама, тактилни осећаји, као невољни и пасивни, немају такво значење и уопште не говоре о реалности (физичности) фантазме; напротив, духови нестају или се елиминишу сваки пут додиром субјеката опажања, тачније покушајима да их се додирне. Јасан знак да у телепатским сликама имамо посла са халуцинацијама, а не са стварним предметима. Исто тако, при ближем испитивању, погодности које пружа телепатска теорија за објашњавање колективне природе феномена ученицима, а које је хипотеза о субјективним визијама потпуно изневерила, испостављају се као имагинарне. Телепатска теорија је, баш као и ова друга, немоћна да нам у колективним појавама објасни ученицима особину која се не налази ни у субјективним ни у телепатским колективним халуцинацијама, које су обично једноставне и некомпликоване: феномене Васкрслог опажају три чула ученика (вид, слух и додир); стога, према теорији, припадају колективним, сложеним телепатским халуцинацијама, које се обично не сусрећу. Вероватноћа таквих сложених, колективних халуцинација (телепатских) је толико мала да је нула. Истина је да се сложене халуцинације чешће примећују код телепатских него код субјективних; међутим, на сваких 800 телепатских чињеница постоје само 4 случаја потпуне халуцинације која укључује три чула одједном, 8 - два чула (слух и додир). Ово се објашњава изузетном реткошћу тактилних телепатских халуцинација; назначено је само 68 случајева од више од 800. Ако су сложене халуцинације у појединачним појавама тако ретке, онда су колективне халуцинације ове врсте још невероватније и немогуће за 11, па чак и 500 особа које опажају одједном. Генерално, невероватно је у овом случају да се исти телепатски дух појављује у једном облику многим људима. Ову невероватност су препознали и сами научни истраживачи телепатије: „Не треба заборавити“, пишу они, „да је телепатски утисак само стимуланс за ум субјекта који опажа; у суштини, халуцинацију ствара он сам, а нико други. Коначно, халуцинације ове врсте се често јављају током предугог временског периода или више него што је то могуће. особе треба да изразе своје телепатске утиске у истом тренутку у истом облику халуцинације. Вероватно ће се десити да једно од ових лица чује неки звук, да ће друга особа, пола сата или сат касније, видети слику свог познаника, треће ће, на крају, доживети болан утисак, уопште не изражен у неком спољашњем, чулном облику. Такви случајеви су изузетно ретки, али не и без преседана.” Нова изузетна карактеристика у поређењу са манифестацијама Васкрслог у телепатским појавама је њихово необично кратко трајање, краткотрајност и брзо нестајање духова. Визија траје само неколико секунди, а њено трајање од минута или чак пола минута се сматра значајним. А Христос се после васкрсења јавио својим ученицима и разговарао са њима сатима. Уопште, према једном успешном изразу, дух овде нестаје, као што облак дима испарава када хладан ваздух додирне. У вези, можда, са назначеном особином, краткотрајношћу телепатских визија, постоји још једна заједничка особина која их разликује од феномена за ученике: недостатак поверења у стварност феномена. Ако субјекти који опажају имају поверења у реалност телепатских визија, то не задуго, не чврсто, само под првим утиском. Сама појава овог осећаја за стварност визије, која обично не прати телепатске визије, у великој мери је одређена случајним околностима. Тако је случај поверења једног примаоца произашао из нестанка духа не у присуству, већ у одсуству примаоца, који је мислио да је онај који му се указао отишао. Обично се осећај реалности визије брзо испари њеним брзим нестајањем, што се може видети, на пример, из директних изјава попут следеће: „Мислио сам да сам заиста видео свог брата, и тек када је он нестао, схватио сам да сам видео само духа. Обично, трајни утисак из телепатских визија који остаје у души примаоца је уверење да се појавила особа нешто важно, нека несрећа, углавном смрт: „Виђење ме је јако погодило, и био сам убеђен да је моја сестра умрла у то време“ - то је типична формула која изражава уобичајени утисак из телепе. Из реченог је јасно да је телепатска хипотеза исто тако мало способна да нам објасни чврсто поверење апостола у стварност јављања Васкрслог као хипотеза субјективних визија. Истакнимо још једну тешкоћу у прихватању телепатске хипотезе. Научни истраживачи телепатије реткост телепатских халуцинација објашњавају постојањем посебних индивидуалних предиспозиција за телепатију или постојањем телепатске способности као неопходног услова за телепатске феномене, стварајући немогућност да се те појаве ученицима препознају као телепатске: то би значило чак и тврдњу да сви његови50 Христови не следују50. поседовао ову ретку способност... Јављања Васкрслог ученицима нису била телепатска постхумна виђења, а хипотеза о објективним визијама, баш као и хипотеза субјективних виђења, показује се недовољном. Поред посебних недостатака о којима се овде посебно говори, обе ове хипотезе имају заједничке недостатке, од којих истичемо две најважније: 1) обе хипотезе нам не објашњавају празан гроб, 2) обе хипотезе, са своје тачке гледишта и сопственим средствима, нису у стању да објасне јављање Христа Савлу са накнадним преобраћењем: овде се хипотезе не баве ни појавом Рисена, чак ни појавом Рисена. Хришћанство, које, наравно, није хтело ни очекивало васкрсење Распетог, што елиминише психолошку могућност халуцинације (субјективне); овде је могућност објективне телепатске халуцинације такође елиминисана недостатком близине примаоца агенту или њему блиским особама, у овом случају Христовим ученицима. Скептицизам је немоћан да пољуља хришћанску веру у васкрсење Христово и наду из тога у наше опште васкрсење пре славног доласка Господњег. Верујемо да је Христос васкрсао, па ћемо, по Апостолу, поново васкрснути (видети часопис „Луталица“ за 1899; дело протојереја И. Петропавловског „У одбрану вере“, као и студију проф. Чистовича „Старогрчки свет и хришћанство на питање бесмртности“.) Б. Чудесна знамења истине Цркве Христове 1. Црквеноисторијски примери који доказују да је Православна Црква једина права Црква 1. Једног дана свети Јефрем, Патријарх антиохијски, сазнаде да је један столпник који се налазио у земљи Јерапољској пао у јерес. Овај инцидент је био од велике важности. Столпник, као човек који је био поштован због својих подвига, могао је многе људе да заведе у јерес. И тако, схвативши то, сам светитељ отиде к њему и свим силама се труди да га убеди да се одрекне јереси и пређе у православље. Столпник је, видећи патријархову решеност да га по сваку цену преобрати у православље, хтео да га застраши. Позвао је Јефрема да запали ватру и прође кроз ватру. „Ко из ватре изађе неповређен“, рече стилит, „праве је вере“. Светитељ, дубоко уверен у истинитост Православља, нареди да се донесу дрва за огрев, и по његовој заповести подигну се огроман огањ. Али столпник не пристаде да прође кроз огањ са светитељем. Јефрем. Тада светитељ скиде свој омофор, помоли се Господу и баци га у огањ. Ватра је горела три сата, сва се дрва претворила у пепео – али омофор је остао нетакнут и неповређен. С обзиром на такво чудо, столпник је јавно напустио своју јерес, приступио светој, саборној, апостолској Цркви и из руку самог патријарха примио св. причешће. Многа друга чудеса чинио је св. Јефрем, који је осамнаест година радио на корист Цркве у чину патријарха, упокојио се 545. (Ч.-Мин. 8. јуна). 2. Једном давно светом монах Теофан, који се приклонио несторијанској јереси, дође Киријаку, који бежаше у тесној келији крај Јордана. Сазнавши за то, преподобни Киријак га убеди и умоли да напусти своје заблуде и обрати се светој, саборној и апостолској цркви. „Једини пут ка нашем спасењу“, рекао је монах, „је да мислимо и верујемо како су мислили и веровали свети оци. Теофан је одговорио: "Све јереси такође говоре да ако немате општење са њима, нећете се спасти. Шта да радим? Мој ум је толико слаб да не може да схвати истину и да је разликује од заблуде. Молите се Богу за мене, да ме просветли неким откривењем одозго!" Свети Киријак се обрадовао спремности свог брата да прихвати опомену и рекао му: „Остани у мојој келији и надам се Богу да ће Његова доброта открити истину“. Затим се повукао у самоћу и почео да се моли Богу за брата. И тако, око девет сати следећег дана, Несторијанац види да му неко претећи говори: „Иди и научи истину“. Тада га непознати одведе на мрачно и смрдљиво место и показа му Несторија, Арија, Евтиха, Диоскора и друге јеретике у огњу, како стењу и шкргућу зубима од несносних мука. "Ово је пребивалиште оних који рђаво мисле и оних који их следе. Дакле", рекао је непознати човек, "ако вам се свиђа ово место, останите при свом лажном учењу; ако не желите да будете подвргнути сличној казни, обратите се светој саборној и апостолској Цркви, у коју свети Киријак. Кажем вам да ако је човек дошао, али неће веровати у ово право веру." муке“. После овога, гласник божанске воље који се јавио је постао невидљив, а несторијанац је, увидевши своју грешку, тако погубну, приступио Православној Цркви („Преподобна приповетка, о древним светим оцима“). 3. У петнаестом веку грчко царство је било у великој опасности од Турака. Грчки цар Мануел Палеолог, мислећи да преко папе добије помоћ од западних народа, предузео је све мере да ступи у унију (тј. јединство) са папом. Изабрани грчки епископи, послани на сабор у Фиренци у Италији, спутани околностима, потписали су 1438. године дефиниције овог сабора о унији, признавајући папу за свог поглавара. На овом сабору је био и Исидор, по рођењу Бугарин, постављен у Цариграду као митрополит руски, који је пристао на унију; али од грчких епископа, најученији човек, Марко, митрополит Ефески, који је победоносно изобличавао грешке Латина у споровима на сабору, није се сложио са дефиницијама сабора. Када је папа Еуген био обавештен да Марко није потписао дефиниције савета, папа је рекао: „У том случају нисмо ништа урадили. И заиста, Марка, вративши се, тријумфално је дочекао грчки народ, који није хтео ни да чује за унију. Са Исидором од Руса су били на сабору Тома, епископ Тверски, и презвитер Симеон. Пошто нису пристали на унију у Фиренци, Исидор је почео да их прогања, те су одлучили да побегну у Русију. Досађивали су путујућим трговцима, али их трговци нису прихватали, бојећи се да их толеришу за непознате људе. На једној планини, не знајући шта ће са собом, легну Симеон и Тома и задремаху. Презвитер у поспаности види старца који га узе за десну руку и рече: „Да ли те благословио онај који је пошао стопама апостола Марка, епископа Ефеског?“ Симеон одговори: Био је благословен. Онај који се јави каже: „Благословен је овај човек: нико га од сујетних Латина није поклонио ни богатством, ни умиљењем, ни страхом од муке. Проповедајте свима православним хришћанима науку коју вам је заповедио Свети Марко. они ће те његова жена Евгенија дочекати у свом дому и умирити те онда ћеш слободно проћи кроз град; Презвитер упита старца ко је он. „Ја сам Сергије Маковски“, одговорио је (то јест, Радоњешки, јер је његово пребивалиште на врху планине). Обећао си да ћеш доћи у мој манастир, али ниси дошао, и сада нећеш испунити обећање, али ћеш неминовно бити тамо.” Пробудивши се, презвитер исприча своје виђење Томи, и они отидоше с радошћу. Све се догодило како је предвиђено. Евгенија их је позвала да се смире; Прошли су кроз град међу наоружаним људима и нису били приведени. Стигавши у Русију, презвитер из неког разлога није пожурио у манастир Светог Сергија. Исидор, који је стигао у Русију, ставио је бегунце у ланце; тада је ослобођени Симеон дат игуману Сергијевог манастира 73. Сам Исидор је почео да памти име папе за време његове службе, те је протеран из Русије, а на његово место постављен је као митрополит свети Јона, касније прослављен због своје нетрулежности моштију и чудотворства. (Из књиге: Сергије, архиепископ Владимирски. Разговори о основним истинама Свете Православне Вере. М., 1893, стр. 242–245.) Наведимо још неколико дивних примера да докажемо горњу истину, позајмивши их из историјског живота наше Руске Православне Цркве и Молдавско-Влашке Цркве, које је забележио Свети Петар Могила Кијевски. 4. Један становник села Зарубинец, провинција Вилна, по имену Иван, често је био подвргнут нападима демонске опседнутости. Желећи да се избави од ове страшне болести, посетио је многа места и светиње које су биле у рукама Латина и унијата (на пример, Сокал, Лежанск, Калварија, Ченстохова, Жировичи и др.), и, приклонивши се њиховој вери, често се исповедао и причешћивао од њихових свештеника; међутим, није добио исцељење, већ се, напротив, болест још више појачала. Коначно, 1627. године, на празник Успења Пресвете Богородице, посетио је Кијевопечерску лавру и са страхопоштовањем слушао литургију. Када је духовник узвикнуо познате речи – „прилично о Пресветом, Пречистом и Преблагословеном...“, изненада је демон који је мучио болесника громко повикао кроз његове усне: „Маријо! Не мучи ме, јер га већ остављам“, и одмах оде. Сви присутни су се зачудили шта се догодило, а пацијент је пао на земљу као мртав. Али на крају Богородичине песме он устаде потпуно здрав и од тада заувек оздрави од своје страшне болести. (Позајмљено из рукописних белешки П. Могиле, штампано. У „Архиву Југозападне Русије“; бр. Недељно читање 1888, бр. 21.) 5. Када је отпадник од Православља, унијатски епископ (брестски) Ипатиј Поцеј служио литургију заједно са осталим унијатским епископима у манастиру Светог Николе, вино наливено у путир претворило се у воду. Отпадници од православне вере покушали су да објасне ову појаву као превид свештеника који је вршио проскомидију, и пожурили су да поново сипају вино у путир; али Бог је овога пута разоткрио зле издајнике свете вере: после другог изливања вина, путир се распао и вино се пролило по земљи, на велики ужас свих присутних на служби, који су јасно видели да су њихови епископи (тј. унијати и римокатолици) јеретици, и као резултат овог чуда поново су се вратили на цркву богу на богослужење. 6. Али посебно упечатљив случај, који јасно доказује превагу православне вере над латинском, десио се у Молдо-Влахији. Када је војвода Михаило, после протеривања свог брата, преузео власт у Молдо-Влахији, он је најпре отишао у престоницу молдо-влашке земље, Београд, и одлучио да ту подигне православну цркву. Али латински свештеници, као и грађани и бојари латинске вере, противили су се овој жељи намесниковој, говорећи да је њихова вера најисправнија и да не желе да у свом граду имају цркве туђе вере; истовремено су предлагали да се отвори расправа за доказивање супериорности своје вере над православном. Али намесник им је рекао: „Ратовање може бити бескрајно; али ако Бог да, уверићемо се на други начин чија је вера исправнија; хајдемо у сред града, нека донесу чисту воду; мој владика и његови свештеници ће је осветити, а ваши нека учине исто; онда ви чувајте сасуде са благословеном водом, своје дане запечаћене у великој цркви, запечаћене 4 црквене двери. А чија се вода после наведеног периода покаже неискварена и свежа, као да је одмах узета са извора, то ће послужити као знак да је њихова вера исправнија. Латини су спремно пристали на намесников предлог, а сутрадан су обе завађене стране свечано благословиле воду и поступале са њом како је намесник предложио. После овога, и православни и Латини су се сваки дан усрдно молили у црквама и строго постили. После 25 дана, православни епископ, по надахнућу Божијем, дође к намеснику и рече му: „Позови Латине и свештенике њихове и не чекај наређених четрдесет дана; Хајдемо у цркву и видећеш благодат Божију и бићеш сведок да верне слуге Божје које се уздају у Њега неће бити посрамљене.” Савет је прихваћен и многи од православних и католика су кренули у цркву, са чијих су двери скинули печате, и сви су ушли у њу. Овде је православни епископ, најпре, побожно клекнуо и гласно изговорио следећу молитву: „Боже један, прослављени и обожени у Тројици Светих! Од давнина, праведни Твој Илија, у благовести истине Твоје, огњем си чуо и посрамио безбожнике, па сад услиши мене, недостојног слугу Твога, и све верне слуге Твоје који ће доћи, не ради достојанства нашег, које није имама, него ради славе и славе истините вере наше ради у Теби; Откриј неотуђиву благодат Духа Светога из ове воде кроз њену нетрулежност, да би сви који стоје пред њима видели да је у једној тачки Твоје Источне Гркокатоличке Цркве истинита права вера и стварна благодат Светога Духа: јер Ти си једини који све благосиља и освећује, Оче наш, и слава, сада и Сине, Теби шаљемо и у векове векова и у векове векова, амин.“ После ове молитве, епископ је, певајући – „Господ је просвета моја и Спас мој, Кога ћу се бојати“, отвори сасуд са освећеном водом и, гледајући у воду, нађе је још чистију и светлију него што је била првог дана када је донета са извора: осим тога, мирисаше веома пријатно и миомирисно. Заблагодаривши Богу који је прославио свету Православну Цркву, Владика се обратио свима присутнима речима: „Дођите да видите како је после толико дана ова вода, по благодати Духа Светога, остала потпуно неискварена, и уверите се да је наша православна вера света и истинита. И Латини су отворили своју посуду; али се испоставило да је вода у њему постала толико лоша да се смрад из ње ширио по целој цркви. Латини су са ужасом и изненађењем рекли: „Вера православна, коју намесник исповеда, је истинита; нека сагради цркву своје вере у нашем граду, јер се због нашег отпора овој његовој жељи Бог наљутио на нас и чудесно нам показао да смо погрешили. „Тако су посрамљени Латини и њихови свештеници, од којих су многи после овог чуда прешли у православље. Намесник са својим епископом, свештенством, бојарима и војском, испуњен великом радошћу и радошћу, вратио се у намесников двор, славећи и благодарећи Богу за некадашње чудо за потврду праве православне вере, а затим је одлучено да се одмах приступи изградњи предложеног храма (одатле). Саградили су престо, затим патену, а на њега су ставили свету честицу и оградили је сводом – саградили су, такорећи, храм и олтар; онда су се окупили и зујали, као да славе Бога и моле се. Власник, приметивши да су пчеле престале да лете из кошнице, приђе јој, отвори је и зачуди се видевши да пчеле одају почаст телу Господњем, што је пчелар, рекло би се, презрео. Дошавши к себи, секташ се покајао за свој грех, јавио се духовнику цркве у којој је недостојно примио свете дарове, обавестио га о злом делу и замолио га да буде примљен у Цркву. Испуњена је жеља пчелара; напустио је своју прелест – секташтво и са целом својом породицом постао преподобни следбеник и извршилац светих тајни и обреда Православне Цркве. (Из писама преподобног Теофана „О покајању“; књига „Васкресна читања“ за 1884, стр. 413–414.) 2. Небеска погубљења гонитеља Цркве Божије 1. Први прогонитељ хришћана, римски цар Нерон, збачен је са престола и нестао је у мраку. 2. Домицијана, сличан Нерону, непријатељи су ухватили и убили. 3. Деције је погинуо у рату, а његово тело су појели дивље звери и кљуцале птице. 4. Валеријана су ухватили Персијанци и тамо је добио задатак да изврши најпонижавајући положај: био је дужан да савије леђа и представи их као корак персијском краљу сваки пут када би сео на коња. А када је Валеријан умро, скинули су му кожу и обесили га да посрами Римљане. 5. Диоклецијан је запао у тешку болест, која се још више појачала од туге и самовоље људи који су срушили његове кипове; коначно је изгубио разум и умро од глади. 6. Максимин Херкулије, одрекавши се престола, отрован је. 7. Главног кривца десетог и последњег прогона, Галерија, задесила је неизлечива болест, која се, упркос свим напорима и свеколикој вештини лекара, све више појачавала, тако да, најзад, лекари нису могли да му приђу близу – због неподношљивог смрада који је излазио из његових рана. Усред тако страшних мука, он спозна силу хришћанског Бога, сети се свих својих свирепости према хришћанима и издаде указ да прекине гоњење. Али пошто обраћење прогонитеља није било дубоко, смрт је окончала његову муку. 8. Саучесник и настављач Галеријевих свирепости, Максимијан, имао је ништа мање болну смрт. Напуштен од свих својих сарадника, решио је да изврши самоубиство – узео је отров и четири дана претрпео најстрашније муке, не само у телу, већ и у души: јер му се сам Небески Судија јавио у болести и запретио му правдом Својом: најзад, најтежом од најтежих мука, у мукама. Максимијан истера душу своју. Било је скоро подне; сунце је било неподношљиво жарко; већ је посао жетеоцима постајао неподношљив; Почели су, један за другим, да се окупљају око склопљених снопова, покушавајући да се покрију нечим од ужарених зрака како би ручали и одморили мало. Деев је, завршивши посао, отишао до коња и, видевши да је већ доста јео, стајао на једном месту, тресући главом и машући репом да отера досадне муве, одвезао конопац са стуба и хтео да одвеже ласо на врату коња: али чвор је био тако чврсто везан да се није могао одвојити. Без оклевања, Деев је умотао конопац у прстен и, да би лакше контролисао узде, ставио га на себе, затим сео на коња и мирно одјахао у пругама према селу. На једној траци баш у то време неочекивано се иза снопова подигао некакав жетелац, умотан у зипун: коњ се уплашио, побегао у страну, а Деев, као сноп, полетео на земљу, заплевши се у конопац. Баба је дахтала и вриснула гласом који није био њен. Коњ се још више уплашио и полетео у галопу, а Деев се, као балван, вукао за собом по збијеним, трновитим пољима. На женин избезумљени плач, сви људи који су били у пољу поскочише; многи су јурили коња, вичући из свег гласа: „Ухвати, ухвати, држи, држи!“ Коњ појури пољем као помамљен, остављајући за собом крвави траг... Најзад, исцрпљен, стао је мртав на једном месту, тетурајући на све стране. Када су је ухватили за узду и погледали несрећног Деева, сви су се стресли од ужаса: сав је био измучен и није личио на човека, већ као на некакву крваву и прљаву масу: прстенови ужета су се усекли у његово тело до самих костију... Још је дисао, али није померио ни један члан. Ставили су га на кафтан и однели кући, где је неколико минута касније умро, у напону живота - имао је само 30 година. Свима је било жао младића који је тако страшно погинуо, а његови рођаци су неутешно плакали. Али највише од свега, Деевина тетка, старија девојка, била је сломљена срца. Комшије су знале да покојница не воли ову тетку, често су је вређале погрдним речима, и прилично су се чудиле зашто је убијена више него било ко други. Деевова несрећна смрт изазвала је многе гласине међу локалним становницима: неки су кривили жену која је, устала, уплашила коња; други су рекли: "Сами је покојник крив - зашто је ставио конопац на себе! Сам сам себе збунио!" И сви су генерално приписивали Деевову смрт несрећи. Али био је један човек који ову несрећу није приписао слепом случају, већ је у њој видео јасну казну од Бога за хуле и клетве на Православну Цркву и за претње које су непромишљено изречене непосредно пре смрти. Овако је на догађај гледала Деевина драга тетка, старија девојка која је највише плакала за њим. „Овако је она рекла: „Када су се аустријски свештеници, Горох и Драјман, појавили у селу Фролову (сада село) међу расколницима, многи православни хришћани су отпали од Св. Цркве су се придружиле расколу; Између осталих, отпао је и наш покојни сестрић Мартин. Почео је и нас да вуче тамо. Мој брат, снаха (тј. Деев отац и мајка) и његова жена су се сложили и били су „размазани“ у Фролова. Али моја сестра и ја (Деевина друга тетка је девојчица) нисмо хтеле да напустимо Ст. Црква, ма колико се мој синовац трудио да нас убеди да идемо у раскол. Понекад би рекао: „Види: долазе нам сви добри људи, а какви сте ви надобудници!“ "Шта нас брига за друге", одговорио сам, "нека пређу у вашу веру; а ми, као што смо били црква (православни), то ћемо и остати. Зашто бисмо ми, у старости, мењали своју свету веру? И ми се осећамо добро у Цркви! - "Да ли је ваша вера заиста света? – наставио је. – Уосталом, Патријарх Никон је упропастио вашу веру такву каква јесте, није оставио ни капи светости у њој, све је заразио јересима! Уосталом, Никон је хулио на прави крст (двопрсти) и проклео га и наредио да се посоли прстохватом (тропрсти), што значи – печат Антихриста! Сада сте сви запечаћени овим печатом! Шта мислите где ће ваше душе отићи после смрти? Право у Сатану, на само дно пакла, у понор подземног света!“ „Где Господ одреди, тамо ћемо ићи“, одговорио сам, „да буде света воља Његова!“ И нећемо се растати са Светом Црквом; У њему смо рођени, и у њему желимо да умремо! Ако волиш своју веру, остани у њој; а ми ћемо остати православни. Тада се покојни синовац толико наљутио на мене да је почео да ме грди најнеприкладнијим речима. Онда каже: "Запамти, проклети јеретику! Кад умреш, нећу те сахранити, него ћу те, као пса, везати за реп свог сивог коња, извући те из села, избичевати те свом снагом - нека сиви разнесе твоје старе кости по пољу! То ћу свакако учинити!" Плакао сам и рекао свом нећаку: џабе је, Мартинушка, да ме псује и говори такве речи! Не љути Бога, пријатељу! Зашто ми претиш - да простирем своје старе кости по отвореном пољу? Мртвом човеку све се може, само да душа не умре... Тога се бојим! И од старих сам чуо следеће речи: не копајте рупе људима: и сам ћете завршити у њој! Зар ти, Мартинушка, не навлачиш невоље на главу... И, шта је било, неких два-три дана после тога? Није ли Господ јасно казнио хулитеља своје свете Цркве? Нећак ми је претио да ће ме мртвог везати за реп свог коња као скрнављење Свете Цркве, у којој желим да окончам свој живот, а он се живог везао за истог коња и тако страшном смрћу умро!..” Нека страшни догађај који је овде описан послужи као поучна поука за оне безумне ревнитеље измишљене давнине, који своју ревност често доводе до неопростиве дрскости, „хулећи их без разумевања“ (2. Петр. 2, 12), и свим средствима покушавају да заведу православне у њихов душепогубни раскол. (Из „Братск, речи”, 1886, бр. 16.) 2. Висока снага Филарет, митрополит кијевски, када је био архиепископ казански, приликом једног од својих путовања да прегледа епархију, непосредно пре повратка у Казањ, свратио је у Услон – село које се налазило непосредно наспрам самог Казања, на другој страни (десно уз Волгу). Заустављање је трајало веома дуго, јер је због јаког ветра било немогуће прећи Волгу. Током овог заустављања, када се окупило велико мноштво православног народа да прими благослов од Епископа, ту су били и многи расколници, који су дошли из радозналости. „Владика је желео да искористи ову прилику за лични разговор са њима. Они су стајали у својој гомили подаље, али је Владика, учећи сваког од православних хришћана благослову, постепено прилазио расколницима и на крају им се гласно обраћао речима: „Што ви ту стојите слепо, повлачећи се од својих сусељана?! Уосталом, сви су они Руси, а не Татари и Череми, као и Ви сами, што се из свега види...” Није било одговора – него само разговарали међу собом у читавој гомили... Владика, учинивши неколико корака, поново им се обрати: „Шта да кажете, као да се стидите свог народа... или сте, можда, пре свега стидљиви. видиш, прилазим ти и не стидим ти се на путу...” – „Шта нас брига за тебе”, био је одговор, „а шта ти требамо... Иди куда идеш..., а ми смо сами...” – „Али зашто си тако нељубазан да не желиш ни реч да проговориш са непријатељем – јесам ли ја неки.“ ти и ја, па нема смисла да започињемо разговор..." Владика им није говорио речима хришћанске љубави, расколници су остали непоштовани и дрски према архипастиру. Најзад, један од оних који су стајали испред, посебно грубим и дрским тоном, обратио се директно епископу: "То је то... оче, оче, пређимо на сигурно..." Ако останете овде још дуже, вероватно вам нећемо дати трајект; – гле, какво лоше време игра!..” Свештеник села Услона, који је био код владике, рекао му је тихим гласом да је боље да оде, јер из искуства зна до које мере може да се протеже дрскост неких њему лично познатих водича коња међу локалним расколницима, од којих је један изговорио смеле речи изговорене... речи и Изразивши жаљење због недруштвености присутних, помолио се цркви, која је стајала на видику на обронку планине, и отишао до кочије Ветар је приметно почео да јењава, а прелазак Волге је био миран. Али добро, шта је био резултат ове тужне до дубине душе сцене, која је представљала тако екстремну тврдоћу срца у гомили погрешних, о којој је поштено рећи речима пророка Исаије: „ослепи им очи и окамени... њихова срца...“ (Јн. 12:40) Резултат је био следећи. Владика је отишао са трајекта за своју сеоску кућу. Почео је да пада мрак; изиђе на чардак и видећи да је ветар поново почео снажно да дува, а са западне стране се већ приближавао црни облак иза Волге, рече келијском човеку који је стајао с њим, о. Назарије: „Видите како је Господ милостив према нама; ветар је, као што видите, сада јак, и грмљавина је страшна, и тек се приближава Услону; људи су погађали када су нас уплашили да нећемо прећи Волгу; али сада ко буде заробљен на скелу, Бог га сачувао од несреће, посебно у несрећном времену. Постојавши мало, владика је отишао да преноћи у својој половини. Ветар се, у међувремену, одмах претворио у чисту олују..., одмах се зачула грмљавина, а муње су севале сваког минута... „Да ме не би узнемирио његов сјај, почео сам да спуштам завесу на прозору у својој соби“, рекао је о. Назарије, – и тада сам видео да је Услон скоро у сјају... па сам дахнуо... У том истом тренутку притрча ми искушеник који је са нама путовао по епархији и скоро врисну... – Оче, оче, види шта је било са Услоном?.. – Владика је чуо наш разговор, позвао и упитао: шта је? У том тренутку је изашао на чардак, и чим је угледао страшни сјај, одмах је пао на колена и молио се у себи... Чуо сам само речи: „Господе, не укори нас гневом, него нас гневом Својим казни... Господе! Не уведи их у грех..., него помилуј и помилуј...” "Ревносни заступниче, заступи се за све нас! Светитељи Христови, молите се Богу за нас!.." Затим је ћутке отишао на своју половину... Овај пожар се сазнао већ сутрадан, иако се још није знао сам догађај Владикине посете Услону... Али убрзо је то постало предмет општег разговора, када се испоставило да су изгореле готово искључиво расколничке куће, а сам ударац био директно на кућу оног дрзника који је епископу изговорио последње претеће речи... Када је овај пожар постао познат казанским расколницима, управо су се трговци, којима су страдалници пожара, као њихови покровитељи-доброчинитељи, обратили за помоћ и молбом за помоћ, обратили се трговци. хтели-нехтели, морали да пренесу оно што су имали са Епископом мало пре пожара, тада су сви схватили шта треба да буде... и од тада, колико је било познато, почели су да се према Владици односе мање презриво, а други, не превише окорели или делимично, само потајно држећи се раскола, почели су, ако је могуће, да му се приближавају, а неки су постепено напуштали исту веру или чак и одлазили у орходизам. (Житије Филарета, митрополита кијевског. Саставио архим. Сергије. Т. ИИ. стр. 140–144.) 3. Пророчки сан о беби. "Ваша воља и ова побожност којом се људи данас хвале није ништа друго до предрасуда. Ови људи су ми смешни, а исто тако и предмети према којима имају тако безусловно поштовање." Тако је говорио млади, достојанствен, згодан официр, милујући своје петогодишње дете, лепу Лидочку, у наручју. Његов говор је био упућен девојчици одгајаној под вођством љубазних и побожних родитеља. Не зазирући од света, не осуђујући се унапред на вечну самоћу у манастирској келији, ова девојка је била далеко од оних мисли којима су се шепурили тадашњи мудраци у првих двадесет година овог века. Било је то дивно време! Пошто нису добро разумели узвишена правила хришћанске религије, претворивши прадедовске обичаје старих добрих времена у подсмех, млади су покушавали да се разликују једни од других слободом размишљања о најсветијим темама. Узалуд би било да тражите какву-такву чврстину у овим отпадничким аргументима: тадашњи мудраци, који су наџивели своје дане у осакаћеној Француској, довукли су се код нас у Русију са Волтером, Дидроом и д'Аламбером; а познато је колико су ова пророчишта КСВИИИ века била темељна. Отровни сарказми, убилачка иронија, ужарени епиграми, вечно, непомирљиво непријатељство према свему што је ван њиховог разумевања, исмевање и злоупотреба, често уобичајена, али увек оштра - то су страшно оружје којим су рушили краљевства, рушили престоле, покушавали да униште црквене религиозности, рушили црквене религиј. пакла неће надвладати. Нико се са њима није такмичио, јер је то било узалуд: општи ток мишљења у њихову корист отерао је у страну праведни глас малобројних поборника истине; стојећи на другој обали, задиркивали су језицима браниоце светиње и као титани бацали камење клевете у многострадално небо. Прочитавши бесмислене глупости филозофа 18. века, П-в (презиме тог официра) се страсно побунио против свега што је у питању религије било у супротности са његовим начином размишљања. Узгред и неумесно, свуда је проповедао своја безбожна правила. Омиљена тема његових вулгарних досјетки и исмијавања био је његов сопствени покровитељ, свети Николај Угодник. Називајући га „руским сељачким богом“, П-в је изоштрио језик о његовим безбројним чудима и благословима – а то је било посебно када се спријатељио са А. В-на М-ох, девојком, како рекох, пуном страха Божијег и дубоког поштовања традиције Православне Цркве. Бог зна шта му је овде био циљ и шта је хтео с тим да уради, али сва његова настојања да пољуља побожна уверења свог познаника остала су узалудна. Једног дана, док се играла са таласастим увојцима мале Лидочке, која се безбрижно забављала ађутантима свог миљеника, П-в је угледала крст од чемпреса како виси на свиленој гајтани на њеном врату. -Шта је ово? - питао је А. В-па. – Зар не видиш крст! - Зашто сте помислили да детету завежете комад дрвета око врата? - Монсиеур П-ов! – одједном је рекла Лидочка, упрла у њега своје светлуцаве мале очи. – Да ти кажем шта сам данас видео у сну? „Сањао сам“, говорио је мали, поцрвеневши као мак, „као да ти баш овако седим у крилу“. Љубиш ме и грлиш, а у међувремену ми прстима показујеш супротно. Одједном, видех, приђе неки старац у златном шеширу и стаде да те гледа тако љутито да сам се уплашио. привила сам се уз тебе. Старац брзо приђе и, истргнувши ме из твојих руку, рече, одмахнувши ти прстом: „Нећеш дуго бити овде!“ Пребледела си као марамица; и било ми је жао тебе, тако ми је жао... А мала је, спустивши очи, поново почела да се игра мамцима свог љубимца. П-ов је био приметно постиђен, трудио се да изгледа безбрижно, иако су га лице и сви покрети одавали у томе. Пошто је мало дуже седео, поклонио се и отишао. Пролази дан или два; Коначно, прође недеља; нема П-ов. Шта би ово значило? - питали су се М-овци, који су већ били навикли на његове свакодневне посете. Осам дана касније појављује се П-ов, узнемирен, блед, као после тешке болести. Пљуштали су приговори и питања; П-ов је на све ово одговорио суморним ћутањем. Било је приметно да му је на души тиштила нека болна мисао. Усхићена Лидочка је хтела, као и обично, да скочи у крило свог миљеника, али је П-ов уз усиљени осмех одвратио од себе и почео да прича овако: – Сећаш ли се тог дана, А. В-на, када ме је, у разговору са тобом, изненада зауставила наивна прича мог миљеника? Не знам зашто, али сам се тако растужио да сам једва могао да сакријем своју унутрашњу борбу од тебе. Вративши се у стан, запалио сам лулу и, чекајући доброг Морфеја, узео неку књигу да брзо заспим. Слушалица се угасила, књига ми је испала из руку, а ја сам пао у некакав тежак сан. Сетивши се, међутим, да свећа није угашена, устао сам из кревета, угасио свећу и, умотан у ћебе, окренуо се према зиду. После два-три минута случајно сам отворио очи - шта је ово? У мојој соби је светло. Окренем се и видим: на поду је упаљена свећа, а поред ње ковчег. Знаш, нисам кукавица, али сам се овде толико уплашио да сам осетио како ми се дижу длаке на глави. Покушавајући, међутим, да све ово припишем несређеној игри фрустриране маште, окренуо сам се и поново затворио очи. Али нестрпљење ме је мучило; хладноћа ужаса смрзнула ми је све удове. „Дај ми“, помислио сам, „да још једном погледам!“ Погледао је, на поду је била свећа, а поред ње ковчег. Луд од ужаса, зграбио сам звоно са стола и зазвонио што сам јаче могао. Мој мали је стрмоглаво јурнуо ка мени. Желим да му покажем предмете који су се представили, али их више нема. Промрмљавши нешто човеку задивљеном мојом стидом, пустио сам га - и опет је исти ковчег био преда мном. Није било шта да радим, наредио сам свом слузи да преноћи код мене – и целе три ноћи сам виђао крај њега ковчег и свећу. Мислим да то није био делиријум маште; Све сам ово видео више пута, и штавише, јасно као што видим све вас сада.” П-ов је ућутао. Нико се није усуђивао да започне разговор после тако мистериозне приче; само је Лидочка миловала и увијала се око свог миљеника. Сагнуо се, пољубио је у главу и рекао: "Извини, Лидочка!" - Изашао је из куће коју је дуго познавао. Сутрадан је примљено наређење да се одмах иде у активну војску. То је било 1828. Месец дана касније читамо у новинама: „Поручник тог и тог пука П-ов погинуо је од крхотка топовског ђула. („Кућни разговор“, 1862) 4. Чуда са св.икона као доказ истинитости иконопоштовања Најважнији и убедљиви докази у одбрану светих икона су чуда која је сам Бог учинио преко светих икона. Да су иконе безбожни идоли, како кажу иконоборци, онда Господ не би преко њих чинио знамења и чудеса; напротив, Он је много пута и на много начина показао кроз чуда да му је драго поштовање светих икона. 1. Често су се светитељи Божији јављали онима који живе на земљи у оном облику у ком су били приказани на светим иконама. Из овога се јасно види да је њихово поштовање преко светих икона угодно не само њима, већ и самом Богу, чак и ако се ликови ликова разликују једни од других, као што видимо на многим различитим чудотворним иконама Божијим. Да и сам свети Амвросије Милански у свом писму (55) сведочи да је пре проналаска моштију мученика Гервасија и Протасија, 396. године, св. Павле на светим иконама У 5. веку, образовани монах са Синаја, некадашњи префект (градоначелник) Цариграда, описао је следеће чудо светог мученика Платона, чији се спомен празнује 18. новембра. Сарацени су напали синајске подвижнике и заједно са другим монасима примили Гатијеву првобитно монаштво. „Старац, сакривши се у то време у тајној пећини, проли сузе, не могавши да поднесе губитак свог богољубивог сина, и моли Христа да се поклони милости на заступништво руског мученика Платона. У исто време син, везан у ропству, молитвом истог светитеља моли Бога. мученика да га помилује и учини чудо. Молитве и једног и другог – и оца у планинској пећини и сина у заточеништву – зачуше се, и тако се Платон (мученик), појавивши се изненада седећи на коњу и водећи другог коња, јавља будном младићу, који га препознаје јер је често виђао лик светитеља на иконама, одмах му наређује диже се са коња на коња и узе свакога на коња. А када се, као паучина, окове на младости разреше, он, ослобођен молитвом и усправивши се по налогу Божијем, јаше смело на коњу и, радујући се, иде за светитељем путоводитељским. мученик. Ускоро обоје – и свети Платон и млади монах, као надахнути, стижу до стана у коме се старац моли и плаче, а победоносни мученик, који је ожалошћеном оцу спасао свог вољеног сина, постаје невидљив.” (Дела Св. Нила, руски превод, ИИИ део. Страна 436. Дела Васељенског друштва. ВИИ, 257.) Овај одломак је прочитан из дела светог Нила на ВИИ Васељенском сабору. Сам чудесан догађај збио се у 4. или почетком 5. века. 2. Крајем 5. века хришћанска девојка Марија, која је 17 година провела грешним животом у египатском граду Александрији, стигла је у Јерусалим на празник Воздвижења Крста Господњег; на сам празник, желећи да уђе у храм међу гомилу народа, била је дуго одрицана од невидљиве силе која јој није дозволила да уђе у храм. Угледавши икону Богородице у предворју храма и окренувши се ка Њој, она је са сузама почела да моли Пресвету Госпођу да јој дозволи да се поклони крсту Господа Исуса. Њена молитва је услишена – и она несметано уђе у храм и целива животворно дрво Крста Господњег. Вративши се у трем, она поново стаде да се моли пред иконом Мајке Божије и зачу од ње глас: „За Јорданом ћеш наћи мир себи. Прешавши Јордан, провела је 47 година у пустињи у тешким подвизима покајања и била је награђена даром знакова и чудеса од Бога. После читања о поменутом чуду са иконе Богородице на ВИИ Васељенском сабору, Јован, презвитер и представник источних епископа, рекао је: „Ову икону смо видели у светом граду Христа Бога нашега и често је целивали. (Дела Васељенског сабора. ВИИ. 312.) 3. Из житија светог Теодор Сикеот на ВИИ Васељенском сабору прочитао је следеће: „Када му је било 12 година, појави се смртоносни чир у његовом завичају, па се и он разболео и био близу смрти. Послат је у молитвени дом Светог Јована Крститеља, који се налазио недалеко од села, и постављен је на место где је био олтар, на врху где је био крст. постављена, стајала је икона Спаситеља нашег Исуса Христа када је боловао, одједном су на њега почеле да падају капи росе са иконе, и он је одмах, милошћу Божијом, добио олакшање од своје болести, оздравио и отишао своме дому. То је било у другој половини ВИ века после Христовог рођења. (Дела васељене, Сабор ВИИ. 316.) 4. У Египту, у граду Тенесију, био је мирјанин Теодор, који је припадао јеретичкој секти. У младости је боловао од страшне болести – гихта; мука му је била велика; прсти су му изгледали као камење, а потколенице као блокови земље. Не добивши никакву помоћ од лекара, он се помоли мученицима Киру и Јовану, чије мошти беху у Абукиру (Ава Кир), 18 верста од Александрије. Мученици су га најпре чудом превели у веру православну. „Напослетку су му се јавили у сну и наредили му да иде за њима. Дошавши, каже он, до једног храма који представља висину савршенства, по изгледу страшном и величанственом, и по висини до самих небеса, и ушавши у њега, видесмо највећу и чудесну икону, на којој је у бојама приказан Христос у бојама у средини, и Богородица наша, и Света Богословија. на Његовој левој страни, на Његовој десној страни, Јован Крститељ и Претеча истог Спаситеља су одмах приказани и неки од славних лица апостола и пророка и из војске мученика: међу њима су били и ови мученици - Кир и Јован. Молили су се Богу, клечећи и погнувши главе на платформи, залажући се за исцељење младића. Али Исус Христос им није одговорио, почели су да се моле изнова и опет нису добили одговор, на крају су се трећи пут дуго молили и, лежећи ничице, узвикивали само: „Господе, заповеди!“ Господ Исус Христос, као истински милостиви, замахну и са иконе огласи: „Дај му! Тада мученици устадоше са земље, најпре принеше захвалност Христу Богу нашем што је услишио њихову молитву, а онда са радошћу и усхићењем рекоше: „Ето, ради нас Господ ти даде благодат. Зато, иди у Александрију, остани тамо постећи у великом тетрапилу, па узми мало уља у бочици из светиљке која гори пред ликом Спаситеља, и опет дођи без јела, без ногу својих, овамо. и добићеш исцељење“. После овог виђења у сну, он оде у Александрију, узе уље из кандила, и врати се у храм светих мученика, овде им помаза руке и ноге – и болест нестаде, и награђен је исцељењем и обећаним му даровима и, благодарећи на свему томе, марљиво служи мученицима. По оздрављењу постављен је за ипођакона. Ово чудо међу осталих 70 чуда мученика описује Софроније, који је почетком 7. века са Јованом Мосхом боравио у Египту, овде се замонашио и касније постављен за патријарха јерусалимског. Опис чуда које се догодило Теодору прочитан је на ВИИ Васељенском. катедрале, а Тома, преподобни монах и презвитер и представник епископа Истока, рекао је: „Ова икона, преподобни оци, и данас стоји у Александрији у тетрапилу и лечи од сваке врсте болести“ (Дела Васељенског Сабора. ВИИ, 285-286). Исцељење Теодора догодило се крајем 6. или почетком 7. века, а Васељенски сабор 787. године, дакле, ова икона Спаситеља је имала више од 180 година. 5. У житију светог великомученика Георгија преноси се следећа прича о чудесној казни за увреду светих икона: „Када су Сарацени заузели сиријски град Рамелију, неколико ових варвара из радозналости уђе у цркву Светог великомученика Георгија. Један од њих, видевши свештеника како се моли пред његовим ликом Светог Георгија, рече на коленима. другови: "Какав лудак, обожава таблу!" и, узевши стрелу из тоболца, одапе је у икону, али стрела, супротно смеру који јој је дат, појури навише и, брзо павши одатле, прободе варварину руку. Осећајући неподношљив бол, журно је отишао кући; болест се сваког минута појачавала, а убрзо је цела шака отекла. На срећу, у њему је живела хришћанка. Сазнавши шта се догодило у цркви, она му је рекла: „Ја сам једноставан човек, не знам како да говорим о светости и чудима вере, али знам да твој чин заслужује смрт; ако хоћеш да будеш здрав, онда зови свештеника и питај га шта треба да радиш“. Колико год да је Сарацен био жесток против хришћана, увидевши опасност, он је радо пристао на служавкин предлог - и позвао свештеника. „Коју снагу има слика коју сте тако марљиво обожавали док смо били у цркви?“ – упита га Сарацен. „Само Бог има сву моћ“, одговори свештеник, „ја сам му се поклонио, а свети великомученик Георгије, овде приказан, молио се да буде за мене заступник код Бога“. - „Значи, Ђорђе није твој Бог; ко је он?“ – поново упита варварин. „Он је љубљени слуга Божији“, рекао је свештеник, „он је био човек који нам је био потчињен, али је, за славу имена Исуса Христа, претрпевши мучење и смрт, добио од Њега благодат да чини чуда; љубећи светитеља Божијег, клањамо се његовој икони и, гледајући као у њега самог, клањамо се, грлимо и целивамо светитеља. његов имиџ. Твоја дрскост, тако очигледно кажњена, сведочи да хришћани не падају од узбуђења код обичног дрвета.” – „Шта ми саветујете? – упита варварин колебајући се у неверици. - Погледај моју руку; Мучим се и, без сумње, умрећу.” „Ако хоћеш да будеш жив“, одговори свештеник, „онда нека ти у кућу унесу лик светог Ђорђа, стави га преко постеље и запали кандило с уљем, нека гори целу ноћ, а сутра помажи своју руку уљем и веруј да ћеш оздравити“. Икона је одмах донета Св. Сарацен је учинио како је свештеник рекао и видео да је оток спласнуо и рана затворила. У изненађењу и усхићењу, хтео је да слуша причу о Светом великомученику, и док је свештеник читао његов живот и страдање, Сарацен, грлећи икону, кроз сузе рече: „О, Свети Георгије, ти си био млад, али мудар – а ја сам стар, али луд; слуга!” Затим је пао пред ноге духовника и молио да му подари крштење св. Исте вечери варварин је постао хришћанин, а следећег дана, неустрашиво проповедајући име Христово, умро је мученичком смрћу од руку својих бивших саверника. (Састављено из „Научено, добро.” Т. И. Страница 329.) 6. Свети Атанасије, архиепископ александријски, прича да је у граду Вириту, где је било много Јевреја, један хришћанин живео у сиромашној колиби; у његовом предњем углу висила је икона Спаситеља. После неког времена, овај хришћанин је купио себи нову кућу и напустио колибу, заборављајући у њој, по Божијем нахођењу, икону Спаситеља. У ову колибу се настанио Јеврејин; није приметио икону. Једног дана у госте му долази пријатељ Јеврејин. Овај, седећи за столом, примети икону и упита газду како он, пошто је Јеврејин, држи хришћанску икону у својој кући. Иако је власник уверавао да икону раније није приметио, гост се тиме није умирио и отишао је код свог епископа и старешина и то им саопштио. Ујутру су се сви Јевреји града окупили у колиби где је била икона Спаситеља, скинули је са зида, почели да је псују, а затим је, као њихови очеви, приковали за дрво, а један од Јевреја је копљем ударио у ребро лика Господњег; али, ето! Из иконе су одмах потекле крв и вода и испуниле цео сасуд. Велики страх је обузео све Јевреје који су били овде. Саставили су савет и на њему одлучили да ако виде било какво чудо од ове крви, онда ће сви веровати у Распетога. Прво је доведен онај који је од рођења био хром; Крвљу су му помазали ноге – и он је одмах постао здрав. Глас о овом чуду пронео се по целом граду; Довели су слепе, опседнуте демонима, узете и губаве - и сви су добили исцељење. Сви Јевреји тога града повероваше у Христа, испричаше то локалном епископу, и примише крштење од њега са свим својим породицама, и саградише цркву у овом граду у име Господа нашег Исуса Христа. Сваки хришћанин мора да се клања светим иконама са вером и љубављу, поштује их поштено и са страхопоштовањем. (Из дела светог Атанасија Александријског.) 7. Један Христољубац је наручио блаженог Алипија, иконописца Кијево-Печерског, да наслика икону која је требало да буде спремна за храмовни празник Успења Богородице. Алипије се разболео, а икона још није била насликана; богољубац поче да га досађује, а монах Алипије рече: „Сине мој, не иди к мени, него баци тугу своју на Господа, и он ће учинити како хоће: твоја икона биће на свом месту на овај празник. Верујући на реч блаженог, тај човек радосно пође своме дому. Уочи празника Успења Господњег поново је дошао да узме икону. Видећи да то није написано, а блажени је био веома болестан, почео је да га нервира, говорећи: „Зашто ми ниси јавио за своју слабост? Дао бих неком другом да наслика икону да празник буде светао и поштен, али си ме сада, задржавањем иконе, осрамотио. Блажени му кротко одговори: "Сине мој, јесам ли то учинио из лењости? Зар је заиста немогуће да Бог наслика икону Мајке Своје речју? Ја, како ми је Господ открио, одлазим из овог света, и Бог ће те утешити." Али Христољубац га је са тугом оставио. Пошто је отишао, појавио се бистар младић и, узевши боје, почео да слика икону. Алипије је помислио да је власник љут на њега и послао је другог писара; У почетку је онај који је дошао био као човек, али је брзина ствари показала да је етеричн. Или је икону положио у злату, па је млео боје и писао њима. У три сата завршио је икону и рекао: „Оче, има ли још нешто да се уради? Да ли грешим? Монах је рекао: „Добро си учинио: Бог ти је помогао да вешто насликаш ову икону; Он је сам то учинио кроз вас.” Дошло је вече, и младић је постао невидљив заједно са иконом. Власник иконе провео је целу ноћ будан од туге што нема иконе за празник; назвао себе грешником и недостојним такве благодати. Устао је и отишао у цркву да тамо оплакује своје грехе. И, отворивши врата цркве, он изненада угледа икону како светли на свом месту, и паде од страха, мислећи да је то некаква визија која му се јавила. Али, опоравивши се од страха, схвати да је то заиста икона коју је наручио да наслика свети Алипије. У великом ужасу и стрепњи сети се речи монаха и оде да пробуди своју породицу. Они радосно пођоше у цркву са свећама и кадионицама и видевши икону која сија јаче од сунца, падоше ничице на земљу, поклонише се икони и целиваху је у духовној радости. Христољубац је дошао код игумана и испричао о чуду које се догодило са иконом. И пођоше сви заједно ка монаху Алипију и видеше да се он већ удаљава од овога света. А игуман га упита: „Оче, како и ко је насликао икону?“ Испричао им је све што се догодило и додао: "Анђео је то написао. И тако, он стоји поред мене и жели да ме узме." И рекавши ово, издаде дух. Припремили су његово тело за погреб, однели га у цркву, извршили над њим уобичајено певање, и положили га у пећину са пречасним оцима о Христу Господу нашем. (Кијево-Печ. Пат.) 8. О Почајевској икони Богородице познато је следеће. Године 1559. грчки митрополит Неофит, који је путовао по Русији, благословио ју је иконом Пресвете Богородице у знак захвалности за гостопримство које му је указано у кући Ане Гојске. Господ је благоволео да прослави ову икону. Њена блистава светлост привукла је пажњу многих; Мало-помало стадоше се к њој с молитвом пристизати, и многим болесницима даде исцељење; на крају, када је прогледао слепи од рођења брат Гојске, његова сестра је, по договору са локалним властима, пренела ову чудотворну икону у Почајевски манастир. Не само Руси, већ и католици, лутерани, Јевреји долазили су да се поклоне овој икони, од ње добијали исцељење и прешли у хришћанску веру. (Матер, за статистику. Руско царство – Волинска губернија.) 9. Током француске окупације Москве 1812. године, према Наполеоновом плану, цео Кремљ је требало да буде дигнут у ваздух. Од пет страшних експлозија задрхтали су зидови зграда, попуцала стакла, пала врата; гвожђе, камење, балвани Николске куле, арсенала и зидина Кремља, као перје, полетели су у ваздух. Али на зиду те исте Никољданске куле, лик Светог Николе остао је неповређен – конопац на коме је висио фењер са свећом није се ни покидао. Крхко стакло кутије иконе се савило, АЛИ се није разбило. (Снегирјев. „Сећања на московску антику“, 1, 100–102. 2, 339–340; Књига историјске руске цркве. Ф. Гумилевски, период 5, стр. 200.) 10. Представљамо следећу веома занимљиву причу, позајмљену из књиге „Необјашњиво или необјашњиво” В. Желиховске. "У мом домаћинству је била једна млада, живахна девојка, Олга. Сматрао сам је веома љубазном и поштеном девојком, никада нисам наговештавао да је она кривац за моје честе нестанке ситница. Коначно је нестало нешто прилично вредно, што се није могло занемарити, а испоставило се, према свим доказима, да је ствар украла Олга. Прво сам је позвао да се суочи са њом и на дуже време да се суочи са њом. ја, да послушам... Видећи да никакви захтеви и преносе на њу нису утицали, било их је троје: гувернанта, домаћица и друга собарица, њихова сестра је ушла са њима. куће саграђене пре 50 година скоро од јарбола Прозор у башту је био отворен, уливали су се потоци светлости и весели цвркут птица. Крај прозора, у углу, високо је висила слика св. Свети Никола Вешњи, у оквиру, али без кофера за иконе. У жару својих уверавања, девојка је изненада погледала слику и, као избезумљена, почела да се прекрсти и псује. „Да, ако сам ово узела“, вриснула је бијесно, „нека ме Св. Николај Чудотворац!.. Да никад не напустим ово место! Да уништи ме Никола угодни! Пукни ми очи! сад ћу умрети... У углу, у самој икони или испод ње, чуо се ударац налик на пуцањ. Олгина рука, подигнута да се прекрсти, паде. Одскочила је и, позеленивши, са страхом искоса погледала слику. Сви смо се стресли и уплашили. Прошао је минут тешког ћутања... Сви су гледали у икону, нешто очекујући, али ништа се није десило осим што ми је Олга пала пред ноге шапћући: - Узео сам га! Украо сам!.. Ја! ја! Ја!.. – Знао сам! – Рекао сам: „Јутрос су ти претресени сандуци, као и груди свих девојака”. Они су то сами тражили... Само ви сами нисте знали да је губитак већ пронађен у вашим стварима. Не клањај се мени, него Господу Богу! Молите се да вас Николај Чудотворац не казни за такву лаж и велики грех! Олгу су скоро морали носити на рукама: ноге су јој се тресле толико да је једва стигла до девојке. Али ствар се није завршила овим невероватним куцањем. Увече Олга није долазила у собе на уобичајене припреме у мојој спаваћој соби. Питао сам шта јој је. „Болестан сам“, одговорили су ми. - Врућина је интензивна. Мислио сам да је то због страха и узбуђења, али се показало да није тако. Може се замислити колико су сви били задивљени када је Олга следећег јутра уместо очију имала два чврста црвена мехурића... Штавише, била је у несвести. Послали су у Новоржев по доктора. Он је саопштио да пацијенткиња има еризипеле пред очима, веома ретку болест и опасну по томе што се лако шири на мозак. Несрећна девојка је шест недеља била између живота и смрти, а неколико месеци је живела у страху да ће ослепети. Сви смо се мучили због ње!.. Штета за глупу девојку!.. Најзад се опоравила. Опасност је прошла, али је мало вероватно да ће њена визија бити потпуно ојачана. Барем још неколико година чуо сам да су јој очи биле веома слабе. Мора се мислити да целог живота није давала лажно сведочење, или бар није истовремено викала: пукни ми очи! 11. Чудотворно исцељење од иконе Иверске Богородице, која се налази у Москви, у Иверонској капели. „Потврђујући се строгим захтевима савести“, пише насумични дописник листа „Соврем. Известија“, желео бих да објавим један веома значајан инцидент који ми се догодио 23. јуна 1880. године у 11 часова ујутру, инцидент који ме је од порицатеља Бога претворио у верника. Сваку сумњу коју читалац може имати у истинитост свега што ми се догодило, у стању сам да уништим сведочењем поузданих сведока. (Моја адреса је у прилогу писма.) Оно о чему сматрам својом дужношћу да све обавестим је следеће: пре 5 година сам отпуштен из војне службе у коју сам доспео грешком своје младости. Пошто сам и пре ступања у службу био наставник музике, чак иу пензији 3 године сам наставио да предајем, од чега сам зарађивао за живот. Мој рад је био добро плаћен, а живео сам без потребе. Тада сам, припадник лутеранске вере, само на папиру био хришћанин, али у души нисам веровао ни у шта. Живећи на горепоменути начин 3 године, изненада сам, из мени потпуно неразумљивог разлога, изгубио слух, и то у толикој мери да сам морао да прекинем студије, а да при том изгубим сва средства за живот. Тако сам, без икаквих прихода, мало по мало живео од свега и постао просјак у пуном смислу. У последње време моја ситуација је постала толико болна да сам у некој врсти помаме одлучио да се ослободим свих недаћа тако што сам извршио самоубиство... Са овим уверењем сам изашао из куће оног дана када сам одлучио да урадим оно што сам за себе планирао: одлучио сам да се удавим. Био је 23. јул. Пролазећи поред Иверонске капије, видео сам гомилу народа окупљену око кочије у којој је икона Богородице донета у капелу. Сви су се молили и поштовали слику. Онда ми се догодило нешто што се никада није догодило откако сам почео да живим свесно. Имао сам неконтролисану жељу да се молим са народом и поклоним икони. И тако, доживевши 37 година, први пут сам се искрено прекрстио и пао на колена пред сликом – и шта је било? Десило се несумњиво, невероватно чудо: ја, не чувши скоро ништа до тог тренутка годину и 3 месеца - ја, кога су лекари сматрали неизлечиво глувим, обожавао сам икону, у истом тренутку сам поново добио способност да чујем, примио сам је до те мере да сам почео да чујем не само оштре звукове, већ и тихи говор сасвим јасно. И све се то догодило изненада, тренутно, безболно, без икаквог шока за тело. Па ипак, пре само сат времена сви моји рођаци и људи који су ме познавали сматрали су да сам, као и ја, неизлечиво глув! Лишен слуха, и даље сам био јадно створење, али сада сам поново постао пуноправна особа. Осим тога, уз мој слух, вратила ми се прилика да зарађујем за живот радом за који сам способан. Једном речју, враћен сам у живот из којег сам био спреман да изађем без дозволе, и враћен на тако неочекиван, значајан и чудесан начин! Непотребно је рећи да сам веровао да је моја душа обасјана том светлошћу која ће од сада бити водич мог живота. Управо ту, пред ликом Богородице, заклео сам се да ћу искрено свима и свакоме признати шта ми се догодило. („Хајде да тако наставимо“, Изв., бр. 213, 1880) 12. Поучна чињеница. „Јужни регион” преноси следећи случај, који се догодио на једном од харковских предграђа – Лисаја гора. Извесни К-ов, веома имућан човек, дошао је у стан извесног О-ска да изврши попис имовине према решењу о извршењу. Потоњи се против овога нису бунили. Тако је описана скоро сва имовина дужника, а њена вредност и даље није достигла износ дуга који је наведен у решењу о извршењу. Инкасатор је хтео да изађе из дужниковог стана када је у једном од углова собе видео икону која је висила, испред које је, и поред све бедности О-скијевог стана, светлело кандило. Одежда иконе била је очигледно сребрна. Тужилац се обратио судском извршитељу са захтевом да ову икону уврсти у инвентар. Одговор на ово је био да по закону иконе не подлежу попису за новчане казне, са изузетком, наравно, само оних украса који се налазе на њима. „Али сада ћемо видети колико је вредна одежда ове иконе“, мирно је рекао подносилац захтева и, стојећи на столици, почео да скида икону. Видевши то, дужник побеле као платно, појури до дужника и поче га молити да не дира икону, говорећи да га је мајка на самрти благословила овом иконом. „Шта ме брига за све ово“, рекао је неумољиви дужник подругљиво, „платите ми мој новац, а ја нећу ништа да дирам од вас“. Са овим речима пружи руку и већ се ухвати за икону да је скине. Али одједном му лице постаде смртно бледо, а рука беживотно паде доле. Да није било оних око њега, К-ов би пао на под: имао је напад. Одмах је мртав одвезен кући, где је остао болестан више од недељу дана. За све то време К-ов скоро ништа није јео и стално је понављао: „Господе, помилуј! Господе, помилуј!“ Када је коначно дошао к себи, први посао му је био да пошаље по О-скаја. Овај се појавио и зачудио се променом која је настала у изгледу његовог кредитора: био је мршав и блед, као мртав човек, коса на његовој глави, уместо пређашње црне, постала је скоро беда. К-ов је рекао О-скију да никада неће наплатити дуг од њега. Истовремено је молио свог дужника да пристане да сваког месеца од њега прима одређену суму новца за куповину дрвеног уља за неугасиву кандило испред његове иконе. К-ов никоме није рекао шта је тачно видео или осетио у том тренутку када је хтео да скине икону. Понавља само једно: „Увек мораш бити човек и имати срце; Господ ме је скоро казнио због тога. („Јужни крај”, сн. „Ребус”, 1898, бр. 36.) 5. Приче о чудесној помоћи Богородице и светих 1. Чудо исцељења одсечене руке Св. Јован Дамаскин Свети Јован Дамаскин, који је снажно нападао – и писмено и усмено – иконоборачку јерес, оклеветао је због своје ревности у овој светој ствари грчки цар Лав Исавријанац (у 8. веку) пред емиром Дамаскина, где је свети Јован заузимао важан положај. Емир је, не испитајући ствар и верујући у клевету, наредио да му се одсече рука, наводно писајући издајничка писма Лаву. Одсечена рука, на страх свих, окачена је на пијаци. Увече, када се гнев кнеза Дамаскина стиша, свети Јован се заложи код њега преко својих пријатеља да му се дозволи да узме за руку његову крњу руку, која беше обешена од стида. Принц се поклони молби својих дворјана, Јованових пријатеља, и рука је враћена страдалнику. Када је пала ноћ, свети Јован се затворио у горњу собу предвиђену за молитву, и, положивши своју мртву руку на њен састав, пао је пред икону Мајке Божије, горко заплакао и свом снагом вере и љубави срца свог замолио је да му исцели руку, у одбрану Православља и да победи растућу иконоборачку јерес. После дуге молитве Св. Јован је задремао и у тананом сну видео је Богородицу како га гледа светлим и милосрдним очима. „Ево ти је рука здрава“, рече Богородица Јовану, „немој више туге!“ Јован се пробудио, осетио његову руку и једва је могао да верује својим осећањима: рука је, као и пре, била читава; од болести није било ни трага, а само је, као у знаку догађаја, тамо где је био одсечен, као нит, остао црвен ожиљак. Дирнут осећањем неисказане захвалности Богородици за Њену милост, у знак сећања на чудесни догађај, свети Јован је исковао руку од сребра и причврстио је за икону, због чега је касније добила назив „Тројеручица“. Убрзо после овога Јован ступи у манастир Светог Саве, близу Јерусалима. Строги старац, коме је био дат на духовно руководство, забранио му је да саставља духовне песме. А Богородица се убрзо јавила старцу у сну и надахнула га да не забрани Јовану да пише црквене песме, а Јована је притом назвала Својим извором: не заклањај Мој извор. (Из књиге „Прича о земаљском животу Блажене Дјевице Марије. Изд. 5. Страна 229.) 2. Спасење од скоре смрти заступништвом Богородице Монах Паладије Александријски једном је својим посетиоцима испричао следећу причу. Један њему познати побожни човек имао је жену, кротку и побожну жену, и ћерку од шест година, коју је васпитао у побожности и страху Божијем. Једном је, по трговачким пословима, морао да оде у Цар-град. Његова супруга, која га је пратила до брода, између осталог питала је: „Коме остављаш мене и своју ћерку у наручју?“ „Госпођи Богородици“, одговори отац породице и, опраштајући се, отплови. Убрзо након тога, зликовац је покушао на живот његове супруге и ћерке. Десило се овако: ђаво је надахнуо слугу те побожне куће да дигне руку на главу своје господарице и, убивши је, украде најбоље ствари и побегне. Зликовац узе нож из кухиње и оде у горњу собу; али чим је дотакао праг, изненада га је задесило слепило и није могао да се креће ни назад ни напред. Дуго је покушавао да уђе, али га је невидљива сила задржавала. Лудак овде није препознао руку Провиђења, која брине за цео свет а посебно за човека. Желео је, по сваку цену, да спроведе идеју коју му је усадио ђаво. И тако, он почиње да зове своју љубавницу, позивајући је да дође код њега. Госпођа је била изненађена поступком слуге и није се одазвала његовом позиву, већ му је наредила да сам дође. Слуга је замоли да му приђе ближе или да бар пошаље кћер; али она, иако није сумњала у злонамерну намеру у вези са њом и животом своје ћерке, из неког разлога је одлучила да не иде и одбила је његов захтев. И тада се зликовац није опаметио, већ је у очајању јер није могао да изврши своје злотворно дело, ударио се ножем... Чувши плач госпође, комшије су се одмах окупиле и, затекавши зликовца још живог, сазнале шта се и како догодило. Овом приликом сви су се научили недокучивим путевима Промисла и прославили Бога и Заступницу верних, Богородицу и Пресвету Богородицу. (Лавсаик.) 3. Богородица као чуварица истинитог учења Цркве У ИИИ веку, када је хришћанство, налазећи се у борби против незнабоштва, морало да се бори заједно са разним лажним учењима, свети Григорије Чудотворац, епископ Неокесаријски, желећи да тачније схвати тајну вере, молио се Богу да му открије Божанску истину; и једне ноћи, када је био будан, размишљајући о вери, јави му се старац, у величанственој одежди, откривајући у себи велику врлину. Препознавши у њему божанског човека, посланог му од Бога да разреши његове недоумице, свети Григорије га погледа са дивљењем и радошћу; али му старац даде знак да скрене поглед на другу страну, и свети Григорије, по његовом упутству, угледа чудесну појаву у виду величанствене Жене, која је превазилазила сваки људски лик, на коју, при изванредној светлости која се ширила, од чуђења и страха, није могао да погледа. Појавили су се Богородица и свети јеванђелист Јован. Богородица је замолила Јована да светом Григорију отвори тајну побожности, а свети Јован, давши му потребну поуку у кратким и конкретним речима, нестаде му из вида. Свети Григорије, одмах записавши оно што је чуо, поче у сагласности са њим да проповеда у цркви, и остави Божанску поуку, као велико наслеђе, својим наследницима у рукопису. Житије Светог Григорија Чудотворца, Светог Григорија Ниског, сведочи да су људи који живе у тој земљи непрестано учили по овом упутству и нису били заражени никаквом јереси или грешком. Ово упутство је исто оно које Православна Црква непрестано исповеда и које лежи у основи сваког хришћанског учења. Ово је учење о Тајни Свете Тројице. (Види причу о овоме на крају права, исповест. Тс.В. Превод са грчког. Изд. 4, 1831) 4. Докази из руске историје о сили молитве Богородици Године 1395. Тамерлан је ушао у Русију, бацио све у пометњу и свуда ширио терор. Усмеравајући свој пут ка Москви, ушао је у Рјазањску кнежевину и приближио се обалама Дона. Уз опште малодушје Руса, који су чекали повратак Батуових времена, велики кнез Василиј Димитријевич је повео своје трупе да одбију јаког непријатеља и зауставио се иза Коломне, на обалама Оке. У међувремену, Московљани, уплашени чувши за безбројне силе и жестину Тамерлана, усрдно су се молили за избављење од најезде туђинаца, лили сузе пред олтарима и постили. У храмовима су се непрестано вршиле молитве за кнеза и војску; Митрополит скоро да није излазио из цркве: или је поучавао оне који су остали у Москви, или се молио за оне који ће проливати крв за веру и отаџбину. И велики кнез, не ослањајући се на своје снаге, прибегао је свемоћној помоћи Пресвете Богородице и писао из Коломне митрополиту Кипријану, молећи га да пошаље Владимиру по икону Мајке Божије, коју је из Кијева донео Андреј Богољубски. Свештенство које је Митрополит послао Владимиру 15. августа узело је у своје руке драгоцену светињу. Пренос ове чудотворне иконе из Владимира у Москву био је дирљив призор. Безброј људи са обе стране пута, савијајући колена, уз вриску и сузе је узвикивало: „Мајко Божја! Спаси земљу руску!“ У овом безбројном мноштву народа било је немогуће видети човека, каже летописац, који не би плакао и са надом упућивао молитве Пресветој Владичици. Митрополит, епископи и сво свештенство у одеждама, са крстовима и кадионицама, у пратњи великокнежевске породице и бојара, свечано су поздравили светињу ван града и, полажући Успење Пресвете Богородице у саборној цркви, у радосном ишчекивању заблагодарили им јемством и миром Господом који им је уручио јемство и мир. И Богородица је спасла руску земљу: савременици причају да је Тамерлан баш у тај дан и час када су се становници Москве сусрели са иконом Мајке Божије, Тамерлан одустао од намере да оде у Москву: видео је у сну, пишу летописци, планину велику, а са њеног врха много светитеља са златним штаповима и у ваздуху, и изнад њих, како долазе магни светитељи. муњевитих ратника, који су сви јурили ка Тамерлану. Освајач је задрхтао, пробудио се и, позвавши племиће, упитао их за значење свог сна. „Величанствена жена“, одговори најмудрији од њих, „је мајка Исуса Христа, Заступница хришћана. „Дакле, нећемо их победити“, рекао је монголски кан и наредио својим пуковима да напусте Русију. Вест о Тамерлановој смени примљена је у Москви са неизрецивом радошћу. Исповедајући милост Божију, сви су узвикивали: "Нису га наши заповедници отерали, нису га наше војске уплашиле, него је невидљива сила на њега послала страх и трепет. Гон гневом Божијим, он се повукао из руске земље." У спомен на чудесно заступништво Богородице подигнута је камена црква у њену част и Сретенски манастир, а установљен је празник 26. августа, крсним ходом од Успенског сабора, кроз Спаску капију, до Сретенског манастира. Број 46 Црквеног гласника за 1892. годину садржи следећи изузетан извод из писма Његовог Преосвештенства Исидора, егзарха грузијског, касније митрополита новгородског и петербуршког, од 24. децембра 1853. године, митрополиту московском Филарету: „Генерал-мајор, принц Багратион од Мукхраниа, који се истакао у последњој бици против Турака, рекао ми је веома интересантне податке, које са задовољством преносим Вашем преосвештенству. Ухваћени Турци су нам отворено причали да када се битка код Александропоља захуктала и да је цео руски одред ступио у акцију, Турци су видели светлу Жену како силази са неба, са заставом у руци и у пратњи два ратника. Светлост од Ње је била тако сјајна да је била као сјај сунца, и ниједно око није могло да је издржи. Ова појава је унела терор у редове бораца и била је разлог да су Турци, видевши очигледно Божје заступништво за Русију, сви побегли и изгубили битку. Руси ову појаву нису видели. По Божијем Промислу то су сведочили наши страни непријатељи. Турци тврде да су у војсци све то видели са ужасом и сви знају за то, али су њихови претпостављени, у страху од смртне казне, забранили да се о томе прича и покушали да засене овај догађај. Руске војсковође, честитајући главном команданту на тако блиставој победи, одали су славу Богу, који је једини могао да нам да победу над непријатељем, жестоким муслиманским фанатизмом, са снагама много надмоћнијима од наших, тако да је, из људских разлога, било тешко очекивати тако блистав успех. Из неких приватних писама војске сазнали смо за хришћане радостан догађај, да су многи Турци након тога гласно исповедали Христа, тражили крштење и мученичком крвљу запечатили признање свепросветљујуће светлости – Христа. Било би жалосно да смо ми, православни, прећутали о тако чудесном догађају страха зарад европског страха. Морамо пожелети да сви леци, све вести у Русији пренесу радосну вест православном народу о великом заступништву Царице Небеске на почетку рата, који је вођен за хришћанску веру. Нека сви виде да и ако је Бог за нас, нико није против нас! Али ко се стиди да призна пред људима, Бог ће га посрамити пред анђелима својим.” (Црквенедско издање под Светим Синодом, 1892, бр. 46.) 6. Заступништво Пресвете Богородице за жену увређену од мужа 74 Међу многим чудесима које је учинила Пресвета Богородица, древне књиге говоре и о томе како је Богородица некада пружила чудесну помоћ жени коју је муж занемарио и мрзио. Живела су некада два супружника, још прилично млади. Били су из племићког сталежа и имали су прилично богатство. У почетку је њихов брачни живот био веома срећан, али је онда постао несрећан. У почетку је муж волео своју жену. Била је достојна љубави, будући да није била само лепа по изгледу, већ и кротка, послушна и изузетно побожна. Сваког дана, ујутру и увече, она се усрдно молила Богу и за своје спасење и за спасење свог мужа, и на све начине се трудила да њихов живот следи светим заповестима Божијим. Али непријатељ људског рода, ђаво, мрзео је тако побожни правац у њиховом животу, и успео је да изазове хлађење у мужу и одбојност према побожној жени. Почео је да му недостаје друштво своје кротке и тихе жене; почео је да воли друге жене које нису биле попут ње и одликовале су се својим живахним, бунтовним карактером и дивљим расположењем. Све чешће је остављао жену саму у кући, док је забаву и задовољство тражио по страни; када је дошао кући, био је превртљив, покушавао је да код своје супруге пронађе неред и пропусте у домаћинству, обасипао је прекорима и погрдним речима. Нажалост, десило се да је богатство супружника, у почетку веома велико, почело да се смањује; неуспех у разним новчаним трансакцијама, пропадање усева на имањима и друге недаће довели су до тога да ови људи, који су раније били веома богати, потпуно пропадну. Али ова туга није зближила мужа и жену, већ му је послужила као разлог да је још више мрзи. Сада је почео да прича да му жена, када се удала за њега, није донела довољан мираз којим би се сада могао опоравити, да је донела са собом једну несрећу и својом неуредношћу помогла његову пропаст. Они своју несрећу нису подједнако поднели; муж је шетао по граду, мотао се око богатих људи које је познавао, очекујући од њих помоћ, молио за зајам новца од људи који нису имали времена да сазнају за његову пропаст; жена је, у одсуству мужа, све време проводила у молитви. Молила се да им се врати не некадашње богатство, већ некадашња слога и некадашња љубав. Хиљаде пута је падала пред икону Богородице, молећи је да јој врати срце њеног мужа и уреди њихов породични живот као и раније. Али неко време као да је зло ђавоље надвладало молитве побожне жене. Једног дана муж је седео у некој кафани и бесциљно гледао како људи улазе, пију, једу и одлазе. Требало би да иде кући, али му се гади и да помисли на дом: мука му је од жене и породице. Тада му је пришао човек лукавог погледа и почео да му инсинуирано говори: "Некада си био богат, а сада си без новца. Али не жали се на изгубљено богатство: имаш средства да поново постанеш богат. Ако за мене урадиш оно што желим од тебе, онда ћеш за кратко време бити богатији него раније." Ове речи су имале такав ефекат да је разорени богаташ оставио по страни свако неповерење према странцу и обећао да ће учинити све што је могуће за њега, само ако му покаже начин да се обогати. "Жртвуј ми своју жену", одговори странац, "не вреди ти ништа, јер је не волиш. У међувремену, ја желим да је купим као своју." „Зашто вам је то потребно и шта ћете с њим? – упитао је муж. „Шта те брига за то“, одговори странац. „Чак и да сам је убио, да ли би ти то и даље било важно?“ Колико пута дневно је, грдећи, шаљеш у самог ђавола или у апсолутни пакао? Па зар те брига шта ћу ја са њом кад ми буде робиња! Када је муж изразио сумњу да ли може да се обогати продајом своје жене, незнанац му је предложио да одмах напише услов по коме ће муж прво добити обећано благо од странца, а затим му дати жену на располагање. Муж се није изненада одлучио; ствар је била сувише необична, и изгледало је као да му је жао своје жене. Али тада је помислио да можда странац неће моћи да испуни своје обећање; Мислио је и да би касније могао да одбије новац, али би ипак било лепо да га чак и додирне рукама, или чак да му се диви очима. Након што је све ово размислио, муж је потписао услов. Странац је рекао да је његов новац закопан на селу, да муж треба да оде тамо са њим најкасније до сутра, да је, пошто је тамо примио новац, муж био дужан да преда жену на истом месту, али не изненада, не ближе од два месеца. Сутрадан су незнанка и њен муж изашли из града, дуго ходали и ушли у шумску густиш; овде је странац показао место, наредио мужу да копа земљу и сам му помогао. Убрзо су ископали до бунара, у коме је била велика количина злата и скупог камења. Све је то одмах предато мужу, да би два месеца касније предао своју жену странцу баш на овом месту ноћу. Прошла су два месеца, током којих је муж платио дугове из блага које је наследио, откупио своје некадашње куће и имања и поново живео у богатству и части. Али онда је дошао дан када је муж морао да преда своју жену странцу од кога је добио богатство. Кад је пао сумрак, наредио јој је да се обуче и пође с њим. Она, не очекујући ништа добро, поче да га моли да је остави код куће. Али он је намерно учинио свој глас окрутним и заповедничким, и она се покорила. Ишли су нечујно градским улицама, кренувши ка излазу из града. На путу су морали да прођу поред храма. Њена врата су и даље била отворена: жена се обратила свом мужу са молбом да уђе у храм да се тамо помоли пред иконом Мајке Божије. Мом мужу се заиста није допао овај захтев: било га је срамота да оде у цркву да уради тако нешто; међутим, није имао храбрости да потпуно одбије своју жену, пошто је мислио да последњи пут може да ради оно што јој је драго. „Иди у цркву, а ја ћу те сачекати напољу; „Али види, врати се брзо, немој да те чекам дуго: морамо да пожуримо“, рече муж жени. Жена, ушавши у храм, паде пред икону Богородице и стаде молити Заступницу рода хришћанског да је заштити од зала која се дижу против ње. Молила се тако усрдно да је заборавила да њен муж чека напољу. Молитва јој је донела мир и радост; тело, исцрпљено духовном тугом, захтевало је починак и - по Божијем наређењу - сиромашна жена, пред иконом Пресвете Богородице, на поду цркве, заспала је мирним и радосним сном. У међувремену, муж ју је чекао на улици са нестрпљењем и досадом. Намеравао је да јој упути озбиљан и увредљив прекор чим изађе. И тако, види своју жену како силази низ степенице храма ка њему, покривајући лице велом, као од хладноће ноћи или од нескромних погледа. „Нећу је грдити због кашњења; Неће бити дуго са мном; ускоро ћемо се заувек раздвојити. Тако је муж помислио и ћутке кренуо напред, а његова жена за њим. Напуштајући град, помислио је да ће се његова сапутница узбунити и упитати куда је води. Али ишла је мирним кораком, као да је знала све што ће се догодити. Мужу је опет било жао своје жене, која му никада ни у чему није противречила и коју се спремао да преда човеку који није имао добре намере. Коначно су стигли на место. Била је поноћ. Странац још није био ту, али убрзо су се његови кораци зачули кроз шуму – и он се појавио на месечини. Муж му је пошао у сусрет и рекао да му је жена ту и да је сада потребно уништити њихов услов, пошто је испуњен са обе стране. Странац је добровољно пренео стање мужу, а он је сам отишао својој жени, коју је сматрао својом имовином. "Ах, ревносни молитвеник! - рекао је, љут и срећан. "Сада си у мојој власти." Док је говорио, пришао је и смело је ухватио за руку. Али истог тренутка, као да додирује ватру и опече се, одјури у страну и страшно врисне. Тада се отвори вео који је био на жениној глави, и она је погледала странца погледом пуним краљевског величанства и гнева. Странац, покушавајући да се рукама заштити од овог погледа, ужаснуто је проговорио: "Мајко Исусова! Ко ју је позвао, зашто је она овде? Може ли она бити под мојом влашћу? Ценкао сам се за жену овог ниткова, која ме нервира својом побожношћу и коју још имам наде да ћу уништити. Да ли сам могао мислити да ће Мајка Христова, да си ме преварила, довела овамо? уместо ње, јурнуо је на устрепталог мужа и раздерао би га на комаде, али га је поглед Богородице лишио: он је пао на земљу и нестао на месту. а уместо тога напао је неподношљив стид и горко кајање, па је он хтео да прода своју жену, и у којој је нашла помоћ и заступништво са ђаволом, а његова жена је била под заштитом Царице Небеске. Такав је плод његове кротости. О, како је недостојан и низак пред својом женом, коју се сама Богородица јавила да спасе од њега! Са таквим мислима и осећањима вратио се у град и пришао храму где му је остала жена. У међувремену, дошло је време за јутарњу службу. Када је црквени стражар откључао предвиђени храм и ушао у њега, убрзо је приметио младу жену на поду цркве испред иконе Богородице. На њеном лицу били су трагови обилатих суза и истовремено тих, радостан осмех. Очигледно је била овде целу ноћ. Кад ју је црквењак пробудио, она је, као да се нечега сетила, не говорећи ништа, појурила да истрчи из цркве. И тако, када је муж злочинац прошао, жена му је истрчала из храма; она је сада дрхтала од плашљивости пред својим мужем; није смела да га погледа у лице, није знала којим речима да моли Његов опроштај. "Опрости ми, опрости, драга моја! Не знам како се све то догодило. Молио сам се, и некакав заборав ме обузе, заспао сам... Био сам закључан у цркви, и остао сам овдје цијелу ноћ." Овако је рекла, не надајући се мужевљевом опроштају, очекујући од њега псовке и ударце. Али њен муж је већ био друга особа, не исти као јуче и прекјуче. „Не, ниси ти крив преда мном, него сам ја бескрајно крив пред тобом. И рекавши ово, муж са горким сузама исприча жени све своје злочине, своју подлу намеру да је прода и, најзад, чудесно јављање Богородице претходне ноћи, које уплаши ђавола и уразуми њеног мужа. Неколико минута касније, супружници су, помирени и срећни међусобном љубављу, у истој цркви узнели благодарну молитву Богородици, која их је избавила од сатанске побуне и сада међу њима успоставила претходни договор. Убрзо после тога, не желећи да поседују богатство које су добили од ђавола, они су своју имовину поделили сиромасима. И почеше да живе трудом руку својих, угађајући Богу молитвом и добрим делима. („Кормилар“, 1897, бр. 39.) 7. О ваљаности заступништва пред Богом од св. Имамо позитивне потврде анђела Божијих у речи Божијој и у списима светих отаца Цркве. Тако у књизи св. чак видимо и пророка Захарију како се моли светим анђелима о људима пред Богом. „Веџ“, каже свети Нил, ученик светог Јована Златоустог, као свети анђели подстичу нас на молитву и стоје уз нас, радујући се заједно и молећи се за нас“ (Филокалија. ИВ део, глава 81). 8. Сам Бог је једном говорио Светом пророку Јеремији: „Ако Мојсије и Самуило стану преда мном, неће душа моја бити са овим народом: ... ко ће се смиловати на тебе Јерусалиме; и ко ће за тобом туговати, или ко ће ићи да се моли за мир за тебе!“ (Јер. 15:1-5.) Овим речима Господ је јасно показао да Мојсије и Самуило, који су одавно умрли, могу да се залажу код Њега за Јевреје. 9. Свети Јован Богослов се чак удостојио да види у откривењу на небу, „како двадесет и четири старца падоше пред Јагњетом, са сваким од гусле и златних чаша пуне тамјана, који су молитве светих“ (Апок. 5, 8). 10. У житију светог Петра Атонског се прича да је он, будући у световном чину намесника, био ухваћен од Сарацена и држан у тамници. Док је био у тамници, усрдно се молио Светом Николају, кога је поштовао као свог посебног заштитника. Светитељ се у сну јавио затворнику и рекао да Бог не жели брзо да га ослободи окова, јер је тешко згрешио неиспуњењем завета Богу. Петар се сетио да је једном обећао да ће се замонашити, али понесен светском сујетом и почастима војничког чина, заборави на свој завет. Давши одлучно обећање да ће испунити овај завет чим буде ослобођен из заточеништва, Петар стаде још усрдније да се моли светитељу Божијем за помоћ. Свети Никола се други пут јавио Петру и рекао му да се посебно моли Светом Симеону Богопримцу, који је заједно са Пресветом Богородицом и Светим Јованом Крститељем најближи престолу Божијем и има велику смелост пред Богом. Ватрена молитва затвореника је, заиста, привукла наклоност Божију к њему кроз заступништво ових небеских представника. Петар више није у визији сна, већ у стварности види како су се светитељи појавили пред њим. Симеон Богопримац и Свети Николај ослободили су га окова и извели не само из тамнице, већ и из земље непријатеља. Заблагодаривши Богу и Његовим великим светитељима, Петар је одмах испунио завет који је претходно дао да се одрекне света. По нарочитим упутствима Божијим настанио се на Атосу и тако дуго није видео људско лице, скривајући се у забаченим пећинама, да је, попут Марије Египћанке, у свом подвижничком животу достигао једнако анђеоско савршенство - сва одећа му је пропала, и могао је само да покрије голотињу својом косом - а благодат Божија, која му је дата од стрпљења и изванредног дејства, заштитила га је од хладноће и хладноће. топлота. Током свог мукотрпног подвижничког живота, свети Петар је више пута доживео нарочиту чудесну помоћ небеских представника у борби против непријатељских искушења (видети: Атонски патерикон). 11. Око 60-их година садашњег века посебно чуђење величином силе Божије изазвало је и у Сергијевској лаври, обилато чудеса, исцељење усахлог човека – једног од Лаврских стражара, после ноћног јављања монаха, са његовим моштима, на дан сећања на његов приврженик св. у некадашње и савремено доба). 12. У исто време у Москви, са моштима светог Алексија, скоро потпуно изгубивши вид, прогледа кућни или народни учитељ, од лекара признат као неизлечив (са истог места). 13. Тада су се сви рубови Русије до самих граница Кине испунили славом Пантелејмонових чуда. Господ Бог је многе навео да буду сасвим блиски сведоци чудесног исцељења једанаест година згужване Дарије Ивановне Колоколове, која је могла да пузи само уз помоћ посебно конструисаних ваљака, која је у знак захвалности за чудесну помоћ Божију примила монашки постриг, са именом у част тамошњег светитеља Божијег (фр. Паномте). 14. Немогуће је, даље, не говорити о чудесној помоћи тројице светитеља: Василија Великог, Григорија Богослова и Јована Златоустог дечаку у страшној опасности по живот. Било је овако. У селу Саблуково Арзамаског округа, губерније Нижњи Новгород. живи породица љубазног, скромног и истинитог воденичара, сељака Кочеткова. Кочетков, старац, због свог поштења и разборитости, по избору је био предстојник, а његов син Кодрат је на месту сеоског старешине. Породица Кочетков је велика, састоји се од 13 људи: старог оца од 57 година, његове супруге, два сина ожењена са децом и 15-годишњег сина Петра. Кротки и истинољубиви Кочеткови одликују се сиромаштвом и оданошћу црквама св. Имају хришћански обичај, наслеђен од предака, да сваког дана чине по три поклона пред иконом Света три светитеља: Василија Великог, Григорија Богослова и Јована Златоустог, призивајући их у помоћ и молећи их за милост и успех у послу. Идући у воденицу, моле се код куће испред преподобне иконе и тамо, у зидовима воденице, одају поштовање истим трима светитељима и потом пуштају воденицу у рад. 28. јануара 1889, у подне, беснело је страшно невреме. Петрова старија браћа била су заузета сакупљањем сламе и хлеба са гумна, а отац је, због недостатка времена за старије синове, послао најмлађег сина Петра на вршидбу. Петар, не слутећи да је олуја, покренуо је млин и, по узору на своју браћу, отишао под под да прегледа пету осовине: да ли треба подмазати; али када је дошао близу окна и погледао га около, некако је случајан покрет зупчаника подигао репове његовог овчијег капута и однео му кошуљу; још један тренутак, и Петар је могао да умре. У тренутку надолазеће опасности молио се светињама свим својим детињастим верујућим срцем: "Угодници Божији, Света три света! Спасите ме, помозите ми: пропадам. Светитељи Божији! Заштитите ме, не дајте да умрем без покајања. Верујем да све можете, можете ме спасити!" Одједном млин стаје сам и стоји непомично, упркос чињеници да се олуја наставља. Пола сата касније или нешто мање, дође један сељак у воденицу да види да ли му је раж самлела, и види: воденица стоји, а дечак је уврнут и уврнут зупчаником. Сељак је одмах узео секиру која се тамо налазила, исекао репове овчијег капута, кошуље и друге одеће и ослободио страдалника. Сат касније доведен је кући, али је још увек био без свести. Прегледом његовог тела утврђено је да је једна нога тешко рањена, али кост није оштећена. Када је жртва дошао к себи, прекрстио се и почео да прича о својој несрећи у воденици, а на крају своје приче додао је да своје спасење дугује искључиво заступништву светитеља Божијих. три светитеља су позвали у помоћ. (Из „Црквеног гласника”, издање Светог Синода, 1889, бр. 27, стр. 805–806.) 15. Не можемо а да не поменемо следеће чудо. 4 дана пре празника Рождества Христовог 1887. године, у Николо-Бабајевски манастир дошао је сељак Костромске губерније, Бујски округ, пензионисани редов Филимон Васиљев Отвагин, који је патио од опуштања целе десне стране тела, и уопште није могао да контролише своју десну руку, вукао је без икакве моћи десну ногу и вукао десну ногу на слободу. аутсајдер. У потврди коју му је издала Вологда Земска болница од 31. маја 1887. године, број 145, коју је потписао мештанин Сњатков, оверен од старијег лекара Улриха, стоји да је он, Отвагин, „од 1. фебруара. (пареза), која је настала услед емболије можданих судова (емболиа церебри), потпуно неизлечиве болести и онемогућава га да се бави личним физичким радом. У ноћи 25. на 26. децембар, извештава Отвагин, у поспаном виђењу видео је како му стоји на челу Св. Николај Чудотворац, а десно Царица Небеска, Пресвета Богородица. Светитељ му је рекао: „Труди се и моли се са мном, Господ ће ти дати исцељење. „То му је рекла Царица Небеска, која је стајала крај кревета болесника. Када се он, Отвагин, пробудио, осетио је снагу у својим непокретним удовима, и принео је десну руку својој глави, што раније није могао да уради, и прекрстио се левом руком. Дошавши на рану литургију, могао је да изврши слободну литургију десном руком. Сада се већ осећа потпуно излеченим и жели да заврши дане свог живота у Бабајевском манастиру („Црквене веде“, изд. при Светом синоду, 1889, бр. 11.) 16. Руски ходочасник прича следећи случај ванредне помоћи светог Николаја. Пуковник Рантсова је имао стално пребивалиште на Волги, десет миља од насеља Рубовка. Бавила се земљорадњом и све што је добијала са свог имања користила је у корист својих суседа, у чему је налазила једино задовољство у животу; Сви околни становници су је познавали и поштовали је као побожну и врлину жену. „У једној од тешких зима“, рекла је, „добила сам експресно писмо од своје мајке, која ме је обавестивши о очевој болести замолила да пожурим и дођем код њих. Без размишљања, кренула сам истог дана. Пут од Волге до реке Иловле, где су живели моји родитељи, протезао се преко шездесет километара од тамо, до половине села које сам намеравао да проведем у степи, али сам редом намеравао да проведем ноћ. Сутрадан сам дошао рано на пут, време је било неповољно - била је мокра снежна мећава, а када смо изашли у степу, увече је дувао хладан западни ветар, те је, на мој ужас, те ноћи почела страшна снежна мећава, тако да ме ништа није видело од јаке мећаве време, мој несрећни кочијаш се отворено борио против тога и већ је био исцрпљен, у степи нас је ухватила ноћ, а села није било нигде. - Шта, зар се Ивановка не види? – упитао сам кочијаша кроз прозорчић колица, желећи да га што више забавим. - Не, госпођо, ништа се не види; Очи су ми прекривене мећавом, а и сам се смрзавам!.. - Шта ћемо, Иване? – питао сам опет кочијаша, „Не знам“, одговорио је оклевајући. – Зар не би требало да тражимо пут? – рекао је после кратког ћутања. - Јесмо ли изгубили пут? Са овом речју кочијаш је скочио са сандука и отишао да тражи пут. Оставши сам, поверио сам се великом светитељу Божијем, Светом Николају, чији сам лик имао на прсима, и почео да му се молим изнутра. После мало времена мој кочијаш се с муком вратио до кола и радосно ми јави да је у даљини видео ватру. - Држи и не губи - ово је вероватно Ивановка. „На нашој десној страни је ватра, а ми смо се згурали далеко налево; видите, сад идемо у црвени жбун, а од њега је село на корак. Кочијаш, охрабрен изненадном појавом ватре, весело је терао уморне коње. Стално сам га упозоравао да, ако је могуће, не скида поглед са светла водиља. На крају ми је рекао да је чуо лајање паса, што је јасно указивало да се приближавамо селу. Неколико минута касније кочијаш је позитивно рекао да се приближавамо Ивановки. "Господарице", повикао је мој Иван усхићено, "стигли смо." Слава Теби, Господе! Да, вероватно су нас чекали овде“, додао је, нагло скренувши. Заиста, капије су биле отворене пред нама, а два упаљена фењера висила су на високим стубовима. Безбедно смо ушли у прилично пространо двориште, а крупни момак, најстарији син господарице куће, затворио је капију за нама. Пришао је колима са ниским наклоном и рекао гласно: „Здраво, госпођо“, вероватно су се охладили; Иди брзо у колибу, јер те је мајка чекала.” И момак ми је помогао да изађем из колица. На прагу ме је дочекала газдарица, старица од шездесетак година, поздравивши ме љубазно. - Супер, Фоминисхна, јеси ли очекивао госте у ово време? „А кад те нисам чекала, дојиље, не бих лепила фењере“, рече старица срдачно, клањајући ми се скоро до земље. „Како се Господ Бог смиловао на тебе“, наставила је, ужурбано ме прегледавајући од главе до пете, „јеси ли промрзла, болесно моја, да те скинем. Жене, брзо самовар, госпођа, наша дојиља, хладно... - Не би било краја усхићењу старице да је нисам прекинуо својим питањем. - Зашто, Фоминишна, рекла си да си ме чекала; Зашто си, драга моја, знала за мој долазак? „Ај, сестро моја, само напред, твој намерник, прошло је више од једног сата пре него што је галопирао испод прозора, пробудио нас и рекао испод прозора на улици: „Нареди, Фоминишна, да брзо упалим два велика фењера за Сергеја и окачимо их више да се јасније види – госпођа је била, и тако сам дао наредбу, и ја сам дао наређење. Сергеј: хајде, уради брзо како траже, и сазнај колико је далеко госпођа, дуго смо те чекали, хтела сам да те пошаљем у сусрет - и ето, довезла си се до капије. - Не, драга моја старица, од мене није послата никаква посебна порука. - Ко нас је пробудио и проговорио испред прозора? Отворио сам сандук и показао јој икону Светог Николе, говорећи, истина је да ме је он, велики светитељ Божији, водио, јер сам му се, видећи неминовну смрт у степи, усрдно молио. Старица ме пажљиво погледа; из груди јој се отео нехотични уздах, а очи су јој заискриле сузама. Узнео сам молитву благодарности Богу што ме је заступништвом светог Николаја, брзог помоћника и заштитника од свих невоља и недаћа, чудесно избавио од претеће опасности у степи.“ (Руско ходочашће; сн. „Кормилар“, 1894, бр. 49.) 6. Приче о чудима од моштију и других остатака светитеља 1. Тело једног мртваца једва је додирнуло кости светог пророка Јелисеја у његовом гробу, одмах је оживело – и мртви су устали (2. Цар. 13:21; Сир. 48:14-15). О овом дивном догађају овако говори св. Кирил Јерусалимски: „Он (Јелисије), док је жив, учинио је чудо васкрсења својом душом. Међутим, да не би само душе праведника биле поштоване, него да верују да и тела праведника имају такву моћ: мртвац који је пао у Јелисејев гроб, додирнувши мртво тело пророка, оживео је место мртвог тела пророка. Док је била мртва и лежала у ковчегу, оживљавала је и сама, као и пре, да се ово дело не би приписивало једној души, него да би се показало да и тада, чак и ако душа није у телу, нека чудесна сила живи у њој. био послушан“ (Св. Кирило Јерусалимски. Катихетска поука, КСВИИИ). 2. Сама мантија пророка Илије, коју је оставио Јелисеју када је узашао на небо, својим додиром је поделио воде Јордана, да би Јелисеј могао да пређе кроз њу (2. Цар. 11,14). 3. Чак и мараме и пешкири су свети Апостол Павле, који је поверен болесницима и опседнутима, у његовом одсуству исцељивао је болести и одгонио нечисте духове (Дела ап. 19, 12). Из црквено-историјских прича о чудима која су се дешавала на моштима светих светитеља, многи дају солидне разлоге за поштовање светих моштију. Најупечатљивије од ових прича су следеће. 4. Свети Василије Велики у беседи о мученици Маманти каже: „Чуда којима је свети мученик једнима давао здравље, другима живот“; а у речи о Светој мученици Јулити казује да када су њене свете мошти донете на једно безводно место, одмах је из земље изашао извор слатке воде, тако да су сви житељи тога места светом Јулитом назвали своју дојиљу. 5. О преносу моштију светог мученика Вавиле каже следеће: „Мушки и женски пол, младићи и старци, младићи и девојке, и старци са младићима, сабраше се и са тријумфом, певањем и весељем пренесу мошти свете мученице Вавиле из места званог Дафне, које беше тамо у Индолу Антиохијском, и донесоше у Индола Антиохија. живео је демон и давао је различите одговоре људима који су га питали када су мошти светитељеве унете, демон и идол су сада утихнули, а лаж је била разоткривена истином“ (Ч.-Мин., 4. септембар). 6. "Близу Александрије је било место Мануфина, на коме је био древни храм и демонско пребивалиште. Ово место је било страшно јер су ту живели многи нечисти духови. Када је свети Кирил, патријарх александријски, донео свете мошти мученика Кира и Јована, онда је одатле одмах отишла сва сила демонска" (Цх. јун). 7. Када су мошти првомученика Стефана пренете из Јерусалима у Цариград, над његовим моштима се у ваздуху зачуо глас анђела који су певали Богу, и из светиње је избијао велики мирис. Чули су се и демонски гласови који су издалека викали: „Тешко нама! Стефан долази и бије нас!“ Ноћу се појавила светлост над моштима светитеља (Чет.-мин., 2. август). 8. На гробу Светог Петра, митрополита московског, упаљена је свећа сама од себе пред очима свих који су се молили на гробу. 9. При проналаску моштију Теодосија Печерског у поноћ, над пећином се видела зора и много запаљених свећа. (чет.-мин., 12. феб., патер. печ.) (Стефан Јаворски. Камен вере. Сн. „Недеља четвртак” за 1884, бр. 24). 10. Света мученица Агатија, после мучења и страдања за име Христово, одведена је у тамницу у граду Катанији, где је и умрла (ИИИ век). Грађани Катаније сахранили су њено тело и ставили сиромашну одећу коју је обично носила на свом ковчегу у знак сећања на њену понизност. На годишњицу погибије Свете Мученице, када је уследила ерупција огњене Етне, у близини града Катаније, уплашени становници града, верници и незнабошци, узели су одећу Свете Агатије из њеног гроба и држали је против огњеног потока... и катастрофа је прошла Архиессееееее, Фила. Свети, 5. фебруар, стр. 42–43). 11. Приликом преноса моштију светог Филипа, митрополита московског, из Соловецког манастира у град Москву, велики владар Алексије Михајлович са Никоном, митрополитом новгородским, са целом свештеном катедралом, са бојарима и са свима православнима, дочекаше га у Москви, и чим га даде у Москву, дочекаше га као поглавара у Напрудном. демонима опседнутој немој: почела је да говори и прибрала се. Када су је довели до ватре на губилишту, он је такође исцелио девојку у присуству литванских посланика који су стајали на губилишту. Када су на Губилиште поставили свете Његове мошти, сви су лили сузе нежности... На тргу код Фацетасте одаје исцелио се слепац. Не мање од двоје или троје људи дневно, па чак и пет, шест и седам људи добијало је исцељење. Жена Стефана Вељаминова је оздравила. Већ јој је рекла да прочита парастос, али је заборавила, а појавио јој се чудотворац и рекао: „Однеси се до мог гроба. Била је слепа и глува осам година и лежала је болесна. Када су је донели, она је прогледала, почела да чује и отишла је здрава. (А. Е. 4, 491. Зборник писаца цара Алексија Михајловича. Москва, 1856; књига Житија светих Филарета Гумилевског, архиепископа. 9. јануара, стр. 113–114.) 12. Свети Никита, епископ новгородски, упокојио се 30. јануара 1108. године; Св. Његове мошти су откривене 1553. године. На лицу светитеља, како су тада видели, задржао је отисак небеског мира са којим је заувек заспао. Његова одежда, која је била у земљи 450 година, остала је нетакнута, у свој својој древној лепоти; састојао се од: фелона, епитрахиља, наруквица од дамаста и тољаге, боје кафе, плетеног појаса од гаруса, омофора од белог лустрина са крстовима од дамаста, гродетоур митре (капа) са обрубом од хермелина... Према речима очевидца, на дан свечаног отварања моштију је примио десет људи. Изванредна особина у светитељевим чудима: од њега се исцељују углавном они са очима, слепи и слабовидни. (Из књиге: Филарет Гумилевски, Архиепископ. Житија Светих, 30. јануар, стр. 313.) 13. Године 1630. једног дана посетио је Кијевско-печерски архимандрита Петра Могилу 75 неки Александар Музел, пореклом Грк и лекар по занимању, познат у то време широм Кијевског и Волинског војводства. У разговору је, узгред, приметио архимандриту да је врло често чуо од многих, обичних, простих кијевских монаха, проста деценијара. лобање као свете мироточиве главе, а заправо на неки лукав начин у ове лобање уливају обично уље и њиме помазују ходочаснике, називајући то светом који тече од Духа Светога. поглавља У исто време, Музеља је искрено признао архимандриту да им је, чувши много таквих прича, потпуно веровао; али, међутим, желећи да својим очима провери истину, посетио је Лавру 1621. године за време Великог поста и по благослову Јелисеја Плетенетског, који је тада био печерски архимандрит, ушао је у пећину Светог Антонија Печерског, где је у цркви Ваведења Пресвете Богородице слушао богослужење. На крају литургије Мусеља се, измучен сумњом, обратио пећинском мајстору јеромонаху Исаији (касније архиепископу Смоленском) са молбом да покаже мироточиве главе. Исаија је показао на два сува поглавља постављена на стаклене посуде. И тако, када је сумњичави лекар узео главом једну посуду да би је боље погледао, одједном је видео како је свето миро изузетном брзином испунило цео сасуд, тако да се не само Музел, него и сви присутни веома зачудили и изненадили. После овога миро је почело да тече у малим капима, као роса. Сада Музеља више није сумњао и, захваливши Богу, који га је удостојио да буде сведок великог чуда, испунио је цркву Св. три брода у миру и кренули на повратни пут, опраштајући се од пећинског господара и братије: „Опростите ми, свети оци, што док сам нисам видео ово чудо, нисам веровао у његову истинитост и чак могућност; мислио сам да се све то ради лукавством вашим, за шта вас оптужују ваши противници; али сад то видим и не признајем за надприродни дар, прославља свете Своје, а ја величам Њега, који ме је уверио и разоткрио оне који неправедно вређају свете Његове.” Узевши посуде са машћу, Музеља се вратила кући. Исте године се затекао у граду Кхоисхцхи са богатим земљопоседником Хоиским. После неколико дана у Хоишчију, Музел се тешко разболео и, осетивши приближавање смрти, позвао је суседне свештенике да га помажу уљем; али га је уместо уља ставио у сасуд светог миро донесеног из Кијева, и када се над њим извршило помазање овим светом, на изненађење свих присутних, Музеља је устала из постеље потпуно здрава. 14. Сам Господ је понекад упућивао онима којима је помоћ била потребна да је траже од светих моштију светих Божијих и давао је оно што су тражили онима који су их удостојили. Свети Јован Дугострадални се молио Господу да га избави од побуне телесне пожуде. Тада му је глас са неба заповедио да се помоли умрлом човеку насупрот њему: „Овај може помоћи онима који се боре са овом страшћу. Овај мртвац је био Свети Мојсије Угрин. Јован се молио пред својим моштима – и његова страст се укротила. Други пут је свети Јован, узевши кост од моштију светог Мојсија, нанео је на тело једног брата који је патио од блуда, и распламсавање је утихнуло, и угасила страст у његовом телу. (чет-мин, 18. јул.) За време страдања жена светог Епимаха, која је била слепа, плакала је гледајући његово страдање. У ово време од блањања Св. као гвожђе из тела се изли крв, чија је кап пала на слепо око, и оно прогледа. (чет-мин, 31. октобар) 15. Не само сами светитељи. мошти су служиле као извор исцељења, али и друге ствари које су са њима долазиле у додир и узимане од њих имале су благотворно лековито дејство на вернике. Један брат, борећи се са расипничком страшћу, дође код светог Данила Скитског да га замоли за милостиву помоћ у борби против ње. Монах га посла у манастир, где је тело свете мученице Томаиде, која пострада за целомудреност од таста свога, и заповеди му тамо да моли Бога за помоћ молитвама мученице. Брат се, по савету монаха, помолио код њеног ковчега, помазао се уљем из кандила које је горело над ковчегом, положио главу на њен ковчег – и потпуно се ослободио страсти која га је мучила. (чет-мин, 13. април.) Прст узет са гроба св. ап. Тома и стави га на врат сина Царева, изгони демона из њега, и болесник постаде потпуно здрав. (чет-мин, 6. октобар) Свети Амвросије сведочи да је неки слепац, по имену Севијер, само дотакао ивицу одежде која се налазила на моштима Св. Гервасије и Протасије, и прогледао (Ч.-Мин., 14. октобар) Тако су целибат мошти светих Божијих! 16. Чудесна исцељења у светињи Светог Теодосија (Углицког) у свечане дане отварања његових моштију. У Богом чуваном граду Чернигову, 6-9. септембра 1896. године, милошћу Божијом, извршена је велика прослава проналаска честитих, нетрулежних моштију светог Теодосија, архиепископа черниговског, који се упокојио пре 200 година - 5. фебруара, у светли дани овог дивног славља 1696. године. посета. Свемогући Господ, прослављајући свог светитеља, обилно је излио струје своје животворне, спасоносне благодати на мноштво пострадалих, који су се са вером са свих страна сливали ка светињи моштију Черниговског чудотворца, молећи га за свету помоћ и молитвено заступништво пред Пресветим. Черниговска саборна пећина, у којој су 200 година нетрулежне почивале мошти светог Теодосија, ових дана је заиста постала као Витезда јерусалимска, а ограда и тремови помесних цркава су као оних пет тремова, где „много је болесних, слепих, хромих, хромих, сухих, чекају воду,35“ Дању и ноћу ваздух је био испуњен махнитим крицима побеснелих клика, суманутим глаголима оних који су изгубили разум, молитвеним вапајима глувих, јадним јецајима узетих, снажним јауцима неутешне деце, очева, жена и мајки оних стотина страдалника који су се сада овде надали за силу, надајући се више силе. моштију новопрослављеног светитеља Божијег. "Светитељу Христовом Теодосије, исцели, исцели! Оче Теодосије, просвети, просвети! О, Теодосије, Теодосије, подигни ме (или њега) са болесничке постеље, Теодосије, врати ми сина или кћер, или оца или мајку!" Овако су вриснули страдалници и њихови сродници, лили горке сузе, ломили руке, тукли се... О, каква срцепарајућа слика људских зала и болести, гласно плачући и ћутећи! Истинита је реч Учитеља и Господа: „Бодри се..., вера твоја спасе те“ (Мт. 9,22); „Нека ти буде по вери твојој“ (Матеј 9:29), „иштите и даће вам се“ (Матеј 7:7). Молитвама новопрослављеног светитеља Божијег, у данима славља у светињи његових преподобних моштију, десили су се задивљујући случајеви изненадног чудесног исцељења многих болесника, које смо „очима својим, рукама својим додиром видели, о којима смо слушали од верних сведока и саморазумаца“. Ово су званично утврђени подаци о чудесним исцељењима, оверени од самих исцељених, њихових рођака или најближих сведока и глас народа. Орловска губернија, Севски округ, село. Принцеза крст. Диониси Иванов Иванин, 32 године, око 15 година. био опуштен и непомично лежао на свом болесничком кревету, рођаци су га тешком муком донели у Чернигов, а уз помоћ четворо људи на носилима је унесен у храм. „У току молитвеног појања на гробу нетљених моштију светог Теодосија“, каже исцељени Дионисије, „молитвено сам призвао монаха свом душом за своје исцељење и одједном се осетио као да је неко полио мртве крајеве мог тела топлом водом, или ми је ова топлота удахнула у све то; снаге и по први пут сам могао да померам своје непокретне удове за много година. У мом срцу запалила се радост и љубав према светитељу, уз помоћ својих сродника, могао сам да се поклоним моштима не у лежећем, већ у усправном положају. Истог дана Дионисије се исповедио и примио Свете Тајне. Његово враћање снаге и здравља било је видљиво свима: наредних дана могао је да стоји крај зида, у његовим усахлим ногама је била топлина, на бледом, самртном лицу живот, а у очима свети огањ вере и наде. Исцељени човек није излазио из крошње храма, бојећи се да не изгуби благодат исцељења и очекујући потпуно обнављање свог здравља, и стога су овог исцељеног могли сви да виде у све дане славе. Расколници су испитивали и искушавали Иванина, тражећи од њега да устане, седне, дотакну се његових ногу итд., а он, као слепорођени исцељен од Христа, прослави Господа, чудесног у светима Својим. Још један ништа мање невероватан случај исцељења догодио се уочи отварања моштију. Родом из Брјанска, Орелска губернија. Иван Павлов Федоров је био парализован и уопште није могао да хода. 5. септембра је на рукама однесен у пећину у којој су почивале мошти светитеља, тамо је служен молебан, а Федоров се поклонио моштима, након чега је осетио значајно олакшање. Другог дана, Федоров је у пратњи своје сестре и сам дошао до улаза у пећину, у коју су га поново однели на рукама. Овде је могао да пева молебан светитељу у пећини, стојећи на ногама и лијући сузе радоснице. Изашавши из пећине, излечени Федоров се сам, без помоћи споља, попео на три степенице степеница, а затим је изнесен на рукама оних који су га пратили. Сутрадан је и сам исцељени ушао у пећину да се поклони моштима светог исцелитеља и сам изашао из пећине без помоћи споља. У друге дане прославе, Федоров је био овде у црквеној огради као живо сведочанство славе новопеченог чудотворца. Хиљаде тријумфалних ходочасника видело је исцељеног човека како хода дуж црквене ограде са својом сестром. Трговац из Тамбова, Александра Рибушина, поседнут је 15 година; 6. септембра је с муком донета у светињи; Овде је доживела снажан шок, после чега се прекрстила, почела да плаче и да моли светитеља за исцељење и добила га. Другог дана она сама дође у пећину. Упознавши човека који ју је први пут довео до рака, захвалила му се и изјавила да се сада осећа здраво. Регион Донске војске, Ростовски округ, село Круглој, сељанка Параскева Петрова Остапенкова, 17 година, беснела је више од 4 месеца и грдила своје рођаке, који су били приморани да је држе оковану у кући, док се несрећна жена бацала на људе, чупала одећу и чупала косу својој мајци. Донета у Чернигов к моштима светог Теодосија, болесница се утихну и тада добије исцељење од страшне болести; а за успомену и као доказ оздрављења оставила је у катедрали гвоздени ланац којим је била и окована путем. Многи сведоци су били сведоци чудесног исцељења слепог дечака од 8–9 година, који је уведен у пећину, није ништа видео, а додиром је узео свећу из руку својих рођака. Омладина се усрдно молила у храму моштију св. Низ образе су му капале детиње сузе, и о, чудо! Дечак је овде, пошто је целивао нетрулежне мошти, прогледао. Требало је видети радост родитеља, који су вриском испуњавали суморне сводове пећине и сузама заливали под. Запаливши свеће, пресрећни родитељи узеше сина, који је прогледао, у наручје и ведрих ногу излете из пећине, хвалећи и певајући чудесна дела милости Божије. Као да се плаше да се не опече у близини овог страшног грма – да поново не наљуте Бога, родитељи исцељеног човека напустили су Чернигов тако брзо да нису могли да их нађу за формалну оверу и узимање сведочења да би записали ово чудо, па је име исцељеног човека остало непознато. Али ово чудо, као и још један случај исцељења глувонемог младића, сведоче многи очевици и цео народ. Они говоре о излечењу извесног черниговског Јеврејина од епилепсије, о чему је писало и лист „Син отаџбине“. Нема сумње да су многи случајеви остали непријављени и незаписани у званичној катедралној књизи чуда новопрослављеног великог чудотворца. Заиста, живи Господ Сведржитељ, понекад чини чуда! Света, истинита је вера наша православна! Срећна Света Руса, имајући читав облак моћних молитвеника, молитава и молитвеника. Чудесни догађај проналаска моштију – цркве и небеско прослављање черниговског чудотворца подстакли су осећања вере не само у православном народу, већ иу свету раскола и секташтва. Черниговска слава привукла је радознале погледе и жудљива срца расколничких старовераца: многи од њих су долазили у Чернигов да уходе да ли су мошти светог Теодосија заиста нетрулежне или је то само измишљотина православног свештенства и обмана народа. Треба запамтити да је свети Теодосије живео и служио као свештеник много касније од патријарха Никона и био његов штићеник у Руској цркви, патријарх Адријан, односно када је, по мишљењу расколника, Православна црква већ изгубила спасоносну благодат и пала у јерес. Како би епископ јеретичке Цркве, где царује Антихрист, могао угодити Богу и добити велику благодат нетрулежности и дар чудотворства? Ово питање је на многим местима дубоко збунило и узнемирило расколнике. Једно од две ствари: или је Православна Црква истинита, благодатна, спасоносна, а раскол је грешка и пропаст, или Свети Теодосије није светац и његове мошти су пропадљиве. Колико је черниговски догађај погодио расколнички свет говори одлазак у Чернигов на дан славе о јавном трошку, са званично овереним акредитивима неколико депутација из расколничких заједница, из којих су се огласили расколнички учитељи – сељаци села Боркова Меленковског округа. и село Песочнаја, Владимирска губернија, ментори и повељници секти Помор и Беглопопов, козачка уметност. Прочноокопска Кубанска област, казивачи аустријског пристанка на челу са лажним свештеником (Гаршенин), који се разболео на путу и ​​није могао да стигне у Чернигов, и два казивача - козака из земље Донске војске. Сви су они со расколничког света, јединствени типови. Ево црног, суморног, ћутљивог, обореног погледа, ментора фанатичне померанске секте: у разговору стоји према вама, и слуша, и говори – све некако постранце – пун сумње и неповерења, а уједно и дубоке радозналости. Ево још једног - одбеглог свештеника, високог, крупног човека: причљивији је и друштвенији, спремније приговара, жели све да види, додирне и доживи, не само додиром срца верника, већ и рукама и очима. Он је ревносније него ико други испитао стање исцељеног Дионисија и успео је да извиди разне чворове у очима сабраће православног свештенства у вези са испуњењем повеље. Кубански козаци су људи мекшег карактера и искрених осећања, више од свих других шпијуна, гладни су и жедни истине вере и спасења. Дуго су ови и други представници и шпијуни расколничких заједница лутали, као овце, немајући ни пастире ни црквену пашу, међу многобројним хиљадама православног народа. Детиња, жарка вера, неописиво верско одушевљење (узбуђење), величанственост богослужења, и коначно, народне приче и очигледна уверавања о чудима постепено су претварали њихове сумње у веру. Расколничке депутације су се преко православних мисионара обратиле Његовом Преосвештенству Епископу черњиговском Антонију и Његовом Високопреосвештенству Митрополиту кијевском Јоаникију са молбом да им открију мошти свете Феодосије ради потврде аутентичности њихове нетрулежности. Ако Господ није презрео да покаже своје ране од ноктију неверном Томи и допустио му да у њих увуче прсте сумњивца, онда је, ради духовних немоћи молилаца и да би хиљаде њихове браће која стоје иза њих, сазнале истину, Владика благословио да се удовољи молби следећег дана светог отварања. Дошао је овај жуђени, али страшни час за расколничке шпијуне, које су мучиле своје неверје и сумња. 10. септембра, после литургије и молитвеног појања, на платформи у подножју светиње Св. Поменути расколнички намесници заједно са мисионарима постали су мошти. Гомила православних ходочасника била је привремено задржана по страни и једва се могла обуздати. У пуном одежди епископ Питирим је ушао у подиј где је Св. рака, и стаде скидати покриваче и разоткривати руке великог светитеља Божијег. Завладала је мртва тишина: страх и трепет су пали на присутне и на расколнике. Један по један, један по два, ови људи, оболели од тешке болести неверја и сумње, прилазили су: пажљиво, дуго, загледали су се сваки у нетрулежно тело светитеља, почивајући у новом гробу, као живи – у његове наге свете руке. Ох, чудо! Не само руке, него и прсти и нокти – све је било нетакнуто и неповређено, као да је светитељ преминуо не пре 200 година, него 2-3 дана, неверници су осетили и ноге светитеља Божијег; Запањујуће је било објашњење архипастира да се, са целим телом и одећом нетрулежним, само пета на једној од светитељевих ногу претворила у прах и пепео у испуњењу божанске заповести: „са земље си и у земљу ћеш се вратити“. И простодушни расколници су схватили шта је највећа потврда истине у овој пројави чуда нетрулежности моштију упокојеног светитеља: у једном гробу, у једном ваздуху и у једном времену, под истим условима, цело тело се чува нетрулежно благодаћу Божијом, а известан део служи као испуњење човекове трулежи свеопштег закона. Срца расколника била су дирнута позивом благодати. Нико од њих није могао да одоли емоцији и сузама покајања и радости: сви су с поштовањем поштовали светитеља. моштију, што раније није учињено. Посебно дирљиво је било преобраћење из неверја и сумње у потпуну, ватрену веру у светост и нетрулежност новопрослављеног светитеља код расколника Кубања: са сузама и молитвеним уздисањем: „Сад верујем, слуго Божији, опрости ми неверје“, целивали су се за дуго времена од Св. поглед. После овога одмах су послали телеграм свом народу и позвали свог лажног свештеника овде у Чернигов. У 2 сата по подне истог 10. дана сви расколнички намесници су позвани од мисионара у Тројичин епископски комплекс на разговор (изузев донских, због недостатка адреса њихових станова) са њима о великој милости Божијој, која им је дала да виде св. чудотворац. И овде, у присуству православних мисионара и многих аутсајдера, дирнута су окорела срца расколничких представника, смекшана силом чуда; њихове до тада богохулне усне отворише се да прослављају име Божије и светитеље Његове: расколници су у присуству многих сведока једнодушно и лако исповедали и сведочили своју веру у истину нетрулежности, светости и чудеса светог Теодосија. (Извучено у скраћеном облику из брошуре: Нова чуда Св. Теодосија Углицког. Издавачка кућа „Мис. Ревиев.“) 7. Чуда која су се дешавала при вршењу Светих тајни 1. Јединственост крштења Црквени историчар Сократ говори о једном изузетном случају у коме је Промисао Божији на чудесан начин посведочио јединственост тајне светог крштења. Једном од Јевреја, прешавши изгледом у хришћанску веру, дата је благодат крштења св. Прешавши касније у други град, потпуно је напустио хришћанство и живео је по јеврејском обичају. Али, желећи да се насмеје вери Христовој или, можда, заведен благодетима које су хришћански цареви стекли за Јевреје који су се обратили Христу, он се други пут усудио да затражи крштење од једног епископа. Епископ, не знајући ништа о злоћи Јевреја, поучивши га у догмате хришћанске вере, стаде га поучавати тајни светог крштења и нареди да се крсни базен напуни водом. Али тек што је он, обавивши претходну молитву над купелом, био спреман да у њу потопи Јеврејина, вода у крсној светињи је истог тренутка нестала... Тада се Јеврејин, осуђен самим небом за своје светогрдне намере, у страху клањао пред епископом и признао пред њим и целом црквом своју злобу и своју кривицу. (Из „недељног четвртка”, 1851.) 2. Приче о дивној промени коју је у људима произвела препорођајућа сила крштења св а) Упечатљив пример регенеративне моћи вере је ап. Павле. „Раније је био вреле нарави и брзе ћуди – сада је само храбар и одлучан; раније је био склон насиљу – сада је моћан и предузимљив; некада се необуздано борио против свега што му је запречило пут – сада је само непоколебљив; некада је био дивљи и суморан – сада само озбиљан; некада је само окрутан, сада само тврдоглав; Богобојазан је некада био повучен, недоступан саосећању и саосећању, а сада није познавао пријатеље – сада је ближњи, услужан, саосећајан, али не и слаб – он увек представља величину, међу тугом и тугом, храбри и племенити, тако да је његов циљ био другачији склоности и страсти доведене су у стање једнообразности, тако да су се велике силе складно спојиле у ново расположење духа и у свом јединству образовале узвишени карактер (Види: Гетингер. Апологија хришћанства. 1875. Део И. Стр. 29–30.) б) Препорађајућу снагу вере из сопственог искуства осликава св. Кипријан у писму Донату гласи: „Када сам био у мраку и усред тмурне ноћи, када сам плутао по мору стварног живота, амо-тамо, без наде и ослонца, не знајући пут, лишен сваке истине и сваке светлости, тада сам сматрао да је крајње тешко и немогуће остварити обећање божанског милосрђа, да се може поново родити и, примивши нову душу и још увек у животу, напустити све што је још увек било у светој души и пре свега. телом, постати нови човек духом и срцем „Како је могуће“, рекао сам, „да човек тако брзо и потпуно напусти оно са чиме је рођен и што му је дуготрајном навиком постало друга природа? Како неко ко је навикао на бучне гозбе и укусна јела може научити да се уздржава? Како да се помири са скромном и једноставном хаљином онај ко блиста раскошном одећом, блиставом златом и пурпуром? Ко се утешио чиновима и почастима, не може да живи без њих у мраку; за некога ко је био окружен гомилом обожавалаца, у пратњи бројних обожавалаца који су увек спремни да служе, било би болно бити сам.” У себи сам тако мислио, јер сам тада био заробљен заблудама мог некадашњег живота, од којих нисам видео могућност да се ослободим – био сам предан пороцима и, очајавајући у бољем, замишљао сам смрт као природну и себи нужну. Али, након што сам се у купељи препорода умио од нечисте прошлости и улила се нова чиста светлост у моју очишћену душу, пошто сам примио Духа одозго и постао нова личност, на несхватљив начин је за мене постало истинито сумњиво, затворено отворено, тамно јасно; Добио сам снагу за оно што сам раније сматрао тешким и немогућим.” в) Када се света Пелагеја удостојила крштења, она се потпуно променила. Просвећена Света вера и крштење, нова кћи Цркве Христове није хтела да обуче накит и накит и предала их је епископу који ју је крстио, да их он прода и приходе подели сиромасима, а сама је остала у простој, бедној одећи. Раније је Пелагеја била поносна, а сада је смерна и кротка; Раније је волела много да прича, сада је ћутала; Раније је волела слатку храну, беспосленост и забаву, а сада је била апстинентна, проводећи већи део дана, па чак и ноћи у молитви (Чет.-Мин., 4. мај). г) Исто дивно дејство тајне крштења доживео је и наш руски равноапостолни кнез Владимир, који је, напуштајући крстионицу, узвикнуо: „Сада сам видео Бога истинитог!“ - и од незнабожачког суровог, осветољубивог и оданог чулном, постао је кротак, милостив, савладан, испуњен светом, чистом љубављу према Богу и ближњима, због чега је и канонизован. Ови примери светог деловања у тајни крштења говоре убедљивије од сваке речи о благодатној сили крштења. 3. Чудесна знамења која се врше при тајни крштења а) У Риму, за време Диоклецијанове владавине, 324. године нове ере, догодило се следеће чудо на позоришној сцени приликом богохулне представе хришћанске тајне крштења. Било је овако. Диоклецијан је стигао у Рим да прослави двадесетогодишњицу Максимијанове владавине. Међу задовољствима за ову прилику биле су и позоришне представе. Комичар Генез је играо на сцени. Играјући у позоришту пред царевима и свим народом, претварао се да је болестан и повикао: "Ах, пријатељи моји! Тешко ми је, желео бих олакшање." Други су одговорили: "Како можемо да вам помогнемо? Да ли да вас подшишам да бисте били лакши?" „Будале“, рече Генез, „желим да умрем као хришћанин. "За шта?" – питали су. – „Да би ме на овај велики дан Бог прихватио као бегунца.” После тога је позвао к себи свештеника и егзорцисту, односно комичаре који су их представљали. Прилазећи његовој постељи, свештеник рече: „Сине, зашто си нас позвао? Тада им је Генез, као по надахнућу одозго, одлучно одговорио: „Желим да прихватим милост Исуса Христа и да се поново родим да бих добио опроштење грехова. Они су над њим извршили обред крштења, а када је био обучен у беле хаљине, војници (комичари) су га ухватили и приказали цару на испитивање као исповедника. Онда је он, не чекајући питања, узвикнуо: "Чуј, царе и сви двори, мудраци и житељи овога града! Сваки пут кад су ме називали хришћанином, осећао сам гађење и увредио оне који су били чврсти у исповедању ове вере. Одрекао сам се и самих својих родитеља и сродства само зато што су били хришћани; али сам презрео ову веру за твоју веру до те мере да сам дотакао њихову сацрапи. ја, наг, и на питање: да ли верујеш, ја сам одговорио да верујем, видео сам руку како силази са неба, и светлеће анђеле нада мном, како читају у књизи све грехе које сам починио од младости, они су тада књигу опрали у води крштења и показали ми је чисту и белу као снег; Зато ви, царе и народе, који сте се насмејали Светој Тајни, верујте са мном да је Исус Христос истински Господ, Светлост и Истина, да је Он Тај кроз кога и ви можете добити избављење. Раздражени цар Диоклецијан је наредио да га зверски туку моткама и наложио префекту да га натера да абдицира. Постање, претрпевши најстрашније муке, није се одрекао и коначно је посечен 25. августа те године. (Види: Архимандрит Арсеније. Летопис црквених догађаја и грађанских послова који објашњава цркву. Број 1. Страна 89.) б) Другачија врста чудесног знамења десила се приликом закрамента крштења над равноапостолним кнезом Владимиром. После конференције о вери, Владимир је, као што је познато из поузданих летописа, 987. године отишао са војском на Корсун и, заузевши је, захтевао руку кнегиње на цариградском двору. Они му одговорише: Нека га прими св. веру.“ „Давно сам је доживео и заволео“, рекао је Владимир. Међутим, он у стварности није био толико спреман на велику промену колико се чинило: за њега је још увек била потребна посебна посета од Бога. Пре него што је у Корсун стигла Ана, сестра царева, са свештенством и свештеницима. Слепа принцеза је предложила да не одлаже крштење као средство за здравље. И одједном је Владимир, на Василијевом крштењу, прогледао и душевно и физички и усхићено узвикнуо: „Сада сам видео Бога истинитог!“ Неки из Владимирове чете, задивљени чудом, крштени су у исто време, пратећи кнеза. Владимир се вратио у Кијев нов, са споменицима његове војничке и хришћанске славе. (Види књигу: Филарет, архиепископ черниговски. Руски светитељи, поштовани од целе Цркве или локално. 1882. ИИ део. 385.) в) Појава изванредне светлости приликом крштења паганске породице – прича једног старог Алтајца. Старешина од 89 година, један од новокрштених Алтајаца, говорио је о изузетном феномену који је имао част да види током причешћа светог крштења над својом породицом. И сам је крштен пред женом и децом, 76 поучен у вери од мисионара катихета, а његова породица је крштена пре годину дана, у његовом присуству. Док је обављао тајну крштења, пажњу овог старца привукла је појава изванредне светлости на врху храма. Дан је био облачан. Светлост је била као пламен многих запаљених свећа. Спустивши се на фонт, изгледало је да се овде распао, осветљавајући читаву његову унутрашњост. Старац је пришао ближе да испита изванредну појаву, и видео да се светлост, окупивши се на једном месту, у виду јајета или кугле, спустила на дно фонтане и нестала. Новокрштени је тада своје виђење испричао прво својој куми, тражећи од ње објашњење, а затим и мисионару катихети. Ово јављање светлости детету вере, које је тек изашло из таме незнабоштва, у очигледној кореспонденцији са оним што је речено у једној црквеној песми: где ће светлост Твоја засијати њима, само онима који седе у тами? Није ли то био видљив знак те благодатне светлости која се даје крштенима? Није без везе што се тајна крштења зове просвећење, а новокрштени се називају новопросвећени светим крштењем. („Црквене веде“, 1892, бр. 50.) 4. Приче из житија светих, које доказују да се у тајни причешћа (Евхаристије) 77 под видом хлеба учи истинито Тело Христово и под видом вина истинита Крв Господња. а) Житије светог Григорија Двоеслова, папе римског, говори о значајном чуду које се догодило у Пречистим Тајнама молитвом овог светитеља. "Једна племенита Римљанка донела је просфору за тајну причешћа; Литургију је на данашњи дан служио и сам Свети Григорије. Када је дошло време да се људи причешћују, тада је и та жена почела да се причешћује Светим Тајнама. На речи светитеља: "Животворно Тело Господа нашег Исуса Христа, поучаваше се њоме, Господа Господа Исуса Христа, поучена је са грилл. руку и упита жену: „Зашто си се смејала?“ - Чудно ми је, Владико, да тај хлеб називаш Телом Христовим, који сам својим рукама испекао. Свети Григорије, видећи њено неверје, помоли се Богу, и одмах се појава хлеба преобрази у изглед правог људског тела. Не само та жена видела је ово чудо, него и сви остали који су били у храму прославили су Христа Бога и потврдили се у вери о Пречистим Тајнама, да се под видом хлеба учи истинито Тело Христово и под видом вина истинита Крв Господња. Светитељ се поново помолио – и изглед људског тела преобрази се у изглед хлеба. Са страхом и вером жена је несумњиво прихватила хлеб као Тело Христово, а такође и вино као Крв Христову“ (Ч.-Мин., 12. март). б) Један старац који је живео у манастиру био је велики подвижник, али је био једноставан у својој вери и због своје простоте је сагрешио. Рекао је: хлеб који примамо није у суштини Тело Христово, већ само замена. Упркос свим својим убеђењима, старешина је одговорио: „Ако нисам убеђен самим чином, не могу бити потпуно убеђен. Свети подвижници су му рекли: „Помолимо се ове недеље Богу за ову тајну, и Бог ће нам је открити. Старац је радосно пристао на овај предлог и овако се помолио Богу: „Господе! Ви знате да ја не верујем не из злобе, него да не бих погрешио из незнања; отвори ми, Господе Исусе!” Тако су се молили и други старци и подвижници. Бог их је чуо. После недељу дана дошли су у цркву у недељу – и отвориле су им се очи. Када је хлеб стављен на свети престо, представљен је у виду бебе; када је свештеник пружио руку да преломи хлеб, анђео Господњи је сишао са неба са ножем, убио дете, и излио његову крв у чашу; када је свештеник здробио хлеб у ситне комаде, тада је анђео одсекао мале комадиће од бебе; када су почели да примају причест, само старцу је дато тело и крв. Видевши то, ужасну се и повика: Верујем, Господе, да је овај хлеб Тело Твоје, а ова чаша Крв Твоја! И одмах тело у његовој руци постаде хлеб, као што бива у Светој Тајни, и он се причести, благодарећи Богу. После тога му старешине говоре: „Бог зна да човек по природи не може да једе сирово месо, и зато даје Своје Тело под видом хлеба и Крв Своју под видом вина онима који га примају са вером. Свети подвижници заблагодарише Богу што није допустио да збуњени старац поквари трудове, и сви се радосно вратише у своје келије. (Преподобна приповетка, о подсветитељу и драгом оцу. стр. 65, 57.) в) Санкт Петербург је дошао једног дана. Нифонт и његов ученик отишли ​​су у цркву (у Цариграду) на уобичајену молитву, где је епископ већ био започео богослужење. И тако, отворише врата духовним очима светог Нифона, и он виде огањ како силази са неба и покрива олтар и епископа; За време певања Трисвета појавила су се четири анђела и певала са појцима. И док сам читао „Апостол” видео сам св. ап. Павла, који је стајао иза читаоца и посматрао га. За време Јеванђеља, речи су се, као светиљке, узносиле на небо, а приликом преноса Светих Дарова отворио се црквени свод, отворила се небеса, и са изванредним миомирисом сишли су анђели певајући: „Слава Христу Богу! - и пренесоше лепог Омладина и, ставивши га на патену, сами опколише престо. Када је дошло време за освећење Дарова и вршење причести, дошао је један од најсветлијих анђела и, узевши нож, заклао Омладину и излио светињу. крв у чашу; затим, положивши Омладину на патену, он сам поново стане са осталима у страхопоштовање. Затим, током причешћа, блажени виде да су неки од причешћивача имали лица светла као сунце, а други су мрачни и суморни, као Етиопљани. Надолазећи анђели су посматрали: како неко приђе, и достојно овенчаше причешће, а од недостојних се одвратише и гнушаху се на њих. На крају ове службе он је поново угледао Омладину читаву у рукама анђела и узнео се на небо. Сам монах је то испричао свом ученику, који га је обавезао да пише на туђу корист (Чет.-Мин., 23. децембар). г) Један Мухамеданац, становник Арабије, док је био у хришћанској цркви, видео је да је свештеник за време литургије убо бебу, излио његову крв у чашу и згњечио његово тело о тањир. Тада су присутни хришћани појели тело бебе и пили крв. Неверни Сарацен је сматрао ово дело суровим, па је почео да грди свештеника. Али када је свештеник понизно објаснио тајну невернику, Мухамеданац, задивљен величином ове тајне, постао је следбеник Јеванђеља и мученик за Христа. (Пролог, 26. новембар.) Можете се, читаоче, запитати: зашто Бог крије од нас призор тела и крви у тајни причешћа? Богоносни оци Цркве на ово одговарају (као што већ знамо из горње легенде): "Људска природа се одвраћа од једења сировог меса и не може пити крв без гађења. Зато Бог у тајни причешћа покрива тело изгледом хлеба, а крв изгледом вина." (Прол., 25. децембар, „Упутство о великим мистеријама.“) Претпоставимо да кажете, ово је истина; Али зар није могуће да сада, за потврду, видимо у тајни причешћа уместо хлеба Тело Господње, а уместо вина Крв Христову? О, без сумње је могуће! Али морамо да проценимо шта желимо. Овакву визију Бог допушта углавном за невернике, али за нас, који верујемо у несумњиву светост тајне причешћа, жеља за таквим виђењем је непотребна и грешна. Црквена правила налажу да „ако се неком од свештеника који служи литургију принесу хлеб у виду тела и вино у облику крви, онда такав свештеник не треба да се причешћује, него треба да се у смирењу духа поклони пред свеприсутним Богом, да криви себе за недостатак вере и да тражи од Господа да му покаже светосавље у обичне вере у обичне хришћанске причести“. (Види књигу: Гр. Дјаченко, протојереј. Поуке и примери хришћанске вере. Издање Школског савета при Светом Синоду, 1900) 5. Чудеса која су се десила за време причешћа тела и крви Христове а) Историчар Созомен приповеда: „Када је свети Златоуст одслужио литургију и раздао Свете Тајне верницима, почела је то чинити нека жена, заражена македонском јереси. И чим је примила божанско причешће са невером, истог часа се део (Христовог тела у њеном телу) претворио у чудесну жену, у хоумиру. испричала шта јој се догодило пред целим народом, показавши сам камен, и од неверја се обратила правој вери.” (Историјски Созом. Књига 8, Поглавље 5.) б) У Лимонару пише: „У Селевкији је неки трговац јеретик имао православног роба, који, причестивши га, држао га је у моштију. После извесног времена за то сазнаде његов господар и хтеде да запали Свете Тајне; али одједном све честице пречистог Тела Христовог чуваше у Господу Христовом. кукуруз“ (Лимонар, гл. 79). в) За време Мине, патријарха цариградског, један од јеврејских омладинаца придружио се хришћанској омладини и са њима примио св. причешће; али, вративши се у кућу, исприча оцу све што се догодило. Његов отац се распалио од гнева и одмах зграбио сина и бацио га у пећ у којој се топило стакло (јер му је отац био мајстор за ливење стакла). Мајка, не знајући ништа о томе шта се десило са њеним сином, дуго га је тражила и није могла да га нађе. Трећег дана, плачући и јецајући, дошла је до свог мужа, стаклара, и одједном је из усијане пећи зачула глас свог сина. Уплашена и усхићена истовремено, мајка је журно пришла пећи за топљење и угледала сина међу запаљеним угљем. Вадивши га из ватре, упитала је како није изгорео у рерни. Он је одговорио: „Често му је долазила нека жена у светлој одећи дајући му воду да угаси запаљени угаљ; а када је хтео да једе, давала му је храну. Овај чудесни инцидент се проширио по целом граду. За то је сазнао и сам цар Јустин (који је у то време царовао у грчком царству) и наредио да му се крсте син и мајка, а његов отац, који није хтео да се крсти, да се баце у врелу пећ. Ово чудо је било познато целом свету. О њему пишу црквени историчари: Евагрије у књизи. 4, цх. 24; Јевсевије кнез 4, у гл. 36; Никифор у књизи. 17, цх. 25. г) У комбинацији са искреним покајањем за грехе и непостиђеном вером у Спаситеља, причешће Светим Христовим Тајнама избавља нас од вечне смрти и, и овде на земљи, помирује грешника са увређеном правдом Божијом. Један палестински вођа, по имену Гивимер, пошто је преузео дужност, желео је пре свега да се поклони Светом гробу. Приближавајући се цркви, видео је овна како долази на њега и покушава да га удари роговима. Командант се уплашио те визије и хтео је да се врати, али га је чувар светог крста по имену Азарије, приметивши његову неодлучност, упитао: „Зашто не одеш, господине?“ Одговорио је: „Зашто си пустио овог страшног овна да дође овамо?“ Азарије га је смирио и рекао: „Иди, овде нема ничега. Али кад је војсковођа хтео да оде у цркву, опет му се иста визија указала, док други ништа не приметише и слободно уђоше. Тада је чувар светог крста рекао Гивимеру: „Господине, имате нешто у души због чега не смете да се поклоните Св. гробу Спаситеља нашег. Принеси покајање Господу: Он је човекољубив и милосрдан. Газда је са сузама одговорио: „Тачно, ја сам пред Богом крив за многе и важне грехе. Са овим речима, павши на земљу, дуго је плакао и исповедао своје грехе Господу. Затим, када је устао, хтео је поново да уђе у цркву, али му је страшни ован поново блокирао улаз. Тада му је чувар светог Крста рекао: „Изгледа да постоји нека друга препрека. Газда је замишљено одговорио: „Је ли зато што нисам православац. И после тога приступи Православној Цркви, а онда, када је чувар Св. Када га је Света Тајна причестила крстом, поглавар слободно уђе у пећину Гроба Светога, и пређашње виђење нестаде пред њим. (Јован Мошус. Духовна ливада. гл. 48.) д) Дешавало се да су од причешћа Светим Тајнама оздрављали болесници, које ниједан лек није могао да побољша. Григорије Богослов каже да је његова сестра, болесна и не добивши никакве користи од лека, са посебном вером примила свете тајне – и оздравила. (Види: Стефан Јаворски, митрополит Рјазански. Камен вере.) ђ) Ко се причести телом и крвљу Христовом, зли духови му не могу нанети никакву штету. У једној од црквених књига помиње се да је један светац питао зле духове чега се они највише боје код хришћана. - "Оно што једете, то јест свето причешће. О, када би хришћани поштено посматрали шта једу у сакраменту, били би неосвојиви нашим лукавствима." Ово је сила Светих Тајни! (Кормилар. Део ИИ. Поглавље 68.) г) Ево једне дивне згоде из живота светог Сергија, игумана Радоњешког, чудотворца. Једном је свети Сергије служио литургију. Тихи Исак је стајао у цркви и видео неког саслужитеља Сергија у светлим хаљинама у олтару. На улазу са Јеванђељем дивни посетилац је пошао за Сергијем, а његово лице је засијало тако јаком светлошћу да Исак није могао да га погледа. Чудо му отвори уста, и он упита преподобног Макарија: ко је ово? „Не знам“, одговори Макарије, „и ужаснух се; прво сам мислио да је то презвитер који је дошао са кнезом Владимиром, али бојари су рекли не; без сумње, ово је анђео који служи Сергију. На крају литургије оба ученика су молила учитеља да им каже ко је са њим служио. И Сергије је открио да је то дефинитивно анђео који је увек служио са њим. (Види књигу: Филарет, архиепископ черниговски. Руски светитељи, поштовани од целе цркве, или локално. Санкт Петербург, 1882, ИИ део. стр. 150.) А) Један свештеник је испричао следећи чудесни догађај. Позван је у суседно село, због одсуства пароха, да се опрости од болесника. Док је болеснику поучавао Свете Тајне, резервна честица је некако пала са његове кашике, и колико год је свештеник и власници тражили, нису је могли пронаћи. Пацијент је био слепи старац и све време док су тражили честицу лежао је на свом кревету, с времена на време забринуто питајући да ли су је нашли. Најзад је силом устао из кревета и, погнувши главу испод клупе, рекао: „Је ли то, оче, нешто светли испод клупе?“ – и притом показа прстом. Нико осим слепог старца није могао видети блажену светлост; али по његовом упутству свештеник нађе Свету честицу и даде је дивном слепцу. (Пљусак четвртак, 1877) 6. Примери Божије казне за недостојно причешћивање Светим Тајнама или богохулно поступање према њима Св. ап. Павле приповеда да су у коринтској цркви многи недостојни причесници били подвргнути тешким болестима и самој смрти због своје кривице (1. Кор. 2:30). У Картагињанској цркви, по светом Кипријану, један недостојни причесник је после причешћа изненада занемео, а другоме је језик поцепао на два дела (из књиге о палим). За време Светог Златоуста, по њему, недостојни причесници су понекад очигледно били подвргнути мукама од злих духова („Прва недеља Великог поста“, Кијев, стр. 259). Свети Кипријан каже да када је једна жена, која је пала од вере у страху од муке у време гоњења, хтела, по обичају, да отвори ковчег у коме су се чували Дарови да би се њима причестила, из ковчега је изашао огањ, тако да отпадник није смео ни да их дотакне (из књиге палих). Када је преподобна мученица Евдокија била ухваћена од војника и изведена на суђење, тада, скинувши одећу, војници приметише да је на земљу пала честица пречистог и животворног тела Христовог, коју је мученица Евдокија понела са собом напуштајући свој манастир. Слуге, покупивши пали део Божанског тела Христовог и не знајући шта је то, однеше га владару. Чим је пружио руку и хтео да узме донету светињу, одмах се једна честица Христовог тела претворила у ватру, а од ње се створио велики пламен, који је спалио игемонове слуге, а његово лево раме је оштећено од пламена (Чет.-Мин., 1. март). „Иако једи, човече, Тело Учитељево, приступи са страхом, да се не опечеш, јер је огањ. (Молитва пре причешћа.) Он абоут. Кипар има марину под називом Таде. Недалеко од њега налази се манастир Филоксенова. У овом манастиру је живео један монах, пореклом из Милета, по имену Исидор, који је непрестано горко плакао због нечега. Када су га сви почели убеђивати да га треба донекле утешити, он се није сложио и рекао је свима: „Ја сам велики грешник какав није виђен од Адама до данас. Кад му рекоше: Оче свети, ко је без греха осим Бога? - одговорио је: "Верујте ми, браћо, ни у Светом писму ни у Предању нисам нашао таквог грешника као што сам ја, и такав грех као што је мој. Ако мислите да само себе кривим, слушајте мој злочин и молите се за мене. "Ја", наставио је, "када сам био на свету, имао сам жену, обоје смо се држали учења Севера. Тако, када сам једног дана дошао кући, нисам нашао своју жену, али сам чуо да је отишла код комшије да причести. Сусед је припадао катедралној цркви Св. Одмах сам потрчао да је зауставим. Дошавши код комшије, установио сам да је моја жена већ примила св. част и придружила се. Ухвативши је за врат, натерао сам је - о злочин! - бљувати из уста св. део и, узевши ову последњу, бесно је бацио ту и тамо, и на крају је пао у блато. Али одмах муња ухвати светитеља. причешће са тог места. Два дана касније, појављује ми се Етиопљанин обучен у крпе и каже: „Ти и ја смо осуђени на исту казну. - "Ко си ти?" – упитао сам га. Етиопљанин је одговорио: „Ја сам онај који је ударио Господа Исуса Христа по образу Господа који је страдао за све. Зато“, закључио је монах, „не могу да престанем да плачем“. Следбеник Севера је починио ужасан злочин, потопивши светињу у блато; али исто тако страшно греше они који то прихватају са срцем неочишћеним од грешних нечистоћа (И. Мосцх. Духовна ливада. Глава 29). Свети Макарије Александријски је за своје подвижничке трудове добио од Бога дар да од недостојних распознаје достојне причеснике Светих Тајни. Ево шта нам он каже у вези с тим. „Када су браћа приступила олтару да приме Тело Христово из руку свештеника, могло се видети“, каже свети подвижник, како су Етиопљани некима од њих стављали угљевље, а Тело Христово, дато руком свештеника, поново се враћало у олтар. У међувремену, демони су побегли од достојних причасника. Саме Божанске Тајне разносио је анђео Господњи, стојећи са свештеником у олтару“ (чет.-мин., 19. јануар). 7. Приче о исцелитељској сили Светих Христових Тајни Мајка Светог Григорија Назијанског, будући да је била у тешкој болести, чим се причестила из руку свог сина, одмах је оздравила. (Види речи св. Григорија на сахрани његовог оца.) Преподобномученику Епиктету, презвитеру, један племенити племић доведе своју кћер, петнаестогодишњу девојчицу која је била у парализи три године, и замоли га да исцели болесну жену. Свети Епиктет се помоли Богу, помаза узету младу жену освећеним уљем – и она одмах устаде здрава. На то је монах рекао великодостојнику: „Ако желиш да у дому твоме не буде болести, онда сваке недеље чиста срца дели са својим укућанима божанске Тајне тела и крви Христове. (чет-мин 7. јул.) Кроз Свете Тајне Господ даје говор немима. Свети Андреј, архиепископ Критски, бејаше нем у детињству до своје седме године, али пошто је поделио Свете Тајне својим родитељима, поче да говори: таква је сила у Светим Тајнама! (чет-мин 4. јул.) Светим Тајнама Господ је дао вид слепима. Свети Јован Постник, архиепископ Константиноградски, ставио је део тела Христовог на очи једног слепца и рекао: „Ко је исцелио слепца од рођења, нека исцели и тебе“, и прогледа. Таква је дивна сила Светих Христових Тајни! (чет-мин 2. септембар.) „Чудим се величини и животворној природи божанских мистерија“, пише кронштатски пастир о. Јован Сергијев. „Старица, која је искашљавала крв и потпуно исцрпљена, ништа није јела, истог дана је почела да се опоравља од Светог Причешћа. (Види књигу: „Поуке благодатног живота“ према руководству кронштатског протојереја оца И. Сергијева, стр. 33.) "Девојчица, која је била потпуно на самрти, после Светих Тајни истог дана је почела да се опоравља, јела, пила и говорила, док је била готово без свести, насилно се бацила и ништа није јела и пила. Слава Твојим животворним и страшним Тајнама, Господе!" (Одатле.) „Неко, који је девет дана био смртно болестан од упале стомака и не примајући ни најмањег олакшања од лекарске помоћи, чим се деветог дана ујутру причестио животворним Тајнама, до вечери је оздравио и устао из болесничке постеље. Причестио се добром вером и добром вером. Чврсто се причестио. послушање, Господе!" (Одатле.) Један од најпознатијих писаца у руском друштву патио је од тешке болести. "Доктор је дошао", пише он, "прилично рано, опипао пулс, погледао језик и није рекао ни реч. Питао сам га зашто су ми црвене флеке које су се прво појавиле по целој кожи постале љубичасте, а затим постале црне. "Да, твој језик је већ потпуно поцрнео", одговорио је. Изгледа да би ова реченица била довољна; на изласку ми је рекао да стане напоље и стане напоље и стане напоље. инжињеријске официре који су се ту затекли: „Не мучите га џабе, немојте му давати више лека; Мислим да неће преживети ни дан." Служен је молебан за здравље болесника. Затим се причестио на дан Воздвижења Господњег. „Након што је то учињено, снага је одједном почела да ми долази тако брзо, без помоћи лекова, чак и потпорних лекова, за које дуго нисам желео да чујем, да је мој брат, не налазећи више неопходно његово присуство за мене, отишао два дана касније, 16. (септембра)...“ „Нада мном се догодило чудо, како је чудо од једног чуда било одвојено! линију и нагло окренути од ње?.. Могу рећи да сам окусио смрт...” (Руски архив, 1892, новембар. Белешке Филипа Филиповича Вигела. 192–195.) На крају, наведимо дивну причу из аутобиографије И.В. Лопукхина. „Вреди описати неочекивану прекретницу болести ка савршеном оздрављењу. – Свако ко зна како се дејство силе Божије милости кроз веру и растварање срца љубављу прелива у физичку природу, свакако ће са задовољством прочитати овај опис. Због прехладе, уз готово непрекидан кашаљ, боловао сам у грудима и боковима, а неколико недеља је трајала исцрпљујућа температура неколико недеља, сигуран предзнак конзумације, што су ми лекари, а међу њима и један од мојих искрених пријатеља, одлучно најавили, уверавајући ме само чињеницом да с обзиром на моје године, које више нису најмлађе, могу још неколико година да кашљем. За време поста сам се разболео. Током Страсне седмице у нашој породици је увек постојао обичај. Мој отац, у свом ослабљеном стању, није могао да иде у цркву и причестио се код куће. Због болести сам морао и код куће да се причестим после мисе. На дан причешћа, ујутру сам дуго лежала у кревету због болести и морала сам да се присиљавам да устанем. У међувремену, пожурили су ме да одем до очеве спаваће собе и послушам правило. Све је то забрињавало нестрпљењем, што је још више карактеристично за пацијента. Пошто сам послушао правило, отишао сам у своју собу да се обучем. Журим, а мој собар још ми није припремио ни прање. Наљутио сам се до помаме, грдио га, али га нисам тукао, само зато што је у мени још увек преносио осећај дугогодишње љубави према њему и пажње због његовог одличног понашања. Али моје грдење су биле толико жучне речи да би му батине, наравно, биле лакше. Задрхтао је, пребледео, на лицу су му се појавиле плаве флеке. Видевши то, одједном сам осетио сву подлост свог чина и, бризнувши у плач, бацио сам се пред ноге свом собару. Можете замислити какав је то призор био! Тада су ми рекли да је свештеник дошао са Даровима. Отишао сам, у сузама и јецању, причестио сам се и заиста се причестио. Испративши свештеника, легох да се одморим. Заспао сам на сат времена и, када сам се пробудио, осетио сам у телу такву топлину здравља какву лекари никада нису очекивали за мене у природи. Једном речју, пробудио сам се здрав. Убрзо након тога стигао је и стационарни лекар у нашу кућу. Погледао ми је пулс и зачудио се: „Потпуно си здрав“, рекао ми је, „не само да више нема температуре у пулсу, него је тако чист и свеж, као код најздравијег човека. Па, драго ми је“, додао је, „да су ти моји пудери толико помогли, али брзина промене је изузетна“. Треба напоменути да ми је преписао лекове, али их нисам пио и одавно сам све напустио. Неколико дана раније, узео сам један од оних, по његовом мишљењу, најлековитијих његових прахова, али ми је грло почело да крвари, а један лекар, који ме је из љубазности свакодневно посећивао, саветовао ми је да их не узимам, јер могу да убрзају разорне последице моје болести. Тако сам се потпуно опоравио од кобне болести; само је нека слабост трајала скоро цело лето. Певају: диван је Бог у светима својим; али ако се неко усуђује да каже, онда је још чудеснији у грешницима.” (Ова прича је објављена у „Читањима Друштва историје и старина”, књига 2 за 1860.) 8. Приче о сили и значењу тајне покајања 1. Један монах је ћутао у једном манастиру, а његова молитва се непрестано састојала у следећем: „Господе! Нема страха Твога у мени: пошаљи ми или тешку болест или напад, да бар тако моја проклета душа дође у страх Твој; знам да су греси моји сами по себи неопростиви, много сам сагрешио, много сам сагрешио. али ради милости Твоје, по светој вољи Твојој, опрости ми грех мој, онда ме мучи овде, да би будућа мука била донекле ослабљена овдашњим мукама, Учитељу, да ме погубиш не у гневу своме, него у свом човекољубљу. Брат је читаву годину дана тако молио, у скрушености и смирењу срца, у строгом посту. У међувремену, стално му је била присутна мисао: шта значе речи Господње: „Благо оном који плаче, јер ће се утешити“ (Мт. 5, 4)? Једног дана, када је брат, обузет тугом, по обичају сео на земљу и плакао, пао је на њега танани сан. Јави му се Христос Спаситељ, погледа га милостиво и рече тихим гласом: „Шта ти је? Шта плачеш? Брат одговори Господу: „Господе! Пао сам." Онај који се појавио је на то рекао: "Устани!" Брат је одговорио, седећи на земљи: „Не могу устати ако не испружиш руку и не подигнеш ме. Господ пружи руку своју и подиже га. Онај који се поново појавио је тихо рекао: „Што плачеш, због чега тугујеш?“ Брат одговори: „Господе! Како да не плачем и не тугујем кад сам Те толико наљутио?“ Тада Онај који се појави пружи руку своју, стави длан на срце брата свога и, поглади га по срцу, рече му: „Не тугуј: Бог ће ти помоћи, нећу те више кажњавати, јер си сам себе казнио. Због вас сам пролио своју крв, пролићу и своју љубав према човечанству на сваку душу која доноси покајање.” Брат, дошавши к себи на крају виђења, осети да му се срце испуни радошћу и прими вест да му је Бог указао милост. Остатак живота провео је у великом смирењу, славећи Бога, и отишао је Богу у овом расположењу исповедања. (Игњатије, Епископ отаџбине. Стр. 436.) 2. „Живео је неки Викторин“, пише свети Григорије Двоеслов – који се звао и другим именом Емилијан, довољан човек; али пошто уз богатство ствари преовладава грешност тела, упао је у неку врсту злочина. Прожет размишљањем о својој кривици, он се побунио против себе, напустио све на овом свету и ушао у манастир. У овом манастиру показао је такво смирење и такве подвиге покајања да су сва браћа која су тамо одрасла у љубави према Богу била принуђена да презре своје животе када су видели његово покајање, јер је свом ревношћу своје душе настојао да разапне тело, да сломи своју вољу, да се у тајности моли, да се умива свакодневним сузама и да се уплаши од презира према себи. Он је навикао да устаје раније од све братије на ноћна бденија, а пошто је гора на којој је манастир стајао на једној страни, излазио је тамо пре бденија да би се свакодневно исцрпљивао вапајима покајања, тим скривенијег места. Али једне ноћи будни игуман манастира, видећи да тајно одлази, тихо га је пратио издалека. Видећи га у планинској пећини клечећег у молитви, хтео је да сачека да устане да би сазнао саму стрпљивост његове молитве, када се одједном са неба излила светлост на онога који је лежао ничице у молитви, и таква се јасноћа разлила на том месту да се цео део те стране побели од те светлости. Видевши ово, игуман се уплашио и отишао. А када се после дужег времена тај брат вратио у манастир, његов игуман (тј. игуман манастира), да би сазнао да ли је он био свестан да је таква светлост обасјала себе, покуша да сазна од њега говорећи: „Где си био, брате?“ Али он, мислећи да може да се сакрије, одговори да је у манастиру. Ава је била принуђена да каже шта је видела. Али он, видећи да је отворено, рече оно што је била тајна Авви, додајући: „Када си видео светлост која силази на мене с неба, тада се зачу глас говорећи: опроштен ти је грех. И премда је Свемогући Бог могао тихо очистити његов грех, ипак је, изговарајући глас, сијајући светлошћу, хтео да потресе наша срца на покајање примером своје милости.” (Из приче св. Григорија Двоеслова.) 3. Под царем Маврикијем, на границама Тракије, појавио се страшни разбојник, који је својим пљачкама и убиствима унео ужас у сва суседна места, тако да се нико није усуђивао да прође тамо где је он пљачкао. Влада је више пута слала одреде војника да га ухвате; Предузели су све мере предострожности и трикове да га случајно ухвате, али ништа није успело. Најзад, цар је одлучио да му лично пошаље своја наређења са једним младићем, који се обавезао да ће их предати разбојнику и прецизно извршио наређење. Чим је разбојник видео царски указ, потпуно се променио, као погођен неком божанском силом, одмах је напустио своје подло занимање и похитао да се баци пред ноге цару, испричао му све своје злочине и предао се његовој милости. Цар је опростио разбојнику. Али кајање је толико мучило бившег злочинца да се убрзо разболео и послат у општу болницу, где се његова болест појачала до последњег степена. Осећајући близу смрти и сећајући се греха свог живота, он је веома оплакивао за њима, а само нада у милост Божију га је сачувала од очајања. Његове усне су нехотице, пратећи његово срце, изговарале следећу молитву Исусу Христу: „О, свемилостиви Спаситељу, буди милосрдан према мени, као што си био милостив према разбојнику разапетом с десне стране Твоје, прими сузе моје које сам пролио пред дверима смрти! ради ове доброте Твоје, погледај милостиво на сузе моје и учини ми их другом крстионицом крштења, да се очистим и добијем опроштење свих сагрешења својих“. Ову молитву су чули многи око кревета умирућег. У исто време, сузе су потекле из очију покајника у толиком изобиљу да му је цела марамица била натопљена њима. Коначно, умро је са истим осећањима сломљеног срца. Све ово време, лекар који је посећивао болницу, веома талентован човек и познат по свом знању и искуству, имао је сан, или, боље речено, визију, у којој је замишљао да се у близини кревета болесног разбојника налази много Етиопљана, од којих је сваки у рукама имао чаршав прекривен злочинима умирућег; била су и два лица, блистава светлошћу, која су испитивала да ли је умирући учинио нека добра дела. Донесене су ваге, и када су Етиопљани ставили све своје чаршаве на једну њихову страну, ова се брзо спустила, а друга се подигла високо; два анђела која су била присутна рекоше: „Зар заиста немамо шта да ставимо на другу страну ваге да их преврнемо овде?.. Па да ли је било време да му учинимо какво добро дело када је недавно напустио своја злодела?..” Они, међутим, приђоше његовом кревету и, пронашавши марамицу којом је брисао сузе, рекоше: „Дај да га ставимо на тег Његову вагу и да га ставимо на тег. наше жеље ће се остварити.” Једва су стигли да то ураде када се вага нагнула према њима, а чаршави који су били на другој страни нестали. „Милост Божија“, узвикнули су анђели, „победила је неправду овог грешника. Одмах су узели његову душу к себи, а Етиопљани су од срамоте побегли. Доктор се пробудио након ове визије и одмах отишао у болницу, желећи да провери истинитост свог виђења. Пацијент је управо умро, а марамица, натопљена сузама, још је лежала преко његових очију. Присутни на његовој смрти су сведочили о његовом покајању, а лекар, узевши марамицу, отишао је са њом право цару, испричао му своје виђење и оно што је научио од других, а затим додао следеће: „Знаш, преблагочестиви царе, шта каже Јеванђеље о разбојнику који је добио опроштење грехова од Исуса Христа на самрти; подари му сада Савијев човек под силом твојим. („Недеља четвртак“ КСВИИ, 459.) 4. Монах Павле Препрости, гледајући једног дана на оне који су улазили у цркву као видовњаци, видео је, заједно са другима, човека који је дошао, потпуно помраченог лица, окруженог демонима, а у даљини анђела чувара како хода за њим - тужан и јадикован. Па шта? Исти овај човек, који је био у заточеништву демона и који је самим изгледом личио на њих као на синове таме, по повратку из цркве, указа се монаху потпуно измењен. Уместо црнила, на лицу му се видела светлећа белина; анђео чувар ишао је поред њега и сијао небеском радошћу, а демони су већ одлазили далеко од свог бившег слуге и не смели да му приђу. Како је дошло до ове промене? Грешник је, ушавши у храм, био задивљен гласом Божијим у Исаијином пророчанству: „умиј се и бићеш чист, скини зло с душа својих,... престани са својим злом, научи се да чиниш добро“ и тако даље. (Ис. 1:16–17), изненада осетивши опасност свог грешног стања, обратио се са сузним покајањем милосрдном Спаситељу и одмах одлучио да исправи свој живот. То је он сам рекао монаху Павлу, који је открио ово чудо благодати Божије браћи. „Ево“, каже свети старац, какву љубав Бог има према грешницима који се кају! Тако нас Он учи да се не предамо очају, ма колико грешни били, већ да са покајањем прибегнемо Његовом човекољубљу и милости.” (чет-мин, 7. март.) 5. Једном давно свети Нифон је видео два анђела који су душу човека носили на небо, не дајући да је муче у ваздушним кушњама. Демони – порезници на ваздух – почели су да викају: „Зашто нам не дате ову душу? На крају крајева, она је наша“. Анђели су рекли: „Како ћеш доказати да је твоја? „Да“, одговорили су демони, „пре смрти учинила је само једно зло, и нема греха који није починила; била је ропска страстима и одвојена од тела свог без покајања; а ко је умро као роб греха, наш је. Један од анђела им је одговорио: „Пошто увек лажете, ми вам не верујемо, нека се позове анђео чувар ове душе, и ми ћемо му дати веру, јер неће лагати. Појавио се анђео чувар, а анђели су га упитали: „Да ли се ова душа покајала или је напустила тело у гресима? „Заиста, овај човек беше грешник“, одговори анђео, „али када је почео да се разбољева, тада је са сузама признао своје грехе Богу и, са рукама подигнутим ка небу, усрдно замолио Бога за милост. Тада су анђели задржали душу, а демони су били посрамљени. Али они се нису смирили и поново су повикали: „Ако се овај човек може помиловати, то значи да ће бити спасен, а цео свет и ми се узалуд трудимо?“ „Да“, одговорише анђели, „сви грешници који понизно и са сузама признају своје грехе добиће опроштење од Бога, а онима који умру без покајања биће суђено од Бога“. И са овим речима: „Отиђох“, каже се, „на врата небеска, и та душа се спасе“. (Пролог, децембар.) 9. Примери чудесног избора и позивања у епископство 1. Упокојио се епископ у граду Коману, Неокесаријска област. Грађани су молили Григорија Чудотворца да дође код њих, изабере и хиротонише епископа у њиховој сиротој цркви. Многи су указивали Григорију на учене, образоване и просвећене људе, али Григорије ниједног од њих није признао за достојног овог великог чина. Један од присутних је подругљиво рекао: „Зар не би требало да изаберемо Александра за епископа?“ Сви су се смејали овој шали. "Ко је Александар?" – упита Григорије. Одговорили су да Александар ложи угаљ и продаје га на пијаци. „Доведите га овамо“, рече свети Григорије. Када су Александра донели у катедралу, неки од присутних, гледајући га, громогласно су се смејали: био је црн од угља и, штавише, у дроњцима. Када је Александар пришао Григорију, одмах га је Дух Божији обавестио да ће овај Александар бити епископ. Григорије је наредио Александру да се опере, обуче у пристојну одећу и појави се на савету. Када се Александар вратио, Григорије Чудотворац је, у присуству свих, почео да га искушава у познавању Светог Духа. Свето писмо; Александар је све задивио својом интелигенцијом и елоквенцијом. Био је веома просвећен човек, али је из љубави према Богу изабрао тако скроман живот. И свети Григорије постави Александра за епископа Команског. Његово прво учење народу дирнуло је срца свих. Сви су захваљивали Богу што им је дао таквог пастира. Благодат Духа Светога избијала је са његових усана, а Црква га је канонизовала. (чет-мин,) 2. Свети Епифаније у посети светитељу који бежаше на острву Кипар. Иларион Велики, хтео одатле да отплови у град Аскалон. Али лађу на којој је Епифаније допловио у Аскалон олуја је поново донела на обале Кипра и пристала близу кипарског града Саламине, или иначе – Констанције Кипарске. У то време у Саламини је одржан сабор епископа да се изабере нови архиепископ који ће заменити покојника. Неколико дана су епископи узносили молитве Богу, да им Он сам покаже мужа достојног овог чина. Међу њима је био и један најстарији епископ, који је већ педесет година служио у чину епископа, по имену Папије - свет и проницљив човек, који се удостојио да пострада за Христа: ухваћен од нечастиви заједно са архиепископом Саламинским Геласијем, после многих мука, жив је пуштен на слободу. Сви епископи кипарски имали су га уместо оца и поштовали га као исповедника и мученика Христовог. Овом старцу епископу је откривено од Бога о монаху Епифанију који је дошао у град Саламину и добио је заповест да га узме и посвети за архиепископа тога града. У то време била је јесен и берба грожђа. И тако Епифаније рече својим ученицима (Јовану и Полубију, са којима је путовао): „Пођимо, децо, у град и купимо себи грожђа за пут“ (јер је намеравао да отплови ускоро). И отишли ​​су на пијацу. Пришавши продавцу грожђа и узевши два велика грозда, Епифаније упита: „Шта ово вреди?“ Одједном су рекли да долазе владике. Осврнувши се око себе, Епифаније угледа старог епископа Папија како хода, уз подршку два ђакона, а са њим још три епископа. Епифаније, заборавивши на себе, држао је грожђе у рукама и, гледајући епископе, чудио се што тако лако долазе к њему. Блажени Папије, видевши монаха Епифанија, препозна га Духом Светим и рече: Авва (оче) Епифаније, остави грожђе и пођи с нама у свету цркву. Епифаније се сетио Давидових речи: „Обрадовасмо се онима који ми рекоше: хајдемо у дом Господњи“ (Пс. 121,1), оставивши грожђе и пођосмо са епископима. Ушавши у цркву, угледа сабор епископа који му рекоше: „Бог те посла к нама, Авва, да будеш архиепископ овога града и целог острва Кипра. Али Епифаније је то одбио, називајући себе грешником и недостојним тако високог чина. Епископи, не слушајући његова извињења, стадоше га рукополагати у свештенство. И заплака монах, сматрајући то предање тешком за себе, а бреме свештенства неподношљивим. Тада му свети епископ Папије рече: „Требало је да ћутимо, чедо, о откровењу које нам је стигло о теби, али пошто те видим како тугујеш и плачеш, сада је потребно да ти кажем шта је Бог удостојио да нам открије. Ови свети оци-епископи овде сабрани су окривили моју недостојност за избор архијереја, говорећи мени грешном: „Моли се усрдно Богу, и верујемо да ће ти показати мужа достојног архиепископије!“ Зачепивши се у својој келији, молио сам се Господу Спаситељу за то, и одједном, као муња, бљесну ме светлост, и чух глас који ми, грешном, говори: „Папије, Папије, слушај! А ја, уплашен, упитах: „Шта заповедаш, Господе мој?“ Тада ми глас одговори: „Устани и иди на пијацу, тамо ћеш видети монаха како купује гроздове, са лицем и главом сличним пророку Јелисеју и са два ученика. Узевши га, посвети га у чин архиепископа, а име тог монаха је Епифаније. И ја, устајући, учиних што ми је заповеђено; зато, чедо, не противи се вољи Божијој, него слушај стадо, у коме те Дух Свети чини епископом“. После овога Епифаније, павши, поклони се светом епископу Папију, послуша вољу Господњу и прими хиротонију у чин архиепископа саламинског. (чет-мин.) 3. У 12. години младићу Елевтерију (касније свети Алексије, митрополит московски) већ је откривено своје високо постављење. Једном је раширио своје мреже преко птица и, пошто их је дуго чувао, задремао од умора. Одједном чује глас: "Алекси! Зашто је ово твоје дело? Треба да будеш ловац на људе." Пробуђена овим, омладина је била задивљена изванредним гласом и именом Алексијевим. Ова визија му је дубоко утонула у душу; заћутао је, напустио игре и почео много да размишља о животу и његовој сврси. Његови родитељи су били задивљени променом у његовом животу и питали су слуге о разлозима промене, али су могли само да кажу да је Елевтерије често одлазио у осамљена места. Питали су самог дечака зашто избегава људе и проучава само књиге. Зашто се исцрпљује постом? „Не будите тужни због мене, добри родитељи“, одговорио је дечак, „Не чиним лоше ствари, али желим да успем у добрим стварима; нека ми је воља Господња“. Са 15 година Елевтерије је већ одлучио да се посвети монашком животу. У 20. години (1320.) ступио је у московски Богојављенски манастир и истовремено се постригнуо са именом Алексије, са истим именом које је чуо у сну, седам година раније. Иако је Богојављенски манастир био у бучној трговачкој улици, Алекси је овде пронашао мир, препуштајући се подвизима. Време је проводио или у цркви или у келијским молитвама; читао књиге и вредно проучавао Свето писмо Старог и Новог Завета; Ноћним бдењем је исушио своје тело и очистио срце своје. (Из: Филарет, архиепископ черниговски. Руски светитељи које поштује цела Црква или место. Санкт Петербург. 1882. И део. стр. 225–226.) 10. Приче о Божјој казни за вређање слугу олтара Господњег 1. До краја друге године владања вороњешко стадо светог Тихона упућује на случај који је описао његов келијер. У јесен, Свети Тихон, путујући московском магистралом ради сахране једног земљопоседника, зауставио се у селу Хлевноје да промени коње. Сељаци му нису дали коње и смело су рекли: „Ти ниси наш гувернер, да бисмо ускоро скупили коње. Када је архипастир рекао да и архипастира треба одати почаст, вређали су га новом грубошћу: „Ти си, рекоше, пастир над свештеницима и над свештеницима. У овим речима је, очигледно, звучао глас века, одговор тадашњих представника. Пастир је рекао: „Бој се Бога, немој ме мучити“. А они су га једва слушали. Након тога, већ у Задонску, насилници су дошли да траже светитељеву молбу. „Он нас је, рекоше, проклео, и сви наши добри коњи падају. Светитељ је тада био болестан и преко келијера је одговорио да не псује, него их сам Бог кажњава што су увредили пастира, да би се опаметили; С љубављу им је дозволио да се покају. (Из: Филарет Гумилевски, архиепископ. Житија светих. 13. август, стр. 96.) 2. У парохији једног свештеника (из малоруских козака) био је извесни козак Максим, човек тврдоглавог карактера, а нарочито када је био пијан, што му се, нажалост, прилично често дешавало. Свештеник га је, као пастир, у свакој прилици подстицао да се реформише и престане да пије. Једном приликом, видевши како овај Максим поново дивља у пијаном стању, рекао му је: „Шта лоше радиш, Максиме, како грешиш!“ Али Максим је, уместо да послуша упутства, изговорио много грубих и погрдних речи свештенику, а на његову примедбу: „Али ја сам твој исповедник“, рекао је: „Ако те не научим, умрећу у 78. То је тада био крај. Прошло је неколико година од тог времена, и десило се да се овај Максим разболео. Његова породица је замолила свештеника да да упутства болеснику, а он је отишао к њему са Светим Даровима; али чим је ушао у колибу, болестан, свестан и причајући, одједном је у присуству свог исповедника занемео, онесвестио се и помахнитао је гледао, не видећи ништа. Колико год да су му свештеник и укућани разговарали, он је остао укочен. Није било шта да се ради, свештеник је изашао из колибе и хтео кући, када су изненада укућани рекли да се болесник освестио и замолили свог духовног оца да се врати. Вратио се, али чим је ушао у колибу, пацијент је поново изгубио свест и није могао да прихвати опроштајне речи. Следећег дана, рођаци болесника поново траже од свештеника да се исповеди и причести, рекавши да је он већ „при себи“. Свештеник, верујући да болесник, можда, од њега не може ни да прими упутство, није сам отишао к њему, већ је позвао другог свештеника; али шта? И са овим исто бива: пре доласка болесник је говорио и био је при свести, али чим је свештеник ушао у своју колибу, он се онесвестио и утрнуо; поп изиђе из колибе – и болесник опет дође к себи; Од свештеника се поново тражи да се врати, али када је ушао у колибу, пацијент је поново изгубио свест. Тако је овај сиромах умро не поучен Светим Тајнама. Нека Господ Бог опрости и помилује га! („Луталица“ за 1861.) 3. Једном свештенику Тоболске епархије догодио се следећи инцидент. Додељен је у село где још није било цркве. Требало га је поново изградити. Али пре цркве, заједница је имала жељу да брзо сагради молитвени дом и купи црквени прибор за службу Божију – крст, јеванђеље, одежде, кадионицу, звона и друго. Окупио се сељачки збор да расправља о томе. На збору је издвојена шума за молитвени дом, а на предлог свештеника сваки сељак је почео да прилаже колико је могао за куповину црквених ствари. Свако је давао по приходима, само један од најбогатијих сељака није хтео ништа да да, ма колико се поп и комшије трудили да га наговоре. Коначно, после много разговора, пристао је да донира 20 рубаља. Овај новац није добровољно дао, а ни тада под условом да се користи за звоно тешко најмање пет фунти. Убрзо је са прикупљеним новцем ктитор отишао у најближи срески град да купи црквене ствари. Купио је све како треба, само звоно од пет фунти није пронађено у граду. Морао је да купи највеће звоно, 2 фунте. Богаташ се због тога силно увредио и пред другима назвао свештеника лажовом и преварантом. Следећег дана после овога свештеник је отишао да види како теку радови на изградњи капеле и тамо је срео богаташа. Богаташ је почео грубо да грди свештеника. Покушао је да му објасни да по овом питању нико није крив, али богаташ није посустајао. Трећег дана свештеник је још једном морао да се састане са псовком, и по трећи пут је од њега чуо злостављање. Увређени свештеник је отишао кући и силно се узбунио у души. Али пре него што је стигао да се добро смири, у његову кућу уђе син једног богаташа и замоли га да пође с њим да исповеди свог болесног оца. Свештеник прво није веровао речима придошлице и помислио је да су хтели да га преваром намаме у кућу како би га тамо још више изгрдили. Стога сам одбио да идем. Богаташев син је отишао кући, али се убрзо поново вратио и, клањајући му се пред ноге, убедљиво тражио да му дође свештеник. Истовремено је рекао да његов отац јако пати. Свештеник више није одбијао и похитао је до болесника. Управо је ушао у кућу када му је болесник пао пред ноге и рекао: "Оче! Згрешио сам, опрости ми. Уста су ми се окренула на једну страну и тело ми се посекло као ножеви. Осећам да долази смрт. Опрости ми, не дај да потпуно пропаднем." Љубазни пастир му опрости и, исповедивши се, причести га. Још није отишао, али је патња пацијента мало попустила. Након три месеца, пацијент се опоравио без икаквог лечења. Тако Господ кажњава за вређање слугу Својих. („Величина испуњена душом“, 1887) 11. Приче о слушању молитава, из црквене историје и житија светих 1. Светом Теодору званом Сикеоту дођоше мештани једног села и са сузама га мољаху да дође к њима и отера скакавце, који су се као облак спустили на њихова поља и винограде и изазвали страшну пустош. Монах је услишио молбу ових несрећних земљорадника, дошао у њихово село и провео целу ноћ у њиховој цркви молећи се Богу за њих. Сутрадан је ујутру изашао на њиву и овде је, узевши у руке неколико инсеката, такође направио молитву за спас несрећних ратара. И пошто је током молитве скакавац у његовој руци умро, он је заблагодарио Господу и са сигурношћу рекао људима око себе: „Вратимо се у цркву, децо, Господ неће оклевати да нам покаже своју милост!“ И заиста, сутрадан су фармери видели да су сви скакавци умрли на њиховим пољима. (Из Метафраста. Спомен светог Теодора је 22. априла.) 2. Једног дана подвижник Амон је отишао да посети авву Антонија и изгубио се. Седећи, мало је спавао; затим, устајући из сна, овако се помоли Богу: „Молим Те, Господе Боже мој, не погуби створење Твоје!“ И јави му се рука људска, обешена са неба, која му показа пут док не дође и стаде код пећине авве Антонија. (Из Патерикона скита.) 3. Монах Лука, родом из Јеладе, од малих ногу заволевши монашке подвиге, отиде тајно од мајке и замонаши се у једном од светогорских манастира. Ефросинија (име његове мајке), знајући побожност свог сина, иако је слутила о његовом светом подвигу, али, будући да је била удовица, није могла да поднесе раздвојеност и непрестано се молила Богу: „Господе! Ти си сведок мог удовства и свих туга које су с њим повезане, не заборави ме потпуно; немој да ми одузмеш сина само од живота, не одузми га само од њега живота! по закону Твоме не само по телу, него и по души, хтела сам да га видим савршеног у врлинама, не презри ми сина, да бих прославио свето име! – Овако се молила мајка сирота – и Господ је чуо њену молитву: једно време игуман манастира у коме је Свети Лука у сну видео уплакану мајку. - „Што ме тако сурово вређаш, јадну удовицу? – вриснула је игуману. „Што си ми сина јединца одузео, радост моје старости?“ Врати ми мог сина, или нећу престати да се жалим Богу на тебе.” - Уплашени игуман се пробудио, дуго размишљао о сну и најзад га сматрао празним сном. Али следеће ноћи видео сам исту ствар; треће ноћи зачух плач мајке која плаче. Тада је, најзад, схватио да то није дејство духа примамљивача, већ од Бога уређена појава. Дуго је размишљао о сваком монаху посебно, а пошто је Свети Лука увек крио свој род и отачаство од себе и све своје братије, и дошао до закључка да се сан односи на њега. Сутрадан дозива Луку и љутито каже: „Како се усуђујеш да нас обмањујеш уверавајући нас да немаш родитеље? Како се усуђујеш да живиш са нама, имајући лаж у срцу? Знате ли ко је шеф лажи? Бежите од нас; остави чак и границе Атоса и врати се својој мајци: већ трећу ноћ ме прекори и срамоти. Тешко теби ако ме не послушаш!“ Задивљени Лука стајаше непомично и оборених очију није смео да изговори ниједну реч: плакао је, не желећи да напусти свети одред. Тада се игуман смилује и са кротошћу рече: „Сине мој! Сада се обавезно врати својој мајци, а онда ће ти сам Господ помоћи у доброј намери. Слушајте: видим да њена молитва има велику моћ код Бога и може уништити све ваше молитве; Иди у миру и запамти да не треба ништа да предузимаш без благослова родитеља.” Чувши ово, свети Лука се у тишини поклони игуману, поздрави се са братијом и пође својим путем. Ко може да опише Еуфросинино изненађење и радост када је видела њеног сина! Она је појурила да га загрли, али изненада застаде, подиже очи и руке ка небу и захвали Богу. „Благосиљам Те, Господе“, рекла је, „што ниси напустио моју молитву. Затим је пољубила сина. Свети Лука је остао са својом мајком четири месеца, али је, трудећи се срцем и душом за Бога и за тихи живот, почео да тражи од ње дозволу да се повуче у пустињу. Богобојазна Ефросинија га је благословила, јер је знала да Бога треба поштовати и волети више од родитеља, а њене молитве биле су други вођа на путу спасавања њеног сина. (чет.-мин., фебруар.) 4. Свети Теодор, који је био епископ Едеске цркве, у младости је често трпео подсмехе својих другова и строге укоре учитеља због слабог писмености. Али за дечака је најтужнија била туга његовог оца и мајке, који, чинило се, нису очекивали ништа добро од њега. Али нису лењост и немар били разлог његовог неуспеха, већ недостатак природних талената. Када ни његови родитељи ни његови ментори нису могли да допринесу успеху његовог образовања, он је сам пронашао моћ која је једина могла, да тако кажем, да поново створи његову душу. Ова моћ је била молитва. Рано је дошао у цркву и сакрио се под престолом Св. Овде, непримећен од никога, молећи се Богу за просветљење ума, Теодор је заспао. У међувремену се окупило свештенство, дошао је владика и отпочело је богослужење. За време службе уснули Теодор је видео анђеоског младића који га је хранио медом. Усхићен и у исто време уплашен, Теодор се пробуди и, не стигавши да дође себи, изненада оде испод престола. Владика и сви који су били тамо били су изненађени изненадном појавом дечака и почели да се распитују ко је и шта га је навело да се овде сакри. Теодор је све детаљно испричао и открио свој сан. Од тог времена свети Теодор је почео да се истиче у учењу, и убрзо својим успесима превазишао све своје вршњаке. (чет-мин.) 5. Татарски кан Амурат, чувши за чуда светог Алексија, извршена његовом молитвом, послао је у Москву захтев да светитељ Божији дође у Хорду и исцели његову слепу жену Таидулу. У својој понизности, сматрајући то изнад својих снага, свети Алексије је одбио да оде – међутим, на силну молбу кнеза, за добро отаџбине, решио је да испуни канов захтев. Шта ради светац? Пре поласка обавља у Успенском храму пред моштима Петровог молебана, при чему се свећа сама пали и служи у знак благовољења Божијег. Стигавши у татарску престоницу са овом свећом, светитељ поново врши молебан са благосиљањем воде, пали свећу, усрдно се моли и кропи болесника водом. Чудесна помоћ није се споро појављивала. Краљица је изненада прогледала, а светац, дарован од хана, доноси своју наклоност целом нашем отачаству тражећи од њега олакшање од тешке судбине. (Из житија светог Алексија, митрополита московског.) 6. Међу причама о људским молитвама које је Бог чуо, пренећемо веома поучну и истовремено дирљиву причу о једном светогорском монаху који се у сузама и дуго молио Богу да га овде боље казни, али да га после смрти помилује. „Ево, Спаситељу мој, казни ме као чедољубивог и саосећајног Оче, и тамо ми опрости као јединог безгрешног и премилостивог Боже, јер ако овде несрећника не просветлиш и не даш му срдачног увида, да би се сваки дан без стида кајао за своје грехе: ко има, шта да има, ту где да ради, ту где да ради? наслађивао се чари греха, опомињи ме, као милостивог и чедољубивог Оца, и ту, опрости ми, као милостиви Боже, јединог безгрешног!“ (Речи светог Јефрема Сирина.) Старчев непрекидни вапај молитве најзад је продро до небеса и стигао до Господа Бога. Једног дана, после уобичајене молитве, старац је легао да се одмори и тихо заспао. У првим тренуцима сна био је запањен блиставим сјајем који се ширио по целој келији. Старац се са страхом осврну око себе, и поглед му се заустави на крсту за који беше прикован Божанствени Страдалац, Господ наш Исус Христос; на Његовој рањеној глави лежао је венац од трња; из руку Његових, из ногу Његових и из ребара Његовог потекла је крв у потоку; задивљујући сјај избијао је из лица Искупитеља, из Његовог кротог погледа. Старац је задрхтао од радости, пао на колена пред Господом и бризнуо у плач... "Што плачеш тако горко и непрестано? Шта хоћеш од мене?" – упитао је Спаситељ кротко са крста уплаканог старца. – „Боже! – узвикну старац, дирљиво прекрстивши руке на прсима. – Ти знаш колико сам Те узнемирио; видиш колико грехова имам: казни ме за њих у овом животу, како Ти хоћеш, и смилуј се на мене после смрти. Ништа више не желим, ништа више не тражим од Тебе.” „Добро“, одговори Господ, „биће по твојој жељи“. - Визија је готова. Старац, веома потресен осећањем необјашњиве радости од виђења и слатког разговора Господњег, а да се још није пробудио, осети да му је цела изнутра поткопана; пробудио се и у ствари видео да има огромну килу; остала је таква заувек. Кад бисмо само знали, кад би нам било дато да прерано видимо шта нас чека иза гроба и у последњим минутима живота, наравно, како је говорио један светац. Оче, радо бисмо седели цео век у келији препуној једких црва, него да проведемо неколико година у паклу. (Извод из бр. 135 „Тр. лист.“) 7. Свети Јулијан Отшелник, по бл. Теодорит, живећи у партској земљи близу реке Еуфрат у пустињским пећинама са мноштвом монаха који су га изабрали за предводника на путу спасења, имао је непрестано у устима псалмодију Св. пророка Давида, непрекидно мисаоно размишљање и молитвени разговор са Богом. Незадовољан тиме, често се повлачио на неко време из своје пећинске келије у даље дубине пустиње, удаљене око 50 миља, на усамљену молитву и узео са собом једног од братије, на њихову молбу, да учествује у молитви. Једно време га је пратио и младић Астерије, који је после три дана путовања почео да подлеже несносној врућини у пустињи; Мучен жеђу, он се ипак стидео да каже старцу о свом страдању, на шта је он упозоравао. Најзад, потпуно исцрпљен, Астерије је молио старешину да се смилује. Пошто је још био дуг пут, Јулијаније је предложио да се младић врати назад. Али Астерије није знао пут до пећине, а осим тога није могао ићи, јер му је снага била исцрпљена од жеђи која га је мучила. Тада човек Божији, дирнут страдањем свог сапутника, снисходећи његовој слабости, клекну и усрдно завапи Богу, напојивши земљу врелим сузама, за спасење младића. И услиши Бог молитву праведника: капи суза које су падале на земљу претвори у извор воде. „Овај извор“, каже Теодорит, „сачуван је до данас као споменик молитви побожног старца, сличној молитви Мојсијевој. Јер као што је Мојсије, ударивши штапом о суви камен, извео потоке воде да напоје многе хиљаде људи који су били изнемогли од жеђи, тако је овај богоугодни старац са својом водом изнедрио суву воду, један младић“. Овај младић, касније чувени подвижник Астерије, био је ктитор манастира у околини Тиндара (село близу Антиохије) и подигао многе ученике чувене по врлинама. (Из: Филарет Черниговски, Архиепископ. Житија Светих. 18. октобар. стр. 184–186; 360.) 8. За време једног поморског путовања свети Григорије Богослов умало није упокојио. Само његова усрдна молитва, спојена са молитвама његових родитеља, спасила га је од претње дављења. Сам Грегори говори о овом опасном путовању на следећи начин: „Било је то најнезгодније време за пливање; али ме је привукла страст за науком, а посебно ме је охрабрила чињеница да су бродоградитељи били као наши. Али чим смо направили неколико путовања, дигла се страшна олуја, која се са мном, по мом сећању, никада није догодила за оне дане. ноћима лежао сам на крми лађе, призивао Бога који је владао на небесима, ударио је лађу с једне или друге стране и често је падао у њу заглушујући ударци грмљавине, уплашили су се сви при погледу на заједничку смрт, али ја сам се, јадник, бојао више него ико други за своју душу, јер сам био у опасности да умрем некрштен, а међу разорним водама жудео сам за духовном водом. Тако сам патио; али моји родитељи су патили са мном, деливши моју несрећу у ноћном виђењу. Пружали су помоћ са копна, таласи као да су говорили својом молитвом, о чему сам сазнао када сам касније, по повратку кући, рачунао време... А један од оних који су са мном пловили, који је према мени показивао посебну наклоност и љубав и био веома забринут за мене, видео је да је у опасности моја мајка ушла у море и, узевши лађу, без већих потешкоћа довезла на копно. И визија се оствари: јер је море почело да се смири, и убрзо смо, после кратког периода невоље на мору, пристали на Родос. За време ове опасности принео сам себе на дар, давши завет, ако се спасем, да ћу се посветити Богу, и, посветивши га, спасо сам се. (Из: Агапит, архимандрит, „Житије светог Григорија Богослова.“ стр. 14.) 9. Једном је на једном месту Свети Партеније (помен 7. фебруара) нашао прелеп камен погодан за престо. Наредио је да се исече и скува. Камен је стављен на воловска кола да би се превезли у цркву. Али одједном, на путу, волови побеснеше, да их нико не обузда, и преврну под точкове човека који је њима управљао, Евтихиона. Кочија са тешким каменом превезла су га и смрскала. Евтихион је умро. Сазнавши за несрећу која се догодила, преподобни Партеније узе са собом побожне људе, оде на то место и, видевши тело умрлог, преклони колена до земље и са сузама се помоли Господу. Изненада, пред свим народом, мртви Евтихион оживе и рече: Слава Теби, Христе Боже, који мртве васкрсаваш! Устао је са земље и, возећи волове, донео је камен у храм. Сви који су видели чудо васкрсења прославили су Господа. (чет-мин., 7. фебруар) 10. Једна жена заслепљених очију дошла је из Никомидије код светог Авксентија (помен му је 14. фебруара), молећи га да је исцели. Пречасни муж се усрдно помолио Богу за њу, дотакао се њених очију и рекао: „Исусе Христос, Светлост Истинска, исцели те“, и жена прогледа. (чет-мин., 14. фебруар) 11. Једног дана дође неки старац на гору Синај. Када је одлазио одатле, срео га је брат на путу и, уздишући, пожалио му се: „Тугујемо због суше: немамо кише. Старац му рече: „Зашто се ниси помолио и тражио од Бога кишу?“ Брат је одговорио: „И молили смо се и усрдно молили Бога, али није било кише. Старац је рекао: "Ваљда се нису молили марљиво. Хоћеш ли да знаш да је то тако? Хајдемо заједно у молитви." Са овим речима је пружио руке ка небу и помолио се. Киша је одмах почела. Брат, видевши то, уплаши се и поклони се старчевим ногама, а старац одмах побеже одатле. (Игњатије, Епископ отаџбине. Стр. 507.) 12. Случај исцељења од сикозе молитвом. У пролеће 1894. године, један од приватних доцента Правног факултета Московског универзитета, Д., након завршених студија на универзитету, ради одмора, који је био преко потребан његовом премореном телу, одлучио је да отпутује на Кавказ, а затим на Крим. На Кавказу је приметио неке бубуљице на лицу. У Симферопољу је Д. затражио медицинску помоћ; Доктор је идентификовао болест: сикозу, односно упалу фоликула длаке, која се јавља углавном на бради и брковима. Ова болест настаје као резултат развоја специфичних микроорганизама, траје изузетно дуго, понекад 30-40 година, и веома је тешко лечити. Д. је одмах започео систематски третман. У иностранству је посетио скоро све познате личности због кожних болести. Истовремено је почео да се лечи са свиме што му је саветовано. Међутим, ништа није помогло. Пацијент је лечен 9 месеци. Болест је или слабила, па се развијала са новом снагом, и на крају је достигла тачку да је пацијент био приморан да напусти студије, да седи код куће, и ако је било где одлазио, то је било на кратко, са завијеним образом. Упркос дебелом слоју завоја, гној и крв у изобиљу брзо су продрли кроз завој. Ситуација пацијента је постала тешка. Г.Д. у Москви лечили су професор Поспелов и други, и сви су се сложили око дефиниције болести. Пацијент је такође лечен у Кијеву. Прошлог Ускрса Д. се вратио у Москву потпуно морално убијен. Игром случаја, када је био код куће и без завоја, видела га је перачица како пере породични веш, која му је саветовала да се обрати неком руском исцелитељу и додала да је једна њена другарица имала исту болест, а да ју је за неколико дана излечила једна „бака“. Г.Д. је одмах затражио да му нађе неког руског исцелитеља. Убрзо му је доведена жена од око 50 година, која је служила у купатилу и лечила некога народним лековима. Прегледала је пацијента и изјавила да ће само једна молитва помоћи у његовој болести. С обзиром на то, она му је наредила да дође у Саборни храм Христа Спаситеља у 5 сати ујутро. Д. је послушао овај савет и затекао ту жену у одређено време. Жена га је ставила поред себе и молила се неколико минута. Другог и трећег дана исто се поновило. Болест је почела да пролази изузетно брзо: другог дана лице господина Д. више није имало онај страшни изглед у коме се није могао појавити осим са завојем, а могао је да се појави у храму и без њега. Неколико дана касније господин Д. је већ могао да се обрије, а знакова болести готово да није било. Сада је господин Д. потпуно здрав. Овај инцидент, који се догодио пред очима многих, је невероватан и истовремено непорецив. Професор А.Иа. Кожевников је, као представник науке, ово излечење објашњавао снажним душевним дејством на болесника, под условом да корен развоја болести код болесника лежи у поремећају нервног система; такав поремећај често изазива запаљење коже, а специфични микроорганизми који су нашли повољно тло за свој развој могли би да уђу у судове косе. У овом случају, уобичајена средства против сикозе нису могла имати ефекта, јер је било потребно уништити услове који су погодни за болест: смирити нервни систем. Неки лекари су већ покушали у том погледу: пацијенту је дат бром итд. Али очигледно је било потребно нешто јаче. Дошла је проста жена, погледала болесника, једноставно рекла да ће га излечити, пре тога га је друга уверила у исто, најзад – био је у храму, на забаченом месту; издалека се чује певање, жена стоји поред болесника, побожно се моли за њега - цела ова ситуација је снажно утицала на менталну страну солисте, смиривала је нервни систем, уништила главни узрок болести; нестали су повољни услови за живот микроорганизама, а болест је почела брзо да пролази. „Било како било“, рекао је професор, „овај случај је невероватан и лекари то морају препознати као чињеницу снажног утицаја на менталну страну особе“. – Проучавајући прошлост пацијента, професор је утврдио да је господин Д. генерално нервозан и упечатљив и приметио је случајеве болних појава на његовој кожи искључиво због нервног поремећаја. У "Моск. Вед." Овом приликом објављено је следеће „писмо издавачу“ самог исцељеног човека: „У неким новинским чланцима појавио се извод из поруке професора Кожевникова на затвореном састанку Московског друштва неуропатолога о случају мог излечења од сикозе и опис саме чињенице инцидента. Не дотичући се објашњења лекара, сматрам да сам дужна да вратим саму чињеницу у оном облику у ком је она заиста настала. Лекари који су ме лечили у Русији, и ауторитети медицинске науке у западној Европи, којима сам се обратио са својом болешћу, која је трајала скоро годину дана, установили су да моја болест може да траје 18 година, да ни у ком случају не може да нестане нагло, чак ни уз најупорније лечење. Последњи пут сам чуо такву пресуду од професора Капосија у Бечу, у суботу Страсне недеље текуће године (1895). Враћајући се у Москву у среду увече, Страсне недеље, ја сам, по упутству слуге мога, срео једну просту жену, по чијем савету сам сутрадан ујутро отишао са њом у Саборни храм Христа Спаситеља. Она је у мојој близини прочитала кратку молитву, чије су прве речи биле апел Пресветој Богородици. Могу рећи једно: у том тренутку ми је био потпуно стран било какав занос и нисам био ни под каквим утицајем ове жене на мене. Истог дана су ми све ране зарасле, сви тумори су нестали, а ја сам изашао из куће без завоја који сам носио, а да га нисам скинуо девет месеци. Видели су ме у облику у каквом сам био пре болести, и честитали су ми; Никада нисам престао да захваљујем Богу за Његову милост.” Приватни ванредни професор Царског московског универзитета Николај Константинович Доробец. Москва, 11. октобар 1895. године. Апликација Чуда и природа По чему се, могло би се запитати, чудо разликује од догађаја који се дешавају у уобичајеном току ствари? Природа је подједнако дивна; и ако стално враћање појава може да охлади лично чуђење на њих, ипак природа остаје дивна. На ово питање неки су одговорили да ако је све чудесно, ако су зрно које расте, семе које расте, излазак сунца деловање сила које не можемо да објаснимо или схватимо, као што је претварање воде у вино, као исцељење паралитичара једном речју и враћање вида слепом човеку једним додиром, онда нема ничег што је заслужено име. Ми, може се рећи, немамо право, у великом и свеобухватном чуду природе које нас свуда окружује, да одређене чињенице самовољно омеђујемо и тврдимо да је ово или оно чудесно, а све остало подлеже природном поретку; морамо се, напротив, сложити око одређеног значења речи и све или ништа сматрати чудом. Али овај став, који на први поглед делује дубоко и истинит, у ствари је површан и лажан. У свакој појави и њеној сврси постоје знаци по којима се може разликовати оно што заправо називамо чудом од других појава којима покушавају да га збуне и униште. Разлика према којој се у чудима Бог појављује директно активан, а у другим појавама све се дешава по законима које је Он представио, не може се дозволити, јер се заснива на мртвом, механичком погледу на универзум који се не слаже са истином. Часовничар прави сат и оставља га, брод прелази из руку свог градитеља на располагање морнарима; али свет није чудан производ механизма, велики Архитекта света је његов Свемогући и не само да га с времена на време прегледа и поправља, већ, по речима Господње, „Отац мој ради до сада, и ја радим“ (Јн. 5,17); Он све држи на окупу речју своје силе. Изрази „божји закони“ и „закони природе“ делују нам варљиви и скривају дубљу стварност од наших очију. Божански закони постоје само за нас; ово је воља самога Бога. У ствари, ова воља, воља највише мудрости и љубави, искључује сваку самовољу; То ће нам у потпуности обезбедити: из његових прошлих манифестација можемо закључити будуће, па то с правом називамо законом. Али у сваком тренутку то је воља; Сваки такозвани закон природе који називамо је иста ствар коју смо проучавали у погледу Његове воље у посебној сфери деловања. Дакле, нетачно бисмо се изразили када кажемо да у једном чуду Божија воља делује јаче него у другом. Али, поричући закључак да ако је све чудесно, онда је чудо, обично такозвано, само у истом смислу као и обични процеси у природи, манифестација присуства силе и моћи Божије, не смемо порицати истину садржану у овом ставу. Све је дивно: стварање човека је бар исто тако дивно као и подизање мртваца. Семе које се множи у земљи дивно је као хлеб који се множи у рукама Господњим. Чудо не показује моћ Божију ништа више од других обичних и сталних процеса; али се разликује по начину испољавања. То су Божији глагол свих времена, Његова велика, непрекидна откривења целом свету. „Јер његове невидљиве ствари, његова вечна сила и Божанство, били су видљиви од стварања света кроз разматрање стварања“ (Рим. 1:20). Али из саме околности да природа у сваком тренутку говори људима свих узраста, свих земаља, произилази да та иста заједница, ово њено стално понављање престаје да буде разумљиво нашим ушима. Не може се рећи да је њен глас био ближи једном него другом, потврдио реч једног више од других, будио свест код некога више него код било кога; али и поред свега овога, будући да је једнима разумљив, другима губи снагу и смисао. Чудо, напротив, учињено пред одређеним лицима, позивајући их на повећану пажњу, глагол је упућен посебно њима. Дакле, тада се у природи чује глас који говори директно некоме међу многима. Очигледно је да их Бог тако опомиње посебном речју и посланством. Посебни мистериозни узроци, а не они које препознајемо да делују свуда и увек, спадају у суштинска својства чуда: чуда су суштина Божијих сила осим оних које непрестано делују, моћи које су се ретко или никада раније појављивале. Непрекидна божанска активност, понекад скривена под велом такозваних божанских закона, открива се у чудима, појављује се пред нама, а активна рука је разоткривена. Поред обичних природних појава, видимо више силе (више не по свом пореклу из неког вишег извора, већ у њиховој жељи за вишим циљевима), које привлаче нашу пажњу и постају приметне када директно извиру из свог извора. Ако, по својој суштини, чудо мора бити „нова ствар“, онда то не пориче да природни објекти за нас постају чудесни по својој правовремености и сврсисходности. Истина, све што је потпуно објашњиво природним и историјским разлозима, наравно, није чудо у правом смислу те речи; али истовремено се у њима тако јасно види прст Божији, тако јасно се у њима поклапају хетерогени разлози за један циљ, такве кризе се дешавају у животу људи и у икономији Царства Божијег, тако упечатљив однос са великим делом искупљења, да чак и са савршеним објашњењем деловања природним узроцима, имамо то као мирацул да га приписујемо као мирацул без посебног права да препознамо, без посебног права. међутим, сматрајући то апсолутним чудом; кажемо: апсолутни, пошто су познати узроци који су савршено способни да га произведу, и под таквим условима било би сујеверно прибегавати другим узроцима или тражити неповезаност између узрока и чињеница. Природно се, дакле, може уздићи до чудесног у смислу времена у коме се дешава и у смислу циљева којима доприноси. Ово је субјективно чудо, за нас чудо, а не објективно, не чудесно само по себи. Многе египатске пошасти биле су природне катастрофе у земљи - ове су катастрофе настале само брже и биле су разорније него иначе. Само по себи није било чудо што су куће Египћана биле испуњене ројевима мува, што су скакавци опустошили њихова поља, што је епизоотија уништила њихова стада. Ниједна од ових посета није била непозната становницима земље. Али снага свих ових катастрофа заједно, ужасна сукцесија једне за другом, њихово подударање са претходним претњама Мојсијевим, са искушењем које је задесило фараона, са избављењем Израиља, које су убрзали, редослед њиховог приближавања и одласка - све нам то даје за право да их назовемо египатским чудима и знацима, у складу са језиком: Деутцр. Пс 77:43; Нема апсолутног чуда у чињеници да је статир пронађен у устима рибе (Матеј 17:27), или да је лав раскомадао човека на кога је наишао (1. Царевима 13:24), или да се грмљавина догодила у необично доба године (1. Царевима 12:16-19). Уз све ово, ове околности су биле тако прилагођене потврђивању вере, казни непослушности, буђењу покајања; тако да би могли да служе највишим циљевима моралне владавине да их одлучно уврстимо у списак чуда, не покушавајући да прибегнемо разликовању између апсолутних и промисаоних чуда. Ово право им посебно припада када, у сваком од наведених примера, коначни исход утискује претходне божанске глаголе; јер су, дакле, као пророчанства, као чуда предзнања, достојни да се тако називају, а да нису чуда његове свемоћи. За њих се заиста више него за друге може рећи да постоје само због религиозног расположења човека који верује у владавину Божију, спојену не само са свемоћи, већ и са мудрим промишљањем, праведношћу и љубављу; за такву особу то су високи знаци дела и присуства Божијег. У случају апсолутнијег чуда, понекад је могуће изнудити нехотично признање од зле особе, као некада давно од египатских мага: „ово је прст Божији“ (Изл. 8:19); али то је у знацима готово немогуће, пошто је лако прибећи природном објашњењу, даље од којег се, упркос свим аргументима, његово резоновање не протеже. Али ако, дакле, чудо није у природи ствари, онда оно истовремено није ни неприродно. Немогуће је прихватити општеприхваћен начин изражавања да чуда нарушавају законе природе. Они су изван природе, они су изнад њених закона, али јој не противрече. Не може се тврдити да је ова разлика узалудна; сви Спинозини напади на чуда засновани су на користима које је он могао да искористи када је истина изречена нетачно: када је тачно наведена, оне немају никаквог значаја. Чудо није и не може бити нешто неприродно, јер је неприродно, супротно поретку, само по себи антирелигиозно и ни на који начин није применљиво на дело Божије, које је предмет ове расправе. Права идеја света, о чему сведочи не само име које му је дато, јесте идеја реда, а оно што служи за остварење ове идеје, коју је изгубио, тешко може бити неред. Напротив, право чудо је највиша и најчистија природа; она силази из света ненарушене, најсавршеније хармоније у наш нижи свет, раздвојен и огорчен толиким противречностима, и враћа га, макар на један пророчки тајанствени тренутак, у хармонију вишег света. Исцељење паралитичара се никако не може сматрати супротним природи, с обзиром на то да је болест од које је излечен била противна правој природи човека, с обзиром на то да није болест нормална, већ здравље. Лечење је обнављање првобитног поретка. Чудо нам показује не кршење закона, већ неутрализацију нижег закона, престанак његове моћи, макар и привремени, јачим законом. Отуда нам се у сваком тренутку пред очима отварају бројни аналогни примери. У свету око нас стално видимо ограниченост нижих закона вишим: механичким динамичким; хемијски - витални; физичко – морално; али тамо где је нижи закон нижи од вишег, тамо немамо право да кажемо да је дошло до кршења закона или да се догодило нешто супротно природи; него признајемо да закон веће слободе апсорбује закон мање слободе. Када Спиноза тврди да се у природи не може догодити ништа што би било у супротности са њеним универзалним законима, он је јасно увидео да ни овим не искључује чудо, а да би појачао изузетак, додао је: „или шта не би следило из ових закона“. Али искуство нас учи да ове светске силе које посматрамо не могу произвести такве акције. Како се можемо усудити да закључимо да, пошто их све што знамо не производи, онда не постоји ништа што их производи? Они прелазе границе наше природе, али из тога не следи да су ван закона целе природе. Када би животиње имале одраз, онда би им човек изгледао као чудо, као што се нама чине анђели, а саме животиње биле би иста натприродна појава за нижа бића органског живота. Чини се да је комета чудо у нашем Сунчевом систему, односно не поштује законе нашег система и на основу њих је необјашњива, већ је највиши и најопсежнији закон неба, потпуно или не потпуно отворен, по коме је кретање комета тачно одређено као и кретање планета које су у директној вези са нашим Сунцем. Када подигнем руку, онда се закон гравитације у односу на моју руку не негира нити уништава; још је јак, али га држи највиши закон моје воље. Хемијски закон, који делује на животињске делове услед угинућа, не нарушава се када се распадање одлаже уз помоћ других супстанци, на пример, соли. Закон греха у препорођеном човеку је непрекидно ограничен законом духа; међутим, иако не делује стално у својим члановима, пошто је најјачи закон продро у њега и ограничио га, он им је својствен, и спреман је да покаже свој утицај чим тај високи закон престане у свом деловању. Оно што се дешава у сваком од ових случајева може бити у супротности са одређеним, да тако кажемо, изолованим законом, одвојеним од тоталитета закона, чији је само један део. Али ниједан закон не делује сам, не састоји се у борби, већ у савршеној хармонији са системом закона; јер постоји закон за ове законе – да где се две силе сударају, тамо слабија уступа место јачој, нижа вишој. У чудима је наш свет доведен у систем вишег поретка ствари; онда у њему не делују закони његовог палог стања, већ закони најјачег поретка и највишег савршенства; и дају се осетити, демонстрирају своју доминацију која им с правом припада. Једноставно објашњење, позајмљено из црквене повеље, може послужити да буде очигледније. По црквеним правилима, на неке празнике се укида пост; Ово не само да се не може сматрати кршењем устаљеног поретка, већ разумном разборитошћу којом су оци Цркве дали предност дану јавне славе у односу на дан скрушености. У истом односу према физичким законима света налазе се и некадашња чуда и она која ће се догодити нашем смртном телу и материјалном свету. О могућим изменама и једног и другог не треба говорити као о кршењу закона. У васкрсењу мртвих не може се видети ништа супротно природи, ништа неприродно, иако ниједна од сила које сада делују на наша тела није способна да произведе такав ефекат у нама; то је могуће само за силу која се још није испољила, за силу која је у власти Божијој. Тако ће будући велики преображај видљивог света, из којег ће доћи ново небо и нова земља (препород), далеко надмашити све светске силе које тренутно делују (мада се и сада могу признати неке предиспозиције и изванредни знаци за то), али је то толико повезано са правом идејом света, сада тако несавршено остварено, да ће тек тада доћи најсавршенији природни поредак, тријумф у свом рођењу. Како је Жан Пол рекао, земаљска чуда су небески закони. Дакле, чуда не противрече природи, иако не леже у њеним границама; то нису суштина кршења њених уобичајених и свакодневних активности, већ, исправније, изазивају поштовање према њој, сведоче о истом извору њеног првобитног порекла. Христос, који својом речју лечи болесног, у ствари је господар исцелитељских моћи које су одувек шириле свој благотворни утицај на људска тела, као да говори: „Указујем вам на чињеницу да увек губите из вида, да је у Мени извор силе која се излива у хиљаду постепених исцељења. Сада моја једна реч враћа човека у савршено здравље. Овим речима Он од Себе не искључује друга постепенија исцељења, већ ова потоња повезује са првима. Дакле, умножавајући хлебове, претварајући воду у вино, зар не каже: „Нико други доли ја, у сунцу и киши, у сетви и жетви, дајем храну човеку; и научићете оно што незахвално предајете забораву, морате научити тако што ћете једном или двапут бити сведоци, ако не и сталним слушањем ствари, ако не и сталним слушањем ствари које сте чули, ако не и кроз стално слушање ствари. у Мојој сили: вода коју упија винова лоза, постепено се претвара у сок од плода грожђа, не извлачи се из њега притиском, него се директно, по Мојој речи, претвара у вино Ја, који ти моментално дајем улов рибе за коју си се дуго трудио, подсећа те на Онога који ти допушта да се трудиш или да се трудиш. богата и неочекивана морска жетва.” Чак и једино чудо које носи отисак строгости, чудо над осушеном смоквом, има исто значење, јер у њему милостиви Господ каже: „Бич којом кажњавам ваше грехе и позивам вас на покајање или уопште не постиже свој циљ, или се мора поновити много пута, углавном зато што у њима видите само несреће и само ћу вам показати несреће које вам шаљем; земљу, кажњавајући грехе људи.” И јасно разумемо колико је све ово неопходно. Јер, с једне стране, обичан поредак ствари ће рећи славу Божију (Пс. 18,1-6), с друге стране, може сакрити ову славу од наших очију; ако мора стално да нас подсећа на Њега, онда постоји опасност да нас наведе да Га заборавимо, и тада свет око нас неће бити као провидни медиј кроз који Га созерцамо, већ као густа, непробојна завеса која Га скрива од наших очију. „У сваком чуду“, каже Дон, „чује се туп прекор природе, тихи прекор онима који траже или захтевају чуда. Да су имали само једну сврху – да сведоче о слободи Божијој и да пројављују Његову вољу, иако видљиву у природи, али која се протеже ван њених граница, када би се преко ове једне карике ланца који повезује узрок и последицу прекинула, коју бисмо иначе узели за самог Бога, за гвоздени ланац неумољиве нужде, који подједнако спутава небо као и земљу, онда се не би догодиле великом циљу. Али служе у друге сврхе, још ближе људском спасењу. (Види: Тренч, архиепископ Даблински. „Чуда Господа нашег И. Христа.“ Публ. 1883.) На ову тему може се позвати на рад пастора Франсоа Навила: Уните дес доцтринес ду цлиристианисме, постхумно издање укључено у књигу Етреннес религиеусес, Женева, 1888. Исус је хтео да оде у Јерусалим и посла гласнике пред собом, и они отидоше и уђоше у самарјанско село да се припреме за Њега, али га тамо не примише (Лк. 9:51-53). Ниче је, колико знамо, живот завршио у лудници. Прот. Г. Д-ко. У књизи "Лифетиме Гхостс" Е. Гурнеи, Ф. Миерс и Подморе. Санкт Петербург, 1893. године, у издању Лондонског друштва за психолошка истраживања, прикупљено је и испитано више од 800 случајева интравиталне телепатије. Филарет Черниговски. руски свеци. Део 3. Страна 153. Из брошура "Наводњавано руно." Ед. 1882. године Из руком писаних белешки П. Могиле, штампаних на југозападном дијалекту у „Арх. југозападној Русији“. Сн. "ИН. Чет." за 1888 Догађај се одиграо 1890. године у Улали. Напомена Свето причешће се на грчком Евхаристија назива „Дан захвалности“ (ευχαριστια), као жртва не само помирења за грехе света, већ и захвалности Богу за Његову неизрециву милост према људском роду. Тако да те нећу видети када умрем. Можда ће вас занимати: