Глава четвертая Бог в исторических судьбах христианской Церкви

A. Bóstwo Jezusa Chrystusa Nadprzyrodzony dowód boskości Jezusa Chrystusa Najważniejszym i najbardziej wyrazistym obrazem w życiu świętych, dowodem prawdziwości wiary w Jezusa Chrystusa jako prawdziwego Boga, Syna Bożego, są cuda dokonywane przez nich mocą Chrystusa. Wiara świętych objawia się tu nie w słowach, ale właśnie w mocy i chwale Bożej. Cuda dokonywane przez świętych przed poganami, tłumami. Cierpieniom św. męczenników towarzyszyły zwykle cuda, które tak dobitnie i uroczyście ukazywały wszechmoc prawdziwego Boga w potępianiu fałszywych bogów wyznawanych przez pogan. 1. Dzięki modlitwie do Pana Jezusa Chrystusa trucizna utraciła swoją zabójczą moc. Pogański oprawca nakazał jednemu z czarowników zabić św. trucizną. Zwycięzca. Czarownik ugotował mięso ze śmiercionośną trucizną i podał je świętemu. Św. Wiktor modlił się do Pana Jezusa Chrystusa i jadł mięso bez szkody. Czarownik przygotował mięso z najsilniejszą trucizną i podając je świętemu, powiedział: „Jeśli zjesz to i przeżyjesz, porzucę swoją magię i uwierzę w twojego Boga”. Zjadł to św. Wiktor i jest nieszkodliwe. Następnie czarnoksiężnik otwarcie wyznał przed wszystkimi swoją wiarę w Pana Jezusa Chrystusa, poszedł do swojego domu, spalił wszystkie magiczne księgi i został doskonałym chrześcijaninem (rozdz.-min. i listopad). 2. I wrzącą smołę zamieniono w zimną wodę i ochłodzono rozżarzone do czerwoności żelazo. Święci męczennicy Paweł i Juliana, zanurzeni we wrzącej smole, wołali do Pana Jezusa Chrystusa o wybawienie od męki bolesnej - bulgocząca smoła zamieniła się w zimną wodę. Cud ten jednak nie przywrócił dręczycielowi rozumu. Rozkazał położyć ich na dwóch rozpalonych żelaznych łóżkach i polać ciała oliwą. Tutaj także święci męczennicy pozostali nietknięci. Wtedy sprawcy męki zawołali: „Nie ma innego Boga, jak tylko Bóg niebieski, który pomaga Pawłowi i Julianie (Rozdz.-Min., 4 marca). 3. Już samo wzywanie imienia Jezusa Chrystusa leczy choroby. „Jakim jesteś człowiekiem” – zapytał dręczyciel św. Papilu, gdzie jest twoja ojczyzna i czym się zajmujesz? „Moja rodzina i ojczyzna” – odpowiedział święty – „już wiecie, moim zajęciem jest uzdrawianie, ale nie to, co pochodzi z ziół rosnących na ziemi, ale to, co jest dane od Boga”. - „Ale czy można leczyć bez znajomości zasad medycznych, których nauczali Galen i Hipokrates i przekazywali im od naszych bogów?” "Galen, Hipokrates i ich uczniowie mogą uzdrawiać tylko wtedy, gdy mój Chrystus chce dać im lekarstwo. Spróbuj tego naprawdę: oto niewidomy siedzi z tobą na jednym oku - niech twoi bogowie przywrócą mu wzrok, a potem nie powiem nic, co by im zaprzeczyło. " - „Czy ktoś może to zrobić?” „Nie tylko to, ale wszystko, nawet nieuleczalne choroby, zostanie uzdrowione przez Tego, który wzywa Chrystusa”. - „Zrób to, jeśli jesteś silny”. „Niech wasi lekarze najpierw zwrócą się o pomoc do swoich bogów, a wtedy ukażę moc Chrystusa, mojego Boga”. Wezwano lekarzy. Przez cały dzień modlili się do swoich bogów o uzdrowienie niewidomego, składali im ofiary, ale nie otrzymali tego, o co prosili. Następnie św. Męczennik modlił się do Pana Jezusa Chrystusa, dotknął ręką niewidomego oka, uczynił na nim znak krzyża i niewidomy odzyskał wzrok (Rozdz.-Min., 13 października). „Jaka moc jest w Chrystusie?” – zapytał pogański wódz św. Apollinaria. Święty odpowiedział: „Zawołajcie wszystkich żołnierzy, a zobaczycie Jego moc”. Poganin, przywoławszy żołnierzy, zasugerował świętemu: „Oto moja żona choruje od wielu lat i żadne lekarstwo jej nie pomaga; okaż władzę lekarską nad pacjentem”. Święta podchodząc do chorej, ujęła ją za rękę i powiedziała: „W imię Pana naszego Jezusa Chrystusa powstań i wierz w Niego!” Chora wstała i wyzdrowiała (czwartek-min., 23 lipca). 4. Imię Jezusa Chrystusa wskrzeszało umarłych. „Panie Jezu Chryste, Synu Boży” – zawołał św. Męczennik Julian nad zmarłym, spójrz teraz z wysokości nieba, wskrześ tego zmarłego, aby zawstydzili się Twoi wrogowie i niech wzmocnią się wierzący w Ciebie! Następnie zwrócił się do zmarłego tymi słowami: „Ziemia jest sucha! W imię Tego, który wskrzesił czterodniowego Łazarza, mówię wam: wstańcie i powstańcie” – i zmarły zmartwychwstał (Rozdz.-Min., 8 stycznia). 5. U św. Grzegorza z Omirite (IV w.) toczyła się ostra dyskusja pomiędzy chrześcijanami i Żydami na temat godności osoby Jezusa Chrystusa i Mojżesza. W imieniu Żydów przemawiał ich mędrzec Erwan i św. Grigorij. Po wielu bezskutecznych sprzeciwach wobec Boskości Jezusa Chrystusa i Jego prawa, Ervan miał pewnej nocy cudowną wizję, którą opowiedział swoim współwyznawcom. "Widziałem Mojżesza, naszego proroka, i Jezusa: stali w pewnym sanktuarium i rozmawiali. Mojżesz z rękami złożonymi na piersi stał przed Jezusem z bojaźnią i drżeniem, i oddawał Mu cześć jako swemu Panu i Bogu. Zdziwiłem się tym zjawiskiem i powiedziałem: "Mojżeszu! Czy jesteś w tym dobry?” Potem zwrócił się do mnie i powiedział: „Uspokój się! Nie grzeszę oddając cześć mojemu Mistrzowi, gdyż uznaję Go za mojego Stwórcę i Pana. Dlaczego przeszkadzacie sprawiedliwemu biskupowi sprzeciwiając się prawdzie?” Wizja ta jednak nie oświeciła Yervanu. Następnego dnia znów zaczął kłócić się ze świętym. Uderzony przez św. Grzegorza wszystkimi jego zastrzeżeniami, Erwan pod koniec sporu zaprosił go, aby w widzialny sposób ukazywał Chrystusa. Święty Chrystus, niewątpliwie wierząc w moc Chrystusa, zwrócił się do modlitwy. Po modlitwie nastąpiło wielkie trzęsienie ziemi, ze wschodu rozległ się straszny grzmot, niebo się otworzyło i jasna chmura z ognistym płomieniem i promieniami słońca zstąpiła z nieba na ziemię. Pośrodku obłoku ukazał się Człowiek, mąż najpiękniejszy w dobroci ponad wszystkich, Pan nasz Jezus Chrystus. Stał w powietrzu na tle św. Grzegorza. Żydzi ogarnięci przerażeniem upadli na ziemię. Wtedy święty powiedział do Yerwana: „To jest Ten, o którym tyle ode mnie słyszeliście. Spójrzcie na Niego i przekonajcie się, że jest tylko jeden święty, jeden Pan, Jezus Chrystus, ku chwale Boga Ojca. Amen”. „Panie Jezu Chryste, Synu Boga żywego” – zawołał ze łzami Yerwan – „przebacz mi moje grzechy, które zgrzeszyłem przeciwko Tobie w mojej niewiedzy”. Po tym Boskim objawieniu wszyscy Żydzi, którzy tu byli, począwszy od Yerwanu, uwierzyli w Pana Jezusa Chrystusa i zostali ochrzczeni (Ch.-Min., 19 grudnia). U św. Teodora z Edessy miał też miejsce spór między chrześcijanami a Żydami na temat boskości Pana Jezusa Chrystusa. Jeden z ich nauczycieli prawa wypowiadał się w imieniu Żydów. Mówił wiele bluźnierstw przeciwko Chrystusowi, Bogu naszemu. Chrześcijanie milczeli, a Żydzi głośno wyrażali swoje zwycięstwo nad nimi. Następnie św. Teodor dał znak ręką, aby wszyscy umilkli; następnie, zwracając się do Żyda, powiedział do niego: „Gdybyś zaproponował nam coś z ksiąg Mojżesza do dyskusji, wtedy byśmy ci odpowiedzieli, ale ponieważ sam mówiłeś bluźnierstwa, nie mówiłeś tego, co zapowiadali prorocy, ale to, co wpaja ci twój ojciec szatan, dlatego wbrew wszystkim twoim bluźnierczym słoweniom opowiem ci jedną transmisję od św. Proroka Dawida: „Niech usta pochlebne będą nieme, wypowiadając się przeciwko sprawiedliwej nieprawości przez pychę i poniżanie” (Ps. 30,19). I natychmiast wymowny nauczyciel prawa zamilkł. Jego bluźnierczy język przestał mówić i stał się niemy. Po trzech dniach napisał do św. List do Teodora, w którym prosił o łaskę uczynienia go chrześcijaninem. Święty, zgodnie z zapowiedzią, zaprowadził go do chrzcielnicy św. przyjął chrzest i ochrzcił go w imię Trójcy Świętej; i język niemego został rozwiązany: wysławił imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego i wyznał Chrystusa jako Syna Boga żywego (rozdz.-Min., 9 lipca). 6. Od IV w. prawosławni pastorzy i nauczyciele musieli toczyć zawziętą walkę z arianizmem. Herezja ta wywodzi się od aleksandryjskiego prezbitera Ariusza, który bluźnierczo nauczał o Synu Bożym Jezusie Chrystusie, że jest On Bogiem tylko z imienia, a nie z istoty, i że został stworzony przez Ojca z niczego, jako stworzenie, a zatem nie jest współistotny i współistotny Bogu Ojcu. W żywotach świętych nie ma takich studiów i głębokiej teologii, jakie można znaleźć w obaleniu tej herezji w dziełach św. ojców; można jednak znaleźć przykłady tego, jak Pan udzielił prostym, niewyuczonym takiej mądrości, której nawet uczeni przeciwnicy Bożej prawdy nie mogli się oprzeć, a szczególnie potwierdził ją cudownymi znakami ku wstydowi arian. Na Pierwszym Soborze Ekumenicznym, który odbył się przeciwko Ariuszowi, wśród świętych zgromadzonych na soborze był Spyridon, pasterz kościoła Trimifunt. Ariusza wspierał jeden filozof, bardzo zręczny i przebiegły w słowach. Z tym filozofem św. Spiridon chciał wdać się w dyskusję. Ojcowie, którzy tu byli, odrzucili go od tego, obawiając się, że filozof go pokona, ponieważ święty nie był jednym z uczonych. Mimo to św. Spirydon odważnie wszedł na środek katedry i zaczął mówić do ariańskiego mędrca: „W imię Jezusa Chrystusa, filozofie, wysłuchaj uważnie, co zamierzam ci powiedzieć”. „Mów” – brzmiała odpowiedź filozofa. Święty nauczał: jest jeden Bóg, który stworzył niebo i ziemię, stworzył człowieka z ziemi i swoim Słowem i Duchem stworzył wszystko, co widzialne i niewidzialne. Wierzymy, że to Słowo jest Synem Bożym i Bogiem, który litując się nad naszym błędem, narodził się z Dziewicy, żył z ludźmi... Wierzymy, że ma On jedną naturę z Ojcem i jest Jemu równy. Tak właśnie wierzymy i nie mamy odwagi doświadczyć, jak to jest. Ponieważ te prawdy przewyższają twoje zrozumienie i przewyższają wszelką wiedzę. Wtedy święty po krótkim milczeniu zapytał go: „Czyż nie tak myślisz?” „Mędrzec nie mógł nic przeciwko temu powiedzieć i odpowiedział tylko: „Dokładnie tak!” – „Pójdźcie za mną i przyjmijcie znak wiary”. Filozof, zwracając się do przyjaciół, powiedział im: „Kiedy spór toczył się ze mną słowami, odpowiadałem na wszystkie pytania i mogłem z łatwością używać przebiegłych słów. Teraz, gdy zamiast słów z ust tego starca wyszła pewna moc, moje słowa okazały się wobec niej bezsilne. Człowiek nie może przeciwstawić się Bogu. Jeśli ktoś z was chce mnie naśladować, niech wierzy w Chrystusa i postępuje zgodnie z naukami tego starszego” (czwartek-min., 12 grudnia). 7. Cesarz Walens, zarażony herezją Ariusza, miał śmiertelnie chorego syna. Jego matka przyszła do cara-ojca i skarciła go, że wierzy błędnie i na próżno obraża prawosławnego biskupa (św. Bazylego Wielkiego). Walens, wzywając św. Wasilija, powiedział mu: „Jeśli zasady twojej wiary podobają się Bogu, to módl się do Boga o zdrowie mojego syna”. „Jeśli ty, królu” – powiedział święty – „sam zwrócisz się na wiarę prawosławną i dasz pokój kościołom (prawosławnym), wtedy twój syn będzie żywy i zdrowy”. Król obiecał. Św. Bazyli modlił się za syna królewskiego i ten wyzdrowiał. Arianie, usłyszawszy o tym, bardzo się oburzyli i rozgoryczyli. Przyszli do króla i powiedzieli mu, że postąpiliby tak samo, i tak odstraszyli króla pochlebnymi przemówieniami, że pozwolił im nawet ochrzcić swojego syna; ale gdy tylko zabrali go arianie, umarł w ich ramionach (Chet.-Min., 1 stycznia). Imperium króla Walensa zostało zaatakowane przez barbarzyńców. Valens przygotowywał się do wędrówki. Trzykrotnie św. Izaak Dalmacji spotykał po drodze króla i za każdym razem przekonywał go, mówiąc: „Car! Otwórz kościoły prawosławnym, a nadchodząca wojna będzie pomyślna, pokonasz wroga i powrócisz w pokoju”. Walens nie tylko nie rozumiał przepowiedni świętego, ale za każdym razem odpychał go od siebie hańbą i biciem, a w końcu kazał wrzucić go w jedno głębokie bagniste miejsce. Po cudownym uwolnieniu się stąd święty ponownie powtórzył swoją prośbę do króla. Kiedy Walens z dumą i arogancją zagroził mu egzekucją po powrocie z kampanii, wówczas mnich stanowczo mu powiedział: "Jeśli wrócisz w pokoju, to wiedz, że Pan nie mówił przeze mnie. Zaprawdę powiadam ci: pójdziesz na wojnę, ale nie pokonasz swoich wrogów, uciekniesz, zostaniesz złapany i żywcem spłoniesz w ogniu." Przepowiednia sprawdziła się dokładnie. Barbarzyńcy pokonali armię królewską; On sam, ranny, uciekł i ukrył się w stodole. Dowiedzieli się o tym wrogowie i wraz z królem spalili stodołę (Chet.-Min., 30 maja). 8. Egzekucja Boga dosięga samego Ariusza. Ariusz został potępiony za herezję na Pierwszym Soborze Ekumenicznym i ekskomunikowany przez ojców soboru. Chcąc objąć stanowisko arcybiskupa Aleksandrii i nie chcąc rozstać się ze swoim heretyckim nauczaniem, aby ponownie wejść do komunii z Kościołem, zastosował następujący rażący trik: wkładając do ubrania napisane przez siebie heretyckie wyznanie, przyszedł do króla z prośbą o przyjęcie do komunii z Kościołem. Król zapytał go, czy wierzy tak, jak postanowili ojcowie na soborze? Wtedy Ariusz, bijąc się w pierś, powiedział: Wierzę tak, jak napisałem własną ręką i jak włożyłem w serce (pokazując, że wierzy zgodnie z soborowym wyznaniem wiary, ale w rzeczywistości oznacza heretyckie wyznanie ukryte pod ubraniem). Następnie król nakazał Aleksandrowi, arcybiskupowi Konstantynopola, przyjąć Ariusza do komunii kościelnej. Niedziela została wyznaczona na ten cel. Tej niedzieli św. Aleksander przez całą noc ze łzami modlił się do Boga, aby zapobiec takiej profanacji cerkwi. Pan wysłuchał modlitwy świętego. Wyznaczony dzień nadszedł. Ariusz w towarzystwie dostojników królewskich i giermków w triumfie przeszedł z komnat królewskich do cerkwi. W połowie drogi nagle zaatakował go strach; Jego spalone sumienie obudziło się i zaczęło go gryźć za oszustwa i kłamstwa. W duchowym niepokoju i zamęcie wycofał się od ludzi w jedno tajne miejsce... i dopadła go ciężka choroba żołądka: wypadły mu wnętrzności i w strasznych mękach wypluł swoją bluźnierczą duszę. Kiedy wieść o jego śmierci rozeszła się po całym mieście, prawosławni uroczyście wychwalali świętą prawdę wiary, że Jezus Chrystus jest prawdziwym Bogiem i mścicielem swego wroga i bluźniercy (Rozdz.-Min., 30 sierpnia). (Szczegółowo w książce: A. Svirelin, archiprezbiter Prawosławnego Wyznania Wiary Chrześcijańskiej w Godzinach i Ministrowie św. Demetriusza z Rostowa.) Dodatek A: Czy teraz zdarzają się cuda? Prawdziwy chrześcijanin, prawdziwy wierzący nie odważyłby się postawić takiego pytania; jeśli się to słyszy, to tylko z ust osoby małej wiary lub niewierzącego. Cud to wydarzenie, którego nie może dokonać żadna siła ludzka, a jedynie moc Boża, co oznacza, że ​​dopóki ta moc Boża nie ulegnie zubożeniu – i kiedy może się zubożyć? – do tego czasu muszą wydarzyć się cuda. Cuda służą szerzeniu i wzmacnianiu wiary Chrystusa; ale czy wiara w Chrystusa rozprzestrzenia się wszędzie, czy wiara w Chrystusa jest wszędzie ugruntowana? Nie, całe miliony nadal nie znają prawdziwego Boga; chociaż całe miliony znają prawdziwego Boga, nie znają Jego prawdziwego Kościoła. Oznacza to, że cuda powinny być teraz wykorzystywane jako środek do szerzenia i wzmacniania wiary w Chrystusa. Ale to nie jedyny cel cudów. Dlaczego na przykład Jezus Chrystus wskrzesił syna wdowy z Nain? Ponieważ zlitował się nad biedną wdową (Łk 7,13). Dlaczego uzdrowił chłopca wspomnianego w historii ewangelii (Ew. Mateusza 17:14–18)? Z tych samych powodów. Dlaczego według słów Grzegorza, cudotwórcy z Neocezarei, góra przesunęła się ze swojego miejsca? Ponieważ uniemożliwiła mu założenie tutaj kościoła dla wierzących (czwartek-min., 17 listopada). Dlaczego góra otworzyła się przed prawą Elżbietą dzięki jej modlitwie? Następnie, aby ukryć w swoich wnętrznościach matkę i małego Jana przed prześladowaniami krwiożerczego Heroda (Chet.-Min., 24 czerwca). Oznacza to, że cuda zdarzają się nie tylko w celu szerzenia i utwierdzania wiary w Chrystusa, ale w ogóle dokonywane są dla dobra i zbawienia ludzi, dokonywane przez dobroć Boga Wszechmogącego, aby wybawić ludzi z różnych kłopotów i smutków zgodnie z ich wiarą i modlitwą. Oznacza to, że chociaż dobroć Boga istnieje, kiedy przestanie istnieć? - dopóki nie ustaną nieszczęścia ludzi - i kiedy się one skończą? - póki wiara i modlitwa pozostaną jeszcze na ziemi, - i kiedy one znikną? – do tego czasu muszą wydarzyć się cuda na ziemi. Ale dlaczego cuda nie są teraz wśród nas tak widoczne? – Słońce świeci jednakowo dla wszystkich; ale ślepi nie widzą jego światła tylko dlatego, że są ślepi. Teraz cudów nie widać... Ale spójrz na nasze odsłonięte i cudowne ikony. Czy to nie cud? Dlaczego gromadzą się tam całe tysiące, dlaczego setki chorych i kalekich tłoczą się wokół miejsc naznaczonych cudownymi ikonami? Czyż nie dlatego, że stamtąd płyną strumienie uzdrawiania przez wiarę i modlitwę? Spójrz na św. Niezniszczalne relikwie naszych świętych Bożych... Czy to naprawdę nie jest cud? I wszystkie nasze święte sakramenty - na przykład chrzest, podczas którego osoba zanurzająca swoje ciało w wodzie zostaje obmyta z grzechów; sakrament komunii, w którym chleb i wino przemieniają się w prawdziwe Ciało i prawdziwą Krew Chrystusa; sakrament poświęcenia oliwy, w którym człowiek zostaje uzdrowiony nie tylko z dolegliwości duchowych, ale często także z chorób fizycznych?.. Czy to naprawdę nie jest cud? Ale chciałbyś, oprócz tych ciągłych cudów, zobaczyć wszystkie cuda, o których mówi nam starożytność; Na przykład, chciałbyś, żeby twoi chorzy zostali uzdrowieni jednym słowem cudotwórcy; Chcielibyśmy, aby góry poruszyły się na Waszych oczach, jak powiedział Zbawiciel i jak według słów św. Marka, góra rzeczywiście poruszyła się ze swojego miejsca i poruszała się, aż ją zatrzymał... A czego nie chcieć od cudów? Ale szukanie cudów niepotrzebnie oznacza kuszenie Pana, kuszenie Go w ten sam sposób, w jaki na przykład kusił Go diabeł, oferując Mu przemianę kamieni w chleb. A gdybyśmy naprawdę mieli wiarę jak ziarnko grochu, jak powiedział Pan, Pan niewątpliwie czyniłby dla nas cuda, kiedy ich potrzebowaliśmy, działałby dla naszego dobra, a nie z ciekawości, tak jak nigdy nie przestał działać dla prawdziwie wierzących. Prawdziwi wierzący zarówno widzą cuda, jak i cieszą się z nich; ale dla niewierzących albo nie ma cudów, bo nie są ich godni, albo jeśli są, to ich nie widzą. Jak to się dzieje, mówisz, że cuda są, ale ich nie widać? - Bardzo proste. Rozważmy na nowo historię ziemskiego życia Jezusa Chrystusa: czy nie było cudów? Czy wtedy wszyscy widzieli cuda? Gdyby wszyscy to widzieli, wtedy oczywiście Pan chwały nie zostałby ukrzyżowany. A historia chrześcijańskich męczenników?.. Jakich cudów tu nie dokonano! Czy wszyscy widzieli te cuda? Ach, gdyby wszyscy mogli widzieć, to krew męczeństwa nie byłaby tak długo przelewana! Przypomnijmy sobie na przykład Juliana Apostatę. Postanawiając ośmieszyć proroctwo Zbawiciela o zniszczeniu świątyni jerozolimskiej, nakazuje odbudowę zniszczonej cerkwi, a tysiące dzieci Abrahama z radością śpieszy, aby wypełnić jego rozkaz, ale burze, grzmoty i trzęsienia ziemi rozpraszają materiały, a ogień z nieba i spod ziemi przypala samych robotników i przypala ich, tak że na swoich ciałach robią krzyże, których nie można zmyć. Czy to nie jest cud tutaj?.. Ale Julian i jemu podobni nie widzą tu cudu. Takich ludzi jest oczywiście wielu nawet teraz, a gdy wierzący widzą cud, to tylko z nich drwią. Inny na przykład z wiarą namaszcza chorego olejem ze św. ikony, a wiara sprowadza na niego łaskę Bożą; pacjent odzyskuje zdrowie i ze łzami wdzięczności wylewa swoją duszę przed Bogiem, a niewierzący śmieje się z jego prostoty, uważając uzdrowienie za rzecz naturalną. Ogólnie rzecz biorąc, w życiu jest bardzo, bardzo wiele przypadków, w których objawia się cudowna, wszechmocna moc Boga, a teraz wierzący, wyobrażając sobie wszystkie takie przypadki, mimowolnie będzie zdumiony wielkością Boga i mimowolnie powie wraz ze św. Dawidem: "Któż jest wielkim Bogiem jak nasz Bóg? Ty jesteś Bogiem, czyń cuda" (Ps. 76:14-15). (Patrz książka: Herman, biskup. Protokoły wypoczynku duszpasterskiego. T. 1, s. 69–75.) B. Dobroczynny wpływ chrześcijaństwa na ludzkość Nasz Pan Jezus Chrystus powiedział: „każde dobre drzewo wydaje dobre owoce, ale złe drzewo wydaje złe owoce” (Mt 7,17). Odnosząc ten znak do Biblii, zauważamy, że jako prawdziwe Słowo Boże przyniosło ono światu ludzkiemu niezliczone, dobroczynne owoce. Nie mówmy już o tym, że objawienie Starego Testamentu było dla narodu żydowskiego światłem i życiem i umieściło go na nieosiągalnym poziomie pod względem religijnym i moralnym wśród pogaństwa, pogrążonego w ciemnościach rażącego bałwochwalstwa i niemoralności. Powiedzmy kilka słów o dobroczynnym wpływie chrześcijaństwa na życie publiczne, rodzinne i osobiste. Gdy tylko Ewangelia zaczęła się rozprzestrzeniać po świecie, przyniosła niezliczone korzyści temu światu, który jej nie rozumiał i z początku prześladował ją z całą goryczą. Wpływ chrześcijaństwa na życie publiczne. Kiedy za Konstantyna Wielkiego chrześcijaństwo zadomowiło się w Cesarstwie Rzymskim, prawa państwowe zabraniały walk gladiatorów, mordów popełnianych dla przyjemności publiczności, która utraciła ludzką godność, a także wystawiania niemoralnych przedstawień w teatrach; Rozwody małżeńskie, które wcześniej były popełniane z błahych powodów, zostały w pewnym stopniu ograniczone; Zmniejszona została także dotychczas nieograniczona władza ojców nad dziećmi (dzięki której mogli oni je wydać na śmierć i sprzedać w niewolę); zaczęto traktować więźniów humanitarnie; zniesiono straszliwą karę śmierci; okropności znane wszystkim, a dotychczas otwarcie tolerowane, takie jak ofiary z ludzi, krwawa zemsta, morderstwa, niemoralność publiczna i bezwstydność – były teraz wszędzie prawnie zakazane pod groźbą egzekucji; Edukacja jest najwyższą potrzebą ludzkiego ducha, to najszlachetniejsze pragnienie duchowego światła w starożytnym świecie grecko-rzymskim było zaletą klas wyższych, bogatych. Tylko w rzadkich i szczęśliwych przypadkach otrzymywało go kilka osób z niższych klas. Chrześcijaństwo, czyli cały człowiek bez względu na jego pochodzenie i pozycję, głosiło i głosi możliwość i konieczność nieustannego doskonalenia ducha ludzkiego we wszystkich dostępnych mu dziedzinach, zwłaszcza w sferze duchowej i moralnej, otworzyło dla każdego szerokie drzwi do światła umysłowego i prawdziwego oświecenia. Wpływ nauczania ewangelii na życie rodzinne. Nauczanie Ewangelii położyło prawdziwy fundament pod nasze życie domowe i rodzinne i rzuciło na nie najkorzystniejsze światło. Chrześcijaństwo uświęcało małżeństwo: związek męża i żony nabrał prawdziwego znaczenia dopiero wtedy, gdy stał się obrazem jedności Chrystusa z Jego Kościołem. Chociaż poligamia panowała wśród pogan i nadal istnieje wśród mahometan, chrześcijaństwo potępiło ją na zawsze. W ten sposób uświęcono nierozerwalność małżeństwa, ponieważ związek między Chrystusem a Jego Kościołem jest nierozerwalny. Mąż i żona stanowią jedno ciało i „co Bóg złączył, człowiek niech nie rozdziela” (Mt 19,6). Atak na nierozerwalność małżeństwa jest jednocześnie, jak powszechnie wiadomo w naszych czasach, atakiem na Kościół chrześcijański. Kobieta zawdzięcza chrześcijaństwu stanowisko, które słusznie zajmuje. Żony nawet najbardziej wykształconych pogan żyły w stanie niewoli i ucisku; siedząc zamknięci pośrodku swojego więzienia, wiedli nędzne życie pełne dzikości i nudy. Dopiero Jezus Chrystus zerwał kajdany ciążące na kobietach i zdjął ciążące na nich przekleństwo. Nie wstydząc się nazwać jednego z nich swoją matką, wywyższył cały ich rodzaj. Głosił zbawienie i wybawienie od grzechów zarówno mężczyznom, jak i kobietom. Dopuścił ich do swojej społeczności i w równym stopniu zapewnił im swoją pełną miłości i cudowną pomoc. Kobiety towarzyszyły Jego ciału, gdy Jego uczniowie uciekali. Kobiety stały pod Jego krzyżem aż do samego końca i wtedy jako pierwsze usłyszały przy grobie wieść o Jego zmartwychwstaniu. Wraz z chrześcijaństwem kobieta stała się radością i ozdobą męża, wierną matką jego dzieci, perłą i skarbem całego domu. Wraz z chrześcijaństwem dziewczęta stały się służebnicami społeczeństwa, siostrami miłosierdzia we wszystkich nieszczęściach, tak że poganin, nawet zdziwiony, musiał zawołać: „Jakie żony mają ci chrześcijanie!” (Słowa Libaniusza, mentora św. Jana Chryzostoma.) Jakiego rodzaju relację chrześcijaństwo umieściło między sobą męża i żonę? Mąż jest głową swojej żony, jej panem, ale nie w sensie tyrana, ale w sensie cierpliwej, cichej miłości, tak jak Chrystus umiłował swój Kościół i wydał za niego samego siebie. Żona jest poddana mężowi nie z bojaźnią i drżeniem, ale z ochoczą i radosną miłością, tak jak Kościół Jezusa Chrystusa szuka czci i radości w tym, że może służyć i być posłusznym swemu umiłowanemu Oblubieńcowi. Jakiego rodzaju relację chrześcijaństwo stawia między sobą rodziców i dzieci? Starożytni poganie wychowali swoje dzieci na przyszłych obywateli i mężów stanu; Chrześcijanie wychowują ich na lud Boży i na obywateli nieba. Podstawą całego chrześcijańskiego wychowania jest i pozostaje na zawsze słowo wielkiego Przyjaciela dzieci: „Wypuśćcie dzieci i nie przeszkadzajcie im przyjść do Mnie, albowiem takich jest Królestwo Niebieskie” (Mt 19,14), a cała pedagogika chrześcijańska polega właśnie na posłuszeństwie temu słowu, aby wychowywać dzieci słowem i czynem, przez przykład i napomnienie w karności i nauczaniu Pańskim. Słudzy domowi również należą do rodziny: pogaństwo znało tylko niewolników. Niewolników traktowano nie jak ludzi, ale jak rzecz, którą można dowolnie dysponować. Pogański pan miał nieograniczoną władzę nad życiem i śmiercią swego niewolnika. Pewien rozrzutny Rzymianin Lucullus kazał je tuczyć, aby nakarmić je rybami morskimi. Nie było okrucieństwa, które nie byłoby wobec nich dozwolone; na starość lub w ciężkiej chorobie byli albo wydalani, albo nawet zabijani. Chrześcijaństwo ma zaszczyt znieść niewolę milionów naszych braci bez wojny i buntu. A jeśli nie udało mu się jeszcze tego dzieła dokończyć, to nadejdzie czas, gdy Bóg-Człowiek, który czyni nas prawdziwie wolnymi, zerwie wszelkie łańcuchy grzechu, a w swoim Kościele ostatecznie rozerwie wszelkie kajdany niewoli. W ten sposób chrześcijaństwo oparło życie państwowe i rodzinne na prawdziwych podstawach. Wpływ głoszenia ewangelii na życie osobiste człowieka. Ewangelia jest źródłem światła mentalnego i moralnego dla każdego chrześcijanina; jest to tajemnica zadowolenia z obecnego życia pomimo wszystkich jego nieszczęść, wskazująca każdemu na wieczną błogość. Za krzyżem podąża wszędzie pług, handel i rzemiosło, sztuka i nauka. Jeśli weźmiesz do ręki mapę i rozejrzysz się po wszystkich krajach świata, nie będziesz mógł powstrzymać się od przyznania, że ​​najbardziej wykształconymi narodami są narody chrześcijańskie. Czy to nie wiara chrześcijańska głosiła i urzeczywistniała naukę o najszlachetniejszej miłości człowieka do człowieka? Chrześcijaństwo przypomina bogatym o całym ich ubóstwie przed Bogiem i wzywa ich do pokornej miłości i miłosierdzia. Całą pogańską starożytność wyróżnia rażąco zwierzęcy egoizm i bezduszny chłód w stosunku do biednych i słabych. Nawet wielki grecki filozof Platon odradza dokarmianie chorych, gdyż nie nadadzą się już do niczego. Żydzi ograniczali prawo miłości bliźniego, jak pokazuje przypowieść o dobrym Samarytaninie, jedynie do swoich rodaków i współwyznawców. Pod krzyżem chrześcijanie po bratersku wyciągali do siebie ręce. Pod krzyżem Chrystusa zapomnieli o różnicy w tytułach, statusie i wykształceniu. Uczynki miłosierdzia i bezinteresownej miłości są najlepszą i najcenniejszą ozdobą wiary chrześcijańskiej. Przytułki i szpitale, sieroty, wdowy i hospicja zakładali chrześcijanie. W końcu był to nikt inny jak sam Jezus Chrystus, którego karmili, gdy byli głodni, dawali wodę, gdy byli spragnieni, ubierali się, gdy byli nadzy, i odwiedzali, gdy byli biedni i uwięzieni. Poganie ze zdziwieniem zauważyli: „Patrzcie, jak chrześcijanie się miłują!” - i nawet najbardziej znienawidzony wróg chrześcijan, odstępczy cesarz Julian, musiał przyznać, że „ci Galilejczycy karmią nie tylko swoich chorych, ale także naszych”. I ta miłosierna miłość pozostawia swoje dobre owoce na przestrzeni dziejów Kościoła chrześcijańskiego. Miłość ta oświeca swoim światłem życie wielu świętych Bożych. Tę miłość spotykamy także teraz w domach i schroniskach, opiekując się biednymi i chorymi, bezradnymi i zagubionymi, opuszczonymi i bezdomnymi. Miłość ta już teraz zachęca posłańców świata ewangelii do opuszczenia ojczyzny i schronienia rodziców i wędrowania po ziemiach i morzach, gardząc wszelkimi trudami i niebezpieczeństwami, aby najbiedniejsi z biednych, nieszczęśni poganie ginący w ciemności niewiedzy i grzechu, przynieśli promień światła ewangelii. Jednak wszystkie zliczone dobrodziejstwa dane człowiekowi w wyniku wcielenia Syna Bożego są niczym w porównaniu z największym, niezmierzalnie wielkim dobrem, które polega na odpuszczeniu grzechów i błogosławionym życiu wiecznym po śmierci pod warunkiem wiary, dobrych uczynków i posłuszeństwa Kościołowi. Wszystkie ziemskie błogosławieństwa blakną przed tym niezmierzonym skarbem, tak jak świece w pokoju w ciągu dnia blakną przed jasnym słońcem. Tak, w Chrystusie Jezusie mamy odpuszczenie grzechów, zbawienie, życie i szczęście wieczne. Jednocześnie nie możemy zapominać, że zaczyn, który przenika cały świat, jest jeszcze świeży i działa zaledwie przez kilka stuleci w życiu i historii narodów. Nie wolno nam również zapominać, że łaskawa moc chrześcijaństwa jest opóźniana przez grzechy jego przyjaciół i wrogów, ignorancję i złośliwość, upór i głupotę. Wszystko to są chmury przytulające słońce i blokujące jego światło. Niech to słońce będzie czasami zaćmione przez chmury i burze; niech jego promienie czasami zakrywają się przez gęste zaćmienia i zimowe noce; ale czy zasłoni je ciemność, czy noc, jego światło nie zgaśnie na zawsze i przebijając się ponownie, dosięgnie od najdalszego krańca nieba aż do drugiego, tak że nikt nie będzie ukryty przed jego ciepłem. (Opracowano na podstawie op. Cytat. Prawda i wielkość chrześcijaństwa; Ebrard. Apologetyka.) C. Istota doktryny ewangelicznej (treść świadectwa Chrystusa) Próby naukowców wyjaśnienia pochodzenia nauk Chrystusa z filozofii greckiej czy wschodniej, a także z tajemnych tradycji napotykają na duże trudności, gdyż w tym przypadku konieczne byłoby uczynienie Cieśla z Nazaretu naukowcem lub członkiem jakiegoś mistycznego stowarzyszenia, co jest całkowicie niemożliwe. Jednak niezależnie od tego, jakie zdanie przyjmiemy na ten temat, nie zmieni to charakteru przepowiadania Chrystusa. Jego autorytet pozostaje ten sam, niezależnie od tego, czy uznamy, że głosił stworzoną przez siebie doktrynę, w absolutnym tego słowa znaczeniu, czy też jako osoba posiadająca rzetelną wiedzę bezpośrednią potwierdzał jedynie myśli, które w pewnym stopniu były wynikiem wcześniejszej aktywności ludzkiego umysłu. Jaka jest treść świadectwa Chrystusa? Aby odpowiedzieć na to pytanie, musimy podsumować Jego nauczanie, podkreślając jego główne dane. Nasuwa się jednak kolejne pytanie: jakie mamy prawo oceniać, co w religii jest istotne, a co drugorzędne? W związku z tym istnieje jedno nieporozumienie, które należy najpierw wyjaśnić. Polega ona na tym, że temu, kto chce odróżnić prawdy istotne od wtórnych, przypisuje się pretensje do autorytetu podobnego do tego, jaki wszyscy chrześcijanie wyznania katolickiego przypisują Soborom Powszechnym, a rzymskokatolicy Papieżowi. Nie o to tutaj chodzi. Żadnemu historykowi filozofii nie będzie trudno rozróżnić doktryny o większym i mniejszym znaczeniu w naukach Platona, Arystotelesa, Kartezjusza czy Kanta. Dlaczego taka praca nie ma zastosowania do nauk Jezusa Chrystusa? Można obawiać się, że wpływ osobistych pomysłów podejmującego się takiego zadania, czyli elementu subiektywnego, obniży cenę takiej pracy; istnieją jednak sposoby na nadanie temu dziełu ściśle obiektywnego znaczenia. Mogę wskazać dwa takie środki. Po pierwsze, musisz zwrócić uwagę na te idee w naukach Jezusa Chrystusa, które są przez Niego najczęściej powtarzane; najczęściej wracamy do tych myśli, do których przywiązujemy największą wagę. Łatwo przekonać się na przykład, że Jezus Chrystus przypisuje znaczenie religijne tylko takim działaniom, które wypływają z serca i sumienia i eliminują wszystko, co ma swoje źródło w osobistych interesach lub próżności; jest to jeden z tych punktów Jego nauczania, na który szczególnie kładzie nacisk. Drugim środkiem zaradczym jest wzięcie pod uwagę okoliczności, w jakich wypowiedziane zostały określone słowa. Kiedy Jezus głosi kazanie tłumowi zgromadzonemu na górze lub gdy daje ostatnie słowo pouczenia swoim uczniom, naturalną rzeczą jest myśleć, że Jego słowa miały dla Niego wówczas szczególne znaczenie. Za pomocą tych dwóch środków, które w razie potrzeby mogą skorygować nasze sądy o nauczaniu Chrystusa, jeśli nabrały one charakteru nadmiernie subiektywnego, możemy, nie roszcząc sobie prawa do szczególnego autorytetu, podjąć się dzieła podsumowania nauczania Chrystusa, ustalając w zasadniczy sposób treść Jego świadectwa. Chcę spróbować to zrobić i wskazać te wielkie myśli religijne, które Pismo Święte Nowego Testamentu włożyło w Jego usta. Kiedy nasz Pan Jezus Chrystus przygotowywał się do opuszczenia swoich uczniów, powiedział im: „W domu mojego Ojca jest mieszkań wiele” (Jana 14:2). Słowa te miały Jego zdaniem szczególne znaczenie, gdyż chciał nimi pocieszyć swoich uczniów w zbliżającej się rozłące z Nauczycielem. Potwierdzają rzeczywiste istnienie tego, co Chrystus nazywa domem Swojego Ojca, i o którym mówi, że wie. Znaczenie tych słów wyjaśniono także w powiązaniu z innymi wypowiedziami Zbawiciela; zawierają podstawy religii uniwersalnej. Religia uniwersalna z punktu widzenia wiary jest uznaniem, że istnieje coś ponad życiem ziemskim i poza życiem ziemskim. Te dwie koncepcje tego, co jest ponad tym światem i tego, co jest poza tym światem, można znaleźć wszędzie tam, gdzie istnieje religia; jednak bardzo często są one niekompletne i niejasno wyrażone lub znacznie zniekształcone. Chrystus w przeciwieństwie do bałwochwalstwa naucza, że ​​to, co jest ponad światem, jest jednym Bogiem, którego nazywa swoim Ojcem. Wskazuje dobroć jako jedną ze swoich istotnych właściwości. Prymitywnym, a nawet nieczystym wyobrażeniom, jakie ludzie stworzyli na temat tego, co istnieje poza prawdziwym życiem, przeciwstawia ideę świętego społeczeństwa, do którego nie wejdzie nic nieczystego ani paskudnego. W tym społeczeństwie najwyższym prawem jest miłość wzajemna, która pobudza każdego jej członka do pragnienia dobra innych i porzucenia egoizmu; to jest Królestwo Ojca Niebieskiego, który pragnie dobra wszystkich swoich dzieci. To duchowe społeczeństwo musi rozpocząć się na ziemi, aby osiągnąć swój pełny rozkwit w niebie. Celem religii jest przygotowanie dusz do przyszłego przeznaczenia poprzez rozwój, w warunkach życia ziemskiego, podstaw boskiego życia. Elementy wiary chrześcijańskiej sprowadzają się do jedności poprzez następującą wszechogarniającą myśl: w warunkach czasu człowiek musi przygotować się na życie wieczne 69 . Bóg jest miłością – to jest podstawa wszelkiego nauczania. Stworzenie świata nie jest wynikiem koniecznego rozwoju jego początku, ale aktem wolnej woli Stwórcy, wzywającego wolne istoty do udziału w Jego błogim życiu poprzez wypełnianie Jego woli. Stworzenie świata ma na celu błogość duchowej wspólnoty ludzi. Objawia chwałę Boga; ale ta chwała jest objawieniem i odbiciem najwyższej dobroci. Miłość, czyli poświęcenie się każdego człowieka służbie dobru wspólnemu, w którym leży osobiste szczęście każdego, jest w swej istocie dobra, jest najwyższym prawem Królestwa Bożego, gdyż jest realizacją planów odwiecznej Miłości. Jeśli tak jest, to łatwo zrozumieć, że ludzkość nadal nie jest na właściwym poziomie moralnym. W stanie natury wola ludzi nie jest skierowana ku dobru wspólnemu. Samolubstwo niektórych jednostek przybiera straszliwe rozmiary i chociaż istnieją serca z natury współczujące i życzliwe, z punktu widzenia prawa absolutnego możemy powiedzieć, że egoizm jest nieodłączną częścią ludzkiego serca. Ponieważ egoizm stoi w sprzeczności z prawem Królestwa Niebieskiego, przygotowanie do życia wiecznego wymaga zmiany kierunku woli ludzkiej, wymaga nawrócenia, które Jezus Chrystus w rozmowie z Nikodemem nazywa nowym narodzeniem (J 3). W obliczu tego warunku wejścia do Królestwa Bożego człowiek może popaść w przygnębienie z jednej strony ze świadomości swoich grzechów, z drugiej z powodu poczucia własnej słabości; czuje się winny, bezsilny, chory moralnie. Jezus Chrystus głosi o sobie jako o lekarzu wysłanym od Boga, aby leczyć chorobę grzechu (Ew. Mateusza 9:12–13). Przeciwstawia przygnębienie zrodzone ze świadomości grzechów obietnicy przebaczenia danej przez Niego. Oddał swoje życie „za swoich przyjaciół” (Jana 15:13); Jego krew została przelana „na odpuszczenie grzechów”; i chciał, aby podczas tego uroczystego świętego obrzędu, który uczniowie powinni odprawić na Jego pamiątkę, to właśnie Jego dobrowolna śmierć za zbawienie świata została zapamiętana jako istotna część Jego dzieła (Mateusza 26:26-28; Marka 14:22-24; Łukasza 22:19-20; 1 Kor. 11:23-26). Jezus leczy przygnębienie wynikające z poczucia słabości obietnicą swojej łaskawej pomocy – obietnicą Ducha Świętego, źródła pocieszenia i siły (Mt 7,7-11; Jana 7,38-39; Jana 15,26). Po przejściu ścieżki pokuty, której symbolem jest chrzest wodny, grzesznik musi przyjąć chrzest duchowy, którego owocem jest uświęcenie. Naturalne życie egoistyczne zostaje zastąpione życiem Chrystusa, życiem miłości. W ten sposób otwierają się bramy Królestwa Niebieskiego, które najwyraźniej zamknęło się przed nami przez zło istniejące w naturze. Stworzenie, odkupienie, uświęcenie – to trzy wielkie idee, do których sprowadza się nauczanie Ewangelii. Takie rozumienie nie jest arbitralne. Sam Jezus dał nam formułę chrztu: imię Ojca budzi ideę aktu stworzenia kierowanego miłością; imię Syna kieruje nasze myśli ku odkupieniu; Imię Ducha Świętego przywołuje na myśl uświęcenie, które jest celem dzieła odkupienia. Te trzy doktryny są w oczywisty sposób powiązane z następującą myślą: człowiek w warunkach czasu musi przygotować się na życie wieczne. To życie jest życiem duchowej siedziby, którą Jezus, mówiąc obrazowo, nazywa domem swego Ojca. Faktyczne istnienie tego świętego klasztoru jest głównym punktem Jego nauczania, a mówi o takim istnieniu tego klasztoru ze względu na tę wewnętrzną jedność z Bogiem, dzięki której ma bezpośrednią wiedzę o boskim świecie. Porównajmy stanowisko ludzi, którzy akceptują ten dowód, ze stanowiskiem – nie mówię już o materialistach i ateistach (kontrast jest tak ostry, że wystarczy to po prostu wskazać), ale ze stanowiskiem najbardziej światłych przedstawicieli świata starożytnego. Chodźmy do więzienia Sokratesa. Ateński mędrzec czeka na rychłą śmierć. Ujawnia swoim przyjaciołom dowody na istnienie życia pozagrobowego i przyszłej błogości sprawiedliwych, z których wielu zachowało całą swoją moc do dziś. Szanując, choć nie bez krytyki, tradycję religijną swojego kraju, zapożycza z niej pewne idee i kończy swoje wystąpienie mówiąc o „nadziei, którą powinniśmy jakby siebie oczarować”. W ostatniej konkluzji oczywiście dochodzi do tego, co w języku filozoficznym należałoby nazwać prawdopodobieństwem przyszłego życia. Możliwość ta pozostawia szerokie pole do wątpliwości, dlatego Sokrates w swoich przeprosinach, oznajmiwszy sędziom, że „umiera z pełną nadzieją”, kończy jednak słowami: „Nadszedł czas, abyśmy się rozstali: ja umrę, a wy będziecie żyć. Czyj los będzie lepszy, tego nie wie nikt oprócz Boga”. Chociaż Sokratesa nie można całkowicie usprawiedliwić grzechu dumnego samozadowolenia, jest on, o ile możemy o nim sądzić, bez wątpienia jednym z najlepszych przedstawicieli natury ludzkiej. Jego nadzieje na przyszłe życie są poparte danymi z doświadczenia. Dusza ludzka ma takie aspiracje, które pokazują, że została stworzona dla losu innego i lepszego niż ten, który zastaje tu na ziemi: to jest ogólne źródło argumentów za rzeczywistym istnieniem życia pozagrobowego. Ale dusza jest bardzo ściśle związana z ciałem, a nauka coraz częściej udowadnia bliskość i siłę tego połączenia. Kiedy ciało ulega rozkładowi, czy duch nie ulega zniszczeniu, tak jak gaśnie płomień lampy, gdy wypala się oliwa? Czy śmierć nie jest powszechnym prawem natury i czy człowiek pod wpływem ukrytej dumy nie uważa się za wyjątek od tego prawa? Oto główne powody wątpliwości. Wątpliwość ta uwidoczniła się mocno w myśli greckiej. Światło, które oświeciło Sokratesa i niektórych z jego pierwszych uczniów, nie tylko nie wzmogło się w późniejszym rozwoju filozofii, ale wręcz przygasło. Współczesne badania historyczne, wprowadzając nas w myśli starożytnego Wschodu, odsłaniają przed nami doktryny, które przedstawiają nieistnienie, a przynajmniej zagładę osobowości, jako stan najbardziej pożądany. W naszych czasach sceptycyzm szerzy ciemność, a materializm zakrywa swoją ciemnością nadzieje na przyszłość. Dla wielu naszych współczesnych ciemność ta jest głębsza niż dla Sokratesa i Platona. Istnienie przyszłego życia i przyszłego sądu, w mniej lub bardziej czystych lub surowych formach, jest wyraźnie uznane przez większość tradycji religijnych, ale tam, gdzie pojawia się świadoma refleksja, bardzo często spotykamy się z zaprzeczeniem lub nadzieją zmieszaną z wątpliwościami. Ktokolwiek przyjmuje świadectwo Chrystusa, jest w innej sytuacji. W tym względzie można dokonać znaczącego porównania. Apostoł Paweł pisze do Filipińczyków, że nie wie, czego pragnie: życia czy śmierci, i ta jego myśl może wydawać się identyczna z myślą Sokratesa, którą kończy swoje przeprosiny. Ale to podobieństwo jest tylko pozorne. Pomimo podobieństwa wyrażeń, myśli i uczucia tych dwóch osób są głęboko różne. Paweł ma całkowitą pewność co do istnienia niebiańskiego mieszkania, do którego dostęp może otworzyć śmierć. Pisze: „...nie patrzymy na to, co widzialne, ale na to, co niewidzialne, bo to, co widzialne, jest tymczasowe, ale to, co niewidzialne, jest wieczne... Wiemy, że gdy nasz ziemski dom... zniszczy się, mamy... mieszkanie w niebie, dom nie rękami zbudowany, wieczny" (2 Kor. 4:18 i 2 Kor. 5:1). Wie, że jeśli ma na myśli tylko siebie i swoje osobiste szczęście, to lepiej dla niego umrzeć; ale wie też, że ma pewne obowiązki do wypełnienia w stosunku do obecnego świata; stąd jego wahanie. To wahanie ustaje, gdy uświadamia sobie, że nadszedł czas jego odejścia i wypełnił się obowiązek, który trzymał go na ziemi, wówczas całkowicie poddaje się wiecznym nadziejom i śpiewa pieśń zwycięstwa (Tm 4,6-8), gdyż z wiarą przyjął słowa Tego, który powiedział: „W domu Ojca mojego jest mieszkań wiele... Idę przygotować wam miejsce” (J 14,2). Taka jest różnica w odniesieniu do przyszłego życia pomiędzy ufnością wynikającą z przyjęcia świadectwa Chrystusa a nieśmiałymi nadziejami, do których sięgała mądrość starożytnych. Łatwo byłoby zauważyć jeszcze ostrzejszą różnicę pomiędzy wiarą w odpuszczenie grzechów, opartą jedynie na myśli o Bożej dobroci, a ufnością opartą na wierze w Chrystusa jako Odkupiciela. Główne elementy świadectwa Chrystusa zawarte są w tradycjach, które są podatne na ataki krytyki i stwarzają trudności, które można przeoczyć zwykłymi uprzedzeniami. Ale ze względu na szczegóły słynnego budynku nie możemy zapominać o jego głównych liniach. Krytycy, dla których trudności w drobnostkowych kwestiach wstrząsają podstawami wiary, są moim zdaniem jak człowiek, który patrząc na jakąś piękną cerkiew podchodziłby do każdego kamienia i wszędzie znajdując jakieś wady, zaprzeczałby pięknu budowli jako całości. Jest dobry sposób na uniknięcie tego niebezpieczeństwa: musimy rozeznać, które doktryny służą chrześcijanom za duchowy pokarm. Niemożliwe jest, aby pobożne dusze żywiły się jednakowo wszystkimi szczegółami dogmatów i kultu swego Kościoła – wszystkimi jednakowymi rozdziałami Pisma Świętego. Nietrudno dostrzec podstawowe przekonania, na których opierają się ich nadzieje – doktryny, które w żargonie szkolnym można nazwać postulatami życia religijnego. Umysły dręczone wątpliwościami, serca zmiażdżone żalem z powodu śmierci bliskich osób lub patrzące z niepokojem na niewierność przyszłości, wiedzcie, że słowo życia wiecznego jest dla duszy tym, czym słońce dla oczu ciała. Sumienie zaniepokojone świadomością grzechów wie, że słowo przebaczenia jest źródłem nadziei i pokoju. Zbawczy charakter krzyża Kalwarii jest sprawą prostej, bezpośredniej wiary, która bardzo różni się od teologicznych definicji dotyczących sposobu odpokutowania za grzechy. Ludzie, którzy ze względu na swoją słabość byli gotowi popaść w rozpacz, nie są nieświadomi, jak pokrzepiającym i podnoszącym na duchu lekarstwem jest obietnica pomocy Bożej i doświadczenie dobrodziejstw modlitwy. Dlatego też badając życie duchowe poszczególnych osób, można rozpoznać najważniejsze cechy świadectwa Chrystusa i usunąć je ze sfery tych trudnych kwestii, które wiążą się z konkretami i mogą rzucić na nie cień. Miłość Boga, która swoje stworzenia przeznacza na życie wieczne; przebaczenie ogłoszone przez Boga, zakupione przez Jezusa Chrystusa i obiecane wszystkim, którzy mają poczucie prawdziwej pokuty; Duch Boży, źródło mocy pośród słabości, dany tym, którzy Go szczerze szukają, jest tym, do czego powinniśmy zawsze powracać. Poza czasem jest wieczność; ponad chaosem ludzkich namiętności i nieszczęść jest Królestwo Boże, od którego oddziela nas grzech i do którego prowadzi miłosierdzie Boże; Królestwo świętości, radości i pokoju, które musi rozpocząć się na ziemi, aby osiągnąć pełny rozwój w niebie, jest przedmiotem chrześcijańskiej wiary i nadziei. To Królestwo istnieje, Chrystus o tym świadczy. Musimy, najlepiej jak potrafimy, spróbować go wdrożyć; to jest nasz główny obowiązek, który łączy wszystkie inne obowiązki. W obecnych okolicznościach szczególnie przydatne jest trzymanie się prostych elementów świadectwa Chrystusa, odróżniając je od otaczających je elementów drugorzędnych. W tym kontekście wysiłki związane z negatywną krytyką można uznać za względną korzyść. Rozwój współczesnych nauk zachwiał zaufaniem wielu ludzi do tradycji religijnej jako całości. Wiele wątpliwości budzi definicje teologiczne i dogmatyczne oraz znaczenie i znaczenie wszystkich fragmentów Pisma Świętego. Smutny los tych ludzi, którzy nie potrafią odróżnić fundamentów wiary od konstrukcji wzniesionych na tych fundamentach. Wątpliwości co do obwodu wiary mogą łatwo zachwiać jej centrum, a czasem nawet (w tym przypadku możemy przytoczyć wspaniałe i smutne przykłady) obalić podstawy całego porządku moralnego. Dlatego bardzo ważne jest, aby pamiętać, że wiara chrześcijańska w swoich zasadniczych elementach istniała nie tylko przed studiami teologicznymi, ale także przed wydaniem Pisma Świętego Nowego Testamentu. Nowy Testament nie był jeszcze zredagowany, kiedy św. Zbawiciel przedstawił kiedyś wszystkie dowody prawdziwości Swoich nauk w ich wzajemnym powiązaniu. Miało to miejsce po uzdrowieniu paralityka u źródła owiec, kiedy Żydzi zbuntowali się przeciwko Niemu, a nawet chcieli Go zabić, ponieważ naruszył szabat i nazwał Boga swoim Ojcem. Uderzając ich niewiarę, wskazał im swoje dzieła: „Dzieła, które Ojciec Mi zlecił do wykonania, te właśnie dzieła, których dokonałem, świadczą o Mnie, że Ojciec Mnie posłał” (J 5,36); - wskazał im Pismo Święte: „badajcie Pisma, bo sądzicie, że dzięki nim macie życie wieczne, a one dają o Mnie świadectwo” (J 5,39); - wskazał im wewnętrzne świadectwo każdego sumienia: „Jak możecie wierzyć, skoro od siebie nawzajem odbieracie chwałę, a nie szukacie chwały, która pochodzi od Boga Jedynego” (J 5,44)? Zagłębmy się w znaczenie i wzajemny związek tych trzech dowodów. 1) Pan Jezus Chrystus udowodnił boskie pochodzenie swoich nauk świadectwem Pisma Świętego. Naturalnie, dowodu tego nie można zastosować w równym stopniu do Żydów i pogan. Niektórzy myśleli poprzez Pismo Święte o życiu wiecznym i wystarczyło im wskazanie na wypełnienie się Bożych obietnic, aby uwierzyli. Inni nie wierzyli w boskie pochodzenie tych Pism i musieli udowodnić autentyczność świadectwa. Przyjrzyjmy się najpierw, jak Jezus Chrystus złożył to świadectwo Żydom. „Pismo świadczy o Mnie” – powiedział. „Jeśli pomyślisz, że przez nich możesz mieć życie wieczne, to ich świadectwo powinno położyć kres wszelkim sporom”. Jeśli to świadectwo Mnie sprzyja, to najwyraźniej i niezaprzeczalnie dowodzi Mojego Boskiego posłańca. Zbadaj pisma święte od pierwszego do ostatniego wersu, a zobaczysz, że nieustannie mówią o Mnie. Nie znajdziesz obietnicy, która nie dotyczy Mnie; Nie znajdziesz objawienia, które Mnie nie dotyczy. Pismo Święte mówi: „Przez Pana całe plemię Izraela zostanie usprawiedliwione i uwielbione” (Izajasz 45:25). Kto przede Mną zrealizował tę powszechną nadzieję usprawiedliwienia? „Wyrósł przed Nim jak plemię i jak pęd z suchej ziemi, w Nim nie ma formy ani wielkości” (Iz. 53:2). Czy naprawdę nie rozpoznajecie Mnie, którym gardzicie, w tym proroctwie? Hańba, jaką Mnie okrywacie, hańba głoszona przez proroków, czyż nie jest pieczęcią Mojego Boskiego posłańca? „Oto Sługa mój, którego trzymam za rękę, Wybrany mój, w którym upodobała sobie dusza moja... Nie będzie krzyczał, nie podniesie głosu i nie pozwoli, by słyszano go na ulicach, trzciny zgniecionej nie złamie i lnu dymiącego nie dogasi, sąd według prawdy wykona” (Iz 42,1-3). W kim innym oprócz Mnie możesz dostrzec to połączenie miłosierdzia i prawdy, pokory i sądu? „Duch Pana Boga nade mną, gdyż Pan namaścił mnie, abym głosił dobrą nowinę ubogim, posłał mnie, abym uzdrowił tych, którzy mają złamane serca, abym zwiastował jeńcom wyzwolenie i otwarcie więzień” (Izaj. 61:1). Wokół kogo gromadzi się biedny, nieszczęsny, żałobny tłum? Od kogo oczekują pouczeń i pocieszenia? „Badajcie Pisma; (...) one świadczą o Mnie” (Jana 5:39). A jednak, pomimo dowodów, Żydzi nie uwierzyli Chrystusowi. Gdzie jest tego powód? Świadectwo Pisma Świętego mogło być przekonujące jedynie wtedy, gdy badacze wniknęli w jego wewnętrzne znaczenie i dotarli do duchowej głębi objawienia. W przeciwnym razie mógłbyś z tego zrobić wszystko - zinterpretować go na nowo w sensie swoich z góry przyjętych pomysłów. To właśnie przydarzyło się Żydom. Czytając i czytając litery prawa, zapomnieli o jego duchu i dlatego czytając Biblię objawioną, odnajdywali w niej swoje uprzedzenia, swoje namiętności, widzieli tam tymczasowego Mesjasza i ziemską chwałę, czytali w objawieniu to, co jest całkowicie sprzeczne z objawieniem. To prawda, że ​​litera Pisma Świętego jest cenna, ponieważ wyraża boską myśl, ale kto tej myśli nie pojmie, dla niego pozostanie ona pustym dźwiękiem, czasem wręcz szkodliwym. Szatan wie, jak wykorzystać to na swoją korzyść; gdy zajdzie taka potrzeba, cytuje także Pismo Święte. Jeżeli dowód św. Pismo Święte może mieć moc tylko wtedy, gdy zrozumie się zawartą w nim prawdę, a prawdę można zrozumieć tylko wtedy, gdy w sercu jest pragnienie prawdy: jasne jest, że moc tego dowodu opiera się na pewnym związku duszy ludzkiej z objawieniem – na szczerości i prawości duszy. Bez tego ostatniego dowód ten będzie bezsilny. Zbawiciel również zwrócił na to uwagę, mówiąc: „Chcecie mnie zabić, bo moje słowo nie może do was zmieścić się” (Jana 8:37). Dla osób niewierzących w boskie pochodzenie Pisma Świętego jest ono niczym innym jak prostym ludzkim świadectwem, dlatego należy do niego przywiązywać te same znamiona rzetelności, po jakich ocenia się wiarygodność innych ludzkich świadectw. Czy świadkowie prawdy Ewangelii byli naocznymi świadkami opisywanych przez siebie wydarzeń? Krytyka historyczna bezsprzecznie potwierdziła tę prawdę i choć choć trochę zaznajomiony z jej wnioskami, zgodzi się, że bez porównania trudniej jest od tej strony odrzucić autentyczność Ewangelii, niż się sądzi. Czy ci świadkowie są wiarygodni? Czy nie byli oszustami? Jednak każdy zwodziciel ma samolubny powód, aby nas oszukać. Gdzie znajdziesz taką motywację wśród apostołów? Czy pochlebiali ludziom? Czy ludzka duma została pobłogosławiona? Dziwni pochlebcy – mówiąc o swoich współczesnych: „wszyscy zbłądzili, każdy jest bezwartościowy, nie ma nikogo, kto czyniłby dobrze, ani jednego” (Rz 3,12). A może pochlebiali sobie, chcąc zaprezentować się jako bohaterowie religijni? Pamiętajcie, z jaką szczerością mówią o swojej nieśmiałości, bezwładności w wierze i zrozumieniu, powtarzających się wyrzeczeniach i upadkach. Wreszcie wiarygodność tych świadków gwarantuje fakt, że przypieczętowali oni prawdziwość swoich zeznań śmiercią. Potem niech każdy, kto może lub chce, uważa ich za zwodzicieli! Jeśli chodzi o nas, absurdem wydaje się nam nie wierzyć im. – A może świadkowie słowa Bożego nie byli przy zdrowych zmysłach? Czy głosiłeś coś, czego nie rozumiałeś? Jesteśmy przekonani, że posiadanie zrozumienia w kwestii objawienia oznacza to samo, co bycie natchnionym, posiadanie namaszczenia Duchem Świętym. Bo tylko „Duch przenika wszystko, nawet głębiny Boże” (1 Kor. 2:10). I dlatego pojawia się pytanie: czy świadkowie objawienia rozumieli to, co głosili? - można wyrazić w ten sposób: czy byli natchnieni przez Boga? Aby się o tym przekonać, nie gub się w długich dyskusjach. Pamiętajmy, że świadkowie ci mieli dar proroctwa, który wyraźnie objawiał w nich obecność Ducha Bożego. Zwróć uwagę na ich całkowitą zgodność, mimo że żyli w różnych czasach. Otwórz w końcu tę czy inną księgę Bożego objawienia, przeczytaj kilka stron, przeczytaj z serca, z pełnym pragnieniem poznania prawdy, a jeśli nie poczujesz w nich tchnienia Bożego, będzie to wyraźny znak, że nie chcesz widzieć ani słyszeć, że dobrowolnie odrzucasz światło. Zatem w stosunku do osób niewierzących w boskie pochodzenie Pisma Świętego jego znaczenie jako świadectwa prawdy zależy od dyspozycji wewnętrznej. 2) Pan Jezus Chrystus, jako dowód swego Boskiego posłannictwa, wskazał na swoje dzieła: „Dzieła, które Ojciec zlecił Mi do wykonania, te właśnie dzieła, których dokonałem, świadczą o Mnie, że Ojciec Mnie posłał” (Jana 5:36). Nie ma potrzeby udowadniać możliwości i realności cudów Chrystusa. Każdy, kto wierzy w wolnego i wszechmocnego Boga, nie może nie wierzyć w jego możliwość. Ci, którzy zweryfikowali wiarygodność świadków poprzez badania naukowe, nie mogą odrzucić ich rzeczywistości. Naszym zadaniem jest ustalenie znaczenia cudu wśród innych dowodów prawdziwości Ewangelii. Cud to nadzwyczajne działanie, którego nie można wytłumaczyć żadną przyczyną naturalną i dlatego należy je przypisać przyczynie nadprzyrodzonej. Jest to działanie najwyższej woli Boga, który zmienia prawo naturalne. Skoro Bóg rządzi światem za pomocą praw, które kiedyś ustanowił, i używa specjalnych środków jedynie po to, aby zbawić człowieka, zatem cud istnieje naturalnie tylko w polu odkupienia. Przebaczenie danej osoby jest pierwszym objawieniem tego cudu. Zgodnie z naturalnym porządkiem rzeczy Upadek wiązał się z całkowitym, powszechnym potępieniem; przebaczenie przerwało ten naturalny porządek. Pojawiła się miłość Boga i nastąpiło wydarzenie niespotykane, niemożliwe z ludzkiego punktu widzenia; Zamiast ukarać winnego, Bóg okazuje mu miłosierdzie. Z tego pierwszego cudu wypływają wszystkie inne cuda, które służą jako jego promienie. Zatem każdy cud jest ściśle związany z dziełem odkupienia. Największym z cudów, jako najjaśniejszy przejaw Bożej miłości, jest samo oblicze Chrystusa Zbawiciela. Ta twarz, sama w sobie cudowna, miała się ukazywać w cudownych czynach, w cudach mocy i Bożej miłości. Z tego możemy wywnioskować znaczenie cudów w ziemskim życiu Chrystusa Zbawiciela. Cuda miały doprowadzić do Odkupiciela jako przejaw wielkiego dzieła odkupienia; udowodnili, że był odziany w Boską moc; objawiły doskonałość Jego natury i były ich olśniewającym odbiciem. W konsekwencji cuda prowadziły do ​​wiary w Chrystusa nie tylko dlatego, że zadziwiały swoją niezwykłą naturą, ale dlatego, że objawiały doskonałość natury Chrystusa. Jakikolwiek cud, uważany po prostu za wydarzenie cudowne, bez odniesienia do osoby Zbawiciela, nie miałby żadnego znaczenia w odniesieniu do wiary w Chrystusa, gdyż cud, jako zjawisko niewytłumaczalne, mógłby być działaniem piekielnym, a zatem jeśli ktoś wierzy na podstawie takiego cudu, to tak samo można wierzyć w posłańca szatana, jak i w posłańca Bożego. Zatem cud sam w sobie nie rodzi wiary. Może nawet opóźnić wiarę, ponieważ przemawia tylko oczami; a wiara oparta wyłącznie na wzroku jest sprzeczna z wiarą, która jest „pewnością tego, czego nie widać” (Hbr 11:1), tak jak jest z nią sprzeczna wiara oparta wyłącznie na rozumowaniu. Dlatego Pan Jezus Chrystus zawsze odmawiał dokonania cudu, gdy żądano od Niego cudu „pokolenie złe i cudzołożne szuka znaku i żaden znak nie będzie mu dany, jak tylko znak proroka Jonasza” (Mt 12,39). Zatem cuda Jezusa Chrystusa są nie tylko cudownymi czynami, ale odbiciem Jego natury. Jego twarze; jest to przejaw Jego miłosierdzia, Jego współczucia, cudownych przejawów, tak jak cudowne jest samo Jego miłosierdzie. Jaki związek ma cud z innymi znakami Boskiego posłańca Pana Jezusa? Czy bezsprzecznie dowodzi tego posłańca, czy też zakłada coś innego, co jest niezbędne do jego pełnej perswazji? Cuda, będące odbiciem chwalebnej natury Chrystusa, mogły prowadzić do Chrystusa, wskazywać na Niego, ale nie mogły wzbudzić całkowitej wiary w Niego; w przeciwnym razie Chrystus nie odmówiłby ich wykonania, w przeciwnym razie nie byłoby takich, którzy nie wierzyliby w Chrystusa. Na jakich warunkach obowiązywały? Jezus Chrystus łączy ich rzeczywistość z wiarą. Czy wierzysz? – to było Jego prawie zawsze pytanie, gdy przygotowywał się do dokonania cudownego uzdrowienia. A gdzie było więcej wiary, tam działo się więcej cudów; gdzie nie było wiary, tam nie dział się żaden cud: „i tam nie dokonywał cudów z powodu ich niewiary” (Mt 13,58). Kiedyś wprost stwierdził, że cud nie zdarza się przed niewierzącymi nie dlatego, że niewierzący są niegodni cudu, ale dlatego, że cud nie przyniesie im żadnej korzyści: „Nawet gdyby ktoś powstał z martwych, nie uwierzyłby” (Łk 16,31). Dlaczego? Bo cud rodzi tylko zdziwienie, a od zaskoczenia do przekonania jest cała przepaść. Dowód znajduje się u współczesnych Chrystusa. Byli naocznymi świadkami najbardziej zdumiewającego z Jego cudów. Widzieli zmartwychwstałego Łazarza, byli tym zdumieni, ale nie zagłębili się w znaczenie cudu i pozostali niewierzącymi. Wiedzieli, że trzeciego dnia Chrystus wyszedł z grobu, i nadal nie wierzyli. Aby więc cud był prawdziwy, trzeba mieć oczy do patrzenia i uszy do słuchania; trzeba mieć pewną wrażliwość religijną, pewną postawę moralną, trzeba mieć wiarę. Zatem cud, podobnie jak świadectwo Pisma Świętego, jest mocny tylko dzięki świadectwu wewnętrznemu. 3) Jakie jest świadectwo wewnętrzne jako podstawa wszelkich zewnętrznych dowodów Boskiego posłańca Chrystusa, jako podstawa wiary w Chrystusa? „Jak możecie wierzyć, gdy od siebie nawzajem odbieracie chwałę, ale nie szukacie chwały, która pochodzi od Boga Jedynego” (Jana 5:44)? Tak więc, zgodnie z nauką Pana, najsilniejsza przeszkoda w wierze Żydów, którzy mieli Mojżesza i proroków, którzy widzieli wielkie znaki, leżała w ich sercach, w ich pychie i egoizmie. Porzucenie samolubnych dążeń i szukanie chwały u jedynego Boga doprowadziłoby ich do poznania prawdy. „Kto chce pełnić wolę Bożą, ten pozna tę naukę, czy pochodzi ona od Boga, czy też Ja mówię od siebie” (Jana 7:17). Zatem najpewniejszą drogą do przyjęcia prawdy Bożej jest szukanie Boga, pragnienie czynienia Jego woli. Jest rzeczą oczywistą, że ten sposób dowodzenia prawdy opiera się na istnieniu powinowactwa duszy ludzkiej z Bogiem, na istnieniu obrazu Boga w duszy. Gdyby było inaczej, jakie znaczenie miałoby posłuszeństwo lub nieposłuszeństwo nakazom sumienia w odniesieniu do przekonań religijnych? Jeśli wypaczenie sumienia, objawiające się egoistycznym poszukiwaniem ludzkiej chwały, opóźnia naszą wiarę w Zbawiciela, to jasne jest, że istnieje ścisły związek między sumieniem a Chrystusem. Jeśli więc chcesz wierzyć Ewangelii, zwróć się do świadectwa swego sumienia, a ono wskaże Chrystusa, który jako jedyny może zaspokoić wszystkie pragnienia duszy. Inne dowody mogą jedynie wyjaśnić i potwierdzić ten dowód. To nie dowody zewnętrzne, nie logiczne argumenty i badania historyczne szerzą wiarę w Chrystusa, ale żywe przedstawienie samej osoby Zbawiciela, które uderza w duszę i budzi w niej całkowite pragnienie najdoskonalszego przykładu. Jeśli jednak sumienie milczy, jeśli żywa reprezentacja świętości Chrystusa nie znajduje echa w sercu, wówczas jasne jest, że nasze wewnętrzne oko jest zaćmione i nie widzi światła. Następnie musisz to oczyścić, oświecić. Dzięki tej drodze wewnętrznego oczyszczenia wiara w Chrystusa szerzyła się w czasie Jego ziemskiego życia. Poprzednik Jan, który miał przygotowywać ludzi do przyjęcia Zbawiciela, był głosicielem pokuty. Sam Zbawiciel rozpoczął swoje kazanie od wezwania do pokuty. Wzywając do pokuty, sam działał na serca ludzi. Po rozmowie z Samarytanką, nagle zmusza ją, aby zwróciła uwagę na swój stan moralny: „Idź, zawołaj swego męża i przyjdź tutaj... Nie mam męża” – odpowiedziała kobieta i usłyszała w odpowiedzi słowa, które sprawiły, że opamiętała się, uznała swoją grzeszność: „Prawdę powiedziałaś, że nie masz męża, bo miałaś pięciu mężów, a ten, którego teraz masz, nie jest twoim mężem” (J 4,16-18). No to co? Gdy tylko wzbudził w niej pokutę, ona już uwierzyła. I tak pokutujący grzesznicy i celnicy przyszli do Chrystusa, a faryzeusze, dumni ze swojej sprawiedliwości, mając wiedzę o zakonie wytrwałym w Chrystusie, coraz bardziej się od Niego oddalali. Zatem to nie niedostatek dowodów na prawdziwość Ewangelii, nie trudność w zrozumieniu samej prawdy, ale zepsucie serca jest przyczyną niewiary. „Nie chcecie przyjść do Mnie, aby mieć życie, nie macie w sobie miłości do Boga. Jak więc możecie wierzyć, skoro od siebie nawzajem odbieracie chwałę, a nie szukacie chwały, która pochodzi od Boga Jedynego” (Jana 5:40, 42, 44)? (Skrót z książki: Sokolov D., Arcykapłan Odkupienia rodzaju ludzkiego przez Pana Jezusa Chrystusa. Wyd. 2. St. Petersburg, 1896) D. Obalanie fałszywych poglądów na temat religii chrześcijańskiej: a) jakby było winne fanatycznej bratobójczej wojny w średniowieczu oraz b) jakby przekroczyło swoją użyteczność i musi ustąpić miejsca nauce Ze swej natury współczesna cywilizacja europejska jest oficjalnie uznawana za chrześcijańską: nauki Jezusa Chrystusa ogłaszane są najwyższą prawdą moralną, podstawowym prawem duchowego rozwoju człowieka; Religii ewangelickiej przypisuje się pierwszorzędne znaczenie w organizacji życia osobistego, rodzinnego i społecznego. Jednym słowem zewnętrzna, ostentacyjna strona sprawy każe nam założyć, że rządzą nami głównie jasno rozumiane i żywo postrzegane ewangeliczne przykazania miłości i prawdy, że w naszym działaniu kierujemy się przede wszystkim motywami religijnymi i moralnymi; ale rzeczywistość znacznie odbiega od tych oczekiwań. Chłodny, obojętny, a czasem nawet lekceważący stosunek do wszystkiego, co przypomina religię, jest zjawiskiem powszechnym i powszechnym we współczesnym społeczeństwie; formułowanie i rozwiązywanie kwestii wyższego rzędu, kwestii moralności, często ujawnia niejasne, zagmatwane rozumienie najbardziej elementarnych aspektów chrześcijańskiego światopoglądu: podstawowe przykazania Ewangelii są wypaczone i z grubsza interpretowane; najwyższe wymagania moralności chrześcijańskiej odrzucane są jako utopia, jako nierealne marzenie, które nie ma zastosowania w życiu; Całemu szeregowi pojęć, które swoją treścią powinny budzić w człowieku energię moralną i ozdabiać jego duchowy wygląd, przypisuje się niewłaściwe, mniej lub bardziej podstawowe znaczenie. Weźmy na przykład słowo „wielkość”; powiedz to podczas dowolnego spotkania; Zapytaj obecnych, jakie znaczenie kojarzy im się z tym pojęciem, do kogo, ich zdaniem, może ono mieć największe zastosowanie. Opowiedzą wam wiele o głośnej chwale zdobywcy narodów, o blasku geniuszu poety, o laurach wirtuoza, o przepychu i potędze monarchy, a prawie nie będą pamiętać siły moralnej i piękna bohaterów ducha, męczenników świętych idei: apostołów miłości, braci miłosierdzia, bezinteresownych zwiastunów prawdy. Nadadzą ci imię Cezar, Napoleon; może zapamiętają Szekspira, Bismarcka, Salviniego i prawdopodobnie zapomną Epikteta, Sokratesa, Szymona Piotra, apostoła Pawła. A imiona Haasa, Damiana Westera, Dunanta czy naszych krewnych Eufrozyny z Połocka, św. Sergiusza z Radoneża, Teodozjusza z Peczerska, Nila Sorskiego i wielu innych, wielkich w uroku bezinteresownej działalności i wielu innych – kto ich zna? Jednocześnie wysuwa się szereg zjawisk o doniosłym znaczeniu społecznym, kształtuje się zupełnie nowy system życia, obcy jakiemukolwiek bezpośredniemu wpływowi religii, a mimo to uznawany za naturalny i rozsądny. Jej zwolennicy wręcz kategorycznie twierdzą, że religia Jezusa Chrystusa przeżyła już swój czas, wypowiedziała swoje ostatnie słowo, że ewangeliczna moralność jest odpowiednia tylko dla naiwnych rybaków z Galilei i że współczesny oświecony Europejczyk potrzebuje innych zasad przewodnich. Tylko nauka może mu dać te zasady i faktycznie je daje. Mówią, że nauka zapaliła latarnię, przed której jasnym blaskiem przyćmiewa światło religii i musi całkowicie zgasnąć. Światło religijne często przyćmione było przez chmurę przesądów, rozbłysnęło złowieszczym płomieniem fanatyzmu i było przyczyną zaciekłej bratobójczej wojny. Wystarczy wspomnieć Noce Bartłomieja, Dragonady, tortury i pożary Inkwizycji, aby pobłogosławić naukę, która uwolniła ludzkość od takich okropności. 1. Przyjrzyjmy się przede wszystkim oskarżeniu wobec religii chrześcijańskiej, która rzekomo jest odpowiedzialna za Noce Bartłomieja, tortury i ogniska Inkwizycji. Jak na to odpowiedzieć? Po pierwsze, krytycznie oceniając jakąkolwiek religię w ogóle, a zwłaszcza religię chrześcijańską, pod kątem jej wysokości i znaczenia, należy zawsze odróżniać podstawową ideę religijną od istniejącej rzeczywistości, a nie mylić tego, co jest z tym, co powinno być. Ludzie w swojej ciasnocie i fanatyzmie potrafią wypaczyć i upokorzyć najwyższą ideę, przybrać ją w brzydką formę; ale to nie znaczy, że pomysł sam w sobie jest podły i brzydki. Idea czystej wolności jest oczywiście niewinna szalonych zbrodni anarchizmu; więc nie można winić chrześcijaństwa za mroczne czyny Loyoli i Torquemady. Rowe w swojej ciekawej książce „Evident Truths of Christians” pisze: „Wśród wierzących należących do Kościoła często panował wielki przesąd; Kościół uświęcał sprawy wyraźnie zakazane mu przez Założyciela; ona – aż strach to powiedzieć! – nawet wyjęła miecz z pochwy, który wyraźnie nakazał jej schować. Wszystko to jest pewne, ale ta pewność jeszcze bardziej zaskakuje, że Kościół w osobie swego Założyciela znalazł odwieczną zasadę swego odrodzenia. W osobowości i nauczaniu Jezusa Chrystusa jest pewne głębokie znaczenie, które było, że tak powiem, wyższe niż rzeczywiste (obecne) chrześcijaństwo wszystkich stuleci. Proste przedstawienie osobowości Założyciela Kościoła chrześcijańskiego w dokładnie takiej postaci, w jakiej był przedstawiany przez ewangelistów, bez domieszki fałszywych konturów, które nałożyły się na Jego wizerunek przez ludzką głupotę lub złą wolę, zawsze było i zawsze będzie powodem odnowy życia kościelnego. Jest to charakterystyczna i ekskluzywna cecha chrześcijaństwa.” Wojny religijne, masakry heretyków i pożary Inkwizycji nie są naturalnym wytworem religii Zbawiciela; jest to rażące, zbrodnicze wypaczenie jej, poważna zniewaga, wyrzut przebaczającej miłości Syna Bożego ukrzyżowanego dla pokoju. Chrześcijaństwo, jako religia przepojona duchem ewangelicznej łagodności, miłości i miłosierdzia, organicznie nienawidzi wszelkiej przemocy, zwłaszcza przemocy w imię Boga, który według ewangelisty Jana jest samą Miłością (1 J 4,16). Kiedy Jakub i Jan, żarliwi i gorliwi ponad ich zrozumienie, obrazili się brakiem szacunku Samarytan wobec ich Nauczyciela 70 i powiedzieli: „Panie, czy chcesz, abyśmy kazali, aby ogień zstąpił z nieba i zniszczył ich, tak jak to zrobił Eliasz?” Jezus Chrystus, zwracając się do nich, zabronił im i powiedział: "Nie wiecie, jakim duchem jesteście, bo Syn Człowieczy nie przyszedł, aby dusze zatracać... ale aby zbawić. I udali się do innej wsi" (Łk 9,54-56). W przypowieści o kąkolu czytamy: "Królestwo niebieskie podobne jest do człowieka, który posiał dobre nasienie na swojej roli. Gdy lud spał, przyszedł jego wróg, zasiał kąkolu między pszenicę i odszedł. Gdy wzeszła zieleń i ukazał się owoc, pojawił się także kąkol. Przyszli słudzy gospodarza i rzekli do niego: Mistrzu! Czy nie posiałeś dobrego nasienia na swojej roli? Skąd się wziął kąkol? Powiedział do nich: "Wróg to uczynił". A niewolnicy powiedzieli...: Czy chcesz, żebyśmy poszli i wybrali ich? Ale on odpowiedział: Nie, bo wybierając kąkol, nie wyciągnąłeś razem z nim pszenicy; niech oboje rosną aż do żniwa” (Mt 13,24–30). Po powyższych fragmentach Ewangelii uważam, że nie trzeba wyjaśniać, że religia chrześcijańska jako taka nie powinna być potępiana za zbrodnie i szaleństwa, które popełniali i popełniają jej fałszywi, samozwańczy przyjaciele, zaciekliwi fanatycy. Tępa bezmyślność i ponura złośliwość mogą zarzucić ciemną zasłonę fanatyzmu i przesądów na jasne oblicze Zbawiciela, ale przez to Jego Boskie piękno nie straci nic ze swojego blasku; trzeba ostrożnie zdjąć nieodpowiednie nakrycie, oczyścić twarz z sadzy i kurzu, ale w żadnym wypadku nie trawić samego obrazu, który urzeka serca najlepszych ludzi niebiańską dobrocią, łagodnością i czystością. 2. Zastanówmy się teraz, czy prawdziwe jest twierdzenie, że to nie Ewangelia, lecz nauka powinna kierować życiem moralnym ludzi. Zważ bezstronnie rolę religii ewangelickiej w historii ostatnich dziewiętnastu stuleci, a będziesz zdumiony, jak wiele zrobiła ona dla ludzkości. Jakże niezatarty ślad pozostawił on w całej naszej cywilizacji, w naszej moralności, obyczajach, ustawodawstwie, nauce, sztuce. Jak bardzo zmieniła się moralnie na lepszą, uszlachetnioną ludzkość; ile ciepła wniosła w życie! Miliony ludzi czerpały z Niej siłę do życia w imię dobra i prawdy, przynosiły na Jej ołtarz swoje najlepsze uczucia i myśli, a służenie Jej znajdowało największą radość. Czy rzeczywiście teraz wyschła jego życiodajna moc: nagle wyschło źródło, które gasiło duchowe pragnienie setek kolejnych pokoleń, a miejsce Ewangelii zajmie encyklopedia nauk? Czy nauka jest w stanie zastąpić religię jako przewodnik człowieka w świetlaną przyszłość? To poważne pytanie; Rozwiązywanie go z lekkim sercem jest zbrodnią: błąd może doprowadzić do smutnej katastrofy. Uwaga starożytności skupiała się przede wszystkim na świecie zewnętrznym, nie uznano jeszcze wysokiego znaczenia jednostki, a najwyższe ideały starożytnych ludów kulturowych w stosunku do człowieka miały charakter zewnętrzny. Najbardziej uderzającymi przedstawicielami kultury starożytnej były Grecja i Rzym, tak zwany świat starożytny, i widzimy, że rozległy obszar różnych duchowych interesów tego świata prawie nie istnieje: pytania o godność człowieka, o prawa jednostki, o braterstwo narodów i wiele więcej, jeśli przypadkowo się o nich kiedykolwiek porusza, są zawsze mimochodem i nigdy nie są wysuwane na pierwszy plan. Ostatecznym celem dążeń starożytnego świata był kult fizycznego piękna i brutalnej siły mięśni. Temu greckiemu estetowi oddał swą siłę pierwszemu, dumnemu władcy świata Rzymianinowi służył drugiemu. Grek zachwycał się pięknem ciała, czcił i czcił je samotnie. Grecki geniusz, niesamowity w swoim wszechstronnym blasku, najwyraźniej wyraził się w rzeźbie. Dłuto Fidiasza, Praksytelesa, Polikleitosa i innych osiąga kulminacyjny punkt piękna, pozostając wiecznym, niedostępnym przykładem dla potomności. Nie możesz iść dalej. Rzymianin nie był artystą; traktował sztukę jako ozdobę codziennego życia. Silny, potężny, cenił siłę ponad piękno. Najdalsze ludy kłaniały się przed jego potęgą, a Rzym rósł, bogacił się i upiększał kosztem podbitych krajów. Rzym jest stolicą świata; jego wielkość, siła - oto ideał, według którego żył starożytny Rzymianin i wszystko poświęcał. Ale oba te ideały: doskonałość cielesnego piękna i triumf brutalnej, muskularnej siły – zostały w końcu osiągnięte. Akropol lśnił niespotykanym, cudownym pięknem; słowo Rzymu było prawem na odległych krańcach ziemi. Po co miał teraz żyć starożytny świat? Nie było nowej idei, która z całą mocą przejęłaby społeczeństwo, a stara przeżyła swoją użyteczność. Bez inspirującego ideału, nawet jeśli jest on niski, człowiek nie może żyć, odwaga ludu ginie, a społeczeństwo upada. Starożytny świat grecko-rzymski nie mógł dalej istnieć. Nadszedł czas, gdy runęły chwiejne fundamenty Rzymu, a Cesarstwo Rzymskie przestało istnieć. Upadła, musiała upaść, bo ideały, które ją inspirowały, były tymczasowe i gdy ich moc się wyczerpała, nie miała już po co żyć. Aby ożywić zgniły organizm, trzeba było tchnąć w niego nową siłę. Trzeba było znaleźć nowy początek dla życia duchowego ludzkości. Nowa cywilizacja mogłaby powstać i rozkwitnąć na ruinach starożytnego świata, ale wymagało to nowego pomysłu i widzimy, że podstawa wyłaniającej się cywilizacji opiera się na nowych ideałach. Świat starożytny poszukiwał piękna fizycznego i czcił siłę fizyczną; ludzie nowej ery poszukują duchowego piękna i kłaniają się władzy moralnej. Teraz środek ciężkości z zewnątrz zostaje przeniesiony do wnętrza człowieka. Duch ludzki uznawany jest za źródło życia społecznego, politycznego i wszelkiej historii. Podniesienie serca ludzkiego, poprawa moralna i rozwój duchowy jednostki stają się głównym zadaniem społeczeństwa, wszystko inne ma znaczenie drugorzędne. „Szukajcie przede wszystkim Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a wszystko inne będzie wam dodane, samo przyjdzie do was” – mówi Ewangelia. Przez „królestwo Boże” rozumiemy doskonałe życie na ziemi – życie oparte nie na rządach przemocy, prostackiego egoizmu, ale na zasadach powszechnej miłości, całkowitej sprawiedliwości, uznaniu wszelkich praw przysługujących jednostce. Nadejście tego „królestwa” następuje w wyniku moralnego odrodzenia człowieka, odnowienia całego jego wnętrza. „Zaprawdę powiadam wam” – powiedział Jezus Chrystus do Nikodema – „jeśli ktoś nie narodzi się na nowo, nie może ujrzeć królestwa Bożego” (Jana 3:3). W innym miejscu Jezus Chrystus powiedział: „Królestwo Boże nie przyjdzie widzialnie i nie będą mówić: oto tu albo oto tam. Bo oto Królestwo Boże jest w was” (Łk 17,20–21). To jest nowy ideał; ideał nie jest tymczasowy, ale wieczny. Ideały starożytnej Grecji i Rzymu można było przerosnąć i dlatego upadł świat starożytny. Nowy ideał wskazany przez chrześcijaństwo nie ma granic; nie da się tego osiągnąć. „Bądźcie doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz w niebie” (Mt 5,48) – takie jest przykazanie Zbawiciela skierowane do ludzi. To przymierze jest gwarancją nieskończonej przyszłości naszej cywilizacji. Nowa kultura w samym duchu chrześcijańskim, w jego niewyczerpanej zdolności do doskonalenia, zawsze znajdzie źródło swojej dalszej odnowy i rozwoju. Prawie dwa tysiące lat historii chrześcijaństwa rozgrywa się obecnie na naszych oczach; nasze spojrzenie jest już w stanie objąć i zmierzyć wewnętrzny, konsekwentny proces jego rozwoju, stopień jego potężnego wpływu na sumienie i życie ludzkości i widzimy, że chrześcijaństwo nie wyraziło jeszcze całej treści swojej myśli, nie powiedziało ostatniego słowa. Aby urzeczywistnić Królestwo Boże na ziemi, ludzkość ma jeszcze długą, ciężką pracę nad sobą, nad doskonaleniem, nad moralnym wychowaniem serca. Ewangelia wzbudziła wiele dobrych uczuć; poruszył nieznane mu struny w sercu człowieka, wydobył z nich dźwięki urzekającego piękna i nieodpartej mocy, ale dźwięki te nie połączyły się jeszcze w potężny akord, w hymn triumfującej miłości i prawdy. Jeśli nauka chce zastąpić religię, musi wziąć na siebie swoje obowiązki i żądając dla siebie preferencji, zmuszona jest dać ludzkości środki potężniejsze, wskazać najszybszą niż religia drogę do realizacji ostatecznych celów życiowych. A nauka z całą pewnością przyznaje, że jest do tego zdolna. Uroczyście głosi, że tylko wiedza może poprowadzić ludzkość do lepszej przyszłości. „Jeśli chcemy poznać warunki, od których zależą sukcesy współczesnej cywilizacji” – mówi Buckle – „musimy ich szukać w historii gromadzenia i rozpowszechniania wiedzy umysłowej. Zjawiska fizyczne i zasady moralne powodują oczywiście czasami znaczny chaos w ogólnym biegu rzeczy, ale z czasem przywracają porządek i równowagę, pozostawiając w ten sposób swobodę działania praw mentalnych niezależnie od tych niższych, drugorzędnych postaci”. Takie zdecydowane stwierdzenie opiera się na przekonaniu, że ogromny rozwój, jaki ma miejsce w naszej cywilizacji, to przede wszystkim ruch umysłowy i że postęp moralny społeczeństwa jest bezpośrednio zależny od wzrostu wiedzy. Ale rozumować w ten sposób oznacza nie znać ludzkiego serca, nie rozumieć, do czego powołana jest nauka i co może ona dać. Dziedzina nauki jest rozległa, jeśli wolisz, nieskończona; jego zadania są świetne; tak wiele zrobiła i zrobi jeszcze więcej dla ludzkości, że samo jej imię powinno być święte dla myślących ludzi; jednak siłą napędową postępu kulturalnego nadal nie jest inteligencja, a sama edukacja nie poprawia moralności. Nauka poszerza horyzont umysłowy człowieka, rozwija jego siły intelektualne, zwiększa naszą władzę nad przyrodą, ale bez pomocy religii nie jest w stanie ożywić człowieka duchowo ani podnieść go moralnie. Schodząc ze ścieżki długiego rozumowania, pamiętajmy przynajmniej o francuskich panamistach: senatorach, parlamentarzystach, redaktorach wpływowych gazet – wszystkich ludziach o szerokiej wiedzy, wielkich zdolnościach i w ogóle bandzie oszustów. To przykre, ale naturalne. Serce człowieka poruszają te same namiętności, niezależnie od tego, czy jest to serce zaawansowanego myśliciela, czy serce pracownika ostatniego dnia. Prosty galilejski rybak-niepiśmienny może być moralnie wyższy niż tuzin filozofów, luminarzy nauki: edukacja może zmieniać formy zła, czynić je bardziej wyrafinowanymi, ale niszczyć zło, uszlachetniać moralność - tego nie nadaje się edukacji. Nie jest nauką prowadzić ludzi do realizacji Królestwa Bożego na ziemi poprzez odnowienie serca. Być może jednak nauka jest na tyle silna, aby innymi środkami stworzyć świetlaną przyszłość dla ludzkości? Wyjaśniając prawa rządzące wszechświatem, odkrywając sposoby oddziaływania na siły tkwiące w materii, nauka daje nam ogromną władzę nad przyrodą. Był czas, kiedy człowiek drżał przed każdym budzącym grozę zjawiskiem natury; teraz jest jej panem. Nauka zamieniła słońce w prasę drukarską, płynęła na fali, skręciła dziki wiatr, zaprzęgła parę do pracy, zapięła torbę listonosza; wiertła diamentowe przechodzą przez głębiny skał i wydobywają wodę z parnej pustyni; gigantyczne młoty, żartobliwie, spłaszczają bloki metalu; telegraf, telefon, teleskop zniszczyły przestrzeń; analiza widmowa określiła skład planet; tysiące fabryk przy stosunkowo niewielkim zużyciu siły mięśni wykonuje pracę, o której mitologiczni tytani nawet nie mogli marzyć. Gdyby ludzie starożytnego świata, kontemplując przyszłość, mogli sobie wyobrazić, co robi teraz nauka, uznaliby, że nadszedł złoty wiek, o którym zawsze marzyli ich poeci. Ale mimo tych wszystkich podbojów umysłu, Ziemia Obiecana wciąż biegnie przed nami niczym miraż. Głęboka ignorancja mas, nadmierna praca i rażąca bieda obok bezczynności i marnotrawstwa są odczuwane nie mniej boleśnie w epoce elektryczności i pary niż w wiekach rażącego barbarzyństwa. „Domy przytułków i więzienia są częstymi towarzyszami postępu naukowego” – mówi Henry George – „podobnie jak luksusowe pałace i wspaniałe sklepy. W hałaśliwych stolicach, na ulicach wypełnionych asfaltem i oświetlonych elektrycznymi słońcami, jak wszędzie, spotykamy wyczerpane, ponure i wściekłe twarze. W środku największego nagromadzenia bogactwa ludzie umierają z głodu, a chorowite dzieci ssą zwiędłe piersi swoich matek. Wszędzie pragnienie zysku i kult bogactwa wskazują na siłę strach przed niedostatkiem. Tragedia ewangelicznej przypowieści o bogaczu i Łazarzu do dziś nie straciła swej palącej intensywności”. "To zjednoczenie ubóstwa z postępem" - zauważa Henry George - "jest wielką tajemnicą naszych czasów. Jest to główny fakt, z którego wypływają trudności przemysłowe, społeczne i polityczne, które nękają świat i z którymi na próżno zmagają się mężowie stanu, filantropi i pedagodzy. Z niego wznoszą się chmury, które przesłaniają przyszłość najbardziej postępowych i niezależnych narodów. Oto zagadka, którą sfinks losu zastawił naszej cywilizacji, a nierozwiązanie jej oznacza zginięcie. Tak długo, jak cały wzrost bogactwa, który nazywa się postępem materialnym, wydawanym jedynie na tworzenie ogromnych fortun, na zwiększanie luksusu i na zwiększanie kontrastu między domem Obfitości a domem Potrzeby, postępu nie można uważać za ważny i trwały. Reakcja musi przyjść. Konieczne jest odnowienie sił napędowych cywilizacji, oprócz wiedzy wprowadzenie nowych czynników. Naukę, która obiecała samodzielne odtworzenie na ziemi królestwa najwyższej prawdy i równości, z tej strony należy ogłosić bankructwo. Zamiast jednoczyć się pod rozkazami nieba, by walczyć ze wspólnym wrogiem – królestwem ciemności i nieprawdy, ludzie ze sztandarem nauki w rękach walczą o łupy. Główną dewizą życia stało się: „kto może, ten go gryzie”. Jak mówi Biblia o Izmaelu: „ręce jednego są przeciwko wszystkim, a wszyscy przeciwko jednemu” (Rdz 16,12). Każdy dla siebie i dla siebie, czyli ogólna wrogość, wzajemna nieufność, irytacja, gorycz i nigdzie spokój, sprawiedliwość, litość, miłość. Wróg upadnie, tym lepiej: w walce rasa ludzka doskonali się. Miłosierdzie jest zbrodnią, ponieważ poświęca silnych słabym i bogatych w duchu i ciele leniwym i słabym. Światem rządzi, twierdzi nauka, a światem rządzi surowe, nieubłagane prawo walki o byt. Logiczną konsekwencją takiego spojrzenia na życie i czynniki cywilizacyjne jest nietzscheanizm. Nietzsche to oryginalny, genialny myśliciel niemiecki, człowiek o wielkich, wszechstronnych talentach. Jest krytykiem, poetą, filologiem i wreszcie filozofem. Głównym tematem jego działalności literackiej i filozoficznej jest zaciekła, otwarta walka z chrześcijaństwem. Nietzsche uważa, że ​​zło współczesnego życia, wszystkie katastrofy naszej cywilizacji wynikają z tego, że poddaliśmy się ewangelicznym wymaganiom miłości, łagodności i miłosierdzia. Jego zdaniem ludzkość będzie miała przed sobą świetlaną przyszłość dopiero wtedy, gdy wyzwoli się z kajdan moralnych nałożonych na nią przez Jezusa Chrystusa. „Daj człowiekowi całkowitą wolność” – mówi Nietzsche – „uwolnij go od pustych duchów sumienia, honoru, wstydu; uznaj zasadność wszystkich jego namiętności, a będziesz zdumiony potęgą sił, które manifestuje. Dziesiątki, setki, a może tysiące słabych ludzi zginą, zostaną zmiażdżeni w walce, ale zwycięzca, pijany ich potem i krwią, podniesie trupy jak na schodach i położy podwaliny pod nowy rodzaj istot. To już nie będzie po prostu „człowiek”, ale „Webermensh”, „superman”. Filozofia Nietzschego jest dopełnieniem teorii Darwina. Według Darwina cała długa drabina istot żywych, zaczynając od niższego organizmu, a kończąc na najwyższym - człowieku, jest ciągłym łańcuchem przejścia od jednego gatunku do drugiego. Poprzez walkę o byt, ponieważ zawsze jest więcej gęb niż pożywienia, organizmy niestrudzenie się udoskonalają: przeżywają tylko osobniki silniejsze, najlepiej przystosowane do walki, reszta natomiast ulega eksterminacji lub wymiera z braku pożywienia. Każda przypadkowa korzyść jest przypisywana organizmowi na mocy prawa dziedziczności. Na przestrzeni wieków u jednego lub drugiego gatunku zwierząt gromadzi się tak wiele charakterystycznych cech, że powstaje nowy, doskonalszy typ. Z nim powtarza się ta sama historia. Dobór naturalny tych bardziej przystosowanych do walki o życie i prawo dziedziczności nie przerywają ich pracy ani na minutę. Udoskonalając się w ten sposób, świat organiczny ostatecznie rozwinął typ człowieka. Taka teoria (nawet jeśli pominiemy kwestię słuszności lub błędności jej głównych zapisów) nie jest wypowiadana. Nietzsche zadał sobie trud, aby go dokończyć, postawić kropkę nad „i”. Jeśli człowiek poprzez długi łańcuch wymarłych gatunków jest bezpośrednio powiązany z małpą, wywodzącą się od niej, a małpa z kolei z innych niższych organizmów, to dlaczego zatrzymujemy się na człowieku? Nie teraz, nie jutro, nie za sto lat, ale kiedyś musi pojawić się istota jeszcze bardziej przystosowana do życia, jeszcze doskonalsza od człowieka. Poprowadzić ludzkość na tę ścieżkę, na której końcu widać tytanów i półbogów, jest tak wielkim zadaniem, uważa Nietzsche, dla którego nie należy się wstydzić wymagań religii, moralności, sumienia i obowiązków. Im więcej zła się popełni, tym więcej ujawni się siły i energii, tym szybciej pojawi się „nadczłowiek”… „Bądźcie silni” – Nietzsche zapisuje swoim uczniom, „nie poddawajcie się litości, współczuciu, miłości: zmiażdżcie słabych, wznieście się wyżej nad ich trupami: jesteście dziećmi najwyższej rasy, waszym ideałem jest „nadczłowiek”. Straszna teoria! Nie zwyciężają najlepsi, ale najpotężniejsi i drapieżni. Dobroć, miłość i prawda muszą ustąpić miejsca przemocy, bezwstydności i występkowi. Dionizjusz – tyran Syrakuz, Herod Wielki, Neron, Cezar Borgia – to przedstawiciele idei nietzscheizmu. Gdzie jest szczęście obiecane przez naukę wszystkim członkom rodziny ludzkiej, gdzie triumf najwyższych zasad miłości i prawdy? Dlaczego nauka i postęp materialny nie przynoszą poprawy moralności; dlaczego nie wykorzenić zła? Niestety, to nie jej sprawa. Przyczyny zła mają charakter moralny, a nauka jest bezsilna wobec zła moralnego. Potrafi zmiażdżyć kamień, spłaszczyć blok metalu, ale nie jest w stanie zmiękczyć okrutnego, bezdusznego serca. Samo oświecenie naukowe zapewnia jedynie trening umysłu, a jeśli ktoś jest z natury drapieżnikiem, wówczas edukacja jedynie ostrzy mu zęby i pazury. Rozum służy przygotowaniu i uprawie gleby podbitej przez inne siły. Umysł jest władzą wykonawczą, a władza prawodawcza, władza kierownicza, należy do serca. Ewangelia sprzed 19 wieków oznajmiała: „z serca pochodzą złe i dobre myśli”. Boski czytelnik serc Chrystus Zbawiciel jako pierwszy pokazał światu, że jedynym źródłem życia społecznego, politycznego i wszelkiej historii jest duch człowieka i że im będzie on doskonalszy, tym doskonalsze będzie wszystko, co przez niego stworzone. „Jeśli chcesz, aby życie wokół ciebie się zmieniło” – mówi chrześcijaństwo, „zmień siebie, kształć swoje serce”. Bratersko, kochajcie życie, królestwo Boże na ziemi jest możliwe; tylko trzeba ich szukać nie gdzieś dookoła, nie w czymś zewnętrznym, ale w sobie, w swoim sercu. Serce nie jest obszarem wpływu nauki, ale królestwem religii. Nie da się tchnąć siły w moralną naturę człowieka za pomocą zewnętrznych, mechanicznych środków. Nauka nie może zmusić człowieka do zmiany woli. Strach lub przymus może zmusić go do wyrzeczenia się złego czynu, ale nie ze złej woli, która jest ruchem wewnętrznym, niepodlegającym sile zewnętrznej. Odnowa moralna człowieka uwarunkowana jest dobrowolnym poddaniem się sile, która ma taki urok, że obliguje sumienie, głęboko pobudza uczucia i skłonności, uruchamia w działaniu wszystko, co w nim dobre i pozwala wyższym aspektom natury ludzkiej zatriumfować nad niższymi. Tylko religia ewangeliczna może być taką siłą dla ludzkości. Ewangelia opowiadając nam o Bogu jako doskonałej Miłości i Prawdzie absolutnej, o Jego stosunku do świata i o naszych obowiązkach wobec Niego, napełnia naszą duszę pełnym czci uwielbieniem Istoty Najwyższej, budzi w nas pragnienie bycia godnym Jego miłości, powoduje posłuszeństwo Jego przykazaniom jako niezmiennemu prawu moralnemu. Chrześcijaństwo i ono samo w imię Najwyższej Świętości, którą jest Sam Bóg, niestrudzenie zachęca człowieka do dalszego rozwoju moralnego. Stąd wniosek jest taki: najwyższym, powszechnym ideałem całej ludzkości jest ideał wskazany przez Ewangelię: królestwo Boże. Drogą do jego realizacji jest moralna odnowa całej duchowej natury człowieka, rozwój chrześcijańskiego światopoglądu oraz wychowanie woli w duchu ewangelicznej miłości i prawdy. Religia jest siłą napędową na tej ścieżce. Takiego wniosku nie można w żaden sposób uznać za uwłaczający nauce i nie ma powodu, aby go kwestionować. Nauka ma swój własny, szczególny obszar działalności, również bardzo szanowany, a każdy sukces, w którym jest na swój sposób także główną korzyścią dla ludzkości. Te dwa obszary: zarówno obszar wpływu religii, jak i obszar wpływu nauki, przy właściwym rozumieniu sprawy, w żadnym wypadku nie są ze sobą sprzeczne: uzupełniają się. A jeśli dochodzi do starć między przedstawicielami religii a przedstawicielami nauki, tłumaczy się to smutnym nieporozumieniem: niemożnością zrozumienia granic swoich kompetencji, chęcią wtargnięcia na granice cudzych. Nauka określa wieczne, niewzruszone prawa, według których podąża życie we wszechświecie; otwiera i podporządkowuje umysłowi ludzkiemu coraz to nowe siły natury, ustala stopień zewnętrznej, fizycznej zależności człowieka od otoczenia; Krótko mówiąc, nauka stara się udzielić najpełniejszej odpowiedzi na pytanie: jak żyje świat? Religia ma inne zadanie; odpowiada na pytanie: jak człowiek może żyć w świecie? W jakim stosunku powinien stać się wobec świata i Tego, który jest ponad światem? Prawnik pyta Jezusa Chrystusa: „Nauczycielu! Co mam czynić, aby odziedziczyć życie wieczne?” Z tym samym pytaniem każdy chrześcijanin zwraca się do religii ustanowionej przez Zbawiciela, głęboko wierząc, że nie tylko znajdzie potrzebną mu odpowiedź w nauczaniu Ewangelii, ale także w ścisłej, braterskiej łączności z członkami Kościoła, w przeżywaniu modlitewnej jedności z Bogiem, zdobędzie siły moralne niezbędne, aby w każdym indywidualnym czynie, uczuciu i słowie ukryty był wieczny sens, który daje prawo do życia. Czy przy takim rozumieniu zadań religii i nauki oraz rozgraniczeniu sfer ich działania można mówić o sprzecznościach religii i nauki i konieczności zastępowania jednych przez drugie? Sama droga do życia, która ma wieczny sens, nie została jeszcze przez ludzkość przebyta, dlatego tym dziwniejsze jest stwierdzenie, że religia przeżyła swój czas i że nauka powinna być gwiazdą przewodnią i siłą napędową dalszej cywilizacji. Można temu zarzucić, że istnieje znaczna liczba ludzi o najwyższych motywach postępowania i życiu czystym jak kryształ, którzy mimo to całkiem otwarcie wyrażają swoją niewiarę w nauki religijne i zasadniczo zaprzeczają ich wpływowi na swoje życie i zachowanie. Typowym ich przedstawicielem może być słynny francuski naukowiec Littre, „święty, który nie wierzy w Boga”, jak określił go inny francuski pisarz Caro. Jak, można zadać pytanie, można pogodzić te fakty z naszą koncepcją religii jako centrum wszystkich sił życiowych, które poruszają i restrukturyzują nowoczesny świat społeczny? Wyjaśnienie jest dość proste. W ciągu 19 wieków swojego istnienia religia chrześcijańska pozostawiła silny i niezatarty ślad w długim szeregu pokoleń, w ich prawach i instytucjach, w ich wychowaniu umysłowym i moralnym oraz w ogóle w sposobie myślenia. Wszyscy, niezależnie od naszych poglądów religijnych, wszyscy nieświadomie jesteśmy pod jego wpływem na każdym kroku, w każdej minucie naszego życia. Znaczna część idei głoszonych światu przez chrześcijaństwo stała się obecnie własnością powszechną, a przeciwnicy chrześcijaństwa wszystko, z czego słusznie są dumni, zawdzięczają wyłącznie Ewangelii, choć się do tego nie przyznają. Ale nawet jeśli chmury zakryją słońce, otaczające nas światło dzienne nadal nie jest oryginalne, ale jedynie efektem ukrytego przed nami źródła światła. Kiedy chmury się rozwieją, niebo się rozjaśni, zabłyśnie w całym swoim pięknie, słońce wyleje strumienie ciepła i światła i nadejdzie pogodny, radosny dzień. Ale kiedy to wszystko się stanie? Nikt nie jest w stanie udzielić odpowiedzi. Jezus Chrystus mówi, że nie możemy tego wiedzieć; ale właśnie dlatego, że nie możemy znać godziny tej godziny, musimy nie tylko być zawsze gotowi na jej spotkanie, tak jak powinien być zawsze gotowy właściciel pilnujący domu, jak dziewice z lampami powinny być gotowe na powitanie pana młodego, ale także musimy pracować z całą mocą daną nam na nadejście tej godziny, tak jak robotnicy mieli pracować na dane im talenty. Na pytanie, kiedy nadejdzie ta godzina, Wielki Nauczyciel nawołuje, aby ze wszystkich sił pracowali nad jej rychłym nadejściem. I nie ma innej odpowiedzi. Nikt nie może powiedzieć ludziom, kiedy nadejdzie dzień i godzina Królestwa Bożego, ponieważ nadejście tej godziny nie zależy od nikogo innego, jak tylko od nich samych. Jedyne, co możemy wiedzieć, to to, co my, jako ludzkość, musimy robić, a czego nie wolno nam robić, aby nadeszło to królestwo Boże, i wszyscy o tym wiemy: Ewangelia mówi o tym wyraźnie. I warto przestać robić to, czego nie powinniśmy robić; każdy powinien zacząć robić tylko to, co powinien; Wystarczy, że każdy z nas będzie żył całym światłem, jakie jest w nim, aby obiecane królestwo Boże, do którego pragnie serce każdego człowieka, natychmiast nadeszło. Nie jest w naszej mocy ocalić ludzkość i odrodzić naturę świata; ale w naszej mocy jest skorygowanie naszej duchowej natury, ulepszenie naszego charakteru i kultywowanie naszej woli w sposób chrześcijański. To jest w naszej mocy i to jest nasza odpowiedzialność, osobista odpowiedzialność każdego z nas. (Wyciąg w skrócie z broszury: Petrov O., ks. Ewangelia podstawą życia. Wyd. 4. s. 1–30.) B. Znaczenie faktu zmartwychwstania Jezusa Chrystusa w dowodzie boskości religii chrześcijańskiej Kościół chrześcijański został założony poprzez głoszenie zmartwychwstania swojej Głowy. Choć nie ma i nie może być poważnych zastrzeżeń do tej koncepcji, to jednak ze względu na wagę tego faktu warto przedstawić ją w pełnym świetle. W dniu Pięćdziesiątnicy Apostoł Piotr wygłosił pierwsze z kazań apostolskich. O czym on mówił? „Bóg wskrzesił Jezusa, rozrywając więzy śmierci... Bóg wskrzesił Jezusa, czego my wszyscy jesteśmy świadkami” (Dz 2,24-32). Tłum gromadzi się wokół Piotra i Jana w Świątyni Jerozolimskiej. Piotr powtarza swoje stwierdzenie. „Bóg wskrzesił Twórcę życia, którego jesteśmy świadkami” (Dz 3,15). Tworzy się kościół. Na jego spotkaniach „apostołowie z wielką mocą świadczyli o zmartwychwstaniu Pana Jezusa” (Dz 4,33). Za główne zadanie swojej misji uznają dawanie świadectwa o tym zmartwychwstaniu. Przywódcy ludu zabronili im nauczania o imieniu ich Nauczyciela; odpowiedzieli: „Boga trzeba bardziej słuchać niż ludzi”, a następnie, aby wyjaśnić powód swego nieposłuszeństwa ludzkim nakazom, dodali: „Bóg naszych ojców wskrzesił Jezusa, którego zabiliście przez powieszenie na drzewie” (Dz 5,30). Piotr – w Cezarei z setnikiem Korneliuszem; głosi mu o zmartwychwstaniu powieszonego na drzewie (Dz 10,40). Pisze list soborowy do niektórych kościołów i rozpoczyna go od uwielbienia Boga. Po co? „Błogosławiony niech będzie Bóg i Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa, który według wielkiego swego miłosierdzia zrodził nas na nowo do żywej nadziei przez zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa” (1 Piotra 1:3). I dalej ten sam apostoł wskazuje na to zmartwychwstanie jako na podstawę wiary i nadziei chrześcijan: „Bóg wskrzesił Jezusa z martwych... abyście mieli wiarę i nadzieję w Bogu” (Pt 1,21). Przełożeni synagogi w Antiochii Pizydyjskiej zapraszają apostoła. Paweł przemawia do ludu: głosi, że jego Nauczyciel został ukrzyżowany, zdjęty z drzewa i złożony w grobie, ale „Bóg go wskrzesił z martwych” (Dz 13,30). Jak ten sam Paweł wzbudził szyderstwo Ateńczyków, którzy słuchali go spokojnie, dopóki mówił tylko o istnieniu Boga? Kazanie o zmartwychwstaniu Chrystusa (Dz 17,31–32). W jaki sposób dał rzymskiemu władcy Festusowi powód, by uważać się za szaleńca? Przez to, co powiedział królowi Agryppie o zmartwychwstaniu Chrystusa (Dzieje Apostolskie 26:23–24). A kiedy pisze do kościołów, nie ma listu, w którym by o tym nie wspominał. W swoim Liście do Rzymian stwierdza, że ​​Jezus objawił się jako Syn Boży właśnie przez swoje zmartwychwstanie. W Liście do Koryntian trzy okoliczności zasługują szczególnie na uwagę: po pierwsze, śmierć i zmartwychwstanie Chrystusa są wskazane jako istotna część głoszenia ewangelii; po drugie, że apostoł nie naucza o zmartwychwstaniu, ale przypomina swoim czytelnikom, że to zmartwychwstanie jest głównym punktem wiary, która była im głoszona i którą przyjęli przed napisaniem jego listu; po trzecie, że św. Paweł uznaje szczególną wagę tego punktu i bezpośrednio stwierdza, że ​​jeśli Chrystus nie zmartwychwstał, daremne jest jego nauczanie i daremna wiara uczniów. Chrześcijanie tak żywo odczuwali tę wagę, że nie tylko najbardziej uroczyste ze swoich świąt poświęcili pamięci zmartwychwstania, ale także pragnęli, aby dzień cotygodniowego odpoczynku budził co tydzień to wielkie wspomnienie. Zmartwychwstanie zastąpiło szabat, a każda niedziela miała budzić te same uczucia, co święto wielkanocne. Tak więc imponujący zbiór tekstów i faktów wykazał, że głoszenie o zmartwychwstaniu Chrystusa było jednym z zasadniczych elementów przepowiadania apostolskiego. Dla chrześcijanina Zmartwychwstanie Chrystusa jest najważniejszym przedmiotem wiary, jednym z głównych fundamentów jego życia zakonnego. Osoby zwracające uwagę wyłącznie na wewnętrzny stan duszy, czyli na subiektywną stronę religii, zadają sobie pytanie, jak wiara w pełni głębokiego znaczenia tego słowa może mieć za podmiot fakt o charakterze czysto zewnętrznym? Muszą poczynić następujące ustępstwo: wiara w to, że Jezus z Nazaretu powstał z grobu, sama w sobie, jako zwykła akceptacja znanej historii, nie ma jeszcze znaczenia religijnego. Jednak rozwodzenie się nad takim rozumieniem sprawy oznaczałoby zbyt powierzchowne spojrzenie na temat. Od czego zależała siła przepowiadania apostolskiego? Nie dlatego, że głosili prosty fakt historyczny, ale dlatego, że głosili zwycięstwo nad śmiercią, jakie odniósł Sprawca życia (Dz 3,15). Przed tymi, którzy słuchali ich przemówień, chmury zwątpienia i niewiary rozwiały się, otworzyły się przed nimi niebiańskie horyzonty, a oni, pomimo swojej śmiertelności, która jest własnością wszystkich rzeczy ziemskich, antycypowali obietnice życia pozagrobowego. Dla chrześcijanina zmartwychwstanie Chrystusa nie jest zmartwychwstaniem jednej znanej osoby, ale zmartwychwstaniem człowieka w ogóle – zmartwychwstaniem ludzkości w osobie Jej Głowy, która zechciała znieść krzyż, aby otworzyć bramy Królestwa Niebieskiego tym, którzy wchodzą z Nim w komunię. Dla wierzącego Zmartwychwstanie Chrystusa jest gwarancją jego własnego zmartwychwstania. Wie, że „Bóg, który wskrzesił Pana, wskrzesi go także swoją mocą” (Kor. 6:14. Zobacz także: Rz. 8:11; 2 Kor. 4:14; Kol. 2:12; 1 Tes. 4:14). W krzyżu Kalwarii znajduje przebaczenie swoich grzechów, życie wieczne w grobie Ukrzyżowanego i może zawołać wraz z Apostołem: „Śmierć! Gdzie jest twoje żądło? Piekło! Gdzie jest twoje zwycięstwo” (1 Kor. 15:55)? Zatem zmartwychwstanie Chrystusa jest niewątpliwie pierwotnym przedmiotem wiary, jednym z istotnych czynników życia zakonnego. Jednak, jak każdy może zauważyć, faktem niepodważalnym i niezaprzeczalnym jest to, że Kościół chrześcijański opiera się na wierze w zmartwychwstanie swojej Głowy, a nie na realności tego zmartwychwstania. Jakie argumenty można przedstawić, aby udowodnić tę rzeczywistość? Na poparcie swego nauczania o zmartwychwstaniu Pana św. Paweł odwołuje się do świadectw tych, którzy widzieli Ukrzyżowanego żywego po Jego opuszczeniu grobu. Szczególnie kładzie nacisk na to świadectwo i wskazuje na ponad pięciuset braci, którzy je widzieli, a większość z nich żyła jeszcze w czasie, gdy pisał swój list (1 Kor. 15:4-8). Dowód ten nie może być uznany za nieistotny, choć nie może mieć znaczenia absolutnego, gdyż opiera się na takich zabytkach, których wiarygodność może podważyć negatywna krytyka; mamy jednak dowody innej natury – rezultaty, jakie dzieło Jezusa Chrystusa przyniosło w historii świata. Jego wpływ na ludzkość nie jest jedynie faktem z przeszłości, którego rozpoznanie zależy od badań krytyki i budzi wątpliwości, jakie mogą wyniknąć w wyniku tych badań; jest to rzeczywistość, która nadal istnieje w teraźniejszości. Mamy do czynienia nie tylko z faktami, które wydarzyły się 19 wieków temu, ale z faktami, które wydarzyły się na przestrzeni 19 wieków i mają miejsce nadal. Aby rzetelnie ocenić wpływ, jaki chrześcijaństwo wywarło na świat, należy w świetle historii przenieść się do okoliczności, w których działali pierwsi głosiciele Ewangelii. Jakże z punktu widzenia świata to ziarno było małe, nic nie znaczące, z którego wyrosło ogromne drzewo, którego gałęzie wciąż rozwijają się na naszych oczach! Jezus Chrystus dał swoim apostołom polecenie, aby nauczali wszystkie narody (Ew. Mateusza 28:19). Ap. Paweł pisze, że imię Jezus jest ponad wszelkie imię i że będzie chodzić po całym świecie (Flp 2,9-11). Czyje nazwisko powinno osiągnąć taką sławę? Imię młodego mężczyzny, który w nieznanym i pogardzanym regionie Cesarstwa Rzymskiego został niedawno skazany na haniebną egzekucję. Przykazanie Chrystusa jest nadal wypełniane: Jego nauki są głoszone we wszystkich krajach świata. Wypełnia się także proroctwo św. Paweł: Imię Jezus staje się coraz bardziej największym z imion wypowiadanych przez ludzkie usta. W historii wpływu chrześcijaństwa na rozwój cywilizacji należy zwrócić szczególną uwagę na jego wpływ moralny, gdyż rozwój moralny ludzi jest celem każdej prawdziwej religii. Istnieje jedno błędne przekonanie na ten temat, które należy obalić lub któremu należy zapobiec. Niektórzy apologeci niesprawiedliwie ignorują, a czasem nawet oczerniają mędrców pogańskiego świata. Tymczasem w pismach mędrców starożytnego Wschodu, Grecji i Rzymu można odnaleźć wzniosłe poglądy moralne i religijne. Z tego faktu czasami wyciąga się wniosek, że Ewangelia była jedynie naturalnym rozwinięciem uczuć i myśli, które wcześniej istniały w ludzkości. Vinet przedstawił rozsądne i szczegółowe rozważania na ten temat. – „Ewangelia nie wymyśliła moralności; niektóre z jej znakomitych zasad od dawna krążą wśród ludzi; Ewangelia nie tyle je objawiła, ile dała im nowy fundament i ożywiła nowym duchem. Wyższość Ewangelii nie polega na tym, że głosiła nową moralność, ale na tym, że daje siłę do wypełniania starej. Znajomość moralności nie jest moralnością, a wiedza o obowiązku nie jest wypełnianiem obowiązku.” Siła moralna jest szczególną cechą dzieła Chrystusa. Wydaje się, że istnieje wiele powodów, aby kwestionować zakres i skuteczność tej siły. Ileż milionów ludzi, pomimo rozległej działalności misyjnej, nie słyszało jeszcze głoszenia ewangelii! A nawet tam, gdzie głosi się Ewangelię, ileż ludzi jest otwarcie wrogo nastawionych do jej wpływu! A wśród tych, którzy ich zdaniem akceptują ten wpływ, bardzo często istnieje różnica między wyznawaną wiarą a rzeczywistym życiem. Ileż miejsca w życiu tych, którzy nazywają siebie uczniami Chrystusa, zajmuje zmysłowość, chciwość, próżność i uzależnienie od świata! Jeśli przyjrzymy się życiu społecznemu narodów, które nazywają siebie chrześcijanami, okazuje się, że nazwa ta często ma charakter okrutnej ironii. Czy nie widzimy, jak te narody poświęcają interesom politycznym wiarę, którą przysięgają w uroczystych traktatach? Czy nie widzimy, jak łamane są najświętsze prawa ludzkości w interesie handlu i przemysłu? Czy to nie narody chrześcijańskie narzucają Chińczykom truciznę opium, a nieszczęsnym wyspiarzom Oceanii truciznę mocnego napoju? Czyż to nie budżety wojskowe pochłaniają ogromną część dochodów państw europejskich? Jak często religia była przyczyną okrutnych prześladowań i krwawych konfliktów? Jak więc objawia się moralna moc Chrystusa? Wszystko, co zostało powiedziane, niestety jest prawdą, ale tutaj jest tylko połowa prawdy. Nie sposób nie zauważyć, że choć Ewangelia była przyczyną i pretekstem złych uczynków, to nigdy nie była ich przyczyną. Nadużycie w tym przypadku nie tylko różni się od legalnego użycia, ale jest jego całkowitym przeciwieństwem. W sferze materii obojętnej działanie siły jest proporcjonalne do jej energii. Inaczej jest w świecie, w którym wolność wyraża się w wydarzeniach. Ewangelia jest zaczynem, a ludzkość jest ciastem, które ten zaczyn musi stopniowo przenikać, a ciasto to nie jest tylko bierną masą: reprezentuje czynny opór. Pomimo tego oporu dzieło Boże zostaje dokonane. Od samego początku istnienia Kościoła było w nim wiele niedociągnięć; lecz pierwotny Kościół był zbiorem dusz przepojonych świętą miłością do obowiązku; zachowała ten charakter przez cały czas prześladowań. Kiedy wiara chrześcijańska została przyjęta przez władze cywilne i stała się religią oficjalną, nieczyste strumienie głęboko wzburzyły jej wody. Można jednak prześledzić jego korzystny wpływ na stopniowe przekształcenia instytucji społecznych, na strukturę rodziny, na wzajemne relacje klas społecznych. Historia współczesnej cywilizacji musi bez wątpienia odnotowywać różnorodne wpływy, jakie na nią wywierano; lecz spośród nich wszystkich wpływ ducha Chrystusowego jest niewątpliwie najsilniejszy. Współcześnie, pomimo wszystkich mankamentów i wstydliwych przywar narodów zwanych chrześcijańskimi, łatwo zauważyć, że wpływ Ewangelii ostro odróżnia je od narodów obcych temu wpływowi. Opieka nad biednymi i chorymi, troska o najuboższe klasy społeczne rozwinęła się tu do takiego stopnia, że ​​nie jest to znane wśród pogan, którzy wciąż zajmują ogromną część globu. Zbadaj wszystkie dzieła miłosierdzia, łagodzenie nieszczęść, dobroczynność publiczną, miłość do ludzkości: wszędzie tam, gdzie znajdziemy energiczne, wytrwałe i skuteczne wysiłki, najbardziej bezinteresownymi pracownikami wszystkich dobrych przedsięwzięć byli ludzie ożywieni duchem Chrystusowym. Powiedzą nam, że w naszych czasach działalność charytatywna nabiera charakteru świeckiego, że oficjalna działalność rządów i działalność stowarzyszeń czysto filantropijnych zaczynają zastępować dawną, bezpośrednio religijną działalność. Do pewnego stopnia jest to prawdą; ale jaki wniosek można wyciągnąć z tego faktu? Z jakiego źródła pochodzi ten ruch? Dlaczego filantropia nie jest tak rozwinięta w Chinach, Persji czy Indiach, jak w Europie? Na przykład Towarzystwo Czerwonego Krzyża, które podjęło tak śmiałe przedsięwzięcie – uszlachetniania wojny, zalicza do swoich członków Żydów, mahometan i pogan; ale neutralność religijna, która charakteryzuje działalność tego społeczeństwa w obecnym czasie, początkowo nie istniała. Rządy niechrześcijańskie, które zgodziły się nieco złagodzić zwyczaje tego barbarzyństwa, którego najwyższym wyrazem pozostaje wojna, uległy trendom cywilizacji chrześcijańskiej. Tendencje te nie mogły zrodzić się z nich samych i pod wpływem ich własnych idei religijnych. Dlaczego kultura moralna mahometan wraz ze szlachetnymi cechami ma takie ciemne plamy, których u nas nie ma? Któż mniej lub bardziej uważny nie zauważy, że altruizm wyznawców Opost Comte’a jest niczym innym jak tylko podróbką chrześcijańskiej miłości? Nowoczesna świadomość (kraje, które nadal pozostają w pogaństwie, są kontynuacją świata starożytnego) ukształtowała się pod wpływem Ewangelii Chrystusa i zachowała pewne cechy tego twórczego wpływu nawet wśród wielu ludzi, którym wiara we właściwym znaczeniu tego słowa jest obca. Powtórzmy krótko powyższe rozważania, aby wyciągnąć z nich wnioski. Wiara w zmartwychwstanie Chrystusa była podstawą głoszenia ewangelii; prawda ta wytrzymuje ciosy krytyki. Chrześcijaństwo wywarło najbardziej znaczący i zbawienny wpływ duchowy na ludzkość, jaki zna historia, co potwierdzają poważni historycy, nawet ci, którzy osobiście nie wierzą. Przeciwstawienie tej prawdy złu, którego przyczyną lub pretekstem była religia, jest argumentem pozbawionym mocy. W rzeczywistości dobro wytworzone przez chrześcijaństwo jest owocem ducha chrześcijańskiego, a zło, takie jak prześladowania, wojny religijne itp., jest wytworem ludzkich namiętności, co stoi w bezpośredniej sprzeczności z tym duchem. Tomasz z Akwinu pyta, jakie mamy dowody na realność tych nadprzyrodzonych faktów, które przyswoił sobie Chrystus, i odpowiada: "Zdumiewające nawrócenie świata na wiarę chrześcijańską jest najpewniejszym dowodem tych przeszłych znaków i nie ma potrzeby ich powielania, gdyż są one wyraźnie widoczne w ich działaniu. Byłoby bardziej zdumiewające niż wszystkie cuda, gdyby świat bez żadnych specjalnych znaków był prowadzony przez niewyuczonych ludzi niskiego urodzenia do tak wzniosłych wierzeń, do tak trudnych czynów i do takich wzniosłe nadzieje.” Dante odtworzył tę myśl swego nauczyciela w XXIV pieśni swego Raju. „Gdyby świat nawrócił się na chrześcijaństwo bez cudów, to sam ten byłby takim cudem, że wszystkie inne nie stanowiłyby nawet setnej jego części”. Tę samą myśl wyraził niedawno pewien współczesny naukowiec, który zyskał reputację osoby bardzo liberalnej, a jednocześnie posiadającej ogromną erudycję, profesor Race ze Strasburga. „Gdyby w czynach Jezusa Chrystusa” – mówi – „nie było niczego, co przekraczałoby codzienne doświadczenie, wówczas Jego życie stałoby się jeszcze bardziej niezrozumiałe”. Taka była myśl profesora Race’a. Zwracając uwagę na trudne kwestie, jakie stawia krytyka narracji o zmartwychwstaniu, napisał następujące wersety, które ze względu na pozycję autora na polu teologii mają szczególne znaczenie. „Pozostaje – mówi – bezspornym faktem, że na tym fundamencie (fakcie zmartwychwstania Jezusa Chrystusa) zbudowano istniejący od 18 wieków Kościół, czego On jest, że tak powiem, wyraźnym świadkiem i rzeczywiście należy powiedzieć, że wraz z Chrystusem Kościół powstał z martwych z Jego grobu, który w przeciwnym razie najprawdopodobniej zostałby pogrzebany na zawsze”. Jeśli Chrystus zmartwychwstał, mamy nadprzyrodzony dowód nadprzyrodzonej natury Jego misji. Świadectwo ludzi informuje nas o wiedzy o przedmiotach ziemskich; Świadectwo Chrystusa odsłania nam rzeczywistość niewidzialnego świata. W tym przypadku życie zakonne opiera się na solidnym fundamencie. Ludzie mogą wątpić w posłannictwo Chrystusa, jak w przypadku każdej myśli, ale to, co potwierdza wiarę w tego posłańca, potwierdza jednocześnie cały zbiór wierzeń, podczas gdy bez tej wiary (w posłańca Chrystusa) dla każdej indywidualnej prawdy musiałby zostać przedstawiony specjalny dowód. Zaufanie Bożemu świadectwu jest podstawą duchowej budowli, a wzmacnianie fundamentów budowli oznacza wzmacnianie wszystkich jej części. Oto dobroczynne znaczenie władzy Chrystusa. (Wyciąg w skrócie z książki: E. Naville. Świadectwo Chrystusa i jedność świata chrześcijańskiego. M., 1898) Dodatek Analiza zarzutów wobec faktu zmartwychwstania Jezusa Chrystusa, zapożyczając swoje pseudonaukowe wsparcie z telepatii Ani racjonaliści ze swoją teorią wyimaginowanej śmierci Chrystusa, ani wizjonerzy (Strauss, Renan i in.) ze swoimi hipotezami o wizjach widmowych nie wyjaśniają nam w wystarczający sposób pochodzenia wiary w zmartwychwstanie naszego Pana bez samego faktu zmartwychwstania. Obecnie hipoteza wizji obiektywnych coraz częściej zastępuje inne. Według tej teorii pojawienie się Zmartwychwstałego nie było całkowicie rzeczywiste, gdyż samo Jego zmartwychwstanie w ciele nie jest dozwolone; nie były to też subiektywne zjawiska ani halucynacje. Tutaj pojawianie się Zmartwychwstałego utożsamiane jest z duchami spoza grobu lub z pojawianiem się dusz żywych zmarłych; są owocem nadprzyrodzonego, niewidzialnego wpływu uwielbionego Chrystusa na dusze uczniów, ucieleśnionego w halucynacjach wzrokowych lub wizjach. Zatem u ich podstaw leży coś obiektywnego, a mianowicie łaskawy kontakt ducha Chrystusa z duszami uczniów, przesłanie z nieba skierowane do uczniów, konieczne dla ich zachęty i pocieszenia, że ​​Chrystus, chociaż umarł w ciele, żyje w duchu; są one, jak to ujął Keim, „telegramem z nieba, którego potrzebuje ludzkość”… Subiektywność w tych wizjach odnosi się do ich obrazu, czyli samego rzutowania na zewnątrz tego wewnętrznego, nadzmysłowego, niebiańskiego wpływu Chrystusa na dusze uczniów. Najwyraźniej najłatwiej byłoby pozbyć się hipotezy wizji obiektywnych, zaprzeczając dopuszczalnym przez nią faktom i klasyfikując je jako wytwory zabobonnej fantazji: obecnie jednak hipoteza znajduje poparcie w nauce, która w Londyńskim Towarzystwie Badań Psychicznych wprowadziła tego rodzaju fakty pod nazwą telepatii do kręgu badań naukowych i po raz pierwszy dała zdecydowane potwierdzenie tego rodzaju faktów odnoszących się do zjawisk duchów przyżyciowych jednej osoby w niebezpieczeństwie lub w chwili śmierci, aby kolejny na znacznych odległościach 72 . Zatem zgodnie z hipotezą zjawiska Zmartwychwstałego odnoszą się do niezbadanych dotąd, ale jednorodnych faktów telepatii pośmiertnej, dlatego też hipotezę należy brać pod uwagę nie tylko ze względów a) teologicznych, ale także b) naukowych i psychologicznych. a) Hipoteza wizji obiektywnych nie znajduje oparcia w tekstach ewangelicznych; wręcz przeciwnie, jest przez nich odrzucana. Na wieść o zmartwychwstaniu i o samym pojawieniu się Zmartwychwstałego uczniowie przyjmują zwątpienie i niewiarę, co byłoby niemożliwe przy ich niewątpliwej wierze w przejawy duchów świata nadzmysłowego (Łk 24,37; Dz 12,25-16), która była wówczas i wśród nich powszechnie rozpowszechniona; W związku z tym ich wątpliwości dotyczyły możliwości zmartwychwstania Ukrzyżowanego. Teoria ta nie wyjaśnia również niewątpliwej ufności uczniów i pierwszego społeczeństwa chrześcijańskiego w cielesne zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa: pewność ta nie mogła wynikać z Jego duchowego pojawienia się. Ten główny mankament jej teorii zmuszony jest zatem wyeliminować poprzez arbitralne założenie o późniejszym pochodzeniu wiary w cielesne zmartwychwstanie Chrystusa z grobu po otwarciu pustego grobu Chrystusa lub nawet później, po nawróceniu Saula na chrześcijaństwo i ukazaniu się mu Zmartwychwstałego. Pierwsza opinia pozwala na założenie, niedopuszczalne z religijnego punktu widzenia, że ​​za przyzwoleniem Boga świat ze swoją wiarą w zmartwychwstanie Chrystusa zostaje zwiedziony duchowymi objawieniami Chrystusa i że Opatrzność Boża w tym przypadku nie osiągnęła swojego celu (dostarczenia dowodu pośmiertnego chwalebnego życia Jezusa w duchu). Druga opinia wkracza w autentyczność historyczną Ewangelii, uznając w nich opowieści o zmysłowo-materialnym charakterze zjawisk jako późniejszą tendencyjną przemianę strony judeochrześcijańskiej w społeczeństwie chrześcijańskim w celu wyniesienia w niej autorytetu dwunastu apostołów przed nowo upieczonym apostołem Pawłem, którego ukazujący mu się Chrystus wybrał jedynie w sposób duchowy. Założenie to wiąże się z błędnym stwierdzeniem o duchowej naturze pojawienia się Saula i jest na ogół możliwe jedynie na niepewnym i obecnie podupadłym gruncie szkoły New Woolbingen. Wiarę w cielesne zmartwychwstanie Chrystusa niewątpliwie należy uznać od początku, czego dowodem są listy św. Pawła, uznawane także w krytyce negatywnej: cielesne zmartwychwstanie umarłych przez ok. Paweł łączy je w związek przyczynowy ze zmartwychwstaniem Chrystusa i wskazuje na jego pierwowzór w zmartwychwstaniu Chrystusa (1 Kor. 11; Rz. 8:11); w ostatnim Fil. 3:21 mówi wprost, że podczas zmartwychwstania nasze ciała będą podobne do uwielbionego ciała Chrystusa. Ogólną wadą hipotezy wizji obiektywnych, w świetle tego, co zostało powiedziane, jest rażące naruszenie metody historycznej, która wymaga dokładnego odtworzenia prawdziwych myśli autorów dokumentów historycznych, a nie wypaczania ich znaczenia, a ponadto oczywistego znaczenia: Ewangelie mówią nie o duchowym, ale cielesnym pojawieniu się Chrystusa w nowym chwalebnym (a nie poprzednim ziemskim) ciele. b) Ponieważ hipoteza wizji obiektywnych utożsamia zjawiska Zmartwychwstałego z telepatycznymi duchami pośmiertnymi, to pełnej jej oceny można dokonać w oparciu o doktrynę telepatii – porównując zjawiska do uczniów z faktami telepatycznymi. To prawda, że ​​naukowe badanie faktów dotyczących telepatii, czyli nadzmysłowego wpływu na odległość jednej duszy (agenta) na inną (odbiorcy), jest dalekie od ukończenia i dopiero się rozpoczęło, jednak obszerny materiał już zebrany (w pracy London Society for Psychical Research) pozwala nam na dokonanie pewnych uogólnień dotyczących warunków i praw rozważanej grupy zjawisk, przynajmniej być może o znaczeniu warunkowym. W związku z tym należy zwrócić uwagę na dwie strony faktów telepatii, z których jedna daje pozornie zadowalające wyjaśnienie uczniom ukazań Zmartwychwstałego i uzasadnienie hipotezy o wizjach obiektywnych, natomiast druga strona zjawisk uczniom, ze względu na istotną różnicę pod wieloma względami z duchami telepatycznymi, zaliczana jest do kategorii faktów niemających z tymi ostatnimi nic wspólnego. Telepatia najwyraźniej łatwiej i lepiej niż subiektywne halucynacje wyjaśnia zbiorową naturę zjawisk powstałych w wyniku zewnętrznego wpływu A na podmioty B, C, D... niezależnie od tego ostatniego i nagłego jednoczesnego ustania zjawisk u uczniów - z tego samego powodu. Identyfikując ukazywanie się Zmartwychwstałego uczniom, eliminuje się kolejną (trzecią) zasadniczą wadę hipotezy subiektywnych wizji - bezpodstawne założenie o nerwowym temperamencie uczniów, ich skłonności do halucynacji, ekstaz itp. nerwice: halucynacje telepatyczne doświadczają w większości osoby, które nigdy nie doznały halucynacji, i wcale nie z kategorii osób nerwowych, histerycznych. Wyeliminowana zostaje także czwarta wada, nieunikniona w teorii wizji subiektywnych: bezpodstawne zaprzeczanie historycznej wiarygodności przekazów ewangelicznych o zmysłowo-fizycznej formie pojawienia się Zmartwychwstałego, uznając wiarygodność jedynie przekazów o duchowej naturze zjawisk w ciele niematerialnym, subtelnym, duchowym, szybko pojawiającym się i znikającym, wznoszącym się w powietrze, przechodzącym przez nieprzeniknione ciała itp., co najwyraźniej pozwala uczniom widzieć w zjawiskach halucynacje. I nie tylko eliminuje się to niedociągnięcie, ale rozwiązuje się ogólnie trudny problem w naukach teologicznych - wyjaśnianie studentom dwoistej natury zjawisk, albo zmysłowo-materialnej w namacalnym ciele, które zatrzymuje rany, przyjmowanie pokarmu, albo duchowych wizji, kontemplowanych w duchu, na obraz niematerialnego, duchowego ciała. Duchy telepatyczne charakteryzują się właśnie tą dwoistą naturą zjawisk zmysłowo-materialnych i duchowych (bardziej to drugie niż pierwsze). Przez drzwi przenikają postacie pojawiających się duchów (znajomych, bliskich, przyjaciół), są przezroczyste, dzięki czemu widać przez nie inne przedmioty, co sprawia wrażenie, że mamy tu do czynienia z duchami, a same są przepuszczalne, dzięki czemu odbiorca przechodzi przez nie jak przez chmurę lub mgłę. Dość często postacie pojawiają się w postaci mglistej lub chmurnej, w niewyraźnych zarysach fosforowej mgły, czasem stopniowo przekształcając się w wyraźny obraz człowieka. Wreszcie hipoteza wizji telepatycznych w odniesieniu do zjawisk Zmartwychwstałego dobrze wyjaśnia inną ich cechę, tak słabo wyjaśnioną w hipotezie wizji subiektywnych - że Zmartwychwstały ukazał się wyłącznie jako swój, a nie jako obcy lub tym, którzy Go nie widzieli. Uczeni autorzy książki o telepatii, na ogół bardzo ostrożni w swoich wnioskach i skąpi w uogólnieniach, stwierdzają jednak, że na podstawie doświadczenia można wysunąć tezę, że „fantazmaty są postrzegane przez ich przyjaciół i krewnych tak często, że nie da się tego wytłumaczyć zwykłym przypadkiem” oraz że za warunek konieczny oddziaływania telepatycznego należy uznać bliskość postrzegającego (postrzegającego) i podmiotu wpływającego (agent). W objawieniach Zmartwychwstałego wrażenia dotykowe, czy to aktywne, czy dobrowolne, służą potwierdzeniu realności Jego objawień i wyraźnemu jej potwierdzeniu; w zjawiskach telepatycznych wrażenia dotykowe, jako mimowolne i bierne, nie mają takiego znaczenia i w ogóle nie mówią o realności (fizyczności) fantazmatów; wręcz przeciwnie, duchy znikają lub są każdorazowo eliminowane poprzez dotyk postrzegających podmiotów, a dokładniej poprzez próby ich dotknięcia. Wyraźny znak, że w obrazach telepatycznych mamy do czynienia z halucynacjami, a nie z realnymi przedmiotami. W ten sam sposób, po bliższym zbadaniu, udogodnienia, jakie zapewnia teoria telepatyczna w wyjaśnianiu studentom kolektywnej natury zjawisk, które całkowicie zawiodła hipoteza subiektywnych wizji, okazują się urojone. Teoria telepatyczna, podobnie jak ta ostatnia, nie jest w stanie wyjaśnić nam w zjawiskach zbiorowych uczniom cechy, której nie można znaleźć ani w subiektywnych, ani telepatycznych halucynacjach zbiorowych, które zwykle są proste i nieskomplikowane: zjawiska Zmartwychwstałego odbierane są przez trzy zmysły uczniów (wzrok, słuch i dotyk); zatem zgodnie z teorią należą one do zbiorowych, złożonych halucynacji telepatycznych, zwykle nie spotykanych. Prawdopodobieństwo wystąpienia tak złożonych, zbiorowych halucynacji (telepatycznych) jest tak małe, że wynosi zero. Prawdą jest, że halucynacje złożone częściej obserwuje się wśród telepatyków niż subiektywnych; jednakże na każde 800 faktów telepatycznych przypadają tylko 4 przypadki całkowitej halucynacji angażującej trzy zmysły jednocześnie, 8 - dwa zmysły (słuch i dotyk). Wyjaśnia to ekstremalna rzadkość dotykowych halucynacji telepatycznych; wskazano jedynie 68 przypadków z ponad 800. Jeśli złożone halucynacje w poszczególnych zjawiskach są tak rzadkie, to zbiorowe halucynacje tego rodzaju są jeszcze bardziej niewiarygodne i niemożliwe dla 11, a nawet 500 postrzegających podmiotów na raz. Ogólnie rzecz biorąc, jest w tym przypadku niewiarygodne, że ten sam duch telepatyczny pojawia się w tej samej formie u wielu ludzi. Tę nieprawdopodobność zauważyli sami badacze telepatii: „Nie powinniśmy zapominać” – piszą – „że wrażenie telepatyczne jest jedynie bodźcem dla umysłu postrzegającego podmiotu; w istocie halucynacje są tworzone przez niego samego, a nie przez nikogo innego. Wreszcie halucynacje tego rodzaju często pojawiają się przez zbyt długi okres czasu. Biorąc to wszystko pod uwagę, jest wysoce nieprawdopodobne, aby dwie lub więcej osób wyraziło swoje wrażenia telepatyczne w tym samym momencie w ta sama forma halucynacji Prawdopodobnie zdarzy się, że jedna z tych twarzy usłyszy dźwięk, inna osoba za pół godziny lub godzinę zobaczy obraz swojego znajomego, trzecia w końcu doświadczy bolesnego wrażenia, wcale nie wyrażonego w żadnej zewnętrznej, zmysłowej formie. Takie przypadki są niezwykle rzadkie, ale nie bezprecedensowe”. Nową niezwykłą cechą w porównaniu z przejawami Zmartwychwstałego w zjawiskach telepatycznych jest ich niezwykle krótki czas trwania, krótki czas trwania i szybkie znikanie duchów. Wizja trwa tylko kilka sekund, a jej czas trwania wynosi minutę lub nawet pół minuty. A Chrystus po swoim zmartwychwstaniu ukazał się swoim uczniom i godzinami z nimi rozmawiał. Ogólnie rzecz biorąc, według jednego udanego wyrażenia, duch tutaj znika, tak jak chmura dymu wyparowuje, gdy dotyka zimnego powietrza. Być może w związku ze wskazaną cechą, krótkim czasem trwania wizji telepatycznych, istnieje jeszcze jedna wspólna cecha, która odróżnia je od zjawisk dla uczniów: brak wiary w realność zjawisk. Jeżeli postrzegające podmioty mają pewność co do realności wizji telepatycznych, to nie na długo i nie mocno, tylko pod pierwszym wrażeniem. Samo pojawienie się tego poczucia realności widzenia, które zwykle nie towarzyszy wizjom telepatycznym, jest w dużej mierze zdeterminowane przez okoliczności losowe. Zatem przypadek zaufania jednego odbiorcy powstał w wyniku zniknięcia ducha nie w obecności, ale pod nieobecność odbiorcy, który myślał, że ten, który mu się ukazał, odszedł. Zwykle poczucie realności wizji szybko się zatraca przez jej szybkie zniknięcie, co widać na przykład w bezpośrednich wypowiedziach typu: „Wydawało mi się, że naprawdę widziałem mojego brata i dopiero gdy zniknął, zdałem sobie sprawę, że widziałem tylko ducha”. Zwykle trwałym wrażeniem z wizji telepatycznych, które pozostaje w duszy odbiorcy, jest przekonanie, że osobie, która się pojawiła, przydarzyło się coś ważnego, jakieś nieszczęście, najczęściej śmierć: „Wizja bardzo mnie poruszyła i byłem przekonany, że w tym czasie zmarła moja siostra” – to typowa formuła wyrażająca zwykłe wrażenie z wizji telepatycznych. Z tego, co zostało powiedziane, jasno wynika, że ​​hipoteza telepatyczna w równym stopniu jest w stanie wyjaśnić nam niezachwianą pewność apostołów w realność objawień Zmartwychwstałego, jak hipoteza subiektywnych wizji. Wskażmy jeszcze jedną trudność w przyjęciu hipotezy telepatycznej. Naukowi badacze telepatii wyjaśniają rzadkość halucynacji telepatycznych istnieniem specjalnych indywidualnych predyspozycji do telepatii lub istnieniem zdolności telepatycznych jako warunku koniecznego zjawisk telepatycznych, powodując niemożność uznania zjawisk przez uczniów za telepatyczne: oznaczałoby to stwierdzenie, że wszyscy uczniowie Chrystusa, a nawet 500 Jego naśladowców koniecznie posiadało tę rzadką zdolność... Pojawienie się uczniów Zmartwychwstałego nie było telepatycznymi wizjami pośmiertnymi i hipoteza wizji obiektywnych, podobnie jak hipoteza wizji subiektywnych, okazuje się niewystarczająca. Oprócz szczególnych niedociągnięć omawianych tutaj osobno, obie te hipotezy mają wspólne wady, z których wyszczególnimy dwie najważniejsze: 1) obie hipotezy nie wyjaśniają nam pustego grobu, 2) obie hipotezy ze swojego punktu widzenia i własnymi środkami nie są w stanie wyjaśnić pojawienia się Chrystusa Saula wraz z późniejszym nawróceniem: tutaj hipotezy dotyczą ukazania się Zmartwychwstałego nie swoim, nawet zaciekłemu wrogowi chrześcijaństwa, który oczywiście nie chciałem i nie oczekiwałem zmartwychwstania Ukrzyżowanego, co eliminuje psychologiczną możliwość halucynacji (subiektywnej); tutaj możliwość obiektywnej halucynacji telepatycznej zostaje wyeliminowana również poprzez brak bliskości odbiorcy do agenta lub osób bliskich temu ostatniemu, w tym przypadku uczniów Chrystusa. Sceptycyzm nie jest w stanie zachwiać chrześcijańską wiarą w zmartwychwstanie Chrystusa i wynikającą z niej nadzieją na nasze powszechne zmartwychwstanie przed chwalebnym przyjściem Pana. Wierzymy, że Chrystus zmartwychwstał, dlatego według Apostoła my zmartwychwstaniemy (patrz czasopismo „Wędrowiec” z 1899 r.; dzieło arcykapłana I. Pietropawłowskiego „W obronie wiary”, a także studium prof. Chistowicza „Świat starożytnej Grecji i chrześcijaństwo w kwestii nieśmiertelności”). B. Cudowne znaki prawdy Kościoła Chrystusowego 1. Historyczne przykłady Kościoła potwierdzające, że Cerkiew prawosławna jest jedyną prawdziwą Cerkwią 1. Pewnego dnia św. Efraim, patriarcha Antiochii, dowiedział się, że pewien stylita, który przebywał w kraju Hierapolis, popadł w herezję. To wydarzenie miało ogromne znaczenie. Stylita, jako człowiek szanowany za swoje wyczyny, potrafił wielu ludzi uwieść do herezji. Zdając sobie z tego sprawę, sam święty udał się do niego i ze wszystkich sił próbował go przekonać, aby wyrzekł się herezji i przeszedł na prawosławie. Stylita, widząc determinację patriarchy do nawrócenia go za wszelką cenę na prawosławie, chciał go zastraszyć. Poprosił Efraima, aby rozpalił ogień i przeszedł przez ogień. „Kto wychodzi z ognia bez szwanku” – powiedział stylita – „jest prawą wiarą”. Święty głęboko przekonany o prawdziwości prawosławia kazał przynieść drewno na opał i na jego polecenie rozpalono ogromne ognisko. Ale stylita nie zgodził się przejść ze świętym w ogień. Efraim. Następnie święty zdjął swój omoforion, pomodlił się do Pana i wrzucił go do ognia. Ogień palił się przez trzy godziny, całe drewno zamieniło się w popiół, ale omoforion pozostał nienaruszony i nieuszkodzony. Wobec takiego cudu stylita publicznie porzucił swoją herezję, wstąpił do świętego, soborowego, apostolskiego Kościoła i przyjął św. z rąk samego patriarchy. Komunia. Św. dokonał wielu innych cudów. Efraim, pracując przez osiemnaście lat na rzecz Kościoła w randze patriarchy, zmarł w roku 545 (rozdz.-min. 8 czerwca). 2. Pewnego razu do św. Mnich Teofan, który wyznawał herezję Nestorian, przybył do Kyriakosa, który uciekał w ciasnej celi w pobliżu Jordanu. Dowiedziawszy się o tym, ks. Cyriakus przekonał go i błagał, aby porzucił swoje złudzenia i zwrócił się do Kościoła świętego, katolickiego i apostolskiego. „Jedyną drogą do naszego zbawienia” – powiedział mnich – „jest myślenie i wiara tak, jak myśleli i wierzyli święci ojcowie”. Teofan odpowiedział: "Wszystkie herezje mówią także, że jeśli nie będziecie się z nimi komunikować, nie będziecie zbawieni. Co mam zrobić? Mój umysł jest tak słaby, że nie jest w stanie pojąć prawdy i odróżnić jej od błędu. Módlcie się do Boga za mnie, aby mnie oświecił jakimś objawieniem z góry!" Św. Kiriak uradował się, że brat jest gotowy przyjąć napomnienie i powiedział mu: „Zostań w mojej celi, a mam nadzieję w Bogu, że Jego dobroć objawi prawdę”. Następnie udał się w samotność i zaczął modlić się do Boga za swojego brata. I tak oto następnego dnia około dziewiątej Nestorianin widzi, jak ktoś mu grozi i mówi: „Idź i poznaj prawdę”. Następnie nieznana osoba zabrała go w ciemne i cuchnące miejsce i pokazała mu Nestoriusza, Ariusza, Eutychesa, Dioskorusa i innych heretyków w ogniu, jęczących i zgrzytających zębami z nieznośnej męki. "To jest mieszkanie tych, którzy myślą niegodziwie i tych, którzy za nimi podążają. Tak więc" - powiedział nieznany mężczyzna - "jeśli podoba ci się to miejsce, pozostań przy swoim fałszywym nauczaniu. Jeśli nie chcesz, aby spotkała cię podobna kara, zwróć się do świętego Kościoła katolickiego i apostolskiego, do którego św. Cyriak. Mówię ci, że jeśli ktoś spełnił wszystkie cnoty, ale nie wierzy w prawosławie, przyjdzie na to miejsce męki. " Następnie posłaniec woli Bożej, który się pojawił, stał się niewidzialny, a Nestorianin, uznając swój błąd, tak katastrofalny, przyłączył się do Kościoła prawosławnego („Czcigodny Opowieść o starożytnych świętych ojcach”). 3. W XV wieku Imperium Greckie znajdowało się w wielkim niebezpieczeństwie ze strony Turków. Cesarz grecki Manuel Palaiologos, myśląc o otrzymaniu za pośrednictwem papieża pomocy od narodów zachodnich, podjął wszelkie kroki, aby wejść w unię (tj. jedność) z papieżem. Wybrani biskupi greccy, wysłani na Sobór Florencki we Włoszech, ograniczeni okolicznościami, podpisali w 1438 roku definicje tego soboru dotyczące unii, uznając papieża za swoją głowę. Izydor, Bułgar z urodzenia, zainstalowany w Konstantynopolu jako metropolita Rosji, również był na tej radzie i zgodził się na unię; lecz spośród biskupów greckich najbardziej uczony człowiek, Marek, metropolita Efezu, który zwycięsko potępił błędy Latynosów w sporach na soborze, nie zgodził się z definicjami soboru. Kiedy papież Eugeniusz został poinformowany, że Marek nie podpisał definicji soborowych, papież powiedział: „W takim razie nic nie zrobiliśmy”. I rzeczywiście Marek po powrocie został triumfalnie przyjęty przez naród grecki, który nawet nie chciał słyszeć o zjednoczeniu. Z Izydorem z Rosjan byli na soborze Tomasz, biskup Tweru i prezbiter Symeon. Ponieważ nie zgodzili się na unię we Florencji, Izydor zaczął ich ścigać, a oni postanowili uciec do Rosji. Nękali podróżujących kupców, lecz kupcy ich nie przyjmowali, bojąc się tolerować ich dla nieznanych osób. Na jednej górze, nie wiedząc, co ze sobą zrobić, Symeon i Tomasz położyli się i zasnęli. Prezbiter zaspany widzi starszego, który ujął go za prawicę i powiedział: „Czy zostałeś pobłogosławiony przez tego, który poszedł w ślady apostoła Marka, biskupa Efezu?” Symeon odpowiedział: Był błogosławiony. Ten, który się pojawił, mówi: "Błogosławiony przez Boga ten człowiek: żaden z próżnych Latynosów nie skłonił go ani bogactwem, ani uczuciem, ani strachem przed męką. Głoś naukę nałożoną przez świętego Marka wszystkim prawosławnym, gdziekolwiek się udacie. Nie opłakujcie waszej podróży: Ja jestem z wami i poprowadzę was przez miasto; po krótkim spacerze zobaczycie dwie komnaty, a obok nich jego żonę Evgenię, ona powita was w swoim domu i uspokoi w dół; wtedy będziecie mogli swobodnie przechodzić przez miasto”. Prezbiter zapytał starszego, kim jest. „Jestem Sergiusz z Makowskiego” – odpowiedział (to znaczy Radoneżski, bo jego siedziba jest na szczycie góry). Obiecałeś przyjechać do mojego klasztoru, ale nie przyszedłeś, a teraz nie dotrzymasz słowa, ale nieuchronnie tam będziesz. Po przebudzeniu prezbiter opowiedział Tomaszowi swoją wizję, a oni poszli z radością. Wszystko wydarzyło się zgodnie z przewidywaniami. Eugenia poprosiła ich, aby się uspokoili; Przeszli przez miasto wśród uzbrojonych ludzi i nie zostali zatrzymani. Po dotarciu do Rosji prezbiter z jakiegoś powodu nie spieszył się do klasztoru św. Sergiusza. Izydor, który przybył do Rosji, zakuł uciekinierów w łańcuchy; następnie uwolniony Symeon został przekazany opatowi klasztoru Sergiusza 73. Sam Izydor podczas swojej służby zaczął przypominać sobie imię papieża i został wydalony z Rosji, a na jego miejsce został mianowany metropolitą św. Jonasza, później uwielbionym za niezniszczalność relikwii i cuda. (Z książki: Sergiusz, arcybiskup Włodzimierza. Rozmowy o podstawowych prawdach Świętej Wiary Prawosławnej. M., 1893, s. 242–245.) Podajmy jeszcze kilka wspaniałych przykładów potwierdzających powyższą prawdę, zapożyczając je z życia historycznego naszej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i Cerkwi mołdawsko-wołoskiej, zapisanej przez św. Piotra Mogilę z Kijowa. 4. Mieszkaniec wsi Zarubinec w województwie wileńskim, imieniem Iwan, często ulegał napadom opętania. Chcąc pozbyć się tej strasznej choroby, odwiedzał wiele miejsc i sanktuariów znajdujących się w rękach łacinników i unitów (np. Sokal, Leżansk, Kalwaria, Częstochowa, Żyrowicze itp.) i skłaniając się ku ich wierze, często spowiadał się i przyjmował komunię od ich księży; nie otrzymał jednak uzdrowienia, wręcz przeciwnie, jego choroba jeszcze bardziej się nasiliła. Wreszcie w 1627 r., w święto Zaśnięcia Najświętszej Marii Panny, odwiedził Ławrę Kijowsko-Peczerską i z czcią słuchał liturgii. Kiedy duchowny wypowiedział znane słowa – „właściwie o Najświętszym, Przeczystym i Błogosławionym...”, nagle demon dręczący chorego zawołał głośno ustami: „Maryjo! Nie dręcz mnie, bo już go opuszczam” i natychmiast wyszedł. Wszyscy obecni byli zdumieni tym, co się stało, a pacjent upadł na ziemię jak martwy. Jednak pod koniec pieśni Matki Bożej wstał zupełnie zdrowy i odtąd na zawsze został uzdrowiony ze swojej strasznej choroby. (Zapożyczone z odręcznych notatek P. Mogili, wydrukowane. W „Archiwum Rosji Południowo-Zachodniej”; n. czytanie niedzielne 1888, nr 21.) 5. Kiedy odstępca od prawosławia biskup unicki (Brześć) Ipatiy Potsey odprawił liturgię wraz z innymi biskupami unickimi w klasztorze św. Mikołaja, wino wlane do kielicha zamieniło się w wodę. Apostaci prawosławia próbowali wytłumaczyć to zjawisko przeoczeniem księdza wykonującego proskomedia i pospiesznie ponownie nalewali wino do kielicha; lecz tym razem Bóg wystawił niegodziwych zdrajców wiary św.: po drugim nalaniu wina kielich się rozpadł, a wino rozlało się na ziemię, ku wielkiemu przerażeniu wszystkich obecnych na nabożeństwie, którzy wyraźnie zobaczyli, że ich biskupi (tj. unici i katolicy) są heretykami i w wyniku tego cudu powrócili ponownie na łono Cerkwi prawosławnej (stamtąd). 6. Jednak szczególnie uderzający przypadek, wyraźnie potwierdzający wyższość wiary prawosławnej nad łacińską, miał miejsce w Mołdawii-Wlahii. Kiedy wojewoda Michał po wypędzeniu brata objął władzę w Mołdawii, udał się najpierw do stolicy ziemi mołdawsko-wołoskiej, Belgradu, i podjął decyzję o wybudowaniu tam cerkwi. Ale łacińscy księża, a także obywatele i bojary wiary łacińskiej sprzeciwili się temu pragnieniu namiestnika, twierdząc, że ich wiara jest jak najbardziej słuszna i że nie chcą mieć w swoim mieście kościołów obcej wiary; jednocześnie proponowali rozpoczęcie debaty mającej na celu udowodnienie wyższości ich wiary nad prawosławnymi. Ale namiestnik powiedział im: „Wojna może nie mieć końca, ale jeśli Bóg pozwoli, przekonamy się w inny sposób, czyja wiara jest słuszniejsza; pójdźmy do środka miasta i niech przyniosą czystą wodę; mój biskup i jego kapłani ją poświęcą, a wasi niech zrobią to samo; potem naczynia z wodą święconą, zapieczętowane moimi i waszymi pieczęciami, trzymacie w waszym wielkim kościele przez 40 dni, plombując drzwi kościoła. A których woda po upływie określonego czasu okaże się nieskażona i świeża, jak gdyby została natychmiast zaczerpnięta ze źródła, będzie to znak, że ich wiara jest słuszna”. Latynosi chętnie zgodzili się na propozycję namiestnika, a następnego dnia obie skłócone strony uroczyście pobłogosławiły wodę i potraktowały ją zgodnie z sugestią namiestnika. Odtąd zarówno prawosławni, jak i łacinnicy codziennie żarliwie modlili się w kościołach i przestrzegali ścisłego postu. Po 25 dniach biskup prawosławny za natchnieniem Boga przyszedł do namiestnika i powiedział mu: „Zadzwoń do Latynosów i ich księży i nie czekaj na wyznaczone czterdzieści dni; Chodźmy do kościoła, a ujrzycie łaskę Bożą i będziecie świadkami, że wierni słudzy Boży, którzy Mu ufają, nie zostaną zawstydzeni”. Rada została przyjęta i wielu prawosławnych i katolików poszło do cerkwi, z której drzwi zdjęto pieczęcie, i wszyscy do niej weszli. Tutaj prawosławny biskup przede wszystkim uklęknął z czcią i głośno odmówił następującą modlitwę: „Bóg jedyny, uwielbiony i czczony w Trójcy Świętych! Jak dawniej, Twój sprawiedliwy Eliaszu, w głoszeniu Twojej prawdy, słuchałeś ogniem i zawstydzałeś bezbożnych, więc teraz wysłuchaj mnie, Twojego niegodnego sługi i wszystkich Twoich wiernych sług, którzy przyjdą, nie ze względu na naszą godność, którą nie jest imam, ale na chwałę ze względu na Twoje święte imię i potwierdzenie ze względu na naszą prawdziwą wiarę, nawet w Ciebie; Ujawnij niezbywalną łaskę Ducha Świętego w tej wodzie przez jej niezniszczalność, aby wszyscy, którzy staną przed nimi, zobaczyli, że w jednym punkcie Twojego wschodniego Kościoła greckokatolickiego prawdziwa jest prawdziwa wiara i rzeczywista łaska Ducha Świętego: bo tylko Ty jesteś tym, który błogosławi i uświęca wszystko, Boże nasz, i Tobie oddajemy chwałę Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu, teraz i zawsze, i na wieki wieków, amen. biskup śpiewając: „Pan jest moim oświeceniem i moim Zbawicielem, którego będę się bał” – otworzył naczynie z wodą konsekrowaną i patrząc na wodę, stwierdził, że jest ona jeszcze czystsza i jaśniejsza niż pierwszego dnia, gdy została wydobyta ze źródła: ponadto wydobywała się z niej bardzo przyjemna i pachnąca woń. Podziękowawszy Bogu, który wysławił świętą Cerkiew prawosławną, biskup zwrócił się do wszystkich obecnych następującymi słowami: „Przyjdźcie i zobaczcie, jak po tylu dniach ta woda za łaską Ducha Świętego pozostała zupełnie nieskażona, i przekonajcie się, że nasza wiara prawosławna jest święta i prawdziwa”. Latynosi również otworzyli swoje naczynie; okazało się jednak, że woda w nim była tak zepsuta, że ​​smród z niej rozniósł się po całym kościele. Łacinnicy z przerażeniem i zdziwieniem powiedzieli: „Wiara prawosławna, którą wyznaje namiestnik, jest prawdziwa; niech zbuduje w naszym mieście kościół swojej wiary, bo za nasz opór wobec jego pragnienia rozgniewał się na nas Bóg i w cudowny sposób pokazał nam, że się myliliśmy”. „W ten sposób zawstydzeni zostali Latynosi i ich kapłani, z których wielu po tym cudzie przeszło na prawosławie. Gubernator wraz ze swoim biskupem, kapłanami, bojarami i wojskiem przepełnieni wielką radością i radością wrócili do pałacu gubernatora, wychwalając i dziękując Bogu za dawny cud o potwierdzenie prawdziwej wiary prawosławnej, po czym postanowiono natychmiast rozpocząć budowę proponowanej cerkwi (stamtąd). 7. Opowiedzmy tutaj historię o tym, jak pszczoły namówiły pewnego sekciarza, aby wstąpił do kościołów św. Chrześcijanie gromadzili się w Cerkwi prawosławnej na modlitwę i komunię Świętych Tajemnic; Aby przyjąć z nimi komunię, podszedł także sekciarz z Molokanów, którego celebrans Misteriów Chrystusa zaszczycił ich przyjęciem. Należy zauważyć, że sekciarz był niezwykłym pszczelarzem, który słyszał o cudach świętych darów dla wszystkich i we wszystkim. Chciał zatem przystąpić do Cerkwi prawosławnej i uczestniczyć w Świętych Tajemnicach, co uczynił bez żadnego przygotowania, stawiając sobie zupełnie inny cel. Po obcowaniu z tajemnicami św. sekciarski pszczelarz nie skorzystał z nich, lecz cząstkę Świętych Darów zakrył przed ustami w szaliku, a gdy wrócił do domu, włożył ją do ula pszczół. Gdy tylko pszczoły zauważyły ​​cząstkę Świętych Darów w cerkwi swojego ula, natychmiast porzuciły swoją zwykłą pracę, przestały budować plastry miodu i pośpiesznie zaczęły przygotowywać przyzwoite pomieszczenie na Święte Ciało Pańskie. Zbudowali tron, potem patenę, umieścili na nim świętą cząstkę i otoczyli sklepieniem - zbudowali jakby cerkiew i ołtarz; potem zebrali się wokół i zaczęli brzęczeć, jak gdyby chwalili Boga i modlili się. Właściciel, widząc, że pszczoły przestały wylatywać z ula, podszedł do niego, otworzył i ze zdumieniem zauważył, że pszczoły oddają cześć Ciału Pańskiemu, czym pszczelarz, można rzec, pogardzał. Opamiętawszy się, sekciarz żałował za swój grzech, ukazał się duchownemu kościoła, w którym niegodnie otrzymał Święte Dary, poinformował go o złym uczynku i poprosił o przyjęcie do Kościoła. Życzenie pszczelarza zostało spełnione; porzucił swoje złudzenia - sekciarstwo i wraz z całą rodziną stał się pełnym czci wyznawcą i wykonawcą sakramentów i rytuałów Kościoła prawosławnego. (Z listów „O pokucie” ks. Theophana; księga „Czytania o zmartwychwstaniu” za rok 1884, s. 413–414.) 2. Niebiańskie egzekucje prześladowców Kościoła Bożego 1. Pierwszy prześladowca chrześcijan, cesarz rzymski Neron, został zdetronizowany i zniknął w zapomnieniu. 2. Domicjan, podobny w okrucieństwie do Nerona, został schwytany przez wrogów i przez nich zabity. 3. Decjusz zginął na wojnie, a jego ciało zostało zjedzone przez dzikie zwierzęta i wydziobane przez ptaki. 4. Walerian został pojmany przez Persów i tam przydzielono mu stanowisko najbardziej upokarzające: musiał zginać plecy i stawiać je przed królem perskim jako krok za każdym razem, gdy dosiadał konia. A kiedy Walerian umarł, obdarto go ze skóry i powieszono, aby zawstydzić Rzymian. 5. Dioklecjan zapadł na ciężką chorobę, która jeszcze bardziej się nasiliła z powodu żalu i samowoly ludu, który obalił jego posągi; w końcu stracił rozum i zagłodził się na śmierć. 6. Maksymin Herkuliusz, zrzekając się tronu, został otruty. 7. Głównego winowajcę dziesiątego i ostatniego prześladowania, Galeriusza, dotknęła nieuleczalna choroba, która mimo wszelkich wysiłków i umiejętności lekarzy nasilała się coraz bardziej, aż w końcu lekarze nie mogli się do niego zbliżyć – z powodu nieznośnego smrodu wydobywającego się z jego ran. Pośród tak straszliwych męk poznał moc chrześcijańskiego Boga, przypomniał sobie wszystkie swoje okrucieństwa wobec chrześcijan i wydał dekret o zakończeniu prześladowań. Ponieważ jednak nawrócenie prześladowcy nie było głębokie, śmierć zakończyła jego mękę. 8. Nie mniej bolesną śmierć odniósł wspólnik i następca okrucieństw Galeriusza, Maksymian. Opuszczony przez wszystkich współpracowników, postanowił popełnić samobójstwo - zażył truciznę i przez cztery dni znosił najstraszniejsze męki nie tylko na ciele, ale i na duszy: gdyż sam Niebiański Sędzia ukazał mu się w chorobie i zagroził mu swoją sprawiedliwością: w końcu najcięższą męką, jakby w środku tortur, niegodziwy Maksymian wyrzucił swoją duszę. W ten sposób prawie wszyscy zaciekli prześladowcy chrześcijan doświadczyli zasłużonego gniewu sprawiedliwego, bezstronnego Boga, podczas gdy Konstancjusz Chlorus, który patronował chrześcijanom, rządził swoim krajem spokojnie i bezpiecznie i spokojnie umarł. W osobie swego syna, Konstantyna Wielkiego, Pan przygotowywał swego wybrańca, który miał dać pokój Kościołowi Chrystusowemu. 3. Kary za bluźnierstwo wobec Cerkwi Prawosławnej 1. Około dwadzieścia lat temu w pobliżu wsi Miszniewa (obwód kałuski) w biały dzień, na oczach tłumu ludzi, miało miejsce wydarzenie, które napełniło przerażeniem okolicznych mieszkańców, a zwłaszcza tych, którzy byli nieświadomymi widzami tego, co się wydarzyło. A teraz wielu pamięta to straszne wydarzenie: mogą potwierdzić prawdziwość tej historii. Miało to miejsce w lipcu, w najgorętszym okresie prac polowych. Chłopki ze wsi Miszniewa poszły wcześnie rano na najbliższe pole, aby zebrać dojrzałe żyto. Mężczyźni byli na sianokosie; potem, po powrocie do domu i zjedzeniu śniadania, niektórzy poszli odwiedzić żniwiarzy, obejrzeć pracę i sprawdzić, czy obiad był dobry. Na boisko wyszedł między innymi Martin Stepanov Deev. Po przybyciu na skompresowany obszar Deev zobaczył często leżące snopy, był zachwycony dobrym obiadem i zaczął rozkładać zady ze snopów. Skończywszy pracę na jednym pasie, przeniósł się na drugi itd. Na jednym pasie Deev zobaczył dużo zielonej trawy i nie chcąc, żeby się zmarnowała, pojechał do wioski, wziął swojego młodego siwego konia, przyprowadził go na ten pas i przywiązał go długą liną, a sam poszedł dalej pracować nad innymi pasami. Było prawie południe; słońce było nieznośnie gorące; praca stawała się już nie do zniesienia dla żniwiarzy; Zaczęli jeden po drugim gromadzić się wokół złożonych snopów, próbując osłonić się czymś przed palącymi promieniami, aby zjeść obiad i trochę odpocząć. Deev, skończywszy pracę, podszedł do konia i widząc, że miał już dość jedzenia, stał w miejscu, kręcąc głową i machając ogonem, aby odpędzić dokuczliwe muchy, odwiązał linę od palika i chciał rozwiązać lasso na szyi konia: ale węzeł był tak mocno zawiązany, że nie można było go rozwiązać. Deev bez wahania zwinął linę w kółko i dla łatwiejszego panowania nad wodzami założył ją na siebie, po czym wsiadł na konia i spokojnie w pasach pojechał w stronę wioski. W tym samym czasie na jednym pasie zza snopów niespodziewanie wyskoczył jakiś żniwiarz, owinięty w zamek błyskawiczny: koń przestraszył się, uskoczył na bok, a Deev jak snop poleciał na ziemię, zaplątując się w linę. Baba sapnęła i krzyknęła głosem, który nie był jej własnym. Koń przestraszył się jeszcze bardziej i ruszył galopem, a Deev niczym kłoda drewna ciągnął za nim po ubitych, ciernistych polach. Na wrzask kobiety poderwali się wszyscy ludzie, którzy byli na polach; wielu goniło konia, krzycząc ile sił w płucach: „złap, złap, trzymaj, trzymaj!” Koń pędził przez pole jak szalony, zostawiając za sobą krwawy ślad... W końcu wyczerpany zatrzymał się jak wryty w jednym miejscu, zataczając się na wszystkie strony. Kiedy wzięli ją za uzdę i spojrzeli na nieszczęsnego Deeva, wszyscy zadrżeli z przerażenia: był cały udręczony i nie wyglądał jak człowiek, ale jak jakaś krwawa i brudna masa: pierścienie liny wrzynały się w jego ciało aż do kości... Jeszcze oddychał, ale nie poruszał się żadnym członkiem. Założyli go w kaftan i zanieśli do domu, gdzie kilka minut później zmarł w kwiecie wieku – miał zaledwie 30 lat. Wszyscy współczuli młodemu człowiekowi, który tak straszliwie zginął, a jego bliscy płakali niepocieszeni. Ale przede wszystkim ciotka Deevy, starsza dziewczyna, była załamana. Sąsiedzi wiedzieli, że zmarła nie lubiła tej ciotki, często obrażali ją wulgarnymi słowami i byli dość zdziwieni, dlaczego to ona została zabita częściej niż ktokolwiek inny. Niefortunna śmierć Deeva wywołała wiele plotek wśród lokalnych mieszkańców: niektórzy obwiniali kobietę, która wstając, przestraszyła konia; inni mówili: "Sam zmarły jest winien - dlaczego nałożył na siebie linę! Zamieszałem się własnymi rękami!" I wszyscy ogólnie przypisywali śmierć Deeva wypadkowi. Ale był ktoś, kto nie przypisywał tego nieszczęścia ślepemu przypadkowi, ale widział w nim wyraźną karę Bożą za bluźnierstwa i przekleństwa pod adresem Cerkwi prawosławnej oraz za lekkomyślne groźby wypowiadane na krótko przed śmiercią. Tak na to wydarzenie patrzyła droga ciotka Deevy, starsza dziewczyna, która z jego powodu płakała najbardziej. „Oto co powiedziała: „Kiedy austriaccy księża Goroch i Dryman pojawili się we wsi Frołow (obecnie wieś) wśród schizmatyków, wielu prawosławnych chrześcijan odeszło od św. Kościoły przyłączyły się do schizmy; Między innymi odpadł także nasz zmarły bratanek Martin. Zaczął nas też tam ciągnąć. Mój brat, synowa (czyli ojciec i matka Deeva) i jego żona zgodzili się i zostali „obsmarowani” we Frolowie. Ale moja siostra i ja (druga ciotka Deevy jest dziewczynką) nie chcieliśmy opuszczać St. Kościoła, bez względu na to, jak bardzo mój siostrzeniec próbował nas przekonać, abyśmy popadli w schizmę. Czasami mawiał: „Spójrz: wszyscy dobrzy ludzie do nas przychodzą, ale co z ciebie za nowicjusze!” „Co nas obchodzą inni” – odpowiedziałem – „niech nawrócą się na waszą wiarę, a my jako kościół (prawosławni) tak pozostaniemy. Dlaczego na starość mielibyśmy zmieniać świętą wiarę? W Kościele też czujemy się dobrze! – „Czy wasza wiara jest rzeczywiście święta? – kontynuował. - Przecież patriarcha Nikon zrujnował waszą wiarę, nie pozostawił w niej ani kropli świętości, zatruł wszystko herezjami! Przecież Nikon bluźnił prawdziwemu krzyżowi (dwupalcowemu), przeklął go i nakazał posolić szczyptą (trójpalcowy), co oznacza - pieczęć Antychrysta! Teraz wszyscy jesteście zapieczętowani tą pieczęcią! Jak myślisz, dokąd pójdą wasze dusze po śmierci? Prosto do szatana, na sam dół piekła, do otchłani podziemnego świata!” „Gdzie Pan postanowi, tam pójdziemy” – odpowiedziałem. „Niech się stanie Jego święta wola!” I nie rozstaniemy się z kościołem św.; W nim się urodziliśmy i w nim chcemy umrzeć! Któregoś razu, gdy Marcin już mnie bardzo nagabywał, żądając, żebyśmy poszli do ich księdza, powiedziałam mu: do jakiego księdza nas wysyłasz? Do Iwaszki Drymana? Ale dwa lata temu był pasterzem i pasł wiejskie świnie! Mój bratanek rozzłościł się na mnie i zaczął bluźnić i obwiniać św. Kościół i naszych pasterzy, aż strach było tego słuchać. Tyle że zdarzało się, że kiedy on wyjeżdżał gdzie indziej, żeby zarobić, żyliśmy z siostrą spokojnie, nie słysząc bluźnierstw i przekleństw pod adresem Kościoła. A gdy tylko wróci, ponownie podejmuje własną pracę. Niejednokrotnie groził, że nie da nam chleba, a wyrzuci nas z domu – abyśmy żebrali na całym świecie. Przetrwaliśmy wszystko ufając Bogu. Więc tym razem, pech chciał, Martin przyszedł na pole siana i zaczął atakować moją siostrę i mnie. A na dwa dni przed nieszczęściem z jakiegoś powodu szczególnie się do mnie przywiązał i zaczął żądać, abym zdecydowanie nawrócił się na starą wiarę. "Tylko ty się z tym nie zgadzasz! - powiedział. Ciotka (druga siostra to dziewczynka) już dawno by się przeprowadziła. To ty ją powstrzymujesz!" „Ani ja, ani moja siostra nie nawrócimy się na waszą wiarę” – powiedziałem – „nie odejdziemy od kościołów św.! Jeśli podoba ci się twoja wiara, pozostań w niej; i pozostaniemy prawosławni. Wtedy zmarły siostrzeniec tak się na mnie rozgniewał, że zaczął mnie karcić w najbardziej niestosownych słowach. Potem mówi: "Pamiętaj, przeklęty heretyku! Kiedy umrzesz, nie pochowam cię, ale jak psa przywiążę cię do ogona mojego siwego konia, wyciągnę z wioski, biczuję z całych sił - niech szary rozrzuci twoje stare kości po otwartym polu! Na pewno to zrobię!" Płakałem i mówiłem siostrzeńcowi: na próżno, Martinushka, przeklinać mnie i mówić takie słowa! Nie gniewaj Boga, przyjacielu! Dlaczego mi grozisz, że rozłożę moje stare kości na otwartym polu? Z martwym człowiekiem można zrobić wszystko, byle dusza nie umarła... Tego się boję! I usłyszałam od starych ludzi takie słowa: nie kopcie ludziom dołków, sami w tym skończycie! Czyż ty, Martinuszko, nie sprowadzasz kłopotów na głowę... I co się stało jakieś dwa, trzy dni później? Czy Pan nie ukarał wyraźnie bluźniercy Swego świętego Kościoła? Mój bratanek groził, że przywiąże mnie martwego do ogona swego konia, co byłoby profanacją Kościoła Świętego, w czym pragnę zakończyć swoje życie, a on przywiązał się żywcem do tego samego konia i zginął tak straszliwą śmiercią!…” Niech opisane tutaj straszne wydarzenie będzie budującą lekcją dla tych głupich fanatyków wyimaginowanej starożytności, którzy często prowadzą swoją gorliwość do niewybaczalnej bezczelności, „bluźniąc im bez zrozumienia” (2 Piotra 2:12) i wszelkimi sposobami próbują zwieść prawosławnych w ich niszczącą duszę schizmę. (Z „Bracka, słowa”, 1886, nr 16.) 2. Silny Filaret, metropolita kijowski, gdy był arcybiskupem kazańskim, podczas jednej ze swoich podróży inspekcyjnych do diecezji, tuż przed powrotem do Kazania, zatrzymał się w Usłonie – wsi położonej naprzeciw samego Kazania, po drugiej stronie (w prawo wzdłuż Wołgi). Postój trwał bardzo długo, gdyż ze względu na silny wiatr nie można było przeprawić się przez Wołgę. Podczas tego postoju, kiedy zebrał się duży tłum prawosławnych, aby otrzymać błogosławieństwo od biskupa, było tam także wielu schizmatyków, którzy przyszli z ciekawości. "Władyka chciała skorzystać z okazji i odbyć z nimi osobistą rozmowę. Stali w swoim tłumie z daleka, lecz biskup udzielając każdemu z prawosławnych chrześcijan błogosławieństwa, stopniowo zbliżał się do schizmatyków i wreszcie głośno zwrócił się do nich ze słowami: "Dlaczego stoicie tam na ślepo, oddalając się od swoich współmieszkańców?! Przecież oni wszyscy są Rosjanami, a nie Tatarami i Czeremisami, jak ty sam, co ze wszystkiego wynika...” Nie było odpowiedzi - a jedynie rozmawiali między sobą w całym tłumie... Biskup, uczyniwszy kilka kroków, znów do nich przemówił: „Cóż tak naprawdę możecie powiedzieć, jak gdybyście byli nieśmiali wobec własnego ludu... a może byliście bardziej nieśmiali ode mnie?.. Ale na próżno; widzisz, podchodzę do ciebie i nie jestem nieśmiały...” - „Co nam do ciebie zależy” – brzmiała odpowiedź, „i do czego jesteśmy ci potrzebni... Idź, gdziekolwiek idziesz..., a my jesteśmy sami...” - „Ale dlaczego jesteś taki nieczuły, że nie chcesz nawet powiedzieć słowa - czy jestem dla ciebie jakimś wrogiem?..” - „Nie ma sensu rozmawiać z tobą i ze mną, więc nie ma sensu rozpoczynając rozmowę...” Biskup nie zwracał się do nich słowami chrześcijańskiej miłości, schizmatycy zachowywali się wobec arcypasterza lekceważąco i bezczelnie. W końcu jeden ze stojących z przodu, szczególnie niegrzecznym i bezczelnym tonem, zwrócił się bezpośrednio do biskupa: „To wszystko... ojcze, przepraw się na drugą stronę, a zobaczymy, czy uda ci się jakoś bezpiecznie przejść... Jeśli zostaniesz tu dłużej, prawdopodobnie nie udostępnimy Ci promu; - spójrz, jaka brzydka pogoda się dzieje!....” Ksiądz ze wsi Usłoń, który był niedaleko biskupa, powiedział mu cicho, że lepiej jest odejść, bo wie z doświadczenia, do jakiego stopnia bezczelność niektórych znanych mu osobiście przewodników konnych może rozprzestrzenić się wśród miejscowych schizmatyków, z których jeden wypowiedział śmiałe słowa... Biskup jakby przez chwilę się zastanawiał i wyraźnie wypowiadał z głębokim westchnieniem kilka słów modlitewnych i Wyraziwszy ubolewanie z powodu nietowarzystwa spośród obecnych pomodlił się do kościoła, który stał wyraźnie na zboczu góry, i poszedł do powozu. Wiatr wyraźnie ucichł i przeprawa przez Wołgę była spokojna. Ale cóż, jaki był skutek tej smutnej do głębi duszy sceny, która przedstawiała tak wielką zatwardziałość serc w tłumie błądzących, o której śmiało można powiedzieć słowami proroka Izajasza: „zaślepił ich oczy i skamieniał... ich serca…” (Jana 12:40). Skutek był następujący. Wladyka opuścił prom i udał się do swojego wiejskiego domu. Zaczęło się ściemniać; wyszedł na balkon i widząc, że wiatr znów zaczął mocno wiać, a od strony zachodniej zza Wołgi nadciągała już czarna chmura, powiedział do stojącego z nim celnika ks. Nazariusz: „Widzicie, jak Pan jest dla nas miłosierny; wiatr, jak widać, jest teraz silny i jest straszna chmura burzowa, i właśnie zbliża się do Usłona; ludzie, gdy nas straszyli, domyślili się, że nie przeprawimy się przez Wołgę; ale teraz, kto zostanie schwytany na promie, niech go Bóg strzeże od nieszczęścia; zwłaszcza w porze, gdy jest już prawie zupełnie ciemno”. Po chwili postoju biskup udał się na noc do swojej połówki. Tymczasem wiatr natychmiast zamienił się w czystą burzę..., natychmiast dał się słyszeć grzmot, a co minutę błyskały błyskawice... „Aby nie przeszkadzać mu jego blask, zacząłem opuszczać zasłonę w oknie w moim pokoju” – powiedział ks. Nazarius, - i wtedy zobaczyłem, że Uslon był już prawie w blasku... więc sapnąłem... W tym samym momencie podbiegł do mnie nowicjusz, który podróżował z nami po diecezji i prawie krzyknął... - Ojcze, ojcze, spójrz, co się stało z Uslonem?.. - Biskup usłyszał naszą rozmowę, zadzwonił i zapytał: o co chodzi? W tej samej chwili wyszedł na balkon i gdy tylko ujrzał straszliwy blask, natychmiast upadł na kolana i modlił się w duchu... Słyszałem tylko słowa: „Panie, nie karć nas gniewem, ale karz nas swoim gniewem... Panie! Nie wpędzaj ich w grzech..., ale zmiłuj się i zmiłuj się...” Wstając, ponownie pokłonił się do ziemi bezpośrednio przed miastem, wypowiadając modlitewne słowa: „Gorliwy Orędowniku, wstawiaj się za nami wszyscy! Święci Chrystusowi, módlcie się do Boga za nami!..” Potem w milczeniu poszedł do swojej połowy… O pożarze zrobiło się głośno już następnego dnia, chociaż sam incydent z wizytą Władyki w Usłonie nie był jeszcze znany… Ale wkrótce stało się to tematem powszechnej rozmowy, gdy okazało się, że spłonęły prawie wyłącznie domy schizmatyckie, a sam cios był bezpośrednio w dom tego śmiałka, który powiedział biskupowi ostatnie słowa groźby... Kiedy o tym pożarze dowiedzieli się schizmatycy kazańscy, to właśnie do kupców same ofiary pożaru, jako ich patroni-dobroczyńcy, zwracali się z prośbą o pomoc, a gdy ten chcąc nie chcąc, na krótko przed pożarem musieli przekazać to, co mieli z Biskupem, wtedy wszyscy zrozumieli, co powinno być... i odtąd, o ile wiadomo, zaczęto odnosić się do biskupa mniej pogardliwie, a inni, niezbyt zatwardziali lub częściowo, skrycie jedynie trzymając się schizmy, zaczęli w miarę możliwości zbliżać się do niego, a niektórzy stopniowo odchodzili od schizmy i przechodzili albo do tej samej wiary, albo nawet do Cerkwi prawosławnej. (Życie Filareta, metropolity kijowskiego. Oprac. Archim. Sergiusz. T. II. s. 140–144.) 3. Proroczy sen o dziecku. "Twoja wola i ta pobożność, którą dzisiaj ludzie się przechwalają, to nic innego jak uprzedzenia. Ci ludzie są dla mnie śmieszni, podobnie jak przedmioty, dla których darzą tak bezwarunkowy szacunek. " Tak mówił młody, dostojny, przystojny oficer, tuląc w ramionach swoje pięcioletnie dziecko, śliczną Lidochkę. Jego przemówienie skierowane było do dziewczynki wychowanej pod okiem życzliwych i pobożnych rodziców. Nie stroniąc od świata, nie skazując się z góry na wieczną samotność w celi klasztornej, dziewczyna ta była daleka od tych myśli, którymi ówcześni mędrcy obnosili się w pierwszych dwudziestu latach tego stulecia. To był wspaniały czas! Nie rozumiejąc właściwie wzniosłych zasad religii chrześcijańskiej, wyśmiewając zwyczaje pradziadka z dawnych dobrych czasów, młodzież próbowała odróżnić się od siebie swobodą myśli na najświętsze tematy. Daremnie byłoby szukać jakiejś solidności w tych odstępczych argumentach: mędrcy tamtych czasów, przeżywszy swoje dni w kalekiej Francji, przywlekli się do nas, do Rosji, z Wolterem, Diderotem i d'Alembertem; i wiadomo, jak dokładne były te wyrocznie z XVIII wieku. Jadowite sarkazmy, mordercza ironia, palące epigramaty, wieczna, nieprzejednana wrogość wobec wszystkiego, co jest poza ich zrozumieniem, wyśmiewanie i obelgi, często pospolite, ale zawsze ostre – to straszliwa broń, za pomocą której niszczyli królestwa, obalali trony, starali się zniszczyć religię i Kościół, którego zgodnie z obietnicą Zbawiciela bramy piekielne nie przemogą. Nikt z nimi nie konkurował, bo było to daremne: ogólny przepływ opinii na ich korzyść odrzucił prawy głos nielicznych mistrzów prawdy; stojąc na drugim brzegu, drażnili językami obrońców cerkwi i niczym tytani rzucali w cierpiące niebo kamienie oszczerstw. Czytając bezsensowne bzdury filozofów XVIII wieku, P-v (nazwisko tego oficera) z zapałem buntował się przeciwko wszystkiemu, co w kwestii religii było niezgodne z jego sposobem myślenia. Swoją drogą i niewłaściwie wszędzie głosił swoje bezbożne zasady. Ulubionym przedmiotem jego wulgarnych dowcipów i drwin był jego własny patron, św. Mikołaj Ugodnik. Nazywając go „rosyjskim chłopskim bogiem”, P-v zaostrzył sobie język w związku ze swoimi niezliczonymi cudami i błogosławieństwami - a zwłaszcza wtedy, gdy zaprzyjaźnił się z A. V-na M-oh, dziewczyną, jak powiedziałem, pełną bojaźni Bożej i głębokiego szacunku dla tradycji Kościoła prawosławnego. Bóg jeden wie, jaki był jego cel tutaj i co chciał z tym zrobić, ale wszystkie jego wysiłki, aby wstrząsnąć pobożnymi przekonaniami znajomego, poszły na marne. Któregoś dnia, bawiąc się falującymi lokami małej Lidoczki, która beztrosko bawiła się aiguetami swojego ulubieńca, P-v zobaczył cyprysowy krzyż wiszący na jedwabnym sznurku na jej szyi. -Co to jest? – zapytał A. W. – cóż. – Nie widzisz krzyża! - Dlaczego pomyślałeś o zawiązaniu kawałka drewna na szyi dziecka? - Panie P-ov! – powiedziała nagle Lidochka, wpatrując się w niego swoimi błyszczącymi oczkami. – Mam ci opowiedzieć, co dzisiaj widziałem we śnie? „Śniło mi się” – mówił mały, rumieniąc się jak mak – „jakbym siedział na twoich kolanach w ten sposób”. Całujesz mnie i przytulasz, a tymczasem swoimi palcami pokazujesz mi coś przeciwnego. Nagle zobaczyłem, że podszedł jakiś starzec w złotym kapeluszu i zaczął patrzeć na ciebie z taką złością, że się przestraszyłem. Przytuliłam się do Ciebie. Starzec szybko podszedł i wyrywając mnie z rąk, powiedział, grożąc ci palcem: „Nie zabawisz tu długo!” Zbladłeś jak chusteczka; i było mi cię bardzo żal, bardzo mi przykro... A mała, spuszczając oczy, znów zaczęła bawić się aiguillettes swojego zwierzaka. P-ow był wyraźnie zawstydzony, starał się wyglądać beztrosko, chociaż jego twarz i wszystkie ruchy go w tym zdradzały. Posiedziawszy trochę dłużej, skłonił się i wyszedł. Dzień lub dwa karnety; Wreszcie mija tydzień; nie P-ov. Co by to oznaczało? – pytali się M-ovowie, przyzwyczajeni już do jego codziennych wizyt. Osiem dni później pojawia się P-ov, zdenerwowany, blady, jakby po ciężkiej chorobie. Posypały się wyrzuty i pytania; P-ow odpowiedział na to wszystko ponurym milczeniem. Było widać, że jakaś bolesna myśl ciążyła mu na duszy. Zachwycona Lidoczka chciała jak zwykle wskoczyć na kolana ulubieńca, ale P-ow z wymuszonym uśmiechem odwrócił ją od siebie i zaczął opowiadać taką historię: – Czy pamiętasz ten dzień, A. V-na, kiedy rozmawiając z tobą, nagle przerwała mnie naiwna historia mojego ulubionego? Nie wiem dlaczego, ale zrobiło mi się tak smutno, że ledwo mogłam ukryć przed tobą moją wewnętrzną walkę. Wracając do mieszkania, zapaliłem fajkę i czekając na dobrego Morfeusza, wziąłem jakąś książkę, żeby szybko zasnąć. Wyłączyła się słuchawka, książka wypadła mi z rąk, a ja zapadłem w jakiś ciężki sen. Pamiętając jednak, że świeca nie zgasła, wstałam z łóżka, zgasiłam świecę i owinięta kocem odwróciłam się do ściany. Po dwóch, trzech minutach przypadkowo otworzyłem oczy – co to jest? W moim pokoju jest światło. Odwracam się i widzę: na podłodze stoi zapalona świeca, a obok niej trumna. Wiesz, nie jestem tchórzem, ale tutaj tak się przestraszyłem, że poczułem, jak jeżą mi się włosy na głowie. Próbując jednak przypisać to wszystko chaotycznej grze sfrustrowanej wyobraźni, odwróciłem się i ponownie zamknąłem oczy. Ale niecierpliwość mnie dręczyła; zimno z przerażenia zmroziło mi wszystkie członki. „Pozwól mi” – pomyślałem – „spójrz jeszcze raz!” Spojrzał, na podłodze stała świeca, a obok niej trumna. Oszalały z przerażenia, chwyciłem dzwonek ze stołu i zadzwoniłem tak głośno, jak tylko mogłem. Mój mały rzucił się w moją stronę jak szalony. Chcę mu pokazać przedmioty, które się pojawiły, ale już ich nie ma. Wymamrotałem coś do mężczyzny zdumionego moim zawstydzeniem, puściłem go - i znowu ta sama trumna stała przede mną. Nie było już nic do roboty, kazałem słudze przenocować u mnie – i przez całe trzy noce widziałem w pobliżu trumnę i świecę. Nie sądzę, żeby było to delirium wyobraźni; Widziałem to wszystko więcej niż raz, a w dodatku tak wyraźnie, jak teraz widzę was wszystkich”. P-ow zamilkł. Po tak tajemniczej historii nikt nie odważył się rozpocząć rozmowy; tylko Lidochka pieściła i owinęła się wokół ulubieńca. Pochylił się, pocałował ją w głowę i powiedział: „Przepraszam, Lidoczka!” - Opuścił dom, który znał od dawna. Następnego dnia otrzymano rozkaz natychmiastowego udania się do czynnej armii. Było to w roku 1828. Miesiąc później w gazetach czytamy: „Od odłamka kuli armatniej zginął porucznik takiego a takiego pułku P-owa”. („Rozmowa domowa”, 1862) 4. Cuda z ikon św. jako dowód prawdziwości kultu ikon Najważniejszym i przekonującym dowodem w obronie ikon św. są cuda dokonane przez samego Boga za pośrednictwem św. ikon. Gdyby ikony były bezbożnymi bożkami, jak mówią ikonoklastowie, wówczas Pan nie dokonywałby przez nie znaków i cudów; wręcz przeciwnie, wielokrotnie i na wiele sposobów pokazał cudami, że podoba mu się kult św. ikon. 2. Pod koniec V wieku chrześcijańska dziewica Maria, która przez 17 lat prowadziła grzeszne życie w egipskiej Aleksandrii, przybyła do Jerozolimy na święto Podwyższenia Krzyża Pańskiego; w samo święto, chcąc wśród tłumu ludzi wejść do cerkwi, przez długi czas niewidzialna siła odmawiała jej wejścia do cerkwi. Widząc ikonę Matki Bożej w przedsionku cerkwi i zwracając się do Niej, zaczęła ze łzami w oczach błagać Najświętszą Panią, aby pozwoliła jej adorować krzyż Pana Jezusa. Jej modlitwa została wysłuchana – weszła bez przeszkód do cerkwi i ucałowała życiodajne drzewo Krzyża Pańskiego. Wracając na ganek, ponownie zaczęła się modlić przed ikoną Matki Bożej i usłyszała jej głos: „Za Jordanem znajdziesz pokój dla siebie”. Po przekroczeniu Jordanu spędziła 47 lat na pustyni wśród trudnych czynów pokuty i została nagrodzona darem znaków i cudów od Boga. 4. W Egipcie, w mieście Tennessee, żył laik Teodor, który należał do heretyckiej sekty. W młodości cierpiał na straszną chorobę - podagrę; jego męka była wielka; jego palce wyglądały jak kamienie, a golenie jak bloki ziemi. Nie otrzymawszy pomocy lekarzy, modlił się do męczenników Cyrusa i Jana, których relikwie znajdowały się w Abukir (Abba Cyrus), 18 wiorst od Aleksandrii. Najpierw męczennicy nawrócili go na wiarę prawosławną poprzez cuda. "W końcu ukazali mu się we śnie i kazali mu iść za nimi. Przybywszy, jak mówi, do jednej cerkwi, która stanowi szczyt doskonałości, z wyglądu strasznej i majestatycznej, o wysokości sięgającej samego nieba i wchodząc do jej wnętrza, ujrzeliśmy największą i zdumiewającą ikonę, na której pośrodku przedstawiony był Chrystus w kolorach, a Matka Chrystusa, Matka Boża Theotokos i Maryja Zawsze Dziewica, po Jego lewej, po prawej stronie, Jan Chrzciciel i Poprzednik tego samego Zbawiciela były tam natychmiast przedstawione niektóre chwalebne oblicza apostołów i proroków oraz zastępów męczenników: byli wśród nich ci męczennicy – Cyrus i Jan. Modlili się do Boga, klękając i pochylając głowy na podium, prosząc o uzdrowienie młodzieńca. Ale Jezus Chrystus im nie odpowiedział, zaczęli się modlić raz po raz, nie otrzymując odpowiedzi, w końcu za trzecim razem modlili się długo i leżąc na ziemi, wołali tylko: „Panie, rozkaż!” Pan Jezus Chrystus, jako prawdziwie miłosierny, pomachał i z ikony zawołał: „Daj mu!” Wtedy męczennicy powstali z ziemi, najpierw dziękując Chrystusowi, Bogu naszemu, za wysłuchanie ich modlitwy, a potem z radością i zachwytem powiedzieli: "Oto ze względu na nas Pan obdarzył was łaską. Idźcie więc do Aleksandrii, poście tam w wielkim tetrapylu, następnie weźcie w butelce trochę oliwy z lampy płonącej przed obrazem Zbawiciela i znowu, bez jedzenia, przyjdźcie tutaj, namaśćcie nim nogi, a otrzymacie uzdrowienie". Po tej wizji we śnie udał się do Aleksandrii, zaczerpnął oliwy z lampy i wrócił do cerkwi św. męczenników, tutaj namaścił ich ręce i nogi - i choroba zniknęła, otrzymał uzdrowienie i obiecane mu dary i dzięki za to wszystko pilnie służy męczennikom. Po wyzdrowieniu został subdiakonem. Cud ten opisał wśród pozostałych 70 cudów męczenników Sofroniusz, który przebywał w Egipcie na początku VII wieku z Janem Moschusem, przyjął tu monastycyzm, a później został patriarchą Jerozolimy. Opis cudu, jaki przydarzył się Teodorowi, odczytano w VII Ekumenicznym. katedra, a Tomasz, najczcigodniejszy mnich i prezbiter oraz przedstawiciel biskupów Wschodu, powiedział: „Ikona ta, czcigodni ojcowie, stoi do dziś w Aleksandrii w tetrapylu i leczy wszelkie choroby” (Akta Soboru Ekumenicznego VII, 285-286). Uzdrowienie Teodora miało miejsce pod koniec VI lub na początku VII wieku, a Sobór Ekumeniczny odbył się w 787 r., zatem ta ikona Zbawiciela miała ponad 180 lat. 5. W życiu św. Wielkiego Męczennika Jerzego przekazuje następującą historię o cudownej karze za znieważenie św. Ikon: „Kiedy Saraceni zdobyli syryjskie miasto Ramellia, kilku z tych barbarzyńców z ciekawości weszło do kościoła Świętego Wielkiego Męczennika Jerzego. Jeden z nich, widząc klęczącego księdza modlącego się przed obrazem św. Jerzego, kpiąco powiedział do swoich towarzyszy: „Co za szaleniec oddaje cześć desce!” i wyjąwszy strzałę z kołczanu, strzelił nią w ikonę, ale strzała, wbrew wyznaczonemu jej kierunkowi, poszybowała w górę i szybko spadając stamtąd, przebiła rękę barbarzyńcy. Czując nieznośny ból, pospiesznie poszedł do domu; choroba nasilała się z każdą minutą i wkrótce spuchła cała ręka. Na szczęście zatrudniał chrześcijankę. Dowiedziawszy się o tym, co wydarzyło się w kościele, powiedziała mu: „Jestem prostym człowiekiem, nie umiem mówić o świętości i cudach wiary, ale wiem, że twój czyn zasługuje na śmierć; jeśli chcesz być zdrowy, to zadzwoń do księdza i zapytaj, co masz czynić”. Bez względu na to, jak zawzięty był Saracen wobec chrześcijan, widząc niebezpieczeństwo, z radością zgodził się na propozycję pokojówki – i zaprosił księdza. „Jaką moc ma obraz, któremu tak pilnie oddaliście cześć, gdy byliśmy w kościele?” – zapytał go Saracen. „Tylko Bóg ma całą moc” – odpowiedział ksiądz – „oddawałem Mu pokłon, a przedstawiony tutaj Święty Wielki Męczennik Jerzy modlił się, aby był orędownikiem za mną u Boga”. - „Więc Jerzy nie jest waszym Bogiem; kim on jest?” – zapytał ponownie barbarzyńca. „To umiłowany sługa Boży” – powiedział ksiądz – „był człowiekiem podległym nam, ale dla chwały imienia Jezusa Chrystusa, znosząc mękę i śmierć, otrzymał od Niego łaskę czynienia cudów; miłując świętego Bożego, oddajemy cześć jego ikonie i patrząc jak na niego samego, oddajemy cześć, obejmujemy i całujemy świętego. jego wizerunek. Wasza bezczelność, tak wyraźnie ukarana, świadczy o tym, że chrześcijanie nie padają ze wzruszenia na zwykłe drzewo”. - „Co mi radzisz zrobić? – zapytał barbarzyńca wahając się z niedowierzaniem. - Spójrz na moją rękę; Jestem dręczony i bez wątpienia umrę”. „Jeśli chcesz żyć” – odpowiedział ksiądz, „to przynieś do domu obraz św. Jerzego, postaw go nad łóżkiem i zapal lampę oliwną, niech pali się przez całą noc, a jutro namaść oliwą rękę i uwierz, że zostaniesz uzdrowiony”. Natychmiast przywieziono św. ikonę. Saracen uczynił tak, jak powiedział kapłan i zobaczył, że obrzęk ustąpił, a rana się zagoiła. Ze zdziwieniem i podziwem chciał wysłuchać historii św. wielkiego męczennika, a podczas gdy ksiądz czytał jego życie i cierpienia, Saracen, ściskając ikonę, powiedział przez łzy: „Och, święty Jerzy, byłeś młody, ale mądry – a ja jestem stary, ale szalony; ty jesteś młody, ale drogi Bogu – a ja jestem długowieczny, ale podły przed Bogiem: módl się za mnie do Pana Boga, aby mnie uczynił swoim sługą!” Następnie padł do stóp duchownego i błagał o udzielenie mu chrztu św. Jeszcze tego samego wieczoru barbarzyńca został chrześcijaninem, a następnego dnia, nieustraszenie głosząc imię Chrystusa, zginął śmiercią męczeńską z rąk swoich byłych współwyznawców”. (Opracowano na podstawie „Nauczony, dobry.” T. I., strona 329.) Rano wszyscy Żydzi z miasta zebrali się w chacie, w której znajdowała się ikona Zbawiciela, zdjęli ją ze ściany, zaczęli na nią przeklinać, a następnie podobnie jak ich ojcowie przybili ją do drzewa, a jeden z Żydów uderzył włócznią w żebro obrazu Pańskiego; ale oto! Natychmiast z ikony wypłynęła krew i woda i napełniły całe naczynie. Wielki strach ogarnął wszystkich Żydów, którzy tu byli. Zwołali sobór i postanowili, że jeśli zobaczą jakiś cud z tej krwi, to wszyscy uwierzą w Ukrzyżowanego. Najpierw przyprowadzono chromego od urodzenia; Namaścili jego stopy krwią i natychmiast odzyskał zdrowie. Wieść o tym cudzie rozeszła się po całym mieście; Przyprowadzili niewidomych, opętanych, paralityków i trędowatych – i wszyscy otrzymali uzdrowienie. Wszyscy Żydzi tego miasta uwierzyli w Chrystusa, powiedzieli o tym miejscowemu biskupowi i przyjęli od niego chrzest wraz ze wszystkimi swoimi rodzinami, i zbudowali w tym mieście kościół w imię naszego Pana Jezusa Chrystusa. Każdy chrześcijanin powinien czcić święte ikony z wiarą i miłością, czcić je uczciwie i z czcią. (Z dzieł św. Atanazego z Aleksandrii.) 7. Jeden z miłośników Chrystusa zlecił bł. Alipiuszowi, malarzowi ikon z Kijowa-Peczerska, namalowanie ikony, która miała być gotowa na świątynne święto Zaśnięcia Matki Bożej. Alipiusz zachorował, a ikona nie była jeszcze namalowana; miłośnik Boga zaczął go niepokoić, a mnich Alipiusz powiedział: „Synu mój, nie przychodź do mnie, ale zrzuć swój smutek na Pana, a On zrobi, co zechce: twoja ikona będzie na swoim miejscu w te święta”. Ufając słowu błogosławionego, człowiek ten z radością udał się do swego domu. W wigilię święta Zaśnięcia przyszedł ponownie, aby zabrać ikonę. Widząc, że nie jest napisana, a Błogosławiony jest bardzo chory, zaczął go drażnić, mówiąc: "Dlaczego nie dałeś mi znać o swojej słabości? Dałbym kogoś innego do namalowania ikony, żeby święto było jasne i szczere, ale teraz, wstrzymując ikonę, zawstydziłeś mnie". Błogosławiony odpowiedział mu pokornie: "Synu mój, czy zrobiłem to z lenistwa? Czy naprawdę Bóg nie może namalować słowem swojej Matki? Ja, jak mi Pan objawił, opuszczam ten świat, a Bóg cię pocieszy". Ale miłośnik Chrystusa pozostawił go ze smutkiem. Po jego wyjściu pojawił się bystry młody człowiek i biorąc farby, zaczął malować ikonę. Alipiusz pomyślał, że właściciel jest na niego zły i wysłał innego pisarza; Z początku ten, który przyszedł, był podobny do człowieka, ale prędkość sprawy ukazała mu, że jest eteryczny. Albo ułożył ikonę w złocie, potem zmielił farby i pisał nimi. O trzeciej po południu skończył ikonę i powiedział: "Ojcze, czy jest jeszcze coś do zrobienia? Czy się mylę? Mnich powiedział: "Dobrze się spisałeś: Bóg pomógł Ci umiejętnie namalować tę ikonę; On sam tego dokonał przez ciebie.” Nadszedł wieczór i młody człowiek wraz z ikoną stał się niewidzialny. Właściciel ikony całą noc nie spał ze smutku, że nie ma ikony na święto; nazwał siebie grzesznikiem i niegodnym takiej łaski. Wstał i poszedł do kościoła, aby tam opłakiwać swoje grzechy. I otwierając drzwi kościoła, nagle zobaczył ikonę świecącą na swoim miejscu i upadł ze strachu, myśląc, że to była jakaś wizja, która mu się ukazała. Jednak otrząsnąwszy się ze strachu, zdał sobie sprawę, że to naprawdę była ikona, którą kazał namalować św. Alipiuszowi. Z wielkim przerażeniem i niepokojem przypomniał sobie słowa mnicha i poszedł obudzić rodzinę. Z radością poszli do kościoła ze świecami i kadzielnicami i widząc ikonę świecącą jaśniej niż słońce, padli twarzą na ziemię, kłaniali się ikonie i całowali ją w duchowej radości. Kochanka Chrystusa przyszła do opata i opowiedziała o cudzie, który przydarzył się ikonie. I wszyscy razem poszli do mnicha Alipiusza i zobaczyli, że już odchodzi z tego świata. A opat zapytał go: „Ojcze, jak i przez kogo namalowana została ikona?” Opowiedział im wszystko, co się wydarzyło i dodał: „Napisał to anioł. I tak staje obok mnie i chce mnie zabrać”. A to powiedziawszy, zdradził ducha. Przygotowali jego ciało do pochówku, zanieśli je do kościoła, odśpiewali nad nim zwyczajowe śpiewy i złożyli je w jaskini wraz z czcigodnymi ojcami o Chrystusie, Panu naszym. (Kievo-Pech. Pat.) 9. Podczas okupacji Moskwy przez Francuzów w 1812 roku, zgodnie z planem Napoleona, cały Kreml miał zostać wysadzony w powietrze. Od pięciu strasznych eksplozji ściany budynków drżały, pękały szyby, drzwi opadały; żelazo, kamienie, kłody Wieży Nikolskiej, arsenał i mury Kremla jak pióra poleciały w powietrze. Ale na ścianie tej samej Wieży Św. Mikołaja obraz św. Mikołaja pozostał nienaruszony – lina, na której wisiała latarnia ze świecą, nawet nie pękła. Delikatne szkło obudowy ikony wygięło się, ALE nie pękło. (Snegirev. „Wspomnienia starożytności Moskwy”, 1, 100–102. 2, 339–340; Księga Historycznego Kościoła Rosyjskiego. F. Gumilewski, kropka 5, s. 200.) 10. Przedstawiamy następującą bardzo interesującą historię, zapożyczoną z książki „Niewytłumaczalne lub niewyjaśnione” W. Żelichowskiej. "W moim domu była jedna młoda, żywiołowa dziewczyna, Olga. Uważałem ją za dziewczynę bardzo życzliwą i uczciwą, nigdy nie sugerowałem, że to ona jest sprawcą moich częstych zniknięć drobiazgów. W końcu zniknęło coś całkiem cennego, czego nie można było zignorować i okazało się, że rzecz według wszelkich dowodów została skradziona przez Olgę. Dzwoniłem do niej i długo ją namawiałem, najpierw twarzą w twarz, żeby mi się przyznała, żeby była posłuszna... Widząc, że żadne prośby ani audycje nie przyniosły skutku ją, zawołałam tych, którzy ją oskarżyli. Było ich trzech: guwernantka, gospodyni i jeszcze jedna służąca, Masza. Razem z nimi weszła ich siostra. Wszyscy z całą pewnością udowodnili, że Olga zabrała i ukryła. Przysięgała, że nie... Stało się to w jasny, cichy wiosenny poranek, w moim przestronnym narożnym biurze, na drugim piętrze domu zbudowanego 50 lat temu niemal z drewna masztowego. Okno do ogrodu było otwarte, strumienie światła i wesołe ćwierkanie ptaków wlano. Olgę niemal trzeba było nieść na rękach: nogi jej się tak trzęsły, że ledwo udało jej się dotrzeć do dziewczyny. Sprawa nie zakończyła się jednak na tym niesamowitym puknięciu. Wieczorem Olga nie przyszła do pokoi na zwykłe przygotowania w mojej sypialni. Zapytałem, co się z nią dzieje. „Jestem chory” – odpowiedzieli mi. - Upał jest intensywny. Myślałam, że to ze strachu i podekscytowania, ale okazało się, że tak nie było. Można sobie wyobrazić, jak bardzo wszyscy byli zdumieni, gdy następnego ranka Olga zamiast oczu miała dwie solidne czerwone bąbelki... Poza tym była nieprzytomna. Posłali do Noworżewa po lekarza. Ogłosił, że pacjentka ma na oczach różę, chorobę bardzo rzadką i niebezpieczną, ponieważ łatwo przenosi się do mózgu. Przez sześć tygodni nieszczęsna dziewczyna znajdowała się między życiem a śmiercią, a przez kilka miesięcy żyła w strachu, że oślepnie. Wszyscy się za nią męczyliśmy!.. Szkoda tej głupiej dziewczyny!.. Wreszcie wyzdrowiała. Niebezpieczeństwo minęło, ale mało prawdopodobne było, aby jej wzrok uległ całkowitemu wzmocnieniu. Przynajmniej przez kilka kolejnych lat słyszałem, że jej oczy były bardzo słabe. Trzeba pomyśleć, że przez całe życie nie składała fałszywych zeznań, a przynajmniej nie krzyczała jednocześnie: pękły mi oczy! 11. Cudowne uzdrowienie z ikony Matki Bożej Iveron znajdującej się w Moskwie, w Kaplicy Iveron. „Poddając się surowym wymaganiom sumienia” – pisze przypadkowy korespondent gazety „Sowrem Izwiestia”, chciałbym upublicznić bardzo niezwykłe wydarzenie, które przydarzyło mi się 23 czerwca 1880 roku o godzinie 11:00, wydarzenie, które zmieniło mnie z zaprzeczającego Bogu w wierzącego. Wszelkie wątpliwości, jakie czytelnik może mieć co do prawdziwości wszystkiego, co mi się przydarzyło, jestem w stanie rozwiać na podstawie zeznań wiarygodnych świadków. (W załączeniu mój adres.) Sprawa, o której uważam za swój obowiązek poinformować wszystkich, jest następująca: 5 lat temu zostałem zwolniony ze służby wojskowej, do której trafiłem przez błąd młodości. Ponieważ jeszcze przed rozpoczęciem służby byłem nauczycielem muzyki, nawet na emeryturze przez 3 lata kontynuowałem nauczanie, w ten sposób zarabiając na życie. Moja praca była bardzo dobrze opłacana i żyłem bez potrzeb. Ja, należący wówczas do wiary luterańskiej, byłem chrześcijaninem tylko na papierze, ale w duszy w nic nie wierzyłem. Żyjąc w ten sposób przez 3 lata, nagle z zupełnie dla mnie niezrozumiałego powodu straciłem słuch i to w takim stopniu, że musiałem przerwać studia, tracąc jednocześnie wszelkie środki do życia. W ten sposób, nie korzystając z żadnych dochodów, stopniowo żyłem ze wszystkiego i zostałem żebrakiem w pełnym tego słowa znaczeniu. Ostatnio moja sytuacja stała się na tyle bolesna, że ​​w jakimś szaleństwie postanowiłem pozbyć się wszystkich przeciwności losu, popełniając samobójstwo... Z tym przekonaniem wyszedłem z domu w dniu, w którym postanowiłem zrobić to, co dla siebie zaplanowałem: postanowiłem się utopić. Był 23 lipca. Przechodząc obok Bramy Iveron, ujrzałam tłum ludzi zgromadzonych wokół powozu, w którym wnoszono do kaplicy ikonę Matki Bożej. Wszyscy modlili się i czcili obraz. Wtedy przydarzyło mi się coś, co nie zdarzyło się nigdy, odkąd zacząłem świadomie żyć. Miałem niepohamowaną potrzebę modlitwy z ludem i oddania czci Ikonie. I tak, dożywszy 37 lat, po raz pierwszy szczerze się przeżegnałem i upadłem na kolana przed obrazem - i co się stało? Stał się niewątpliwy, niesamowity cud: ja, nie słysząc do tej chwili prawie nic przez rok i 3 miesiące - ja, uważany przez lekarzy za nieuleczalnie głuchy, oddałem cześć ikonie, w tej samej chwili ponownie otrzymałem zdolność słyszenia, otrzymałem ją do tego stopnia, że ​​zacząłem słyszeć dość wyraźnie nie tylko ostre dźwięki, ale także cichą mowę. A wszystko to wydarzyło się nagle, natychmiast, bezboleśnie, bez żadnego szoku dla organizmu. A jednak jeszcze godzinę temu wszyscy moi krewni i ludzie, którzy mnie znali, uważali mnie, podobnie jak ja, za nieuleczalnie głuchą! Pozbawiony słuchu byłem jeszcze żałosnym stworzeniem, ale teraz znów stałem się pełnoprawnym człowiekiem. Poza tym wraz ze słuchem wróciła mi możliwość zarabiania na życie pracą, do której jestem zdolny. Jednym słowem powróciłem do życia, z którego byłem gotowy bez pozwolenia odejść, i to w sposób tak nieoczekiwany, znaczący i cudowny! Nie trzeba dodawać, że wierzyłam, że moją duszę oświeciło to światło, które odtąd będzie przewodnikiem mojego życia. To właśnie tam, przed obrazem Matki Bożej, złożyłem przysięgę, że szczerze wyznam wszystkim i każdemu to, co mnie spotkało. („Niech tak będzie”, Izv., nr 213, 1880) 12. Pouczający fakt. „Region Południowy” donosi o następującym przypadku, który miał miejsce na jednym z przedmieść Charkowa – Łysej Górze. Niejaki K-ov, bardzo zamożny człowiek, przyszedł do mieszkania niejakiego O-sky'ego, aby dokonać spisu majątku zgodnie z tytułem egzekucyjnym. Ten ostatni nie protestował przeciwko temu. Tym samym opisano niemal cały majątek dłużnika, a mimo to jego wartość nadal nie osiągnęła kwoty długu wskazanej w tytule egzekucyjnym. Kolekcjoner miał właśnie opuścić mieszkanie dłużnika, gdy w jednym z rogów pokoju zobaczył ikonę wiszącą, przed którą pomimo całej nędzy mieszkania O-sky'ego paliła się lampa. Szata ikony była najwyraźniej srebrna. Powód zwrócił się do komornika z prośbą o umieszczenie tej ikony w inwentarzu. Odpowiedź na to była taka, że ​​zgodnie z prawem ikony nie podlegają inwentaryzacji za kary pieniężne, z wyjątkiem oczywiście tylko tych dekoracji, które się na nich znajdują. „Ale teraz zobaczymy, jak cenna jest szata tej ikony” – powiedział spokojnie powód i stojąc na krześle zaczął usuwać ikonę. Widząc to, dłużnik zbladł jak prześcieradło, rzucił się do dłużnika i zaczął go błagać, aby nie dotykał ikony, mówiąc, że umierająca matka pobłogosławiła go tą ikoną. „Co mnie to wszystko obchodzi” – powiedział kpiąco nieubłagany dłużnik – „zapłać mi moje pieniądze, a niczego od ciebie nie dotknę”. Tymi słowami wyciągnął rękę i już chwycił ikonę, aby ją usunąć. Ale nagle twarz jego pobladła śmiertelnie, a ręka opadła bez życia. Gdyby nie otaczający go ludzie, K-ov upadłby na podłogę: dostał ataku. Natychmiast zabrano go martwego do domu, gdzie chorował przez ponad tydzień. Przez cały ten czas K-ov prawie nic nie jadł i ciągle powtarzał: „Panie, zmiłuj się! Panie, zmiłuj się!” Kiedy w końcu opamiętał się, jego pierwszym zadaniem było posłanie po O-sky'ego. Ten ostatni pojawił się i był zdumiony zmianą, jaka zaszła w wyglądzie jego wierzyciela: był chudy i blady jak umarły, a włosy na jego głowie zamiast dotychczasowych czarnych stały się prawie białe. K-ov powiedział O-sky'emu, że nigdy nie odzyska od niego długu. Jednocześnie błagał swego dłużnika, aby zgodził się przyjmować od niego co miesiąc określoną sumę pieniędzy na zakup drewnianej oliwy do nieugaszonej lampy stojącej przed jego ikoną. K-ov nikomu nie powiedział, co dokładnie widział lub czuł w tym momencie, gdy chciał usunąć ikonę. Powtarza tylko jedno: „Zawsze trzeba być człowiekiem i mieć serce, Pan prawie mnie za to ukarał”. („Rejon Południowy”, sn. „Rebus”, 1898, nr 36.) 5. Opowieści o cudownej pomocy Matki Bożej i świętych 1. Cud uzdrowienia odciętej ręki św. przez Matkę Bożą. Jan z Damaszku Św. Jan z Damaszku, który ostro atakował – zarówno pisemnie, jak i ustnie – ikonoklastyczną herezję, został zniesławiony za swą gorliwość w tej świętej sprawie przez greckiego cesarza Leona Izauryjczyka (w VIII w.) przed emirem Damaszku, gdzie św. Jan piastował ważne stanowisko. Emir, nie zbadawszy sprawy i nie wierząc w oszczerstwa, nakazał obciąć mu rękę, rzekomo pisząc do Leona zdradzieckie listy. Odciętą rękę, ku przerażeniu wszystkich, powieszono na rynku. Wieczorem, gdy opadł gniew księcia Damaszku, św. Jan wstawiał się u niego za pośrednictwem swoich przyjaciół, aby pozwolono mu ująć za rękę jego ściętą rękę, która wisiała ze wstydu. Książę ugiął się przed prośbami swoich dworzan, przyjaciół Jana, i ręka została zwrócona cierpiącemu. Gdy zapadła noc, św. Jan zamknął się w górnym pokoju przeznaczonym na modlitwę i kładąc swą martwą rękę na jej składzie, padł przed ikoną Matki Bożej, gorzko zapłakał i z całej siły wiary i miłości serca prosił Ją o uzdrowienie jego ręki, w obronie prawosławia i pokonanie narastającej herezji obrazoburczej. Po długiej modlitwie św. Jan zapadł w drzemkę i w subtelnym śnie ujrzał Matkę Bożą patrzącą na niego jasnymi i miłosiernymi oczami. „Oto twoja ręka jest już zdrowa” – powiedziała Matka Boża do Jana – „nie smuć się więcej!” John obudził się, dotknął swojej ręki i nie mógł uwierzyć własnym uczuciom: ręka, jak poprzednio, była nienaruszona; po chorobie nie było śladu, a jedynie, jakby na dowód zdarzenia, w miejscu, gdzie została odcięta niczym nić, pozostała czerwona blizna. Poruszony uczuciem niewysłowionej wdzięczności Matce Bożej za Jej miłosierdzie, na pamiątkę cudownego wydarzenia, św. Jan wybił ze srebra rękę i przytwierdził ją do ikony, dlatego też otrzymała później nazwę „Trójręka”. Wkrótce potem Jan wstąpił do klasztoru św. Sawwy niedaleko Jerozolimy. Surowy starszy, któremu powierzono przewodnictwo duchowe, zabronił mu komponowania pieśni duchowych. A Matka Boża wkrótce ukazała się starszemu we śnie i natchnęła go, aby nie zabraniał Janowi pisania pieśni kościelnych, a jednocześnie nazwała Jana Jej źródłem: nie blokujcie Mojego źródła. (Z książki „Opowieść o ziemskim życiu Najświętszej Maryi Panny”. Wyd. 5, strona 229.) 2. Zbawienie od rychłej śmierci za wstawiennictwem Matki Bożej Mnich Palladiusz z Aleksandrii opowiedział kiedyś swoim gościom następującą historię. Pewien znany mu pobożny człowiek miał żonę, łagodną i pobożną kobietę oraz sześcioletnią córkę, którą wychowywał w pobożności i bojaźni Bożej. Któregoś razu w sprawach handlowych musiał udać się do Cargradu. Towarzysząca mu na statku żona pytała m.in.: „Kogo zostawiasz mnie i swoją córkę w ramionach?” „Do Matki Bożej Theotokos” – odpowiedział ojciec rodziny i żegnając się, odpłynął. Niedługo potem złoczyńca dokonał zamachu na życie swojej żony i córki. Było tak: diabeł natchnął sługę tego pobożnego domu, aby podniósł rękę na głowę swojej pani, a zabiwszy ją, ukradł to, co najlepsze i uciekł. Złoczyńca wziął nóż z kuchni i poszedł do górnego pokoju; ale gdy tylko dotknął progu, nagle oślepła go ślepota i nie mógł się ruszyć ani do tyłu, ani do przodu. Przez długi czas próbował wejść, ale niewidzialna siła go powstrzymywała. Tutaj szaleniec nie rozpoznał ręki Opatrzności, która troszczy się o cały świat, a szczególnie o człowieka. Za wszelką cenę chciał zrealizować pomysł wszczepiony mu przez diabła. I tak zaczyna wołać do swojej kochanki, zapraszając ją, aby do niego przyszła. Pani była zaskoczona zachowaniem służącego i nie odpowiedziała na jego wołanie, lecz kazała mu przyjść osobiście. Służąca poprosiła ją, aby zbliżyła się do niego lub przynajmniej przysłała córkę; ona jednak, choć nie podejrzewała żadnych złych zamiarów na życie jej i córki, z jakiegoś powodu zdecydowała się nie jechać i odrzuciła jego prośbę. I wtedy złoczyńca nie opamiętał się, ale zrozpaczony, że nie może dokonać swojego nikczemnego czynu, zadał sobie cios nożem... Słysząc krzyk kobiety, natychmiast zebrali się sąsiedzi i stwierdziwszy, że złoczyńca wciąż żyje, dowiedzieli się, co i jak się stało. Przy tej okazji wszyscy poznali niezgłębione drogi Opatrzności i oddawali cześć Bogu i Pośrednikowi wiernych, Matce Bożej i Maryi Zawsze Dziewicy. (Ławsaik.) 3. Matka Boża strażniczką prawdziwego nauczania Kościoła W III wieku, kiedy chrześcijaństwo walcząc z pogaństwem musiało walczyć wspólnie z różnymi fałszywymi naukami, św. Grzegorz Cudotwórca, biskup Neocezarei, chcąc dokładniej zrozumieć tajemnicę wiary, modlił się do Boga o objawienie mu Bożej prawdy; i pewnej nocy, gdy się obudził i rozmyślał nad wiarą, ukazał mu się starzec w majestatycznym stroju, objawiając w sobie wielką cnotę. Rozpoznając w nim boskiego człowieka, posłanego do niego od Boga, aby rozwiązać jego dylematy, św. Grzegorz patrzył na niego z podziwem i radością; ale starzec dał mu znak, aby odwrócił wzrok na drugą stronę, i św. Grzegorz na jego kierunku ujrzał cudowne pojawienie się w postaci wspaniałej Kobiety, przewyższającej wszelkie ludzkie wyobrażenia, na którą przy rozprzestrzeniającym się niezwykłym świetle ze zdumienia i strachu nie mógł patrzeć. Ujawniły się Matka Boża i św. Ewangelista Jan. Matka Boża poprosiła Jana, aby otworzył św. Grzegorzowi tajemnicę pobożności, a św. Jan, udzieliwszy mu niezbędnych pouczeń w krótkich i konkretnych słowach, zniknął mu z oczu. Święty Grzegorz, natychmiast spisując to, co usłyszał, zaczął w porozumieniu z nim głosić kazanie w kościele i pozostawił Boskie Pouczenie jako wielkie dziedzictwo swoim następcom w rękopisie. Biografia św. Grzegorza Cudotwórcy, św. Grzegorz z Nyssy świadczy, że ludzie zamieszkujący ten kraj nieustannie uczyli się zgodnie z tą instrukcją i nie zostali zarażeni żadną herezją czy błędem. Pouczenie to jest tym samym, które Kościół prawosławny wyznaje nieustannie i które leży u podstaw całej nauki chrześcijańskiej. Taka jest nauka o sakramencie Trójcy Świętej. (Zobacz historię na końcu praw, spowiedź. Ts.V. Przetłumaczone z języka greckiego. Wyd. 4, 1831) 4. Dowody z historii Rosji na moc modlitwy do Matki Bożej W 1395 roku Tamerlan wkroczył do Rosji, wprawił wszystko w zamieszanie i wszędzie szerzył terror. Kierując się do Moskwy, wkroczył do księstwa Riazań i zbliżył się do brzegów Donu. Przy ogólnym przygnębieniu Rosjan, którzy czekali na powrót czasów Batu, wielki książę Wasilij Dimitriewicz poprowadził swoje wojska do odparcia silnego wroga i zatrzymał się za Kołomną, nad brzegiem Oki. Tymczasem Moskale przestraszeni słyszeniem o niezliczonych siłach i okrucieństwie Tamerlana, gorąco modlili się o wybawienie od najazdu cudzoziemców, płakali przed ołtarzami i pościli. W cerkwiach nieustannie odmawiano modlitwy za księcia i wojsko; Metropolita prawie nigdy nie opuszczał cerkwi: albo nauczał tych, którzy pozostali w Moskwie, albo modlił się za tych, którzy zamierzali przelać krew za wiarę i ojczyznę. A wielki książę, nie opierając się na własnych siłach, skorzystał z wszechmocnej pomocy Najświętszego Theotokos i napisał z Kołomny do metropolity Cypriana, prosząc go, aby wysłał do Włodzimierza po ikonę Matki Bożej, przywiezioną tam z Kijowa przez Andrieja Bogolubskiego. Duchowni wysłani przez metropolitę do Włodzimierza 15 sierpnia wzięli w swoje ręce cenne sanktuarium. Przeniesienie tej cudownej ikony z Włodzimierza do Moskwy było wzruszającym widowiskiem. Niezliczona ilość ludzi po obu stronach drogi, zginając kolana, wołała z krzykiem i łzami: „Matko Boża! Ratuj ziemię rosyjską!” W tym niezliczonym tłumie nie sposób było dostrzec choćby jednej osoby – mówi kronikarz, która nie płakała i nie zanosiła modlitw z nadzieją do Najświętszej Pani. Metropolita, biskupi i całe duchowieństwo w szatach, z krzyżami i kadzielnicami, w towarzystwie rodziny wielkoksiążęcej i bojarów, uroczyście przywitali sanktuarium za miastem i umieszczając Wniebowzięcie Najświętszej Maryi Panny w kościele katedralnym, w radosnym oczekiwaniu dziękowali Bogu, który dał im w świętej ikonie gwarancję pokoju i afirmacji. I Matka Boża ocaliła ziemię rosyjską: współcześni mówią, że w tym samym dniu i godzinie, kiedy mieszkańcy Moskwy spotkali ikonę Matki Bożej, Tamerlan porzucił zamiar udania się do Moskwy: widział we śnie, jak piszą kronikarze, wielką górę, a z niej nadchodziło wielu świętych ze złotymi laskami, a nad nimi w powietrzu majestatyczną i wspaniałą Kobietę z dziesiątkami wojowników przypominających błyskawice, którzy wszyscy rzucili się na Tamerlana. Zdobywca zadrżał, obudził się i zwołując szlachtę, zapytał ich o znaczenie swojego snu. „Majestatyczna Żona” – odpowiedział najmądrzejszy z nich – „jest Matką Jezusa Chrystusa, Orędownikiem Chrześcijan”. „Więc nie pokonamy ich” – powiedział chan mongolski i nakazał swoim pułkom opuścić Rosję. Wiadomość o usunięciu Tamerlana przyjęto w Moskwie z niewysłowioną radością. Wyznając miłosierdzie Boże, wszyscy wołali: "To nie nasi dowódcy go wypędzili, to nie nasze wojska go przestraszyły, ale niewidzialna siła napełniła go strachem i drżeniem. Powodowany gniewem Bożym wycofał się z ziemi rosyjskiej". Na pamiątkę cudownego wstawiennictwa Matki Bożej zbudowano kamienny kościół na jej cześć i klasztor Sretensky, a 26 sierpnia ustanowiono święto z procesją krzyża z Soboru Wniebowzięcia, przez Bramę Spasską, do klasztoru Sretensky. W numerze 46 Dziennika Kościelnego z 1892 r. znajduje się następujący znamienny wyciąg z listu Jego Miłości Izydora Egzarchy Gruzji, późniejszego metropolity nowogrodzkiego i petersburskiego, z dnia 24 grudnia 1853 r. do metropolity filareta moskiewskiego: „Generał dywizji, książę Bagration z Mukhrani, który wyróżnił się w ostatniej bitwie z Turkami, przekazał mi bardzo interesujące informacje, które z radością przekazuję Waszej Eminencji. Schwytani Turcy opowiadali nam otwarcie, że kiedy bitwa pod Aleksandropolem zaostrzyła się i do akcji wkroczył cały oddział rosyjski, Turcy ujrzeli jasną Niewiastę schodzącą z nieba, trzymającą w dłoni sztandar i w towarzystwie dwóch wojowników. Światło od Niej było tak jasne, że przypominało blask słońca i żadne oko nie było w stanie go znieść. Zjawisko to wywołało terror w szeregach walczących i spowodowało, że Turcy, widząc oczywiste wstawiennictwo Boga za Rosją, wszyscy uciekli i przegrali bitwę. Rosjanie nie widzieli tego zjawiska. Dzięki Bożej Opatrzności poświadczyli to nasi zagraniczni wrogowie. Turcy twierdzą, że w wojsku widzieli to wszystko z przerażeniem i wszyscy o tym wiedzą, ale ich przełożeni w obawie przed karą śmierci zakazali o tym rozmawiać i próbowali przyćmić to wydarzenie. Rosyjscy dowódcy wojskowi, gratulując głównemu dowódcy tak błyskotliwego zwycięstwa, oddawali chwałę Bogu, który jako jedyny mógł dać nam zwycięstwo nad wrogiem, zaciekłym fanatyzmem muzułmańskim, siłami znacznie przewyższającymi nasze, tak że ze względów ludzkich trudno było spodziewać się tak błyskotliwego sukcesu. Z prywatnych listów armii dowiedzieliśmy się o radosnym wydarzeniu dla chrześcijan, że wielu Turków potem głośno wyznało Chrystusa, poprosiło o chrzest i przypieczętowało krwią męczennika uznanie wszechoświecającego światła – Chrystusa. Byłoby godne ubolewania, gdybyśmy my, prawosławni, przemilczeli tak cudowne wydarzenie strachu w imię strachu Europy. Należy życzyć sobie, aby wszystkie ulotki, wszystkie wiadomości w Rosji przekazały ludowi prawosławnemu radosną wiadomość o wielkim wstawiennictwie Królowej Niebios na początku wojny, która toczyła się za wiarę chrześcijańską. Niech wszyscy zobaczą, że nawet jeśli Bóg jest z nami, nikt nie jest przeciwko nam! Kto zaś wstydzi się wyznać przed ludźmi, tego Bóg zawstydzi go przed swoimi aniołami”. (Wydanie wedyjskie Kościoła za Świętego Synodu, 1892, nr 46.) 6. Wstawiennictwo Najświętszej Bogurodzicy za żonę znieważoną przez męża 74 Wśród wielu cudów dokonanych przez Najświętszą Maryję Pannę, starożytne księgi opowiadają także o tym, jak Matka Boża udzieliła kiedyś cudownej pomocy kobiecie zaniedbanej i znienawidzonej przez męża. Kiedyś żyło dwóch małżonków, jeszcze całkiem młodych. Pochodzili ze stanu szlacheckiego i posiadali znaczny majątek. Na początku ich życie małżeńskie było bardzo szczęśliwe, ale potem stało się nieszczęśliwe. Na początku mąż kochał swoją żonę. Była godna miłości, gdyż była nie tylko piękna z wyglądu, ale także łagodna, posłuszna i niezwykle pobożna. Codziennie rano i wieczorem modliła się gorąco do Boga zarówno o zbawienie własne, jak i męża, starając się wszelkimi sposobami zapewnić, aby ich życie było zgodne ze świętymi przykazaniami Boga. Ale wróg rodzaju ludzkiego, diabeł, nienawidził tak pobożnego kierunku w ich życiu i udało mu się wywołać u męża ochłodzenie i niechęć do pobożnej żony. Zaczął tęsknić za towarzystwem swojej cichej i cichej żony; zaczął lubić inne kobiety, które nie były do ​​niej podobne i wyróżniały się żywym, buntowniczym charakterem i dzikim usposobieniem. Coraz częściej zostawiał żonę samą w domu, a rozrywki i przyjemności szukał na boku; kiedy wracał do domu, był kapryśny, próbował doszukać się w żonie nieporządku i zaniedbań w gospodarstwie domowym, zasypywał ją wyrzutami i obelżywymi słowami. Niestety, zdarzało się, że majątek małżonków, początkowo bardzo duży, zaczął się zmniejszać; niepowodzenia w różnych transakcjach pieniężnych, nieurodzaje w majątkach i inne nieszczęścia spowodowały, że ci, którzy wcześniej byli bardzo bogaci, popadli w całkowitą ruinę. Ale ten smutek nie zbliżył męża i żony, ale stał się dla niego powodem do jeszcze większej nienawiści do niej. Zaczął teraz mówić, że żona jego, wychodząc za niego za mąż, nie wniosła mu wystarczającego posagu, z którego mógłby teraz wyzdrowieć, że przyniosła ze sobą jedno nieszczęście i swoim nieporządkiem przyczyniła się do jego ruiny. Nie znosili jednakowo swojego nieszczęścia; mąż spacerował po mieście, włóczył się po znanych sobie bogatych ludziach, oczekując od nich pomocy, błagał o pożyczkę pieniędzy od ludzi, którzy nie mieli czasu dowiedzieć się o jego upadku; żona pod nieobecność męża cały czas spędzała na modlitwie. Modliła się o powrót im nie dawnego bogactwa, ale dawnej harmonii i dawnej miłości. Tysiące razy upadała przed ikoną Matki Bożej, błagając Ją, aby zwróciła jej serce męża i uporządkowała życie rodzinne na dotychczasowych zasadach. Jednak przez jakiś czas wydawało się, że zło diabła zwyciężyło nad modlitwami pobożnej kobiety. Któregoś dnia mąż siedział w jakiejś tawernie i bez celu patrzył, jak ludzie wchodzą, piją, jedzą i wychodzą. Powinien wrócić do domu, ale czuje obrzydzenie nawet na myśl o domu: ma dość swojej żony i rodziny. Wtedy podszedł do niego mężczyzna o przebiegłym spojrzeniu i zaczął mu insynuować: "Kiedyś byłeś bogaty, ale teraz jesteś spłukany. Ale nie narzekaj na utracone bogactwo: masz środki, aby ponownie stać się bogatym. Jeśli zrobisz dla mnie to, czego od ciebie chcę, w krótkim czasie będziesz bogatszy niż wcześniej. " Słowa te wywarły taki skutek, że zrujnowany bogacz odłożył na bok wszelką nieufność do nieznajomego i obiecał, że zrobi dla niego wszystko, co w jego mocy, jeśli tylko wskaże mu sposób na wzbogacenie się. „Poświęć mi swoją żonę” – odpowiedział nieznajomy – „to nic nie jest dla ciebie warte, bo jej nie kochasz. Tymczasem chcę ją kupić na własność”. „Po co ci to potrzebne i co z tym zrobisz?” - zapytał mąż. „Co cię to obchodzi” – odpowiedział nieznajomy. „Nawet gdybym ją zabił, czy nadal miałoby to dla ciebie znaczenie?” Ile razy dziennie, karcąc, wysyłasz ją do samego diabła lub do absolutnego piekła? A więc obchodzi cię, co z nią zrobię, gdy będzie moją niewolnicą! Kiedy mąż wyraził wątpliwość, czy mógłby wzbogacić się sprzedając żonę, nieznajomy zaproponował, aby natychmiast napisał warunek, zgodnie z którym mąż najpierw otrzyma od nieznajomego obiecane skarby, a następnie odda do jego dyspozycji żonę. Mąż nie zdecydował się nagle; sprawa była zbyt niezwykła i wydawało się, że współczuje żonie. Ale potem pomyślał, że może nieznajomy nie będzie w stanie spełnić swojej obietnicy; Myślał też, że może później odmówić przyjęcia pieniędzy, ale mimo wszystko miło by było chociaż dotknąć ich rękami, a nawet podziwiać oczami. Po przemyśleniu tego wszystkiego mąż podpisał warunek. Nieznajomy powiedział, że jego pieniądze zostały zakopane na wsi, że mąż powinien tam z nim pojechać dopiero jutro, że mąż otrzymawszy tam pieniądze, ma obowiązek oddać żonę w to samo miejsce, ale nie nagle, nie bliżej niż za dwa miesiące. Następnego dnia nieznajoma wraz z mężem wyszli z miasta, długo szli i weszli w leśną gęstwinę; tutaj nieznajomy wskazał miejsce, kazał mężowi kopać ziemię i sam mu pomógł. Wkrótce wykopali studnię, w której znajdowało się mnóstwo złota i drogich kamieni. Wszystko to zostało natychmiast przekazane mężowi, aby po dwóch miesiącach w nocy właśnie w tym miejscu wydał swoją żonę nieznajomemu. Minęły dwa miesiące, podczas których mąż spłacił swoje długi z odziedziczonych skarbów, odkupił dawne domy i majątki i znów żył w bogactwie i honorze. Ale nadszedł dzień, w którym mąż musiał wydać żonę nieznajomemu, od którego otrzymał bogactwo. Gdy zapadł zmrok, kazał jej się ubrać i iść z nim. Ona, nie spodziewając się niczego dobrego, zaczęła go błagać, żeby zostawił ją w domu. Ale celowo sprawił, że jego głos był okrutny i władczy, a ona poddała się. Szli w milczeniu ulicami miasta, kierując się w stronę wyjścia z miasta. Po drodze musieli minąć cerkiew. Jej drzwi były wciąż otwarte: żona zwróciła się do męża z prośbą, aby udał się do cerkwi i pomodlił się tam przed ikoną Matki Bożej. Mojemu mężowi bardzo nie podobała się ta prośba: wstydził się chodzić do kościoła, żeby coś takiego zrobić; nie miał jednak odwagi całkowicie odmówić żonie, ponieważ myślał, że po raz ostatni może zrobić to, co jej się podoba. „Idź do kościoła, poczekam na ciebie na zewnątrz; „Ale słuchaj, wróć szybko, nie każ mi długo na ciebie czekać, musimy się spieszyć” – powiedział mąż do żony. Żona wchodząc do cerkwi, upadła przed ikoną Matki Bożej i zaczęła prosić Wstawiennika rasy chrześcijańskiej, aby chronił ją przed złem powstającym przeciwko niej. Modliła się tak żarliwie, że zapomniała, że jej mąż czeka na zewnątrz. Modlitwa przyniosła jej pokój i radość; ciało, wyczerpane duchowym smutkiem, domagało się odpoczynku i – zgodnie z Bożym zarządzeniem – biedna kobieta, przed ikoną Najświętszej Bogurodzicy, na podłodze kościoła, zasnęła spokojnym i radosnym snem. Tymczasem mąż czekał na nią na ulicy z niecierpliwością i irytacją. Zamierzał zrobić jej surowy i obraźliwy zarzut, gdy tylko wyjdzie. I tak widzi swoją żonę schodzącą ku niemu po schodach cerkwi, zakrywającą twarz welonem, jakby przed chłodem nocy lub przed nieskromnymi spojrzeniami. „Nie będę jej karcił za zwłokę; Nie będzie ze mną długo; wkrótce zostaniemy rozdzieleni na zawsze”. Tak pomyślał mąż i w milczeniu ruszył naprzód, a żona poszła za nim. Wychodząc z miasta, myślał, że jego towarzyszka zaniepokoi się i zapyta, dokąd ją zabiera. Szła jednak spokojnym krokiem, jakby wiedziała wszystko, co się wydarzy. Mężowi znowu zrobiło się żal żony, która nigdy w niczym mu się nie sprzeciwiła, a którą miał zamiar wydać w ręce człowieka nie mającego dobrych intencji. Wreszcie dotarli na miejsce. Była północ. Nieznajomego jeszcze tam nie było, ale wkrótce w lesie słychać było jego kroki - i pojawił się w świetle księżyca. Mąż poszedł mu na spotkanie i powiedział, że jego żona jest tutaj i że teraz trzeba zniszczyć ich stan, ponieważ został on spełniony z obu stron. Nieznajomy chętnie przekazał stan mężowi, a on sam udał się do żony, którą uważał za swoją własność. „Ach, gorliwy modlitewnik! - powiedział zły i szczęśliwy. „Teraz jesteś w mojej mocy”. Mówiąc, podszedł i odważnie chwycił ją za rękę. Ale w tej samej chwili, jakby dotknął ognia i oparzenia, rzucił się na bok i przeraźliwie wrzasnął. Wtedy zasłona, która była na głowie Żony, otworzyła się, a Ona spojrzała na nieznajomego spojrzeniem pełnym królewskiego majestatu i gniewu. Nieznajomy, próbując rękami osłonić się przed tym spojrzeniem, przemówił z przerażeniem: "Matko Jezusa! Kto Ją wołał, po co Ona tu jest? Czy może być w mojej mocy? Targowałem się o żonę tego łajdaka, która denerwuje mnie swoją pobożnością i którą wciąż mam nadzieję zniszczyć. Czy mogłem pomyśleć, że zamiast tego przyjdzie tu Matka Chrystusa? Przeklęty zwodzicielu, obiecałeś mi swoją żonę, ale kogo przyprowadziłeś zamiast niej? Na te słowa rzucił się do drżącego męża i rozerwałby go na kawałki, ale spojrzenie Matki Bożej pozbawiło go sił: upadł na ziemię i zniknął na miejscu. Jednocześnie Najświętsza Dziewica stała się niewidzialna. Mąż został sam i przez długi czas nie mógł opamiętać się ze strachu, przez długi czas nie mógł przygotować się do podróży powrotnej. W końcu strach zaczął mijać, a zamiast tego zaatakował go nieznośny wstyd i gorzkie wyrzuty sumienia komu chciał zaprzedać żonę i w którym znalazła pomoc i wstawiennictwo. Znalazł się w partnerstwie z diabłem, a jego żona była pod opieką Królowej Niebios. Taki jest owoc jego złośliwości i taki jest owoc jej łagodności i pobożności. O, jakże on jest niegodny i niski wobec swojej żony, którą sama Matka Boża zdawała się przed nim ratować! Z takimi myślami i uczuciami wrócił do miasta i zbliżył się do cerkwi, w której przebywała jego żona. Tymczasem nadszedł czas porannego nabożeństwa. Kiedy stróż kościelny otworzył wyznaczoną cerkiew i wszedł do niej, wkrótce zauważył młodą kobietę na posadzce kościoła przed ikoną Matki Bożej. Na jej twarzy widniały ślady obfitych łez, a jednocześnie cichy, radosny uśmiech. Najwyraźniej spędziła tu całą noc. Kiedy duchowny ją obudził, ona, jakby coś sobie przypominając, nic nie mówiąc, rzuciła się i wybiegła z kościoła. I tak, gdy mąż-przestępca przechodził obok, jego żona wybiegła do niego ze cerkwi; teraz drżała ze strachu przed mężem; nie odważyła się spojrzeć mu w twarz, nie wiedziała, jakimi słowami błagać Go o przebaczenie. "Wybacz mi, wybacz kochana! Nie wiem jak to się stało. Modliłam się i ogarnęło mnie jakieś zapomnienie, zasnęłam... Zamknięto mnie w kościele i zostałam tu całą noc." Tak powiedziała, nie licząc na przebaczenie męża, spodziewając się z jego strony przekleństw i ciosów. Ale jej mąż był już innym człowiekiem, nie tym samym co wczoraj i dzień wcześniej. „Nie, to nie ty jesteś winny przede mną, ale ja jestem nieskończenie winny przed tobą”. I powiedziawszy to, mąż z gorzkimi łzami opowiedział żonie wszystkie swoje zbrodnie, swój podły zamiar jej sprzedania i wreszcie cudowne pojawienie się Matki Bożej poprzedniej nocy, co przestraszyło diabła i przywróciło jej męża zmysły. Kilka minut później małżonkowie, pojednani i szczęśliwi wzajemną miłością, złożyli w tym samym kościele wdzięczną modlitwę do Matki Bożej, która wybawiła ich od szatańskiego buntu i teraz ustanowiła dotychczasowe porozumienie między nimi. Wkrótce potem, nie chcąc posiadać bogactwa otrzymanego od diabła, podzielili swój majątek między biednych. I zaczęli żyć pracą swoich rąk, podobając się Bogu modlitwą i dobrymi uczynkami. („Sternik”, 1897, nr 39.) 7. O ważności wstawiennictwa u Boga przez św. Mamy pozytywne potwierdzenia aniołów Bożych w Słowie Bożym i pismach św. Ojców Kościoła. Tak więc w Księdze św. widzimy nawet proroka Zachariasza modlącego się do świętych aniołów o ludziach przed Bogiem. „Vedge” – mówi św. Neil, uczeń św. Jana Chryzostoma, niczym święci aniołowie nawołują nas do modlitwy i trwają razem z nami, ciesząc się razem i modląc się za nas” (Filokalia. Część IV. Rozdział 81). 8. Sam Bóg przemówił kiedyś do św. do proroka Jeremiasza: „Jeśli Mojżesz i Samuel staną przede mną, dusza moja nie będzie z tym ludem: ... który się nad tobą zmiłuje, Jeruzalem; i kto będzie się nad wami smucić albo kto pójdzie się modlić o pokój dla was!” (Jer. 15:1-5.) Tymi słowami Pan wyraźnie pokazał, że Mojżesz i Samuel, którzy już dawno umarli, mogą wstawiać się u Niego za Żydami. 9. Św. Jan Teolog dostąpił nawet zaszczytu, widząc w objawieniu w niebie „jak dwudziestu czterech starszych upadło przed Barankiem, każdy mając harfy i czasze złote pełne kadzideł, którymi są modlitwy świętych” (Apok. 5:8). 10. Z życia św. Piotra z Athos opowiada się, że będąc w świeckiej randze namiestnika, został schwytany przez Saracenów i przetrzymywany w więzieniu. W więzieniu żarliwie modlił się do św. Mikołaja, którego czcił jako swego szczególnego patrona. Święty ukazał się więźniowi we śnie i powiedział, że Bóg nie chce szybko uwolnić go z więzów, gdyż zgrzeszył ciężko nie dotrzymując słowa złożonego Bogu. Piotr przypomniał sobie, że kiedyś obiecał przyjąć monastycyzm, ale porwany próżnością świata i zaszczytami stopnia wojskowego zapomniał o swoim ślubie. Złożywszy zdecydowaną obietnicę wypełnienia tego ślubu, gdy tylko zostanie uwolniony z niewoli, Piotr zaczął jeszcze żarliwie modlić się do świętego Bożego o pomoc. Św. Mikołaj ukazał się Piotrowi po raz kolejny i polecił mu, aby szczególnie modlił się do św. Symeona, Odbiorcy Boga, który wraz z Najświętszymi Bogurodzicami i św. Janem Chrzcicielem jest najbliżej tronu Bożego i ma wielką śmiałość przed Bogiem. Ognista modlitwa więźnia rzeczywiście przyciągnęła do niego łaskę Bożą za wstawiennictwem tych niebiańskich przedstawicieli. Piotr nie ma już wizji we śnie, ale w rzeczywistości widzi, jak święci pojawili się przed nim. Symeon Odbiorca Boga i św. Mikołaj uwolnili go z więzów i wyprowadzili nie tylko z więzienia, ale także z ziemi wroga. Podziękowawszy Bogu i Jego wielkim świętym, Piotr natychmiast wypełnił złożony wcześniej ślub wyrzeczenia się świata. Dzięki specjalnym wskazówkom Boga osiadł na Athosie i tak długo nie widział ludzkiej twarzy, ukrywając się w zacisznych jaskiniach, że podobnie jak Maria Egipska osiągnął w swoim ascetycznym życiu równą anielską doskonałość - całe jego ubranie uległo zniszczeniu, a nagość mógł jedynie zakrywać włosami - a łaska Boża dana mu za niezwykłą cierpliwość chroniła go przed wrogim działaniem żywiołów - zimnem i upałem. W swoim trudnym życiu ascetycznym św. Piotr wielokrotnie doświadczył szczególnej cudownej pomocy przedstawicieli niebieskich w swojej walce z pokusami wroga (patrz: Athonite Patericon). 11. Około lat 60. obecnego wieku szczególne zdumienie wielkością mocy Bożej wzbudziło nawet w Ławrze Sergiusza, obfitującym w cuda, uzdrowienie uschniętego mężczyzny - jednego ze strażników Ławry, po nocnym pojawieniu się mnicha z jego relikwiami w dniu jego świętej pamięci (patrz broszura: P. Smirnow, Cuda arcykapłana w dawnych i współczesnych czasach). 12. W tym samym czasie w Moskwie, przy relikwiach św. Aleksego, straciwszy prawie całkowicie wzrok, wzrok odzyskał nauczyciel domowy lub ludowy, uznany przez lekarzy za nieuleczalny (z tego samego miejsca). 13. Wtedy wszystkie krańce Rosji aż do granic Chin napełniły się chwałą cudów Panteleimona. Pan Bóg sprawił, że wielu było bliskimi świadkami cudownego uzdrowienia Dariusza Iwanowna Kołokołowej, która od jedenastu lat była zmiażdżona i mogła się czołgać jedynie za pomocą specjalnie skonstruowanych rolek, która w podzięce za cudowną pomoc Bożą przyjęła następnie śluby zakonne, nosząc imię na cześć świętego Bożego Pantelejmona (stamtąd). 14. Nie sposób też nie wspomnieć o cudownej pomocy trzech świętych: Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma dla chłopca znajdującego się w śmiertelnym niebezpieczeństwie. To było tak. We wsi Sabukowo, rejon Arzamas, obwód Niżny Nowogród. mieszka rodzina życzliwego, pokornego i prawdomównego młynarza, chłopa Kochetkowa. Kochetkov, stary człowiek, dzięki swojej uczciwości i roztropności został z wyboru brygadzistą, a jego syn Kodrat pełni funkcję sołtysa. Rodzina Kochetkovów jest duża, składa się z 13 osób: starego ojca w wieku 57 lat, jego żony, dwóch synów żonatych z dziećmi i 15-letniego syna Piotra. Cisi i prawdomówni Kochetkowie wyróżniają się umiłowaniem ubóstwa i nabożeństwem do kościołów św. Mają chrześcijański zwyczaj, odziedziczony po przodkach, aby codziennie trzykrotnie kłaniać się przed ikoną św. trzech świętych: Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma, wzywając ich o pomoc i prosząc o miłosierdzie i powodzenie w biznesie. Udając się do młyna, modlą się w domu przed czczoną ikoną i tam, w murach młyna, oddają cześć tym samym trzem świętym, po czym uruchamiają młyn. 28 stycznia 1889 roku w południe rozszalała się straszliwa burza. Starsi bracia Piotra zajęci byli zbieraniem słomy i chleba z klepiska, a ojciec z braku czasu dla starszych synów wysłał na młócenie najmłodszego syna Piotra. Piotr nie zdając sobie sprawy, że jest burza, wprawił młyn w ruch i za przykładem swoich braci zszedł pod podłogę, aby sprawdzić piętę wału: czy nie wymaga smarowania; ale kiedy podszedł do szybu i rozejrzał się wokół niego, jakimś przypadkowym ruchem mechanizmu podkręcił poły jego kożucha i zabrał mu koszulę; jeszcze chwila, a Piotr mógłby umrzeć. W chwili zbliżającego się niebezpieczeństwa modlił się do świętych całym swoim dziecięcym, wierzącym sercem: "Prosimy Boga, św. trzej święci! Ratuj mnie, pomóż mi: ginę. Święci Boży! Chroń mnie, nie pozwól mi umrzeć bez pokuty. Wierzę, że możesz wszystko, możesz mnie ocalić!" Nagle młyn sam się zatrzymuje i stoi w bezruchu, mimo że burza trwa. Pół godziny później, może trochę mniej, przychodzi do młyna jeden chłop, żeby dowiedzieć się, czy jego żyto zostało zmielone, i widzi: młyn stoi, a chłopiec jest przekręcony i skręcony przekładnią. Chłop natychmiast wziął leżącą tam siekierę, odciął poły kożucha, koszuli i innych ubrań i uwolnił cierpiącego. Godzinę później został przywieziony do domu, ale nadal był nieprzytomny. Po zbadaniu jego ciała okazało się, że jedna noga została poważnie ranna, ale kość nie została uszkodzona. Kiedy ofiara opamiętała się, przeżegnał się i zaczął opowiadać otaczającym go nieszczęściom w młynie, a na koniec swojej historii dodał, że swoje zbawienie zawdzięcza wyłącznie wstawiennictwu świętych Bożych. trzech świętych wezwanych na pomoc. (Z „Dziennika Kościelnego”, wyd. Świętego Synodu, 1889, nr 27, s. 805–806.) 15. Nie możemy nie wspomnieć o następującym cudzie. Na 4 dni przed świętem Narodzenia Pańskiego w 1887 r. do klasztoru Nikoło-Babajewskiego przybył chłop z obwodu kostromskiego, rejon Buisky, emerytowany szeregowiec Filimon Wasiliew Otvagin, cierpiący na rozluźnienie całej prawej strony ciała, nie mogący w ogóle kontrolować prawej ręki i ciągnący prawą nogę, bez możliwości swobodnego poruszania się i odbywania podróży z pomocą osoby z zewnątrz. Zaświadczenie wydane mu ze szpitala Wołogdy Zemstvo z dnia 31 maja 1887 r., nr 145, podpisane przez rezydenta Sniatkowa, poświadczone przez starszego lekarza Ulricha, stwierdza, że on, Otvagin, „od 1 lutego. Do 1 czerwca 1887 r. leczył się we wspomnianym szpitalu z powodu niepełnego półparaliżu prawej połowy ciała (niedowładu), który powstał w wyniku zatorowości mięśnia sercowego. naczyń mózgowych (embolia cerebri), chorobę całkowicie nieuleczalną, uniemożliwiającą mu wykonywanie osobistej pracy fizycznej.” Jak relacjonuje Otvagin, w nocy z 25 na 26 grudnia w sennej wizji ujrzał stojącego na jego czele św. Mikołaja Cudotwórcy, a po prawej Królowa Niebios, Najświętsza Bogurodzica. Święty powiedział mu: „Pracuj ciężko i módl się ze mną, a Pan obdarzy cię uzdrowieniem”. "To samo powiedziała mu Królowa Niebios, stojąca tuż przy łóżku pacjenta. Kiedy on, Otvagin, obudził się, zaczął odczuwać siłę w nieruchomych członkach i podniósł prawą rękę do głowy, czego wcześniej zupełnie nie był w stanie zrobić, i lewą ręką uczynił znak krzyża. Przybywszy 26-go na wczesną liturgię, mógł swobodnie czynić znak krzyża prawą ręką. Teraz czuje się już całkowicie uzdrowiony i pragnie zakończyć dni swojego życia w klasztorze Babaevsky („Weda kościelna”, wyd. w ramach Świętego Synodu, 1889, nr 11.) 16. Rosyjski pielgrzym opowiada następujący przypadek niezwykłej pomocy św. Mikołaja. Pułkownik Rantsova miał stałe miejsce zamieszkania nad Wołgą, dziesięć mil od osady Rubovka. Zajmowała się rolnictwem i wszystko, co otrzymała ze swojego majątku, wykorzystywała na rzecz sąsiadów, w czym znajdowała jedyną przyjemność w życiu; Wszyscy okoliczni mieszkańcy znali ją i szanowali jako kobietę pobożną i cnotliwą. "Pewnej z trudnych zim" - opowiadała - "otrzymałam ekspresowy list od mojej matki, która, informując mnie o chorobie ojca, prosiła, abym się pospieszyła i przyjechała do nich. Nie zastanawiając się dwa razy, wyruszyłam jeszcze tego samego dnia. Podróż od Wołgi do rzeki Iłowli, gdzie mieszkali moi rodzice, ciągnęła się ponad sześćdziesiąt mil stepu, ale w połowie drogi była wieś Iwanowo, w której zamierzałam przenocować, aby następnego dnia wcześnie dotrzeć do rodziny. " Gdy wychodziłem z podwórza na drogę, pogoda była niesprzyjająca - była mokra burza śnieżna, a kiedy wyszliśmy na step, wieczorem tego dnia wiał zimny zachodni wiatr i ku mojemu przerażeniu w nocy zaczęła się straszna zamieć śnieżna, tak że nic nie było widać dwa lub trzy kroki dalej Silny zimny wiatr nie pozwalał koniom się poruszać. Chociaż ja sam byłem chroniony przed pogodą, mój nieszczęsny woźnica walczył z nim otwarcie i już w nocy dogonił nas step, a wioski nigdzie nie było widać. - Co, czy Iwanówki nie widać? – zapytałem woźnicę przez małe okienko wozu, chcąc go jak najwięcej zabawić. - Nie, proszę pani, nic nie widać; Oczy mam zasłonięte przez zamieć, a ja sam marznę!.. - Co zrobimy, Iwanie? – zapytałem ponownie woźnicę, – Nie wiem – odpowiedział z wahaniem. – Czy nie powinniśmy poszukać jakiegoś sposobu? – powiedział po krótkiej chwili milczenia. - Czy zgubiliśmy drogę? Z tymi słowami woźnica zeskoczył z pudła i poszedł szukać drogi. Pozostawiona sama, zawierzyłam się wielkiemu świętemu Bożemu, św. Mikołajowi, którego wizerunek nosiłam na piersi, i zaczęłam się do niego wewnętrznie modlić. Po pewnym czasie woźnica mój z trudem wrócił do wozu i z radością oznajmił mi, że widział w oddali ogień. - Trzymaj i nie zgub - to prawdopodobnie Iwanówka. „Po naszej prawej stronie jest ogień, a my skręciliśmy daleko w lewo, widzisz, teraz idziemy do czerwonego krzaka, a od niego do wioski już rzut kamieniem. Woźnica, zachęcony nagłym pojawieniem się ognia, wesoło poprowadził zmęczone konie. Ciągle go ostrzegałem, aby w miarę możliwości nie odrywał wzroku od światła przewodniego. Na koniec powiedział mi, że słyszał szczekanie psów, co wyraźnie wskazywało, że zbliżamy się do wsi. Po kilku minutach woźnica pozytywnie stwierdził, że zbliżamy się do Iwanówki. „Pani” – zawołał zachwycony mój Iwan – „przyjechaliśmy”. Chwała Tobie, Panie! Tak, pewnie tu na nas czekali – dodał, skręcając ostro. Rzeczywiście, bramy były przed nami otwarte, a na wysokich słupach wisiały dwie zapalone latarnie. Bezpiecznie weszliśmy na dość przestronny dziedziniec, a krzepki facet, najstarszy syn pani domu, zamknął za nami bramę. Podszedł do wozu z niskim ukłonem i powiedział głośno: „Witam panią”, pewnie zmarzli; Idź szybko do chaty, bo twoja matka na ciebie czekała. A facet pomógł mi wydostać się z wózka. W progu powitała mnie pani domu, starsza pani około sześćdziesiątki, która serdecznie mnie pozdrawiała. - Świetnie, Fominishna, czy spodziewałeś się gości o tej porze? „A gdybym na ciebie nie czekała, moja pielęgniarko, nie wieszałabym latarni” – powiedziała serdecznie stara kobieta, kłaniając mi się prawie do ziemi. „Jakże Pan Bóg zlituje się nad tobą” – ciągnęła dalej, zajęta badaniem mnie od stóp do głów – „czy jesteś odmrożona, moja chora kobieto, pozwól, że cię rozbiorę”. Kobiety, szybko samowar, pani, nasza pielęgniarka, zimno... - Zachwytom starej nie byłoby końca, gdybym jej nie przerwał swoim pytaniem. - Dlaczego, Fominiszna, powiedziałeś, że na mnie czekasz; Dlaczego, moja droga, wiedziałaś o moim przybyciu? "Och, moja pielęgniarko, śmiało, twoja przemyślana, minęła ponad godzina, zanim pogalopował pod oknem, obudził nas i powiedział pod oknem na ulicy: "Rozkaż, Fominiszno, szybko zapalaj dwie duże latarnie dla Siergieja i powieś je wyżej, żeby było lepiej widać - pani zaraz tu będzie" i tak było, wydał rozkaz i pogalopował. Mówię Siergiejowi: śmiało, rób, co każą, i dowiedz się, jak daleko ta pani jest. Długo na ciebie czekaliśmy, kochanie, chciałem wysłać Siergieja na spotkanie - i oto podjechałeś do bramy. - Nie, moja droga staruszku, nie wysłano ode mnie żadnej specjalnej wiadomości. - Kto nas obudził i przemówił za oknem? Otworzyłem klatkę piersiową i pokazałem jej ikonę św. Mikołaja, mówiąc: to prawda, że ​​to on, wielki święty Boży, mnie prowadził, bo widząc nieuniknioną śmierć na stepie, modliłem się do niego żarliwie. Stara kobieta spojrzała na mnie uważnie; mimowolne westchnienie wydobyło się z jej piersi, a oczy zabłysły łzami. Ofiarowałam modlitwę wdzięczności Bogu za cudowne wybawienie mnie od grożącego niebezpieczeństwa na stepie za wstawiennictwem św. Mikołaja, szybkiego pomocnika i obrońcy od wszelkich kłopotów i nieszczęść”. (Pielgrzymka rosyjska; sn. „Sternik”, 1894, nr 49.) 6. Opowieści o cudach z relikwii i innych szczątków świętych 1. Ciało jednego zmarłego ledwo dotknęło kości św. proroka Elizeusza w jego grobie, natychmiast ożyło - a zmarły zmartwychwstał (2 Król. 13:21; Syr. 48:14-15). O tym wspaniałym wydarzeniu opowiada św. Cyryl Jerozolimski: "On (Elizeusz) za życia dokonał swoją duszą cudu zmartwychwstania. Aby jednak nie tylko oddano cześć duszom sprawiedliwych, ale aby uwierzyli, że ciała sprawiedliwych mają taką moc: umarły, który wpadł do grobu Elizeusza, dotknął się martwego ciała proroka, ożył. Martwe ciało proroka dokonało dzieła zamiast duszy. Gdy było martwe i leżało w trumnie, ożywiło umarła, a dawszy życie, sama pozostała martwa jak poprzednio. Po co? Aby to dzieło nie było przypisane jednej duszy, gdy Elizeusz zmartwychwstał, ale aby pokazać, że nawet wtedy, gdy dusza nie jest w ciele, w ciele świętych mieszka jakaś cudowna moc, gdyż przez wiele lat mieszkała w nim dusza sprawiedliwa, której była posłuszna” (Św. Cyryl Jerozolimski, Instrukcja katechetyczna, XVIII). 5. O przekazaniu relikwii św. Męczennika Vavila opowiada co następuje: "Mężczyźni i kobiety, młodzi i starzy, młodzi mężczyźni i dziewczęta, starsi z młodymi mężczyznami zebrali się i triumfalnie, śpiewając i radując się, nieśli relikwie świętego męczennika Babyli z miejsca zwanego Dafne i przywieźli do Antiochii. W Antiochii znajdował się bożek boga Apolla, w którym żył demon i dawał ludziom różne odpowiedzi który go zapytał. Kiedy wniesiono relikwie świętego, demon i bożek już milczeli, a kłamstwo zostało zdemaskowane przez prawdę” (Rozdz.-Min., 4 września). 6. "W pobliżu Aleksandrii było miejsce zwane Manufina, na którym znajdowała się starożytna cerkiew i mieszkanie demonów. Miejsce to było przerażające, ponieważ mieszkało tam wiele duchów nieczystych. Kiedy św. Cyryl, patriarcha Aleksandrii, przyniósł św. relikwie męczenników Cyrusa i Jana, wówczas natychmiast stamtąd cała moc demoniczna opuściła" (Rozdz.-Min., 28 czerwca). 7. Kiedy relikwie pierwszego męczennika Szczepana zostały przeniesione z Jerozolimy do Konstantynopola, w powietrzu nad jego relikwiami rozległ się głos aniołów, śpiewających chwałę Bogu, a ze cerkwi unosiła się wielka woń. Z daleka słychać było także demoniczne głosy wołające: „Biada nam! Przychodzi Stefan i bije nas!” W nocy nad relikwiami świętego pojawiło się światło (Chet.-Min., 2 sierpnia). 8. Przy grobie św. Piotra, metropolity moskiewskiego, zapalono świecę na oczach wszystkich modlących się przy grobie. 9. Po odnalezieniu o północy św. Relikwii Teodozjusza z Peczerska, nad jaskinią widać było świt i wiele płonących świec. (Czw.-Min., 12 lutego, Pater. Pech.) (Stefan Yavorsky. Kamień wiary. Sn. „Niedzielny czwartek” za 1884 r., nr 24). 11. Przenosząc relikwie św. Filipa, metropolity moskiewskiego, z klasztoru Sołowieckiego do miasta Moskwy, wielki władca Aleksy Michajłowicz z Nikonem, metropolitą nowogrodzkim, z całą świętą katedrą, z bojarami i wszystkimi prawosławnymi, spotkali się z nim w Naprudnym w Moskwie i gdy tylko przyjęli go na swoją głowę, uzdrowił opętaną niemę: zaczęła mówić i wyzdrowiała. Kiedy przyprowadzono ją do ognia na miejscu kaźni, on także uzdrowił dziewczynę w obecności posłów litewskich, którzy stali na miejscu kaźni. Kiedy w Miejscu Kaźni zainstalowano relikwie św. Jego relikwie, wszyscy płakali łzami wzruszenia... Na placu obok Komnaty Fasetowej uzdrowiono niewidomego mężczyznę. Uzdrowienia otrzymywały nie mniej niż dwie, trzy osoby dziennie, a nawet pięć, sześć i siedem osób. Żona Stefana Velyaminova została uzdrowiona. Kazała jej już przeczytać nabożeństwo pogrzebowe, ale zapomniała, a cudotwórca ukazał się jej i powiedział: „Zanieś się do mojego grobu”. Przez osiem lat była ślepa i głucha i leżała chora. Gdy ją przyprowadzono, odzyskała wzrok, zaczęła słyszeć i odeszła zdrowa. (A. E. 4, 491. Zbiór pisarzy cara Aleksego Michajłowicza. Moskwa, 1856; księga Żywotów świętych, arcybiskup Filaret Gumilewski. 9 stycznia, s. 113–114.) 12. Św. Nikita, biskup nowogrodzki, zmarł 30 stycznia 1108 r.; Św. Jego relikwie odnaleziono w 1553 roku. Twarz świętego, jak wówczas widziano, zachowała ślad niebiańskiego pokoju, z którym zasnął na zawsze. Jego szata, która leżała w ziemi przez 450 lat, pozostała nienaruszona, w całym swoim starożytnym pięknie; składały się z: felonionu, epitrachelionu, adamaszkowych przepasek i maczugi w kolorze kawy, tkanego pasa garus, omoforionu z białego połysku z krzyżami adamaszkowymi, mitry (czapki) grodetourowej z gronostajową lamówką... Według naocznego świadka, w dniu uroczystego otwarcia relikwii uzdrowienie otrzymało nawet dziesięciu chorych. Niezwykła cecha cudów świętego: uzdrowienie otrzymują od niego głównie ci, którzy mają oczy, niewidomi i niedowidzący. (Z książki: Filaret Gumilevsky, arcybiskup. Lives of the Saints, 30 stycznia, s. 313.) 13. W 1630 r. odwiedził pewnego dnia niejaki Aleksander Muzel, z pochodzenia Grek, z zawodu lekarz, znany wówczas w całym województwie kijowskim i wołyńskim, odwiedził archimandrytę kijowsko-peczerskiego Piotra Mogila 75. W rozmowie wspomniał archimandrycie, że bardzo często słyszał od wielu, że mnisi kijowsko-peczerscy zwodzą pielgrzymów, podając za święte proste, zwyczajne czaszki głowy tryskające mirrą, podczas gdy faktycznie w jakiś przebiegły sposób wlewają do tych czaszek zwykły olejek i namaszczają nim pielgrzymów, nazywając go światem płynącym z Ducha Świętego. rozdziały Jednocześnie Muzelya szczerze przyznał archimandrycie, że słysząc wiele takich historii, całkowicie im uwierzył; chcąc jednak na własne oczy sprawdzić prawdę, odwiedził Ławrę w roku 1621 w czasie Wielkiego Postu i za błogosławieństwem Elizeusza Pleteneckiego, wówczas archimandryty peczerskiej, wszedł do jaskini św. Antoniego Peczerskiego, gdzie w kościele Ofiarowania Najświętszej Maryi Panny słuchał boskiej liturgii. trzy naczynia w pokoju i wyruszyli w drogę powrotną, żegnając się z jaskiniowcem i braćmi: „Wybaczcie mi, święci ojcowie, że dopóki sam nie zobaczyłem tego cudu, nie wierzyłem w jego prawdziwość, a nawet możliwość; myślałem, że to wszystko dzieje się przez waszą przebiegłość, o co oskarżają was wasi przeciwnicy; ale teraz widzę i wyznaję, że to nie jest chytrość ludzka, ale nadprzyrodzony dar Boga, który wysławia swoich świętych, i wysławiam Tego, który mnie zapewnił i obnażył tych, którzy niesprawiedliwie znieważają Jego świętych”. Zabierając naczynia z maścią, Muzelya wrócił do domu. W tym samym roku znalazł się w mieście Khoishchi z bogatym właścicielem ziemskim, Khoisky. Po kilku dniach spędzonych w Khoishchi Muzel poważnie zachorował i czując zbliżającą się śmierć, zaprosił sąsiadujących kapłanów, aby namaścili go olejkiem; lecz zamiast oliwy włożył ją do przywiezionego z Kijowa naczynia ze św. mirrą, a gdy dokonano na nim namaszczenia tym światem, ku zaskoczeniu wszystkich obecnych, Muzelia wstał z łóżka zupełnie zdrowy. 14. Sam Pan czasami polecał potrzebującym pomocy, aby szukali jej u św. relikwii świętych Bożych i dawał to, o co prosili, tym, którzy ich czcili. Św. Jan Długo Cierpiący modlił się do Pana, aby wybawił go od buntu pożądliwości cielesnej. Wtedy głos z nieba nakazał mu pomodlić się do zmarłego naprzeciw niego: „Ten może pomóc tym, którzy zmagają się z tą namiętnością”. Tym zmarłym był św. Mojżesz Ugrin. Jan modlił się przed swoimi relikwiami – i jego pasja została oswojona. Innym razem św. Jan, wziąwszy kość z relikwii św. Mojżesza, przyłożył ją do ciała jednego z braci cierpiących na rozpustę i rozpałka przygasła, a namiętność w jego ciele wygasła. (czwartek-min., 18 lipca) W czasie cierpień żony św. Epimacha, która nie miała oczu, płakała patrząc na jego cierpienie. W tym czasie z strugania św. Krew wylała się jak żelazo z ciała, kropla spadła na ślepe oko i ono odzyskało wzrok. (czwartek-min., 31 października) 15. Not only the saints themselves. relikwie służyły jako źródło uzdrowienia, ale inne rzeczy, które miały z nimi kontakt i zostały z nich zabrane, również wywierały korzystny wpływ uzdrawiający na wierzących. Pewien brat zmagający się z pasją marnotrawną przyszedł do św. Daniila ze Skickiego, prosząc go o łaskawą pomoc w walce z nią. Mnich wysłał go do klasztoru, gdzie złożono ciało św. Męczennicy Thomaidy, która cierpiała za swą czystość od teścia, i nakazał mu tam prosić Boga o pomoc w modlitwach męczennika. Brat za radą mnicha pomodlił się przy jej trumnie, namaścił się oliwą z lampy płonącej nad trumną, położył głowę na jej trumnie – i został całkowicie uwolniony od dręczącej go namiętności. (czwartek-min., 13 kwietnia) Finger taken from the tomb of St. ap. Tomasza i położył go na szyi syna Carewa, wygnał z niego demona, a chory stał się całkowicie zdrowy. (czwartek-min., 6 października) Św. Ambroży zaświadcza, że pewien niewidomy imieniem Sevier dotknął jedynie krawędzi szat, które znajdowały się na relikwiach św. Gervasia i Protasia i otrzymał wzrok (Ch.-Min., 14 października) Tak więc w celibacie znajdują się relikwie świętych Bożych! Dzień i noc powietrze wypełniały szalone krzyki wściekłych klik, szalone czasowniki tych, którzy postradali zmysły, modlitewne krzyki głuchych, żałosne jęki paralityka, silne krzyki niepocieszonych dzieci, ojców, żon i matek tych setek cierpiących, którzy byli tutaj teraz w nadziei na pełną łaski moc uzdrowienia z wielouzdrawiających relikwii nowo uwielbionego świętego Boga. "Do Świętego Chrystusa Teodozjusza, uzdrów, uzdrów! Ojcze Teodozjuszu, oświeć, oświeć! Och, Teodozjuszu, Teodozjuszu, podnieś mnie (lub jego) z łoża boleści, Teodozjuszu, wróć do mnie mój syn lub córka, albo ojciec, albo matka!" Tak krzyczeli cierpiący i ich bliscy, rojąc gorzkie łzy, załamując ręce, bijąc się... Och, jaki rozdzierający serce obraz ludzkiego zła i chorób, głośno płaczącego i milczącego! Prawdziwe jest słowo Mistrza i Pana: „Bądźcie dobrej myśli... wasza wiara was ocaliła” (Mt 9,22); „według wiary waszej niech wam się stanie” (Mt 9,29), „proście, a będzie wam dane” (Mt 7,7). Dzięki modlitwom nowo uwielbionego świętego Bożego, w dniach uroczystości w sanktuarium jego czcigodnych relikwii, miały miejsce zdumiewające przypadki nagłych i cudownych uzdrowień wielu chorych, których „widzieliśmy na własne oczy, rękami i dotykiem, o których słyszeliśmy od wiernych świadków i naocznych świadków”. Jest to oficjalnie ustalona informacja o cudownych uzdrowieniach, potwierdzona przez samych uzdrowionych, ich bliskich lub najbliższych świadków oraz głos ludu. Obwód Orł, rejon Sewski, wieś. Krzyż księżniczki. Dionizy Iwanow Iwanin, 32 lata, około 15 lat. był zrelaksowany i leżał bez ruchu na swoim chorym łóżku, krewni z wielkim trudem przywieźli go do Czernihowa i do cerkwi wnieśli na noszach przy pomocy czterech osób. „W czasie śpiewu modlitewnego przy grobie niezniszczalnych relikwii św. Teodozjusza” – opowiada uzdrowiony Dionizjusz – „z całej duszy wołałem do mnicha o uzdrowienie i nagle poczułem się, jakby ktoś polał ciepłą wodą martwe kończyny mojego ciała, albo to ciepło zdawało się wychodzić z mojego łona i ożywiało mnie wszystkich, poczułem przypływ sił i po raz pierwszy od wielu lat mogłem poruszać nieruchomymi kończynami. lat w moim sercu rozgorzała radość i miłość do świętego. Dzięki pomocy bliskich mogłem czcić relikwie nie w pozycji leżącej, ale w pozycji wyprostowanej”. Tego samego dnia Dionizjusz wyspowiadał się i przyjął święte tajemnice. Jego powrót do sił i zdrowia był widoczny dla wszystkich: w kolejnych dniach mógł stać pod ścianą, w jego zwiędłych nogach było ciepło, w bladej, śmiertelnej twarzy życie, a w oczach święty ogień wiary i nadziei. Uzdrowiony nie opuszczał baldachimu cerkwi, obawiając się utraty łaski uzdrowienia i oczekując całkowitego przywrócenia zdrowia, dlatego też tego uzdrowionego człowieka mogli widzieć wszyscy we wszystkie dni uroczystości. Schizmatycy przesłuchiwali i kusili Iwanina, prosząc go, aby wstał, usiadł, dotknął nóg itp., A on, podobnie jak człowiek niewidomy od urodzenia, uzdrowiony przez Chrystusa, wielbił Pana, cudownego w Jego świętych. Kolejny, nie mniej niesamowity przypadek uzdrowienia miał miejsce w przeddzień otwarcia relikwii. Pochodzi z Briańska w prowincji Oryol. Iwan Pawłow Fiodorow był sparaliżowany i w ogóle nie mógł chodzić. 5 września zaniesiono go na rękach do jaskini, w której spoczywały relikwie świętego, odprawiono tam nabożeństwo, a Fiodorow oddał cześć relikwiom, po czym poczuł znaczną ulgę. Drugiego dnia Fiodorow w towarzystwie swojej siostry sam dotarł do wejścia do jaskini, do której ponownie wniesiono go na rękach. Tutaj mógł zaśpiewać modlitwę do świętego w jaskini, stojąc na nogach i roniąc łzy radości. Wychodząc z jaskini, sam uzdrowiony Fiodorow, bez pomocy z zewnątrz, wspiął się po trzech stopniach schodów, a następnie został wyniesiony na rękach towarzyszących mu osób. Następnego dnia sam uzdrowiony wszedł do jaskini, aby oddać cześć relikwiom świętego uzdrowiciela i sam opuścił jaskinię bez pomocy z zewnątrz. W inne dni uroczystości Fiodorow stał w płocie kościoła jako żywe świadectwo chwały nowo wybitego cudotwórcy. Tysiące triumfujących pielgrzymów widziało uzdrowionego mężczyznę idącego wraz z siostrą wzdłuż ogrodzenia kościoła. Kupiec z Tambowa Aleksandra Rybuszyna była opętana przez 15 lat; 6 września z trudem doprowadzono ją do sanktuarium świętej; Tutaj doznała silnego szoku, po czym przeżegnała się, zaczęła płakać i prosić świętego o uzdrowienie i je otrzymała. Drugiego dnia sama przyszła do jaskini. Spotkawszy mężczyznę, który po raz pierwszy doprowadził ją do choroby nowotworowej, podziękowała mu i oświadczyła, że ​​czuje się już zdrowa. Obwód Armii Dońskiej, obwód rostowski, wieś Krugloj, wieśniaczka Paraskeva Petrova Ostapenkova, lat 17, szalała przez ponad 4 miesiące i krzyczała na swoich bliskich, którzy byli zmuszeni trzymać ją w domu przykutą łańcuchem, gdy nieszczęsna kobieta rzuciła się na ludzi, rozdarła ubranie i wyrywała matce włosy. Przywieziona do Czernigowa do relikwii św. Teodozjusza, chora kobieta uspokoiła się, a następnie otrzymała uzdrowienie z strasznej choroby; a na pamiątkę i dowód uzdrowienia pozostawiła w katedrze żelazny łańcuch, którym także była po drodze spętana. Wielu świadków było świadkami cudownego uzdrowienia niewidomego chłopca w wieku 8–9 lat, który został wprowadzony do jaskini, nic nie widział i dotykiem wyjął świecę z rąk swoich bliskich. Młodzież modliła się gorliwie przy sanktuarium relikwii św. Dziecinne łzy spłynęły mu po policzkach i och, cud! Tutaj chłopiec po ucałowaniu niezniszczalnych relikwii odzyskał wzrok. Trzeba było zobaczyć radość rodziców, którzy krzykiem napełnili ponure podziemia jaskini i zwilżyli podłogę łzami. Po zapaleniu świec uszczęśliwieni rodzice wzięli na ręce odzyskanego wzrok syna i pogodnymi nogami wybiegli z jaskini, wychwalając i śpiewając cudowne dzieła Bożego miłosierdzia. Jakby w obawie, aby nie poparzyć się w pobliżu tego strasznego krzaka – aby nie rozgniewać ponownie Boga, rodzice uzdrowionego mężczyzny tak szybko opuścili Czernihów, że nie mogli ich znaleźć w celu formalnego poświadczenia i złożenia zeznań w celu spisania tego cudu, dlatego imię uzdrowionego pozostało nieznane. Ale ten cud, a także inny przypadek uzdrowienia głuchoniemego młodzieńca, poświadcza wielu naocznych świadków i cały lud. Mówią o uzdrowieniu pewnego Czernigowa Żyda z epilepsji, o czym także pisała gazeta „Syn Ojczyzny”. Nie ma wątpliwości, że wiele przypadków pozostało niezgłoszonych i nie odnotowanych w oficjalnej katedralnej księdze cudów nowo uwielbionego wielkiego cudotwórcy. Zaprawdę Pan Wszechmogący żyje, czasem czyni cuda! Święta, prawdziwa jest nasza wiara prawosławna! Szczęśliwego Świętego Rusia, mającego całą rzeszę potężnych orędowników, orędowników i modlitewników. Cudowne wydarzenie związane z odkryciem relikwii – cerkwi i niebiańskiej chwały cudotwórcy Czernigowa wzbudziło wiarę nie tylko wśród ludu prawosławnego, ale także w świecie schizmy i sekciarstwa. Święto Czernigowa przyciągnęło dociekliwe oczy i tęskne serca schizmatyckich staroobrzędowców: wielu z nich przybyło do Czernigowa, aby sprawdzić, czy relikwie św. Teodozjusza są naprawdę niezniszczalne, czy też jest to tylko wymysł duchowieństwa prawosławnego i oszustwo ludu. Trzeba pamiętać, że św. Teodozjusz żył i pełnił funkcję kapłańską znacznie później niż patriarcha Nikon i był jego protegowanym w Kościele rosyjskim, patriarchą Adrianem, a więc wtedy, gdy według schizmatyków Cerkiew prawosławna utraciła już swą zbawczą łaskę i popadła w herezję. Jak biskup heretyckiego Kościoła, w którym króluje Antychryst, mógł podobać się Bogu i otrzymać wielką łaskę niezniszczalności oraz dar czynienia cudów? To pytanie głęboko zdezorientowało i wzburzyło schizmatyków w wielu miejscach. Jedna z dwóch rzeczy: albo Cerkiew prawosławna jest prawdziwa, łaskawa, zbawiająca, a schizma to błąd i zniszczenie, albo św. Teodozjusz nie jest święty i jego relikwie ulegają zniszczeniu. O tym, jak bardzo wydarzenie Czernigowa uderzyło w schizmatycki świat, świadczy wyjazd do Czernihowa w dniu uroczystości na koszt publiczny, z oficjalnie poświadczonymi referencjami kilku delegacji ze wspólnot schizmatyckich, z których zgłosili się schizmatyccy nauczyciele - chłopi ze wsi Borkova, rejon Melenkowski. i wieś Pesochnaja, obwód włodzimierski, mentorzy i czarterujący sekt Pomor i Beglopopow, Sztuka Kozacka. Prochnookopskaja Kubania, kasjerzy za austriacką zgodą na czele z fałszywym księdzem (Garsheninem), który po drodze zachorował i nie mógł przybyć do Czernigowa, oraz dwóch kasjerów – Kozacy z ziemi armii dońskiej. Wszyscy oni są solą schizmatyckiego świata, wyjątkowymi typami. Oto czarny, ponury, milczący, ze spuszczonym wzrokiem mentor fanatycznej pomorskiej sekty: podczas rozmowy staje naprzeciwko ciebie, słucha i mówi - wszystko jakoś bokiem - pełne wątpliwości i nieufności, a jednocześnie głębokiej dociekliwości. Oto inny – zbiegły ksiądz, wysoki, tęgi mężczyzna: jest bardziej rozmowny i towarzyski, chętniej sprzeciwia się, chce wszystko zobaczyć, dotknąć i doświadczyć nie tylko dotknięciem serca wierzącego, ale rękami i oczami. Badał stan uzdrowionego Dionizego pilniej niż ktokolwiek inny i udało mu się dojrzeć w oczach innych duchownych prawosławnych różne węzły dotyczące wypełnienia statutu. Kozacy Kubańscy to ludzie o łagodniejszym charakterze i szczerych uczuciach, bardziej niż wszyscy inni szpiedzy, są głodni i spragnieni prawdy wiary i zbawienia. Przez długi czas ci i inni przedstawiciele i szpiedzy wspólnot schizmatyckich błąkali się jak owce, nie mając ani pasterzy, ani kościelnego pastwiska, wśród licznych tysięcy prawosławnych. Dziecięca, żarliwa wiara, nieopisany zapał religijny (podekscytowanie), wspaniałość nabożeństw, wreszcie opowieści ludowe i oczywiste zapewnienia o cudach stopniowo przemieniały ich wątpliwości w wiarę. Za pośrednictwem ortodoksyjnych misjonarzy delegacje schizmatyckie zwróciły się do Jego Eminencji Antoniego, Biskupa Czernihowskiego i Jego Eminencji Metropolity Jannikisa z Kijowa z prośbą o ujawnienie im relikwii św. Teodozja w celu potwierdzenia autentyczności ich nieskazitelności. Jeżeli Pan nie wzgardził niewiernym Tomaszem i pozwolił mu włożyć w nie palce wątpiącego, to ze względu na duchowe słabości składających petycję i aby tysiące ich braci stojących za nimi poznało prawdę, biskup pobłogosławił, aby spełnić prośbę następnego dnia po otwarciu relikwii świętego Bożego. Nadeszła ta upragniona, lecz straszna godzina dla schizmatyckich szpiegów, których dręczyła ich niewiara i zwątpienie. 10 września, po liturgii i śpiewie modlitewnym, na podwyższeniu u stóp sanktuarium św. Wspomniani posłowie schizmatyccy wraz z misjonarzami zostali relikwiami. Tłum ortodoksyjnych pielgrzymów został tymczasowo odsunięty na bok i ledwo można go było powstrzymać. W pełnych szatach biskup Pitirim wszedł na podium, gdzie św. raka i zaczął zdejmować przykrycia i odsłaniać ręce wielkiego świętego Bożego. Zapadła martwa cisza: na obecnych i na schizmatyków spadł strach i drżenie. Jeden po drugim, jeden po drugim, ci ludzie, cierpiący na poważną chorobę niewiary i zwątpienia, zbliżali się: uważnie, przez długi czas, każdy wpatrywał się w niezniszczalne ciało świętego, spoczywającego w nowym grobie, jak żywy - u Jego nagich świętych rąk. Och, cud! Nie tylko ręce, ale także palce i paznokcie - wszystko było nienaruszone i nienaruszone, jakby święty zmarł nie 200 lat temu, ale 2-3 dni, niewierzący także poczuli stopy świętego Bożego; Zdumiewające było wyjaśnienie arcypasterza, że ​​przy całym ciele i ubraniu niezniszczalnym, jedynie pięta jednej ze stóp świętego obróciła się w proch i popiół, wypełniając Boże przykazanie: „Jesteś z ziemi i na ziemię wrócisz”. A naiwni schizmatycy zrozumieli, co jest największym potwierdzeniem prawdy w tym objawieniu cudu niezniszczalności szczątków zmarłego świętego: w jednym grobie, w jednym powietrzu i w tym samym czasie, w tych samych warunkach, całe ciało jest zachowane w niezniszczalności dzięki łasce Bożej, a pewna część służy jako wypełnienie ogólnego prawa zepsucia przewidzianego dla całej ludzkości. Serca schizmatyków zostały poruszone zaproszeniem łaski. Żaden z nich nie mógł się oprzeć wzruszeniu i łzom skruchy i radości: wszyscy z czcią oddawali cześć świętemu. relikty, czego wcześniej nie robiono. Szczególnie wzruszające było nawrócenie od niewiary i zwątpienia do całkowitej, żarliwej wiary w świętość i nieskazitelność nowo uwielbionego świętego przez schizmatyków z regionu Kubania: ze łzami i modlitewnymi jękami: „Teraz wierzę, sługo Boży, przebacz moją niewiarę”, całowali relikwie św. i przez długi czas nie mogli oderwać się od grobowców św., wpatrując się w nie. Następnie natychmiast wysłali telegram do swojego ludu i wezwali swojego fałszywego księdza do Czernigowa. Tego samego 10-go dnia o godzinie 14:00 wszyscy schizmatyccy posłowie zostali zaproszeni przez misjonarzy do Kompleksu Biskupów Trójcy na rozmowę (z wyjątkiem jednak dońskich, ze względu na brak adresów ich mieszkań) na temat wielkiego miłosierdzia Bożego, które pozwoliło im ujrzeć cielesnymi oczami św. uwielbione relikwie wielkiego świętego Bożego i cudotwórcy. I tutaj, w obecności prawosławnych misjonarzy i wielu obcych, poruszyło zatwardziałe serca przedstawicieli schizmatyckich, zmiękczone mocą cudów; ich wcześniej bluźniercze usta otworzyły się, aby wysławiać imię Boga i Jego świętych: w obecności wielu świadków schizmatycy jednomyślnie i łatwo wyznali i poświadczyli swoją wiarę w prawdę niezniszczalności, świętości i cudów św. Teodozjusza. (Wyciąg w skrócie z broszury: Nowe cuda św. Teodozjusza z Uglickiego. Wydawnictwo „Mis. Przegląd.”) 7. Cuda, które miały miejsce podczas sprawowania sakramentów św 1. Wyjątkowość chrztu Historyk Kościoła Sokrates opowiada o jednym niezwykłym przypadku, w którym Opatrzność Boża w cudowny sposób świadczyła o wyjątkowości sakramentu chrztu świętego. Jeden z Żydów, po nawróceniu się z wyglądu na wiarę chrześcijańską, otrzymał łaskę chrztu św. Po przeprowadzce do innego miasta całkowicie porzucił chrześcijaństwo i żył według zwyczajów żydowskich. Ale czy chcąc się naśmiewać z wiary Chrystusa, czy może skusić się na dobrodziejstwach, jakie chrześcijańscy cesarze uzyskali dla Żydów, którzy zwrócili się do Chrystusa, po raz drugi odważył się poprosić o chrzest od jednego biskupa. Biskup nie wiedząc nic o niegodziwości Żyda, po zapoznaniu go z dogmatami wiary chrześcijańskiej, zaczął go uczyć sakramentu chrztu św. i nakazał napełnienie misy chrzcielnej wodą. Ale gdy on, po odmówieniu modlitw wstępnych nad chrzcielnicą, był gotowy zanurzyć w niej Żyda, woda w sanktuarium chrzcielnym natychmiast zniknęła... Wtedy Żyd, przekonany przez samo niebo o swoich świętokradzkich zamiarach, upadł ze strachu przed biskupem i przyznał przed nim i całym Kościołem swoją niegodziwość i swoją winę. (Z „Niedzielnego czwartku”, 1851) 2. Opowieści o cudownej przemianie, jaką dokonuje w ludziach regeneracyjna moc chrztu św a) Uderzającym przykładem regeneracyjnej mocy wiary jest ap. Paweł. „Wcześniej był porywczy i porywczy – teraz jest tylko odważny i zdecydowany; Wcześniej był skłonny do przemocy – teraz jest potężny i przedsiębiorczy; kiedyś walczył niepohamowanie ze wszystkim, co stanęło mu na drodze – teraz jest tylko niezachwiany; kiedyś był dziki i ponury – teraz tylko poważny; niegdyś zatwardziały – teraz tylko surowy; niegdyś okrutny fanatyk jest teraz tylko bogobojny; kiedyś wycofany, niedostępny współczuciu i współczucia, ale teraz zna łzy; wcześniej nie znał przyjaciół - teraz jest bliźnim, życzliwym, uczynny, współczujący, ale nie słaby - zawsze reprezentuje wielkość, wśród smutku i smutku, odważny i szlachetny. W ten sposób jego duch nie tylko otrzymał inny kierunek i jego zawsze pretensjonalność nowy cel, ale wszystkie skłonności i namiętności zostały doprowadzone do stanu jednolitości, tak że wielkie siły harmonijnie połączyły się w nowy nastrój ducha, a w ich mocy. jedność tworzy wzniosły charakter (patrz: Geter. Apologia chrześcijaństwa. 1875. Część I. Strona. 29–30.) b) Odnawiającą moc wiary św. opisuje na podstawie własnego doświadczenia. Cyprian w liście do Donata brzmi następująco: „Kiedy byłem w ciemności i w środku ponurej nocy, gdy pływałem po morzu prawdziwego życia, tam i z powrotem, bez nadziei i wsparcia, nie znając drogi, pozbawiony wszelkiej prawdy i wszelkiego światła, wówczas wydawało mi się niezwykle trudne i niemożliwe zrealizowanie obietnicy Bożego miłosierdzia, że można narodzić się na nowo i otrzymawszy nową duszę i życie w świętej chrzcielnicy, porzucić wszystko, co było wcześniej, i żyjąc jeszcze w tym ciele, stać się nowym człowiekiem w duchu i sercu. „Jak to jest? Czy jest możliwe – powiedziałem – aby człowiek tak szybko i całkowicie porzucił to, z czym się urodził i co stało się jego drugą naturą poprzez długotrwały nawyk? Jak ktoś przyzwyczajony do hałaśliwych biesiad i pysznych potraw może nauczyć się powstrzymywać? Jak błyszcząca luksusowym strojem, mieniącym się złotem i fioletem, pogodzić się ze skromną i prostą suknią? Kto pocieszył się stopniami i zaszczytami, nie może bez nich żyć w zapomnieniu; dla kogoś, kto jest otoczony przez tłum wielbicieli, któremu towarzyszą liczni adoratorzy, zawsze gotowi służyć, samotność byłaby bolesna. Tak sobie pomyślałem, bo sam byłem wówczas ogarnięty złudzeniami poprzedniego życia, z których nie widziałem możliwości wyzwolenia się – dałem się ponieść nałogom i zwątpiwszy w coś lepszego, wyobrażałem sobie śmierć jako coś naturalnego i koniecznego dla mnie. Ale po tym, jak obmyłem się w kąpieli odrodzenia z nieczystej przeszłości i w oczyszczoną duszę wlało się nowe, czyste światło, po otrzymaniu Ducha z góry i zostaniu nowym człowiekiem, w niezrozumiały sposób to, co wątpliwe, stało się dla mnie prawdą, zamknięte otwarte, ciemność jasna; Otrzymałam siłę na to, co wcześniej uważałam za trudne i niemożliwe.” c) Kiedy św. Pelagia została zaszczycona chrztem, całkowicie się zmieniła. Oświecona św. wiara i chrzest, nowa córka Kościoła Chrystusowego nie chciała zakładać biżuterii i biżuterii i przekazała je biskupowi, który ją ochrzcił, aby je sprzedał i rozdał dochody biednym, podczas gdy ona sama pozostała w prostych, nędznych ubraniach. Wcześniej Pelageya była dumna, ale teraz jest pokorna i łagodna; Wcześniej lubiła dużo mówić, teraz milczała; Wcześniej uwielbiała słodycze, bezczynność i zabawę, teraz jednak zachowała abstynencję, spędzając większość dnia, a nawet nocy na modlitwie (Chet.-Min., 4 maja). d) Tego samego wspaniałego efektu sakramentu chrztu doświadczył nasz rosyjski Książę Równy Apostołom Włodzimierz, który opuszczając chrzcielnicę, wykrzyknął: „Teraz ujrzałem prawdziwego Boga!” – a z poganina okrutnego, mściwego i oddanego zmysłowości stał się cichy, miłosierny, opanowany, pełen świętej, czystej miłości do Boga i bliźnich, za co został kanonizowany. Te przykłady świętego działania w sakramencie chrztu mówią bardziej przekonująco niż jakiekolwiek słowa o łaskawej mocy chrztu. 3. Cudowne znaki dokonywane podczas sakramentu chrztu a) W Rzymie za panowania Dioklecjana w roku 324 n.e. podczas bluźnierczego przedstawienia chrześcijańskiego sakramentu chrztu na scenie teatralnej wydarzył się następujący cud. To było tak. Dioklecjan przybył do Rzymu, aby uczcić dwudziestą rocznicę panowania Maksymiana. Wśród atrakcji przygotowanych z tej okazji znalazły się występy teatralne. Na scenie grał komik Genez. Grając w teatrze przed cesarzami i całym ludem, udawał chorego i wołał: „Ach, przyjaciele! Jest mi ciężko, chciałbym ulgi”. Inni odpowiadali: "Jak możemy ci pomóc? Czy mam cię przyciąć, żebyś był lżejszy?" „Głupcy” – powiedział Genez – „chcę umrzeć jako chrześcijanin”. „Po co?” - zapytali. - „Aby w tym wielkim dniu Bóg przyjął mnie jako zbiega”. Następnie wezwał do siebie księdza i egzorcystę, czyli komików, którzy ich reprezentowali. Zbliżając się do swego łóżka, ksiądz powiedział: „Synu, dlaczego nas wezwałeś?” Wtedy Genez, jakby pod natchnieniem z góry, odpowiedział im stanowczo: „Chcę przyjąć łaskę Jezusa Chrystusa i narodzić się na nowo, aby otrzymać odpuszczenie grzechów”. Dokonali na nim obrzędu chrztu, a gdy był ubrany w białe szaty, żołnierze (komicy) pojmali go i przedstawili cesarzowi na przesłuchanie jako spowiednika. Następnie, nie czekając na pytania, zawołał: "Słuchaj, cesarzu i cały dwór, mędrcy i mieszkańcy tego miasta! Za każdym razem, gdy nazywali mnie chrześcijaninem, odczuwałem wstręt i obrażałem tych, którzy byli niezachwiani w wyznawaniu tej wiary. Wyrzekłem się samych moich rodziców i pokrewieństwa tylko dlatego, że byli chrześcijanami. Gardziłem tą wiarą do tego stopnia, że dla twojej przyjemności kopiowałem ich sakramenty. Ale kiedy dotknęła mnie woda, nago, i na pytanie: czy wierzysz, odpowiedziałem: Wierzę, że widziałem rękę zstępującą z nieba i świetlistych aniołów nade mną, czytających w księdze wszystkie grzechy, które popełniłem od młodości; Następnie umyli księgę w wodzie chrztu i pokazali mi ją czystą i białą jak śnieg. Dlatego ty, cesarzu i narodzie, który naśmiewacie się z sakramentu, wierzcie wraz ze mną, że Jezus Chrystus jest prawdziwym Panem, Światłem i Prawdą, że jest Tym, przez którego i wy możecie otrzymać wybawienie. Zirytowany cesarz Dioklecjan kazał go brutalnie pobić kijami i polecił prefektowi zmusić go do abdykacji. Genesis, znosząc najstraszniejsze męki, nie wyrzekł się i został ostatecznie ścięty 25 sierpnia tego roku. (Patrz: Archimandryta Arseny. Kronika wydarzeń kościelnych i spraw cywilnych wyjaśniająca kościół. Wydanie 1. Strona 89.) b) Innego rodzaju cudowny znak miał miejsce podczas sakramentu chrztu nad księciem Włodzimierzem Równym Apostołom. Po konferencji wiary Włodzimierz, jak wiadomo z wiarygodnych kronik, w 987 r. udał się z wojskiem do Korsunia i zabierając go, zażądał ręki księżniczki na dworze w Konstantynopolu. Odpowiedzieli mu: „Niech go przyjmie św.”. „Dawno temu doświadczyłem i zakochałem się w niej” – powiedział Włodzimierz. Tymczasem w rzeczywistości nie był on tak bardzo gotowy na wielką zmianę, jak sobie wyobrażał: potrzebne mu było jeszcze specjalne nawiedzenie od Boga. Zanim Anna, siostra cesarska, przybyła do Korsunia z duchowieństwem i kapłanami. Rzeczy, to samo przydarzyło się pogańskiemu księciu, co Saulowi, później apostołowi Pawłowi: oślepł. Przybywająca księżniczka zasugerowała, aby nie zwlekał z chrztem, ponieważ sposób na zdrowie. Zgodził się. Biskup Korsuna położył rękę na księciu wychodzącym z chrzcielnicy. I nagle Włodzimierz podczas chrztu Wasilija odzyskał wzrok zarówno umysłowo, jak i fizycznie, i zawołał z zachwytem: „Teraz widziałem prawdziwego Boga!” Część oddziału Włodzimierza, zdumiona cudem, w tym samym czasie przyjęła chrzest, podążając za księciem. Włodzimierz wrócił do Kijowa nowy, z pomnikami ku czci jego wojskowej i chrześcijańskiej chwały. (Patrz książka: Filaret, arcybiskup Czernihowa. Święci rosyjscy, czczeni przez cały Kościół lub lokalnie. 1882. Część II. Strona 385.) c) Pojawienie się niezwykłego światła podczas chrztu pogańskiej rodziny – historia starego Ałtaju. 89-letni starszy, jeden z nowo ochrzczonych mieszkańców Ałtaju, opowiadał o niezwykłym zjawisku, które miał zaszczyt widzieć podczas sakramentu chrztu świętego nad swoją rodziną. On sam przyjął chrzest przed żoną i dziećmi 76 , został pouczony w wierze przez katechistę-misjonarza, a rok temu w jego obecności przyjęła chrzest jego rodzina. Podczas sprawowania sakramentu chrztu uwagę tego starszego zwróciło pojawienie się niezwykłego światła na szczycie cerkwi. Dzień był pochmurny. Światło było jak płomień wielu płonących świec. Zeszwszy na chrzcielnicę, zdawała się tu rozpadać, rozświetlając całe swoje wnętrze. Starszy podszedł bliżej, aby zbadać niezwykłe zjawisko i zobaczył, że światło zebrane w jednym miejscu w postaci jajka lub kuli, opadło na dno chrzcielnicy i zniknęło. Następnie nowo ochrzczony mężczyzna opowiedział swoją wizję najpierw swojej matce chrzestnej, prosząc ją o wyjaśnienia, a następnie katechecie-misjonarzowi. To pojawienie się światła dla dziecka wiary, które właśnie wyłoniło się z ciemności pogaństwa, w oczywisty sposób pokrywa się z tym, co zostało powiedziane w jednej z pieśni kościelnych: gdzież nad nimi zaświeci Twoje światło, jak tylko nad tymi, którzy siedzą w ciemności? Czy nie był to widzialny znak tego łaskawego światła, którym obdarza się ochrzczonych? Nie bez powodu sakrament chrztu nazywany jest oświeceniem, a nowo ochrzczeni nazywani są nowo oświeconymi przez chrzest święty. („Wedy kościelne”, 1892, nr 50.) 4. Opowieści z życia świętych udowadniające, że w sakramencie komunii (Eucharystii) 77 pod postacią chleba naucza się prawdziwego Ciała Chrystusa, a pod postacią wina prawdziwej Krwi Pańskiej a) Życie św. Grzegorza Dwoesłowa, papieża Rzymu, opowiada o znaczącym cudzie, który miał miejsce w Najczystszych Tajemnicach za sprawą modlitwy tego świętego. "Pewna szlachetna Rzymianka przyniosła prosphorę do sakramentu komunii. Liturgię tego dnia odprawiał sam św. Grzegorz. Kiedy przyszedł czas podawania ludziom komunii św., wtedy i ta kobieta zaczęła przystępować do Świętych Tajemnic. Na słowa świętej: „Naucza się Ożywiające Ciało naszego Pana Jezusa Chrystusa" - wspomniana kobieta uśmiechnęła się szeroko. Widząc jej śmiech, święty cofnął rękę i zapytał kobietę: „Dlaczego się śmiałaś?" – „To dla mnie dziwne, Wladyko, że nazywasz ten chleb Ciałem Chrystusa, który upiekłam własnymi rękami”. Święty Grzegorz, widząc jej niewiarę, pomodlił się do Boga i natychmiast wygląd chleba przekształcił się w wygląd najprawdziwszego ludzkiego ciała. Nie tylko ta kobieta widziała ten cud, ale także wszystkie inne, które były w cerkwi, oddały chwałę Chrystusowi Bogu i utwierdziły się w wierze w Najczystsze Tajemnice, że pod postacią chleba naucza się prawdziwego Ciała Chrystusa, a pod postacią wina prawdziwej Krwi Pańskiej. Święty pomodlił się ponownie i wygląd ludzkiego ciała zmienił się w wygląd chleba. Z bojaźnią i wiarą kobieta niewątpliwie przyjęła chleb jako Ciało Chrystusa, a także wino jako Krew Chrystusa” (Rozdz.-Min., 12 marca). b) Jeden ze starszych, który mieszkał w klasztorze, był wielkim ascetą, ale był prosty w wierze i przez swoją prostotę zgrzeszył. Powiedział: chleb, który otrzymujemy, nie jest zasadniczo Ciałem Chrystusa, ale jedynie jego substytutem. Mimo wszystkich swoich przekonań starszy odpowiedział: „Jeśli nie jestem przekonany samym czynem, to nie mogę być przekonany do końca”. Święci asceci powiedzieli mu: „W tym tygodniu módlmy się do Boga w sprawie tego sakramentu, a Bóg nam go objawi”. Starszy z radością przystał na tę propozycję i modlił się do Boga w ten sposób: „Panie! Wiecie, że nie wierzę ze złośliwości, ale żeby nie dać się zwieść niewiedzy; Otwórz mi, Panie Jezu!” W ten sposób modlili się także inni starsi i asceci. Bóg ich wysłuchał. Po tygodniu przyszli w niedzielę do kościoła – i otworzyły im się oczy. Kiedy chleb został złożony na świętym tronie, był on przedstawiany w postaci dziecka; gdy kapłan wyciągał rękę, aby łamać chleb, anioł Pański zstąpił z nieba z nożem, zabił dziecko i przelał jego krew do kielicha; kiedy kapłan pokruszył chleb na małe kawałki, wtedy anioł odciął małe kawałki od dziecka; kiedy zaczęli przyjmować sakrament, tylko starszy otrzymał ciało i krew. Widząc to, przeraził się i zawołał: „Wierzę, Panie, że ten chleb to Twoje Ciało, a ten kielich to Twoja Krew!” I natychmiast ciało w jego dłoni stało się chlebem, jak to bywa w sakramencie, i przyjął go, dziękując Bogu. Potem starsi mówią mu: „Bóg wie, że człowiek z natury nie może jeść surowego mięsa, dlatego daje swoje Ciało pod postacią chleba i swoją Krew pod postacią wina tym, którzy przyjmują je z wiarą”. Święci asceci dziękowali Bogu, że nie pozwolił zakłopotanemu starszemu zrujnować jego pracę i wszyscy z radością powrócili do swoich cel. (Czcigodna opowieść o podświętym i drogim ojcu. s. 65, 57.) c) Któregoś dnia przybył Petersburg. Nifont i jego uczeń udali się do kościoła (w Konstantynopolu) na zwyczajową modlitwę, gdzie biskup rozpoczął już nabożeństwo. I tak otworzyli drzwi duchowym oczom św. Nifona i ujrzał ogień zstępujący z nieba i pokrywający ołtarz i biskupa; Podczas śpiewu Trisagionu ukazało się czterech aniołów, którzy śpiewali wraz ze śpiewakami. A czytając „Apostoła” widziałem św. ap. Pawła, który stał za czytelnikiem i obserwował go. Podczas Ewangelii słowa niczym lampy wzniosły się do nieba, a podczas przekazywania Świętych Darów otworzyły się sklepienia kościoła, otworzyły się niebiosa i z niezwykłą wonią zstąpili aniołowie, śpiewając: „Chwała Chrystusowi Bogu!” - i nieśli pięknego Młodzieży i kładąc go na patenę, sami otoczyli tron. Kiedy nadszedł czas konsekracji Darów i sprawowania sakramentu, przyszedł jeden z najjaśniejszych aniołów i wziąwszy nóż, zabił Młodzieży i wylał Świętość. krew do kubka; następnie, położywszy Młodzieży na patenach, on sam stanął ponownie z innymi w czci. Następnie podczas komunii błogosławiona zobaczyła, że ​​niektórzy z przystępujących mieli twarze jasne jak słońce, a inni ciemne i ponure, jak twarze Etiopczyków. Nadchodzący aniołowie patrzyli: jak ktoś się zbliżył i godnie ukoronowali przyjmujących komunię, lecz odwrócili się od niegodnych i brzydzili się nimi. Na zakończenie tego nabożeństwa ponownie ujrzał Młodzieży całego w rękach aniołów i wstąpił do nieba. Sam mnich powiedział to swojemu uczniowi, który zobowiązał się do napisania tego dla dobra innych (Chet.-Min., 23 grudnia). d) Pewien mahometanin, mieszkaniec Arabii, będąc w kościele chrześcijańskim, zobaczył, że ksiądz podczas liturgii dźgnął dziecko, przelał jego krew do kubka, a jego ciało rozbił na talerzu. Następnie obecni tutaj chrześcijanie zjedli ciało dziecka i wypili jego krew. Niewierny Saracen uznał ten czyn za okrutny, więc zaczął bardzo złorzeczyć kapłanowi. Kiedy jednak kapłan pokornie wyjaśnił tajemnicę niewierzącemu, mahometanin, uderzony wielkością tej tajemnicy, stał się wyznawcą Ewangelii i męczennikiem za Chrystusa. (Prolog, 26 listopada) Przepisy Kościoła nakazują, że „jeśli któremuś z kapłanów sprawujących liturgię zostanie przedstawiony chleb w postaci ciała i wino w postaci krwi, to taki kapłan nie powinien przyjmować, ale powinien w pokorze ducha kłaniać się przed wszechobecnym Bogiem, obwiniać się za brak wiary i prosić Pana, aby mu pokazał sakrament komunii w zwykłej formie, w jakiej jest nauczany prawdziwie wierzących chrześcijan”. (Patrz książka: gr. Dyachenko, arcykapłan. Lekcje i przykłady wiary chrześcijańskiej. Opublikowane przez Radę Szkolną w ramach Świętego Synodu, 1900) 5. Cuda, które miały miejsce podczas sakramentu Ciała i Krwi Chrystusa a) Historyk Sozomen podaje: "Kiedy św. Chryzostom sprawował liturgię i rozdawał wiernym Święte Tajemnice, zaczęła to robić pewna kobieta, zarażona herezją macedońską. A gdy tylko z niewiarą przyjęła komunię Bożą, natychmiast część (ciała Chrystusa) zamieniła się w jej ustach w kamień. Kobieta przerażona tym cudownym cudem opowiedziała przed całym ludem, co się z nią stało, pokazując sam kamień i z niewiara zamieniła się w prawdziwą wiarę”. (Historyczny Sozom. Księga 8, Rozdział 5.) b) W Limonar napisano: "W Seleucji pewien heretycki kupiec miał prawosławnego niewolnika, który po przyjęciu Komunii św. trzymał ją w relikwiarzu. Po pewnym czasie dowiedział się o tym jego pan i chciał spalić Święte Tajemnice, lecz nagle wszystkie cząstki najczystszego Ciała Chrystusa, przechowywane w relikwiarzu pod postacią chleba, wypuściły kłosy" (Limonar, rozdz. 79). c) Za czasów Miny, patriarchy Konstantynopola, jedna z młodych Żydów dołączyła do młodzieży chrześcijańskiej i przyjęła wraz z nią św. komunia; ale wróciwszy do domu, opowiedział ojcu wszystko, co się wydarzyło. Ojciec jego rozgniewał się i natychmiast chwycił syna i wrzucił go do pieca, w którym wytapiało się szkło (bo jego ojciec był mistrzem odlewania szkła). Matka, nie wiedząc nic o tym, co stało się z jej synem, długo go szukała i nie mogła znaleźć. Trzeciego dnia z płaczem i łkaniem przyszła do męża, szklarza, i nagle z rozpalonego do czerwoności pieca usłyszała głos syna. Matka przestraszona i zachwycona jednocześnie podeszła pospiesznie do pieca do wytapiania i wśród rozżarzonych węgli zobaczyła syna. Wyjmując z ognia, zapytała, jak to się stało, że nie przypaliło się w piekarniku. Odpowiedział: „Często przychodziły do ​​niego kobiety w lekkich ubraniach, dając mu wodę do gaszenia rozżarzonego węgla, a gdy chciał jeść, dawała mu jedzenie”. To cudowne wydarzenie rozprzestrzeniło się po całym mieście. Dowiedział się o tym sam cesarz Justyn (panujący wówczas w Cesarstwie Greckim) i nakazał ochrzcić syna i matkę, a ojca, który nie chciał przyjąć chrztu, nakazał wrzucić do rozpalonego pieca. Cud ten był znany całemu światu. Historycy Kościoła piszą o nim: Ewagriusz w księdze. 4, rozdz. 24; Euzebiusz Książę 4, w rozdz. 36; Nikifor w książce. 17, rozdz. 25. d) Łącząc się ze szczerą pokutą za grzechy i bezwstydną wiarą w Zbawiciela, obcowanie ze Świętymi Tajemnicami Chrystusa uwalnia nas od śmierci wiecznej i już tu na ziemi godzi grzesznika z urażoną sprawiedliwością Bożą. Pewien palestyński przywódca, imieniem Givimer, po objęciu urzędu chciał przede wszystkim czcić Grobu Świętego. Zbliżając się do kościoła, ujrzał barana zbliżającego się do niego i chcącego uderzyć go rogami. Dowódca przestraszył się tej wizji i chciał wrócić, lecz stróż św. Krzyża imieniem Azariusz, widząc jego niezdecydowanie, zapytał go: „Dlaczego nie pójdziesz, panie?” On odpowiedział: „Dlaczego pozwoliliście tu przyjść temu strasznemu baranowi?” Azariusz uspokoił go i powiedział: „Idź, tu nic nie ma”. Kiedy jednak dowódca wojskowy chciał iść do kościoła, znów pojawiła się przed nim ta sama wizja, podczas gdy inni niczego nie zauważyli i weszli swobodnie. Wtedy stróż św. Krzyża powiedział do Givimera: „Panie! Masz w duszy coś, za co nie wolno ci kłaniać się św. do grobu naszego Zbawiciela. Przynieście pokutę Panu. On jest filantropijny i pełen miłosierdzia.” Szef odpowiedział ze łzami w oczach: „No właśnie, jestem winny przed Bogiem wielu i ważnych grzechów”. Tymi słowami upadłszy na ziemię, długo płakał i wyznawał Panu swoje grzechy. Następnie, gdy wstał, chciał ponownie wejść do kościoła, ale straszny baran ponownie zablokował mu wejście. Wtedy strażnik św. Krzyża powiedział mu: „Widocznie jest jeszcze inna przeszkoda”. Szef odpowiedział w zamyśleniu: „Czy to dlatego, że nie jestem prawosławny”. A potem wstąpił do Kościoła prawosławnego, a potem, gdy strażnik św. Kiedy Święta Tajemnica obcowała z nim przez krzyż, wódz swobodnie wszedł do jaskini Grobu Świętego, a poprzednia wizja zniknęła przed nim. (John Moschus. Duchowa łąka. Rozdz. 48.) e) Zdarzało się, że po Komunii Najświętszych Tajemnic wracali do zdrowia chorzy, których żadne lekarstwo nie było w stanie poprawić. Grzegorz Teolog mówi, że jego siostra, będąc chora i nie otrzymując żadnego pożytku z lekarstw, ze szczególną wiarą przyjęła święte tajemnice – i wyzdrowiała”. (Patrz: Stefan Jaworski, metropolita riazański. Kamień wiary.) f) Ktokolwiek uczestniczy w Ciele i Krwi Chrystusa, złe duchy nie mogą mu wyrządzić żadnej szkody. Jedna z ksiąg kościelnych wspomina, że ​​pewien święty zapytał złe duchy, czego najbardziej boją się chrześcijan. - "To, co jecie, czyli komunia święta. Och, gdyby chrześcijanie uczciwie przestrzegali tego, co jedzą w sakramencie, byliby nie do pokonania dla naszych podstępów." Oto moc Świętych Tajemnic! (Sternik. Część II. Rozdział 68.) g) Oto wspaniałe wydarzenie z życia św. Sergiusza, opata Radoneża, cudotwórcy. Kiedyś św. Sergiusz sprawował liturgię. Milczący Izaak stał w kościele i zobaczył przy ołtarzu koncelebransa Sergiusza w jasnych szatach. Przy wejściu z Ewangelią wspaniały gość poszedł za Sergiuszem, a jego twarz jaśniała tak mocnym światłem, że Izaak nie mógł na niego patrzeć. Cud otworzył usta i zapytał czcigodnego Makariusza: kto to jest? „Nie wiem” – odpowiedział Makariusz – „i ogarnia mnie przerażenie; w pierwszej chwili myślałem, że to prezbiter przybył z księciem Włodzimierzem, ale bojarzy powiedzieli nie; bez wątpienia jest to anioł służący Sergiuszowi”. Pod koniec liturgii obaj uczniowie błagali nauczyciela, aby powiedział im, kto z nim służył. I Sergiusz odkrył, że na pewno był to anioł, który zawsze z nim służył. (Patrz książka: Filaret, arcybiskup Czernihowa. Święci rosyjscy, czczeni przez cały Kościół lub lokalnie. St. Petersburg, 1882, część II. Strona 150.) A) Pewien ksiądz opowiedział następujące cudowne wydarzenie. Ze względu na nieobecność proboszcza został zaproszony do sąsiedniej wsi, aby pożegnać chorego. Podczas nauczania pacjenta Świętych Tajemnic, zapasowa cząsteczka w jakiś sposób wypadła z jego łyżki i niezależnie od tego, jak bardzo ksiądz i właściciele jej szukali, nie mogli jej znaleźć. Pacjentem był niewidomy staruszek i przez cały czas poszukiwań cząstki leżał na łóżku i od czasu do czasu z niepokojem pytał, czy ją znaleźli. Wreszcie na siłę wstał z łóżka i schylając głowę pod ławkę, powiedział: „Czy to, ojcze, coś się świeci pod ławką?” – i jednocześnie wskazał palcem. Nikt poza ślepym starcem nie mógł zobaczyć błogosławionego światła; ale na jego polecenie ksiądz znalazł cząstkę św. i dał ją cudownemu niewidomemu. (Prysznic w czwartek, 1877) 6. Przykłady kar Bożych za niegodne przystępowanie do Świętych Tajemnic lub bluźniercze ich traktowanie Św. ap. Paweł opowiada, że ​​w kościele korynckim wielu niegodnych przystępujących do Komunii zapadło na poważne choroby i śmierć z powodu swojej winy (1 Kor. 2:30). W kościele kartagińskim, według św. Cypriana, jeden niegodny przystępujący do Komunii nagle stał się niemy, a drugiemu rozdarł się język na pół (z księgi o upadłych). Według niego za czasów św. Chryzostoma niegodni przystępujący do Komunii byli czasami najwyraźniej poddawani mękom ze strony złych duchów („Pierwszy tydzień Wielkiego Postu”, Kijów, s. 259). Św. Cyprian opowiada, że ​​gdy pewna kobieta, która ze strachu przed mękami w czasie prześladowań wypadła z wiary, jak zwykle chciała otworzyć Arkę, w której przechowywane były Dary, aby móc z nich skorzystać, z arki wyszedł ogień, tak że odstępca nie odważył się ich nawet dotknąć (z księgi upadłych). Kiedy czcigodna męczennica Evdokia została schwytana przez żołnierzy i postawiona przed sądem, zdejmując jej ubranie, żołnierze zauważyli, że na ziemię spadła cząstka najczystszego i życiodajnego ciała Chrystusa, którą męczennica Evdokia zabrała ze sobą, opuszczając klasztor. Słudzy, podnosząc upadłą część Boskiego Ciała Chrystusa i nie wiedząc, co to jest, przynieśli ją władcy. Gdy tylko wyciągnął rękę i chciał wziąć przyniesioną dla niego cerkiew, natychmiast cząstka ciała Chrystusa zamieniła się w ogień, a z niej powstał wielki płomień, który spalił sługi hegemona, a jego lewe ramię zostało uszkodzone przez płomień (Chet.-Min., 1 marca). „Chociaż jedz, człowiecze, Ciało Mistrza, zbliżaj się z bojaźnią, aby się nie poparzyć, bo jest ogień”. (Modlitwa przed komunią.) O około. Na Cyprze znajduje się przystań o nazwie Tade. Niedaleko znajduje się klasztor zwany Philoxenova. W klasztorze tym mieszkał jeden mnich, pochodzący z Miletu, imieniem Izydor, który nieustannie z jakiegoś powodu gorzko płakał. Kiedy wszyscy zaczęli go przekonywać, że należy go w jakimś stopniu pocieszyć, ten się nie zgodził i wszystkim powiedział: „Jestem wielkim grzesznikiem, jakiego nie widziano od Adama aż do dnia dzisiejszego”. Kiedy mu powiedzieli: „Ojcze Święty, któż jest bez grzechu oprócz Boga?” - odpowiedział: "Uwierzcie mi, bracia, ani w Piśmie Świętym, ani w Tradycji nie znalazłem takiego grzesznika jak ja i takiego grzechu jak mój. Jeśli myślicie, że tylko siebie obwiniam, posłuchajcie mojej zbrodni i módlcie się za mnie. "Ja" - kontynuował, "kiedy byłem na świecie, miałem żonę, oboje trzymaliśmy się nauk Północy. Tak więc, kiedy pewnego dnia wróciłem do domu, nie zastałem żony, ale słyszałem, że poszła do sąsiada na komunię. Sąsiad należał do kościoła katedralnego św. Natychmiast pobiegłem, żeby ją zatrzymać. Po dotarciu do domu sąsiada dowiedziałem się, że moja żona otrzymała już część św. i dołączyła. Chwyciłem ją za gardło i zmusiłem - och zbrodnia! - wypluć z ust św. część i biorąc tego ostatniego, wściekle rzucałem nim tu i tam, aż w końcu upadł w błoto. Ale natychmiast piorun pochwycił świętego. komunię z tego miejsca. Dwa dni później pojawia się u mnie Etiopczyk w łachmanach i mówi: „Ty i ja jesteśmy skazani na tę samą karę”. - „Kim jesteś?” – zapytałem go. Etiopczyk odpowiedział: „To ja uderzyłem Pana Jezusa Chrystusa w policzek Pana, który cierpiał za wszystkich”. Dlatego” – podsumował mnich – „nie mogę przestać płakać”. Wyznawca Północy dopuścił się straszliwej zbrodni, pogrążając cerkiew w błocie; ale ci, którzy przyjmują to z sercem nie oczyszczonym z grzesznych splamień, grzeszą równie strasznie (I. Mosch. Duchowa łąka. Rozdział 29). Św. Makary z Aleksandrii za swą ascetyczną pracę otrzymał od Boga dar odróżniania godnych przystępujących do Świętych Tajemnic od niegodnych. Oto co nam na ten temat mówi. „Kiedy bracia podeszli do ołtarza, aby przyjąć Ciało Chrystusa z rąk kapłanów, można było zobaczyć” – mówi św. asceta – jak Etiopczycy włożyli niektórym z nich węgle ogniste, a Ciało Chrystusa, dane ręką kapłana, wróciło ponownie na ołtarz. Tymczasem demony uciekły od godnych przystępujących do Komunii. Same Boskie Tajemnice były rozdzielane przez anioła Pańskiego, stojącego z kapłanem na ołtarzu” (czwartek-min., 19 stycznia). 7. Opowieści o uzdrawiającej mocy Świętych Tajemnic Chrystusa Matka św. Grzegorza z Nazjanzu, będąc w ciężkiej chorobie, gdy tylko przyjęła Komunię Bożą z rąk syna, natychmiast została uzdrowiona. (Patrz słowa św. Grzegorza przy pochówku ojca.) Pewien szlachetny szlachcic przyprowadził swoją córkę, piętnastoletnią dziewczynę, która od trzech lat była sparaliżowana, do Czcigodnego Męczennika Epikteta, prezbitera, i poprosił go o uzdrowienie chorej kobiety. Św. Epiktet modlił się do Boga, namaścił paralityczną młodą kobietę konsekrowanym olejem – a ona natychmiast wstała zdrowa. Na to mnich powiedział do dostojnika: „Jeśli chcesz, aby w twoim domu nie było żadnych chorób, to w każdą niedzielę z czystym sercem dziel się z domownikami boskimi tajemnicami Ciała i Krwi Chrystusa”. (czw.-min. 7 lipca) Przez święte tajemnice Pan daje mowę niemym. Św. Andrzej, arcybiskup Krety, był niemy w dzieciństwie aż do siódmego roku życia, ale po podzieleniu się z rodzicami Świętymi Tajemnicami, zaczął mówić: taka jest moc w Świętych Tajemnicach! (czw.-min. 4 lipca.) Przez święte tajemnice Pan przywrócił wzrok niewidomym. Św. Jan Szybszy, arcybiskup Konstantyngradu, położył część ciała Chrystusa na oczach pewnego niewidomego i powiedział: „Ten, który uzdrowił niewidomego od urodzenia, niech i on uzdrowi ciebie” i odzyskał wzrok. Taka jest cudowna moc Świętych Tajemnic Chrystusa! (czw.-min. 2 września) „Zadziwia mnie wielkość i życiodajny charakter Boskich tajemnic” – pisze pasterz kronsztadzki ks. Jan Siergijew. „Stara kobieta, kaszląc krwią i całkowicie wyczerpana, nic nie jedząc, jeszcze tego samego dnia zaczęła wracać do zdrowia po przyjęciu Komunii Świętej”. (Zobacz książkę: „Lekcje życia w łasce” według przywództwa arcykapłana kronsztadzkiego ks. I. Siergijewa, s. 33.) "Dziewczyna, która doszczętnie umierała, jeszcze tego samego dnia po Świętych Tajemnicach zaczęła wracać do zdrowia, jeść, pić i mówić, choć była już prawie nieprzytomna, mocno się miotała i nic nie jadła ani nie piła. Chwała Twoim życiodajnym i strasznym Tajemnicom, Panie!" (Stamtąd.) "Ktoś, będąc od dziewięciu dni śmiertelnie chory na zapalenie żołądka i nie otrzymując najmniejszej ulgi w lecznictwie, gdy tylko dziewiątego dnia rano przyjął komunię życiodajnych tajemnic, wieczorem odzyskał zdrowie i wstał z łoża boleści. Przyjął komunię z mocną wiarą. Chwała Twojej wszechmocy, dobroci i dobremu posłuszeństwu, Panie!" (Stamtąd.) Jeden z najsłynniejszych pisarzy w społeczeństwie rosyjskim zapadł na poważną chorobę. „Doktor przyszedł – pisze – „dość wcześnie, zbadał puls, obejrzał język i nie odezwał się ani słowem. Zapytałem go, dlaczego czerwone plamy, które pojawiły się na mojej skórze, najpierw zrobiły się fioletowe, a potem czarne. „Tak, język ci już całkiem poczerniał” – odpowiedział. Wydaje się, że to zdanie wystarczy. Wychodząc, zatrzymał się u drzwi i głośno powiedział do mojego służącego i do jednego z inżynierów, który tam był: „Nie dręcz go na próżno, nie podawaj mu więcej lekarstw; Nie sądzę, że przeżyje choćby dzień. Odprawiono nabożeństwo modlitewne w intencji zdrowia pacjenta. Następnie w dniu Podwyższenia Krzyża otrzymał Komunię św. „Gdy to się dokonało, nagle tak szybko zaczęły do mnie wracać siły, bez pomocy leków, nawet wspomagających, o których od dawna nie chciałem słyszeć, że mój brat, nie uznając już swojej obecności za potrzebną, odszedł dwa dni później, 16 września...” „Cud się nade mną wydarzył, jak cud! Ilu udało się oddzielić od wieczności jedną wąską linią i gwałtownie się od niej odwrócić?.. Mogę powiedzieć, że mam zaznałem śmierci...” (archiwum rosyjskie, 1892, listopad. Notatki Filipa Filipowicza Vigela. 192–195.) Na koniec przytoczmy wspaniałą historię z autobiografii I.V. Łopuchina. „Warto opisać nieoczekiwany zwrot choroby do całkowitego wyzdrowienia. – Każdy, kto wie, jak działanie mocy miłosierdzia Bożego przez wiarę i rozpuszczenie serca miłością przenosi się na naturę fizyczną, oczywiście z przyjemnością przeczyta ten opis. Z powodu przeziębienia, z niemal nieustannym kaszlem, bolała mnie klatka piersiowa i bok, a przez kilka tygodni utrzymywała się wyniszczająca gorączka, która przez kilka tygodni trwała, niewątpliwy zwiastun gruźlicy, co lekarze, a wśród nich jeden z moich serdecznych przyjaciół, stanowczo mi oznajmili, uspokajając jedynie tym, że biorąc pod uwagę moje lata, które nie są już najmłodsze, mogę kaszleć jeszcze przez kilka lat. W okresie Wielkiego Postu zachorowałam. W czasie Wielkiego Tygodnia w naszej rodzinie zawsze obowiązywał zwyczaj postu. Mój ojciec w swoim osłabionym stanie nie mógł chodzić do kościoła i przyjmował komunię w domu. Ze względu na moją chorobę musiałam przystąpić do komunii także w domu po mszy św. W dniu komunii długo rano leżałam w łóżku z powodu choroby i musiałam zmuszać się do wstania. Tymczasem pośpieszyli mnie, abym poszedł do sypialni ojca i wysłuchał reguły. Wszystko to niepokoiło zniecierpliwieniem, które było jeszcze bardziej charakterystyczne dla pacjenta. Po wysłuchaniu zasady poszłam do swojego pokoju się ubrać. Spieszę się, a lokaj nawet nie przygotował mi jeszcze prania. Wściekłem się aż do szału, zbeształem go i nie biłem go tylko dlatego, że mówił we mnie trochę więcej o poczuciu długotrwałej miłości do niego i uwagi ze względu na jego doskonałe zachowanie. Ale moja karcenie było tak uszczypliwe, że bicie byłoby dla niego oczywiście łatwiejsze. Zadrżał, zbladł, na jego twarzy pojawiły się niebieskie plamy. Widząc to, nagle poczułem całą podłość mojego czynu i zalewając się łzami rzuciłem się do stóp mojego lokaja. Możecie sobie wyobrazić, co to była za scena! Potem powiedzieli mi, że ksiądz przyszedł z Darami. Poszedłem we łzach i szlochu, przyjąłem komunię i naprawdę ją otrzymałem. Po odprawieniu księdza położyłem się, żeby odpocząć. Zasnąłem na godzinę, a kiedy się obudziłem, poczułem w ciele takie ciepło zdrowia, jakiego lekarze nie spodziewali się dla mnie w naturze. Jednym słowem obudziłem się zdrowy. Niedługo potem przybył do naszego domu lekarz rezydent. Spojrzał na mój puls i zdziwił się: „Jesteś całkowicie zdrowy” – powiedział – „nie tylko nie masz już gorączki w pulsie, ale jest on tak czysty i świeży, jak u najzdrowszej osoby. No cóż, cieszę się” – dodał – „że moje proszki tak bardzo Ci pomogły, jednak tempo zmian jest niezwykłe”. Należy zaznaczyć, że przepisał mi leki, ale ich nie wziąłem i zostawiłem wszystko dawno temu. Kilka dni wcześniej zażyłem jeden z tych jego zdaniem najskuteczniejszych jego zdaniem proszków leczniczych, ale zaczęło mi krwawić gardło i jeden lekarz, który z życzliwości odwiedzał mnie codziennie, odradzał mi ich zażywanie, gdyż mogą przyspieszyć wyniszczające skutki mojej choroby. W ten sposób całkowicie wyzdrowiałem ze śmiertelnej choroby; tylko pewne osłabienie trwało prawie całe lato. Śpiewają: Cudowny jest Bóg w swoich świętych; lecz jeśli ktoś odważy się powiedzieć, to jeszcze wspanialszy jest w grzesznikach.” (Historia ta została opublikowana w „Odczytach Towarzystwa Historii i Starożytności”, tom 2, rok 1860) 8. Opowieści o mocy i znaczeniu sakramentu pokuty 1. Pewien mnich milczał w pewnym klasztorze, a jego modlitwa stale składała się z następujących słów: "Panie! Nie ma we mnie lęku przed Tobą: ześlij mi albo poważną chorobę, albo atak, aby chociaż w ten sposób moja przeklęta dusza mogła wejść w Twój strach. Wiem, że moje grzechy same w sobie są niewybaczalne; Wiele zgrzeszyłem przed Tobą, Mistrzu, zgrzeszyłem wiele i ciężko, ale dla Twojego miłosierdzia, zgodnie z Twoją świętą wolą, przebacz mi moje Jeśli to nie może się zdarzyć, torturuj mnie tutaj, aby przyszłe męki mogły zostać nieco osłabione przez męki tutaj. Zacznij mnie stąd zabijać, Mistrzu, nie w swoim gniewie, ale w swojej miłości do ludzkości. Brat modlił się w ten sposób przez cały rok, ze skruchą i pokorą serca, w ścisłym poście. Tymczasem nieustannie pojawiała się w nim myśl: jakie znaczenie mają słowa Pana: „Błogosławiony, który płacze, albowiem oni będą pocieszeni” (Mt 5,4)? Pewnego dnia, gdy brat ogarnięty smutkiem jak zwykle usiadł na ziemi i płakał, padł na niego subtelny sen. Ukazał mu się Chrystus Zbawiciel, spojrzał na niego miłosiernie i powiedział cichym głosem: "Co się z tobą dzieje? Nad czym płaczesz? Brat odpowiedział Panu: "Panie! Upadłem.” Ten, który się pojawił, powiedział do tego: „Wstań!” Brat odpowiedział, siedząc na ziemi: „Nie mogę wstać, dopóki nie wyciągniesz ręki i nie podniesiesz mnie”. Pan wyciągnął rękę i podniósł go. Ten, który pojawił się ponownie, powiedział cicho: „Dlaczego płaczesz, nad czym się smucisz?” Brat odpowiedział: „Panie! Jak mogę nie płakać i smucić się, skoro tak bardzo Cię rozgniewałem?” Wtedy Ten, który się ukazał, wyciągnął rękę, położył dłoń na sercu brata i głaszcząc jego serce, powiedział do niego: „Nie smuć się: Bóg ci pomoże, nie będę cię już karał, ponieważ sam siebie ukarałeś. Przez wzgląd na ciebie przelałem Moją krew. Przeleję także Moją miłość do ludzkości na każdą duszę, która przynosi skruchę. Brat, opamiętawszy się pod koniec wizji, poczuł, że jego serce napełniło się radością i otrzymał wiadomość, że Bóg okazał mu miłosierdzie. Resztę życia spędził w wielkiej pokorze, wychwalając Boga i w tym nastroju spowiedzi udawał się do Boga. (Ignacy, Biskup Ojczyzna. s. 436.) Ale pewnej nocy przytomny opat klasztoru, widząc go potajemnie wychodzącego, cicho podążył za nim z daleka. Widząc go leżącego na modlitwie w górskiej jaskini, chciał poczekać, aż wstanie, aby przekonać się o samej cierpliwości jego modlitwy, gdy nagle z nieba spłynęło światło z nieba na leżącego na modlitwie, a w tym miejscu rozprzestrzeniła się taka jasność, że cała strona tego boku stała się biała od tego światła. Widząc to opat przestraszył się i odszedł. A kiedy po dłuższym czasie brat ten wrócił do klasztoru, jego opat (czyli opat klasztoru), aby dowiedzieć się, czy był świadomy rzucenia na siebie takiego światła, próbował się od niego dowiedzieć, mówiąc: „Gdzie byłeś, bracie?” Ale on, myśląc, że da się ukryć, odpowiedział, że jest w klasztorze. Ava był zmuszony powiedzieć, co widział. Ale on, widząc, że są otwarte, powiedział Abbie, co było tajemnicą, i dodał: „Kiedy ujrzałeś światło zstępujące na mnie z nieba, rozległ się głos mówiący: Twój grzech został odpuszczony”. I choć Wszechmogący Bóg mógł w milczeniu oczyścić swój grzech, to jednak wydając głos jaśniejący światłem, chciał potrząsnąć naszymi sercami do pokuty przykładem swego miłosierdzia”. (Z historii św. Grzegorza Dvoeslova.) 3. Za cesarza Mauritiusa, na granicach Tracji, pojawił się straszny rozbójnik, który swoimi napadami i morderstwami siał postrach we wszystkich sąsiednich miejscowościach, tak że nikt nie odważył się przejść tam, gdzie dopuścił się rabunków. Rząd niejednokrotnie wysyłał oddziały żołnierzy, aby go schwytać; Podjęli wszelkie środki ostrożności i sztuczki, aby przypadkowo go złapać, ale nic się nie udało. Ostatecznie cesarz zdecydował się przesłać mu rozkazy osobiście wraz z pewnym młodym człowiekiem, który zobowiązał się dostarczyć je zbójcy i precyzyjnie wykonał rozkaz. Gdy tylko zbójca zobaczył dekret królewski, zmienił się całkowicie, jakby uderzony jakąś boską mocą, natychmiast porzucił swoje podłe zajęcie i pospieszył rzucić się do stóp cesarza, opowiedział mu wszystkie swoje zbrodnie i oddał się jego miłosierdziu. Cesarz przebaczył rabusiowi. Jednak wyrzuty sumienia dręczyły byłego zbrodniarza tak bardzo, że wkrótce zachorował i został wysłany do szpitala ogólnego, gdzie jego choroba nasiliła się do ostatniego stopnia. Czując bliski śmierci i pamiętając grzechy swojego życia, bardzo nad nimi ubolewał, a od rozpaczy uchroniła go jedynie nadzieja w miłosierdzie Boże. Jego wargi mimowolnie, podążając za głosem serca, wypowiedziały następującą modlitwę do Jezusa Chrystusa: "O, najłaskawszy Zbawicielu, zmiłuj się nade mną, jak miłosierny okazałeś łotrowi ukrzyżowanemu po Twojej prawicy, przyjmij moje łzy, które wylewam u bram śmierci! Miłosiernie przyjęłeś tych, którzy nawet o jedenastej godzinie przyszli do pracy, chociaż nie mogli już nic uczynić godnego miłosierdzia: przez wzgląd na tę Twoją dobroć spójrz łaskawie na moje łzy i uczyń je dla mnie drugim źródłem chrztu, abym mógł zostać oczyszczony i otrzymać przebaczenie wszystkich moich grzechów”. Modlitwę tę słyszało wielu wokół łóżka umierającego. Jednocześnie z oczu skruszonego popłynęły łzy w takiej obfitości, że cała jego chusteczka była nimi przesiąknięta. W końcu umarł z tym samym uczuciem złamanego serca. Przez cały ten czas lekarz odwiedzający szpital, człowiek bardzo utalentowany i znany ze swojej wiedzy i doświadczenia, miał sen, a raczej wizję, w której wyobrażał sobie, że przy łóżku chorego rozbójnika znajduje się wielu Etiopczyków, z których każdy trzymał w rękach prześcieradło pokryte zbrodniami umierającego człowieka; były też dwie jaśniejące twarze, które pytały, czy umierający uczynił jakieś dobre uczynki. Przyniesiono łuski i kiedy Etiopczycy ułożyli wszystkie swoje prześcieradła na jednej stronie, ta strona szybko opadła, a druga uniosła się wysoko; dwaj obecni aniołowie zapytali: „Czy naprawdę nie mamy już czego przełożyć na drugą stronę szali, żeby ich tu przechylić?.. Czy już czas więc wyświadczyć mu jakiś dobry uczynek, skoro niedawno porzucił swoje okrucieństwa?…” Oni jednak podeszli do jego łóżka i znajdując chusteczkę, którą otarł łzy, powiedzieli: „Postawmy go na wagę, a jeśli Bóg zastosuje ciężar swego miłosierdzia, wówczas nasze życzenia się spełnią”. Ledwo zdążyli to zrobić, gdy łuski przechyliły się w ich stronę, a prześcieradła znajdujące się po drugiej stronie zniknęły. „Miłosierdzie Boże” – zawołały anioły – „przezwyciężyło nieprawość tego grzesznika”. Natychmiast zabrali jego duszę do siebie, a Etiopczycy uciekli ze wstydem. Lekarz obudził się po tej wizji i od razu udał się do szpitala, chcąc sprawdzić prawdziwość swojej wizji. Pacjent właśnie umarł, a chusteczka nasiąknięta łzami nadal leżała na jego oczach. Obecni przy jego śmierci świadczyli o jego skrusze, a lekarz wziąwszy chusteczkę, poszedł z nią prosto do cesarza, opowiedział mu swoją wizję i czego dowiedział się od innych, po czym dodał: „Wiesz, najpobożniejszy cesarzu, co mówi Ewangelia o łotrze, który po śmierci otrzymał od Jezusa Chrystusa odpuszczenie grzechów; oto człowiek, któremu Zbawiciel udziela teraz tej samej łaski pod twoją mocą”. („Niedzielny czwartek” XVII, 459.) 4. Mnich Paweł Prosty, pewnego dnia patrząc niczym jasnowidz na wchodzących do kościoła, ujrzał wraz z innymi człowieka, który przyszedł, z twarzą zupełnie pogrążoną w ciemnościach, otoczony przez demony, a w oddali idącego za nim anioła stróża – smutnego i lamentującego. No to co? Ten sam człowiek, który był w niewoli demonów i który swoim wyglądem przypominał je jako synów ciemności, gdy wracał z kościoła, wydawał się mnichowi całkowicie odmieniony. Zamiast czerni na jego twarzy widać było świetlistą biel; anioł stróż szedł obok niego i promieniował niebiańską radością, a demony już oddalały się od swojego byłego sługi i nie odważyły ​​się do niego zbliżyć. Jak doszło do tej zmiany? Grzesznik wszedłszy do cerkwi, był zdumiony głosem Boga z proroctwa Izajasza: „obmyj się, a będziesz czysty, usuń niegodziwość ze swojej duszy,... zaprzestań swojej niegodziwości, naucz się czynić dobro” i tak dalej. (Izaj. 1,16-17), nagle odczuł niebezpieczeństwo swego grzesznego stanu, ze łzami w oczach zwrócił się do miłosiernego Zbawiciela i natychmiast podjął zdecydowane postanowienie naprawienia swojego życia. To samo powiedział mnichowi Pawłowi, który objawił braciom ten cud łaski Bożej. „Oto – mówi św. Starszy – jaką miłość Bóg ma do grzeszników, którzy pokutują! W ten sposób uczy nas, abyśmy nie poddawali się rozpaczy, bez względu na to, jak bardzo grzeszni jesteśmy, ale z pokutą uciekali się do Jego filantropii i miłosierdzia”. (czwartek-min., 7 marca) 5. Dawno, dawno temu św. Nifon widział dwóch aniołów, którzy nieśli duszę człowieka do nieba, nie pozwalając jej na tortury w powietrzu. Demony - celnicy powietrzni - zaczęli wołać: „Dlaczego nie dasz nam tej duszy? Przecież ona jest nasza”. Aniołowie zapytali: „Jak udowodnisz, że ona jest twoja?” „Tak” – odpowiedziały demony – „przed śmiercią uczyniła tylko jedno zło i nie ma grzechu, którego by nie popełniła; została zniewolona namiętnościami i bez pokuty została oddzielona od swego ciała; a kto umarł w niewoli grzechu, nasz jest”. Odpowiedział im jeden z aniołów: „Skoro zawsze kłamiesz, nie wierzymy wam, niech zostanie wezwany anioł stróż tej duszy, a damy mu wiarę, bo nie będzie kłamał”. Pojawił się Anioł Stróż, a aniołowie zapytali go: „Czy ta dusza pokutowała, czy też opuściła ciało w swoich grzechach?” „Zaprawdę, ten człowiek był grzesznikiem” – odpowiedział anioł – „lecz gdy zaczął chorować, ze łzami w oczach wyznawał Bogu swoje grzechy i z rękami wzniesionymi do nieba, żarliwie prosił Boga o miłosierdzie”. Wtedy aniołowie zatrzymali duszę, a demony zostały zawstydzone. Ale oni nie uspokoili się i ponownie zawołali: „Jeśli temu człowiekowi można wybaczyć, to znaczy, że on zostanie zbawiony, a cały świat i my pracujemy na próżno?” „Tak” – odpowiedzieli aniołowie – „wszyscy grzesznicy, którzy pokornie i ze łzami wyznają swoje grzechy, otrzymają od Boga przebaczenie, a ci, którzy umrą bez pokuty, zostaną osądzeni przez Boga”. I tymi słowami: „Odszedłem” – mówi się – „do bram nieba i ta dusza została zbawiona”. (Prolog, grudzień.) 9. Przykłady cudownego wyboru i powołania do biskupstwa 1. W mieście Koman w rejonie Neocezarei zmarł biskup. Mieszkańcy błagali Grzegorza Cudotwórcę, aby przyszedł do nich, wybrał i wyświęcił biskupa w ich osieroconym kościele. Wielu wskazywało na Grzegorza jako na ludzi uczonych, wykształconych i oświeconych, lecz Grzegorz nie uznał żadnego z nich za godnego tej wielkiej rangi. Jeden z obecnych kpiąco powiedział: „Czy nie powinniśmy wybrać Aleksandra na biskupa?” Wszyscy śmiali się z tego żartu. „Kim jest Aleksander?” – zapytał Grigorij. Odpowiedzieli, że Aleksander pali węgle i sprzedaje je na rynku. „Przyprowadźcie go tutaj” – powiedział św. Grigorij. Kiedy Aleksandra przyprowadzono do katedry, niektórzy z obecnych, patrząc na niego, śmiali się głośno: był czarny od węgli i w dodatku w łachmanach. Kiedy Aleksander podszedł do Grzegorza, Duch Boży natychmiast powiadomił go, że ten Aleksander będzie biskupem. Grzegorz nakazał Aleksandrowi pójść się umyć, ubrać w przyzwoite ubranie i stawić się na soborze. Kiedy Aleksander powrócił, Grzegorz Cudotwórca na oczach wszystkich zaczął go wystawiać na próbę pod kątem znajomości Ducha Świętego. Pisma; Aleksander zadziwił wszystkich swoją inteligencją i elokwencją. Był człowiekiem wielce oświeconym, ale z miłości do Boga wybrał tak pokorne życie. A święty Grzegorz wyświęcił Aleksandra na biskupa Comany. Jego pierwsze nauczanie skierowane do ludzi poruszyło serca wszystkich. Wszyscy dziękowali Bogu, że dał im takiego pasterza. Z jego ust wypłynęła łaska Ducha Świętego, a św. Kościół go kanonizował. (czwartek-min) 2. Św. Epifaniusz odwiedzający świętego uciekającego na Cyprze. Hilarion Wielki chciał stamtąd popłynąć do miasta Askalon. Ale statek, którym Epifaniusz popłynął do Askalonu, został ponownie przyniesiony przez burzę do wybrzeży Cypru i wylądował w pobliżu cypryjskiego miasta Salamina, czyli inaczej – Konstancji Cypru. W tym czasie w Salaminie odbył się sobór biskupów, który miał wybrać nowego arcybiskupa na miejsce zmarłego. Biskupi przez kilka dni zanosili modlitwy do Boga, aby On sam ukazał im męża godnego tej rangi. Wśród nich był jeden najstarszy biskup, który służył już w randze biskupa przez pięćdziesiąt lat, imieniem Pappiusz – człowiek święty i przenikliwy, któremu zaszczycono było cierpieć dla Chrystusa: pojmany przez niegodziwców wraz z arcybiskupem Salaminy Gelasius, po wielu mękach został uwolniony żywy. Wszyscy biskupi Cypru mieli go zamiast ojca i czcili go jako spowiednika i męczennika Chrystusa. Temu starszemu biskupowi zostało objawione od Boga o mnichu Epifaniuszu, który przybył do miasta Salamina i otrzymał polecenie, aby go zabrać i wyświęcić na arcybiskupa tego miasta. Była wtedy pora jesienna i trwały zbiory winogron. I tak Epifaniusz powiedział do swoich uczniów (Jana i Polubiusza, z którymi podróżował): „Chodźmy, dzieci, do miasta i kupmy sobie winogron na drogę” (bo miał zamiar wkrótce stamtąd odpłynąć). I poszli na rynek. Podchodząc do sprzedawcy winogron i biorąc dwie duże kiście winogron, Epifaniusz zapytał: „Co to jest warte?” Nagle powiedzieli, że biskupi nadchodzą. Rozglądając się, Epifaniusz zobaczył spacerującego starego biskupa Pappiusza, wspieranego przez dwóch diakonów, a wraz z nim trzech innych biskupów. Epifaniusz, zapominając o sobie, trzymał w rękach winogrona i patrząc na biskupów, dziwił się, że tak łatwo do niego przychodzili. Błogosławiony Pappiusz, widząc mnicha Epifaniusza, rozpoznał go Duchem Świętym i powiedział: „Abba (Ojcze) Epifaniuszu, zostaw winogrona i chodź z nami do świętego kościoła”. Epifaniusz przypomniał sobie słowa Dawida: „Uradowaliśmy się tym, którzy mi powiedzieli: pójdźmy do domu Pańskiego” (Ps. 121:1), zostawiwszy winogrona i udaliśmy się z biskupami. Wchodząc do kościoła, zobaczył sobór biskupów, który powiedział mu: „Bóg posłał cię do nas, Abba, abyś był arcybiskupem tego miasta i całej wyspy Cypr”. Ale Epifaniusz odmówił, nazywając siebie grzesznikiem i niegodnym tak wysokiej rangi. Biskupi, nie słuchając jego przeprosin, zaczęli wyświęcać go na kapłana. I mnich zapłakał, uważając to poświęcenie za ciężkie dla siebie, a ciężar kapłaństwa za nie do zniesienia. Wtedy święty biskup Pappiusz powiedział do niego: „Powinniśmy byli milczeć, dziecko, w związku z objawieniem, które do nas dotarło na twój temat, ale ponieważ widzę cię zasmuconego i płaczącego, muszę ci teraz powiedzieć, co Bóg raczył nam objawić. Ci święci ojcowie-biskupi tutaj zgromadzeni obwiniali moją niegodność za wybór arcybiskupa, mówiąc do mnie, grzesznicy: „Módl się pilnie do Boga, a wierzymy, że pokaże ci męża godnego arcybiskupstwa!” Zamknięta w celi modliłam się o to do Pana Zbawiciela i nagle jak błyskawica rozbłysła nade mną światło i usłyszałam głos mówiący do mnie, grzesznika: „Pappiusie, Pappiusie, słuchaj!” A ja przestraszony zapytałem: „Co rozkazujesz, mój Panie?” Wtedy głos mi odpowiedział: "Wstań i idź na rynek, tam zobaczysz mnicha kupującego kiście winogron, z twarzą i głową podobną do proroka Elizeusza i mającego z sobą dwóch uczniów. Po zabraniu go wyświęć go do godności arcybiskupa, a imię tego mnicha to Epifaniusz." A ja wstając, uczyniłem, co mi nakazano; dlatego, dziecko, nie sprzeciwiaj się woli Bożej, ale słuchaj owczarni, w której Duch Święty czyni cię biskupem”. Następnie Epifaniusz upadłszy, oddał pokłon świętemu biskupowi Pappiuszowi, spełnił wolę Pana i przyjął konsekrację na arcybiskupa Salaminy. (czwartek-min.) 3. W 12. roku młody Eleuteriusz (późniejszy św. Aleksy, metropolita moskiewski) miał już ujawnione swoje wysokie stanowisko. Pewnego razu zarzucił sieci na ptaki i po długim czasie ich strzeżenia zapadł w sen ze zmęczenia. Nagle słyszy głos: "Aleksy! Dlaczego to jest twoja praca? Musisz być rybakiem ludzi." Obudzony tym młodzieniec był zdumiony niezwykłym głosem i imieniem Aleksego. Wizja ta zapadła głęboko w jego duszę; zamilkł, porzucił zabawy i zaczął dużo myśleć o życiu i jego celu. Rodzice byli zdumieni zmianą w jego życiu i pytali służbę o przyczyny tej zmiany, ale mogli tylko powiedzieć, że Eleutheriusz często udawał się w odosobnione miejsca. Zapytali samego chłopca, dlaczego unika ludzi i studiuje tylko książki. Dlaczego wyczerpuje się postem? „Nie smućcie się nade mną, dobrzy rodzice” – odpowiedział chłopiec – „nie robię nic złego, ale chcę czynić dobro, niech się stanie wola Pana”. Już w wieku 15 lat Eleutherius zdecydował się poświęcić życiu monastycznemu. W 20. roku (1320) wstąpił do moskiewskiego klasztoru Objawienia Pańskiego i jednocześnie otrzymał tonsurę imienia Aleksy, pod tym samym imieniem, które siedem lat wcześniej usłyszał we śnie. Choć Klasztor Objawienia Pańskiego znajdował się przy hałaśliwej ulicy handlowej, Aleksy odnalazł tu spokój, oddając się wyczynom. Spędzał czas w kościele lub na modlitwach w komórkach; czytać książki i pilnie studiować Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu; Czuwając w nocy, osuszył swoje ciało i oczyścił swoje serce. (Od: Filaret, arcybiskup Czernihowa. Rosyjscy święci czczeni przez cały Kościół lub miejsce. St. Petersburg. 1882. Część I. s. 225–226.) 10. Opowieści o karze Bożej za znieważenie sług Ołtarza Pańskiego 1. Pod koniec drugiego roku rządów woroneskiej trzody św. Tichona nawiązuje do przypadku opisanego przez swego towarzysza celi. Jesienią święty Tichon, podróżujący autostradą moskiewską w celu pochówku właściciela ziemskiego, zatrzymał się we wsi Chlewnoje, aby zmienić konie. Chłopi nie dali mu koni i odważnie powiedzieli: „Nie jesteś naszym namiestnikiem, żebyśmy mogli szybko zebrać konie”. Kiedy arcypasterz powiedział, że arcypasterzowi też należy się szacunek, znieważyli go nową niegrzecznością: „Ty, mówili, jesteś pasterzem nad kapłanami i kościelnymi”. W tych słowach zabrzmiał oczywiście głos stulecia, odpowiedź przedstawicieli tamtych czasów. Pasterz powiedział: „Bój się Boga, nie dręcz mnie”. A oni ledwo go słuchali. Następnie już w Zadońsku sprawcy przybyli z prośbą o prośbę świętego. „On, mówili, przeklął nas i wszystkie nasze dobre konie upadły”. Święty był wtedy chory i przez celę odpowiedział, że nie przeklina, ale sam Bóg karze ich za obrazę pasterza, aby opamiętali się; Z miłością pozwolił im odpokutować. (Od: Filaret Gumilevsky, arcybiskup. Żywoty świętych. 13 sierpnia, strona 96.) 2. W parafii jednego księdza (z Małych Kozaków Ruskich) przebywał pewien Kozak Maksym, człowiek o upartym charakterze, zwłaszcza gdy był pijany, co niestety zdarzało mu się dość często. Kapłan, jako pasterz, przy każdej okazji nawoływał go do nawrócenia się i zaprzestania picia. Pewnego razu, widząc, jak ten Maxim znowu szaleje w stanie pijanym, zrobił mu uwagę: „Co złego robisz, Maxim, jak grzeszysz!” Ale Maksym zamiast zastosować się do poleceń, wypowiedział księdzu wiele niegrzecznych i obelżywych słów, a w odpowiedzi na jego uwagę: „Ale ja jestem twoim spowiednikiem” powiedział: „Jeśli cię nie nauczę, umrę 78 lat”. To był wtedy koniec sprawy. Od tego czasu minęło kilka lat i zdarzyło się, że ten Maksym zachorował. Rodzina poprosiła księdza o udzielenie wskazówek choremu, a on udał się do niego ze Świętymi Darami; ale gdy tylko wszedł do chaty, chory, przytomny i mówiący, nagle w obecności spowiednika zaniemówił, stracił przytomność i patrzył jak szalony, nic nie widząc. Bez względu na to, jak wiele mówił do niego kapłan i jego domownicy, pozostawał odrętwiały. Nie było już nic do roboty, ksiądz wyszedł z chaty i chciał już iść do domu, gdy nagle rodzina oznajmiła, że ​​chory odzyskał przytomność i poprosiła swojego duchowego ojca o powrót. Wrócił, ale zaraz po wejściu do chaty pacjent ponownie stracił przytomność i nie był w stanie przyjąć pożegnalnych słów. Następnego dnia bliscy pacjenta ponownie proszą księdza o spowiedź i udzielenie mu komunii, twierdząc, że „otrząsnął się już”. Ksiądz, wierząc, że pacjent być może nie może nawet otrzymać od niego wskazówek, sam do niego nie poszedł, ale zaprosił innego księdza; ale co? I to samo dzieje się z tym: przed przybyciem pacjent mówił i był przytomny, ale gdy tylko ksiądz wszedł do jego chaty, stał się nieprzytomny i odrętwiały; ksiądz opuścił chatę – a chory znów opamiętał się; Ksiądz ponownie proszony jest o powrót, lecz kiedy wszedł do chaty, pacjent ponownie stracił przytomność. I tak ten biedny człowiek umarł, nie otrzymawszy pouczenia o Świętych Tajemnicach. Niech Pan Bóg przebaczy i zlituje się nad nim! („Wędrowiec” z 1861 r.) 3. Następujące wydarzenie przydarzyło się jednemu księdzu diecezji tobolskiej. Przydzielono go do wsi, w której nie było jeszcze kościoła. Trzeba było go zbudować od nowa. Jednak przed kościołem gmina zapragnęła szybko wybudować dom modlitw i zaopatrzyć się w przybory kościelne na służbę Bożą – krzyż, Ewangelię, szaty liturgiczne, kadzielnicę, dzwonki i inne rzeczy. Zebrało się zebranie chłopskie, aby to omówić. Na zebraniu wydzielono las na dom modlitw i za namową księdza każdy chłop zaczął wpłacać ile mógł na zakup przedmiotów kościelnych. Każdy dawał według swoich dochodów, tylko jeden z najbogatszych chłopów nie chciał nic dać, bez względu na to, jak bardzo ksiądz i sąsiedzi go namawiali. Ostatecznie po długich dyskusjach zgodził się przekazać 20 rubli. Nie dał tych pieniędzy dobrowolnie i nawet wtedy pod warunkiem, że zostaną one przeznaczone na dzwon ważący co najmniej pięć funtów. Wkrótce za zebrane pieniądze patron udał się do najbliższego miasta powiatowego, aby zakupić przedmioty sakralne. Kupił wszystko tak, jak powinien, tylko w mieście nie znaleziono pięciofuntowego dzwonu. Musiał kupić największy dzwon, 2 funty. Bogacz bardzo się tym obraził i na oczach innych nazwał księdza kłamcą i oszustem. Następnego dnia ksiądz poszedł zobaczyć, jak postępują prace przy budowie kaplicy i tam spotkał bogacza. Bogacz zaczął niegrzecznie karcić księdza. Próbował mu wytłumaczyć, że w tej sprawie nikt nie jest winien, lecz bogacz nie poddawał się. Trzeciego dnia kapłan po raz kolejny spotkał się z karcącym i po raz trzeci usłyszał od niego obelgi. Obrażony ksiądz poszedł do domu i zaniepokoił się bardzo w duszy. Zanim jednak zdążył się uspokoić, do jego domu wchodzi syn bogatego człowieka i prosi, aby poszedł z nim i wyspowiadał się z choroby ojca. Ksiądz początkowo nie wierzył słowom przybysza i sądził, że chcą go podstępem zwabić do domu, aby tam jeszcze bardziej go zbesztać. Dlatego odmówiłem pójścia. Syn bogacza poszedł do domu, ale wkrótce wrócił i kłaniając mu się do stóp, przekonująco prosił, aby przyszedł do niego kapłan. Jednocześnie powiedział, że jego ojciec bardzo cierpi. Ksiądz nie odmawiał już i pospieszył do chorego. Właśnie wszedł do domu, gdy chory upadł mu do nóg i powiedział: "Ojcze! Zgrzeszyłem, przebacz mi. Moje usta wykrzywiły się w bok, a ciało pociąło mnie jak noże. Czuję, że nadchodzi śmierć. Przebacz mi, nie pozwól mi zginąć całkowicie." Łaskawy pasterz przebaczył mu i po spowiedzi udzielił mu Komunii Świętej. Jeszcze nie wyszedł, ale cierpienie pacjenta nieco ustąpiło. Po trzech miesiącach pacjent wyzdrowiał bez żadnego leczenia. W ten sposób Pan karze za znieważanie Swoich sług. („Rozmiar wypełniony duszą”, 1887) 11. Historie wysłuchiwania modlitw zaczerpnięte z historii Kościoła i żywotów świętych 1. Mieszkańcy jednej wsi przyszli do św. Teodora, zwanego Sikeot, i ze łzami w oczach błagali go, aby przyszedł do nich i wypędził szarańczę, która niczym chmura spadła na ich pola i winnice i spowodowała straszliwe zniszczenia. Mnich wysłuchał prośby tych nieszczęsnych rolników, przybył do ich wioski i całą noc spędził w ich kościele, modląc się za nich do Boga. Następnego dnia rano wyszedł na pola i tutaj, biorąc w rękę kilka owadów, odmówił także modlitwę o zbawienie nieszczęsnych rolników. A ponieważ podczas modlitwy zdechła szarańcza w jego dłoni, podziękował Panu i z ufnością powiedział do otaczających go ludzi: „Wróćmy, dzieci, do kościoła, Pan nie zawaha się okazać nam swego miłosierdzia!” I rzeczywiście, następnego dnia rolnicy zobaczyli, że na ich polach padła cała szarańcza. (Z Metafrasta. Wspomnienie św. Teodora przypada 22 kwietnia.) 2. Pewnego dnia asceta Ammon odwiedził abbę Antoniego i zabłądził. Usiadł i trochę zasnął; następnie wstając ze snu, modlił się do Boga w ten sposób: „Proszę Cię, Panie, Boże mój, nie niszcz swojego stworzenia!” I ukazała mu się ręka ludzka, zwisająca z nieba, która wskazała mu drogę, aż przyszedł i stanął w jaskini Abba Antoniego. (Ze Skete Patericon.) 3. Mnich Łukasz, pochodzący z Hellas, od najmłodszych lat kochający wyczyny monastyczne, potajemnie opuścił matkę i złożył śluby zakonne w jednym z klasztorów Athos. Eufrozyna (imię swojej matki), znając pobożność syna, chociaż domyślała się jego świętego wyczynu, ale będąc wdową, nie mogła znieść rozłąki i nieustannie modliła się do Boga: „Panie! Jesteś świadkiem mojego wdowieństwa i wszystkich smutków z nim związanych, nie zapomnij o mnie całkowicie, nie odbieraj mi jedynej radości życia, mój drogi synu! Nie zabroniłam mu żyć według Twojego prawa; byłam jego matką nie tylko w ciele, ale i w ciele duszy, chciałem go widzieć doskonałego w cnotach. Nie gardź moimi łzami, zwróć mi mojego syna, abym mógł chwalić Twoje święte imię!” – Tak modliła się osierocona matka – i Pan wysłuchał jej modlitwy: pewnego razu opat klasztoru, w którym św. Łukasz widział we śnie płaczącą matkę. „Dlaczego tak okrutnie obrażasz mnie, biedną wdowę? – krzyczała do opata. „Dlaczego zabrałeś mi jedynego syna, radość mojej starości?” Oddaj mi syna, bo inaczej nie przestanę skarżyć się Bogu na ciebie. - Przestraszony opat obudził się, długo myślał o śnie, aż w końcu uznał go za pusty sen. Ale następnej nocy widziałem to samo; Trzeciej nocy usłyszałem płacz lamentującej matki. Wtedy w końcu zdał sobie sprawę, że nie było to działanie kuszącego ducha, ale zjawisko zaaranżowane przez Boga. Długo myślał o każdym mnichu z osobna, a ponieważ św. Łukasz zawsze ukrywał przed nim i wszystkimi braćmi swoją rodzinę i ojczyznę, doszedł do wniosku, że sen dotyczył jego. Następnego dnia przywołuje do siebie Lukę i mówi ze złością: „Jak śmiecie nas oszukiwać, zapewniając, że nie masz rodziców? Jak śmiecie żyć z nami, mając kłamstwo w sercu? Czy wiesz, kto jest szefem kłamstw? Odejdź od nas; opuść nawet granice Athosa i wróć do swojej matki: już trzecia noc urąga mi i zawstydza. Biada wam, jeśli okażecie mi nieposłuszność!” Zdumiony Łukasz stał bez ruchu i ze spuszczonymi oczami nie śmiał wypowiedzieć ani słowa: płakał, nie chcąc opuścić świętego oddziału. Wtedy opat zlitował się nad nim i powiedział z pokorą: „Mój synu! Teraz koniecznie wróć do swojej matki, a wtedy sam Pan pomoże ci dobrymi intencjami. Posłuchajcie: Widzę, że jej modlitwa ma wielką moc u Boga i może zniszczyć wszystkie wasze modlitwy; Idź w pokoju i pamiętaj, że nie powinieneś podejmować niczego bez błogosławieństwa rodziców. Usłyszawszy to, św. Łukasz w milczeniu skłonił się opatowi, pożegnał braci i poszedł w swoją stronę. Kto może opisać zdziwienie i radość Eufrozyny na widok syna! Chciała go przytulić, ale nagle się zatrzymała, wzniosła oczy i ręce do nieba i podziękowała Bogu. „Błogosławię Cię, Panie” – powiedziała – „że nie zaniechałeś mojej modlitwy”. Następnie pocałowała syna. Święty Łukasz przebywał z matką przez cztery miesiące, ale walcząc sercem i duszą o Boga i o ciche życie, zaczął prosić ją o pozwolenie na udanie się na pustynię. Bogobojna Eufrozyna pobłogosławiła go, wiedziała bowiem, że Boga należy czcić i kochać bardziej niż rodziców, a jej modlitwy były drugim liderem na drodze do zbawienia syna. (czwartek-min., luty.) 4. Św. Teodor, biskup Kościoła w Edessie, w okresie dojrzewania często spotykał się z wyśmiewaniami ze strony towarzyszy i surowymi naganami ze strony nauczycieli za słabą umiejętność czytania i pisania. Ale dla chłopca najsmutniejszy był smutek ojca i matki, którzy, jak się wydawało, nie spodziewali się od niego niczego dobrego. Ale to nie lenistwo i zaniedbanie były przyczyną jego porażki, ale brak wrodzonych talentów. Kiedy ani rodzice, ani mentorzy nie mogli przyczynić się do powodzenia jego edukacji, on sam znalazł siłę, która jako jedyna była w stanie, że tak powiem, odtworzyć jego duszę. Tą mocą była modlitwa. Przyszedł do kościoła wcześnie i ukrył się pod tronem św. Tutaj, niezauważony przez nikogo, modląc się do Boga o oświecenie swego umysłu, Teodor zasnął. Tymczasem zebrało się duchowieństwo, przybył biskup i rozpoczęło się nabożeństwo. Podczas nabożeństwa śpiący Teodor ujrzał anielskiego młodzieńca, który nakarmił go miodem. Zachwycony i jednocześnie przestraszony Teodor obudził się i nie mając czasu się opamiętać, nagle wyszedł spod tronu. Biskup i wszyscy, którzy tam byli, byli zaskoczeni nagłym pojawieniem się chłopca i zaczęli dopytywać, kim jest i co skłoniło go do ukrycia się tutaj. Teodor opowiedział wszystko szczegółowo i wyjawił swój sen. Od tego czasu św. Teodor zaczął wyróżniać się w nauce i wkrótce swoimi sukcesami prześcignął wszystkich swoich rówieśników. (czwartek-min.) 5. Tatar Chan Amurat, słysząc o cudach św. Aleksego dokonanych jego modlitwą, wysłał do Moskwy żądanie, aby święty Boży przybył do Hordy i uzdrowił swoją niewidomą żonę Taidulę. W pokorze, uważając to za ponad swoje siły, św. Aleksy odmówił wyjazdu – jednak na usilną prośbę księcia, dla dobra ojczyzny, postanowił spełnić żądanie chana. Co robi święty? Przed wyjazdem odprawia w Katedrze Wniebowzięcia NMP przed relikwiami św. Piotra nabożeństwo modlitewne, podczas którego świeca sama się zapala i jest znakiem łaski Bożej. Przybywszy z tą świecą do stolicy Tatarów, święty ponownie odprawia nabożeństwo z błogosławieństwem wody, zapala świecę, modli się gorliwie i pokropi chorego wodą. Cudowna pomoc nie zwlekała z pojawieniem się. Królowa nagle odzyskała wzrok, a święty, obdarowany przez chana, przynosi łaskę całej naszej ojczyźnie, prosząc go o uwolnienie od trudnego losu. (Z życia św. Aleksego, metropolity moskiewskiego.) 6. Wśród opowieści o modlitwach ludzi wysłuchanych przez Boga przekażemy niezwykle budującą, a jednocześnie wzruszającą historię pewnego mnicha atonickiego, który ze łzami w oczach i przez długi czas modlił się do Boga, aby tutaj lepiej go ukarał, ale zmiłował się nad nim po śmierci. "Tutaj, Zbawicielu, ukaraj mnie jako Ojca kochającego dzieci i współczującego, a tam przebacz mi jako jedynemu bezgrzesznemu i niezwykle miłosiernemu Bogu, bo jeśli tutaj nie oświecisz nieszczęsnego i nie dasz mu głębokiego wglądu, aby codziennie bez wstydu żałował za swoje grzechy: cóż ma zrobić tam, który nie ma usprawiedliwienia? Zatem tutaj, mój Zbawicielu, tutaj, gdzie rozkoszowałem się urokiem grzechu, napominaj mnie, jako miłosiernego i miłosiernego Ojcze kochający dzieci, i tam przebacz mi, jako Bogu miłosiernemu, jedynemu bezgrzesznemu!” (Słowa św. Efraima Syryjczyka.) Nieustanny krzyk modlitwy starszego w końcu przeniknął niebiosa i dotarł do Pana Boga. Pewnego dnia po zwykłej modlitwie starszy położył się, aby odpocząć i zapadł w spokojny sen. W pierwszych chwilach snu uderzył go oślepiający blask, który rozchodził się po całej celi. Starzec z lękiem rozejrzał się dookoła, a jego wzrok zatrzymał się na krzyżu, do którego przybity został Boski Cierpiący, nasz Pan Jezus Chrystus; korona cierniowa leżała na Jego zranionej głowie; z Jego ramion, z Jego nóg i z Jego żeber krew płynęła strumieniem; niesamowity blask emanował z twarzy Odkupiciela, z Jego łagodnego spojrzenia. Starzec zadrżał z radości, upadł na kolana przed Panem i zalał się łzami... „Dlaczego tak gorzko i bez przerwy płaczesz? Czego ode mnie chcesz?” – zapytał pokornie Zbawiciel płaczącego starca z krzyża. – „Boże! – zawołał starzec, krzyżując ramiona dotykając piersi. – Ty wiesz, jak bardzo Cię zdenerwowałem. Widzisz, ile mam grzechów: karz mnie za nie w tym życiu, jak chcesz, i zlituj się nade mną po śmierci. Niczego więcej nie chcę, o nic więcej od Ciebie nie proszę”. „Dobrze” – odpowiedział Pan – „będzie zgodnie z twoją wolą”. - Wizja się skończyła. Starszy, wielce wstrząśnięty uczuciem niewytłumaczalnej radości na widok i słodką rozmowę Pana, nie budząc się jeszcze, czuł, że całe jego wnętrzności zdawały się być osłabione; obudził się i rzeczywiście zobaczył, że ma ogromną przepuklinę; pozostała taka na zawsze. Gdybyśmy tylko wiedzieli, gdyby dano nam przedwcześnie zobaczyć, co nas czeka za grobem i w ostatnich minutach życia, oczywiście, jak mawiał jeden ze świętych. Ojcze, chętnie spędzilibyśmy całe stulecie w celi pełnej żrących robaków, zamiast spędzić kilka lat w piekle. (Wyciąg z nr 135 „Arkusz Tr.”) 7. Św. Julian Pustelnik według błogosławionego. Teodoret, mieszkający na ziemi partyjskiej nad rzeką Eufrat w pustynnych jaskiniach z zastępem mnichów, którzy wybrali go na przywódcę na drodze zbawienia, miał stale w ustach psalmodię św. psalmodii. proroka Dawida, ciągła refleksja myślowa i modlitewna rozmowa z Bogiem. Niezadowolony z tego, często wycofywał się na jakiś czas ze swojej celi jaskiniowej w dalsze głębiny pustyni, oddalone o około 50 mil, na samotną modlitwę i na ich prośbę zabierał ze sobą jednego z braci, aby uczestniczył w modlitwie. Pewnego razu towarzyszył mu młody człowiek Asteriusz, który po trzech dniach podróży zaczął ulegać nieznośnemu upałowi na pustyni; Dręczony pragnieniem, wstydził się jednak powiedzieć starszemu o swoim cierpieniu, przed którym ostrzegał. W końcu całkowicie wyczerpany Asterius błagał starszego, aby zlitował się nad nim. Ponieważ do końca jeszcze daleka droga, Julianius zasugerował młodzieńcowi powrót. Ale Asteriusz nie znał drogi do jaskini, a poza tym nie mógł iść, bo siły wyczerpały go dręczące go pragnienie. Wtedy mąż Boży, wzruszony cierpieniem swego towarzysza, zniżając się do swojej słabości, uklęknął i żarliwie wołał do Boga, zlewając ziemię gorącymi łzami, o zbawienie młodzieńca. I Bóg wysłuchał modlitwy sprawiedliwego: zamienił krople łez, które spadły na ziemię, w źródło wody. „Źródło to” – mówi Teodoret – „do dziś zachowało się jako pomnik modlitwy pobożnego starszego, na wzór modlitwy Mojżesza. Bo jak Mojżesz, uderzając laską w suchy kamień, wypuścił strumienie wody, aby napić się wielu tysięcy ludzi wyczerpanych z pragnienia, tak ten pobożny starzec, podlewając łzami suchy piasek, wyprodukował wodę, aby ugasić pragnienie jednego młodzieńca”. Ten młody człowiek, późniejszy słynny asceta Asterius, był założycielem klasztoru w pobliżu Tindar (wieś niedaleko Antiochii) i wychował wielu uczniów słynących z cnót. (Od: Filaret z Czernigowa, arcybiskup. Żywoty świętych. 18 października, s. 184–186; 360.) 8. Podczas jednej z podróży morskich św. Grzegorz Teolog omal nie umarł. Tylko żarliwa modlitwa połączona z modlitwami rodziców uratowała go przed grożącym utonięciem. Sam Grzegorz tak opowiada o tej niebezpiecznej podróży: "To był najbardziej niewygodny czas na pływanie. Ale pociągała mnie pasja do nauki, a szczególnie podbudowało mnie to, że stoczniowcy byli jak jeden z nas. Ale gdy tylko odbyliśmy kilka rejsów, rozpętała się straszna burza, która według płynących ze mną nigdy wcześniej nie miała miejsca za ich pamięci. Przez dwadzieścia dni i nocy leżałem na rufie statku, modląc się do Boga panująca na niebie; spieniona fala, jak góry i skały, uderzała w statek z jednej lub drugiej strony i często wpadała w niego; porywisty wiatr, gwiżdżący w linach, wstrząsał wszystkimi żaglami; chmury opadły, powietrze pociemniało na chwilę oślepiającym światłem błyskawic; ogłuszające grzmoty, wstrząsające powietrzem, przerażały wszystkie żyjące istoty na widok zwykłej śmierci; za moją duszę, gdyż bez chrztu groziło mi niebezpieczeństwo śmierci, a wśród niszczycielskich wód tęskniłem za wodą duchową. Dlatego krzyczał, błagał i błagał o chociaż małą ulgę. Więc cierpiałem; ale moi rodzice cierpieli razem ze mną, dzieląc moje nieszczęście w nocnej wizji. Udzielili pomocy z lądu, fale zdawały się mówić swoją modlitwą, o czym dowiedziałam się później, wracając do domu, obliczałam czas... A jeden z płynących ze mną, który okazywał mi szczególną łaskę i miłość i bardzo się o mnie martwił, widział, że w czasie niebezpieczeństwa moja matka weszła do morza i wziąwszy statek, bez większych trudności sprowadziła go na ląd. I wizja się spełniła: morze zaczęło się uspokajać i wkrótce, po krótkim okresie udręki na morzu, wylądowaliśmy na Rodos. W czasie tego niebezpieczeństwa ofiarowałem siebie jako dar, ślubując, że jeśli dostanę zbawienie, oddam się Bogu, i poświęciwszy się, zostałem zbawiony. (Z: Agapit, archimandryta, „Życie św. Grzegorza Teologa.”, s. 14.) 9. Pewnego razu w jednym miejscu św. Parteniusz (wspominany 7 lutego) znalazł piękny kamień odpowiedni na tron. Kazał go przyciąć i ugotować. Kamień umieszczono na rydwanie zaprzężonym w woły i przewieziono go do kościoła. Ale nagle w drodze woły wpadły w szał, tak że nikt nie mógł ich powstrzymać, i przewróciły pod kołami człowieka, który nimi rządził, Eutychiona. Najechał na niego rydwan z ciężkim kamieniem i zmiażdżył go. Eutychion zmarł. Dowiedziawszy się o nieszczęściu, które się wydarzyło, ks. Parteniusz zabrał ze sobą pobożnych ludzi, udał się w to miejsce i ujrzawszy ciało zmarłego, upadł na kolana i ze łzami modlił się do Pana. Nagle na oczach całego ludu zmarły Eutychion ożył i zawołał: „Chwała Tobie, Chryste Boże, który wskrzeszasz umarłych!” Wstał z ziemi i pędząc woły, przyniósł kamień do cerkwi. Każdy, kto widział cud zmartwychwstania, wielbił Pana. (czwartek-min., 7 lutego) 10. Pewna kobieta ze ślepymi oczami przybyła z Nikomedii do św. Auksencjusza (jego wspomnienie przypada 14 lutego) prosząc go o uzdrowienie. Wielebny mąż żarliwie modlił się za nią do Boga, dotknął jej oczu i powiedział: „Jezus Chrystus, Prawdziwe Światło, leczy cię”, a kobieta odzyskała wzrok. (czwartek-min., 14 lutego) 11. Pewnego dnia pewien starzec przybył na górę Synaj. Kiedy stamtąd wychodził, spotkał go po drodze brat i wzdychając, poskarżył się mu: „Smutni jesteśmy z powodu suszy, nie mamy deszczu”. Starzec rzekł do niego: „Dlaczego się nie modliłeś i nie prosiłeś Boga o deszcz?” Brat odpowiedział: „I modliliśmy się, i pilnie prosiliśmy Boga, ale nie padało”. Starszy powiedział: "Wydaje mi się, że nie modlili się pilnie. Chcesz wiedzieć, że tak jest? Łączmy się w modlitwie". Tymi słowami wyciągnął ręce do nieba i modlił się. Natychmiast zaczął padać deszcz. Brat, widząc to, przestraszył się i pokłonił się u stóp starszego, a starszy natychmiast stamtąd uciekł. (Ignacy, Biskup Ojczyzna. s. 507.) 12. Przypadek uzdrowienia z sykozy poprzez modlitwę. Wiosną 1894 roku jeden z prywatnych adiunktów Uniwersytetu Moskiewskiego na Wydziale Prawa D., po ukończeniu studiów na uniwersytecie, w celu odpoczynku, którego tak bardzo potrzebował jego przepracowany organizm, postanowił udać się na Kaukaz, a następnie na Krym. Na Kaukazie zauważył na twarzy pryszcze. W Symferopolu D. szukał pomocy lekarskiej; Lekarz zidentyfikował chorobę: sykozę, czyli zapalenie mieszków włosowych, które pojawia się głównie na brodzie i wąsach. Choroba ta pojawia się na skutek rozwoju specyficznych mikroorganizmów, trwa niezwykle długo, czasami 30–40 lat i jest bardzo trudna w leczeniu. D. natychmiast rozpoczął systematyczne leczenie. Za granicą odwiedził prawie wszystkie gwiazdy z powodu chorób skóry. Jednocześnie zaczęto go leczyć wszystkim, co mu zalecono. Jednak nic nie pomogło. Pacjenta leczono przez 9 miesięcy. Choroba albo słabła, potem rozwijała się z nową energią, aż w końcu osiągnęła taki punkt, że pacjent zmuszony był porzucić studia, siedzieć w domu, a jeśli już gdziekolwiek wychodził, to na krótko, z zabandażowanym policzkiem. Pomimo grubej warstwy bandaża, uwolniona w dużych ilościach ropa i krew szybko przedostały się przez bandaż. Sytuacja pacjenta stała się tragiczna. G.D. w Moskwie leczył profesor Pospelow i inni i wszyscy zgodzili się co do definicji choroby. Pacjent był leczony także w Kijowie. W ostatnią Wielkanoc D. wrócił do Moskwy całkowicie załamany moralnie. Przez przypadek, kiedy był w domu i bez bandaża, zauważyła go praczka robiąca rodzinne pranie, która poradziła mu, aby zwrócił się do jakiegoś rosyjskiego uzdrowiciela i dodała, że ​​jedna z jej koleżanek miała tę samą chorobę i została wyleczona przez jedną „babcię” w ciągu kilku dni. G.D. natychmiast poprosił o znalezienie dla niego jakiegoś rosyjskiego uzdrowiciela. Wkrótce przyprowadzono do niego kobietę w wieku około 50 lat, która służyła w łaźni i leczyła kogoś środkami ludowymi. Zbadała pacjenta i stwierdziła, że ​​w jego chorobie może pomóc tylko jedna modlitwa. W związku z tym nakazała mu przyjść do Katedry Chrystusa Zbawiciela o godzinie 5 rano. D. posłuchał tej rady i o wyznaczonej porze zastał tam tę kobietę. Kobieta położyła go obok siebie i modliła się przez kilka minut. Drugiego i trzeciego dnia sytuacja się powtórzyła. Choroba zaczęła mijać niezwykle szybko: na drugi dzień twarz pana D. nie miała już tego okropnego wyglądu, w którym nie mógł się pojawić inaczej niż za bandażem, a mógł pojawić się w cerkwi bez niego. Kilka dni później pan D. mógł już się golić i nie było prawie żadnych oznak choroby. Obecnie Pan D. jest całkowicie zdrowy. To wydarzenie, które wydarzyło się na oczach wielu, jest niesamowite i jednocześnie niezaprzeczalne. Profesor A.Ya. Kozhevnikov, jako przedstawiciel nauki, wyjaśnił to uzdrowienie silnym wpływem psychicznym na pacjenta, pod warunkiem, że przyczyną rozwoju choroby u pacjenta jest zaburzenie układu nerwowego; takie schorzenie często powoduje stany zapalne skóry, a do naczyń włosowatych mogą przedostać się specyficzne mikroorganizmy, które znalazły sprzyjającą glebę do rozwoju. W tym przypadku zwykłe środki przeciw sykozie nie mogły zadziałać, ponieważ konieczne było zniszczenie warunków sprzyjających chorobie: uspokojenie układu nerwowego. Niektórzy lekarze podejmowali już próby w tym zakresie: pacjentowi podawano brom itp. Ale najwyraźniej potrzebne było coś mocniejszego. Podeszła prosta kobieta, spojrzała na pacjenta, po prostu powiedziała, że ​​go wyleczy, zanim inna zapewniła go o tym samym, w końcu – był w cerkwi, w odosobnionym miejscu; śpiew słychać z daleka, kobieta stoi obok pacjenta i modli się za niego z czcią – cała ta sytuacja mocno odbiła się na psychice solisty, uspokoiła układ nerwowy, zniszczyła główną przyczynę choroby; zniknęły sprzyjające warunki do życia mikroorganizmów, a choroba zaczęła szybko ustępować. „Mimo wszystko” – stwierdził profesor – „ten przypadek jest niesamowity i lekarze muszą uznać go za fakt mający silny wpływ na psychikę człowieka”. – Badając przeszłość pacjenta, profesor stwierdził, że pan D. jest ogólnie nerwowy i wrażliwy oraz odnotował przypadki bolesnych zjawisk na skórze, które wynikały wyłącznie z zaburzeń nerwowych. W „Mosk. Wed”. Z tej okazji ukazał się następujący „list do wydawcy” samego uzdrowionego: Wracając do Moskwy w środę wieczorem, w Wielki Tydzień, na polecenie mojej służącej spotkałem jedną prostą kobietę, za której radą następnego ranka udałem się z nią do Soboru Chrystusa Zbawiciela. Przeczytała obok mnie krótką modlitwę, której pierwsze słowa były wezwaniem do Najświętszej Bogurodzicy. Mogę powiedzieć jedno: w tym momencie byłem zupełnie obcy jakiejkolwiek ekstazie i nie byłem pod żadnym wpływem tej kobiety na mnie. Tego samego dnia wszystkie moje rany się zagoiły, wszystkie guzy zniknęły i wyszłam z domu bez bandaża, który nosiłam bez zdejmowania go przez dziewięć miesięcy. Widzieli mnie w takiej formie, w jakiej byłem przed chorobą, i gratulowali mi; Nigdy nie przestałam dziękować Bogu za Jego miłosierdzie”. Prywatny profesor nadzwyczajny Cesarskiego Uniwersytetu Moskiewskiego Nikołaj Konstantinowicz Dorobets. Moskwa, 11 października 1895. Aplikacja Cuda i Natura Czym, ktoś mógłby zapytać, różni się cud od zdarzeń, które dzieją się w zwykłym biegu rzeczy? Natura jest równie cudowna; i jeśli ciągły powrót zjawisk może ochłodzić osobisty zachwyt nad nimi, mimo to przyroda pozostaje cudowna. Na to pytanie niektórzy odpowiadali, że jeśli wszystko jest cudowne, jeśli rosnące ziarno, wegetujące ziarno, wschód słońca to działanie sił, których nie jesteśmy w stanie wytłumaczyć ani pojąć, jak przemiana wody w wino, jak uzdrowienie paralityka jednym słowem i przywrócenie wzroku niewidomemu jednym dotknięciem, to w takim razie nie ma nic, co zasługiwałoby na miano cudu. My, można powiedzieć, nie mamy prawa w obliczu wielkiego i wszechogarniającego cudu natury, który nas wszędzie otacza, arbitralnie wyznaczać pewne fakty i twierdzić, że to czy tamto jest cudowne, a wszystko inne podlega porządkowi naturalnemu; przeciwnie, musimy zgodzić się na pewne znaczenie słów i uważać wszystko albo nic za cud. Jednak stanowisko to, które na pierwszy rzut oka wydaje się głębokie i prawdziwe, w rzeczywistości jest powierzchowne i fałszywe. W każdym zjawisku i jego przeznaczeniu znajdują się znaki, dzięki którym można odróżnić to, co faktycznie nazywamy cudem, od innych zjawisk, z którymi próbują je pomylić i zniszczyć. Nie można dopuścić rozróżnienia, według którego w cudach Bóg jawi się jako bezpośrednio działający, a w innych zjawiskach wszystko dzieje się według przedstawionych przez Niego praw, opiera się ono bowiem na martwym, mechanicznym spojrzeniu na wszechświat, niezgodnym z prawdą. Zegarmistrz robi zegarek i zostawia go, statek przechodzi z rąk budowniczego do dyspozycji marynarzy; ale świat nie jest osobliwym wytworem mechanizmu, wielkim Architektem świata jest jego Wszechmogący i nie tylko od czasu do czasu go przegląda i naprawia, ale zgodnie z powiedzeniem Pana: „Mój Ojciec działa aż dotąd i Ja działam” (Jana 5:17); On trzyma wszystko razem słowem swojej mocy. Wyrażenia „prawa Boże” i „prawa natury” wydają się nam zwodnicze i zasłaniają przed naszymi oczami głębszą rzeczywistość. Boskie prawa istnieją tylko dla nas; taka jest wola samego Boga. W istocie wola ta, wola najwyższej mądrości i miłości, wyklucza wszelką arbitralność; To będzie dla nas w pełni przewidywalne: z jego przeszłych przejawów możemy wywnioskować przyszłe i dlatego słusznie nazywamy to prawem. Ale zawsze jest to wola; Każde tak zwane prawo natury, które nazywamy, jest tą samą rzeczą, którą badaliśmy w odniesieniu do Jego woli w specjalnej sferze działania. Wyrazilibyśmy się zatem nieprecyzyjnie, gdybyśmy powiedzieli, że w jednym cudzie wola Boża działa silniej niż w innym. Zaprzeczając jednak konkluzji, że jeśli wszystko jest cudowne, to cud, zwykle tzw. Tylko w tym sensie, w jakim zwykłe procesy natury, są przejawem obecności mocy i mocy Boga, nie wolno nam zaprzeczać prawdzie zawartej w tym stanowisku. Wszystko jest cudowne: stworzenie człowieka jest co najmniej tak samo cudowne, jak wskrzeszenie zmarłego. Cudowne jest ziarno, które rozmnaża się na ziemi, jak chleb, który rozmnaża się w rękach Pana. Cud nie ukazuje mocy Boga bardziej niż inne zwykłe i ciągłe procesy; różni się jednak sposobem manifestacji. To jest czasownik Boga wszystkich czasów, Jego wielkie, ciągłe objawienia dla całego świata. „Bo Jego rzeczy niewidzialne, Jego wieczna moc i Bóstwo były widzialne od stworzenia świata przez rozważanie o stworzeniu” (Rz 1:20). Ale z samego faktu, że natura nieustannie przemawia do ludzi w każdym wieku, we wszystkich krajach, wynika, że ​​ta sama wspólnota, to ciągłe jej powtarzanie przestaje być zrozumiałe dla naszych uszu. Nie można powiedzieć, że jej głos był bliższy jednej osobie niż drugiej, potwierdzał słowa jednego bardziej niż drugiego, u niektórych budził świadomość bardziej niż u innych; ale mimo to, dla jednych jest zrozumiały, dla innych traci swą moc i znaczenie. Natomiast cud dokonany na oczach określonych osób, wzywający je do wzmożonej uwagi, jest czasownikiem skierowanym do nich szczególnie. Dlatego w naturze słychać głos, który przemawia bezpośrednio do niektórych spośród wielu. Jest oczywiste, że Bóg w ten sposób napomina ich specjalnym słowem i ambasadą. Do istotnych właściwości cudu należą szczególne, tajemnicze przyczyny, a nie te, które uznajemy za działające wszędzie i zawsze: cuda są istotą mocy Boga innych niż te, które stale działają, i które rzadko lub nigdy wcześniej się nie pojawiały. Ciągłe boskie działanie, czasami ukryte pod zasłoną tak zwanych boskich praw, objawia się w cudach, ukazuje się nam i czynna ręka zostaje odsłonięta. Oprócz zwykłych zjawisk naturalnych widzimy siły wyższe (wyższe nie w swoim pochodzeniu z jakiegoś wyższego źródła, ale w pragnieniu wyższych celów), które przyciągają naszą uwagę i stają się zauważalne, gdy bezpośrednio wychodzą ze swojego źródła. Jeśli cud ze swej istoty musi być „rzeczą nową”, nie zaprzecza to, że przedmioty naturalne stają się dla nas cudowne ze względu na swoją aktualność i celowość. To prawda, że ​​wszystko, co da się całkowicie wytłumaczyć względami naturalnymi i historycznymi, nie jest oczywiście cudem we właściwym tego słowa znaczeniu; ale jednocześnie tak wyraźnie widać w nich palec Boży, tak wyraźnie zbiegają się w nich różnorodne racje jednego celu, zdarzają się takie kryzysy w życiu ludzi i w ekonomii Królestwa Bożego, tak uderzający związek z wielkim dziełem odkupienia, że ​​nawet przy doskonałym wyjaśnieniu działania przyczynami naturalnymi mamy pełne prawo uznać je za cudowne i przypisać szczególnej Opatrzności, nie uważając jednak za cud absolutny; mówimy: absolutne, ponieważ znane były przyczyny, które doskonale mogły je wytworzyć, i w takich warunkach przesądem byłoby uciekanie się do innych przyczyn lub szukanie rozłączenia przyczyn i faktów. To, co naturalne, może zatem urosnąć do cudu, jeśli chodzi o czas, w którym się pojawia, i pod względem celów, do których się przyczynia. To jest cud subiektywny, cud dla nas, a nie obiektywny, nie cudowny sam w sobie. Wiele plag egipskich było klęskami żywiołowymi kraju - katastrofy te pojawiały się tylko szybciej i były bardziej niszczycielskie niż zwykle. Samo w sobie nie było cudem, że domy Egipcjan były wypełnione rojami much, że szarańcza spustoszyła ich pola, a epizootia zniszczyła ich stada. Żadna z tych wizyt nie była obca mieszkańcom kraju. Ale siła wszystkich tych nieszczęść razem, straszliwe następstwo kolejnych, ich zbieżność ze wstępnymi groźbami Mojżesza, z pokusą, która spadła na faraona, z wyzwoleniem Izraela, które przyspieszyli, kolejność ich zbliżania się i odchodzenia – wszystko to daje nam prawo nazywać je egipskimi cudami i znakami, zgodnie z językiem Pisma Świętego (Deut. 4:34; Ps. 77:43; Dz 7, 36). Nie ma absolutnego cudu w tym, że w pysku ryby znaleziono statir (Mateusz 17:27), że lew rozszarpał napotkanego człowieka (1 Królów 13:24) lub że o nietypowej porze roku nadeszła burza (1 Królów 12:16-19). Przy tym wszystkim okoliczności te były tak przystosowane do utwierdzenia wiary, do ukarania nieposłuszeństwa, do przebudzenia pokuty; tak czy mogłyby służyć najwyższym celom rządu moralnego, że zdecydowanie umieścimy je na liście cudów, nie próbując uciekać się do rozróżnienia między cudami absolutnymi i opatrznościowymi. Prawo to przysługuje im zwłaszcza wtedy, gdy w każdym z powyższych przykładów ostateczny wynik odciska poprzedzające je czasowniki boskie; dlatego też jako proroctwa, jako cudy przewidywania, zasługują na to, aby je tak nazwać, nie będąc cudami Jego wszechmocy. Z pewnością można o nich bardziej niż o innych powiedzieć, że istnieją jedynie dla nastroju religijnego człowieka wierzącego w rządy Boże, połączone nie tylko z wszechmocą, ale także z mądrą opatrznością, sprawiedliwością i miłością; dla takiej osoby są to wzniosłe oznaki dzieła i obecności Boga. W przypadku bardziej absolutnego cudu czasami można wymusić na niegodziwym wyznaniu mimowolnym, jak kiedyś egipskich mędrców: „to jest palec Boży” (Wj 8,19); ale w znakach jest to prawie niemożliwe, ponieważ łatwo jest uciec się do naturalnego wyjaśnienia, poza które, pomimo wszelkich argumentów, jego rozumowanie nie sięga. Jeśli jednak cud nie leży w naturze rzeczy, to jednocześnie nie jest nienaturalny. Nie sposób przyjąć ogólnie przyjętego sposobu wyrażania się, że cuda naruszają prawa natury. Są poza naturą, są ponad jej prawami, ale nie zaprzeczają jej. Nie można argumentować, że to rozróżnienie jest próżne; wszystkie ataki Spinozy na cuda opierają się na korzyściach, jakie mógł on odnieść, gdy prawda została podana błędnie: gdy została wypowiedziana prawidłowo, nie mają one żadnego znaczenia. Cud nie jest i nie może być czymś nienaturalnym, gdyż nienaturalny, sprzeczny z porządkiem, sam w sobie jest antyreligijny i w żaden sposób nie mający zastosowania do dzieła Bożego, które jest przedmiotem tej dyskusji. Prawdziwą ideą świata, o czym świadczy nie tylko nadana mu nazwa, jest idea porządku, a to, co służy realizacji tej utraconej idei, trudno nazwać nieporządkiem. Przeciwnie, prawdziwym cudem jest natura najwyższa i najczystsza; schodzi ze świata niezakłóconej, najdoskonalszej harmonii do naszego niższego świata, oddzielonego i oburzonego tyloma sprzecznościami i przywraca go, przynajmniej na jedną proroczą, tajemniczą chwilę, do harmonii świata wyższego. Uzdrowienia paralityka nie można w żadnym wypadku uważać za sprzeczne z naturą, gdyż choroba, z której został wyleczony, była sprzeczna z prawdziwą naturą człowieka, ponieważ to nie choroba jest rzeczą normalną, lecz zdrowie. Uzdrowienie to przywrócenie pierwotnego porządku. Cud pokazuje nam nie naruszenie prawa, ale neutralizację prawa niższego, wygaśnięcie jego mocy, choćby tymczasowe, przez prawo silniejsze. Dlatego też przed naszymi oczami stale otwierają się liczne analogiczne przykłady. W otaczającym nas świecie stale widzimy ograniczenie niższych praw przez wyższe: mechaniczne poprzez dynamiczne; chemiczny - niezbędny; fizyczne – moralne; tam jednak, gdzie niższe prawo jest niższe od wyższego, nie mamy prawa twierdzić, że nastąpiło naruszenie prawa lub że wydarzyło się coś sprzecznego z naturą; raczej uznajemy, że prawo większej wolności wchłania prawo mniejszej wolności. Kiedy Spinoza twierdzi, że w przyrodzie nie może się zdarzyć nic, co byłoby sprzeczne z jej powszechnymi prawami, wyraźnie widział, że i w tym przypadku nie wykluczył cudu i dla wzmocnienia wyjątku dodał: „lub czego z tych praw nie wynikałoby”. Jednak doświadczenie uczy nas, że obserwowane przez nas siły światowe nie mogą powodować takich działań. Jak możemy ośmielić się stwierdzić, że skoro wszystko, co wiemy, ich nie wytwarza, to nie istnieje nic, co je wytwarza? Wykraczają one poza granice naszej natury, ale nie wynika z tego, że znajdują się poza prawami wszelkiej natury. Gdyby zwierzęta miały odbicie, wówczas człowiek wydawałby im się cudem, tak jak nam wydają się anioły, a same zwierzęta byłyby tym samym nadprzyrodzonym zjawiskiem dla niższych istot życia organicznego. Kometa wydaje się być cudem w naszym Układzie Słonecznym, tj. nie przestrzega praw naszego układu i jest na ich podstawie niewytłumaczalna, ale jest najwyższym i najbardziej rozbudowanym prawem niebios, całkowicie lub niecałkowicie otwartym, zgodnie z którym ruch komet jest tak precyzyjnie określony, jak ruch planet znajdujących się w bezpośrednim stosunku do naszego Słońca. Kiedy podniosę rękę, prawo grawitacji względem mojej ręki nie zostanie zanegowane ani zniszczone; jest jeszcze silny, ale powstrzymuje go najwyższe prawo mojej woli. Prawo chemiczne, które działa na części zwierząt w wyniku śmierci, nie ulega zniszczeniu, gdy rozkład zostanie opóźniony za pomocą innych substancji, na przykład soli. Prawo grzechu w odrodzonym człowieku jest nieustannie ograniczane przez prawo ducha; tymczasem, chociaż nie działa stale w swoich członkach, gdyż przeniknęła je i ograniczyła najsilniejsze prawo, jest w nich wrodzona i gotowa jest ujawnić swój wpływ, gdy tylko to wysokie prawo ustanie w swoim działaniu. To, co dzieje się w każdym z tych przypadków, może stać w sprzeczności z konkretnym, by tak rzec, wyizolowanym prawem, oderwanym od całości praw, których stanowi tylko jedną część. Ale żadne prawo nie działa samotnie, nie polega na walce, ale raczej w doskonałej harmonii z systemem praw; istnieje bowiem prawo regulujące te prawa: tam, gdzie zderzają się dwie siły, tam słabsza ustępuje silniejszej, niższa – wyższej. Dzięki cudom nasz świat zostaje wprowadzony do systemu wyższego rzędu rzeczy; wówczas nie działają w nim prawa upadłego stanu, lecz prawa najsilniejszego porządku i najwyższej doskonałości; i dają o sobie znać, demonstrują swoją dominację, która słusznie im się należy. Proste wyjaśnienie, zapożyczone ze statutu kościoła, może sprawić, że będzie to bardziej oczywiste. Zgodnie z przepisami kościelnymi w niektóre święta post jest odwołany; Nie można tego uważać nie tylko za naruszenie ustalonego porządku, ale raczej za rozsądną rozwagę, z jaką Ojcowie Kościoła przedkładali dzień celebracji publicznej nad dzień skruchy. W tym samym związku z prawami fizycznymi świata znajdują się zarówno dawne cuda, jak i te, które mają się wkrótce wydarzyć w naszym śmiertelnym ciele i świecie materialnym. Nie powinniśmy mówić o ewentualnych zmianach w obu przypadkach jako o naruszeniu prawa. W zmartwychwstaniu nie można widzieć niczego sprzecznego z naturą, nic nienaturalnego, chociaż żadna z sił działających obecnie na nasze ciała nie jest w stanie wywołać w nas takiego skutku; jest to możliwe tylko w przypadku siły, która jeszcze się nie objawiła, dla siły, która jest w mocy Boga. Tak więc przyszła wielka przemiana widzialnego świata, z której nadejdzie nowe niebo i nowa ziemia (odrodzenie), znacznie przewyższy wszystkie obecnie działające siły światowe (choć już teraz można dopuścić do tego pewne predyspozycje i niezwykłe znaki), ale jest to tak powiązane z prawdziwą ideą świata, obecnie tak niedoskonałą zrealizowaną, że kiedy to nastąpi, nastanie tylko najprawdziwszy porządek rzeczy, wtedy tylko najdoskonalsza natura zatriumfuje w swoich narodzinach. Jak to ujął Jean Paul, cuda ziemi są prawami nieba. Zatem cuda nie są sprzeczne z naturą, chociaż nie mieszczą się w jej granicach; nie stanowią one istoty naruszenia jej zwyczajnych i codziennych zajęć, lecz raczej, z bardziej prawidłowego punktu widzenia, budzą dla niej szacunek, świadczą o tym samym źródle jej pierwotnego pochodzenia. Chrystus, który swoim Słowem uzdrawia chorego, jest w istocie mistrzem mocy uzdrawiających, które od zawsze rozciągały swój dobroczynny wpływ na organizm ludzki, jakby mówiąc: "Przekazuję wam, że zawsze tracicie z oczu, że we Mnie jest źródło mocy, wylewającej się w tysiącu stopniowych uzdrowień. Teraz jedno moje słowo przywraca człowieka do doskonałego zdrowia." Tymi słowami nie wyklucza innych, bardziej stopniowych uzdrowień, ale łączy je z pierwszymi. Czy więc mnożąc bochenki chleba, zamieniając wodę w wino, nie mówi: „Nikt inny jak ja w słońcu i deszczu, w siewie i żniwie daję człowiekowi pokarm; a tego, co niewdzięcznie skazujesz na zapomnienie, nauczysz się, będąc raz lub dwa świadkami, jeśli nie bezpośrednimi świadkami, to słuchając stale swym słuchem, że istota rzeczy jest w Mojej mocy: chleb rośnie w Moich rękach; woda wchłaniana przez winorośl, stopniowo przemieniająca się w sok z owoców winogron, nie jest z niej wyciskana pod ciśnieniem, ale bezpośrednio, według Mojego słowa, zamienia się w wino. Ja, który natychmiast daję wam połów ryb, na które długo się na próżno trudziliście, przypominam wam Tego, który wskazuje wam drogę w oceanie, który pozwala wam pracować długo i na próżno lub wieńczy wasz trud obfitymi i nieoczekiwanymi zbiorami morskimi. Nawet jedyny cud noszący piętno surowości, cud nad uschniętym drzewem figowym, ma to samo znaczenie, gdyż miłosierny Pan mówi w nim: „Plaga, którą karzę wasze grzechy i wzywam do pokuty, albo w ogóle nie osiąga swojego celu, albo trzeba ją wielokrotnie powtarzać, głównie dlatego, że widzicie w nich jedynie wypadki ślepej natury, ale pokażę wam, że tylko Ja zsyłam przekleństwa i ciosy na ziemię, karząc grzechy ludzi”. I doskonale rozumiemy, jak to wszystko jest konieczne. Z jednej strony bowiem zwyczajny porządek rzeczy będzie opowiadał chwałę Bożą (Ps 18,1-6), z drugiej zaś może zasłonić tę chwałę przed naszymi oczami; jeśli będzie musiał stale o Nim przypominać, istnieje niebezpieczeństwo, że doprowadzi nas do zapomnienia o Nim, a wtedy świat wokół nas nie będzie przezroczystym medium, przez które Go kontemplujemy, ale jak gęsta, nieprzenikniona zasłona zasłaniająca Go przed naszymi oczami. „W każdym cudzie” – mówi Donne – „słychać tępy wyrzut natury, cichy wyrzut wobec tych, którzy szukają cudów lub ich żądają”. Gdyby miały tylko jeden cel – świadczyć o wolności Boga i uzewnętrzniać Jego wolę, choć w przyrodzie widzialną, ale wykraczającą poza jej granice, gdyby przez to jedno ogniwo łańcucha łączącego przyczynę i skutek zostało przerwane, które w przeciwnym razie wzięlibyśmy za samego Boga, za żelazny łańcuch nieubłaganej konieczności, krępujący zarówno niebo, jak i ziemię, to posłużyłyby wielkiemu celowi i nie działyby się na próżno. Służą jednak innym celom, jeszcze bliższym zbawienia człowieka. (Patrz: Trench, arcybiskup Dublina. „Cuda naszego Pana I. Chrystusa.” Publ. 1883) Na ten temat można odwołać się do pracy pastora François Naville’a: Unite des doktryn du cliristianisme, wydanie pośmiertne zawarte w książce Etrennes religieuses, Genewa, 1888. Jezus chciał udać się do Jerozolimy i wysłał przed sobą posłańców, a oni udali się i weszli do wioski samarytańskiej, aby się dla Niego przygotować, ale tam Go nie przyjęli (Łk 9,51-53). O ile nam wiadomo, Nietzsche zakończył życie w zakładzie dla obłąkanych. Ochrona G. D-ko. W książce „Lifetime Ghosts” E. Gurneya, F. Myersa i Podmore’a. W Petersburgu, 1893, opublikowanej przez Londyńskie Towarzystwo Badań Psychicznych, zebrano i zbadano ponad 800 przypadków telepatii wewnątrzżyciowej. Filaret Czernigowski. Rosyjscy święci. Część 3. Strona 153. Z broszur „Włóknina nawadniana”. wyd. 1882 Z odręcznych notatek P. Mogili, wydrukowanych w południowo-zachodnim dialekcie w „Arch. południowo-zachodniej Rosji”. sen. „W. Czw.” za rok 1888 Wydarzenie to miało miejsce w 1890 roku w Ulali. Uwaga: Komunia Święta nazywana jest w języku greckim Eucharystią „Świętem Dziękczynienia” (εὐχᾰριστία) jako ofiara nie tylko przebłagania za grzechy świata, ale także wdzięczności Bogu za Jego niewypowiedziane miłosierdzie dla rodzaju ludzkiego. Żebym cię nie widział, kiedy umrę. Może zainteresuje Cię: