Глава четвертая Бог в исторических судьбах христианской Церкви

A. Die Göttlichkeit Jesu Christi. Übernatürlicher Beweis für die Göttlichkeit Jesu Christi Das wichtigste und herausragendste Bild im Leben der Heiligen als Beweis für die Wahrheit des Glaubens an Jesus Christus als den wahren Gott, den Sohn Gottes, sind die Wunder, die sie durch die Kraft Christi vollbringen. Der Glaube der Heiligen manifestiert sich hier nicht in Worten, sondern gerade in der Macht und Herrlichkeit Gottes. Wunder vollbrachten die Heiligen vor den Heiden, Scharen. Das Leiden von St. Märtyrer wurden normalerweise von Wundern begleitet, die die Allmacht des wahren Gottes in der Anklage der falschen Götter, zu denen sich die Heiden bekannten, so deutlich und feierlich demonstrierten. 1. Durch das Gebet zum Herrn Jesus Christus verlor das Gift seine tödliche Kraft. Einem Zauberer wurde von einem heidnischen Folterer befohlen, St. mit Gift zu töten. Sieger. Der Zauberer kochte das Fleisch mit tödlichem Gift und servierte es dem Heiligen. Der heilige Viktor betete zum Herrn Jesus Christus und aß das Fleisch ohne Schaden. Der Zauberer bereitete das Fleisch mit dem stärksten Gift zu und servierte es dem Heiligen mit den Worten: „Wenn du das isst und am Leben bleibst, werde ich meine Magie verlassen und an deinen Gott glauben.“ St. Victor hat es gegessen und es ist harmlos. Dann bekannte der Zauberer vor allen anderen offen seinen Glauben an den Herrn Jesus Christus, ging in sein Haus, verbrannte alle Zauberbücher und wurde ein vollkommener Christ (Ch.-Min. und November). 2. Und das kochende Pech wurde in kaltes Wasser verwandelt, und das glühende Eisen wurde abgekühlt. Die heiligen Märtyrer Paulus und Juliana, die in kochenden Teer getaucht wurden, riefen zum Herrn Jesus Christus um Befreiung von schmerzhaften Qualen – der sprudelnde Teer verwandelte sich in kaltes Wasser. Dieses Wunder brachte den Peiniger jedoch nicht zur Besinnung. Er befahl, sie auf zwei heiße Eisenbetten zu legen und ihre Körper mit Öl zu übergießen. Auch hier blieben die heiligen Märtyrer unversehrt. Dann riefen die Vollstrecker der Qual aus: „Es gibt keinen anderen Gott als den himmlischen Gott, der Paulus und Juliana hilft (Ch.-Min., 4. März). 3. Allein das Anrufen des Namens Jesu Christi heilt Krankheiten. „Was für ein Typ bist du“, fragte der Peiniger von St. Papilu, wo ist dein Vaterland und was ist dein Beruf? „Meine Familie und mein Vaterland“, antwortete der Heilige, „ihr wisst schon; mein Beruf ist das Heilen; aber nicht das, was von den Kräutern kommt, die auf der Erde wachsen, sondern das, was von Gott gegeben wird.“ - „Aber ist es möglich, ohne Kenntnis der medizinischen Regeln zu behandeln, die von Galen und Hippokrates gelehrt und ihnen von unseren Göttern gegeben wurden?“ „Galen und Hippokrates und ihre Jünger können nur heilen, wenn mein Christus ihnen Medizin geben will. Versuchen Sie es einmal im Ernst: Hier sitzt ein Blinder mit Ihnen auf einem Auge – mögen Ihre Götter ihm sein Augenlicht geben, und danach werde ich nichts mehr sagen, was sie widerlegen könnte.“ - „Kann das jemand machen?“ „Nicht nur das, sondern alles, auch unheilbare Krankheiten, wird von dem geheilt, der Christus anruft.“ - „Tu es, wenn du stark bist.“ - „Lassen Sie Ihre Ärzte zuerst ihre Götter um Hilfe bitten, und dann werde ich die Macht Christi, meines Gottes, zeigen.“ Ärzte wurden gerufen. Den ganzen Tag beteten sie zu ihren Göttern um die Heilung des Blinden, brachten ihnen Opfer dar, erhielten aber nicht, worum sie gebeten hatten. Dann betete der heilige Märtyrer zum Herrn Jesus Christus, berührte sein blindes Auge mit der Hand, machte das Kreuzzeichen darauf und der Blinde erhielt sein Augenlicht (Ch.-Min., 13. Oktober). „Welche Macht ist in Christus?“ – fragte der heidnische Kommandant St. Apollinaria. Der Heilige antwortete: „Rufe alle Soldaten und du wirst seine Macht sehen.“ Nachdem der Heide die Soldaten gerufen hatte, schlug er dem Heiligen vor: „Siehe, meine Frau ist seit vielen Jahren krank, und kein Medikament hilft ihr; zeige medizinische Macht über den Patienten.“ Der Heilige näherte sich der kranken Frau, nahm ihre Hand und sagte: „Im Namen unseres Herrn Jesus Christus, stehe auf und glaube an ihn!“ Die kranke Frau stand auf und wurde gesund (Do.-Min., 23. Juli). 4. Der Name Jesus Christus erweckte die Toten. „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes“, rief der heilige Märtyrer Julian über den Toten, schaue nun von den Höhen des Himmels herab, erwecke diesen Toten, damit deine Feinde beschämt werden und diejenigen, die an dich glauben, gestärkt werden! Danach wandte er sich mit den Worten an den Toten: „Das Land ist trocken! Im Namen dessen, der den vier Tage alten Lazarus auferweckt hat, sage ich euch: Steht auf und steht auf euren Füßen“, und der Verstorbene wurde auferweckt (Ch.-Min., 8. Januar). 5. Bei St. Gregor von Omirite (IV. Jahrhundert) gab es eine heftige Debatte zwischen Christen und Juden über die Würde der Person von Jesus Christus und Moses. Ihr Weiser Ervan sprach im Namen der Juden und des Heiligen Gregor. Nach vielen erfolglosen Einwänden gegen die Göttlichkeit in Jesus Christus und seinem Gesetz hatte Ervan eines Nachts eine wunderbare Vision, die er seinen Mitjuden erzählte. „Ich sah Moses, unseren Propheten, und Jesus: Sie standen an einem bestimmten Heiligtum und redeten. Moses stand mit an die Brust gebeugten Händen ängstlich und zitternd vor Jesus und betete ihn als seinen Herrn und Gott an. Ich war über dieses Phänomen überrascht und sagte: „Moses! Bist du gut darin?“ Dann drehte er sich zu mir um und sagte: „Sei still! Ich sündige nicht, indem ich meinen Meister anbete, denn ich erkenne ihn als meinen Schöpfer und Herrn an. Warum belästigen Sie den gerechten Bischof, indem Sie sich der Wahrheit widersetzen?“ Diese Vision erleuchtete Yervan jedoch nicht. Am nächsten Tag begann er erneut mit dem Heiligen zu streiten. Ervan war vom heiligen Gregor in all seinen Einwänden beeindruckt und forderte ihn am Ende des Streits auf, Christus sichtbar zu zeigen. Der Heilige Christi, der zweifellos an die Macht Christi glaubte, wandte sich dem Gebet zu. Nach dem Gebet gab es ein großes Erdbeben, ein schrecklicher Donner brüllte aus dem Osten, der Himmel öffnete sich und eine helle Wolke mit einer feurigen Flamme und den Sonnenstrahlen senkte sich vom Himmel auf die Erde. In der Mitte der Wolke war ein Mann zu sehen, ein Mann, der vor allen anderen an Güte am schönsten war, unser Herr Jesus Christus. Er stand in der Luft gegen St. Gregory. Die vom Entsetzen überwältigten Juden fielen zu Boden. Dann sagte der Heilige zu Yervan: „Das ist derjenige, von dem du so viel von mir gehört hast. Schau ihn an und sei überzeugt, dass es nur einen Heiligen, einen Herrn, Jesus Christus, zur Ehre Gottes, des Vaters, gibt. Amen.“ „Herr Jesus Christus, Sohn des lebendigen Gottes“, rief Yervan unter Tränen, „vergib mir meine Sünden, die ich in meiner Unwissenheit gegen Dich begangen habe.“ Nach dieser göttlichen Erscheinung glaubten alle Juden, die hier waren, beginnend mit Jerwan, an den Herrn Jesus Christus und ließen sich taufen (Ch.-Min., 19. Dezember). Auch bei St. Theodor von Edessa kam es zu einem Streit zwischen Christen und Juden über die Göttlichkeit des Herrn Jesus Christus. Einer ihrer Gesetzeslehrer argumentierte im Namen der Juden. Er redete viele gotteslästerliche Dinge gegen Christus, unseren Gott. Die Christen schwiegen und die Juden brachten lautstark ihren Sieg über sie zum Ausdruck. Dann gab der heilige Theodor mit seiner Hand ein Zeichen, dass alle schweigen sollten; Dann wandte er sich an den Juden und sagte zu ihm: „Wenn du uns etwas aus den Büchern Moses zur Diskussion angeboten hättest, hätten wir dir geantwortet; aber da du selbst blasphemisch gesprochen hast, hast du nicht gesagt, was die Propheten verkündet haben, sondern was dein Vater Satan dir eingeflößt hat. Deshalb werde ich dir trotz all deiner blasphemischen Worte eine Sendung des heiligen Propheten David sagen: „Lass die schmeichelnden Lippen stumm sein und gegen die gerechte Ungerechtigkeit reden.“ durch Stolz und Demütigung“ (Psalm 30,19). Und sogleich verstummte der beredte Gesetzeslehrer; seine lästerliche Zunge hörte auf zu reden und wurde stumm. Nach drei Tagen schrieb er an den Heiligen. Einen Brief an Theodor, in dem er um seine Gnade bat, ihn zum Christen zu machen. Der Heilige führte ihn laut Ankündigung in das Taufbecken des Heiligen Taufe und taufte ihn im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit; und die Zunge des Stummen wurde gelöst: Er verherrlichte den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und bekannte Christus als den Sohn des lebendigen Gottes (Ch.-Min., 9. Juli). 6. Seit dem 4. Jahrhundert mussten orthodoxe Pfarrer und Lehrer einen hartnäckigen Kampf gegen den Arianismus führen. Diese Häresie geht auf den alexandrinischen Presbyter Arius zurück, der blasphemisch über den Sohn Gottes Jesus Christus lehrte, dass er Gott nur dem Namen nach und nicht seinem Wesen nach sei und dass er vom Vater aus dem Nichts als Schöpfung erschaffen worden sei und daher nicht wesensgleich und nicht mit Gott dem Vater identisch sei. Im Leben der Heiligen gibt es keine solchen Studien und keine tiefe Theologie, wie man sie in den Werken der Heiligen Väter zur Widerlegung dieser Häresie finden könnte; aber man kann Beispiele dafür finden, wie der Herr den einfachen, ungebildeten Menschen eine solche Weisheit gab, der selbst gelehrte Gegner der göttlichen Wahrheit nicht widerstehen konnten, und sie vor allem mit wundersamen Zeichen zur Schande der Arianer bestätigte. Beim Ersten Ökumenischen Konzil, das gegen Arius abgehalten wurde, befand sich unter den versammelten Heiligen Spyridon, der Hirte der Trimifunt-Kirche. Arius wurde von einem Philosophen unterstützt, der sehr geschickt und wortgewandt war. Mit diesem Philosophen wollte sich der heilige Spiridon auseinandersetzen. Die hier anwesenden Väter lehnten ihn ab, weil sie befürchteten, dass der Philosoph ihn überwältigen würde, da der Heilige nicht zu den Wissenschaftlern gehörte. Trotzdem trat der heilige Spyridon mutig in die Mitte der Kathedrale und begann zu dem arianischen Weisen zu sagen: „Im Namen Jesu Christi, oh Philosoph, höre aufmerksam zu, was ich dir sagen will.“ „Sprich“, war die Antwort des Philosophen. Der Heilige lehrte: Es gibt einen Gott, der Himmel und Erde erschaffen hat, der den Menschen aus der Erde erschaffen hat und mit seinem Wort und Geist alles Sichtbare und Unsichtbare erschaffen hat. Wir glauben, dass dieses Wort der Sohn Gottes und Gottes ist, der, aus Mitleid mit unserem Fehler, von einer Jungfrau geboren wurde, mit Menschen zusammenlebte... Wir glauben, dass er von einer Natur mit dem Vater ist und ihm gleich ist. So glauben wir und wagen es nicht zu erleben, wie es ist. Denn diese Wahrheiten übersteigen Ihr Verständnis und alles Wissen. Dann fragte ihn der Heilige nach kurzem Schweigen: „Ist das nicht das, was du denkst?“ „Dagegen konnte der Weise nichts sagen und antwortete nur: „Genau so!“ - „Kommt mir nach und empfangt das Zeichen des Glaubens.“ Der Philosoph wandte sich an seine Freunde und sagte ihnen: „Als der Streit mit mir in Worten geführt wurde, beantwortete ich alle Fragen und konnte bequem schlaue Worte gebrauchen.“ Als nun statt Worten eine gewisse Macht aus dem Mund dieses alten Mannes kam, erwiesen sich meine Worte als machtlos dagegen. Der Mensch kann nicht gegen Gott bestehen. Wenn einer von euch mir folgen möchte, soll er an Christus glauben und den Lehren dieses Ältesten folgen“ (Do.-Min., 12. Dezember). 7. Kaiser Valens, infiziert mit der Ketzerei des Arius, hatte einen todkranken Sohn. Seine Mutter kam zum Zarenvater und tadelte ihn, dass er falsch glaube und den orthodoxen Bischof (St. Basilius den Großen) vergeblich beleidige. Valens rief den Heiligen Wassili an und sagte zu ihm: „Wenn die Grundsätze deines Glaubens Gott gefallen, dann bete zu Gott für die Gesundheit meines Sohnes.“ „Wenn du, König“, sagte der Heilige, „sich selbst dem orthodoxen Glauben zuwendest und den (orthodoxen) Kirchen Frieden gibst, dann wird dein Sohn gesund und munter sein.“ Der König hat es versprochen. Der heilige Basilius betete für den Königssohn und er erholte sich. Als die Arianer davon hörten, waren sie sehr empört und verbittert. Als sie zum König kamen, sagten sie ihm, dass sie dasselbe getan hätten, und rieten dem König mit schmeichelhaften Reden so sehr davon ab, dass er ihnen sogar erlaubte, seinen Sohn zu taufen; aber sobald die Arianer ihn nahmen, starb er in ihren Armen (Chet.-Min., 1. Januar). Das Reich von König Valens wurde von Barbaren angegriffen. Valens machte sich für eine Wanderung bereit. Dreimal traf der heilige Isaak von Dalmatien unterwegs den König und überzeugte ihn jedes Mal mit den Worten: „Zar! Öffnen Sie die Kirchen für die Orthodoxen, und der kommende Krieg wird erfolgreich sein; Sie werden den Feind besiegen und in Frieden zurückkehren.“ Valens verstand nicht nur die Vorhersage des Heiligen nicht, sondern vertrieb ihn jedes Mal mit Schande und Schlägen von sich selbst und befahl schließlich, ihn an einen tiefen sumpfigen Ort zu werfen. Nachdem er sich auf wundersame Weise von hier befreit hatte, wiederholte der Heilige erneut seine Bitte an den König. Als Valens mit Stolz und Arroganz drohte, ihn nach seiner Rückkehr vom Feldzug hinzurichten, sagte ihm der Mönch entschieden: „Wenn du in Frieden zurückkehrst, dann wisse, dass der Herr nicht durch mich gesprochen hat. Wahrlich, ich sage dir: Du wirst in den Krieg ziehen, aber du wirst deine Feinde nicht besiegen, du wirst fliehen, du wirst gefangen werden und lebendig im Feuer verbrennen.“ Die Vorhersage hat sich genau bewahrheitet. Die Barbaren besiegten die Armee des Königs; Er selbst ergriff verwundet die Flucht und versteckte sich in einer Scheune. Die Feinde erfuhren davon und brannten zusammen mit dem König die Scheune nieder (Chet.-Min., 30. Mai). 8. Die Hinrichtung Gottes ereilt Arius selbst. Arius wurde auf dem Ersten Ökumenischen Konzil wegen seiner Häresie verurteilt und von den Vätern des Konzils exkommuniziert. Um den Stuhl des Erzbischofs von Alexandria zu besetzen und sich nicht von seiner ketzerischen Lehre trennen zu wollen, wandte er, um wieder in die Gemeinschaft mit der Kirche einzutreten, den folgenden eklatanten Trick an: Er steckte das von ihm geschriebene ketzerische Geständnis in seine Kleidung und kam zum König mit der Bitte, in die Gemeinschaft mit der Kirche aufgenommen zu werden. Der König fragte ihn, ob er glaubte, was die Väter im Rat beschlossen hatten? Dann schlug sich Arius auf die Brust und sagte: „Ich glaube, wie ich es mit meiner eigenen Hand geschrieben habe und wie ich es in mein Herz gesetzt habe (was den Anschein erweckt, dass er gemäß dem konziliaren Glaubensbekenntnis glaubt, in Wirklichkeit aber ein unter der Kleidung verborgenes ketzerisches Bekenntnis meint). Danach befahl der König Alexander, dem Erzbischof von Konstantinopel, Arius in die Kirchengemeinschaft aufzunehmen. Zu diesem Zweck wurde der Sonntag festgelegt. Der heilige Alexander betete an diesem Sonntag die ganze Nacht unter Tränen zu Gott, um eine solche Schändung der Kirche zu verhindern. Der Herr hörte das Gebet des Heiligen. Der festgelegte Tag ist gekommen. Arius marschierte in Begleitung königlicher Würdenträger und Knappen triumphierend von den königlichen Gemächern zur orthodoxen Kirche. Auf halbem Weg überkam ihn plötzlich die Angst; Sein verbranntes Gewissen erwachte und begann, ihn wegen seiner Täuschungen und Lügen zu beschimpfen. In geistiger Angst und Verwirrung zog er sich von den Menschen an einen geheimen Ort zurück ... und wurde von einer schweren Magenkrankheit heimgesucht: Seine Eingeweide fielen heraus und unter schrecklichen Qualen spuckte er seine gotteslästerliche Seele aus. Als sich die Nachricht von seinem Tod in der ganzen Stadt verbreitete, verherrlichten die Orthodoxen feierlich die heilige Wahrheit des Glaubens, dass Jesus Christus der wahre Gott und der Rächer seines Feindes und Gotteslästerers ist (Ch.-Min., 30. August). (Siehe ausführlich im Buch: A. Svirelin, Erzpriester des orthodoxen Bekenntnisses des christlichen Glaubens in den Stunden und Ministern des Hl. Demetrius von Rostow.) Anhang A: Gibt es jetzt Wunder? Ein wahrer Christ, ein wahrer Gläubiger würde es nicht wagen, eine solche Frage zu stellen; Wenn es gehört wird, dann nur aus dem Mund eines Kleingläubigen oder eines Ungläubigen. Ein Wunder ist ein Ereignis, das von keiner menschlichen Kraft vollbracht werden kann, sondern nur durch die Kraft Gottes, das heißt, bis diese Kraft Gottes verarmt – und wann kann sie verarmt werden? – bis dahin muss es Wunder geben. Wunder dienen dazu, den Glauben an Christus zu verbreiten und zu stärken; Aber ist der Glaube an Christus überall verbreitet, ist der Glaube an Christus überall verankert? Nein, ganze Millionen kennen den wahren Gott immer noch nicht; Obwohl ganze Millionen den wahren Gott kennen, kennen sie seine wahre Kirche nicht. Das bedeutet, dass Wunder jetzt als Mittel zur Verbreitung und Stärkung des Glaubens an Christus genutzt werden sollten. Aber das ist nicht der einzige Zweck von Wundern. Warum zum Beispiel hat Jesus Christus den Sohn der Witwe von Nain auferweckt? Weil er Mitleid mit der armen Witwe hatte (Lukas 7:13). Warum heilte er den im Evangelium erwähnten Jungen (Matthäus 17:14–18)? Aus den gleichen Gründen. Warum verschwand der Berg nach der Aussage Gregors, des Wundertäters von Neocaesarea, von seinem Platz? Weil sie ihn daran gehindert hat, hier eine Kirche für Gläubige zu errichten (Do.-Min., 17. November). Warum öffnete sich der Berg durch ihr Gebet für die gerechte Elisabeth? Dann, um die Mutter und das Baby Johannes in ihren Eingeweiden vor der Verfolgung des blutrünstigen Herodes zu verstecken (Chet.-Min., 24. Juni). Dies bedeutet, dass Wunder nicht nur zur Verbreitung und Bestätigung des Glaubens an Christus geschehen, sondern im Allgemeinen zum Wohl und zur Erlösung der Menschen durch die Güte des allmächtigen Gottes vollbracht werden, um die Menschen gemäß ihrem Glauben und Gebet von verschiedenen Nöten und Sorgen zu befreien. Das bedeutet, dass die Güte Gottes zwar existiert, aber wann wird sie aufhören zu existieren? - bis das Unglück der Menschen aufhört - und wann wird es aufhören? - während Glaube und Gebet noch auf der Erde bleiben werden, - und wann werden sie verschwunden sein? – bis dahin muss es Wunder auf Erden geben. Aber warum sind Wunder bei uns heute nicht so sichtbar? – Die Sonne scheint für alle gleich; Aber die Blinden sehen sein Licht nicht, nur weil sie blind sind. Jetzt sind Wunder nicht mehr sichtbar ... Aber schauen Sie sich unsere offenbarten und wundersamen Ikonen an. Ist das nicht ein Wunder? Warum strömen ganze Tausende dorthin, warum drängen sich Hunderte kranke und verkrüppelte Menschen um jene Orte, die mit wundersamen Symbolen gekennzeichnet sind? Liegt es nicht daran, dass von dort Heilungsströme für den Glauben und das Gebet fließen? Schauen Sie sich St. an, die unvergänglichen Reliquien unserer Heiligen Gottes... Ist das wirklich kein Wunder? Und alle unsere heiligen Sakramente – zum Beispiel die Taufe, bei der ein Mensch durch Eintauchen seines Körpers in Wasser von seinen Sünden gewaschen wird; das Sakrament der Kommunion, in dem Brot und Wein in den wahren Leib und das wahre Blut Christi verwandelt werden; das Sakrament der Ölweihe, bei dem ein Mensch nicht nur von seelischen Leiden, sondern oft auch von körperlichen Krankheiten geheilt wird?.. Ist das wirklich kein Wunder? Aber Sie möchten zusätzlich zu diesen ständigen Wundern alle Wunder sehen, von denen uns die Antike erzählt; Sie möchten zum Beispiel, dass Ihre Kranken durch ein Wort eines Wundertäters geheilt werden; Wir möchten, dass sich die Berge vor Ihren Augen bewegen, wie der Erretter sagte und wie sich der Berg nach dem Wort des Heiligen Markus wirklich von seinem Platz bewegte und sich bewegte, bis er ihn aufhielt ... Und was würden Sie sich von Wundern nicht wünschen? Aber unnötig nach Wundern zu streben bedeutet, den Herrn auf die gleiche Weise zu versuchen, wie ihn beispielsweise der Teufel versucht hat, indem er ihm anbot, Steine ​​in Brot zu verwandeln. Und wenn wir wirklich Glauben hätten, wie das Korn einer Erbse, wie der Herr sagte, würde der Herr zweifellos Wunder für uns wirken, wenn wir sie brauchten, würde zu unserem Wohl wirken und nicht aus Neugier, da er nie aufhörte, für wahre Gläubige zu wirken. Wahre Gläubige sehen Wunder und genießen Wunder; aber für Ungläubige gibt es entweder keine Wunder, weil sie ihrer nicht würdig sind, oder wenn es welche gibt, sehen sie sie nicht. Wie kommt es, sagen Sie, dass es Wunder gibt, die aber nicht sichtbar sind? - Ganz einfach. Denken Sie noch einmal über die Geschichte des irdischen Lebens Jesu Christi nach: Gab es keine Wunder? Hat damals jeder Wunder gesehen? Wenn jeder es gesehen hätte, wäre der Herr der Herrlichkeit natürlich nicht gekreuzigt worden. Und die Geschichte der christlichen Märtyrer? ... Welche Wunder wurden hier nicht vollbracht! Hat jeder diese Wunder gesehen? Ach, wenn jeder sehen könnte, dann würde das Blut des Märtyrertums nicht so lange vergossen werden! Denken Sie zum Beispiel an Julian den Abtrünnigen. Er beschließt, die Prophezeiung des Erretters über die Zerstörung des Jerusalemer Kirche lächerlich zu machen, und befiehlt die Wiederherstellung des zerstörten Kirche. Tausende von Abrahams Kindern eilen freudig herbei, um seinen Befehl zu erfüllen, doch Stürme, Donner und Erdbeben zerstreuen das Material, und Feuer vom Himmel und unter der Erde versengt die Arbeiter selbst und versengt sie, so dass sie auf ihren Körpern Kreuze anbringen, die nicht abgewaschen werden können. Ist das hier nicht ein Wunder? Aber Julian und andere wie er sehen hier kein Wunder. Natürlich gibt es auch heute noch viele solcher Menschen, und wo Gläubige ein Wunder sehen, verspotten sie es nur. Ein anderer salbt zum Beispiel voller Glauben einen Kranken mit Öl aus St. Ikonen, und der Glaube bringt die Gnade Gottes auf ihn herab; Der Patient erholt sich und schüttet seine Seele unter Tränen der Dankbarkeit vor Gott aus, und der Ungläubige lacht über seine Einfachheit, da er Heilung für eine natürliche Sache hält. Im Allgemeinen gibt es sehr, sehr viele Fälle im Leben, in denen sich die wundersame, allmächtige Macht Gottes manifestiert, und nun wird der Gläubige, der sich all diese Fälle vorstellt, unwillkürlich über die Größe Gottes erstaunt sein und unwillkürlich mit dem heiligen David sagen: „Wer ist der große Gott wie unser Gott? Du bist Gott, tue Wunder“ (Psalm 76,14–15). (Siehe Buch: Herman, Bischof. Minutes of pastoral freizeit. T. 1, S. 69–75.) B. Der wohltuende Einfluss des Christentums auf die Menschheit Unser Herr Jesus Christus sagte: „Jeder gute Baum bringt gute Früchte, aber ein schlechter Baum bringt schlechte Früchte“ (Matthäus 7,17). Wenn wir dieses Zeichen auf die Bibel anwenden, stellen wir fest, dass sie als wahres Wort Gottes der menschlichen Welt unzählige wohltuende Früchte gebracht hat. Reden wir nicht darüber, dass die Offenbarung des Alten Testaments Licht und Leben für das jüdische Volk war und es in religiöser und moralischer Hinsicht auf eine unerreichbare Höhe inmitten des Heidentums brachte, das in der Dunkelheit groben Götzendienstes und Unmoral versunken war. Lassen Sie uns nur ein paar Worte über den wohltuenden Einfluss des Christentums auf das öffentliche, familiäre und persönliche Leben sagen. Sobald sich das Evangelium in der Welt zu verbreiten begann, brachte es dieser Welt, die es nicht verstand und sie zunächst mit aller Bitterkeit verfolgte, unsagbare Vorteile. Der Einfluss des Christentums auf das öffentliche Leben. Als sich unter Konstantin dem Großen das Christentum im Römischen Reich etablierte, verboten staatliche Gesetze Gladiatorenkämpfe, Morde zum Vergnügen des Publikums, das seine Menschenwürde verloren hatte, sowie die Aufführung unmoralischer Aufführungen in Theatern; Ehescheidungen, die früher aus unbedeutendsten Gründen begangen wurden, waren bis zu einem gewissen Grad begrenzt; Auch die bisher uneingeschränkte Macht der Väter über ihre Kinder (durch die sie sie dem Tod aussetzen und in die Sklaverei verkaufen konnten) wurde eingeschränkt; sie begannen, Gefangene menschlich zu behandeln; die schreckliche Todesstrafe wurde abgeschafft; allen bekannte und bis dahin offen geduldete Schrecken wie Menschenopfer, blutige Rache, Mord, öffentliche Unmoral und Schamlosigkeit waren nun überall gesetzlich unter Androhung der Hinrichtung verboten; Bildung ist das höchste Bedürfnis des menschlichen Geistes. Dieser edle Wunsch nach spirituellem Licht war in der antiken griechisch-römischen Welt ein Vorteil der oberen, reichen Klassen. Nur in seltenen und glücklichen Fällen erhielten es einige wenige Personen aus den unteren Schichten. Das Christentum, das den ganzen Menschen ohne Unterschied seiner Herkunft und Stellung meinte, predigte und predigt die Möglichkeit und Notwendigkeit einer endlosen Verbesserung des menschlichen Geistes in allen ihm zugänglichen Bereichen, insbesondere im spirituellen und moralischen Bereich, öffnete jedem eine weite Tür zum geistigen Licht und zur wahren Erleuchtung. Der Einfluss der Evangeliumslehre auf das Familienleben. Die Lehre des Evangeliums legte eine wahre Grundlage für unser Heim- und Familienleben und verbreitete das wohltuendste Licht darauf. Das Christentum heiligte die Ehe: Die Verbindung zwischen Mann und Frau erhielt ihre wahre Bedeutung erst, als sie zum Bild der Verbindung zwischen Christus und seiner Kirche wurde. Während unter den Heiden die Polygamie herrschte, so wie sie unter den Mohammedanern noch immer existiert, wurde sie im Christentum für immer verurteilt. Dadurch wurde die Unauflöslichkeit der Ehe geheiligt, denn die Verbindung zwischen Christus und seiner Kirche ist unauflöslich. Mann und Frau bilden ein Fleisch, und „was Gott zusammengefügt hat, das soll niemand trennen“ (Matthäus 19,6). Ein Angriff auf die Unauflöslichkeit der Ehe ist zugleich, wie jeder weiß, ein Angriff auf die christliche Kirche. Die Frau verdankt dem Christentum die Stellung, die sie jetzt rechtmäßig einnimmt. Die Frauen selbst der gebildetsten Heiden lebten in einem Zustand der Sklaverei und Unterdrückung; Sie saßen eingesperrt mitten in ihrem Gefängnishaus und führten ein elendes Leben voller Grausamkeit und Langeweile. Erst Jesus Christus zerbrach die Fesseln, die schwer auf den Frauen lasteten, und hob den Fluch auf, der auf ihnen lag. Er schämte sich nicht, einen von ihnen seine Mutter zu nennen, sondern verherrlichte ihr gesamtes Geschlecht. Er verkündete sowohl Männern als auch Frauen Erlösung und Befreiung von den Sünden. Er ließ sie in seine Gemeinschaft eintreten und versorgte sie gleichermaßen mit seiner liebevollen und wundersamen Hilfe. Frauen begleiteten seinen Körper, als seine Jünger flohen. Die Frauen standen bis zum Schluss an seinem Kreuz und waren dann die ersten, die am Grab die Nachricht von seiner Auferstehung hörten. Mit dem Christentum wurde die Frau zur Freude und zum Schmuck ihres Mannes, zur treuen Mutter seiner Kinder, zur Perle und zum Schatz des ganzen Hauses. Mit dem Christentum wurden Mädchen zu Dienern der Gesellschaft, Schwestern der Barmherzigkeit in allen Unglücksfällen, so dass ein Heide, selbst in seiner Überraschung, ausrufen musste: „Was für Frauen haben diese Christen?“ (Worte von Libanius, Mentor des heiligen Johannes Chrysostomus.) In welcher Beziehung stehen Mann und Frau im Christentum zueinander? Der Ehemann ist das Haupt seiner Frau, ihr Herr, aber nicht im Sinne eines Tyrannen, sondern im Sinne einer geduldigen, sanftmütigen Liebe, so wie Christus seine Kirche liebte und sich für sie hingab. Die Frau ist ihrem Mann unterworfen, nicht mit Furcht und Zittern, sondern mit bereitwilliger und freudiger Liebe, so wie die Kirche Jesu Christi Ehre und Freude darin sucht, ihrem geliebten Bräutigam dienen und ihm gehorchen zu können. In welcher Beziehung stehen im Christentum Eltern und Kinder zueinander? Die alten Heiden erzogen ihre Kinder als zukünftige Bürger und Staatsmänner; Christen erziehen sie als Volk Gottes und als Bürger des Himmels. Die Grundlage jeder christlichen Erziehung ist und bleibt für immer das Wort des großen Freundes der Kinder: „Lasst die Kinder gehen und hindert sie nicht daran, zu mir zu kommen, denn ihnen gehört das Himmelreich“ (Matthäus 19,14), und die gesamte christliche Pädagogik besteht genau im Gehorsam gegenüber diesem Wort, um die Kinder in Wort und Tat, durch Beispiel und Ermahnung in der Zucht und Lehre des Herrn zu erziehen. Auch die Bediensteten des Hauses gehören zur Familie: Das Heidentum kannte nur Sklaven. Sklaven wurden nicht wie Menschen behandelt, sondern als etwas, über das man nach Belieben verfügen konnte. Der heidnische Herr hatte uneingeschränkte Macht über Leben und Tod seines Sklaven. Ein verschwenderischer Römer, Lucullus, befahl, sie zu mästen, um sie an Seefische zu verfüttern. Es gab keine Grausamkeit, die ihnen gegenüber nicht erlaubt war; im Alter oder bei schwerer Krankheit wurden sie entweder vertrieben oder sogar getötet. Das Christentum hat die Ehre, die Sklaverei von Millionen unserer Brüder ohne Krieg oder Rebellion abzuschaffen. Und wenn es ihm noch nicht gelungen ist, dieses Werk zu vollenden, dann wird die Zeit kommen, in der der Gottmensch, der uns wirklich frei macht, alle Ketten der Sünde sprengt und in seiner Kirche endlich alle Fesseln der Sklaverei sprengt. Damit stellte das Christentum das Staats- und Familienleben auf eine wahre Grundlage. Der Einfluss der evangelischen Predigt auf das Privatleben eines Menschen. Das Evangelium ist für jeden Christen eine Quelle geistigen und moralischen Lichts; Es ist das Geheimnis der Zufriedenheit mit dem gegenwärtigen Leben trotz all seiner Katastrophen und weist jeden auf ewige Glückseligkeit hin. Dem Kreuz folgen überall der Pflug, Handel und Handwerk, Kunst und Wissenschaft. Wenn Sie eine Karte in die Hand nehmen und sich in allen Ländern der Welt umschauen, kommen Sie nicht umhin, zuzugeben, dass die am besten gebildeten Völker christliche Völker sind. War es nicht der christliche Glaube, der die Lehre von der edelsten Liebe des Menschen zum Menschen verkündete und verwirklichte? Das Christentum erinnert die Reichen an all ihre Armut vor Gott und ermahnt sie zu demütiger Liebe und Barmherzigkeit. Die gesamte heidnische Antike zeichnet sich durch grob tierischen Egoismus und herzlose Kälte gegenüber den Armen und Schwachen aus. Sogar der große griechische Philosoph Platon rät davon ab, die Kranken zu speisen, da sie zu nichts mehr nützlich sein können. Die Juden beschränkten das Gesetz der Nächstenliebe, wie das Gleichnis vom barmherzigen Samariter zeigt, nur auf ihre Landsleute und Glaubensbrüder. Unter dem Kreuz streckten die Christen einander brüderlich die Hände entgegen. Unter dem Kreuz Christi vergaßen sie die Unterschiede in Titeln, Status und Bildung. Werke der Barmherzigkeit und selbstlosen Liebe sind der beste und wertvollste Schmuck des christlichen Glaubens. Armenhäuser und Krankenhäuser, Waisen-, Witwen- und Hospize wurden von Christen gegründet. Schließlich war es kein anderer als Jesus Christus selbst, den sie speisten, wenn sie hungrig waren, ihm Wasser gaben, wenn sie durstig waren, ihn bekleideten, wenn sie nackt waren, und den sie besuchten, wenn sie arm und eingesperrt waren. Die Heiden bemerkten überrascht: „Schau, wie Christen einander lieben!“ - und selbst der verhassteste Feind der Christen, der abtrünnige Kaiser Julian, musste zugeben, dass „diese Galiläer nicht nur ihre Kranken ernähren, sondern auch unsere.“ Und diese barmherzige Liebe hinterlässt im Laufe der Geschichte der christlichen Kirche ihre guten Früchte. Diese Liebe erleuchtet mit ihrem Licht das Leben vieler Heiliger Gottes. Dieser Liebe begegnen wir auch jetzt noch in Häusern und Unterkünften, wenn wir uns um die Armen und Kranken, Hilflosen und Verlorenen, Verlassenen und Obdachlosen kümmern, diese Liebe ermutigt auch jetzt noch die Boten der Evangeliumswelt, ihr Vaterland und ihre elterliche Zuflucht zu verlassen und über Länder und Meere zu wandern, alle Mühen und Gefahren verachtend, damit die Ärmsten der Armen, die unglücklichen Heiden, die in der Dunkelheit der Unwissenheit und Sünde umkommen, einen Strahl des Evangeliumslichts bringen. Aber alle gezählten Vorteile, die dem Menschen durch die Menschwerdung des Sohnes Gottes zuteil werden, sind nichts im Vergleich zum größten, unermesslich großen Gut, das in der Vergebung der Sünden und dem ewigen seligen Leben über das Grab hinaus unter der Bedingung des Glaubens, der guten Taten und des Gehorsams gegenüber der Kirche besteht. Alle irdischen Segnungen verblassen vor diesem unermesslichen Schatz, so wie Kerzen in einem Raum tagsüber vor der strahlenden Sonne verblassen. Ja, in Christus Jesus haben wir Vergebung der Sünden, Erlösung, Leben und ewiges Glück. Gleichzeitig dürfen wir nicht vergessen, dass der Sauerteig, der die ganze Welt durchdringt, noch frisch ist und nur wenige Jahrhunderte im Leben und in der Geschichte der Völker aktiv bleibt. Wir dürfen auch nicht vergessen, dass die gnädige Macht des Christentums durch die Sünden seiner Freunde und Feinde, Unwissenheit und Bosheit, Sturheit und Dummheit verzögert wird. All dies sind Wolken, die die Sonne umarmen und ihr Licht blockieren. Möge diese Sonne zeitweise durch Wolken und Stürme verdunkelt werden; mögen seine Strahlen zuweilen durch dichte Sonnenfinsternisse und Winternächte verdeckt werden; ob es aber durch Dunkelheit oder Nacht verdunkelt wird, sein Licht wird nicht für immer erlöschen und, wieder durchbrechend, vom entferntesten Rand des Himmels bis zum anderen reichen, sodass niemand vor seiner Wärme verborgen bleibt. (Zusammengestellt aus op. Zitat. Die Wahrheit und Größe des Christentums; Ebrard. Apologetik.) C. Das Wesen der Evangeliumslehre (Inhalt des Zeugnisses Christi) Versuche von Wissenschaftlern, den Ursprung der Lehren Christi aus der griechischen oder östlichen Philosophie sowie aus geheimen Traditionen zu erklären, stoßen auf große Schwierigkeiten, da es in diesem Fall notwendig wäre, den Zimmermann von Nazareth zu einem Wissenschaftler oder einem Mitglied einer mystischen Gesellschaft zu machen, was völlig unmöglich ist. Doch egal welche Meinung wir zu diesem Thema vertreten, es wird nichts an der Natur der Predigt Christi ändern. Seine Autorität bleibt dieselbe, unabhängig davon, ob wir glauben, dass er eine von ihm selbst geschaffene Lehre im absoluten Sinne des Wortes predigte oder dass er als Person mit verlässlichem Direktwissen nur Gedanken bestätigte, die in gewissem Maße das Ergebnis der vorherigen Aktivität des menschlichen Geistes waren. Was ist der Inhalt des Zeugnisses Christi? Um diese Frage zu beantworten, müssen wir seine Lehren zusammenfassen und ihre wichtigsten Daten hervorheben. Aber das wirft eine andere Frage auf: Welches Recht haben wir, zu beurteilen, was in der Religion wesentlich und was zweitrangig ist? Diesbezüglich gibt es ein Missverständnis, das zunächst geklärt werden sollte. Sie besteht darin, dass demjenigen, der wesentliche von sekundären Wahrheiten unterscheiden will, ein ähnlicher Autoritätsanspruch zugeschrieben wird, wie ihn alle Christen katholischen Bekenntnisses den Ökumenischen Konzilien und die Katholiken dem Papst zuschreiben. Darum geht es hier nicht. Keinem Philosophiehistoriker wird es schwer fallen, in den Lehren von Platon, Aristoteles, Descartes oder Kant zwischen Lehren von größerer und geringerer Bedeutung zu unterscheiden. Warum ist eine solche Arbeit nicht auf die Lehren Jesu Christi anwendbar? Es ist zu befürchten, dass der Einfluss der persönlichen Vorstellungen desjenigen, der eine solche Aufgabe übernehmen würde, d. h. das subjektive Element, den Preis einer solchen Arbeit senken wird; aber es gibt Mittel, dieser Arbeit einen streng objektiven Sinn zu geben. Ich kann zwei solcher Mittel aufzeigen. Das erste ist, dass Sie auf die Ideen in den Lehren Jesu Christi achten müssen, die von ihm am häufigsten wiederholt werden; Normalerweise kehren wir am häufigsten zu den Gedanken zurück, denen wir die größte Bedeutung beimessen. Man kann beispielsweise leicht davon überzeugt werden, dass Jesus Christus nur solchen Taten religiöse Bedeutung beimisst, die aus dem Herzen und dem Gewissen kommen und alles ausschließen, was seinen Ursprung im persönlichen Interesse oder in der Eitelkeit hat; Dies ist einer der Punkte seiner Lehre, auf die er besonders Wert legt. Die zweite Abhilfe besteht darin, die Umstände zu berücksichtigen, unter denen bestimmte Wörter gesprochen wurden. Wenn Jesus der auf dem Berg versammelten Menschenmenge predigt oder wenn er seinen Jüngern sein letztes Wort der Belehrung gibt, liegt es nahe, zu denken, dass seine Worte zu dieser Zeit für ihn von besonderer Bedeutung waren. Mit Hilfe dieser beiden Mittel, die bei Bedarf unsere Urteile über die Lehre Christi korrigieren können, wenn sie einen übermäßig subjektiven Charakter angenommen haben, können wir, ohne Anspruch auf besondere Autorität zu erheben, die Aufgabe übernehmen, die Lehre Christi zusammenzufassen und den Inhalt seines Zeugnisses in wesentlichen Worten darzulegen. Ich möchte versuchen, dies zu tun und auf die großen religiösen Gedanken hinzuweisen, die ihm die Heiligen Schriften des Neuen Testaments in den Mund gelegt haben. Als unser Herr Jesus Christus sich darauf vorbereitete, seine Jünger zu verlassen, sagte er ihnen: „Im Haus meines Vaters sind viele Wohnungen“ (Johannes 14:2). Diese Worte waren seiner Meinung nach von besonderer Bedeutung, denn mit ihnen wollte er seine Jünger in der bevorstehenden Trennung von ihrem Lehrer trösten. Sie bestätigen die tatsächliche Existenz dessen, was Christus das Haus seines Vaters nennt und von dem er sagt, dass er es weiß. Die Bedeutung dieser Worte wird auch im Zusammenhang mit anderen Aussagen des Erretters erklärt; sie enthalten die Grundlagen einer universellen Religion. Universelle Religion ist aus der Sicht des Glaubens die Erkenntnis, dass es etwas gibt, das über dem irdischen Leben und jenseits des irdischen Lebens steht. Diese beiden Konzepte dessen, was über dieser Welt ist und was jenseits dieser Welt ist, finden sich überall dort, wo es Religion gibt; aber sehr oft sind sie unvollständig und unklar ausgedrückt oder stark verzerrt. Im Gegensatz zum Götzendienst lehrt Christus, dass das, was über der Welt steht, ein Gott ist, den er seinen Vater nennt. Er weist auf die Güte als eine seiner wesentlichen Eigenschaften hin. Den groben und sogar unreinen Vorstellungen der Menschen über das, was außerhalb des wirklichen Lebens existiert, stellt er die Idee einer heiligen Gesellschaft gegenüber, in die nichts Unreines oder Böses eindringen wird. In dieser Gesellschaft ist die gegenseitige Liebe das oberste Gesetz, das jedes seiner Mitglieder dazu ermutigt, das Wohl des anderen zu wünschen und den Egoismus aufzugeben; Dies ist das Königreich des himmlischen Vaters, der das Wohl aller seiner Kinder wünscht. Diese spirituelle Gesellschaft muss auf der Erde beginnen, um im Himmel ihre volle Blüte zu erreichen. Der Zweck der Religion besteht darin, die Seelen auf ihre zukünftige Bestimmung vorzubereiten, indem sie unter den Bedingungen des irdischen Lebens die Grundlagen des göttlichen Lebens entwickelt. Die Elemente des christlichen Glaubens werden durch den folgenden allumfassenden Gedanken auf eine Einheit reduziert: Unter den Bedingungen der Zeit muss sich der Mensch auf das ewige Leben vorbereiten69 . Gott ist Liebe – das ist die Grundlage aller Lehre. Die Erschaffung der Welt ist nicht das Ergebnis der notwendigen Entwicklung ihres Anfangs, sondern ein Akt des freien Willens des Schöpfers, der freie Wesen dazu aufruft, an seinem glückseligen Leben teilzunehmen, indem sie seinen Willen erfüllen. Die Erschaffung der Welt zielt auf die Seligkeit der geistigen Gemeinschaft der Menschen. Es offenbart die Herrlichkeit Gottes; aber diese Herrlichkeit ist eine Offenbarung und Widerspiegelung höchster Güte. Liebe, d. h. die Hingabe jedes Einzelnen zum Dienst am Gemeinwohl, in der das persönliche Glück jedes Einzelnen liegt, ist ihrem Wesen nach gut, ist das höchste Gesetz des Reiches Gottes, denn sie ist die Erfüllung der Pläne der ewigen Liebe. Wenn dem so ist, dann ist es leicht zu verstehen, dass die Menschheit immer noch nicht auf dem richtigen moralischen Niveau ist. Im Naturzustand ist der Wille der Menschen nicht auf das Gemeinwohl ausgerichtet. Der Egoismus einiger Menschen nimmt schreckliche Ausmaße an, und obwohl es Herzen gibt, die von Natur aus mitfühlend und gütig sind, können wir vom Standpunkt des absoluten Gesetzes aus sagen, dass Egoismus dem menschlichen Herzen innewohnt. Da Egoismus im Widerspruch zum Gesetz des Himmelreichs steht, erfordert die Vorbereitung auf das ewige Leben eine Richtungsänderung des menschlichen Willens, eine Bekehrung, die Jesus Christus in seinem Gespräch mit Nikodemus eine Neugeburt nennt (Johannes 3). Angesichts dieser Voraussetzung für den Eintritt in das Reich Gottes kann ein Mensch einerseits aus dem Bewusstsein seiner Sünden, andererseits aus dem Gefühl seiner Schwäche in Verzweiflung geraten; er fühlt sich schuldig, machtlos, moralisch krank. Jesus Christus predigt über sich selbst als einen von Gott gesandten Arzt, um die Krankheit der Sünde zu heilen (Matthäus 9,12–13). Er stellt die Verzweiflung, die aus dem Bewusstsein der Sünden entsteht, dem Versprechen der Vergebung gegenüber, das durch ihn gegeben wird. Er gab sein Leben „für seine Freunde“ (Johannes 15:13); Sein Blut wurde „zur Vergebung der Sünden“ vergossen; und er wollte, dass während dieses feierlichen heiligen Ritus, den die Jünger zu seinem Gedenken durchführen sollten, sein freiwilliger Tod für die Erlösung der Welt als wesentlicher Teil seines Werkes in Erinnerung blieb (Matthäus 26:26-28; Markus 14:22-24; Lukas 22:19-20; 1. Korinther 11:23-26). Jesus heilt die Verzweiflung, die aus einem Gefühl der Schwäche entsteht, mit der Verheißung seiner gnädigen Hilfe – der Verheißung des Heiligen Geistes, einer Quelle des Trostes und der Kraft (Matthäus 7,7-11; Johannes 7,38-39; Johannes 15,26). Nachdem ein sündiger Mensch den Weg der Reue gegangen ist, dessen Symbol die Wassertaufe ist, muss er die geistige Taufe annehmen, deren Frucht die Heiligung ist. Das natürliche egoistische Leben wird durch das Leben Christi, das Leben der Liebe, ersetzt. Auf diese Weise werden die Tore des Himmelreichs geöffnet, die uns anscheinend durch das Böse in der Natur verschlossen wurden. Schöpfung, Erlösung, Heiligung – das sind die drei großen Ideen, auf die die Lehre des Evangeliums hinausläuft. Dieses Verständnis davon ist nicht willkürlich. Jesus selbst gab uns die Formel der Taufe: Der Name des Vaters weckt die Idee eines von der Liebe geleiteten Schöpfungsakts; der Name des Sohnes richtet unsere Gedanken auf die Erlösung; Der Name des Heiligen Geistes erinnert an die Heiligung, die das Ziel des Erlösungswerks ist. Diese drei Lehren stehen offensichtlich in Zusammenhang mit dem folgenden Gedanken: Der Mensch muss sich unter den Bedingungen der Zeit auf das ewige Leben vorbereiten. Dieses Leben ist das Leben jener geistigen Wohnstätte, die Jesus bildlich gesprochen das Haus seines Vaters nennt. Die tatsächliche Existenz dieses heiligen Klosters ist der Hauptpunkt seiner Lehre, und er spricht davon, dass die Existenz dieses Klosters auf der inneren Einheit mit Gott beruht, durch die er direktes Wissen über die göttliche Welt hat. Vergleichen wir die Position der Menschen, die diese Beweise akzeptieren, mit der Position – ich sage nicht die der Materialisten und Atheisten (der Kontrast ist so scharf, dass es ausreicht, nur darauf hinzuweisen), sondern mit der Position der aufgeklärtesten Vertreter der Antike. Gehen wir zum Gefängnis von Sokrates. Der athenische Weise wartet auf seinen baldigen Tod. Er enthüllt seinen Freunden Beweise für die Existenz eines Lebens nach dem Tod und die zukünftige Glückseligkeit der Gerechten, von denen viele bis heute ihre ganze Macht behalten. Er respektiert, wenn auch nicht ohne Kritik, die religiöse Tradition seines Landes, entlehnt ihr einige Ideen und schließt seine Rede mit der Rede von „der Hoffnung, mit der wir uns sozusagen bezaubern müssen“. In der letzten Schlussfolgerung kommt er offensichtlich zu dem, was man in der philosophischen Sprache die Wahrscheinlichkeit eines zukünftigen Lebens nennen sollte. Diese Möglichkeit lässt viel Raum für Zweifel, so dass Sokrates in seiner Entschuldigung, nachdem er seinen Richtern gesagt hatte, dass er „in voller Hoffnung stirbt“, jedoch mit den folgenden Worten endet: „Es ist Zeit für uns, uns zu trennen: Ich werde sterben, und du wirst leben.“ Wem das Schicksal besser geht, weiß niemand außer Gott.“ Obwohl Sokrates die Sünde der stolzen Selbstgefälligkeit nicht völlig entschuldigt werden kann, ist er, soweit wir über ihn urteilen können, zweifellos einer der besten Vertreter der menschlichen Natur. Seine Hoffnungen auf ein zukünftiges Leben werden durch die Daten der Erfahrung gestützt. Die menschliche Seele hat solche Bestrebungen, die zeigen, dass sie für ein anderes und besseres Schicksal geschaffen wurde als das, was sie hier auf der Erde vorfindet: Dies ist die allgemeine Quelle der Argumente für die tatsächliche Existenz eines Lebens nach dem Tod. Aber die Seele ist sehr eng mit dem Körper verbunden, und die Wissenschaft beweist zunehmend die Nähe und Stärke dieser Verbindung. Wird der Geist nicht zerstört, wenn der Körper zerfällt, so wie die Flamme einer Lampe erlischt, wenn das Öl ausbrennt? Ist der Tod nicht ein universelles Naturgesetz, und betrachtet sich der Mensch nicht unter dem Einfluss eines geheimen Stolzes als Ausnahme von diesem Gesetz? Dies sind die Hauptgründe für Zweifel. Dieser Zweifel kam im griechischen Denken stark zum Ausdruck. Das Licht, das Sokrates und einige seiner ersten Schüler erleuchtete, verstärkte sich in der weiteren Entwicklung der Philosophie nicht nur nicht, sondern verblasste vielmehr. Die moderne historische Forschung, die uns in die Gedankenwelt des Alten Ostens einführt, offenbart uns Lehren, die die Nichtexistenz oder zumindest die Zerstörung der Persönlichkeit als den wünschenswertesten Zustand darstellen. In unserer Zeit verbreitet der Skeptizismus Dunkelheit, und der Materialismus verdeckt mit seiner Dunkelheit Hoffnungen auf die Zukunft. Für viele unserer Zeitgenossen ist diese Dunkelheit tiefer als für Sokrates und Platon. Die Existenz eines zukünftigen Lebens und eines zukünftigen Urteils, in mehr oder weniger reiner oder grober Form, wird von den meisten religiösen Traditionen klar anerkannt, aber wo bewusste Reflexion stattfindet, stoßen wir sehr oft entweder auf Verleugnung oder auf Hoffnung, gemischt mit Zweifel. Wer das Zeugnis Christi annimmt, ist in einer anderen Lage. In dieser Hinsicht lässt sich ein aussagekräftiger Vergleich anstellen. Der Apostel Paulus schreibt den Filipinos, dass er nicht weiß, was er sich wünschen soll: Leben oder Tod, und dieser seine Gedanken scheint identisch mit dem Gedanken von Sokrates zu sein, mit dem er seine Entschuldigung beendet. Aber diese Ähnlichkeit ist nur scheinbar. Trotz der Ähnlichkeit der Ausdrücke sind die Gedanken und Gefühle dieser beiden Menschen zutiefst unterschiedlich. Paulus hat volles Vertrauen in die Existenz einer himmlischen Wohnung, zu der der Tod den Zugang ermöglichen kann. Er schreibt: „...wir blicken nicht auf das Sichtbare, sondern auf das Unsichtbare, denn das Sichtbare ist vergänglich, das Unsichtbare aber ist ewig... Wir wissen, dass wir, wenn unser irdisches Haus... zerstört wird,... eine Wohnung im Himmel haben, ein Haus, das nicht mit Händen gemacht wurde, ewig“ (2. Korinther 4:18 und 2. Korinther 5:1). Er weiß, dass es für ihn besser ist zu sterben, wenn er nur an sich selbst und sein persönliches Glück denkt; aber er weiß auch, dass er in Bezug auf die gegenwärtige Welt einige Pflichten zu erfüllen hat; daher sein Zögern. Dieses Zögern hört auf, wenn ihm klar wird, dass die Zeit seines Abschieds gekommen ist und die Pflicht, die ihn auf Erden gehalten hat, erfüllt ist, dann gibt er sich völlig der ewigen Hoffnung hin und singt ein Siegeslied (Tim 4,6-8), denn mit Glauben nahm er die Worte dessen an, der sagte: „Im Haus meines Vaters sind viele Wohnungen ... Ich gehe hin, um euch einen Ort zu bereiten“ (Johannes 14, 2). Dies ist in Bezug auf das zukünftige Leben der Unterschied zwischen dem Vertrauen, das aus der Annahme des Zeugnisses Christi entsteht, und den schüchternen Hoffnungen, zu denen die Weisheit der Alten gelangte. Es wäre leicht, einen noch schärferen Unterschied zwischen dem Glauben an die Vergebung der Sünden, der nur auf dem Gedanken an die göttliche Güte beruht, und dem Vertrauen, das auf dem Glauben an Christus als Erlöser beruht, festzustellen. Die Hauptelemente des Zeugnisses Christi sind in Traditionen enthalten, die Angriffen der Kritik ausgesetzt sind und Schwierigkeiten bereiten, über die bloße Vorurteile hinwegsehen können. Aber um der Einzelheiten eines berühmten Gebäudes willen dürfen wir seine Hauptlinien nicht vergessen. Kritiker, für die Schwierigkeiten in Kleinigkeiten die Grundlagen des Glaubens erschüttern, sind meiner Meinung nach wie jemand, der sich beim Betrachten eines schönen Kirche jedem Stein nähert und, überall auf Mängel stoßend, die Schönheit des Gebäudes als Ganzes leugnet. Es gibt einen guten Weg, diese Gefahr zu vermeiden: Wir müssen erkennen, welche Lehren als spirituelle Nahrung für Christen dienen. Es ist unmöglich zu glauben, dass fromme Seelen sich gleichermaßen von allen Einzelheiten des Dogmas und Kults ihrer Kirche ernähren – von allen gleichen Teilen der Heiligen Schrift. Es ist nicht schwer, die Grundüberzeugungen zu erkennen, auf denen ihre Hoffnungen basieren – Lehren, die im Schuljargon als Postulate des religiösen Lebens bezeichnet werden können. Geister, die von Zweifeln gequält werden, Herzen, die von der Trauer über den Tod geliebter Menschen zerdrückt sind oder die mit Sorge auf die Untreue der Zukunft blicken, wissen, dass das Wort des ewigen Lebens für die Seele das ist, was die Sonne für die Augen des Körpers ist. Das Gewissen, das vom Bewusstsein der Sünden geplagt ist, weiß, dass das Wort der Vergebung eine Quelle der Hoffnung und des Friedens ist. Die erlösende Natur des Kreuzes von Golgatha ist eine Frage des einfachen, unmittelbaren Glaubens, der sich stark von theologischen Definitionen hinsichtlich der Methode der Sühne für Sünden unterscheidet. Menschen, die aufgrund ihrer Schwäche bereit waren, in Verzweiflung zu verfallen, wissen nicht, welch ermutigendes und erhebendes Heilmittel das Versprechen göttlicher Hilfe und die Erfahrung der wohltuenden Wirkung des Gebets ist. Daher ist es durch das Studium des geistlichen Lebens einzelner Menschen möglich, die wichtigsten Merkmale des Zeugnisses Christi zu erkennen und sie aus der Sphäre jener schwierigen Fragen zu entfernen, die mit Einzelheiten verbunden sind und diese überschatten können. Die Liebe Gottes, die seine Schöpfungen für das ewige Leben bestimmt; von Gott verkündete, von Jesus Christus erkaufte und allen versprochene Vergebung, die Gefühle wahrer Reue empfinden; Der Geist Gottes, die Quelle der Stärke inmitten der Schwäche, gegeben für diejenigen, die ihn aufrichtig suchen, ist das, worauf wir immer zurückgreifen müssen. Jenseits der Zeit liegt die Ewigkeit; über dem Chaos menschlicher Leidenschaften und Unglücke liegt das Reich Gottes, von dem uns die Sünde trennt und in das uns Gottes Barmherzigkeit führt; Das Reich der Heiligkeit, der Freude und des Friedens, das auf Erden beginnen muss, um im Himmel seine volle Entfaltung zu erreichen, ist Gegenstand des christlichen Glaubens und der christlichen Hoffnung. Dieses Königreich existiert, Christus bezeugt es. Wir müssen nach besten Kräften versuchen, es umzusetzen; Das ist unsere Hauptaufgabe, die alle unsere anderen Pflichten vereint. Unter den gegenwärtigen Umständen ist es besonders nützlich, an den einfachen Elementen des Zeugnisses Christi festzuhalten und sie von den sie umgebenden sekundären Elementen zu unterscheiden. In dieser Hinsicht können die Bemühungen negativer Kritik als relativer Nutzen angesehen werden. Die Entwicklung der modernen Wissenschaften hat das Vertrauen vieler Menschen in die religiöse Tradition insgesamt erschüttert. Es bestehen viele Zweifel hinsichtlich theologischer und dogmatischer Definitionen sowie hinsichtlich der Bedeutung und Bedeutung aller Abschnitte der Heiligen Schrift. Das traurige Schicksal derjenigen Menschen, die nicht wissen, wie sie die Grundlagen des Glaubens von den auf diesen Grundlagen errichteten Konstruktionen unterscheiden sollen. Zweifel am Umfang des Glaubens können leicht seinen Kern erschüttern und manchmal sogar (wir können in diesem Fall wunderbare und traurige Beispiele anführen) die Grundlagen der gesamten moralischen Ordnung zerstören. Deshalb ist es sehr wichtig zu beachten, dass der christliche Glaube in seinen wesentlichen Elementen nicht nur vor theologischen Studien, sondern auch vor der Ausgabe der Heiligen Schrift des Neuen Testaments existierte. Das Neue Testament war zum Zeitpunkt des hl. Im Sterben verriet Stephanus seine Seele dem Erlöser und brachte für seine Henker das Gebet seiner Seele dar, die durch die Kraft des Evangeliums wiederbelebt wurde. Vor den Konzilien, vor der Bildung des Kanons, verehrte die Kirche den himmlischen Vater, verehrte Christus den Erlöser und schrie um den Beistand des Heiligen Geistes. Wenn Zweifel an bestimmten zweitrangigen Themen aufkommen, ist es von Vorteil, auf den einfachen und starken Glauben zurückzugreifen, der von Anfang an die Quelle der Hoffnungen der Gläubigen war. (Auszug aus dem Buch: E. Naville. The Testimony of Christ and the Unity of the Christian World. M., 1898.) D. Beweise für die Göttlichkeit der Lehren Christi Der Erretter legte einst alle Beweise für die Wahrheit seiner Lehren in ihrem gegenseitigen Zusammenhang dar. Dies geschah nach der Heilung des Gelähmten am Schafbrunnen, als die Juden gegen ihn rebellierten und sogar versuchten, ihn zu töten, weil er den Sabbat missachtete und Gott seinen Vater nannte. Als er ihren Unglauben schlug, zeigte er ihnen seine Werke: „Die Werke, die der Vater mir gegeben hat, zu tun, diese Werke, die ich getan habe, zeugen von mir, dass der Vater mich gesandt hat“ (Johannes 5,36); - wies sie auf die Heiligen Schriften hin: „Forscht in den Heiligen Schriften, denn ihr glaubt, durch sie das ewige Leben zu haben; und sie zeugen von mir“ (Johannes 5,39); - wies sie auf das innere Zeugnis jedes Gewissens hin: „Wie könnt ihr glauben, wenn ihr voneinander Ehre empfangt, aber nicht die Ehre sucht, die von dem einen Gott kommt“ (Johannes 5,44)? Lassen Sie uns tiefer in die Bedeutung und die gegenseitige Beziehung dieser drei Beweisstücke eintauchen. 1) Der Herr Jesus Christus bewies den göttlichen Ursprung seiner Lehren durch das Zeugnis der Heiligen Schrift. Natürlich kann dieser Beweis nicht gleichermaßen auf Juden und Heiden angewendet werden. Einige glaubten anhand der Heiligen Schrift, ewiges Leben zu haben, und es genügte ihnen, auf die Erfüllung der Verheißungen Gottes hinzuweisen, damit sie glauben konnten. Andere glaubten nicht an den göttlichen Ursprung dieser Schriften und mussten die Echtheit des Zeugnisses beweisen. Betrachten wir zunächst, wie Jesus Christus den Juden dieses Zeugnis gab. Die Heiligen Schriften zeugen von mir, sagte er. „Wenn du denkst, dass du durch sie ewiges Leben erlangen kannst, dann sollte ihr Zeugnis allen Streitigkeiten ein Ende setzen.“ Wenn dieses Zeugnis für Mich spricht, dann ist es der eindeutige und unwiderlegbare Beweis für Meinen göttlichen Boten. Untersuchen Sie die Schriften von der ersten bis zur letzten Zeile, und Sie werden sehen, dass sie ständig von mir sprechen. Du wirst kein Versprechen finden, das nicht für mich gilt; Du wirst keine Offenbarung finden, die Mich nicht betrifft. Die Heilige Schrift sagt: „Durch den Herrn wird der ganze Stamm Israel gerechtfertigt und verherrlicht werden“ (Jesaja 45:25). Wer hat vor Mir diese universelle Hoffnung auf Rechtfertigung verwirklicht? „Er ist vor ihm auferstanden wie ein Sprössling und wie ein Spross aus dürrem Erdreich; in ihm ist weder Gestalt noch Größe“ (Jesaja 53,2). Erkennst du Mich, den du verachtest, in dieser Prophezeiung wirklich nicht? Ist die Schande, mit der du mich bedeckst, die von den Propheten verkündete Schande, nicht das Siegel meines göttlichen Boten? „Siehe, mein Knecht, den ich an der Hand halte, mein Auserwählter, an dem meine Seele Wohlgefallen hat ... Er wird nicht schreien, noch wird er seine Stimme erheben, noch wird er sich auf den Straßen hören lassen; ein geknicktes Rohr wird er nicht zerbrechen, und rauchenden Flachs wird er nicht auslöschen; er wird das Gericht nach der Wahrheit vollziehen“ (Jes. 42,1-3). In wem außer Mir kannst du diese Kombination aus Barmherzigkeit und Wahrheit, Demut und Urteilsvermögen noch erkennen? „Der Geist Gottes, des Herrn, ruht auf mir, denn der Herr hat mich gesalbt, den Armen frohe Botschaft zu verkünden; er hat mich gesandt, um die zu heilen, die gebrochenen Herzens sind, um den Gefangenen Freilassung zu predigen und den Gefangenen die Öffnung des Gefängnisses zu verkünden“ (Jesaja 61,1). Um wen drängen sich die Armen, die Unglücklichen, die Trauernden? Von wem erwarten sie Belehrung und Trost? „Erforsche die Schriften; sie zeugen von mir“ (Johannes 5,39). Und doch glaubten die Juden trotz aller Beweise nicht an Christus. Wo ist der Grund dafür? Das Zeugnis der Heiligen Schrift könnte nur dann überzeugend sein, wenn die Forscher in ihre innere Bedeutung vordringen und in die spirituelle Tiefe der Offenbarung vordringen würden. Ansonsten könnten Sie alles daraus machen – im Sinne Ihrer vorgefassten Vorstellungen uminterpretieren. Das ist den Juden passiert. Als sie die Buchstaben des Gesetzes immer wieder lasen, vergaßen sie seinen Geist und fanden daher beim Lesen der offenbarten Bibel darin ihre Vorurteile, ihre Leidenschaften, sie sahen dort den vorübergehenden Messias und die irdische Herrlichkeit, sie lasen in der Offenbarung, was der Offenbarung völlig widerspricht. Zwar ist der Buchstabe der Heiligen Schrift kostbar, weil er einen göttlichen Gedanken zum Ausdruck bringt, aber wer diesen Gedanken nicht begreift, für den bleibt er ein leerer, manchmal sogar schädlicher Klang. Und Satan weiß es zu seinem Vorteil zu nutzen; Bei Bedarf zitiert er auch die Heilige Schrift. Wenn der Beweis von St. Die Schrift kann nur dann Kraft haben, wenn die in ihr enthaltene Wahrheit verstanden wird, und Wahrheit kann nur verstanden werden, wenn im Herzen ein Wunsch nach Wahrheit vorhanden ist: Es ist klar, dass die Kraft dieses Beweises auf einer bestimmten Beziehung zwischen der menschlichen Seele und der Offenbarung beruht – auf der Aufrichtigkeit und Richtigkeit der Seele. Ohne Letzteres wird dieser Beweis machtlos sein. Der Erretter wies auch darauf hin, als er sagte: „Ihr wollt mich töten, weil mein Wort nicht in euch hineinpasst“ (Johannes 8:37). Für Menschen, die nicht an den göttlichen Ursprung der Heiligen Schrift glauben, ist sie nichts weiter als ein einfaches menschliches Zeugnis, und daher sollten ihr dieselben Zeichen der Zuverlässigkeit beigefügt werden, anhand derer die Zuverlässigkeit anderer menschlicher Zeugnisse beurteilt wird. Waren die Zeugen der Wahrheit des Evangeliums Augenzeugen der von ihnen beschriebenen Ereignisse? Die historische Kritik hat diese Wahrheit unbestreitbar bewiesen, und jemand, der mit ihren Schlussfolgerungen einigermaßen vertraut ist, wird zustimmen, dass es von dieser Seite aus ungleich schwieriger ist, die Echtheit des Evangeliums abzulehnen, als man denkt. Sind diese Zeugen zuverlässig? Waren sie nicht Betrüger? Aber jeder Betrüger hat ein selbstsüchtiges Motiv, uns zu täuschen. Wo finden Sie eine solche Motivation unter den Aposteln? Haben sie Menschen gegenüber Schmeicheleien geäußert? Wurde der menschliche Stolz gesegnet? Seltsame Schmeichler, die über ihre Zeitgenossen sprechen: „Alle sind in die Irre gegangen, jeder von ihnen ist wertlos; keiner ist da, der Gutes tut, nein, nicht einer“ (Röm 3,12). Oder schmeichelten sie sich selbst – wollten sie sich als religiöse Helden präsentieren? Denken Sie daran, mit welcher Aufrichtigkeit sie über ihre Schüchternheit, Trägheit im Glauben und Verständnis, wiederholte Entsagen und Stürze sprechen. Schließlich wird die Glaubwürdigkeit dieser Zeugen dadurch gewährleistet, dass sie die Wahrheit ihrer Aussage durch den Tod besiegelten. Wer danach fähig ist oder will, soll sie als Betrüger betrachten! Was uns betrifft, so erscheint es uns absurd, ihnen nicht zu glauben. – Oder waren die Zeugen des Wortes Gottes nicht bei Verstand? Haben Sie etwas gepredigt, das Sie nicht verstanden haben? Wir sind davon überzeugt, dass Verständnis in der Offenbarungsfrage dasselbe bedeutet wie inspiriert zu sein und die Salbung des Heiligen Geistes zu empfangen. Denn nur „der Geist erforscht alles, bis in die Tiefen Gottes“ (1 Kor 2,10). Und deshalb stellt sich die Frage: Haben die Zeugen der Offenbarung verstanden, was sie predigten? - lässt sich so ausdrücken: Waren sie göttlich inspiriert? Um dies sicherzustellen, sollten Sie sich nicht in langen Diskussionen verlieren. Denken Sie daran, dass diese Zeugen die Gabe der Prophezeiung hatten, die deutlich die Gegenwart des Geistes Gottes in ihnen offenbart. Achten Sie auf ihre völlige Übereinstimmung miteinander, obwohl sie in unterschiedlichen Zeiten lebten. Schlagen Sie schließlich dieses oder jenes Buch der göttlichen Offenbarung auf, lesen Sie ein paar Seiten, lesen Sie aus dem Herzen, mit dem vollen Wunsch, die Wahrheit zu erfahren, und wenn Sie den Hauch Gottes darin nicht spüren, dann ist dies ein klares Zeichen dafür, dass Sie weder sehen noch hören wollen, dass Sie das Licht freiwillig ablehnen. Im Verhältnis zu Menschen, die nicht an den göttlichen Ursprung der Heiligen Schrift glauben, hängt ihre Bedeutung als Zeugnis der Wahrheit also von der inneren Veranlagung ab. 2) Der Herr Jesus Christus wies als Beweis seiner göttlichen Botenschaft auf seine Werke hin: „Die Werke, die mir der Vater aufgetragen hat, diese Werke, die ich getan habe, bezeugen mir, dass der Vater mich gesandt hat“ (Johannes 5,36). Es besteht keine Notwendigkeit, die Möglichkeit und Realität der Wunder Christi zu beweisen. Wer an einen freien und allmächtigen Gott glaubt, kann nicht anders, als an seine Möglichkeit zu glauben. Wer die Glaubwürdigkeit von Zeugen durch wissenschaftliche Forschung überprüft hat, kann deren Realität nicht ablehnen. Unsere Aufgabe ist es, neben anderen Beweisen für die Wahrheit des Evangeliums die Bedeutung des Wunders zu bestimmen. Ein Wunder ist eine außergewöhnliche Handlung, die nicht durch eine natürliche Ursache erklärt werden kann und daher einer übernatürlichen Ursache zugeschrieben werden muss. Dies ist das Wirken des höchsten Willens Gottes, der das Naturgesetz verändert. Da Gott die Welt durch die Gesetze regiert, die er einst erlassen hat, und besondere Mittel nur zur Rettung des Menschen einsetzt, gibt es ein Wunder natürlich nur auf dem Gebiet der Erlösung. Die Begnadigung einer Person ist die erste Offenbarung dieses Wunders. Gemäß der natürlichen Ordnung der Dinge brachte der Sündenfall eine vollständige, universelle Verurteilung mit sich; Die Begnadigung unterbrach diese natürliche Ordnung. Die Liebe Gottes erschien, und es geschah ein beispielloses, aus menschlicher Sicht unmögliches Ereignis; Anstatt den Schuldigen zu bestrafen, erweist Gott ihm Barmherzigkeit. Aus diesem ersten Wunder gehen alle anderen Wunder hervor, die als seine Strahlen dienen. Somit ist jedes Wunder eng mit dem Erlösungswerk verbunden. Das größte Wunder als klarste Manifestation der göttlichen Liebe ist das Antlitz Christi, des Erlösers. Dieses an sich wunderbare Gesicht sollte in wunderbaren Taten, in Wundern der Kraft und der göttlichen Liebe erscheinen. Daraus können wir die Bedeutung von Wundern im irdischen Leben Christi, des Erlösers, ableiten. Als Manifestationen des großen Erlösungswerks sollten Wunder zum Erlöser führen; sie bewiesen, dass Er mit göttlicher Macht ausgestattet war; Sie offenbarten die Vollkommenheit seiner Natur und waren ihr strahlendes Spiegelbild. Folglich führten Wunder zum Glauben an Christus, nicht nur, weil sie durch ihre außergewöhnliche Natur verblüfften, sondern weil sie die Vollkommenheit der Natur Christi offenbarten. Jedes Wunder, einfach als wundersames Ereignis betrachtet, ohne Bezug auf die Person des Erlösers, hätte keine Bedeutung in Bezug auf den Glauben an Christus, weil ein Wunder als unerklärliches Phänomen die Wirkung der Hölle sein könnte, und wenn man daher auf der Grundlage eines solchen Wunders glaubt, dann kann man genauso an den Boten Satans glauben wie an den Boten Gottes. Ein Wunder an sich erzeugt also keinen Glauben. Es kann sogar den Glauben verzögern, weil es nur mit seinen Augen spricht; und ein Glaube, der nur auf dem Sehen beruht, steht im Gegensatz zum Glauben, der „Gewissheit über Dinge ist, die man nicht sieht“ (Hebräer 11,1), genauso wie ein Glaube, der nur auf Vernunft beruht, ihm widerspricht. Deshalb weigerte sich der Herr Jesus Christus immer, ein Wunder zu vollbringen, als sie von ihm ein Wunder forderten: „Ein böses und ehebrecherisches Geschlecht sucht ein Zeichen, und ihm wird kein Zeichen gegeben außer dem Zeichen des Propheten Jona“ (Matthäus 12:39). Die Wunder Jesu Christi sind also nicht nur wundersame Taten, sondern ein Spiegelbild seiner Natur. Seine Gesichter; Dies ist eine Manifestation Seiner Barmherzigkeit, Seines Mitgefühls, wunderbare Manifestationen, genauso wie Seine Barmherzigkeit selbst wunderbar ist. In welcher Beziehung steht ein Wunder zu anderen Zeichen des göttlichen Boten des Herrn Jesus? Ist es ein unbestreitbarer Beweis für diesen Boten oder geht es von etwas anderem aus, das für seine volle Überzeugungskraft notwendig ist? Als Widerspiegelungen der herrlichen Natur Christi könnten Wunder zu Christus führen, auf ihn hinweisen, aber keinen vollständigen Glauben an ihn wecken; sonst hätte sich Christus nicht geweigert, sie zu tun, sonst hätte es nicht diejenigen gegeben, die nicht an Christus glaubten. Unter welchen Bedingungen waren sie gültig? Jesus Christus verbindet ihre Realität mit dem Glauben. Glaubst du? – das war seine Frage fast immer, wenn er sich auf eine wundersame Heilung vorbereitete. Und wo mehr Glaube war, wurden mehr Wunder vollbracht; Wo es keinen Glauben gab, wurden dort keine Wunder vollbracht: „Und er tat dort keine Wunder wegen ihres Unglaubens“ (Matthäus 13,58). Einmal sagte er direkt, dass ein Wunder vor Ungläubigen nicht geschieht, nicht weil Ungläubige eines Wunders unwürdig wären, sondern weil ein Wunder ihnen keinen Nutzen bringen würde: „Selbst wenn jemand von den Toten auferweckt würde, würde er nicht glauben“ (Lukas 16:31). Warum? Denn ein Wunder bringt nur Überraschung hervor, und zwischen der Überraschung und der Überzeugung liegt ein ganzer Abgrund. Der Beweis liegt in den Zeitgenossen Christi. Sie waren Augenzeugen der erstaunlichsten seiner Wunder. Sie sahen den auferstandenen Lazarus, staunten darüber, gingen aber nicht auf die Bedeutung des Wunders ein und blieben Ungläubige. Sie wussten, dass Christus am dritten Tag aus dem Grab kam, und glaubten weiterhin nicht. Damit ein Wunder real ist, muss man Augen zum Sehen und Ohren zum Hören haben; Man braucht eine gewisse religiöse Sensibilität, eine gewisse moralische Einstellung, man muss Glauben haben. Folglich ist ein Wunder, wie das Zeugnis der Heiligen Schrift, nur durch ein inneres Zeugnis stark. 3) Was ist das innere Zeugnis als Grundlage aller äußeren Beweise für den göttlichen Boten Christi, als Grundlage des Glaubens an Christus? „Wie könnt ihr glauben, wenn ihr voneinander Ehre empfängt, aber nicht die Ehre sucht, die von dem einen Gott kommt“ (Johannes 5,44)? Nach den Lehren des Herrn lag das stärkste Hindernis für den Glauben der Juden, die Moses und die Propheten hatten, die große Zeichen sahen, in ihren Herzen, in ihrem Stolz und ihrer Selbstsucht. Das Aufgeben selbstsüchtiger Bestrebungen und das Streben nach Ehre bei dem einen Gott würde sie zur Erkenntnis der Wahrheit führen. „Wer den Willen Gottes tun will, wird über diese Lehre Bescheid wissen, ob sie von Gott kommt oder ob ich von mir selbst rede“ (Johannes 7,17). Daher besteht der sicherste Weg zur Annahme der Wahrheit Gottes darin, Gott zu suchen und seinen Willen zu tun. Es ist klar, dass diese Methode des Wahrheitsnachweises auf der Existenz einer Affinität zwischen der menschlichen Seele und Gott, auf der Existenz des Bildes Gottes in der Seele basiert. Wenn es anders wäre, welche Bedeutung hätte Gehorsam oder Ungehorsam gegenüber den Geboten des Gewissens in Bezug auf den religiösen Glauben? Wenn die Verzerrung des Gewissens, die sich in der selbstsüchtigen Suche nach menschlichem Ruhm offenbart, unseren Glauben an den Erlöser verzögert, dann ist es klar, dass eine enge Verbindung zwischen dem Gewissen und Christus besteht. Wenn Sie also an das Evangelium glauben wollen, wenden Sie sich an das Zeugnis Ihres Gewissens, und es wird auf Christus hinweisen, der allein alle Sehnsüchte der Seele befriedigen kann. Andere Beweise können diese Beweise nur klären und bestätigen. Nicht durch äußere Beweise, nicht durch logische Argumente und historische Forschung wird der Glaube an Christus verbreitet, sondern durch die lebendige Darstellung der Person des Erlösers selbst, die die Seele berührt und in ihr ein völliges Verlangen nach dem vollkommensten Beispiel weckt. Aber wenn das Gewissen schweigt, wenn die lebendige Darstellung der Heiligkeit Christi kein Echo im Herzen findet, dann ist es klar, dass unser inneres Auge verdunkelt ist und das Licht nicht sehen kann. Dann müssen Sie es reinigen, erleuchten. Durch diesen Weg der inneren Reinigung verbreitete sich der Glaube an Christus während seines irdischen Lebens. Der Vorläufer Johannes, der die Menschen auf die Annahme des Erlösers vorbereiten sollte, war ein Reueprediger. Der Erretter selbst begann seine Predigt mit einem Aufruf zur Umkehr. Indem er zur Reue anregte, wirkte er selbst auf die Herzen der Menschen ein. Nachdem er ein paar Worte mit der Samariterin gesprochen hatte, zwingt er sie plötzlich, auf ihren moralischen Zustand zu achten: „Geh, ruf deinen Mann und komm her ... Ich habe keinen Mann“, antwortete die Frau und hörte als Antwort Worte, die sie zur Besinnung brachten und ihre Sündhaftigkeit erkennen ließen: „Du hast die Wahrheit gesagt, dass du keinen Mann hast; denn du hattest fünf Männer, und der, den du jetzt hast, ist nicht dein Mann“ (Johannes 4,16-18). Na und? Sobald er in ihr Reue weckte, wurde sie bereits gläubig. Und so kamen reuige Sünder und Steuereintreiber zu Christus, und die Pharisäer, stolz auf ihre Gerechtigkeit, mit der Erkenntnis des in Christus beharrlichen Gesetzes, entfernten sich immer weiter von ihm. Daher ist es nicht die Unzulänglichkeit der Beweise für die Wahrheit des Evangeliums, nicht die Schwierigkeit, die Wahrheit selbst zu verstehen, sondern die Verdorbenheit des Herzens, die die Ursache des Unglaubens ist. „Du willst nicht zu mir kommen, um Leben zu haben; du hast keine Liebe zu Gott in dir. Und wie könnt ihr also glauben, wenn ihr voneinander Ehre empfängt, aber nicht die Ehre des einen Gottes sucht“ (Johannes 5:40, 42, 44)? (Auszug aus dem Buch: Sokolov D., Erzpriester der Erlösung des Menschengeschlechts durch den Herrn Jesus Christus. Hrsg. 2. St. Petersburg, 1896) D. Widerlegung falscher Ansichten über die christliche Religion: a) als ob es sich eines fanatischen Bruderkrieges im Mittelalter schuldig gemacht hätte und b) als ob es seinen Nutzen verloren hätte und der Wissenschaft weichen müsste Die moderne europäische Zivilisation wird ihrer Natur nach offiziell als christlich anerkannt: Die Lehren Jesu Christi werden als höchste moralische Wahrheit, als Grundgesetz der spirituellen Entwicklung des Menschen verkündet; Der evangelischen Religion kommt bei der Gestaltung des persönlichen, familiären und gesellschaftlichen Lebens eine vorrangige Bedeutung zu. Mit einem Wort, die äußere, protzige Seite der Sache lässt uns vermuten, dass wir hauptsächlich von den klar verstandenen und lebendig wahrgenommenen Geboten des Evangeliums der Liebe und Wahrheit gesteuert werden, dass wir uns in unserem Handeln hauptsächlich von religiösen und moralischen Motiven leiten lassen; Doch die Realität bleibt weit hinter dieser Erwartung zurück. Eine kalte, gleichgültige, manchmal sogar abweisende Haltung gegenüber allem, was an Religion erinnert, ist in der modernen Gesellschaft ein häufiges und weit verbreitetes Phänomen; Die Formulierung und Lösung von Fragen höherer Ordnung, Fragen der Moral, offenbart oft ein vages, verworrenes Verständnis der elementarsten Aspekte der christlichen Weltanschauung: Die Grundgebote des Evangeliums werden verzerrt und grob interpretiert; die höchsten Ansprüche der christlichen Moral werden als Utopie, als unrealisierbarer Traum, der nicht auf das Leben anwendbar ist, abgelehnt; Einer ganzen Reihe von Begriffen, die durch ihren Inhalt moralische Energie im Menschen wecken und ihr spirituelles Erscheinungsbild schmücken sollen, wird eine unangemessene, mehr oder weniger niedrige Bedeutung zugewiesen. Nehmen wir zum Beispiel das Wort „Größe“; sagen Sie es in jeder Besprechung; Fragen Sie die Anwesenden, welche Bedeutung sie mit diesem Konzept verbinden und auf wen es ihrer Meinung nach am besten anwendbar sein kann. Sie werden Ihnen viel über den lauten Ruhm des Eroberers der Nationen, über die Brillanz des Genies des Dichters, über die Lorbeeren eines Virtuosen, über den Prunk und die Macht des Monarchen erzählen, und sie werden sich kaum an die moralische Stärke und Schönheit der Helden des Geistes erinnern, der Märtyrer heiliger Ideen: der Apostel der Liebe, der Brüder und Schwestern der Barmherzigkeit, der selbstlosen Verkünder der Wahrheit. Sie werden dich Cäsar, Napoleon nennen; vielleicht erinnern sie sich an Shakespeare, Bismarck, Salvini und wahrscheinlich werden sie Epiktet, Sokrates, Simon Petrus und den Apostel Paulus vergessen. Und die Namen von Haas, Damian Wester, Dunant oder unseren Verwandten Euphrosyne von Polozk, St. Sergius von Radonesch, Theodosius von Petschersk, Nil Sorsky und vielen anderen, groß im Charme selbstloser Aktivität, und viele andere – wer kennt sie? Damit einhergehend wird ein breites Spektrum von Phänomenen von höchster gesellschaftlicher Bedeutung vorgebracht, ein ganz neues Lebenssystem entwickelt, das jedem direkten Einfluss der Religion fremd ist und dennoch als natürlich und vernünftig anerkannt wird. Ihre Anhänger behaupten sogar kategorisch, dass die Religion Jesu Christi ihre Zeit bereits überlebt habe, sagten ihr letztes Wort, dass die Moral des Evangeliums nur für die einfältigen Fischer Galiläas geeignet sei und dass der moderne aufgeklärte Europäer andere Leitprinzipien brauche. Allein die Wissenschaft kann ihm diese Prinzipien vermitteln und tut es auch. Sie sagen, die Wissenschaft habe ein Leuchtfeuer entzündet, vor dessen hellem Glanz das Licht der Religion verblasst und völlig verblassen muss. Das religiöse Licht wurde oft von einer Wolke des Aberglaubens verdunkelt, loderte mit der bedrohlichen Flamme des Fanatismus auf und war die Ursache für einen erbitterten Bruderkrieg. Es reicht aus, sich an die Nächte des Bartholomäus, die Dragonaden, die Folter und die Feuer der Inquisition zu erinnern, um die Wissenschaft zu segnen, die die Menschheit von solchen Schrecken befreit hat. 1. Untersuchen wir zunächst den Vorwurf gegen die christliche Religion, die angeblich für die Bartholomäusnächte, die Folter und die Freudenfeuer der Inquisition verantwortlich sei. Wie soll ich darauf antworten? Erstens sollte man bei der kritischen Beurteilung einer Religion im Allgemeinen und insbesondere der christlichen Religion hinsichtlich ihrer Höhe und Bedeutung immer die religiöse Grundidee von der bestehenden Realität unterscheiden und nicht das, was ist, mit dem verwechseln, was sein sollte. Menschen können in ihrer Engstirnigkeit und ihrem Fanatismus die höchste Idee verzerren und erniedrigen, sie in eine hässliche Form kleiden; aber das bedeutet nicht, dass die Idee an sich niederträchtig und hässlich ist. Die Idee der reinen Freiheit ist natürlich frei von den wahnsinnigen Verbrechen des Anarchismus; Daher kann das Christentum nicht für die dunklen Taten von Loyola und Torquemada verantwortlich gemacht werden. Rowe sagt in seinem interessanten Buch „Evident Truths of Christianity“: „Unter den Gläubigen, die der Kirche angehörten, herrschte oft großer Aberglaube; die Kirche heiligte Dinge, die ihr von ihrem Gründer ausdrücklich verboten wurden; sie hat – erschreckend, das auszudrücken! – sogar das Schwert aus der Scheide gezogen, das er ihr eindeutig befohlen hatte, in die Scheide zu stecken.“ All dies ist sicher, aber diese Gewissheit macht es umso überraschender, dass die Kirche in der Person ihres Gründers das ewige Prinzip ihrer Wiedergeburt fand. In der Persönlichkeit und Lehre Jesu Christi liegt eine tiefe Bedeutung, die sozusagen höher war als das tatsächliche (gegenwärtige) Christentum aller Jahrhunderte. Eine einfache Darstellung der Persönlichkeit des Gründers der christlichen Kirche in der exakten Form, in der er von den Evangelisten dargestellt wurde, ohne die Beimischung falscher Umrisse, die seinem Bild durch menschliche Dummheit oder bösen Willen hinzugefügt wurden, war und ist immer der Grund für die Erneuerung des Kirchenlebens. Dies ist das charakteristische und ausschließliche Merkmal des Christentums.“ Religionskriege, Massaker an Ketzern und die Brände der Inquisition sind kein natürliches Produkt der Religion des Erlösers; dies ist eine grobe, kriminelle Perversion davon, eine schwere Beleidigung, ein Vorwurf der allverzeihenden Liebe des für den Frieden gekreuzigten Sohnes Gottes. Das Christentum als eine Religion, die vom Geist der evangelischen Sanftmut, Liebe und Barmherzigkeit durchdrungen ist, hasst von Natur aus jede Gewalt, insbesondere Gewalt im Namen Gottes, der laut dem Evangelisten Johannes die Liebe selbst ist (1. Johannes 4,16). Als Jakobus und Johannes, deren Eifer und Eifer über ihr Verständnis hinausgingen, sich über die Respektlosigkeit der Samariter gegenüber ihrem Lehrer 70 ärgerten und sagten: „Herr, möchtest du, dass wir dem Feuer sagen, dass es vom Himmel herabkommen und sie zerstören soll, so wie Elia es getan hat?“ Jesus Christus wandte sich an sie, verbot es ihnen und sagte: „Ihr wisst nicht, was für ein Geist ihr seid, denn der Menschensohn ist nicht gekommen, um Seelen zu vernichten, sondern um sie zu retten. Und sie gingen in ein anderes Dorf“ (Lukas 9,54–56). Im Gleichnis vom Unkraut lesen wir: „Das Himmelreich gleicht einem Mann, der guten Samen auf seinen Acker säte. Während das Volk schlief, kam sein Feind und säte Unkraut zwischen den Weizen und ging weg. Und die Sklaven sagten...: Wollen Sie, dass wir gehen und sie auswählen? Aber er sagte: Nein, damit du nicht, wenn du das Unkraut auswählst, auch den Weizen ausreißt; Lasst beides zusammenwachsen bis zur Ernte“ (Matthäus 13,24–30). Nach den obigen Passagen des Evangeliums halte ich es für unnötig zu erklären, dass die christliche Religion als solche nicht für die Verbrechen und Torheiten verurteilt werden sollte, die von ihren falschen, selbsternannten Freunden, erbitterten Fanatikern, begangen wurden und werden. Stumpfe Gedankenlosigkeit und düstere Bosheit können einen dunklen Schleier des Fanatismus und Aberglaubens über das strahlende Gesicht des Erlösers werfen, aber seine göttliche Schönheit wird dadurch nichts von ihrem Glanz verlieren; man muss die unpassende Hülle vorsichtig entfernen, das Gesicht von angeschwemmtem Ruß und Staub reinigen, aber auf keinen Fall das Bild selbst anätzen, das die Herzen der besten Menschen mit himmlischer Güte, Sanftmut und Reinheit verzaubert. 2. Sehen wir uns nun an, ob die Aussage wahr ist, dass nicht das Evangelium, sondern die Wissenschaft das moralische Leben der Menschen leiten soll. Wägen Sie unvoreingenommen die Rolle der evangelischen Religion in der Geschichte der vergangenen neunzehn Jahrhunderte ab, und Sie werden erstaunt sein, wie viel sie für die Menschheit getan hat. Welch unauslöschliche Spuren es in unserer gesamten Zivilisation hinterlassen hat, in unseren Moralvorstellungen, Bräuchen, unserer Gesetzgebung, unseren Wissenschaften und unserer Kunst. Wie sehr veränderte sie sich moralisch zum Besseren, veredelte die Menschheit; Wie viel Wärme hat sie ins Leben gebracht! Millionen von Menschen schöpften aus ihr die Kraft, im Namen des Guten und der Wahrheit zu leben, sie brachten ihre besten Gefühle und Gedanken zu ihrem Altar und empfanden höchste Freude darin, ihr zu dienen. Ist seine lebensspendende Kraft jetzt wirklich versiegt: Plötzlich ist die Quelle, die den spirituellen Durst von Hunderten aufeinanderfolgender Generationen gestillt hat, versiegt, und an die Stelle des Evangeliums tritt die Enzyklopädie der Wissenschaften? Kann die Wissenschaft die Religion als Wegweiser des Menschen in eine strahlende Zukunft ersetzen? Das ist eine ernste Frage; Es mit leichtem Herzen zu lösen, ist kriminell: Ein Fehler kann zu einer traurigen Katastrophe führen. Die Aufmerksamkeit der Antike richtete sich vor allem auf die Außenwelt, die hohe Bedeutung des Einzelnen wurde noch nicht erkannt und die höchsten Ideale der antiken Kulturvölker in Bezug auf den Menschen waren äußerer Natur. Die auffälligsten Vertreter der Kultur der Antike waren Griechenland und Rom, die sogenannte Antike, und wir sehen, dass das weite Feld verschiedener spiritueller Interessen für diese Welt fast nicht existiert: Fragen nach der Menschenwürde, nach individuellen Rechten, nach der Brüderlichkeit der Völker und vielem mehr, wenn sie zufällig jemals berührt werden, bleiben sie immer beiläufig und werden nie in den Vordergrund gerückt. Das ultimative Ziel der Bestrebungen der Antike war der Kult der körperlichen Schönheit und der rohen Muskelkraft. Dem ersteren gab der ästhetische Grieche seine Kraft, dem zweiten diente der stolze Weltherrscher, der Römer. Der Grieche hatte Ehrfurcht vor der Schönheit des Körpers, ehrte und verehrte ihn allein. Das griechische Genie, erstaunlich in seiner vielseitigen Brillanz, kam in der Skulptur am deutlichsten zum Ausdruck. Der Meißel von Phidias, Praxiteles, Polykleitos und anderen erreicht den Höhepunkt der Schönheit und bleibt ein ewiges, unzugängliches Beispiel für die Nachwelt. Weiter geht es nicht. Der Römer war kein Künstler; Er betrachtete Kunst als eine Verschönerung des Alltags. Er war stark und kraftvoll und schätzte Stärke über Schönheit. Die entferntesten Völker beugten sich vor seiner Macht, und Rom wuchs, wurde reicher und verschönerte sich auf Kosten der eroberten Länder. Rom ist die Hauptstadt der Welt; seine Größe, Stärke – das ist das Ideal, nach dem der alte Römer lebte und alles opferte. Aber beide Ideale: die Perfektion der körperlichen Schönheit und der Triumph roher Muskelkraft – wurden schließlich erreicht. Die Akropolis erstrahlte in beispielloser, wundervoller Schönheit; Das Wort Roms war Gesetz für die entlegensten Gebiete der Erde. Wofür sollte die antike Welt jetzt leben? Es gab keine neue Idee, die die Gesellschaft mit Macht übernehmen würde, und die alte hatte ihre Nützlichkeit verloren. Ohne ein inspirierendes Ideal, auch wenn es von niedrigem Standard ist, kann ein Mensch nicht leben, der Mut des Volkes geht zugrunde und die Gesellschaft verfällt. Die antike griechisch-römische Welt konnte nicht weiter existieren. Es kam die Zeit, in der die wackeligen Fundamente Roms zusammenbrachen und das Römische Reich aufhörte zu existieren. Sie fiel, musste fallen, denn die Ideale, die sie inspirierten, waren vorübergehender Natur und als ihre Macht erschöpft war, hatte sie keinen Lebensunterhalt mehr. Um den heruntergekommenen Organismus wiederzubeleben, war es notwendig, ihm neue Kraft einzuhauchen. Es war notwendig, neue Anfänge für das spirituelle Leben der Menschheit zu finden. Eine neue Zivilisation könnte aus den Ruinen der antiken Welt entstehen und gedeihen, aber dafür war eine neue Idee erforderlich, und wir sehen, dass die Grundlage der entstehenden Zivilisation auf neuen Idealen beruht. Die Antike strebte nach körperlicher Schönheit und verehrte körperliche Stärke; Die Menschen der neuen Ära streben nach spiritueller Schönheit und verneigen sich vor moralischer Macht. Nun wird der Schwerpunkt von außen in das Innere des Menschen verlagert. Der menschliche Geist wird als Quelle des gesellschaftlichen, politischen und gesamten historischen Lebens anerkannt. Die Erhebung des menschlichen Herzens, die moralische Verbesserung und das spirituelle Wachstum des Einzelnen werden zur Hauptaufgabe der Gesellschaft, alles andere ist zweitrangig. „Suche zuallererst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und alles andere wird dir hinzugefügt, wird von selbst zu dir kommen“, heißt es im Evangelium. Mit dem „Reich Gottes“ meinen wir ein perfektes Leben auf Erden – ein Leben, das nicht auf der Herrschaft von Gewalt und grobem Egoismus basiert, sondern auf den Prinzipien der universellen Liebe, völliger Gerechtigkeit und der Anerkennung aller gesetzlichen Rechte des Einzelnen. Die Entstehung dieses „Reiches“ ist auf die moralische Wiedergeburt des Menschen, die Erneuerung seines gesamten inneren Wesens, zurückzuführen. „Wahrlich, ich sage euch“, sagte Jesus Christus zu Nikodemus, „wenn jemand nicht wiedergeboren wird, kann er das Reich Gottes nicht sehen“ (Johannes 3,3). An anderer Stelle sagte Jesus Christus: „Das Reich Gottes wird nicht sichtbar kommen, und man wird nicht sagen: Siehe, es ist hier, oder siehe, dort. Denn siehe, das Reich Gottes ist in euch“ (Lukas 17,20–21). Das ist ein neues Ideal; Das Ideal ist nicht vorübergehend, sondern ewig. Die Ideale des antiken Griechenlands und Roms könnten überwunden werden, weshalb die antike Welt unterging. Das neue Ideal des Christentums kennt keine Grenzen; es kann nicht erreicht werden. „Seid vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist“ (Matthäus 5:48) – das ist das Gebot des Erretters an die Menschen. Dieser Bund ist die Garantie für die endlose Zukunft unserer Zivilisation. Eine neue Kultur im Geiste eines Christen, in seiner unerschöpflichen Fähigkeit zur Verbesserung, wird immer die Quelle ihrer weiteren Erneuerung und Entwicklung finden. Fast zweitausend Jahre christlicher Geschichte spielen sich nun vor unseren Augen ab; Unser Blick ist nun in der Lage, den inneren, konsequenten Prozess seiner Entwicklung zu erfassen und zu messen, den Grad seines mächtigen Einflusses auf das Gewissen und das Leben der Menschheit, und wir sehen, dass das Christentum noch nicht den gesamten Inhalt seines Denkens zum Ausdruck gebracht hat, noch nicht sein letztes Wort gesagt hat. Um das Reich Gottes auf Erden zu verwirklichen, muss die Menschheit noch lange und hart an sich selbst, an der Verbesserung und an der moralischen Erziehung des Herzens arbeiten. Das Evangelium weckte viele gute Gefühle; berührte Saiten im Herzen eines Menschen, die ihm unbekannt waren, entlockte ihnen Klänge von bezaubernder Schönheit und unwiderstehlicher Kraft, aber diese Klänge waren noch nicht zu einem kraftvollen Akkord verschmolzen, zu einer Hymne triumphierender Liebe und Wahrheit. Wenn die Wissenschaft die Religion ersetzen will, muss sie ihren Verpflichtungen nachkommen und ist gezwungen, der Menschheit mächtigere Mittel zu geben, um den schnellsten Weg zur Verwirklichung der ultimativen Lebensziele aufzuzeigen, als es die Religion tut, indem sie Vorrang für sich selbst einfordert. Und die Wissenschaft bekennt sich selbstbewusst dazu. Sie verkündet feierlich, dass nur Wissen die Menschheit in eine bessere Zukunft führen kann. „Wenn wir die Bedingungen bekannt machen wollen, von denen die Erfolge der modernen Zivilisation abhängen“, sagt Buckle, „müssen wir sie in der Geschichte der Anhäufung und Verbreitung geistigen Wissens suchen. Physische Phänomene und moralische Prinzipien erzeugen natürlich manchmal eine erhebliche Unordnung im allgemeinen Lauf der Dinge, aber mit der Zeit kommen sie in Ordnung und Gleichgewicht und lassen so den geistigen Gesetzen die Freiheit, unabhängig von diesen niederen, sekundären Figuren zu agieren.“ Eine solch entscheidende Aussage basiert auf der Meinung, dass die enorme Entwicklung unserer Zivilisation hauptsächlich eine geistige Bewegung darstellt und dass der moralische Fortschritt der Gesellschaft direkt vom Wachstum des Wissens abhängt. Aber so zu argumentieren bedeutet, das menschliche Herz nicht zu kennen, nicht zu verstehen, wozu die Wissenschaft berufen ist und was sie geben kann. Das Gebiet der Wissenschaft ist riesig, wenn man so will, unendlich; seine Aufgaben sind großartig; Sie hat so viel für die Menschheit getan und wird noch mehr tun, dass ihr Name den denkenden Menschen heilig sein sollte; Aber die treibende Kraft des kulturellen Fortschritts ist immer noch nicht die Intelligenz, und Bildung allein verbessert die Moral nicht. Die Wissenschaft erweitert den geistigen Horizont des Menschen, entwickelt seine intellektuellen Kräfte, steigert unsere Macht über die Natur, aber sie kann den Menschen ohne die Hilfe der Religion nicht geistig wiederbeleben oder moralisch erheben. Wenn wir den Weg des langen Denkens verlassen, erinnern wir uns zumindest an die französischen Panamisten: Senatoren, Parlamentsabgeordnete, Herausgeber einflussreicher Zeitungen – allesamt Menschen mit umfassendem Wissen, großen Fähigkeiten und im Allgemeinen ein Haufen Betrüger. Es ist bedauerlich, aber natürlich. Das Herz eines Menschen wird von denselben Leidenschaften bewegt, sei es das Herz eines fortgeschrittenen Denkers oder das Herz eines letzten Tagelöhners. Ein einfacher galiläischer Analphabetenfischer kann moralisch höher sein als ein Dutzend Philosophen, Koryphäen der Wissenschaft: Bildung kann die Formen des Bösen verändern, sie verfeinern, aber das Böse zerstören, Moral veredeln – das ist der Bildung nicht gegeben. Es ist keine Wissenschaft, Menschen durch eine Erneuerung des Herzens zur Verwirklichung des Reiches Gottes auf Erden zu führen. Aber vielleicht ist die Wissenschaft stark genug, um auf andere Weise eine glänzende Zukunft für die Menschheit zu schaffen? Durch die Klärung der Gesetze, nach denen das Universum existiert, und durch die Entdeckung von Mitteln zur Beeinflussung der der Materie innewohnenden Kräfte verleiht uns die Wissenschaft enorme Macht über die Natur. Es gab eine Zeit, in der der Mensch vor jedem gewaltigen Naturphänomen zitterte; jetzt ist er ihr Herr. Die Wissenschaft verwandelte die Sonne in eine Druckmaschine, ritt auf der Welle, drehte den wilden Wind, nutzte Dampf für die Arbeit, schloss den Reißverschluss der Tasche des Postboten; Diamantbohrer durchdringen die Tiefen der Felsen und fördern Wasser in der schwülen Wüste; Riesige Hämmer machen scherzhaft Metallblöcke platt; der Telegraph, das Telefon, das Teleskop zerstörten den Weltraum; Die Spektralanalyse bestimmte die Zusammensetzung der Planeten; Tausende von Fabriken leisten mit vergleichsweise geringem Muskelkraftaufwand Arbeiten, von denen die mythologischen Titanen nicht einmal träumen konnten. Wenn sich die Menschen der Antike beim Nachdenken über die Zukunft vorstellen könnten, was die Wissenschaft heute tut, wären sie zu dem Schluss gekommen, dass das goldene Zeitalter gekommen sei, von dem ihre Dichter immer geträumt hatten. Aber trotz all dieser Eroberungen des Geistes liegt das gelobte Land immer noch wie eine Fata Morgana vor uns. Die tiefe Unwissenheit der Massen, die übermäßige Arbeit und die offensichtliche Armut sowie Müßiggang und Verschwendung sind im Zeitalter der Elektrizität und des Dampfes nicht weniger schmerzlich zu spüren als in den Jahrhunderten der groben Barbarei. „Armenhäuser und Gefängnisse sind ebenso gemeinsame Begleiter des wissenschaftlichen Fortschritts“, sagt Henry George, „ebenso wie luxuriöse Paläste und prächtige Geschäfte. In lauten Hauptstädten, auf mit Asphalt gefüllten und von elektrischen Sonnen beleuchteten Straßen, begegnen wir, wie überall sonst, erschöpften, düsteren, wütenden Gesichtern. Inmitten der größten Anhäufung von Reichtum sterben Menschen vor Hunger und kränkliche Kinder säugen an den verdorrten Brüsten ihrer Mütter. Überall zeugen die Gier nach Gewinn und die Verehrung des Reichtums Die Tragödie des Evangeliumsgleichnisses vom reichen Mann und Lazarus hat bis heute nichts von ihrer brennenden Intensität verloren.“ „Diese Verbindung von Armut und Fortschritt“, bemerkt Henry George, „ist das große Mysterium unserer Zeit. Dies ist die zentrale Tatsache, aus der die industriellen, sozialen und politischen Schwierigkeiten entspringen, die die Welt belasten und mit denen Staatsmänner, Philanthropen und Pädagogen vergeblich kämpfen. Daraus erheben sich jene Wolken, die die Zukunft der fortschrittlichsten und unabhängigsten Nationen verdunkeln. Dies ist das Rätsel, das die Sphinx des Schicksals unserer Zivilisation gestellt hat, und wenn es nicht gelöst wird, bedeutet es, zugrunde zu gehen. Solange die gesamte Zunahme in Reichtum, der materieller Fortschritt genannt wird, nur für die Bildung großer Vermögen, für die Steigerung des Luxus und für die Vergrößerung des Kontrasts zwischen dem Haus des Überflusses und dem Haus der Not ausgegeben wird, kann Fortschritt nicht als gültig und dauerhaft angesehen werden.“ Die Reaktion muss kommen. Es ist notwendig, die treibenden Kräfte der Zivilisation zu erneuern und neben dem Wissen auch neue Faktoren einzuführen. Die Wissenschaft, die versprach, das Reich der höchsten Wahrheit und Gleichheit unabhängig auf der Erde wiederherzustellen, muss von dieser Seite für bankrott erklärt werden. Anstatt sich unter dem Kommando des Himmels zu vereinen, um gegen einen gemeinsamen Feind zu kämpfen – das Königreich der Dunkelheit und der Unwahrheit –, kämpfen Menschen mit dem Banner der Wissenschaft in ihren Händen um Beute. Das Hauptmotto des Lebens ist geworden: „Wer kann, nagt an ihm.“ Wie die Bibel über Ismael sagt: „Eines Hände sind gegen alle und alle gegen einen“ (1. Mose 16,12). Jeder für sich und für sich, d.h. allgemeine Feindschaft, gegenseitiges Misstrauen, Verärgerung, Bitterkeit und nirgendwo Frieden, Gerechtigkeit, Mitleid, Liebe. Der Feind fällt, umso besser: Im Kampf verbessert sich die Menschheit. Barmherzigkeit ist ein Verbrechen, weil sie die Starken den Schwachen und die Reichen an Geist und Körper den Faulen und Gebrechlichen opfert. Die Welt wird angetrieben, sagt die Wissenschaft, und die Welt wird vom harten, unerbittlichen Gesetz des Kampfes ums Dasein beherrscht. Die logische Konsequenz einer solchen Sicht auf das Leben und die Faktoren der Zivilisation ist der Nietzscheanismus. Nietzsche ist ein origineller, brillanter deutscher Denker, ein Mann mit großen, vielseitigen Talenten. Er ist Kritiker, Dichter, Philologe und schließlich Philosoph. Das Hauptthema seiner literarischen und philosophischen Tätigkeit ist ein erbitterter, offener Kampf gegen das Christentum. Nietzsche glaubt, dass das Übel des modernen Lebens und alle Katastrophen unserer Zivilisation darauf zurückzuführen sind, dass wir uns den Forderungen des Evangeliums nach Liebe, Sanftmut und Barmherzigkeit unterworfen haben. Seiner Meinung nach wird die Menschheit nur dann eine glänzende Zukunft haben, wenn sie sich von den moralischen Fesseln befreit, die ihr von Jesus Christus auferlegt wurden. „Geben Sie dem Menschen völlige Freiheit“, sagt Nietzsche, „befreien Sie ihn von den leeren Geistern des Gewissens, der Ehre und der Schande; erkennen Sie die Legitimität all seiner Leidenschaften an, und Sie werden über die Macht der Kräfte staunen, die er manifestiert. Zehn, Hunderte, vielleicht Tausende schwacher Menschen werden sterben, werden im Kampf zermalmt, aber der Sieger, betrunken von ihrem Schweiß und Blut, wird die Leichen wie auf Stufen emporsteigen und den Grundstein für eine neue Generation von Wesen legen. Das wird nicht mehr der Fall sein.“ sei nur „Mensch“, sondern „Webermensch“, „Übermensch“. Nietzsches Philosophie ist die Vervollständigung von Darwins Theorie. Laut Darwin ist die gesamte lange Leiter der Lebewesen, beginnend beim niederen Organismus und endend beim höchsten Organismus, dem Menschen, eine kontinuierliche Übergangskette von einer Art zur anderen. Durch den Kampf ums Dasein, da es immer mehr Münder als Nahrung gibt, verbessern sich die Organismen unermüdlich: Nur die stärkeren Exemplare, die am besten an den Kampf angepasst sind, überleben, während der Rest ausgerottet wird oder aufgrund von Nahrungsmangel selbst ausstirbt. Jeder zufällige Vorteil wird dem Organismus durch das Gesetz der Vererbung zugeschrieben. Im Laufe der Jahrhunderte häufen sich bei der einen oder anderen Tierart so viele charakteristische Merkmale, dass ein neuer, vollkommenerer Typus entsteht. The same story is repeated with him. Die natürliche Selektion derjenigen, die besser an den Kampf ums Leben und das Gesetz der Vererbung angepasst sind, unterbricht ihre Arbeit keine Minute. Auf diese Weise verbesserte sich die organische Welt schließlich zu einem Typus des Menschen. Eine solche Theorie ist ungesagt (selbst wenn wir die Frage nach der Richtigkeit oder Unrichtigkeit ihrer Hauptbestimmungen außer Acht lassen). Nietzsche hat sich die Mühe gemacht, es zu Ende zu bringen, es aufs i zu setzen. Wenn der Mensch durch eine lange Kette ausgestorbener Arten direkt mit dem Affen verbunden ist, von ihm abstammt, und der Affe wiederum von anderen niederen Organismen, warum bleiben wir dann beim Menschen stehen? Nicht jetzt, nicht morgen, nicht in hundert Jahren, aber eines Tages muss ein Wesen erscheinen, das noch besser an das Leben angepasst ist, noch vollkommener als der Mensch. Die Menschheit auf diesen Weg zu führen, auf dem am Ende Titanen und Halbgötter zu sehen sind, sei eine so große Aufgabe, meint Nietzsche, für die man sich nicht durch die Anforderungen von Religion, Moral, Gewissen und Pflicht schämen dürfe. Je mehr Böses begangen wird, desto mehr Kraft und Energie wird sich manifestieren, desto eher wird der „Übermensch“ erscheinen... „Seid stark“, vermacht Nietzsche seinen Schülern, „erliegt nicht dem Mitleid, dem Mitgefühl, der Liebe: Zerschmettere die Schwachen, erhebe dich höher über ihre Leichen: Ihr seid Kinder der höchsten Rasse; euer Ideal ist „Übermensch“. Schreckliche Theorie! Es sind nicht die Besten, die triumphieren, sondern die Mächtigsten und Raubtierischsten. Güte, Liebe und Wahrheit müssen weichen und der Gewalt, der Schamlosigkeit und dem Laster weichen. Dionysius – der Tyrann von Syrakus, Herodes der Große, Nero, Caesar Borgia – das sind die Vertreter der Ideen des Nietzscheanismus. Wo ist das Glück, das die Wissenschaft allen Mitgliedern der Menschheitsfamilie verspricht, wo ist der Triumph der höchsten Prinzipien der Liebe und Wahrheit? Warum bringen Wissenschaft und materieller Fortschritt keine Verbesserung der Moral; Warum nicht das Böse ausrotten? Leider geht sie das nichts an. Die Ursachen des Bösen sind moralischer Natur, und die Wissenschaft ist gegen das moralische Böse machtlos. Sie kann einen Stein zertrümmern, einen Metallblock platt machen, aber sie kann ein grausames, gefühlloses Herz nicht erweichen. Allein die wissenschaftliche Aufklärung sorgt nur für eine Schulung des Geistes, und wenn ein Mensch von Natur aus ein Raubtier ist, dann schärft Bildung nur seine Zähne und schärft seine Krallen. Die Vernunft dient der Vorbereitung und Bebauung des von anderen Kräften eroberten Bodens. Der Geist ist die ausführende Macht, und die gesetzgebende Macht, die führende Macht, gehört zum Herzen. Das Evangelium von vor 19 Jahrhunderten erklärte: „Aus dem Herzen kommen böse und gute Gedanken.“ Der göttliche Herzensleser Christus der Erlöser war der Erste, der der Welt zeigte, dass die einzige Quelle des sozialen, politischen und gesamten historischen Lebens der Geist des Menschen ist und dass alles, was von ihm geschaffen wird, umso vollkommener sein wird, je vollkommener er ist. „Wenn Sie möchten, dass sich das Leben um Sie herum verändert“, sagt das Christentum, „verändern Sie sich selbst, erziehen Sie Ihr Herz.“ Brüderliches Liebesleben, das Reich Gottes auf Erden sind möglich; Nur musst du sie nicht irgendwo in der Nähe suchen, nicht in etwas Äußerem, sondern in dir selbst, in deinem Herzen. Das Herz ist nicht der Einflussbereich der Wissenschaft, sondern das Reich der Religion. Es ist unmöglich, der moralischen Natur des Menschen durch äußere mechanische Mittel Kraft einzuhauchen. Die Wissenschaft kann einen Menschen nicht zwingen, seinen Willen zu ändern. Angst oder Zwang können ihn zwingen, auf eine böse Tat zu verzichten, aber nicht aus bösem Willen, der eine innere Bewegung ist und keiner äußeren Kraft unterliegt. Die moralische Erneuerung eines Menschen ist bedingt durch die freiwillige Unterwerfung unter eine Kraft, die eine solche Anziehungskraft besitzt, dass sie das Gewissen verpflichtet, Gefühle und Neigungen zutiefst erregt, alles Gute in ihm in die Tat umsetzt und es den höheren Aspekten der menschlichen Natur ermöglicht, über die niedrigeren zu triumphieren. Nur die evangelische Religion kann eine solche Kraft für die Menschheit sein. Das Evangelium, das uns von Gott als vollkommener Liebe und absoluter Wahrheit erzählt, von seiner Beziehung zur Welt und von unseren Pflichten ihm gegenüber, erfüllt unsere Seele mit ehrfürchtiger Anbetung des Höchsten Wesens, weckt in uns den Wunsch, seiner Liebe würdig zu werden, und bewirkt den Gehorsam gegenüber seinen Geboten als unveränderlichem moralischen Gesetz. Das Christentum, und zwar allein im Namen der Höchsten Heiligkeit, die Gott selbst ist, ermutigt einen Menschen unermüdlich, im moralischen Wachstum voranzuschreiten. Daher lautet die Schlussfolgerung: Das höchste, universelle Ideal der gesamten Menschheit ist das im Evangelium angedeutete Ideal: das Reich Gottes. Der Weg zu seiner Verwirklichung ist die moralische Erneuerung der gesamten spirituellen Natur des Menschen, seine Entwicklung einer christlichen Weltanschauung und die Erziehung des Willens im Geiste der evangelischen Liebe und Wahrheit. Religion is the driving force on this path. Eine solche Schlussfolgerung kann in keiner Weise als abwertend für die Wissenschaft angesehen werden, und es gibt keinen Grund, sie anzufechten. Die Wissenschaft hat ihr eigenes, besonderes und auch sehr respektables Betätigungsfeld, in dem jeder Erfolg auf seine Weise auch ein großer Gewinn für die Menschheit ist. Diese beiden Bereiche: sowohl der Einflussbereich der Religion als auch der Einflussbereich der Wissenschaft stehen bei richtigem Verständnis der Materie keineswegs im Widerspruch zueinander, sondern ergänzen sich. Und wenn es zu Zusammenstößen zwischen Vertretern von Religionen und Vertretern der Wissenschaft kommt, ist dies auf ein trauriges Missverständnis zurückzuführen: die Unfähigkeit, die Grenzen der eigenen Kompetenz zu verstehen, den Wunsch, in die Grenzen anderer einzudringen. Die Wissenschaft bestimmt die ewigen, unerschütterlichen Gesetze, denen das Leben des Universums folgt; öffnet und unterwirft dem menschlichen Geist immer mehr neue Naturkräfte, legt den Grad der äußeren, physischen Abhängigkeit des Menschen von seiner Umwelt fest; Kurz gesagt, die Wissenschaft möchte eine möglichst vollständige Antwort auf die Frage geben: Wie lebt die Welt? Religion hat eine andere Aufgabe; es beantwortet die Frage: Wie kann ein Mensch in der Welt leben? In welcher Beziehung sollte er zur Welt und zu dem stehen, der über der Welt steht? Der Anwalt fragt Jesus Christus: „Lehrer! Was muss ich tun, um das ewige Leben zu erben?“ Mit der gleichen Frage wendet sich jeder Christ an die vom Erretter begründete Religion, im festen Glauben, dass er in der Lehre des Evangeliums nicht nur die Antwort finden wird, die er braucht, sondern auch in enger, brüderlicher Kommunikation mit den Mitgliedern der Kirche, in gelebter Gebetseinheit mit Gott die moralischen Kräfte erwerben wird, die notwendig sind, damit in jeder einzelnen Handlung, jedem einzelnen Gefühl und jedem einzelnen Wort ein ewiger Sinn verborgen ist, der das Recht zum Leben gibt. Kann bei einem solchen Verständnis der Aufgaben von Religion und Wissenschaft und der Abgrenzung ihrer Wirkungsbereiche überhaupt von Widersprüchen zwischen Religion und Wissenschaft und der Notwendigkeit, das eine durch das andere zu ersetzen, die Rede sein? Der eigentliche Weg zum Leben, der eine ewige Bedeutung hat, wurde von der Menschheit noch nicht zurückgelegt, und deshalb ist es umso seltsamer zu sagen, dass die Religion ihre Zeit überlebt hat und dass die Wissenschaft der Leitstern und die treibende Kraft der weiteren Zivilisation sein sollte. Dem kann man entgegenhalten, dass es eine beträchtliche Anzahl von Menschen mit höchsten Verhaltensmotiven und einem kristallreinen Leben gibt, die dennoch ganz offen ihren Unglauben an religiöse Lehren zum Ausdruck bringen und deren Einfluss auf ihr Leben und Verhalten grundsätzlich leugnen. Ein typischer Vertreter davon kann der berühmte französische Wissenschaftler Littre sein, „dieser Heilige, der nicht an Gott glaubt“, wie ihn eine andere französische Schriftstellerin, Caro, beschrieb. Wie, so stellt sich die Frage, können diese Tatsachen mit unserer Vorstellung von Religion als dem Zentrum aller Lebenskräfte, die die moderne soziale Welt bewegen und umstrukturieren, in Einklang gebracht werden? Die Erklärung ist ganz einfach. In den 19 Jahrhunderten ihres Bestehens hat die christliche Religion starke und unauslöschliche Spuren in einer langen Reihe von Generationen hinterlassen, in ihren Gesetzen und Institutionen, in ihrer geistigen und moralischen Erziehung und in ihrer Denkweise im Allgemeinen. Wir alle stehen, unabhängig von unseren religiösen Ansichten, bei jedem Schritt und in jeder Minute unseres Lebens unbewusst unter seinem Einfluss. Ein erheblicher Teil der Ideen, die das Christentum erstmals der Welt verkündete, ist mittlerweile Gemeingut geworden, und die Gegner des Christentums verdanken alles, worauf sie mit Recht stolz sind, ausschließlich dem Evangelium, obwohl sie es nicht zugeben. Doch selbst wenn die Wolken die Sonne verdecken, ist das uns umgebende Tageslicht dennoch nicht ursprünglich, sondern nur das Ergebnis eines vor uns verborgenen Himmelskörpers. Wenn sich die Wolken verziehen, wird der Himmel heller und erstrahlt in seiner ganzen Schönheit, die Sonne wird Ströme von Wärme und Licht ausströmen und ein klarer, fröhlicher Tag wird kommen. Aber wann wird das alles passieren? Niemand kann eine Antwort geben. Jesus Christus sagt, dass wir das nicht wissen können; Aber gerade weil wir die Zeit dieser Stunde nicht kennen können, müssen wir nicht nur immer bereit sein, ihr zu begegnen, so wie der Besitzer, der das Haus bewacht, immer bereit sein sollte, wie die Jungfrauen mit Lampen bereit sein sollten, den Bräutigam zu begrüßen, sondern wir müssen auch mit aller uns gegebenen Kraft für das Kommen dieser Stunde arbeiten, so wie Arbeiter für die ihnen gegebenen Talente arbeiten sollten. Auf die Frage, wann diese Stunde kommen wird, ermahnt der Große Lehrer die Menschen, mit aller Kraft auf ihre baldige Ankunft hinzuarbeiten. Und es kann keine andere Antwort geben. Niemand kann den Menschen sagen, wann der Tag und die Stunde des Reiches Gottes kommen wird, denn das Kommen dieser Stunde hängt nur von ihnen selbst ab. Alles, was wir wissen können, ist, was wir, die Menschheit, tun müssen und was wir nicht tun dürfen, damit dieses Reich Gottes kommt, und wir alle wissen das: Das Evangelium spricht klar darüber. Und es lohnt sich, mit dem aufzuhören, was wir nicht tun sollten; jeder sollte anfangen, nur das zu tun, was wir tun sollten; Jeder von uns muss nur mit all dem Licht leben, das in uns ist, damit das verheißene Reich Gottes, zu dem sich das Herz eines jeden Menschen hinzieht, sofort kommen kann. Es liegt nicht in unserer Macht, die Menschheit zu retten und die Natur der Welt zu regenerieren. Aber es liegt in unserer Macht, unsere eigene spirituelle Natur zu korrigieren, unseren Charakter zu verbessern und unseren Willen auf christliche Weise zu kultivieren. Das liegt in unserer Macht und das ist unsere Verantwortung, die persönliche Verantwortung eines jeden von uns. (Auszug aus der Broschüre: Petrov O., Priester. Das Evangelium als Grundlage des Lebens. Aufl. 4. S. 1–30.) B. Die Bedeutung der Tatsache der Auferstehung Jesu Christi für den Beweis der Göttlichkeit der christlichen Religion Die christliche Kirche wurde durch die Verkündigung der Auferstehung ihres Oberhauptes gegründet. Auch wenn gegen diesen Gedanken kein ernsthafter Einwand besteht und sein kann, ist es angesichts der Bedeutung dieser Tatsache dennoch sinnvoll, ihn in seinem vollen Licht darzustellen. Am Pfingsttag hielt der Apostel Petrus die erste apostolische Predigt. Worüber redete er? „Gott hat Jesus auferweckt und die Bande des Todes gebrochen... Gott hat Jesus auferweckt, wovon wir alle Zeugen sind“ (Apostelgeschichte 2,24–32). Im Jerusalemer Kirche versammelt sich eine Menschenmenge um Petrus und Johannes. Peter wiederholt seine Aussage. „Gott hat den Urheber des Lebens erweckt, dessen Zeugen wir sind“ (Apostelgeschichte 3,15). Eine Kirche entsteht. In ihren Versammlungen „bezeugten die Apostel mit großer Macht die Auferstehung des Herrn Jesus“ (Apostelgeschichte 4,33). Sie betrachten das Zeugnis dieser Auferstehung als die Hauptaufgabe ihrer Mission. Die Führer des Volkes verboten ihnen, über den Namen ihres Lehrers zu lehren; Sie antworteten: „Gott muss man mehr gehorchen als den Menschen“, und um den Grund für ihren Ungehorsam gegenüber menschlichen Befehlen zu erklären, fügten sie hinzu: „Der Gott unserer Väter hat Jesus auferweckt, den ihr getötet habt, indem ihr ihn an einen Baum hängtet“ (Apostelgeschichte 5:30). Petrus – in Cäsarea mit dem Hauptmann Kornelius; er predigt ihm von der Auferstehung dessen, der an den Baum gehängt wurde (Apostelgeschichte 10,40). Er schreibt einen Konzilsbrief an einige Kirchen und beginnt ihn mit der Verherrlichung Gottes, wofür? „Gesegnet sei der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus, der uns nach seiner großen Barmherzigkeit wiedergeboren hat zu einer lebendigen Hoffnung durch die Auferstehung Jesu Christi von den Toten“ (1. Petrus 1,3). Und weiter weist derselbe Apostel auf diese Auferstehung als Grundlage des Glaubens und der Hoffnung der Christen hin: „Gott hat Jesus von den Toten auferweckt ... damit ihr Glauben und Hoffnung auf Gott habt“ (Petr. 1,21). Die Leiter der Synagoge in Antiochia in Pisidien laden den Apostel ein. Paulus spricht zum Volk: Er predigt, dass sein Lehrer gekreuzigt, vom Baum abgenommen und in ein Grab gelegt wurde, dass aber „Gott ihn von den Toten auferweckt“ hat (Apostelgeschichte 13,30). Wie erregte derselbe Paulus den Spott der Athener, die ihm ruhig zuhörten, solange er nur von der Existenz Gottes sprach? Die Predigt über die Auferstehung Christi (Apostelgeschichte 17,31–32). Wie gab er dem römischen Herrscher Festus einen Grund, sich für verrückt zu halten? Durch das, was er König Agrippa von der Auferstehung Christi erzählte (Apostelgeschichte 26:23–24). Und wenn er an Kirchen schreibt, gibt es kaum einen Brief, in dem er diese Tatsache nicht erwähnt. In seinem Brief an die Römer stellt er fest, dass Jesus gerade durch seine Auferstehung als Sohn Gottes offenbart wurde. Drei Umstände verdienen im Brief an die Korinther besondere Aufmerksamkeit: Erstens, dass der Tod und die Auferstehung Christi als wesentlicher Bestandteil der Verkündigung des Evangeliums bezeichnet werden; zweitens, dass der Apostel nicht über die Auferstehung lehrt, sondern seine Leser daran erinnert, dass diese Auferstehung der Hauptpunkt des Glaubens ist, der ihnen gepredigt wurde und den sie vor der Abfassung seines Briefes akzeptierten; Drittens, dass der heilige Paulus die besondere Bedeutung dieses Punktes anerkennt und direkt erklärt, dass, wenn Christus nicht auferstanden ist, seine Predigt vergeblich ist und der Glaube der Jünger vergeblich ist. Die Christen spürten diese Bedeutung so deutlich, dass sie nicht nur den feierlichsten ihrer Feiertage dem Gedenken an die Auferstehung widmeten, sondern sich auch wünschten, dass der Ruhetag jede Woche diese große Erinnerung wecken würde. Die Auferstehung ersetzte den Sabbat, und jeder Sonntag sollte die gleichen Gefühle hervorrufen wie die Osterfeiertage. Eine beeindruckende Sammlung von Texten und Fakten hat also gezeigt, dass die Verkündigung der Auferstehung Christi eines der wesentlichen Elemente der apostolischen Verkündigung war. Für einen Christen ist die Auferstehung Christi das wichtigste Glaubensobjekt, eine der wichtigsten Grundlagen seines religiösen Lebens. Menschen, die ausschließlich auf den inneren Zustand der Seele achten, also auf die subjektive Seite der Religion, fragen sich, wie der Glaube in der Fülle der tiefen Bedeutung dieses Wortes eine Tatsache rein äußerer Natur zum Gegenstand haben kann? Sie müssen folgendes Zugeständnis machen: Der Glaube, dass Jesus von Nazareth aus dem Grab auferstanden sei, hat als einfache Annahme einer bekannten Geschichte noch keine religiöse Bedeutung. Aber bei einem solchen Verständnis der Sache zu verweilen, würde bedeuten, das Thema zu oberflächlich zu betrachten. Wovon hing die Kraft der apostolischen Predigt ab? Nicht weil sie eine einfache historische Tatsache verkündeten, sondern weil sie den Sieg über den Tod predigten, den der Urheber des Lebens errungen hatte (Apostelgeschichte 3,15). Für diejenigen, die ihren Reden zuhörten, lösten sich die Wolken des Zweifels und des Unglaubens auf, himmlische Horizonte öffneten sich für sie und sie erwarteten trotz ihrer Sterblichkeit, die allen irdischen Dingen eigen ist, die Verheißungen des Jenseits. Für einen Christen ist die Auferstehung Christi nicht die Auferstehung einer berühmten Person, sondern die Auferstehung des Menschen im Allgemeinen – die Auferstehung der Menschheit in der Person ihres Hauptes, das das Kreuz ertragen wollte, um denen, die mit ihm in Gemeinschaft treten, die Tore des Himmelreichs zu öffnen. Für den Gläubigen ist die Auferstehung Christi die Garantie seiner eigenen Auferstehung. Er weiß, dass „Gott, der den Herrn auferweckt hat, ihn auch durch seine Kraft auferwecken wird“ (Kor. 6:14. Siehe auch: Röm. 8:11; 2. Kor. 4:14; Kol. 2:12; 1. Thess. 4:14). Er findet Vergebung seiner Sünden im Kreuz von Golgatha, ewiges Leben im Grab des Gekreuzigten und kann mit dem Apostel ausrufen: „Tod! Wo ist dein Stachel? Hölle! Wo ist dein Sieg“ (1 Kor 15,55)? Daher ist die Auferstehung Christi zweifellos das primäre Ziel des Glaubens, einer der wesentlichen Faktoren des religiösen Lebens. Wie jedoch jeder sehen kann, ist die unbestreitbare und unbestreitbare Tatsache, dass die christliche Kirche auf dem Glauben an die Auferstehung ihres Oberhauptes basiert und nicht auf der Realität dieser Auferstehung. Welche Argumente können vorgebracht werden, um diese Realität zu beweisen? Um seine Lehre über die Auferstehung des Herrn zu untermauern, bezieht sich der heilige Paulus auf die Zeugnisse derer, die den Gekreuzigten lebend gesehen haben, nachdem er das Grab verlassen hatte. Er besteht besonders auf diesem Zeugnis und weist auf mehr als fünfhundert Brüder hin, die es gesehen haben, von denen die meisten noch lebten, als er seinen Brief schrieb (1. Korinther 15,4-8). Dieser Beweis kann nicht als unwichtig angesehen werden, obwohl er keine absolute Bedeutung haben kann, da er auf solchen Denkmälern basiert, deren Zuverlässigkeit durch negative Kritik in Frage gestellt werden kann; Aber wir haben Beweise anderer Art – die Ergebnisse, die das Werk Jesu Christi in der Weltgeschichte hatte. Sein Einfluss auf die Menschheit ist nicht nur eine Tatsache der Vergangenheit, deren Anerkennung von der Forschung der Kritik abhängt und Zweifel unterliegt, die sich aus dieser Forschung ergeben können; es ist eine Realität, die auch in der Gegenwart fortbesteht. Wir haben es nicht nur mit Tatsachen zu tun, die vor 19 Jahrhunderten geschehen sind, sondern auch mit Tatsachen, die über 19 Jahrhunderte hinweg geschehen sind und auch heute noch geschehen. Um den Einfluss, den das Christentum auf die Welt hatte, angemessen beurteilen zu können, muss man sich im Lichte der Geschichte mit den Umständen befassen, unter denen die ersten Prediger des Evangeliums wirkten. Wie klein und unbedeutend war aus der Sicht der Welt dieser Samen, aus dem ein riesiger Baum wuchs, dessen Zweige sich vor unseren Augen immer weiter ausdehnen! Jesus Christus gab seinen Aposteln den Auftrag, alle Nationen zu lehren (Matthäus 28,19). Ap. Paulus schreibt, dass der Name Jesu über allen Namen steht und dass er in der ganzen Welt verbreitet sein wird (Phil 2,9-11). Wessen Name hätte solchen Ruhm erlangen sollen? Der Name eines jungen Mannes, der kürzlich in einer unbekannten und verachteten Region des Römischen Reiches einer schändlichen Hinrichtung zum Opfer fiel. Der Auftrag Christi wird weiterhin erfüllt: Seine Lehren werden in allen Ländern der Erde gepredigt. Auch die Prophezeiung des Hl. erfüllt sich. Paulus: Der Name Jesu wird immer mehr zum größten Namen, der von menschlichen Lippen ausgesprochen wird. In der Geschichte des Einflusses des Christentums auf die Entwicklung der Zivilisation muss seinem moralischen Einfluss besondere Aufmerksamkeit gewidmet werden, denn die moralische Entwicklung der Menschen ist das Ziel jeder wahren Religion. Es gibt ein Missverständnis zu diesem Thema, das widerlegt oder verhindert werden sollte. Einige Apologeten ignorieren die Weisen der heidnischen Welt zu Unrecht und verleumden sie manchmal sogar. Mittlerweile findet man in den Schriften der Weisen des alten Ostens, Griechenlands und Roms erhabene moralische und religiöse Ansichten. Aus dieser Tatsache wird manchmal geschlossen, dass das Evangelium nur eine natürliche Entwicklung von Gefühlen und Gedanken war, die zuvor in der Menschheit existierten. Vinet äußerte fundierte und gründliche Überlegungen zu diesem Thema. – „Das Evangelium hat die Moral nicht erfunden; einige seiner hervorragenden Regeln sind seit langem unter den Menschen im Umlauf; das Evangelium hat sie nicht so sehr offenbart, sondern ihnen eine neue Grundlage gegeben und sie mit einem neuen Geist belebt.“ Die Überlegenheit des Evangeliums besteht nicht so sehr darin, dass es eine neue Moral verkündet, sondern darin, dass es Kraft gibt, die alte zu erfüllen. Kenntnis der Moral ist keine Moral, und Kenntnis der Pflicht ist keine Pflichterfüllung.“ Moralische Stärke ist das besondere Merkmal des Werkes Christi. Es scheint viele Gründe zu geben, das Ausmaß und die Wirksamkeit dieser Truppe anzuzweifeln. Wie viele Millionen Menschen haben trotz der umfangreichen Missionsaktivitäten noch nicht die Verkündigung des Evangeliums gehört! Und selbst dort, wo das Evangelium verkündet wird, wie viele Menschen stehen seinem Einfluss offen feindselig oder fremd gegenüber! Und unter denen, die ihrer Meinung nach diesen Einfluss akzeptieren, besteht sehr oft der Unterschied zwischen bekennendem Glauben und tatsächlichem Leben. Wie viel Raum nehmen Sinnlichkeit, Gier, Eitelkeit und Weltsucht im Leben derer ein, die sich Jünger Christi nennen! Wenn wir uns das gesellschaftliche Leben von Menschen ansehen, die sich Christen nennen, stellt sich heraus, dass dieser Name oft den Charakter grausamer Ironie hat. Sehen wir nicht, wie diese Völker den Glauben, auf den sie in feierlichen Abhandlungen schwören, politischen Interessen opfern? Sehen wir nicht, wie die heiligsten Rechte der Menschheit im Interesse von Handel und Industrie verletzt werden? Sind es nicht christliche Nationen, die den Chinesen das Gift des Opiums und den unglücklichen Inselbewohnern Ozeaniens das Gift des starken Getränks auferlegen? Sind es nicht Militärhaushalte, die einen großen Teil der Einnahmen europäischer Staaten verschlingen? Wie oft war Religion die Ursache grausamer Verfolgung und blutiger Konflikte? Wie manifestiert sich also die moralische Kraft Christi? Alles Gesagte ist leider wahr, aber hier ist nur die halbe Wahrheit. Man kann nicht übersehen, dass das Evangelium zwar der Grund und Vorwand für schlechte Taten war, es aber nie deren Ursache war. Missbrauch unterscheidet sich in diesem Fall nicht nur von rechtmäßigem Gebrauch, sondern steht im direkten Gegensatz dazu. In der Sphäre der trägen Materie ist die Wirkung einer Kraft proportional zu ihrer Energie. Dies ist in einer Welt, in der Freiheit in den Ereignissen herrscht, nicht der Fall. Das Evangelium ist Sauerteig, und die Menschheit ist der Teig, in den dieser Sauerteig nach und nach eindringen muss, und dieser Teig ist nicht nur eine passive Masse: Er stellt aktiven Widerstand dar. Trotz dieses Widerstands ist Gottes Werk vollendet. Von Anfang an gab es in der Kirche viele Mängel; aber die ursprüngliche Kirche war eine Ansammlung von Seelen, erfüllt von einer heiligen Pflichtliebe; Diesen Charakter behielt sie während der gesamten Verfolgung bei. Als der christliche Glaube von den Zivilbehörden akzeptiert wurde und zur offiziellen Religion wurde, verunreinigten unreine Ströme seine Gewässer zutiefst. Man kann jedoch seinen positiven Einfluss auf den allmählichen Wandel sozialer Institutionen, auf die Struktur der Familie und auf die gegenseitigen Beziehungen der sozialen Klassen nachweisen. Die Geschichte der modernen Zivilisation muss zweifellos die vielen unterschiedlichen Einflüsse aufzeichnen, die sie erfahren hat; aber von allen ist der Einfluss des Geistes Christi zweifellos der stärkste. Trotz aller Mängel und schändlichen Laster der sogenannten christlichen Nationen ist es heutzutage leicht zu erkennen, dass der Einfluss des Evangeliums sie deutlich von Nationen unterscheidet, die diesem Einfluss fremd sind. Die Fürsorge für die Armen und Kranken und die Fürsorge für die benachteiligten Schichten der Gesellschaft werden hier in einem Ausmaß entwickelt, das unter den Heiden, die immer noch einen großen Teil der Welt bevölkern, unbekannt ist. Untersuchen Sie alle Werke der Barmherzigkeit, der Linderung von Katastrophen, der öffentlichen Wohltätigkeit und der Liebe zur Menschheit: Wo immer wir energische, beharrliche und erfolgreiche Bemühungen finden, waren die selbstlosesten Mitarbeiter aller guten Unternehmen vom Geist Christi beseelte Männer. Man wird uns sagen, dass Wohltätigkeit heutzutage einen säkularen Charakter annimmt, dass die offiziellen Aktivitäten von Regierungen und die Aktivitäten rein philanthropischer Gesellschaften beginnen, die direkt religiösen Aktivitäten der Vergangenheit zu ersetzen. Das stimmt bis zu einem gewissen Grad; Aber welche Schlussfolgerung lässt sich aus dieser Tatsache ziehen? Aus welcher Quelle kommt diese Bewegung? Warum ist Philanthropie in China, Persien oder Indien nicht so weit verbreitet wie in Europa? Die Rotkreuzgesellschaft zum Beispiel, die ein so kühnes Unterfangen ersann, um den Krieg zu veredeln, zählt zu ihren Mitgliedern Juden, Mohammedaner und Heiden; Aber die religiöse Neutralität, die die Aktivitäten dieser Gesellschaft in der Gegenwart kennzeichnet, existierte zunächst nicht. Nichtchristliche Regierungen, die sich bereit erklärten, die Bräuche dieser Barbarei, deren höchster Ausdruck der Krieg ist, etwas abzuschwächen, gaben den Tendenzen der christlichen Zivilisation nach. Diese Tendenzen können nicht von ihnen selbst und unter dem Einfluss ihrer eigenen religiösen Vorstellungen entstanden sein. Warum weist die moralische Kultur der Mohammedaner neben edlen Eigenschaften so dunkle Flecken auf, die wir nicht haben? Welchem ​​noch mehr oder weniger aufmerksamen Menschen wird nicht auffallen, dass der Altruismus der Anhänger von Opost Comte nichts anderes als eine Fälschung christlicher Liebe ist? Das moderne Bewusstsein (Länder, die noch im Heidentum verbleiben, sind eine Fortsetzung der antiken Welt) wurde unter dem Einfluss des Evangeliums Christi geformt und behält einige Merkmale dieses kreativen Einflusses auch bei vielen jener Menschen, denen der Glaube im eigentlichen Sinne des Wortes fremd ist. Wiederholen wir kurz die obigen Überlegungen, um daraus Schlussfolgerungen zu ziehen. Der Glaube an die Auferstehung Christi war die Grundlage der Verkündigung des Evangeliums; Diese Wahrheit steht den Schlägen der Kritik stand. Das Christentum hatte den bedeutendsten und heilsamsten spirituellen Einfluss auf die Menschheit, den die Geschichte kennt, eine Tatsache, die von ernsthaften Historikern anerkannt wird, selbst von denen, die persönlich keinen Glauben haben. Diese Wahrheit dem Bösen gegenüberzustellen, für das die Religion die Ursache oder der Vorwand war, ist ein Argument, das keine Kraft hat. Tatsächlich ist das Gute, das das Christentum hervorbringt, die Frucht des christlichen Geistes, und das Böse, wie Verfolgung, Religionskriege usw., ist ein Produkt menschlicher Leidenschaften, was in direktem Widerspruch zu diesem Geist steht. Thomas von Aquin fragt, welche Beweise wir für die Realität dieser übernatürlichen Tatsachen haben, die Christus assimiliert hat, und antwortet: „Die erstaunliche Bekehrung der Welt zum christlichen Glauben ist der sicherste Beweis dieser vergangenen Zeichen, und es besteht keine Notwendigkeit, sie zu reproduzieren, weil sie in ihren Handlungen deutlich sichtbar sind. Es wäre erstaunlicher als alle Wunder, wenn die Welt ohne besondere Zeichen von ungebildeten Menschen niedriger Herkunft zu so hohen Überzeugungen, zu so schwierigen und so erhabenen Taten geführt würde.“ Hoffnungen.“ Dante reproduzierte diesen Gedanken seines Lehrers im XXIV. Gesang seines Paradieses. „Wenn die Welt ohne Wunder zum Christentum konvertiert würde, dann wäre dieses allein ein solches Wunder, dass alle anderen nicht einmal ein Hundertstel davon ausmachen würden.“ Die gleiche Idee wurde kürzlich von einem modernen Wissenschaftler geäußert, der sich den Ruf eines sehr liberalen Menschen erworben hat und über eine enorme Gelehrsamkeit verfügt: der Straßburger Professor Race. „Wenn es in den Taten Jesu Christi nichts gäbe, das über die tägliche Erfahrung hinausgeht, dann würde sein Leben nur noch unverständlicher werden.“ Das war der Gedanke von Professor Race. Angesichts der schwierigen Fragen, die die Kritik an den Auferstehungserzählungen aufwirft, verfasste er die folgenden Zeilen, die aufgrund der Stellung des Autors auf dem Gebiet der Theologie von besonderer Bedeutung sind. „Es bleibt“, sagt er, „die unbestreitbare Tatsache, dass auf diesem Fundament (der Tatsache der Auferstehung Jesu Christi) die seit 18 Jahrhunderten bestehende Kirche aufgebaut wurde, wofür er sozusagen ein klarer Zeuge ist, und wahrlich sollte man sagen, dass die Kirche zusammen mit Christus aus seinem Grab auferstanden ist, das sonst aller Wahrscheinlichkeit nach für immer begraben geblieben wäre.“ Wenn Christus auferstanden ist, dann haben wir einen übernatürlichen Beweis für die übernatürliche Natur seiner Mission. Die Aussagen von Menschen informieren uns über Wissen über irdische Objekte; Das Zeugnis Christi offenbart uns die Realitäten der unsichtbaren Welt. In diesem Fall steht das Ordensleben auf einem soliden Fundament. Die Menschen mögen an der Botenschaft Christi zweifeln, wie sie es bei jedem Gedanken tun, aber was den Glauben an diesen Boten bestätigt, bestätigt gleichzeitig den gesamten Glauben, während ohne diesen Glauben (an den Boten Christi) für jede einzelne Wahrheit ein besonderer Beweis vorgelegt werden müsste. Das Vertrauen auf das göttliche Zeugnis ist die Grundlage eines spirituellen Gebäudes, und das Fundament eines Gebäudes zu stärken bedeutet, alle seine Teile zu stärken. Das ist die wohltuende Bedeutung der Autorität Christi. (Auszug aus dem Buch: E. Naville. Zeugnis Christi und der Einheit der christlichen Welt. M., 1898) Anhang Analyse der Einwände gegen die Tatsache der Auferstehung Jesu Christi, wobei ihre pseudowissenschaftliche Unterstützung der Telepathie entlehnt wird Weder die Rationalisten mit ihrer Theorie vom imaginären Tod Christi noch die Visionäre (Strauss, Renan usw.) mit ihrer Hypothese von Geistervisionen erklären uns ausreichend den Ursprung des Glaubens an die Auferstehung unseres Herrn ohne die Tatsache der Auferstehung. Gegenwärtig ersetzt die Hypothese objektiver Visionen zunehmend andere. Nach dieser Theorie waren die Erscheinungen des Auferstandenen nicht ganz real, da seine körperliche Auferstehung selbst nicht erlaubt ist; es handelte sich auch nicht um subjektive Phänomene oder Halluzinationen. Hier werden die Erscheinungen des Auferstandenen mit Geistern aus dem Jenseits oder den Erscheinungen der Seelen lebender Verstorbener gleichgesetzt; Sie sind die Frucht des übernatürlichen unsichtbaren Einflusses des verherrlichten Christus auf die Seelen der Jünger, verkörpert in visuellen Halluzinationen oder Visionen. Somit liegt ihnen etwas Objektives zugrunde, nämlich der gnädige Kontakt des Geistes Christi mit den Seelen der Jünger, eine Botschaft vom Himmel an die Jünger, die zu ihrer Ermutigung und ihrem Trost notwendig ist, dass Christus, obwohl er körperlich gestorben ist, im Geiste lebt; Sie sind, wie Keim es ausdrückt, „das Telegramm vom Himmel, das die Menschheit braucht“ ... Das Subjektive in diesen Visionen bezieht sich auf ihr Bild, d. h. auf die Projektion dieses inneren, übersinnlichen, himmlischen Einflusses Christi auf die Seelen der Jünger nach außen. Anscheinend wäre es am einfachsten, die Hypothese objektiver Visionen loszuwerden, indem man die Tatsachen leugnet, die sie zulässt, und sie als Schöpfungen abergläubischer Fantasie einstuft. Gegenwärtig findet die Hypothese jedoch Unterstützung in der Wissenschaft, die bei der London Society for Psychical Research Tatsachen dieser Art unter dem Namen Telepathie in den Kreis der wissenschaftlichen Forschung einführte und zum ersten Mal Tatsachen dieser Art im Zusammenhang mit den Phänomenen intravitaler Geister einer Person in Gefahr oder im Augenblick eindeutig bestätigte des Todes, zu einem anderen über erhebliche Entfernungen 72 . Somit beziehen sich die Phänomene des Auferstandenen der Hypothese zufolge auf die bisher unerforschten, aber homogenen Tatsachen der posthumen Telepathie, und daher muss die Hypothese nicht nur aus a) theologischen Gründen, sondern auch b) aus wissenschaftlichen und psychologischen Gründen berücksichtigt werden. a) Die Hypothese objektiver Visionen kann in den Evangelientexten keine Grundlage finden; im Gegenteil, es wird von ihnen widerlegt. Die Nachricht von der Auferstehung und die Erscheinungen des Auferstandenen werden von den Jüngern mit Zweifel und Unglauben aufgenommen, was angesichts ihres damals und unter ihnen weit verbreiteten, unzweifelhaften Glaubens an die Erscheinungen von Geistern aus der übersinnlichen Welt (Lukas 24,37; Apostelgeschichte 12,25–16) unmöglich gewesen wäre; Folglich bezogen sich ihre Zweifel auf die Möglichkeit der Auferstehung des Gekreuzigten. Die Manifestationen des Geistes des verstorbenen Jesus können die Veränderung, die bei den Jüngern stattfand, ihre Freude, ihre Ermutigung und sogar ihren Glauben an Jesus Christus als den Messias, den Erlöser, nicht erklären; Sie beseitigen nicht den Eindruck, den der schändliche Tod am Kreuz auf die Jünger machte und der ihren Glauben an die Macht Jesu, seine Macht über die Feinde des Reiches Gottes, über den Tod und das Böse zerstörte, aber die geistige Unsterblichkeit Jesu hätte ihn in den Augen der Jünger nicht über die Menschen mit ihrem Glauben an die Unsterblichkeit der Seele erhoben. Wenn wir die Manifestationen des Geistes Christi als Trost für die Jünger erkennen, dann muss dieser Trost als etwas verspätet anerkannt werden, und die Phänomene vom dritten Tag nach dem Tod sind unangemessen: Diese Verzögerung gab Zeit für die Bildung einer Stimmung in den Seelen der Jünger, die auch durch die Erscheinungen des Auferstandenen nicht sofort besiegt wurde und es schwierig machte, diesen als gültig zu erkennen. Die Theorie erklärt auch nicht das unbestrittene Vertrauen der Jünger und der ersten christlichen Gesellschaft in die leibliche Auferstehung Jesu Christi: Dieses Vertrauen konnte nicht aus seinen geistlichen Erscheinungen entstanden sein. Dieser Hauptnachteil seiner Theorie muss daher durch eine willkürliche Annahme über den späteren Ursprung des Glaubens an die leibliche Auferstehung Christi aus dem Grab nach der Öffnung des leeren Grabes Christi oder sogar später, nach der Bekehrung Saulus zum Christentum und dem Erscheinen des Auferstandenen vor ihm, beseitigt werden. Die erste Meinung lässt die aus religiöser Sicht inakzeptable Annahme zu, dass mit Gottes Erlaubnis die Welt mit ihrem Glauben an die Auferstehung Christi durch die spirituellen Manifestationen Christi getäuscht wird und dass Gottes Vorsehung in diesem Fall ihr Ziel (Beweis für das posthume glorreiche Leben Jesu im Geiste) nicht erreicht hat. Die zweite Meinung greift in die historische Authentizität der Evangelien ein und betrachtet in ihnen die Geschichten über die sinnlich-materielle Natur der Phänomene als eine spätere tendenziöse Veränderung der jüdisch-christlichen Partei in der christlichen Gesellschaft, um die Autorität der zwölf Apostel darin vor dem frischgebackenen Apostel Paulus zu erheben, den Christus, der ihm erschien, nur auf spirituelle Weise auswählte. Diese Annahme ist mit einer falschen Aussage über die spirituelle Natur der Erscheinung vor Saul verbunden und ist im Allgemeinen nur auf dem wackeligen und inzwischen gescheiterten Boden der New Woolbinger Schule möglich. Der Glaube an die leibliche Auferstehung Christi muss zweifellos von Anfang an anerkannt werden, wie die Briefe des heiligen Paulus belegen, die auch in der negativen Kritik anerkannt werden: die leibliche Auferstehung der Toten von Ap. Paulus stellt es in einen kausalen Zusammenhang mit der Auferstehung Christi und weist auf sein Vorbild in der Auferstehung Christi hin (1. Kor. 11; Röm. 8,11); im letzten Phil. 3,21 sagt er direkt, dass unsere Körper in der Auferstehung wie der verherrlichte Leib Christi sein werden. Der allgemeine Nachteil der Hypothese objektiver Visionen ist angesichts des Gesagten ein grober Verstoß gegen die historische Methode, die eine genaue Wiedergabe der wahren Gedanken der Autoren historischer Dokumente und keine Verzerrung ihrer Bedeutung und darüber hinaus der offensichtlichen Bedeutung erfordert: Die Evangelien sprechen nicht von spirituellen, sondern von den körperlichen Erscheinungen Christi in einem neuen herrlichen (und nicht dem vorherigen irdischen) Körper. b) Da die Hypothese objektiver Visionen die Phänomene des Auferstandenen mit telepathischen posthumen Geistern gleichsetzt, kann auf der Grundlage der Telepathielehre eine vollständige Bewertung abgegeben werden – durch Vergleich der Phänomene mit telepathischen Fakten. Zwar ist die wissenschaftliche Untersuchung der Tatsachen der Telepathie oder des übersinnlichen Einflusses einer Seele (Agent) auf eine andere (Wahrnehmende) in der Ferne noch lange nicht abgeschlossen und hat gerade erst begonnen, doch das umfangreiche Material, das bereits (in der Arbeit der London Society for Psychical Research) gesammelt wurde, ermöglicht es uns, einige Verallgemeinerungen hinsichtlich der Bedingungen und Gesetze der betrachteten Gruppe von Phänomenen vorzunehmen, zumindest vielleicht von bedingter Bedeutung. In diesem Zusammenhang ist es notwendig, zwei Seiten in den Tatsachen der Telepathie zu beachten, von denen die eine den Jüngern offenbar eine zufriedenstellende Erklärung des Erscheinens des Auferstandenen und die Rechtfertigung der Hypothese objektiver Visionen liefert, und die andere Seite der Phänomene wird den Jüngern aufgrund des in vielerlei Hinsicht erheblichen Unterschieds zu telepathischen Geistern in die Kategorie der Tatsachen eingeordnet, die mit letzteren nichts gemein haben. Telepathie erklärt offenbar leichter und besser als subjektive Halluzinationen die kollektive Natur von Phänomenen, die aus dem äußeren Einfluss von A auf die Subjekte B, C, D..., unabhängig von Letzterem, und dem plötzlichen gleichzeitigen Aufhören von Phänomenen für Schüler entstehen – aus demselben Grund. Durch die Identifizierung der Erscheinungen des Auferstandenen vor den Jüngern wird ein weiterer (dritter) großer Nachteil der Hypothese der subjektiven Visionen beseitigt – die unbegründete Annahme über das nervöse Temperament der Jünger, ihre Neigung zu Halluzinationen, Ekstasen usw. Neurosen: Telepathische Halluzinationen werden größtenteils von Personen erlebt, die noch nie Halluzinationen ausgesetzt waren, und gehören überhaupt nicht zur Kategorie der nervösen, hysterischen Personen. Auch der vierte Nachteil, der in der Theorie der subjektiven Visionen unvermeidlich ist, wird beseitigt: die unbegründete Leugnung der historischen Verlässlichkeit der Evangeliumsbotschaften über die sinnlich-physische Form der Erscheinung des Auferstandenen, wobei die Verlässlichkeit nur für Botschaften über die spirituelle Natur von Phänomenen in einem immateriellen, feinstofflichen, geistähnlichen Körper anerkannt wird, die schnell erscheinen und verschwinden, in die Luft aufsteigen, durch undurchdringliche Körper gehen usw., was den Schülern offenbar ermöglicht, in den Phänomenen zu sehen Halluzinationen. Und dieser Mangel wird nicht nur beseitigt, sondern auch ein allgemein schwieriges Problem in der theologischen Wissenschaft gelöst: Den Schülern die Doppelnatur von Phänomenen zu erklären, entweder sinnlich-materiell in einem greifbaren Körper, der Wunden zurückhält, Nahrung zu sich nimmt, oder spirituelle Visionen, die im Geiste nach dem Bild eines immateriellen geistähnlichen Körpers betrachtet werden. Telepathische Geister zeichnen sich durch genau diese Doppelnatur von sensorisch-materiellen und spirituellen Phänomenen (letzteres mehr als erstere) aus. Die Figuren erscheinender Geister (Bekannte, Verwandte, Freunde) dringen durch die Türen, sind durchsichtig, so dass andere Gegenstände durch sie hindurch sichtbar sind, was den Eindruck erweckt, dass man es hier mit Geistern zu tun hat, und sind selbst durchlässig, so dass die Empfänger durch sie hindurchgehen, wie durch eine Wolke oder einen Nebel. Nicht selten erscheinen die Figuren in nebliger oder wolkenartiger Form, in den vagen Umrissen eines Phosphornebels, manchmal verwandeln sie sich allmählich in ein eindeutiges menschliches Bild. Schließlich erklärt die Hypothese der telepathischen Visionen, wenn sie auf die Phänomene des Auferstandenen angewendet wird, ein weiteres Merkmal dieser Visionen, das in der Hypothese der subjektiven Visionen so schlecht erklärt wird – dass der Auferstandene ausschließlich als sein Eigentum erschien und nicht als ein Fremder oder für diejenigen, die ihn nicht gesehen hatten. Die gelehrten Autoren des Buches über Telepathie, die in ihren Schlussfolgerungen im Allgemeinen sehr zurückhaltend und mit Verallgemeinerungen geizig sind, finden jedoch, dass es aufgrund der Erfahrung möglich ist, die These aufzustellen, dass „Phantasmen von ihren Freunden und Verwandten so oft wahrgenommen werden, dass dies nicht durch bloßen Zufall erklärt werden kann“, und dass eine notwendige Bedingung für telepathische Beeinflussung in der Nähe zwischen dem Wahrnehmenden (Wahrnehmenden) und dem beeinflussenden Subjekt (Agent) erkannt werden sollte. Es wäre jedoch sehr voreilig, auf der Grundlage all dessen, was über die Ähnlichkeit telepathischer Phänomene mit Phänomenen für Studenten in einigen sehr wichtigen Merkmalen gesagt wurde, die Hypothese objektiver Visionen als zufriedenstellend anzuerkennen: Die Identifizierung von Phänomenen für Studenten mit telepathischen Phänomenen ist aufgrund des tiefen Unterschieds zwischen ihnen unmöglich, der selbst in ähnlichen Merkmalen beobachtet wird, ganz zu schweigen von den anderen. In beiden Phänomengruppen wird die Beteiligung taktiler Empfindungen beobachtet: Geister, die Verwandten und Freunden erscheinen, küssen sie, streicheln ihren Kopf, berühren ihre Schultern; die Jünger mit Thomas berühren mit ihren Händen die Wunden des Auferstandenen, um die Realität (Körperlichkeit) seiner Erscheinung zu überprüfen (Johannes 20,25-28; Lukas 24,30-40), die Myrrhen tragenden Frauen fallen in ehrfürchtiger Freude dem Herrn zu Füßen, der ihnen erschienen ist, und ergreifen seine Füße (Matthäus 28,9; Johannes 20,17)... Aber es verbirgt sich auch ein tiefer Unterschied: in den Manifestationen des Auferstandener, die „Wahrnehmenden“ (Jünger) werden gefühlt, und bei telepathischen Phänomenen sind es immer die Erscheinenden, die fühlen. In den Erscheinungen des Auferstandenen dienen taktile Empfindungen, ob aktiv oder freiwillig, dazu, die Realität seiner Erscheinungen zu bestätigen und letztere eindeutig zu beweisen; bei telepathischen Phänomenen haben taktile Empfindungen als unwillkürlich und passiv keine solche Bedeutung und sagen überhaupt nichts über die Realität (Physikalität) von Phantasmen aus; im Gegenteil, Geister verschwinden oder werden jedes Mal durch die Berührung der wahrnehmenden Subjekte, genauer gesagt durch Versuche, sie zu berühren, beseitigt. Ein klares Zeichen dafür, dass es sich bei telepathischen Bildern um Halluzinationen und nicht um reale Objekte handelt. Ebenso erweisen sich bei näherer Betrachtung die Annehmlichkeiten, die die telepathische Theorie zur Erklärung der kollektiven Natur von Phänomenen für Studenten bietet, die die Hypothese subjektiver Visionen völlig verfehlte, als eingebildet. Die telepathische Theorie ist ebenso wie diese nicht in der Lage, uns in kollektiven Phänomenen den Schülern ein Merkmal zu erklären, das weder in subjektiven noch in telepathischen kollektiven Halluzinationen zu finden ist, die normalerweise einfach und unkompliziert sind: Die Phänomene des Auferstandenen werden von den drei Sinnen der Schüler (Sehen, Hören und Fühlen) wahrgenommen; Daher gehören sie der Theorie zufolge zu kollektiven, komplexen telepathischen Halluzinationen, die normalerweise nicht vorkommen. Die Wahrscheinlichkeit solch komplexer, kollektiver Halluzinationen (telepathisch) ist so gering, dass sie bei Null liegt. Zwar werden komplexe Halluzinationen häufiger bei telepathischen als bei subjektiven beobachtet; Auf 800 telepathische Fakten kommen jedoch nur 4 Fälle einer vollständigen Halluzination, bei der drei Sinne gleichzeitig betroffen sind, 8 – zwei Sinne (Hören und Fühlen). Dies erklärt sich aus der extremen Seltenheit taktiler telepathischer Halluzinationen; nur 68 Fälle von über 800 werden angegeben. Wenn komplexe Halluzinationen bei einzelnen Phänomenen so selten sind, sind kollektive Halluzinationen dieser Art für 11 oder sogar 500 gleichzeitig wahrnehmende Subjekte noch unglaublicher und unmöglich. Generell ist es in diesem Fall unglaublich, dass derselbe telepathische Geist vielen Menschen in einer Form erscheint. Diese Unwahrscheinlichkeit wurde von den wissenschaftlichen Forschern der Telepathie selbst erkannt: „Wir sollten nicht vergessen“, schreiben sie, „dass ein telepathischer Eindruck nur ein Reiz für den Geist des wahrnehmenden Subjekts ist; im Wesentlichen wird die Halluzination von ihm selbst und niemand anderem erzeugt. Schließlich treten Halluzinationen dieser Art oft über einen zu langen Zeitraum auf. Angesichts all dessen ist es höchst unwahrscheinlich, dass zwei oder mehr Personen gleichzeitig ihre telepathischen Eindrücke äußern.“ in der gleichen Form der Halluzination wird es wahrscheinlich vorkommen, dass eines dieser Gesichter ein Geräusch hört, ein anderer eine halbe oder eine Stunde später das Bild seines Bekannten sieht, der dritte schließlich einen schmerzhaften Eindruck verspürt, der sich überhaupt nicht in irgendeiner äußeren Sinnesform ausdrückt. Solche Fälle sind äußerst selten, aber nicht beispiellos.“ Ein neues bemerkenswertes Merkmal im Vergleich zu den Manifestationen des Auferstandenen in telepathischen Phänomenen ist ihre ungewöhnlich kurze Dauer, ihre kurze Dauer und das schnelle Verschwinden von Geistern. Die Vision dauert nur wenige Sekunden und ihre Dauer von einer Minute oder sogar einer halben Minute wird als bedeutsam angesehen. Und Christus erschien nach seiner Auferstehung seinen Jüngern und redete stundenlang mit ihnen. Im Allgemeinen, so ein erfolgreicher Ausdruck, verschwindet der Geist hier, so wie eine Rauchwolke verdunstet, wenn kalte Luft berührt. Im Zusammenhang mit dem angegebenen Merkmal, der kurzen Dauer telepathischer Visionen, gibt es vielleicht ein weiteres gemeinsames Merkmal, das sie von den Phänomenen für Studenten unterscheidet: das mangelnde Vertrauen in die Realität der Phänomene. Wenn die wahrnehmenden Subjekte Vertrauen in die Realität telepathischer Visionen haben, dann nicht lange, nicht fest, nur unter dem ersten Eindruck. Das eigentliche Auftreten dieses Gefühls für die Realität des Sehens, das normalerweise nicht mit telepathischen Visionen einhergeht, wird größtenteils durch zufällige Umstände bestimmt. So entstand ein Vertrauensfall eines Empfängers aus dem Verschwinden eines Geistes nicht in der Gegenwart, sondern in der Abwesenheit des Empfängers, der glaubte, dass derjenige, der ihm erschienen war, gegangen sei. Normalerweise wird der Realitätssinn der Vision durch ihr schnelles Verschwinden schnell verflüchtigt, wie zum Beispiel aus direkten Aussagen wie der folgenden hervorgeht: „Ich dachte, ich hätte meinen Bruder wirklich gesehen, und erst als er verschwand, wurde mir klar, dass ich nur einen Geist gesehen hatte.“ Normalerweise ist der bleibende Eindruck telepathischer Visionen, der in der Seele des Empfängers verbleibt, die Überzeugung, dass der Person, die erschien, etwas Wichtiges passiert ist, etwas Unglück, meist der Tod: „Die Vision hat mich sehr beeindruckt und ich war überzeugt, dass meine Schwester zu dieser Zeit gestorben ist“ – das ist eine typische Formel, die den üblichen Eindruck telepathischer Visionen ausdrückt. Aus dem Gesagten wird deutlich, dass die telepathische Hypothese ebenso wenig geeignet ist, uns das feste Vertrauen der Apostel in die Realität der Erscheinungen des Auferstandenen zu erklären wie die Hypothese subjektiver Visionen. Lassen Sie uns auf eine weitere Schwierigkeit bei der Annahme der telepathischen Hypothese hinweisen. Wissenschaftliche Telepathieforscher erklären die Seltenheit telepathischer Halluzinationen mit der Existenz besonderer individueller Veranlagungen zur Telepathie oder mit der Existenz telepathischer Fähigkeiten als notwendige Bedingung für telepathische Phänomene, wodurch es unmöglich wird, die Phänomene für Studenten als telepathisch zu erkennen: Dies würde bedeuten, zu behaupten, dass alle Jünger Christi und sogar 500 seiner Nachfolger notwendigerweise diese seltene Fähigkeit besaßen ... Die Erscheinungen des Auferstandenen vor den Jüngern waren keine telepathischen posthumen Visionen, und die Hypothese objektiver Visionen erweist sich ebenso wie die Hypothese subjektiver Visionen als unzureichend. Zusätzlich zu den besonderen Mängeln, die hier gesondert diskutiert werden, weisen beide Hypothesen gemeinsame Mängel auf, von denen wir die beiden wichtigsten hervorheben: 1) beide Hypothesen erklären uns nicht das leere Grab, 2) beide Hypothesen sind aus ihrer Sicht und mit ihren eigenen Mitteln nicht in der Lage, das Erscheinen Christi vor Saul mit der anschließenden Bekehrung zu erklären: Hier geht es in den Hypothesen um das Erscheinen des Auferstandenen nicht vor seinem eigenen, nicht einmal vor dem erbitterten Feind des Christentums, der, von natürlich wollte oder erwartete er nicht die Auferstehung des Gekreuzigten, was die psychologische Möglichkeit einer Halluzination (subjektiv) ausschließt; Auch hier wird die Möglichkeit einer objektiven telepathischen Halluzination durch die fehlende Nähe des Empfängers zum Agenten oder diesen nahestehenden Personen, in diesem Fall zu den Jüngern Christi, ausgeschlossen. Skeptizismus ist machtlos, den christlichen Glauben an die Auferstehung Christi und die daraus resultierende Hoffnung auf unsere allgemeine Auferstehung vor dem glorreichen Kommen des Herrn zu erschüttern. Wir glauben, dass Christus auferstanden ist, deshalb werden wir laut dem Apostel wieder auferstehen (siehe die Zeitschrift „The Wanderer“ von 1899; das Werk von Erzpriester I. Petropavlovsky „In Defense of the Faith“ sowie die Studie von Prof. Chistovich „Die antike griechische Welt und das Christentum zur Frage der Unsterblichkeit“.) B. Wunderbare Zeichen der Wahrheit der Kirche Christi 1. Kirchenhistorische Beispiele, die beweisen, dass die orthodoxe Kirche die einzig wahre Kirche ist 1. Eines Tages erfuhr der heilige Ephraim, Patriarch von Antiochia, dass ein Stilit, der sich im Land Hierapolis aufhielt, der Ketzerei verfallen war. Dieser Vorfall war von großer Bedeutung. Der Stylite konnte als Mann, der für seine Taten respektiert wurde, viele Menschen zur Ketzerei verführen. Und als der Heilige dies erkannte, ging er selbst zu ihm und versuchte mit aller Kraft, ihn davon zu überzeugen, der Ketzerei abzuschwören und zur Orthodoxie zu konvertieren. Als der Stylit die Entschlossenheit des Patriarchen sah, ihn um jeden Preis zur Orthodoxie zu bekehren, wollte er ihn einschüchtern. Er forderte Ephraim auf, ein Feuer anzuzünden und durch das Feuer zu gehen. „Wer unversehrt aus dem Feuer kommt“, sagte der Stilit, „ist der rechte Glaube.“ Der Heilige, zutiefst von der Wahrheit der Orthodoxie überzeugt, befahl, Brennholz zu bringen, und auf seinen Befehl hin wurde ein riesiges Feuer angezündet. Aber der Stylit war nicht damit einverstanden, mit dem Heiligen durchs Feuer zu gehen. Ephraim. Dann nahm der Heilige sein Omophorion ab, betete zum Herrn und warf es ins Feuer. Das Feuer brannte drei Stunden lang, das gesamte Holz verwandelte sich in Asche – aber das Omophorion blieb intakt und unversehrt. Angesichts eines solchen Wunders gab der Stylit öffentlich seine Häresie auf, schloss sich der heiligen, konziliaren, apostolischen Kirche an und empfing den Heiligen aus den Händen des Patriarchen selbst. Gemeinschaft. St. vollbrachte viele andere Wunder. Ephraim, der achtzehn Jahre lang im Rang eines Patriarchen für die Kirche tätig war, starb im Jahr 545 (Ch.-Min. 8. Juni). 2. Es war einmal vor St. Der Mönch Theophan, der an der nestorianischen Häresie festhielt, kam zu Kyriakos, der in einer engen Zelle in der Nähe des Jordan floh. Als Rev. Cyriacus davon erfuhr, überzeugte er ihn und flehte ihn an, seine Wahnvorstellungen aufzugeben und sich der heiligen, katholischen und apostolischen Kirche zuzuwenden. „Der einzige Weg zu unserer Erlösung“, sagte der Mönch, „besteht darin, so zu denken und zu glauben, wie die heiligen Väter dachten und glaubten.“ Theophan antwortete: „Alle Häresien besagen auch, dass man nicht gerettet wird, wenn man nicht mit ihnen kommuniziert. Was soll ich tun? Mein Geist ist so schwach, dass er die Wahrheit nicht begreifen und sie nicht vom Irrtum unterscheiden kann. Bete zu Gott für mich, damit er mich mit einer Offenbarung von oben erleuchtet!“ St. Kiriak freute sich über die Bereitschaft seines Bruders, die Ermahnung anzunehmen, und sagte zu ihm: „Bleib in meiner Zelle, und ich hoffe auf Gott, dass seine Güte die Wahrheit offenbaren wird.“ Dann zog er sich in die Einsamkeit zurück und begann, für seinen Bruder zu Gott zu beten. Und so sieht der Nestorianer am nächsten Tag gegen neun Uhr, wie ihm jemand drohend sagt: „Geh und erfahre die Wahrheit.“ Dann brachte ihn der Unbekannte an einen dunklen und stinkenden Ort und zeigte ihm Nestorius, Arius, Eutyches, Dioscorus und andere Ketzer im Feuer, die vor unerträglicher Qual stöhnten und mit den Zähnen knirschten. „Dies ist der Wohnsitz derer, die böse denken, und derer, die ihnen folgen. Also“, sagte der Unbekannte, „wenn Ihnen dieser Ort gefällt, bleiben Sie bei Ihrer falschen Lehre; wenn Sie nicht einer ähnlichen Strafe ausgesetzt werden wollen, wenden Sie sich an die heilige katholische und apostolische Kirche, zu der der heilige Cyriakus gehört. Ich sage Ihnen, wenn jemand alle Tugenden getan hat, aber nicht an die Orthodoxie glaubt, wird er an diesen Ort der Qual kommen.“ Danach wurde der Bote des göttlichen Willens, der erschien, unsichtbar, und der Nestorianer, der seinen so katastrophalen Fehler erkannte, schloss sich der orthodoxen Kirche an („Ehrwürdige Geschichte über die alten heiligen Väter“). 3. Im fünfzehnten Jahrhundert war das griechische Reich durch die Türken in großer Gefahr. Der griechische Kaiser Manuel Palaiologos dachte darüber nach, durch den Papst Hilfe von westlichen Nationen zu erhalten, und ergriff alle Maßnahmen, um eine Union (d. h. Einheit) mit dem Papst einzugehen. Die gewählten griechischen Bischöfe, die aufgrund der Umstände zum Konzil von Florenz in Italien entsandt wurden, unterzeichneten 1438 die Definitionen dieses Konzils zur Union und erkannten den Papst als ihr Oberhaupt an. Isidor, ein gebürtiger Bulgare, der in Konstantinopel als Metropolit von Russland eingesetzt wurde, nahm ebenfalls an diesem Rat teil und stimmte der Vereinigung zu; Aber unter den griechischen Bischöfen stimmte der gelehrteste Mann, Markus, Metropolit von Ephesus, der die Fehler der Lateiner in den Streitigkeiten auf dem Konzil siegreich anprangerte, den Definitionen des Konzils nicht zu. Als Papst Eugen darüber informiert wurde, dass Markus die Definitionen des Konzils nicht unterzeichnet hatte, sagte der Papst: „In diesem Fall haben wir nichts unternommen.“ Und tatsächlich wurde Markus nach seiner Rückkehr triumphierend vom griechischen Volk empfangen, das nicht einmal von der Vereinigung hören wollte. Mit Isidor aus den Russen waren Thomas, der Bischof von Twer, und der Presbyter Simeon im Rat. Da sie einer Vereinigung in Florenz nicht zustimmten, begann Isidor, sie zu verfolgen, und sie beschlossen, nach Russland zu fliehen. Sie belästigten reisende Kaufleute, aber die Kaufleute akzeptierten sie nicht, weil sie fürchteten, sie gegenüber Unbekannten zu dulden. Auf einem Berg legten sich Simeon und Thomas nieder und dösten ein, da sie nicht wussten, was sie mit sich anfangen sollten. Der Presbyter sieht schläfrig den Ältesten, der ihn bei der rechten Hand nahm und sagte: „Bist du von dem gesegnet worden, der in die Fußstapfen des Apostels Markus, Bischof von Ephesus, getreten ist?“ Simeon antwortete: Er war gesegnet. Derjenige, der erschien, sagt: „Dieser Mann ist von Gott gesegnet: Keiner der eitlen Lateiner hat ihn niedergebeugt, weder mit Reichtum noch mit Zuneigung oder mit der Angst vor Qual. Predigen Sie die Lehre, die Ihnen der Heilige Markus geboten hat, allen orthodoxen Christen, wohin Sie auch gehen. Trauern Sie nicht um Ihre Reise: Ich bin bei Ihnen und werde Sie durch die Stadt führen. Nach einem kurzen Spaziergang werden Sie zwei Kammern sehen und daneben seine Frau Evgenia; sie wird Sie in ihrem Haus willkommen heißen und beruhigen Du steigst ab, dann kannst du frei durch die Stadt gehen. Der Presbyter fragte den Ältesten, wer er sei. „Ich bin Sergius von Makowski“, antwortete er (das heißt Radoneschski, denn sein Wohnsitz liegt auf dem Gipfel des Berges). Du hast versprochen, in mein Kloster zu kommen, aber du bist nicht gekommen, und jetzt wirst du dein Versprechen nicht erfüllen, aber du wirst unweigerlich dort sein.“ Als der Priester erwachte, erzählte er Thomas seine Vision, und sie gingen voller Freude. Alles verlief wie vorhergesagt. Eugenia forderte sie auf, sich zu beruhigen; Sie zogen zwischen bewaffneten Menschen durch die Stadt und wurden nicht festgenommen. Nachdem er Russland erreicht hatte, eilte der Presbyter aus irgendeinem Grund nicht zum Kloster St. Sergius. Isidor, der in Russland ankam, legte die Flüchtlinge in Ketten; dann wurde der befreite Simeon dem Abt des Sergius-Klosters 73 übergeben. Isidor selbst begann sich während seines Dienstes an den Namen des Papstes zu erinnern, wurde aus Russland ausgewiesen und an seiner Stelle als Metropolit St. Jona eingesetzt, der später für seine Unbestechlichkeit von Reliquien und Wundern verherrlicht wurde. (Aus dem Buch: Sergius, Erzbischof von Wladimir. Gespräche über die Grundwahrheiten des Heiligen Orthodoxen Glaubens. M., 1893, S. 242–245.) Lassen Sie uns noch einige weitere wunderbare Beispiele anführen, um die obige Wahrheit zu beweisen, indem wir sie aus dem historischen Leben unserer Russisch-Orthodoxen Kirche und der Moldauisch-Wlachischen Kirche entlehnen, die vom Heiligen Peter Mogila aus Kiew aufgezeichnet wurden. 4. Ein Bewohner des Dorfes Zarubinets in der Provinz Wilna namens Ivan war häufig Anfällen dämonischer Besessenheit ausgesetzt. Um diese schreckliche Krankheit loszuwerden, besuchte er viele Orte und Heiligtümer, die sich in der Hand der Lateiner und Unierten befanden (z. B. Sokal, Lezhansk, Kalwaria, Tschenstochau, Schirowitschi usw.), und, sich ihrem Glauben zuwendend, beichtete er oft und empfing die Kommunion von ihren Priestern; Er erhielt jedoch keine Heilung, sondern im Gegenteil, seine Krankheit verschlimmerte sich noch mehr. Schließlich besuchte er 1627 am Fest Mariä Himmelfahrt die Kiewer Höhlenkloster und lauschte der Liturgie mit Ehrfurcht. Als der Geistliche die bekannten Worte ausrief – „so ziemlich das Allerheiligste, Reinste und Allerseligste ...“, schrie der Dämon, der den Kranken quälte, plötzlich laut durch seine Lippen: „Maria! Quäle mich nicht, denn ich verlasse ihn bereits“, und er ging sofort. Alle Anwesenden staunten über das Geschehene und der Patient fiel wie tot zu Boden. Doch am Ende des Muttergottesliedes stand er vollkommen gesund auf und war von da an für immer von seiner schrecklichen Krankheit geheilt. (Entlehnt aus den handschriftlichen Notizen von P. Mogila, gedruckt. Im „Archiv des Südwestens“ Russlands“; n. Sonntagslesung 1888, Nr. 21.) 5. Als der von der Orthodoxie abtrünnige unierte Bischof (Brest) Ipatiy Potsey zusammen mit anderen unierten Bischöfen im Kloster St. Nikolaus die Liturgie feierte, verwandelte sich der in den Kelch gegossene Wein in Wasser. Abtrünnige vom orthodoxen Glauben versuchten, dieses Phänomen als ein Versehen des Priesters zu erklären, der die Proskomedia durchführte, und beeilten sich, erneut Wein in den Kelch zu gießen; Aber diesmal entlarvte Gott die bösen Verräter des Heiligen Glaubens: Nach dem zweiten Einschenken des Weins zerfiel der Kelch und der Wein ergoss sich auf den Boden, zum großen Entsetzen aller Anwesenden beim Gottesdienst, die deutlich sahen, dass ihre Bischöfe (d. h. Unierte und Römisch-Katholische) Ketzer waren, und als Ergebnis dieses Wunders kehrten sie (von dort) wieder in den Schoß der orthodoxen Kirche zurück. 6. Ein besonders auffälliger Fall, der die Überlegenheit des orthodoxen Glaubens gegenüber dem lateinischen deutlich beweist, ereignete sich jedoch in Moldawien. Als Woiwode Michael nach der Vertreibung seines Bruders die Macht in Moldawien übernahm, ging er zunächst in die Hauptstadt des Landes Moldawien, Belgrad, und beschloss, dort eine orthodoxe Kirche zu bauen. Aber die lateinischen Priester sowie Bürger und Bojaren lateinischen Glaubens widersetzten sich diesem Wunsch des Gouverneurs und sagten, ihr Glaube sei der richtigste und sie wollten in ihrer Stadt keine Kirchen eines fremden Glaubens haben; Gleichzeitig schlugen sie vor, eine Debatte zu eröffnen, um die Überlegenheit ihres Glaubens gegenüber den Orthodoxen zu beweisen. Aber der Gouverneur sagte ihnen: „Der Krieg kann endlos sein; aber wenn Gott will, werden wir auf andere Weise überzeugt werden, wessen Glaube richtiger ist; Lasst uns mitten in die Stadt gehen und sie sauberes Wasser bringen lassen; mein Bischof und seine Priester werden es weihen, und eure Priester werden das Gleiche tun; dann bewahrt ihr die Gefäße mit gesegnetem Wasser, versiegelt mit meinen und euren Siegeln, 40 Tage lang in eurer großen Kirche auf und versiegelt die Kirchentüren.“ Und deren Wasser sich nach der angegebenen Zeit als unverdorben und frisch erweist, als ob es sofort aus einer Quelle entnommen worden wäre, wird als Zeichen dafür dienen, dass ihr Glaube richtiger ist.“ Die Latiner stimmten dem Vorschlag des Gouverneurs bereitwillig zu, und am nächsten Tag segneten beide Streitparteien feierlich das Wasser und behandelten es, wie der Gouverneur es vorgeschlagen hatte. Danach beteten sowohl Orthodoxe als auch Lateiner jeden Tag inbrünstig in den Kirchen und hielten strenges Fasten ein. Nach 25 Tagen kam der orthodoxe Bischof auf Eingebung Gottes zum Gouverneur und sagte zu ihm: „Rufen Sie die Lateiner und ihre Priester und warten Sie nicht auf die festgesetzten vierzig Tage; Gehen wir in die Kirche, und Sie werden die Gnade Gottes sehen und Zeuge dafür sein, dass die treuen Diener Gottes, die auf ihn vertrauen, nicht beschämt werden.“ Der Rat wurde angenommen, und viele der Orthodoxen und Katholiken folgten der Kirche, von deren Türen die Siegel entfernt wurden und die jeder betrat. Hier kniete der orthodoxe Bischof zunächst ehrfürchtig nieder und sprach laut das folgende Gebet: „Gott, einer, verherrlicht und angebetet in der Dreifaltigkeit der Heiligen!“ Wie einst, Dein gerechter Elia, hast Du in der Verkündigung Deiner Wahrheit mit Feuer gehört und die Bösen beschämt, so erhöre jetzt mich, Deinen unwürdigen Diener, und alle Deine treuen Diener, die kommen werden, nicht um unserer Würde willen, die nicht die Imame sind, sondern um der Ehre willen, um Deines heiligen Namens willen und zur Bestätigung, um unseres wahren Glaubens willen, sogar an Dich; Offenbaren Sie die unveräußerliche Gnade des Heiligen Geistes aus diesem Wasser durch seine Unbestechlichkeit, damit alle, die vor ihnen stehen, sehen werden, dass in dem einen Punkt Ihrer Ostgriechisch-Katholischen Kirche der wahre Glaube und die wahre Gnade des Heiligen Geistes wahr sind: Denn Du allein bist der, der alle Dinge segnet und heiligt, unser Gott, und Dir senden wir Ehre empor, dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist, jetzt und in Ewigkeit und in Ewigkeit, für immer und ewig, Amen.“ Nach diesem Gebet die Während er sang: „Der Herr ist meine Erleuchtung und mein Retter, den ich fürchten werde“, öffnete er ein Gefäß mit geweihtem Wasser und als er das Wasser betrachtete, stellte er fest, dass es noch reiner und heller war als am ersten Tag, als es aus der Quelle geholt wurde: Außerdem ging ein sehr angenehmer und wohlriechender Geruch von ihm aus. Nachdem er Gott gedankt hatte, der die heilige orthodoxe Kirche verherrlicht hatte, wandte sich der Bischof mit folgenden Worten an alle Anwesenden: „Kommen Sie und sehen Sie, wie dieses Wasser nach so vielen Tagen durch die Gnade des Heiligen Geistes völlig unberührt geblieben ist, und seien Sie überzeugt, dass unser orthodoxer Glaube heilig und wahr ist.“ Auch die Lateiner öffneten ihr Schiff; Aber es stellte sich heraus, dass das Wasser darin so schlecht geworden war, dass sich der Gestank davon in der ganzen Kirche ausbreitete. Die Lateiner sagten mit Entsetzen und Erstaunen: „Der orthodoxe Glaube, zu dem sich der Gouverneur bekennt, ist wahr; er soll in unserer Stadt eine Kirche seines Glaubens bauen, denn für unseren Widerstand gegen seinen Wunsch war Gott zornig auf uns und zeigte uns auf wundersame Weise, dass wir falsch lagen.“ „So wurden die Lateiner und ihre Priester beschämt, von denen viele nach diesem Wunder zur Orthodoxie konvertierten. Der Gouverneur mit seinem Bischof, Priestern, Bojaren und seiner Armee kehrte voller Freude und Freude in den Gouverneurspalast zurück, verherrlichte und dankte Gott für das frühere Wunder zur Bestätigung des wahren orthodoxen Glaubens, und dann wurde beschlossen, sofort mit dem Bau der geplanten Kirche (von dort aus) zu beginnen. 7. Erzählen wir hier die Geschichte, wie die Bienen einen Sektierer davon überzeugten, sich den St. Churches anzuschließen. Christen versammelten sich in der orthodoxen Kirche zum Gebet und zur Kommunion der Heiligen Mysterien; Ein Sektierer aus den Molokanen, den der Zelebrant der Mysterien Christi mit der Ehre ehrte, sie zu empfangen, kam ebenfalls herbei, um mit ihnen die Kommunion zu feiern. Es sei darauf hingewiesen, dass der Sektierer ein außergewöhnlicher Imker war, der von den Wundern der heiligen Gaben für jeden und in allem hörte. Deshalb wollte er zur orthodoxen Kirche kommen und an den Heiligen Mysterien teilnehmen, was er ohne Vorbereitung darauf tat und sich ein ganz anderes Ziel setzte. Nachdem der sektiererische Imker mit den Geheimnissen des Heiligen kommuniziert hatte, nutzte er sie nicht, sondern versteckte einen Teil der Heiligen Gaben vor seinem Mund in einem Schal und legte ihn, als er nach Hause kam, in den Bienenstock. Sobald die Bienen ein Teilchen der Heiligen Gaben in der Kirche ihres Bienenstocks bemerkten, gaben sie sofort ihre übliche Arbeit auf, hörten auf, Waben zu bauen, und begannen eilig, einen anständigen Raum für den heiligen Körper des Herrn vorzubereiten. Sie bauten einen Thron, dann eine Patene, und sie legten den heiligen Partikel darauf und umgaben ihn mit einem Gewölbe – sie bauten sozusagen eine Kirche und einen Altar; dann versammelten sie sich und summten, als ob sie Gott lobten und beten würden. Als der Besitzer bemerkte, dass die Bienen aufgehört hatten, aus dem Bienenstock zu fliegen, näherte er sich ihm, öffnete ihn und war erstaunt zu sehen, dass die Bienen dem Körper des Herrn ehrfürchtige Ehre erwiesen, was der Imker sozusagen verachtete. Als der Sektierer zur Besinnung kam, bereute er seine Sünde, erschien dem Geistlichen der Kirche, in der er die Heiligen Gaben unwürdig empfangen hatte, teilte ihm die böse Tat mit und bat ihn, in die Kirche aufgenommen zu werden. Der Wunsch des Imkers wurde erfüllt; Er gab seine Illusion – das Sektierertum – auf und wurde mit seiner gesamten Familie ein ehrfürchtiger Anhänger und Vollstrecker der Sakramente und Rituale der orthodoxen Kirche. (Aus den Briefen „On Repentance“ von Rev. Theophan; Buch „Resurrection Readings“ von 1884, S. 413–414.) 2. Himmlische Hinrichtungen der Verfolger der Kirche Gottes 1. Der erste Christenverfolger, der römische Kaiser Nero, wurde entthront und verschwand in der Dunkelheit. 2. Domitian, ähnlich grausam wie Nero, wurde von den Feinden gefangen genommen und von ihnen getötet. 3. Decius wurde im Krieg getötet und sein Körper wurde von wilden Tieren gefressen und von Vögeln gepickt. 4. Valerian wurde von den Persern gefangen genommen und dort mit der erniedrigendsten Stellung beauftragt: Jedes Mal, wenn er ein Pferd bestieg, musste er seinen Rücken beugen und ihn dem persischen König als Tritt präsentieren. Und als Valerian starb, wurde er gehäutet und gehängt, um die Römer zu beschämen. 5. Diokletian fiel in eine schwere Krankheit, die sich durch die Trauer und den Eigensinn der Menschen, die seine Statuen gestürzt hatten, noch verstärkte; Schließlich verlor er den Verstand und verhungerte. 6. Maximinus Herculius wurde vergiftet, nachdem er auf den Thron verzichtet hatte. 7. Der Hauptschuldige der zehnten und letzten Verfolgung, Galerius, wurde von einer unheilbaren Krankheit heimgesucht, die sich trotz aller Bemühungen und aller Geschicklichkeit der Ärzte immer mehr verschlimmerte, so dass die Ärzte schließlich nicht mehr in seine Nähe kommen konnten – wegen des unerträglichen Gestanks, der aus seinen Wunden kam. Inmitten solch schrecklicher Qualen erkannte er die Macht des christlichen Gottes, erinnerte sich an all seine Grausamkeiten gegenüber Christen und erließ ein Dekret zur Beendigung der Verfolgung. Doch da die Bekehrung des Verfolgers nicht tiefgreifend war, beendete der Tod seine Qual. 8. Der Komplize und Nachfolger der Grausamkeiten des Galerius, Maximian, hatte einen nicht weniger schmerzhaften Tod. Von allen seinen Gefährten verlassen, beschloss er, Selbstmord zu begehen – er nahm Gift und ertrug vier Tage lang die schrecklichsten Qualen, nicht nur am Körper, sondern auch in der Seele: Denn der himmlische Richter selbst erschien ihm krank und drohte ihm mit seiner Gerechtigkeit: Schließlich vertrieb der böse Maximian mit schwersten Qualen, wie mitten in der Folter, seine Seele. So erlebten fast alle erbitterten Christenverfolger den wohlverdienten Zorn eines gerechten, unparteiischen Gottes, während Constantius Chlorus, der die Christen bevormundete, sein Land friedlich und sicher regierte und friedlich starb. In der Person seines Sohnes Konstantin dem Großen bereitete der Herr seinen Auserwählten vor, der der Kirche Christi Frieden schenken sollte. 3. Strafen für Gotteslästerung gegen die orthodoxe Kirche 1. Vor etwa zwanzig Jahren ereignete sich in der Nähe des Dorfes Mishneva (Bezirk Kaluga) am helllichten Tag vor einer Menschenmenge ein Ereignis, das die Anwohner und insbesondere diejenigen, die unwissende Zuschauer des Geschehens waren, mit Entsetzen erfüllte. Und jetzt erinnern sich viele an dieses schreckliche Ereignis: Sie können die Wahrheit dieser Geschichte bestätigen. Das war im Juli, während der heißesten Zeit der Feldarbeit. Die Bäuerinnen des Dorfes Mischneva gingen frühmorgens los, um auf dem nächstgelegenen Feld reifen Roggen zu ernten. Die Männer waren draußen bei der Heuernte; Dann, nachdem sie nach Hause gekommen waren und gefrühstückt hatten, gingen einige, um die Schnitter zu besuchen, sich die Arbeit anzusehen und zu sehen, ob das Abendessen gut war. Unter anderem ging Martin Stepanov Deev aufs Feld. Als Deev im komprimierten Bereich ankam, sah er häufig liegende Garben, freute sich über das gute Abendessen und begann, Rumpfstücke aus den Garben auszubreiten. Nachdem er die Arbeit an einem Streifen beendet hatte, zog er zu einem anderen usw. Auf einem Streifen sah Deev viel grünes Gras und da er nicht wollte, dass es vergeudet wurde, ging er ins Dorf, nahm sein junges graues Pferd, brachte es zu diesem Streifen und band es an ein langes Seil, und er selbst machte sich daran, an anderen Streifen weiterzuarbeiten. Es war fast Mittag; die Sonne war unerträglich heiß; die Arbeit wurde für die Schnitter bereits unerträglich; Sie begannen, einer nach dem anderen, sich um die gefalteten Garben zu versammeln und versuchten, sich mit etwas vor den sengenden Strahlen zu schützen, um zu Mittag zu essen und sich ein wenig auszuruhen. Nachdem Deev seine Arbeit beendet hatte, ging er zum Pferd und als er sah, dass es bereits genug zu fressen hatte, stand er an einer Stelle, schüttelte den Kopf und wedelte mit dem Schwanz, um die lästigen Fliegen zu vertreiben, löste das Seil vom Pfahl und wollte das Lasso am Hals des Pferdes lösen: Aber der Knoten war so fest gebunden, dass es keine Möglichkeit gab, ihn zu lösen. Ohne zu zögern rollte Deev das Seil zu einem Ring zusammen und legte es sich selbst an, um die Kontrolle über die Zügel zu erleichtern. Dann stieg er auf sein Pferd und ritt ruhig in Streifen auf das Dorf zu. Auf einem Streifen erhob sich zu dieser Zeit unerwartet eine Art Schnitter, in einen Zipun gewickelt, hinter den Garben: Das Pferd bekam Angst, wich zur Seite zurück, und Deev flog wie eine Garbe zu Boden und verhedderte sich im Seil. Baba schnappte nach Luft und schrie mit einer Stimme, die nicht ihre eigene war. Das Pferd bekam noch mehr Angst und rannte im Galopp davon, und Deev zog es wie einen Baumstamm über die verdichteten, dornigen Felder hinter sich her. Beim verzweifelten Schrei der Frau sprangen alle Leute auf den Feldern auf; Viele jagten das Pferd und riefen laut: „Fang, fang, halte, halte!“ Das Pferd rannte wie verrückt über das Feld und hinterließ eine blutige Spur ... Schließlich blieb es erschöpft an einer Stelle stehen und taumelte in alle Richtungen. Als sie sie am Zügel packten und den unglücklichen Deev ansahen, schauderten alle vor Entsetzen: Er war ganz gequält und sah nicht wie ein Mensch aus, sondern wie eine Art blutige und schmutzige Masse: Die Ringe des Seils schnitten bis auf die Knochen in seinen Körper... Er atmete noch, bewegte aber kein einziges Glied. Sie zogen ihm einen Kaftan an und trugen ihn nach Hause, wo er wenige Minuten später in der Blüte seines Lebens starb – er war erst 30 Jahre alt. Alle hatten Mitleid mit dem jungen Mann, der so schrecklich gestorben war, und seine Angehörigen weinten untröstlich. Vor allem aber war Deevas eigene Tante, ein älteres Mädchen, untröstlich. Die Nachbarn wussten, dass die Verstorbene diese Tante nicht mochte, beleidigten sie oft mit Schimpfwörtern und waren ziemlich überrascht, warum sie mehr als alle anderen getötet wurde. Deevs unglücklicher Tod löste unter den Anwohnern viele Gerüchte aus: Einige beschuldigten die Frau, die aufgestanden war und das Pferd erschreckt hatte; andere sagten: „Der Verstorbene selbst ist schuld – warum hat er sich das Seil umgelegt! Ich habe mich mit meinen eigenen Händen verwechselt!“ Und im Allgemeinen führten alle den Tod von Deev auf einen Unfall zurück. Aber es gab einen Menschen, der dieses Unglück nicht auf einen blinden Zufall zurückführte, sondern darin eine klare Strafe Gottes für Gotteslästerung und Verwünschungen gegen die orthodoxe Kirche und für kurz vor seinem Tod leichtfertig geäußerte Drohungen sah. So betrachtete Deevas liebe Tante, das ältere Mädchen, das am meisten um ihn weinte, das Ereignis. „Sie sagte Folgendes: „Als die österreichischen Priester Gorokh und Dryman im Dorf Frolov (heute ein Dorf) unter den Schismatikern auftauchten, fielen viele orthodoxe Christen von St. ab. Die Kirchen schlossen sich dem Schisma an; Unter anderem ist auch unser verstorbener Neffe Martin abgefallen. Er fing auch an, uns dorthin zu ziehen. Mein Bruder, meine Schwiegertochter (d. h. Deevs Vater und meine Mutter) und seine Frau stimmten zu und wurden in Frolov „verleumdet“. Aber meine Schwester und ich (Deevas andere Tante ist ein Mädchen) wollten St. nicht verlassen. Kirche, egal wie sehr mein Neffe versuchte, uns zum Schisma zu überreden. Manchmal sagte er: „Sehen Sie, all die guten Leute kommen zu uns, aber was sind Sie denn für Emporkömmlinge!“ „Was kümmern uns andere“, antwortete ich, „lass sie zu deinem Glauben konvertieren; und wir, da wir Kirche (Orthodoxe) waren, werden es auch bleiben. Warum sollten wir im Alter unseren heiligen Glauben ändern? Wir fühlen uns auch in der Kirche wohl! – „Ist dein Glaube wirklich heilig?“ - fuhr er fort. - Schließlich hat Patriarch Nikon Ihren Glauben so wie er ist ruiniert, er hat keinen einzigen Tropfen Heiligkeit darin hinterlassen, er hat alles mit Häresien infiziert! Schließlich hat Nikon das echte Kreuz (zweifingrig) gelästert, es verflucht und befohlen, es mit einer Prise (dreifingrig) zu salzen, was bedeutet – das Siegel des Antichristen! Jetzt seid ihr alle mit diesem Siegel versiegelt! Wohin werden Ihre Seelen Ihrer Meinung nach nach dem Tod gehen? Direkt zu Satan, bis auf den Grund der Hölle, in den Abgrund der Unterwelt!“ „Wo der Herr es bestimmt, dorthin werden wir gehen“, antwortete ich, „Sein heiliger Wille geschehe!“ Und wir werden uns nicht von St. Church trennen; Wir wurden darin geboren und wollen darin sterben! Einmal, als Martin mich schon sehr belästigte und verlangte, dass wir zu ihrem Priester gehen, sagte ich ihm: Zu welchem ​​Priester schickst du uns? An Ivashka Dryman? Aber vor zwei Jahren war er noch Hirte und hütete die Dorfschweine! Mein Neffe wurde wütend auf mich und fing an, St. Die Kirche und unsere Hirten zu lästern und zu beschuldigen, es war sogar beängstigend, ihnen zuzuhören. Nur geschah es, dass meine Schwester und ich ruhig lebten, als er woanders hinging, um Geld zu verdienen, ohne Blasphemie und Beschimpfungen gegen die Kirche zu hören. Und sobald er zurückkommt, nimmt er seine eigene Arbeit wieder auf. Mehr als einmal drohte er, uns kein Brot zu geben und uns aus dem Haus zu werfen – um in der ganzen Welt zu betteln. Wir haben alles ertragen, im Vertrauen auf Gott. Diesmal kam Martin, wie es das Pech wollte, zum Heufeld und begann, meine Schwester und mich anzugreifen. Und zwei Tage vor dem Unglück wurde er aus irgendeinem Grund besonders an mich gebunden und begann zu verlangen, dass ich unbedingt zum alten Glauben übertrete. „Du bist der Einzige, der anderer Meinung ist!“, sagte er. Die Tante (die andere Schwester ist ein Mädchen) wäre schon längst weggezogen. Du bist derjenige, der sie zurückhält!“ „Weder ich noch meine Schwester werden zu Ihrem Glauben konvertieren“, sagte ich, „wir werden nicht von St. Churches abweichen!“ Wenn Ihnen Ihr Glaube gefällt, bleiben Sie dabei; und wir werden orthodox bleiben. Dann wurde der verstorbene Neffe so wütend auf mich, dass er anfing, mich mit den unpassendsten Worten zu beschimpfen. Dann sagt er: „Denk daran, du verdammter Ketzer! Wenn du stirbst, werde ich dich nicht begraben, aber wie ein Hund werde ich dich an den Schwanz meines grauen Pferdes binden, dich aus dem Dorf zerren, dich mit aller Kraft auspeitschen – lass den Grauen deine alten Knochen über das offene Feld verstreuen! Das werde ich auf jeden Fall tun!“ Ich weinte und sagte zu meinem Neffen: Es ist vergeblich, Martinuschka, mich zu beschimpfen und solche Worte zu sagen! Ärgere Gott nicht, mein Freund! Warum drohen Sie mir, meine alten Knochen auf einem offenen Feld auszubreiten? Einem Verstorbenen kann man alles antun, solange die Seele nicht stirbt ... Davor habe ich Angst! Und ich habe von alten Leuten folgende Worte gehört: Grabe keine Löcher für Menschen, du wirst selbst darin landen! Bringst du, Martinuschka, nicht Ärger auf deinen Kopf ... Und was geschah dann etwa zwei oder drei Tage später? Hat der Herr den Lästerer seiner heiligen Kirche nicht eindeutig bestraft? Mein Neffe drohte, mich tot an den Schweif seines Pferdes zu binden, als Schändung der Heiligen Kirche, in der ich mein Leben beenden möchte, und er band sich lebendig an dasselbe Pferd und starb einen so schrecklichen Tod!…“ Möge das hier beschriebene schreckliche Ereignis als eine erbauliche Lektion für jene törichten Eiferer der imaginären Antike dienen, die ihren Eifer oft zu unverzeihlicher Unverschämtheit führen, „sie ohne Verständnis lästern“ (2. Petrus 2,12) und mit allen Mitteln versuchen, die Orthodoxen in ihre seelenzerstörende Spaltung zu verführen. (Aus „Bratsk, Worte“, 1886, Nr. 16.) 2. Hochkarätiger Filaret, Metropolit von Kiew, machte als Erzbischof von Kasan während einer seiner Reisen zur Besichtigung der Diözese kurz vor seiner Rückkehr nach Kasan Halt in Uslon – einem Dorf direkt gegenüber von Kasan selbst, auf der anderen Seite (rechts entlang der Wolga). Der Stopp dauerte sehr lange, da es aufgrund des starken Windes unmöglich war, die Wolga zu überqueren. Während dieser Station, als sich eine große Menge orthodoxer Menschen versammelte, um den Segen des Bischofs zu empfangen, waren auch viele Schismatiker anwesend, die aus Neugier kamen. „Wladyka wollte diese Gelegenheit nutzen, um ein persönliches Gespräch mit ihnen zu führen. Sie standen in einiger Entfernung in ihrer Menge, aber der Bischof, der jedem der orthodoxen Christen einen Segen erteilte, näherte sich nach und nach den Schismatikern und wandte sich schließlich lautstark an sie mit den Worten: „Warum steht ihr blind da und habt euch von euren Dorfbewohnern zurückgezogen?!“ Schließlich sind sie alle Russen und nicht Tataren und Tscheremiten, wie Sie selbst, was aus allem hervorgeht ...“ Es gab keine Antwort – sondern nur Gespräche untereinander in der ganzen Menge … Der Bischof, der ein paar Schritte gemacht hatte, sprach noch einmal zu ihnen: „Was können Sie wirklich sagen, als ob Sie vor Ihrem eigenen Volk schüchtern wären ... oder vielleicht am meisten schüchtern als ich? ... Aber vergebens; Siehst du, ich komme auf dich zu und bin auf deine Art nicht schüchtern...“ - „Was liegt uns am Herzen?“ war die Antwort, „und wofür brauchst du uns... Geh wohin du auch gehst... und wir sind auf uns allein gestellt...“ - „Aber warum bist du so lieblos, dass du nicht einmal ein Wort sagen willst – bin ich eine Art Feind für dich?...“ – „Es hat keinen Sinn, mit dir und mir zu reden, also hat es keinen Sinn, eine zu beginnen Gespräch ...“ Der Bischof sprach nicht mit Worten christlicher Liebe zu ihnen, die Schismatiker blieben respektlos und unverschämt gegenüber dem Erzpastor. Schließlich sprach einer von denen, die vorne standen, in einem besonders unhöflichen und unverschämten Ton direkt zum Bischof: „Das ist es ... Vater, geh auf die andere Seite, und wir werden sehen, ob du irgendwie sicher überqueren kannst ... Wenn Sie noch länger hier bleiben, werden wir Ihnen die Fähre wahrscheinlich nicht geben; - Schauen Sie, was für ein schlechtes Wetter spielt sich ab!..“ Der Priester des Dorfes Uslon, der in der Nähe des Bischofs war, sagte ihm mit leiser Stimme, dass es besser sei zu gehen, weil er aus Erfahrung weiß, inwieweit sich die Unverschämtheit einiger ihm persönlich bekannter Pferdeführer unter örtlichen Schismatikern ausbreiten kann, von denen einer die gewagten Worte aussprach... Der Bischof schien eine Minute nachzudenken und merklich mit einem tiefen Seufzer einige betende Worte auszusprechen und sein Bedauern darüber zum Ausdruck gebracht zu haben Die Ungeselligkeit der Anwesenden betete er zur Kirche, die gut sichtbar am Berghang stand, und ging zur Kutsche. Der Wind begann merklich nachzulassen, und die Überquerung der Wolga verlief ruhig. Aber was war das Ergebnis dieser bis in die Tiefen der Seele traurigen Szene, die eine so extreme Herzenshärte in der Menge der Irrenden darstellte, über die man mit Recht mit den Worten des Propheten Jesaja sagen kann: „Er verblendete ihre Augen und versteinerte ... ihre Herzen.“ (Johannes 12:40) Das Ergebnis war das Folgende. Vladyka verließ die Fähre in Richtung seines Landhauses. Es begann dunkel zu werden; Er ging auf den Balkon und als er sah, dass der Wind wieder heftig zu wehen begann und sich von der Westseite bereits eine schwarze Wolke hinter der Wolga näherte, sagte er zu dem Zellenmann, der bei ihm stand: Pater. Nazarius: „Sie sehen, wie barmherzig der Herr zu uns ist; der Wind ist, wie Sie sehen können, jetzt stark, und es gibt eine schreckliche Gewitterwolke, und sie nähert sich gerade Uslon; die Männer vermuteten, als sie uns Angst machten, dass wir die Wolga nicht überqueren würden; aber jetzt, wer auch immer auf der Fähre gefangen genommen wird, Gott schütze ihn vor dem Unglück; besonders zu einer Zeit, in der es fast völlig dunkel ist.“ Nachdem er eine Weile gestanden hatte, verbrachte der Bischof die Nacht in seiner Hälfte. Der Wind verwandelte sich unterdessen sofort in einen reinen Sturm..., sofort war Donner zu hören und im Minutentakt zuckten Blitze... „Um von seinem Glanz nicht gestört zu werden, begann ich, den Vorhang vor dem Fenster in meinem Zimmer herunterzulassen“, sagte Pater. Nazarius, - und dann sah ich, dass Uslon fast im Glühen war ... also schnappte ich nach Luft ... Im selben Moment rannte der Novize, der mit uns durch die Diözese reiste, auf mich zu und schrie fast ... - Vater, Vater, schau mal, was mit Uslon passiert ist? ... - Der Bischof hörte unser Gespräch, rief und fragte: Was ist los? In diesem Moment ging er auf den Balkon, und sobald er ein schreckliches Leuchten sah, fiel er sofort auf die Knie und betete zu sich selbst ... Ich hörte nur die Worte: „Herr, tadele uns nicht mit Wut, sondern bestrafe uns mit Deinem Zorn ... O Herr! Verführe sie nicht in Sünde ..., sondern erbarme dich und erbarme dich ...“ Nachdem er aufgestanden war, verneigte er sich direkt vor der Stadt erneut zu Boden mit den betenden Worten: „Eiiger Fürsprecher, tritt für uns ein.“ Alle! Heilige Christi, betet zu Gott für uns! ...“ Dann ging er schweigend zu seiner Hälfte ... Dieser Brand wurde bereits am nächsten Tag bekannt, obwohl der Vorfall von Vladikas Besuch in Uslon noch nicht bekannt war ... Doch bald wurde dies zum Gegenstand allgemeiner Diskussion, als sich herausstellte, dass fast ausschließlich schismatische Häuser niederbrannten und der Schlag selbst direkt das Haus des Wagemutigen traf, der dem Bischof die letzten drohenden Worte sagte... Als dieses Feuer den Kasaner Schismatikern bekannt wurde, waren es die Kaufleute, an die sich die Brandopfer selbst als ihre Gönner-Wohltäter mit der Bitte um Hilfe wandten, und als diese kurz zuvor wohl oder übel mitteilen mussten, was sie mit dem Bischof hatten das Feuer, dann verstand jeder, was sein sollte... und von da an begannen sie, soweit bekannt, den Bischof weniger verächtlich zu behandeln, und andere, die nicht allzu verhärtet waren oder teilweise nur heimlich an der Spaltung festhielten, begannen, wenn möglich, sich ihm anzunähern, und einige verließen nach und nach die Spaltung und schlossen sich entweder demselben Glauben oder sogar der orthodoxen Kirche an. (Leben von Philaret, Metropolit von Kiew. Zusammengestellt von Archim. Sergius. T. II. S. 140–144.) 3. Prophetischer Traum von einem Baby. „Dein Wille und diese Frömmigkeit, mit der sich die Menschen heute rühmen, sind nichts weiter als ein Vorurteil. Diese Menschen sind für mich komisch, ebenso wie die Objekte, vor denen sie eine so bedingungslose Ehrfurcht haben.“ So sprach der junge, stattliche, gutaussehende Offizier und streichelte sein fünfjähriges Kind, die hübsche Lidochka, in seinen Armen. Seine Rede richtete sich an ein Mädchen, das unter der Anleitung freundlicher und frommer Eltern aufwuchs. Ohne die Welt zu meiden, sich nicht im Voraus zur ewigen Einsamkeit in einer Klosterzelle zu verurteilen, war dieses Mädchen weit von den Gedanken entfernt, die die damaligen Weisen in den ersten zwanzig Jahren dieses Jahrhunderts zur Schau stellten. Es war eine wundervolle Zeit! Da sie die hohen Regeln der christlichen Religion nicht richtig verstanden und die Bräuche des Urgroßvaters aus der guten alten Zeit lächerlich gemacht hatten, versuchten die Jugendlichen, sich durch die Freiheit ihrer Gedanken über die heiligsten Themen voneinander zu unterscheiden. Es würde vergeblich sein, in diesen abtrünnigen Argumenten nach einer gewissen Festigkeit zu suchen: Die weisen Männer jener Zeit, die ihre Tage im verkrüppelten Frankreich überlebt hatten, schleppten sich mit Voltaire, Diderot und d'Alembert zu uns nach Russland; und es ist bekannt, wie gründlich diese Orakel des 18. Jahrhunderts waren. Giftiger Sarkasmus, mörderische Ironie, beißende Epigramme, ewige, unversöhnliche Feindseligkeit gegenüber allem, was über ihr Verständnis hinausgeht, Spott und Beschimpfungen, oft gewöhnlich, aber immer hart – das sind die schrecklichen Waffen, mit denen sie Königreiche zerstörten, Throne stürzten, versuchten, Religion und Kirche zu zerstören, die, gemäß der Verheißung des Erlösers, die Pforten der Hölle nicht siegen werden. Niemand konkurrierte mit ihnen, denn es war vergebens: Der allgemeine Meinungsstrom zu ihren Gunsten verdrängte die gerechte Stimme der wenigen Verfechter der Wahrheit; Am anderen Ufer stehend neckten sie die Verteidiger des Schreins mit ihren Zungen und warfen wie Titanen Steine ​​der Verleumdung in den leidgeprüften Himmel. Nachdem P-v (der Nachname dieses Offiziers) den sinnlosen Unsinn der Philosophen des 18. Jahrhunderts gelesen hatte, lehnte er sich leidenschaftlich gegen alles auf, was in Sachen Religion mit seiner Denkweise unvereinbar war. Übrigens und unangemessen predigte er überall seine gottlosen Regeln. Das Lieblingsthema seiner vulgären Witze und Spotts war sein eigener Gönner, der heilige Nikolai Ugodnik. Indem er ihn „den russischen Bauerngott“ nannte, schärfte P-v seine Zunge über seine unzähligen Wunder und Segnungen – und das geschah insbesondere, als er sich mit A. V-na M-oh anfreundete, einem Mädchen, wie ich sagte, voller Gottesfurcht und tiefem Respekt vor den Traditionen der orthodoxen Kirche. Gott weiß, was hier sein Ziel war und was er damit erreichen wollte, doch alle seine Bemühungen, die frommen Glaubensvorstellungen seiner Bekannten zu erschüttern, blieben vergeblich. Eines Tages, als P-v mit den welligen Locken der kleinen Lidochka spielte, die sich munter mit den Adjutanten-Aiguetten ihres Lieblings amüsierte, sah P-v ein Zypressenkreuz, das an einer Seidenschnur um ihren Hals hing. -Was ist das? - fragte er A. W-na ja. – Siehst du nicht das Kreuz! - Warum sind Sie auf die Idee gekommen, dem Kind ein Stück Holz um den Hals zu binden? - Monsieur P-ov! - sagte Lidochka plötzlich und richtete ihre funkelnden kleinen Augen auf ihn. – Soll ich dir erzählen, was ich heute in meinem Traum gesehen habe? „Ich habe geträumt“, sprach die Kleine und errötete wie eine Mohnblume, „als ob ich so auf deinem Schoß säße.“ Du küsst und umarmst mich und zeigst mir währenddessen mit deinen Fingern das Gegenteil. Plötzlich sah ich, dass ein alter Mann mit einem goldenen Hut auf Sie zukam und Sie so wütend ansah, dass ich Angst bekam. Ich habe mich an dich gekuschelt. Der alte Mann kam schnell herbei, riss mich aus deinen Händen und sagte mit dem Finger auf dich: „Du wirst nicht lange hier sein!“ Du wurdest bleich wie ein Taschentuch; Und es tat mir so leid für dich, so leid ... Und die Kleine senkte den Blick und begann wieder mit den Aiguillettes ihres Haustiers zu spielen. P-ov war sichtlich verlegen, er versuchte sorglos zu wirken, obwohl sein Gesicht und alle seine Bewegungen ihn dabei verrieten. Nachdem er noch etwas gesessen hatte, verneigte er sich und ging. Ein oder zwei Tage vergehen; Schließlich vergeht eine Woche; kein P-ov. Was würde das bedeuten? - fragten sich die M-ovs, die bereits an seine täglichen Besuche gewöhnt waren. Acht Tage später erscheint P-ov aufgebracht, blass, wie nach einer schweren Krankheit. Vorwürfe und Fragen regneten; P-ov reagierte auf all dies mit düsterem Schweigen. Es war spürbar, dass ein schmerzhafter Gedanke auf seiner Seele lastete. Die entzückte Lidochka wollte wie immer auf den Schoß ihres Lieblings springen, doch P-ov wandte sie mit einem gezwungenen Lächeln von ihm ab und begann die Geschichte so zu erzählen: – Erinnerst du dich an den Tag, A. V-na, als ich, während ich mit dir redete, plötzlich von der naiven Geschichte meines Lieblings unterbrochen wurde? Ich weiß nicht warum, aber ich war so traurig, dass ich meinen inneren Kampf kaum vor dir verbergen konnte. Als ich in die Wohnung zurückkehrte, zündete ich mir eine Pfeife an und nahm mir, während ich auf den guten Morpheus wartete, ein Buch, um schnell einzuschlafen. Der Hörer ging aus, das Buch fiel mir aus den Händen und ich fiel in einen tiefen Schlaf. Da ich jedoch daran dachte, dass die Kerze nicht erloschen war, erhob ich mich vom Bett, löschte die Kerze und drehte mich, in eine Decke gehüllt, zur Wand. Nach zwei oder drei Minuten öffnete ich versehentlich meine Augen – was ist das? In meinem Zimmer ist Licht. Ich drehe mich um und sehe: Auf dem Boden steht eine brennende Kerze und daneben ein Sarg. Weißt du, ich bin kein Feigling, aber hier hatte ich solche Angst, dass mir die Haare auf dem Kopf sträubten. Ich versuchte jedoch, dies alles dem ungeordneten Spiel einer frustrierten Fantasie zuzuschreiben, wandte mich ab und schloss meine Augen wieder. Aber Ungeduld quälte mich; Eine Kälte des Grauens ließ alle meine Glieder erstarren. „Lass mich“, dachte ich, „schau noch einmal nach!“ Er schaute, auf dem Boden stand eine Kerze und daneben ein Sarg. Wütend vor Entsetzen nahm ich eine Glocke vom Tisch und klingelte so laut ich konnte. Meine Kleine stürzte kopfüber auf mich zu. Ich möchte ihm die Gegenstände zeigen, die sich mir präsentiert haben, aber sie sind nicht mehr da. Nachdem ich dem über meine Verlegenheit erstaunten Mann etwas zugemurmelt hatte, ließ ich ihn los – und wieder stand derselbe Sarg vor mir. Es gab nichts zu tun, ich befahl meinem Diener, die Nacht bei mir zu verbringen – und drei ganze Nächte lang sah ich immer wieder einen Sarg und eine Kerze daneben. Ich glaube nicht, dass es ein Delirium der Fantasie war; Ich habe das alles mehr als einmal gesehen, und zwar so deutlich, wie ich euch jetzt alle sehe.“ P-ov verstummte. Niemand wagte es, nach einer so mysteriösen Geschichte ein Gespräch zu beginnen; nur Lidochka streichelte und rollte sich um ihren Liebling. Er bückte sich, küsste sie auf den Kopf und sagte: „Tut mir leid, Lidochka!“ - Er verließ das Haus, das er schon lange kannte. Am nächsten Tag erhielt man den Befehl, sofort zur aktiven Armee zu gehen. Das war im Jahr 1828. Einen Monat später lesen wir in den Zeitungen: „Der Leutnant dieses und jenes Regiments der P-ow wurde durch einen Splitter einer Kanonenkugel getötet.“ („Heimgespräch“, 1862) 4. Wunder von St. Ikonen als Beweis für die Wahrheit der Ikonenverehrung Der wichtigste und überzeugendste Beweis zur Verteidigung der Heiligen Ikonen sind Wunder, die Gott selbst durch die Heiligen Ikonen vollbrachte. Wenn Ikonen gottlose Götzen wären, wie die Bilderstürmer sagen, dann hätte der Herr durch sie keine Zeichen und Wunder vollbracht; im Gegenteil, er hat durch Wunder viele Male und auf vielfältige Weise gezeigt, dass die Verehrung der Heiligen Ikonen ihm gefällt. 1. Oftmals erschienen die Heiligen Gottes den Erdenbewohnern in der Form, in der sie auf St. dargestellt wurden. Ikonen Daraus ist deutlich zu erkennen, dass ihre Verehrung durch St. Ikonen erfreuen nicht nur sie, sondern auch Gott selbst, auch wenn sich die Gesichtsbilder voneinander unterscheiden, wie wir in vielen verschiedenen wundersamen Ikonen der Gottesmutter sehen. Ja, der heilige Ambrosius von Mailand selbst bezeugt in seinem Brief (55), dass vor der Entdeckung der Reliquien der Märtyrer Gervasius und Protasius im Jahr 396 der heilige Ap. Paulus wie auf St. dargestellt. Ikonen Im 5. Jahrhundert beschrieb ein gebildeter Mönch aus dem Sinai, ein ehemaliger Präfekt (Bürgermeister) von Konstantinopel, das folgende Wunder des heiligen Märtyrers Platon, dessen Gedenken am 18. November gefeiert wird. Die Sarazenen griffen die Sinai-Asketen an und nahmen zusammen mit anderen Mönchen den Sohn eines Mönchs, der ursprünglich aus Galatien stammte, in Gefangenschaft. „Der Älteste, der sich damals in einer geheimen Höhle versteckt hatte, vergoss Tränen, da er den Verlust seines gottliebenden Sohnes nicht ertragen konnte, und flehte Christus an, sich auf Fürsprache des russischen Märtyrers Platon der Barmherzigkeit zu beugen. Gleichzeitig bat der in Gefangenschaft gefesselte Sohn Gott durch das Gebet desselben Heiligen.“ Märtyrer, sich seiner zu erbarmen und ein Wunder zu vollbringen. Die Gebete beider – sowohl des Vaters in der Berghöhle als auch des Sohnes in der Gefangenschaft – wurden erhört, und so erscheint Platon (der Märtyrer), der plötzlich auf einem Pferd sitzt und ein anderes Pferd führt, dem wachen Jüngling, der ihn erkennt, weil er das Bild des Heiligen oft auf Ikonen gesehen hat, und befiehlt ihm sofort, sich aus der Mitte aller zu erheben, das Pferd zu nehmen und es zu besteigen. Und als sich wie ein Spinnennetz die Fesseln des Jünglings lösten, reitet er, durch Gebet befreit und auf Geheiß Gottes aufstehend, kühn auf einem Pferd und folgt jubelnd dem leitenden Heiligen. Märtyrer. Bald erreichen sowohl der heilige Platon als auch der junge Mönch wie inspiriert die Wohnung, in der der alte Mann betet und weint, und der siegreiche Märtyrer, der seinen geliebten Sohn dem trauernden Vater rettete, wird unsichtbar.“ (Werke von St. Nile, russische Übersetzung, Teil III. Seite 436. Akte der Ökumenischen Versammlung. VII, 257.) Diese Passage wurde aus den Werken von St. Nile auf dem VII. Ökumenischen Konzil vorgelesen. Das wundersame Ereignis selbst ereignete sich im 4. oder frühen 5. Jahrhundert. 2. Am Ende des 5. Jahrhunderts kam die christliche Jungfrau Maria, die 17 Jahre lang ein sündiges Leben in der ägyptischen Stadt Alexandria führte, zum Fest der Kreuzerhöhung des Herrn nach Jerusalem; Als sie am Feiertag selbst inmitten der Menschenmenge die Kirche betreten wollte, wurde ihr lange Zeit von einer unsichtbaren Macht der Zutritt zur Kirche verweigert. Als sie die Ikone der Muttergottes im Vorraum der Kirche sah und sich ihr zuwandte, begann sie unter Tränen die Allerheiligste Frau anzuflehen, ihr die Verehrung des Kreuzes des Herrn Jesus zu erlauben. Ihr Gebet wurde erhört – und sie betrat ungehindert die Kirche und küsste das lebensspendende Holz des Kreuzes des Herrn. Als sie zur Veranda zurückkehrte, begann sie erneut vor der Ikone der Muttergottes zu beten und hörte eine Stimme von ihr: „Jenseits des Jordan wirst du Frieden für dich finden.“ Nachdem sie den Jordan überquert hatte, verbrachte sie 47 Jahre in der Wüste unter schwierigen Taten der Reue und wurde von Gott mit Zeichen und Wundern beschenkt. Nachdem Johannes, Priester und Vertreter der östlichen Bischöfe, auf dem VII. Ökumenischen Konzil über das oben erwähnte Wunder aus der Ikone der Muttergottes gelesen hatte, sagte er: „Wir haben diese Ikone in der heiligen Stadt Christi, unseres Gottes, gesehen und sie oft geküsst.“ (Akte des Ökumenischen Konzils. VII. 312.) 3. Aus dem Leben des Hl. Folgendes wurde von Theodore Sikeot auf dem VII. Ökumenischen Konzil vorgelesen: „Als er 12 Jahre alt war, trat in seiner Heimat ein tödliches Geschwür auf, so dass auch er erkrankte und dem Tode nahe war. Er wurde in das Gebetshaus des Hl. Johannes des Täufers geschickt, das nicht weit vom Dorf entfernt lag, und am Eingang zum Altar aufgestellt, an dessen Spitze über der Stelle, an der das Kreuz aufgestellt wurde, die Ikone unseres Herrn stand.“ Erlöser Jesus Christus, als er an einer Krankheit litt, begannen plötzlich Tautropfen von der Ikone auf ihn zu fallen, und er wurde durch die Gnade Gottes sofort von seiner Krankheit geheilt, wurde gesund und ging nach Hause.“ Dies war in der zweiten Hälfte des 6. Jahrhunderts nach der Geburt Christi. (Acts of the Universe, Konzil VII. 316.) 4. In der Stadt Tennessee in Ägypten lebte ein Laie namens Theodore, der einer ketzerischen Sekte angehörte. In seiner Jugend litt er an einer schrecklichen Krankheit – Gicht; seine Qual war groß; Seine Finger sahen aus wie Steine ​​und seine Schienbeine sahen aus wie Erdblöcke. Da er keine Hilfe von Ärzten erhielt, betete er zu den Märtyrern Cyrus und John, deren Reliquien sich in Abukir (Abba Cyrus), 18 Werst von Alexandria entfernt, befanden. Die Märtyrer bekehrten ihn zunächst durch Wunder zum orthodoxen Glauben. „Schließlich erschienen sie ihm im Traum und befahlen ihm, ihnen zu folgen. Als wir, sagt er, zu einer Kirche kamen, der den Gipfel der Vollkommenheit darstellt, in seiner Erscheinung schrecklich und majestätisch und in seiner Höhe bis zum Himmel reichte, und als wir hineingingen, sahen wir die größte und erstaunliche Ikone, auf der in der Mitte Christus in Farben dargestellt war, und die Mutter Christi, unsere Frau Theotokos und die ewige Jungfrau Maria, zu seiner Linken, zu seiner Rechten Johannes der Täufer und der Vorläufer von.“ Der gleiche Erlöser war sofort da und einige der glorreichen Gesichter der Apostel und Propheten sowie der Schar der Märtyrer sind abgebildet: Dazu gehörten diese Märtyrer – Cyrus und Johannes. Sie beteten zu Gott, knieten nieder und neigten ihre Köpfe auf der Plattform und baten um die Heilung des jungen Mannes. Aber Jesus Christus antwortete ihnen nicht, sie begannen immer wieder zu beten und erhielten erneut keine Antwort, schließlich beteten sie zum dritten Mal lange und riefen am Boden liegend nur: „Herr, befehle!“ Der wahrhaft barmherzige Herr Jesus Christus winkte und verkündete von der Ikone aus: „Gib es ihm!“ Dann erhoben sich die Märtyrer von der Erde, dankten zuerst Christus, unserem Gott, dass er ihr Gebet erhört hatte, und sagten dann mit Freude und Freude: „Siehe, um unseretwillen hat der Herr dir Gnade geschenkt. Also geh nach Alexandria, bleibe dort und faste im großen Tetrapyl, dann nimm ein wenig Öl in einer Flasche aus der Lampe, die vor dem Bild des Erlösers brennt, und komm wieder hierher, ohne etwas zu essen, salbe deine Füße damit, und du wirst Heilung empfangen.“ Nach dieser Vision im Traum ging er nach Alexandria, nahm Öl aus der Lampe und kehrte zur Kirche der Heiligen Märtyrer zurück, hier salbte er ihre Hände und Füße – und die Krankheit verschwand, und ihm wurden Heilung und die ihm versprochenen Gaben zugesprochen, und dank all dem dient er fleißig den Märtyrern. Nach seiner Genesung wurde er zum Subdiakon ernannt. Dieses Wunder wird unter den anderen 70 Wundern der Märtyrer von Sophronius beschrieben, der zu Beginn des 7. Jahrhunderts mit Johannes Moschus in Ägypten war, hier das Mönchtum annahm und später zum Patriarchen von Jerusalem ernannt wurde. Die Beschreibung des Wunders, das Theodore widerfuhr, wurde im VII. Ökumenischen Buch gelesen. Kathedrale, und Thomas, der ehrwürdigste Mönch und Presbyter und Vertreter der Bischöfe des Ostens, sagte: „Diese Ikone, ehrwürdige Väter, steht noch immer in Alexandria in einem Tetrapyl und heilt alle Arten von Krankheiten“ (Akten des Ökumenischen Konzils. VII, 285-286). Die Heilung von Theodore fand Ende des 6. oder Anfang des 7. Jahrhunderts statt, und das Ökumenische Konzil fand 787 statt, daher war diese Ikone des Erlösers mehr als 180 Jahre alt. 5. Im Leben des Heiligen Großmärtyrers Georg erzählt die folgende Geschichte über die wundersame Strafe für die Beleidigung des Heiligen Georg. Ikonen: „Als die Sarazenen die syrische Stadt Ramellia eroberten, betraten mehrere dieser Barbaren aus Neugier die Kirche des Heiligen Großmärtyrers Georg. Einer von ihnen, als er einen Priester auf den Knien vor dem Bild des Heiligen Georg beten sah, sagte spöttisch zu seinen Kameraden: „Was für ein Verrückter, der anbetet.“ die Tafel!“ und indem er einen Pfeil aus dem Köcher nahm, schoss er ihn auf die Ikone, aber der Pfeil schoss entgegen der ihm gegebenen Richtung nach oben und durchbohrte, schnell von dort fallend, die Hand des Barbaren. Er verspürte unerträgliche Schmerzen und ging eilig nach Hause. Die Krankheit verschlimmerte sich von Minute zu Minute und bald war die ganze Hand geschwollen. Glücklicherweise hatte er eine Christin in seiner Anstellung. Als sie erfuhr, was in der Kirche geschah, sagte sie zu ihm: „Ich bin ein einfacher Mensch, ich weiß nicht, wie ich über die Heiligkeit und die Wunder des Glaubens sprechen soll, aber ich weiß, dass deine Tat den Tod verdient; Wenn Sie gesund sein wollen, rufen Sie den Priester an und fragen Sie ihn, was Sie tun sollen.“ Egal wie heftig der Sarazene gegen Christen war, als er die Gefahr erkannte, stimmte er freudig dem Vorschlag der Magd zu – und lud den Priester ein. „Welche Kraft hat das Bild, das Sie so eifrig angebetet haben, als wir in der Kirche waren?“ - fragte ihn der Sarazene. „Gott allein hat alle Macht“, antwortete der Priester, „ich habe ihn angebetet; und der heilige Großmärtyrer Georg, der hier abgebildet ist, betete, dass er für mich ein Fürsprecher bei Gott sein möge.“ - „Georg ist also nicht dein Gott. Wer ist er? – fragte der Barbar erneut. „Er ist ein geliebter Diener Gottes“, sagte der Priester, „er war ein Mann, der uns untertan war, aber zur Ehre des Namens Jesu Christi empfing er von ihm die Gnade, Wunder zu vollbringen, nachdem er Folter und Tod erduldet hatte; Wir lieben den Heiligen Gottes, verehren seine Ikone und beten, umarmen und küssen den Heiligen an, als ob wir ihn selbst betrachten würden. sein Bild. Ihre Unverschämtheit, die so offensichtlich bestraft wird, beweist, dass Christen nicht voller Emotionen auf einen gewöhnlichen Baum fallen.“ - „Was raten Sie mir? – fragte der Barbar ungläubig. - Schau dir meine Hand an; Ich werde gequält und werde ohne Zweifel sterben.“ „Wenn du am Leben sein willst“, antwortete der Priester, „dann lass das Bild des heiligen Georg in dein Haus bringen, stelle es über dein Bett und zünde eine Öllampe an, lass sie die ganze Nacht brennen; und salbe morgen deine Hand mit Öl und glaube, dass du geheilt wirst.“ Sofort wurde St. die Ikone gebracht. Der Sarazene tat, was der Priester sagte, und sah, dass die Schwellung nachgelassen hatte und die Wunde sich geschlossen hatte. Voller Überraschung und Bewunderung wollte er der Geschichte des heiligen großen Märtyrers lauschen, und während der Priester sein Leben und Leiden vorlas, sagte der Sarazene, die Ikone umarmend, unter Tränen: „Oh, Heiliger Georg, du warst jung, aber weise – und ich bin alt, aber verrückt; du bist jung, aber lieb zu Gott – und ich bin langlebig, aber niederträchtig vor Gott: Bete zum Herrn Gott für mich, dass er mich zu seinem Diener machen möge!“ Dann fiel er dem Geistlichen zu Füßen und flehte ihn an, ihm die heilige Taufe zu gewähren. Am selben Abend wurde der Barbar Christ und starb am nächsten Tag, indem er furchtlos den Namen Christi predigte, durch die Hand seiner ehemaligen Glaubensgenossen den Märtyrertod.“ (Zusammengestellt aus „Taught, good.“ T. I. Seite 329.) 6. Der heilige Athanasius, Erzbischof von Alexandria, erzählt, dass in der Stadt Virite, wo es viele Juden gab, ein Christ in einer armen Hütte lebte; In seiner vorderen Ecke hing eine Ikone des Erlösers. Nach einiger Zeit kaufte sich dieser Christ ein neues Haus und verließ die Hütte, wobei er nach Gottes Ermessen die Ikone des Erretters darin vergaß. In dieser Hütte ließ sich ein Jude nieder; Er hat das Symbol nicht bemerkt. Eines Tages besucht ihn ein Freund, ein Jude. Dieser saß am Tisch, bemerkte die Ikone und fragte den Besitzer, wie er als Jude eine christliche Ikone in seinem Haus aufbewahrte. Obwohl der Besitzer versicherte, die Ikone vorher nicht bemerkt zu haben, ließ sich der Gast davon nicht besänftigen und ging zu seinem Bischof und den Ältesten und verkündete ihnen dies. Am Morgen versammelten sich alle Juden der Stadt in der Hütte, in der sich die Ikone des Erretters befand, nahmen sie von der Wand, begannen sie zu verfluchen, und dann nagelten sie sie wie ihre Väter an einen Baum, und einer der Juden schlug mit einem Speer auf die Rippe des Bildes des Herrn; aber siehe da! Sofort flossen Blut und Wasser aus der Ikone und füllten das ganze Gefäß. Große Angst erfasste alle Juden, die hier waren. Sie setzten einen Rat zusammen und beschlossen, dass alle an den Gekreuzigten glauben würden, wenn sie durch dieses Blut ein Wunder sehen würden. Zuerst wurde derjenige gebracht, der von Geburt an lahm war; Sie salbten seine Füße mit Blut – und er wurde sofort gesund. Das Gerücht von diesem Wunder verbreitete sich in der ganzen Stadt; Sie brachten Blinde, Dämonenbesessene, Gelähmte und Aussätzige – und alle wurden geheilt. Alle Juden dieser Stadt glaubten an Christus, erzählten es dem örtlichen Bischof, ließen sich von ihm mit all ihren Familien taufen und bauten in dieser Stadt eine Kirche im Namen unseres Herrn Jesus Christus. Jeder Christ muss heilige Ikonen mit Glauben und Liebe anbeten und sie ehrlich und mit Ehrfurcht ehren. (Aus den Werken des heiligen Athanasius von Alexandria.) 7. Ein Liebhaber Christi beauftragte den seligen Alipius, einen Ikonenmaler aus Kiew-Pechersk, eine Ikone zu malen, die für das Patronatsfest Mariä Himmelfahrt der Muttergottes fertig sein sollte. Alypius wurde krank und die Ikone war noch nicht gemalt; Der Liebhaber Gottes begann ihn zu belästigen, und der Mönch Alypius sagte: „Mein Sohn, komm nicht zu mir, sondern wirf deinen Kummer auf den Herrn, und er wird tun, was ihm gefällt: Deine Ikone wird an diesem Feiertag an ihrem Platz sein.“ Im Glauben an das Wort des Gesegneten ging dieser Mann freudig nach Hause. Am Vorabend des Festes Mariä Himmelfahrt kam er erneut, um die Ikone abzuholen. Als er sah, dass es nicht geschrieben stand und der Gesegnete sehr krank war, fing er an, ihn zu ärgern und sagte: „Warum hast du mich nicht über deine Schwäche informiert? Ich hätte jemand anderen gegeben, um die Ikone zu malen, damit der Feiertag hell und ehrlich wäre, aber jetzt, indem du die Ikone zurückhältst, hast du mich beschämt.“ Der Gesegnete antwortete ihm sanftmütig: „Mein Sohn, habe ich das aus Faulheit getan? Ist es für Gott wirklich unmöglich, mit einem Wort eine Ikone seiner Mutter zu malen? Ich verlasse diese Welt, wie der Herr es mir offenbart hat, und Gott wird dich trösten.“ Aber der Liebhaber Christi ließ ihn traurig zurück. Nachdem er gegangen war, erschien ein aufgeweckter junger Mann und begann mit Farben die Ikone zu malen. Alypius glaubte, der Besitzer sei wütend auf ihn und schickte einen anderen Schreiber; Zuerst war derjenige, der kam, wie ein Mann, aber die Geschwindigkeit der Sache zeigte, dass er ätherisch war. Entweder legte er die Ikone in Gold an, dann grundierte er die Farben und schrieb damit. Um drei Uhr beendete er die Ikone und sagte: „Vater, muss noch etwas getan werden? Liege ich falsch?“ Der Mönch sagte: „Das hast du gut gemacht: Gott hat dir geholfen, diese Ikone geschickt zu malen; Er selbst hat es durch dich geschafft.“ Es wurde Abend und der junge Mann wurde zusammen mit der Ikone unsichtbar. Der Besitzer der Ikone verbrachte die ganze Nacht wach, weil er traurig darüber war, dass es für den Feiertag keine Ikone gab; nannte sich selbst einen Sünder und einer solchen Gnade unwürdig. Er stand auf und ging in die Kirche, um dort seine Sünden zu betrauern. Und als er die Türen der Kirche öffnete, sah er plötzlich die Ikone an ihrer Stelle leuchten und stürzte vor Angst, weil er dachte, dass dies eine Art Vision sei, die ihm erschienen sei. Doch nachdem er sich von seinem Schrecken erholt hatte, wurde ihm klar, dass es sich tatsächlich um die Ikone handelte, die er vom heiligen Alypius gemalt hatte. In großem Entsetzen und voller Angst erinnerte er sich an die Worte des Mönchs und ging, um seine Familie zu wecken. Sie gingen freudig mit Kerzen und Räuchergefäßen in die Kirche und als sie sahen, dass die Ikone heller als die Sonne schien, fielen sie mit dem Gesicht zu Boden, verneigten sich vor der Ikone und küssten sie in spiritueller Freude. Der Liebhaber Christi kam zum Abt und erzählte von dem Wunder, das der Ikone widerfahren war. Und sie gingen alle zusammen zum Mönch Alypius und sahen, dass er sich bereits von dieser Welt entfernte. Und der Abt fragte ihn: „Vater, wie und von wem wurde die Ikone gemalt?“ Er erzählte ihnen alles, was passiert war und fügte hinzu: „Ein Engel hat es geschrieben. Und so steht er neben mir und will mich nehmen.“ Und nachdem er dies gesagt hatte, verriet er den Geist. Sie bereiteten seinen Leichnam für die Beerdigung vor, brachten ihn in die Kirche, führten den üblichen Gesang darüber auf und legten ihn zusammen mit den ehrwürdigen Vätern über Christus, unseren Herrn, in eine Höhle. (Kiewo-Pech. Pat.) 8. Über die Pochaev-Ikone der Muttergottes ist Folgendes bekannt. Im Jahr 1559 segnete der griechische Metropolit Neophytos, der in Russland unterwegs war, sie mit einer Ikone der Allerheiligsten Theotokos, als Dank für die Gastfreundschaft, die ihm im Haus von Anna Goiskaya entgegengebracht wurde. Gott freute sich, diese Ikone zu verherrlichen. Das strahlende Licht von ihr erregte die Aufmerksamkeit vieler; Nach und nach strömten sie mit Gebeten zu ihr, und vielen Kranken wurde Heilung zuteil; Als schließlich Goyskayas Bruder, der von Geburt an blind war, sein Augenlicht erhielt, übertrug seine Schwester im Einvernehmen mit den örtlichen Behörden diese wundersame Ikone in das Pochaev-Kloster. Nicht nur Russen, sondern auch Katholiken, Lutheraner und Juden verehrten diese Ikone, wurden von ihr geheilt und konvertierten zum christlichen Glauben. (Mater, für Statistiken. Russisches Reich – Provinz Wolyn.) 9. Während der Besetzung Moskaus durch die Franzosen im Jahr 1812 sollte nach Napoleons Plan der gesamte Kreml in die Luft gesprengt werden. Von fünf schrecklichen Explosionen erzitterten die Wände der Gebäude, Glas splitterte, Türen fielen; Eisen, Steine, Baumstämme des Nikolskaja-Turms, des Arsenals und der Kremlmauern flogen wie Federn in die Luft. Doch an der Wand desselben St.-Nikolaus-Turms blieb das Bild des Heiligen Nikolaus unversehrt – das Seil, an dem die Laterne mit Kerze hing, brach nicht einmal. Das zerbrechliche Glas des Icon-Gehäuses verbogen sich, zerbrach ABER nicht. (Snegirev. „Erinnerungen an die Moskauer Antike“, 1, 100–102. 2, 339–340; Buch der historischen russischen Kirche. F. Gumilevsky, Periode 5, S. 200.) 10. Wir präsentieren die folgende sehr interessante Geschichte, entlehnt aus dem Buch „Unerklärlich oder unerklärlich“ von V. Zhelikhovskaya. „In meinem Haushalt gab es ein junges, lebhaftes Mädchen, Olga. Ich hielt sie für ein sehr freundliches und ehrliches Mädchen und habe nie angedeutet, dass sie die Schuldige an meinem häufigen Verschwinden kleiner Dinge war. Schließlich verschwand etwas sehr Wertvolles, das nicht ignoriert werden konnte, und allen Beweisen zufolge stellte sich heraus, dass das Ding von Olga gestohlen wurde. Ich rief sie an und überredete sie lange Zeit, zunächst von Angesicht zu Angesicht, mir zu gestehen, zu gehorchen ... Da es keine Anfragen gab oder die Sendungen wirkten sich auf sie aus, ich rief diejenigen an, die sie beschuldigten: die Gouvernante, die Haushälterin und ein weiteres Dienstmädchen, Mascha. Alle bewiesen, dass das Ding von Olga mitgenommen und versteckt worden war das fröhliche Zwitschern der Vögel strömte herein. In der Ecke des Fensters hing hoch oben ein Bild des Heiligen. St. Nikolaus von Veshny, im Rahmen, jedoch ohne Ikonenkasten. In der Hitze ihrer Beteuerungen blickte das Mädchen plötzlich auf das Bild und begann wie im Wahnsinn, sich zu bekreuzigen und zu fluchen. „Ja, wenn ich das nehme“, schrie sie wütend, „dann soll St. mich bestrafen.“ Nikolaus der Wundertäter!... Möge ich diesen Ort niemals verlassen! Ja, zerstöre mich, Nikola der Angenehme! Zerplatzen mir die Augen! Ich werde jetzt sterben... In der Ecke, im Symbol selbst oder darunter war ein schussähnlicher Schlag zu hören. Olgas Hand, die sie zum Kreuzzeichen erhoben hatte, senkte sich. Sie sprang zurück, wurde grün und blickte ängstlich schief auf das Bild. Wir alle schauderten und bekamen Angst. Es verging eine Minute tiefer Stille ... Alle schauten auf die Ikone und erwarteten etwas, aber nichts geschah, außer dass Olga mir zu Füßen fiel und flüsterte: - Ich habe es genommen! Ich habe gestohlen!.. Ich! ICH! Ich!.. – Ich wusste es! – Ich sagte: „Ihre Brust wurde heute Morgen durchsucht, wie die Brust aller Mädchen.“ Sie selbst haben darum gebeten... Nur Sie allein wussten nicht, dass der Verlust bereits in Ihren Sachen festgestellt wurde. Verneige dich nicht vor mir, sondern vor Gott, dem Herrn! Beten Sie, dass Nikolaus der Wundertäter Sie nicht für solch eine Lüge und große Sünde bestraft! Olga musste fast auf den Armen getragen werden: Ihre Beine zitterten so sehr, dass sie es kaum zu den Beinen des Mädchens schaffte. Doch mit diesem erstaunlichen Klopfen war die Sache noch nicht zu Ende. Abends kam Olga nicht zu den üblichen Vorbereitungen in mein Schlafzimmer. Ich fragte, was mit ihr los sei. „Ich bin krank“, antworteten sie mir. - Die Hitze ist intensiv. Ich dachte, es läge an Angst und Aufregung, aber das war nicht der Fall. Man kann sich vorstellen, wie sehr alle erstaunt waren, als Olga am nächsten Morgen statt Augen zwei feste rote Blasen hatte ... Außerdem war sie bewusstlos. Sie schickten nach Noworschew, um einen Arzt zu holen. Er gab bekannt, dass die Patientin ein Erysipel vor den Augen habe, eine sehr seltene und gefährliche Krankheit, die sich leicht auf das Gehirn ausbreitet. Sechs Wochen lang schwebte das unglückliche Mädchen zwischen Leben und Tod und mehrere Monate lang lebte sie in der Angst, zu erblinden. Wir haben uns alle um sie gequält! Es war schade für das dumme Mädchen! Endlich erholte sie sich. Die Gefahr war vorüber, aber ihre Sehkraft würde sich wahrscheinlich nicht vollständig stärken. Zumindest noch ein paar Jahre lang hörte ich, dass ihre Augen sehr schwach waren. Man muss meinen, dass sie ihr ganzes Leben lang keine falschen Aussagen gemacht oder zumindest nicht gleichzeitig geschrien hat: „Brenn mir die Augen!“ 11. Wundersame Heilung durch die Ikone der Gottesmutter von Iveron, die sich in Moskau in der Iveron-Kapelle befindet. „Ich unterwerfe mich den strengen Anforderungen des Gewissens“, schreibt ein zufälliger Korrespondent der Zeitung „Sowrem. Iswestija“, ich möchte einen sehr bemerkenswerten Vorfall öffentlich machen, der mir am 23. Juni 1880 um 11 Uhr morgens widerfuhr und mich von einem Leugner Gottes zu einem Gläubigen machte. Jeden Zweifel, den der Leser an der Wahrhaftigkeit von allem hat, was mir widerfahren ist, kann ich durch die Aussage zuverlässiger Zeugen ausräumen. (Meine Adresse liegt dem Brief bei.) Ich halte es für meine Pflicht, alle darüber zu informieren: Vor 5 Jahren wurde ich aus dem Militärdienst entlassen, in den ich durch den Fehler meiner Jugend geraten bin. Da ich schon vor meinem Dienstantritt als Musiklehrer tätig war, habe ich auch im Ruhestand drei Jahre lang weiter unterrichtet und so meinen Lebensunterhalt bestritten. Meine Arbeit wurde sehr gut bezahlt und ich lebte ohne Not. Zu dieser Zeit war ich, da ich dem lutherischen Glauben angehörte, nur auf dem Papier ein Christ, aber in meiner Seele glaubte ich an nichts. Nachdem ich drei Jahre lang auf die oben beschriebene Weise gelebt hatte, verlor ich plötzlich aus einem für mich völlig unverständlichen Grund mein Gehör, und zwar in einem so starken Ausmaß, dass ich mein Studium abbrechen musste und gleichzeitig meinen gesamten Lebensunterhalt verlor. So lebte ich nach und nach, ohne irgendwelche Einkünfte zu verwenden, von allem und wurde im wahrsten Sinne des Wortes ein Bettler. In letzter Zeit ist meine Situation so schmerzhaft geworden, dass ich in einer Art Raserei beschloss, all meine Widrigkeiten durch Selbstmord loszuwerden... Mit dieser Überzeugung verließ ich das Haus an dem Tag, an dem ich beschloss, das zu tun, was ich mir vorgenommen hatte: Ich beschloss, mich zu ertränken. Es war der 23. Juli. Als ich am Iveron-Tor vorbeikam, sah ich eine Menschenmenge, die sich um die Kutsche versammelte, in der die Ikone der Muttergottes zur Kapelle gebracht wurde. Alle beteten und verehrten das Bild. Dann passierte mir etwas, was noch nie passiert war, seit ich begann, bewusst zu leben. Ich hatte den unkontrollierbaren Wunsch, mit den Menschen zu beten und die Ikone zu verehren. Und so bekreuzigte ich mich im Alter von 37 Jahren zum ersten Mal ernsthaft und fiel vor dem Bild auf die Knie – und was geschah? Ein zweifellos erstaunliches Wunder geschah: Nachdem ich bis zu diesem Moment ein Jahr und drei Monate lang fast nichts gehört hatte – ich, der von Ärzten als unheilbar taub galt –, verehrte ich die Ikone, erhielt im selben Moment wieder die Fähigkeit zu hören und erhielt sie in einem solchen Ausmaß, dass ich begann, nicht nur scharfe Töne, sondern auch leise Sprache ganz deutlich zu hören. Und das alles geschah plötzlich, augenblicklich, schmerzlos, ohne irgendeinen Schock für den Körper. Und doch hielten mich noch vor einer Stunde alle meine Verwandten und Menschen, die mich kannten, ebenso wie mich selbst für unheilbar taub! Ohne Gehör war ich immer noch ein erbärmliches Geschöpf, aber jetzt bin ich wieder ein vollwertiger Mensch geworden. Darüber hinaus bot sich mir mit meinem Gehör wieder die Möglichkeit, meinen Lebensunterhalt mit der Arbeit, zu der ich fähig war, selbst zu verdienen. Mit einem Wort, ich wurde in das Leben zurückgebracht, das ich ohne Erlaubnis verlassen wollte, und zwar auf solch unerwartete, bedeutungsvolle und wundersame Weise! Unnötig zu erwähnen, dass ich glaubte, dass meine Seele von diesem Licht erleuchtet wurde, das von nun an mein Leben leiten würde. Genau dort, vor dem Bild der Muttergottes, habe ich einen Eid geschworen, allen und jedem aufrichtig zu gestehen, was mit mir passiert ist. („Machen wir weiter so“, Izv., Nr. 213, 1880) 12. Aufschlussreiche Tatsache. „Southern Region“ berichtet über den folgenden Fall, der sich in einem der Außenbezirke von Charkow – Lysaja Gora – ereignete. Ein gewisser K-ov, ein sehr wohlhabender Mann, kam in die Wohnung eines gewissen O-sky, um eine Bestandsaufnahme des Eigentums gemäß einem Vollstreckungsbescheid vorzunehmen. Dieser protestierte hiergegen nicht. Somit wurde fast das gesamte Eigentum des Schuldners beschrieben, dessen Wert jedoch immer noch nicht den im Vollstreckungsbescheid aufgeführten Schuldenbetrag erreichte. Der Sammler wollte gerade die Wohnung des Schuldners verlassen, als er in einer Ecke des Zimmers eine Ikone hängen sah, vor der trotz aller Erbärmlichkeit von O-skys Wohnung eine Lampe glühte. Das Gewand der Ikone war offenbar aus Silber. Der Kläger wandte sich an den Gerichtsvollzieher mit der Bitte, dieses Symbol in das Inventar aufzunehmen. Die Antwort darauf war, dass Ikonen laut Gesetz nicht der Inventarisierung mit Geldstrafen unterliegen, mit Ausnahme natürlich nur der darauf befindlichen Verzierungen. „Aber jetzt werden wir sehen, wie wertvoll das Gewand dieser Ikone ist“, sagte der Kläger ruhig und begann, auf einem Stuhl stehend, die Ikone abzunehmen. Als der Schuldner dies sah, wurde er bleich, eilte auf den Schuldner zu und begann ihn anzuflehen, die Ikone nicht zu berühren. Er sagte, seine sterbende Mutter habe ihn mit dieser Ikone gesegnet. „Was kümmert mich das alles“, sagte der unerbittliche Schuldner spöttisch, „zahlen Sie mir mein Geld, und ich werde nichts von Ihnen anrühren.“ Mit diesen Worten streckte er seine Hand aus und ergriff bereits die Ikone, um sie zu entfernen. Doch plötzlich wurde sein Gesicht totenbleich und seine Hand fiel leblos herab. Ohne die Menschen um ihn herum wäre K-ov zu Boden gefallen: Er hatte einen Anfall. Er wurde sofort tot nach Hause gebracht, wo er mehr als eine Woche lang krank blieb. Während dieser ganzen Zeit aß K-ov fast nichts und wiederholte ständig: „Herr, erbarme dich! Herr, erbarme dich!“ Als er endlich zur Besinnung kam, bestand seine erste Aufgabe darin, nach O-sky zu schicken. Dieser erschien und staunte über die Veränderung, die im Aussehen seines Gläubigers eingetreten war: Er war dünn und blass, wie ein toter Mann, die Haare auf seinem Kopf waren statt des vorherigen Schwarz fast weiß geworden. K-ov sagte zu O-sky, dass er seine Schulden niemals bei ihm eintreiben würde. Gleichzeitig flehte er seinen Schuldner an, jeden Monat einen bestimmten Geldbetrag von ihm anzunehmen, um Holzöl für eine unauslöschliche Lampe vor seiner Ikone zu kaufen. Was genau er in dem Moment sah oder fühlte, als er das Symbol entfernen wollte, verriet K-ov niemandem. Er wiederholt nur eines: „Man muss immer ein Mensch sein und ein Herz haben; dafür hätte mich der Herr fast bestraft.“ („Southern Region“, sn. „Rebus“, 1898, Nr. 36.) 5. Geschichten über die wundersame Hilfe der Gottesmutter und der Heiligen 1. Das Wunder der Heilung der abgetrennten Hand des Heiligen durch die Gottesmutter. Johannes von Damaskus Der heilige Johannes von Damaskus, der die Bilderstürmerei sowohl schriftlich als auch mündlich scharf kritisierte, wurde vom griechischen Kaiser Leo dem Isaurier (im 8. Jahrhundert) vor dem Emir von Damaskus, wo der heilige Johannes eine wichtige Stellung innehatte, wegen seines Eifers für diese heilige Sache verleumdet. Ohne die Angelegenheit zu prüfen und der Verleumdung keinen Glauben zu schenken, befahl der Emir, ihm die Hand abzuschneiden, und schrieb angeblich verräterische Briefe an Leo. Die abgetrennte Hand wurde zum Schrecken aller auf dem Marktplatz aufgehängt. Am Abend, als der Zorn des Prinzen von Damaskus nachließ, bat der heilige Johannes über seine Freunde um Fürsprache bei ihm, damit er die Hand seiner verstümmelten Hand nehmen dürfe, die in Schande aufgehängt war. Der Prinz beugte sich der Bitte seiner Höflinge, den Freunden von John, und die Hand wurde dem Leidenden zurückgegeben. Als die Nacht hereinbrach, schloss sich der heilige Johannes im oberen Raum ein, der für das Gebet bestimmt war, und indem er seine tote Hand auf die Komposition legte, fiel er vor der Ikone der Muttergottes nieder, weinte bitterlich und bat sie mit der ganzen Kraft des Glaubens und der Liebe seines Herzens, seine Hand zu heilen, um die Orthodoxie zu verteidigen und die wachsende ikonoklastische Häresie zu besiegen. Nach einem langen Gebet betete der hl. John döste ein und in einem subtilen Traum sah er, wie die Mutter Gottes ihn mit hellen und barmherzigen Augen ansah. „Siehe, deine Hand ist jetzt gesund“, sagte die Muttergottes zu Johannes, „keine Trauer mehr!“ John wachte auf, fühlte seine Hand und konnte seine eigenen Gefühle kaum fassen: Die Hand war nach wie vor intakt; Es gab keine Spur einer Krankheit, und nur wie zum Beweis des Ereignisses blieb an der Stelle, an der es wie ein Faden abgeschnitten worden war, eine rote Narbe zurück. Berührt von einem Gefühl unaussprechlicher Dankbarkeit gegenüber der Gottesmutter für ihre Barmherzigkeit prägte der heilige Johannes in Erinnerung an das wundersame Ereignis eine Hand aus Silber und befestigte sie an der Ikone, weshalb sie später den Namen „Dreihändig“ erhielt. Bald darauf betrat Johannes das Kloster St. Savva in der Nähe von Jerusalem. Der strenge Älteste, dem er zur geistlichen Führung übergeben wurde, verbot ihm, geistliche Lieder zu komponieren. Und die Mutter Gottes erschien dem Ältesten bald im Traum und inspirierte ihn, Johannes nicht zu verbieten, Kirchenlieder zu schreiben, und nannte Johannes gleichzeitig ihre Quelle: Blockiere meine Quelle nicht. (Aus dem Buch „Die Geschichte des irdischen Lebens der Heiligen Jungfrau Maria“. Ed. 5. Seite 229.) 2. Rettung vor dem drohenden Tod durch die Fürsprache der Gottesmutter Der Mönch Palladius von Alexandria erzählte seinen Besuchern einst die folgende Geschichte. Ein ihm bekannter frommer Mann hatte eine Frau, eine sanftmütige und fromme Frau, und eine sechsjährige Tochter, die er in Frömmigkeit und Gottesfurcht erzog. Einmal musste er wegen Handelsangelegenheiten zum Zarengrad gehen. Seine Frau, die ihn unter anderem zum Schiff begleitete, fragte: „Wem lassen Sie mich und Ihre Tochter in den Armen?“ „An unsere Liebe Frau Theotokos“, antwortete der Familienvater und verabschiedete sich und segelte davon. Kurz darauf verübte ein Bösewicht ein Attentat auf seine Frau und seine Tochter. Es war so: Der Teufel inspirierte den Diener dieses frommen Hauses, seine Hand auf den Kopf seiner Geliebten zu legen und, nachdem er sie getötet hatte, die besten Dinge zu stehlen und zu fliehen. Der Bösewicht nahm ein Messer aus der Küche und ging in den oberen Raum; aber sobald er die Schwelle berührte, wurde er plötzlich blind und konnte sich weder vorwärts noch rückwärts bewegen. Lange versuchte er hineinzukommen, doch eine unsichtbare Macht hielt ihn zurück. Der Verrückte hier erkannte die Hand der Vorsehung nicht, die sich um die ganze Welt und insbesondere um den Menschen kümmert. Er wollte um jeden Preis die ihm vom Teufel eingeflößte Idee in die Tat umsetzen. Und so beginnt er, seine Geliebte anzurufen und sie einzuladen, zu ihm zu kommen. Die Dame war von der Aktion des Dieners überrascht und reagierte nicht auf seinen Ruf, sondern befahl ihm, selbst heraufzukommen. Der Diener bat sie, näher zu ihm zu kommen oder zumindest ihre Tochter zu schicken; Doch obwohl sie keine böswilligen Absichten in Bezug auf ihr Leben und das ihrer Tochter vermutete, beschloss sie aus irgendeinem Grund, nicht zu gehen und lehnte seine Bitte ab. Und dann kam der Bösewicht nicht zur Besinnung, aber in seiner Verzweiflung, weil er seine Schurkentat nicht ausführen konnte, schlug er sich mit einem Messer... Als die Nachbarn den Schrei der Dame hörten, versammelten sie sich sofort und als sie den Bösewicht noch am Leben fanden, fanden sie heraus, was passiert war und wie. Bei dieser Gelegenheit lernten alle die unergründlichen Wege der Vorsehung kennen und verherrlichten Gott und den Fürsprecher der Gläubigen, die Mutter Gottes und die ewig jungfräuliche Maria. (Lavsaik.) 3. Unsere Liebe Frau als Hüterin der wahren Lehren der Kirche Im 3. Jahrhundert, als das Christentum im Kampf gegen das Heidentum mit verschiedenen falschen Lehren zu kämpfen hatte, betete der heilige Gregor der Wundertäter, Bischof von Neocaesarea, um das Geheimnis des Glaubens genauer zu verstehen, zu Gott um die Offenbarung der göttlichen Wahrheit. Und eines Nachts, als er wach war und über den Glauben nachdachte, erschien ihm ein alter Mann in majestätischer Kleidung, der große Tugend in sich offenbarte. Der heilige Gregor erkannte in ihm einen göttlichen Menschen, der ihm von Gott gesandt worden war, um seine Schwierigkeiten zu lösen, und blickte ihn voller Bewunderung und Freude an. Aber der Älteste gab ihm ein Zeichen, seinen Blick auf die andere Seite zu richten, und der heilige Gregor sah auf seine Anweisung hin eine wundersame Erscheinung in Form einer großartigen Frau, die jedes menschliche Bild übertraf und die er angesichts des außergewöhnlichen Lichts, das sich ausbreitete, aus Erstaunen und Angst nicht betrachten konnte. Es erschienen die Gottesmutter und der heilige Evangelist Johannes. Die Gottesmutter bat Johannes, dem heiligen Gregor das Geheimnis der Frömmigkeit zu offenbaren, und der heilige Johannes verschwand aus seinen Augen, nachdem er ihm in kurzen und konkreten Worten die nötige Unterweisung gegeben hatte. Der heilige Gregor schrieb sofort nieder, was er hörte, begann im Einvernehmen mit ihm in der Kirche zu predigen und hinterließ die göttliche Unterweisung als großes Vermächtnis seinen Nachfolgern im Manuskript. Die Biographie des Heiligen Gregor des Wundertäters, des Heiligen Gregor von Nyssa, bezeugt, dass die in diesem Land lebenden Menschen ständig gemäß dieser Anweisung lernten und weder von Ketzerei noch von Irrtümern infiziert waren. Diese Anweisung ist dieselbe, die die orthodoxe Kirche ständig verkündet und die die Grundlage aller christlichen Lehren bildet. Dies ist die Lehre vom Sakrament der Heiligen Dreifaltigkeit. (Siehe die Geschichte dazu am Ende der Rechte, Geständnis. Ts.V. Übersetzt aus dem Griechischen. Ed. 4, 1831) 4. Beweise aus der russischen Geschichte über die Kraft des Gebets zur Muttergottes Im Jahr 1395 marschierte Tamerlan in Russland ein, brachte alles durcheinander und verbreitete überall Terror. Auf dem Weg nach Moskau betrat er das Fürstentum Rjasan und näherte sich den Ufern des Don. Mit der allgemeinen Verzweiflung der Russen, die auf die Rückkehr der Zeiten von Batu warteten, führte Großherzog Wassili Dimitrijewitsch seine Truppen zur Abwehr eines starken Feindes und blieb hinter Kolomna am Ufer der Oka stehen. In der Zwischenzeit beteten die Moskauer, erschrocken, als sie von den unzähligen Kräften und der Wildheit Tamerlans hörten, ernsthaft um Befreiung von der Invasion der Ausländer, vergossen Tränen vor den Altären und fasteten. In den Kirchen wurden ständig Gebete für den Prinzen und die Armee verrichtet; Der Metropolit verließ die Kirche fast nie: Er unterrichtete entweder diejenigen, die in Moskau blieben, oder betete für diejenigen, die ihr Blut für den Glauben und das Vaterland vergießen würden. Und der Großherzog, der sich nicht auf seine eigenen Kräfte verließ, griff auf die allmächtige Hilfe der Allerheiligsten Theotokos zurück und schrieb von Kolomna an Metropolit Cyprian mit der Bitte, nach Wladimir die Ikone der Muttergottes zu schicken, die Andrei Bogolyubsky aus Kiew dorthin gebracht hatte. Der vom Metropoliten am 15. August nach Wladimir entsandte Klerus nahm das kostbare Heiligtum in ihre Hände. Die Überführung dieser wundersamen Ikone von Wladimir nach Moskau war ein rührendes Schauspiel. Unzählige Menschen auf beiden Seiten der Straße beugten die Knie und riefen unter Schreien und Tränen: „Mutter Gottes! Rette das russische Land!“ In dieser unzähligen Menschenmenge sei es unmöglich, einen Menschen zu sehen, sagt der Chronist, der nicht weinen und hoffnungsvolle Gebete zur Allerheiligsten Frau senden würde. Der Metropolit, die Bischöfe und der gesamte Klerus in Gewändern, mit Kreuzen und Räuchergefäßen, begleitet von der großherzoglichen Familie und den Bojaren, begrüßten feierlich das Heiligtum außerhalb der Stadt und dankten in freudiger Erwartung, indem sie die Himmelfahrt der Jungfrau Maria in der Domkirche aufstellten, Gott, der ihnen in der heiligen Ikone eine Garantie für Frieden und Bestätigung gegeben hatte. Und die Gottesmutter rettete das russische Land: Zeitgenossen sagen, dass Tamerlane genau an dem Tag und in der Stunde, als die Einwohner Moskaus die Ikone der Gottesmutter trafen, seine Absicht, nach Moskau zu gehen, aufgab: Er sah in einem Traum, schreiben die Chronisten, einen großen Berg und von dessen Spitze viele Heilige mit goldenen Stäben kamen, und über ihnen in der Luft eine majestätische und prächtige Frau mit Dutzenden blitzartiger Krieger, die alle auf Tamerlane zustürmten. Der Eroberer zitterte, wachte auf, rief die Adligen herbei und fragte sie nach der Bedeutung seines Traums. „Die majestätische Frau“, antwortete der Weiseste von ihnen, „ist die Mutter Jesu Christi, die Fürsprecherin der Christen.“ „Wir werden sie also nicht besiegen“, sagte der mongolische Khan und befahl seinen Regimentern, Russland zu verlassen. Die Nachricht von Tamerlanes Absetzung wurde in Moskau mit unaussprechlicher Freude aufgenommen. Alle bezeugten die Barmherzigkeit Gottes und riefen aus: „Es waren nicht unsere Kommandeure, die ihn vertrieben, es waren nicht unsere Armeen, die ihm Angst machten, sondern eine unsichtbare Macht ließ ihn erzittern und erzittern. Getrieben vom Zorn Gottes zog er sich aus dem russischen Land zurück.“ Zur Erinnerung an die wundersame Fürsprache der Muttergottes wurde zu ihren Ehren eine Steinkirche und das Setzki-Kloster errichtet und am 26. August ein Fest mit einer Kreuzprozession von der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale durch das Spasski-Tor zum Setzki-Kloster abgehalten. Nr. 46 des Kirchenanzeigers für 1892 enthält den folgenden bemerkenswerten Auszug aus dem Brief Seiner Gnaden Isidor, Exarch von Georgien, später Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg, vom 24. Dezember 1853 an Metropolit Philaret von Moskau: „Generalmajor Prinz Bagration von Mukhrani, der sich in der letzten Schlacht gegen die Türken hervorgetan hat, hat mir sehr interessante Informationen erzählt, die ich Ihrer Eminenz gerne mitteilen möchte. Die gefangenen Türken erzählten uns offen, dass die Türken, als sich die Schlacht bei Alexandropol verschärfte und die gesamte russische Abteilung zum Einsatz kam, eine strahlende Frau vom Himmel herabsteigen sahen, die ein Banner in der Hand hielt und von zwei Kriegern begleitet wurde. Das Licht von ihr war so hell, dass es wie der Glanz der Sonne war und kein Auge konnte ihm widerstehen. Dieses Phänomen brachte Schrecken in die Reihen der Kämpfer und war der Grund dafür, dass die Türken, die Gottes offensichtliche Fürsprache für Russland erkannten, alle flohen und die Schlacht verloren. Die Russen haben dieses Phänomen nicht gesehen. Durch Gottes Vorsehung haben unsere ausländischen Feinde dies bezeugt. Die Türken behaupten, in der Armee hätten sie das alles mit Entsetzen gesehen und jeder wisse davon, aber ihre Vorgesetzten hätten aus Angst vor der Todesstrafe verboten, darüber zu sprechen und versuchten, dieses Ereignis zu überschatten. Die russischen Militärführer gratulierten dem Oberbefehlshaber zu solch einem glänzenden Sieg und lobten Gott, der allein uns den Sieg über den Feind, den erbitterten muslimischen Fanatismus, mit Kräften bescheren konnte, die unseren weit überlegen waren, so dass es aus menschlichen Gründen schwer war, einen solch glänzenden Erfolg zu erwarten. Aus einigen privaten Briefen der Armee erfuhren wir von einem freudigen Ereignis für Christen, dass viele Türken sich danach lautstark zu Christus bekannten, um die Taufe baten und mit Märtyrerblut die Anerkennung des alles erleuchtenden Lichts – Christus – besiegelten. Es wäre bedauerlich, wenn wir Orthodoxen um der europäischen Angst willen über solch ein wundersames Ereignis der Angst schweigen würden. Wir müssen uns wünschen, dass alle Flugblätter, alle Nachrichten in Russland dem orthodoxen Volk die freudige Nachricht über die große Fürsprache der Königin des Himmels zu Beginn des Krieges verbreiten würden, der für den christlichen Glauben geführt wurde. Lassen Sie alle erkennen, dass niemand gegen uns ist, auch wenn Gott für uns ist! Wer sich aber schämt, vor den Menschen zu bekennen, den wird Gott vor seinen Engeln beschämen.“ (Kirchenvedische Ausgabe unter der Heiligen Synode, 1892, Nr. 46.) 6. Fürsprache der Allerheiligsten Theotokos für eine von ihrem Ehemann beleidigte Frau 74 Unter den vielen Wundern, die die Allerheiligste Jungfrau Maria vollbrachte, erzählen alte Bücher auch, wie die Mutter Gottes einst einer Frau, die von ihrem Ehemann vernachlässigt und gehasst wurde, auf wundersame Weise Hilfe leistete. Es lebten einmal zwei Eheleute, noch recht jung. Sie stammten aus dem Adelsstand und verfügten über beträchtlichen Reichtum. Ihr Eheleben verlief zunächst sehr glücklich, doch dann wurde es unglücklich. Zuerst liebte der Mann seine Frau. Sie war der Liebe würdig, da sie nicht nur schön aussah, sondern auch sanftmütig, gehorsam und äußerst fromm war. Jeden Tag, morgens und abends, betete sie inbrünstig zu Gott sowohl für ihre eigene Erlösung als auch für die Erlösung ihres Mannes und versuchte auf jede erdenkliche Weise sicherzustellen, dass ihr Leben den heiligen Geboten Gottes entsprach. Aber der Feind der Menschheit, der Teufel, hasste eine solch fromme Ausrichtung in ihrem Leben, und es gelang ihm, beim Ehemann Abkühlung und Abneigung gegen die fromme Ehefrau hervorzurufen. Er begann die Gesellschaft seiner sanftmütigen und ruhigen Frau zu vermissen; Er begann, andere Frauen zu mögen, die nicht wie sie waren und sich durch ihren lebhaften, rebellischen Charakter und ihr wildes Wesen auszeichneten. Immer häufiger ließ er seine Frau allein im Haus, während er nebenbei nach Unterhaltung und Vergnügen suchte; Als er nach Hause kam, war er launisch, versuchte bei seiner Frau Unordnung und Versäumnisse im Haushalt zu finden, überschüttete sie mit Vorwürfen und Schimpfwörtern. Leider kam es vor, dass das zunächst sehr große Vermögen der Ehegatten abnahm; Misserfolge bei verschiedenen Geldgeschäften, Missernten auf den Gütern und andere Unglücke führten dazu, dass diese zuvor sehr reichen Menschen völlig ruiniert wurden. Aber diese Trauer brachte Mann und Frau nicht näher zusammen, sondern war für ihn ein Grund, sie noch mehr zu hassen. Er begann nun zu sagen, dass seine Frau ihm, als sie ihn heiratete, nicht genügend Mitgift gebracht habe, mit der er sich jetzt erholen könne, dass sie ein einziges Unglück mit sich gebracht und durch ihre Unordnung zu seinem Untergang beigetragen habe. Sie haben ihr Unglück nicht gleichermaßen ertragen; der Ehemann ging durch die Stadt, hing mit reichen Leuten zusammen, die er kannte, und erwartete Hilfe von ihnen, bettelte um einen Kredit von Leuten, die keine Zeit hatten, etwas über seinen Ruin herauszufinden; In Abwesenheit ihres Mannes verbrachte die Frau ihre ganze Zeit im Gebet. Sie betete für die Rückkehr nicht ihres früheren Reichtums, sondern für ihre frühere Harmonie und ihre frühere Liebe. Tausende Male fiel sie vor der Ikone der Muttergottes nieder und flehte sie an, ihr das Herz ihres Mannes zurückzugeben und ihr Familienleben wie zuvor zu ordnen. Doch eine Zeit lang schien die Bosheit des Teufels die Gebete der frommen Frau zu überwältigen. Eines Tages saß der Mann in einer Taverne und sah ziellos zu, wie die Leute hereinkamen, tranken, aßen und gingen. Er sollte nach Hause gehen, aber es ist ihm zuwider, auch nur an sein Zuhause zu denken: Er hat seine Frau und seine Familie satt. Dann kam ein Mann mit schlauem Blick auf ihn zu und begann ihm unterschwellig zu sagen: „Früher warst du reich, aber jetzt bist du pleite. Aber beschwere dich nicht über den verlorenen Reichtum: Du hast die Mittel, wieder reich zu werden. Wenn du für mich tust, was ich von dir will, dann wirst du in kurzer Zeit reicher sein als zuvor.“ Diese Worte hatten eine solche Wirkung, dass der ruinierte reiche Mann jegliches Misstrauen gegenüber dem Fremden beiseite legte und versprach, alles Mögliche für ihn zu tun, wenn er ihm nur einen Weg zeigen würde, reich zu werden. „Opfere mir deine Frau“, antwortete der Fremde, „es ist dir nichts wert, weil du sie nicht liebst. In der Zwischenzeit möchte ich es als mein Eigentum erwerben.“ „Warum brauchst du es und was wirst du damit machen?“ - fragte den Ehemann. „Was kümmert dich das“, antwortete der Fremde. „Selbst wenn ich sie töten würde, wäre es dir dann noch wichtig?“ Wie oft am Tag schickst du sie schimpfend zum Teufel selbst oder in die absolute Hölle? Interessiert es dich also, was ich mit ihr mache, wenn sie meine Sklavin ist? Als der Ehemann Zweifel äußerte, ob er sich durch den Verkauf seiner Frau bereichern könne, schlug der Fremde vor, er solle sofort eine Bedingung schreiben, wonach der Ehemann zunächst die versprochenen Schätze vom Fremden erhalten und ihm dann seine Frau zur Verfügung stellen würde. Der Ehemann entschied sich nicht plötzlich; die Sache war zu ungewöhnlich, und es schien, als ob ihm seine Frau leid tat. Aber dann dachte er, dass der Fremde vielleicht nicht in der Lage sein würde, sein Versprechen zu erfüllen; Er dachte auch, dass er das Geld später ablehnen könnte, aber es wäre trotzdem schön, es überhaupt mit den Händen zu berühren oder sogar mit den Augen zu bewundern. Nachdem er das alles überlegt hatte, unterschrieb der Ehemann die Bedingung. Der Fremde sagte, dass sein Geld auf dem Land vergraben sei, dass der Ehemann nicht weiter als morgen mit ihm dorthin gehen solle, dass der Ehemann, nachdem er das Geld dort erhalten habe, verpflichtet sei, seine Frau an derselben Stelle zu übergeben, aber nicht plötzlich, nicht näher als zwei Monate später. Am nächsten Tag verließen die Fremde und ihr Mann die Stadt, gingen lange spazieren und betraten ein Walddickicht; Hier zeigte der Fremde den Ort, befahl dem Mann, den Boden umzugraben, und half ihm selbst. Sie gruben bald zu einem Brunnen, in dem sich eine große Menge Gold und wertvolle Steine ​​befanden. Dies alles wurde sofort dem Ehemann übergeben, so dass er zwei Monate später an diesem Ort nachts seine Frau dem Fremden übergeben würde. Es vergingen zwei Monate, in denen der Ehemann seine Schulden aus den geerbten Schätzen bezahlte, seine früheren Häuser und Ländereien zurückkaufte und wieder in Reichtum und Ehre lebte. Doch dann kam der Tag, an dem der Mann seine Frau dem Fremden übergeben musste, von dem er Reichtum erhielt. Als die Dämmerung hereinbrach, befahl er ihr, sich anzuziehen und mit ihm zu gehen. Da sie nichts Gutes erwartete, begann sie ihn anzuflehen, sie zu Hause zu lassen. Doch er ließ seine Stimme absichtlich grausam und gebieterisch klingen, und sie unterwarf sich. Sie gingen schweigend durch die Straßen der Stadt und steuerten auf den Ausgang aus der Stadt zu. Unterwegs mussten sie an einer Kirche vorbeikommen. Seine Türen standen noch offen: Die Frau wandte sich an ihren Mann mit der Bitte, in die Kirche zu gehen, um dort vor der Ikone der Muttergottes zu beten. Meinem Mann gefiel diese Bitte überhaupt nicht: Er schämte sich, dafür in die Kirche zu gehen; Er hatte jedoch nicht den Mut, seine Frau völlig abzulehnen, da er glaubte, zum letzten Mal tun zu können, was ihr gefiel. „Geh in die Kirche, und ich werde draußen auf dich warten; „Aber schau, komm schnell zurück, lass mich nicht lange auf dich warten, wir müssen uns beeilen“, sagte der Ehemann zu seiner Frau. Als die Frau die Kirche betrat, fiel sie vor der Ikone der Muttergottes nieder und begann den Fürsprecher des christlichen Geschlechts zu bitten, sie vor dem Bösen zu schützen, das sich gegen sie erhob. Sie betete so inständig, dass sie vergaß, dass ihr Mann draußen wartete. Das Gebet brachte ihr Frieden und Freude; der von seelischer Trauer erschöpfte Körper verlangte nach Ruhe und – gemäß Gottes Fügung – schlief die arme Frau vor der Ikone der Allerheiligsten Theotokos auf dem Kirchenboden in einem ruhigen und freudigen Schlaf ein. Währenddessen wartete ihr Mann ungeduldig und verärgert auf der Straße auf sie. Sobald sie herauskam, würde er ihr einen schweren und beleidigenden Vorwurf machen. Und so sieht er, wie seine Frau die Stufen der Kirche auf sich zukommt und ihr Gesicht mit einem Schleier bedeckt, als käme sie von der Kälte der Nacht oder von unbescheidenen Blicken. „Ich werde sie nicht wegen ihrer Verzögerung schimpfen; sie wird nicht lange bei mir sein; bald werden wir für immer getrennt sein.“ Das dachte der Mann und ging schweigend vorwärts, und seine Frau folgte ihm. Als er die Stadt verließ, dachte er, dass seine Begleiterin alarmiert werden und fragen würde, wohin er sie bringen würde. Aber sie ging mit ruhigem Schritt, als wüsste sie alles, was passieren würde. Wieder hatte der Mann Mitleid mit seiner Frau, die ihm nie widersprochen hatte und die er einem Mann übergeben wollte, der keine guten Absichten hegte. Endlich kamen sie am Ort an. Es war Mitternacht. Der Fremde war noch nicht da, aber bald waren seine Schritte durch den Wald zu hören – und er erschien im Mondlicht. Der Mann ging ihm entgegen und sagte, dass seine Frau hier sei und dass es nun notwendig sei, ihre Bedingung zu zerstören, da sie von beiden Seiten erfüllt worden sei. Der Fremde übermittelte dem Ehemann bereitwillig die Bedingung, und er selbst ging zu seiner Frau, die er als sein Eigentum betrachtete. „Ah, eifriges Gebetbuch!“, sagte er wütend und glücklich. „Jetzt bist du in meiner Macht.“ Während er sprach, näherte er sich und ergriff mutig ihre Hand. Aber im selben Moment sprang er zur Seite und schrie fürchterlich, als würde er Feuer berühren und versengen. Dann öffnete sich der Schleier, der auf dem Kopf der Frau lag, und sie blickte den Fremden mit einem Blick voller königlicher Majestät und Zorn an. Der Fremde, der sich mit seinen Händen vor diesem Blick zu schützen versuchte, sprach entsetzt: „Mutter Jesu! Wer hat sie gerufen, warum ist sie hier? Kann sie unter meiner Macht stehen? Ich habe um die Frau dieses Schurken gehandelt, der mich mit ihrer Frömmigkeit nervt und den ich immer noch zu vernichten hoffe. Hätte ich gedacht, dass stattdessen die Mutter Christi hierher kommen würde? Verdammter Betrüger, du hast mir deine Frau versprochen, aber wen hast du an ihrer Stelle mitgebracht? Bei diesen Worten er stürzte sich auf den zitternden Ehemann und hätte ihn in Stücke gerissen, aber der Blick der Muttergottes raubte ihm die Kraft: Er fiel zu Boden und verschwand auf der Stelle. Gleichzeitig wurde auch die Heilige Jungfrau allein gelassen und konnte sich lange Zeit nicht zur Besinnung bringen, lange Zeit konnte er sich nicht auf die Rückreise vorbereiten. Schließlich begann seine Angst zu vergehen, und stattdessen wurde er von unerträglicher Scham und Bitterkeit überfallen An diesen wollte er also seine Frau verkaufen, und in ihm fand er sich in Partnerschaft mit dem Teufel wieder, und seine Frau stand unter dem Schutz der Königin des Himmels und das ist die Frucht ihrer Sanftmut und Frömmigkeit. Oh, wie unwürdig und niedrig ist er vor seiner Frau, die die Mutter Gottes selbst zu retten schien! Mit solchen Gedanken und Gefühlen kehrte er in die Stadt zurück und näherte sich der Kirche, in dem seine Frau blieb. In der Zwischenzeit war es Zeit für den Morgengottesdienst. Als der Kirchenwächter den vorgesehenen Kirche aufschloss und betrat, bemerkte er bald eine junge Frau auf dem Kirchenboden vor der Ikone der Muttergottes. Auf ihrem Gesicht waren Spuren reichlicher Tränen und gleichzeitig ein ruhiges, freudiges Lächeln. Sie war offensichtlich die ganze Nacht hier gewesen. Als der Kirchenmann sie weckte, rannte sie, als würde sie sich an etwas erinnern, ohne etwas zu sagen, aus der Kirche. Und als der kriminelle Ehemann vorbeikam, rannte seine Frau aus der Kirche zu ihm; sie zitterte jetzt vor Schüchternheit vor ihrem Mann; Sie wagte nicht, ihm ins Gesicht zu sehen, sie wusste nicht, mit welchen Worten sie ihn um Vergebung bitten sollte. „Vergib mir, vergib mir, mein Lieber! Ich weiß nicht, wie das alles passiert ist. Ich betete und eine Art Vergessen überkam mich, ich schlief ein … Ich wurde in der Kirche eingesperrt und blieb die ganze Nacht hier.“ Das sagte sie, ohne auf die Vergebung ihres Mannes zu hoffen, sondern mit Schimpfwörtern und Schlägen von ihm zu rechnen. Doch ihr Mann war bereits ein anderer Mensch, nicht mehr derselbe wie gestern und vorgestern. „Nein, nicht du bist vor mir schuldig, sondern ich bin vor dir unendlich schuldig.“ Und nachdem er dies gesagt hatte, erzählte der Ehemann unter bitteren Tränen seiner Frau alle seine Verbrechen, seine abscheuliche Absicht, sie zu verkaufen, und schließlich die wundersame Erscheinung der Muttergottes in der vergangenen Nacht, die den Teufel erschreckte und ihren Ehemann zur Besinnung brachte. Wenige Minuten später richteten die versöhnten und glücklichen Ehegatten in derselben Kirche ein dankbares Gebet an die Gottesmutter, die sie von der satanischen Aufruhr befreite und nun die bisherige Vereinbarung zwischen ihnen herstellte. Da sie den Reichtum, den sie vom Teufel erhalten hatten, nicht besitzen wollten, teilten sie bald darauf ihren Besitz an die Armen auf. Und sie begannen, von der Arbeit ihrer Hände zu leben und Gott mit Gebeten und guten Taten zu gefallen. („Der Steuermann“, 1897, Nr. 39.) 7. Über die Gültigkeit der Fürbitte vor Gott durch den hl. Wir haben positive Bestätigungen der Engel Gottes im Wort Gottes und in den Schriften der hl. Kirchenväter. So sehen wir im Buch des Heiligen sogar den Propheten Sacharja, der zum Heiligen betet. Engel über Menschen vor Gott. „Vedge“, sagt St. Neil, Schüler des heiligen Johannes Chrysostomus, wie heilige Engel uns zum Gebet ermahnen und bei uns stehen, uns gemeinsam freuen und für uns beten“ (Philokalia. Teil IV. Kapitel 81). 8. Gott selbst sprach einmal zu St. zum Propheten Jeremia: „Wenn Mose und Samuel vor mir stehen, wird meine Seele nicht bei diesem Volk sein: ... der sich deiner erbarmen wird, Jerusalem; und wer wird um dich trauern, oder wer wird gehen, um für Frieden für dich zu beten!“ (Jer. 15:1-5.) Mit diesen Worten zeigte der Herr deutlich, dass Mose und Samuel, die längst gestorben waren, bei ihm für die Juden eintreten konnten. 9. Der heilige Theologe Johannes hatte sogar die Ehre, in einer Offenbarung im Himmel zu sehen, „wie vierundzwanzig Älteste vor dem Lamm fielen, jeder mit Harfen und goldenen Phiolen voller Weihrauch, das sind die Gebete der Heiligen“ (Apok. 5,8). 10. Im Leben des heiligen Petrus von Athos wird berichtet, dass er im weltlichen Rang eines Statthalters von den Sarazenen gefangen genommen und im Gefängnis festgehalten wurde. Während seiner Gefangenschaft betete er inbrünstig zum Heiligen Nikolaus, den er als seinen besonderen Schutzpatron verehrte. Der Heilige erschien dem Gefangenen in einer Traumvision und sagte, dass Gott ihn nicht so schnell von seinen Fesseln befreien wollte, weil er eine schwere Sünde begangen hatte, indem er sein Gelübde gegenüber Gott nicht erfüllt hatte. Peter erinnerte sich, dass er einst versprochen hatte, das Mönchtum anzunehmen, aber, von der Eitelkeit der Welt und den Ehren eines militärischen Ranges mitgerissen, vergaß er sein Gelübde. Nachdem Petrus das entscheidende Versprechen gegeben hatte, dieses Gelübde zu erfüllen, sobald er aus der Gefangenschaft befreit war, begann er noch inbrünstiger zum Heiligen Gottes um Hilfe zu beten. Der heilige Nikolaus erschien Petrus ein anderes Mal und sagte ihm, er solle besonders zum heiligen Simeon, dem Gottempfänger, beten, der zusammen mit den Allerheiligsten Theotokos und dem heiligen Johannes dem Täufer dem Thron Gottes am nächsten steht und große Kühnheit vor Gott hat. Das feurige Gebet des Gefangenen erregte durch die Fürsprache dieser himmlischen Vertreter tatsächlich Gottes Gunst. Petrus ist nicht mehr in einer Traumvision, sondern sieht in Wirklichkeit, wie die Heiligen vor ihm erschienen. Simeon, der Gottesempfänger, und der heilige Nikolaus befreiten ihn von seinen Fesseln und führten ihn nicht nur aus dem Gefängnis, sondern auch aus dem Land des Feindes. Nachdem er Gott und seinen großen Heiligen gedankt hatte, erfüllte Petrus sofort sein zuvor gegebenes Gelübde, der Welt zu entsagen. Durch die besonderen Anweisungen Gottes ließ er sich auf Athos nieder und sah so lange kein menschliches Gesicht, versteckt in abgelegenen Höhlen, dass er wie Maria von Ägypten in seinem asketischen Leben die gleiche engelhafte Vollkommenheit erreichte – alle seine Kleider waren verfallen und er konnte seine Nacktheit nur mit seinen Haaren bedecken – und die Gnade Gottes, die ihm für seine außergewöhnliche Geduld verliehen wurde, schützte ihn vor der feindlichen Einwirkung der Elemente – Kälte und Hitze. Während seines beschwerlichen asketischen Lebens erlebte der heilige Petrus immer wieder die besondere wundersame Hilfe himmlischer Vertreter im Kampf gegen feindliche Versuchungen (siehe: Athonite Patericon). 11. Um die 60er Jahre des heutigen Jahrhunderts erregte selbst in der an Wundern reichen Sergius-Lavra ein besonderes Erstaunen über die Größe der Macht Gottes die Heilung des verkümmerten Mannes – eines der Lavra-Wächter, nach dem nächtlichen Erscheinen des Mönchs mit seinen Reliquien am Tag seines heiligen Gedenkens (siehe Broschüre: P. Smirnov, Erzpriester-Wunder in früherer und neuerer Zeit). 12. Zur gleichen Zeit erlangte in Moskau mit den Reliquien des Heiligen Alexi, der sein Augenlicht fast vollständig verloren hatte, ein Heim- oder Volkslehrer, der von Ärzten als unheilbar anerkannt wurde (vom selben Ort), sein Augenlicht zurück. 13. Dann wurden alle Ränder Russlands bis zu den Grenzen Chinas mit der Herrlichkeit der Wunder Panteleimons erfüllt. Gott, der Herr, ließ viele zu ganz engen Zeugen der wundersamen Heilung von Darius Iwanowna Kolokolova werden, die seit elf Jahren zerknittert war und nur mit Hilfe speziell konstruierter Rollen kriechen konnte. Als Dank für Gottes wundersame Hilfe erhielt sie dann die Klostergelübde mit dem Namen zu Ehren des Heiligen Gottes Panteleimon (von dort). 14. Darüber hinaus ist es unmöglich, nicht über die wundersame Hilfe von drei Heiligen zu sprechen: Basilius dem Großen, Gregor dem Theologen und Johannes Chrysostomus für einen Jungen, der in großer Lebensgefahr war. Es war so. Im Dorf Sablukovo, Bezirk Arzamas, Provinz Nischni Nowgorod. lebt in der Familie eines freundlichen, bescheidenen und ehrlichen Müllers, Bauers Kochetkov. Kochetkov, ein alter Mann, war aufgrund seiner Ehrlichkeit und Klugheit freiwillig Vorarbeiter, und sein Sohn Kodrat bekleidet die Position des Dorfvorstehers. Die Familie Kochetkov ist eine große Familie und besteht aus 13 Personen: einem alten Vater im Alter von 57 Jahren, seiner Frau, zwei verheirateten Söhnen mit Kindern und einem 15-jährigen Sohn Peter. Die sanftmütigen und ehrlichen Kochetkovs zeichnen sich durch ihre Liebe zur Armut und ihre Hingabe an die heiligen Kirchen aus. Sie haben einen von ihren Vorfahren geerbten christlichen Brauch, sich jeden Tag dreimal vor der Ikone des Heiligen niederzuwerfen: Basilius der Große, Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus, sie um Hilfe zu bitten und sie um Gnade und geschäftlichen Erfolg zu bitten. Auf dem Weg zur Mühle beten sie zu Hause vor der verehrten Ikone, verehren dort innerhalb der Mauern der Mühle dieselben drei Heiligen und nehmen dann die Mühle in Betrieb. Am 28. Januar 1889 tobte mittags ein schrecklicher Sturm. Peters ältere Brüder waren damit beschäftigt, Stroh und Brot von der Tenne zu sammeln, und der Vater schickte seinen jüngsten Sohn Peter aus Mangel an Zeit für seine älteren Söhne zum Dreschen. Peter, der nicht bemerkte, dass ein Sturm herrschte, setzte die Mühle in Gang und ging, dem Beispiel seiner Brüder folgend, unter den Boden, um den Schaft der Welle zu untersuchen: ob er gefettet werden musste; Aber als er sich dem Schacht näherte und sich umsah, drehte eine zufällige Bewegung eines Zahnrads irgendwie die Enden seines Schaffellmantels nach oben und nahm ihm das Hemd weg; Noch ein Moment, und Peter hätte sterben können. In einem Moment drohender Gefahr betete er mit seinem ganzen kindlichen, gläubigen Herzen zu den Heiligen: „Gefallen Gottes, heilige drei Heilige! Rette mich, hilf mir: Ich sterbe. Heilige Gottes! Beschütze mich, lass mich nicht ohne Reue sterben. Ich glaube, dass du alles tun kannst, du kannst mich retten!“ Plötzlich stoppt die Mühle von selbst und bleibt regungslos stehen, obwohl der Sturm anhält. Eine halbe Stunde oder etwas weniger später kommt ein Bauer zur Mühle, um herauszufinden, ob sein Roggen gemahlen ist, und sieht: Die Mühle steht, und der Junge wird mit einem Zahnrad gedreht und verschraubt. Der Bauer nahm sofort die Axt, die dort lag, schnitt die Enden seines Schaffellmantels, seines Hemdes und anderer Kleidungsstücke ab und befreite den Leidenden. Eine Stunde später wurde er nach Hause gebracht, war aber immer noch bewusstlos. Bei der Untersuchung seines Körpers stellten sie fest, dass ein Bein schwer verletzt war, der Knochen jedoch nicht beschädigt war. Als das Opfer zur Besinnung kam, bekreuzigte er sich und begann, seinen Mitmenschen von seinem Unglück in der Mühle zu erzählen. Am Ende seiner Geschichte fügte er hinzu, dass er seine Erlösung ausschließlich der Fürsprache der Heiligen Gottes verdanke. Drei Heilige riefen ihnen zu Hilfe. (Aus dem „Church Gazette“, herausgegeben von der Heiligen Synode, 1889, Nr. 27, S. 805–806.) 15. Wir können nicht umhin, das folgende Wunder zu erwähnen. 4 Tage vor dem Fest der Geburt Christi im Jahr 1887 kam ein Bauer aus der Provinz Kostroma, Bezirk Buisky, der pensionierte Privatmann Filimon Wassiljew Otwagin, zum Nikolo-Babajewski-Kloster, der unter einer Erschlaffung der gesamten rechten Körperseite litt, seine rechte Hand überhaupt nicht kontrollieren konnte und sein rechtes Bein nachzog, ohne sich frei bewegen zu können und die Reise mit Hilfe eines Außenstehenden anzutreten. In der ihm vom Wologdaer Zemstvo-Krankenhaus ausgestellten Bescheinigung Nr. 145 vom 31. Mai 1887, unterzeichnet vom Bewohner Snyatkov und beglaubigt vom Oberarzt Ulrich, heißt es, dass er, Otvagin, „seit dem 1. Februar. Bis zum 1. Juni 1887 wurde er im besagten Krankenhaus wegen unvollständiger Halblähmung der rechten Körperhälfte (Parese) behandelt, die durch eine Embolie der Gehirngefäße verursacht wurde.“ (Embolia cerebri), eine völlig unheilbare Krankheit, die ihn daran hindert, persönliche körperliche Arbeit zu verrichten.“ In der Nacht vom 25. auf den 26. Dezember, berichtet Otvagin, sah er in einer schläfrigen Vision den Heiligen an seiner Spitze stehen. Nikolaus der Wundertäter und rechts die Himmelskönigin, die Allerheiligste Theotokos. Der Heilige sagte zu ihm: „Arbeite hart und bete mit mir, der Herr wird dir Heilung schenken.“ „Die Königin des Himmels, die direkt am Bett des Patienten stand, sagte ihm dasselbe. Als er, Otvagin, aufwachte, begann er die Kraft in seinen bewegungslosen Gliedern zu spüren, und er führte seine rechte Hand an seinen Kopf, wozu er zuvor völlig unfähig gewesen war, und machte mit der linken Hand das Kreuzzeichen. Als er am 26. zur Frühliturgie kam, konnte er mit der rechten Hand frei das Kreuzzeichen machen. Jetzt fühlt er sich bereits vollständig geheilt und möchte die Tage seines Lebens im Babajewski-Kloster beenden („Kirchenveda“, Hrsg. unter der Heiligen Synode, 1889, Nr. 11.) 16. Der russische Pilger erzählt den folgenden Fall der außergewöhnlichen Hilfe des Heiligen Nikolaus. Oberst Rantsova hatte einen ständigen Wohnsitz an der Wolga, zehn Meilen von der Siedlung Rubovka entfernt. Sie war in der Landwirtschaft tätig und nutzte alles, was sie von ihrem Gut erhielt, zum Wohle ihrer Nachbarn, in denen sie die einzige Freude am Leben fand; Alle umliegenden Bewohner kannten sie und verehrten sie als fromme und tugendhafte Frau. „In einem der schwierigen Winter“, sagte sie, „erhielt ich einen Expressbrief von meiner Mutter, die mich über die Krankheit meines Vaters informierte und mich aufforderte, mich zu beeilen und zu ihnen zu kommen. Ohne lange nachzudenken, machte ich mich noch am selben Tag auf den Weg. Die Reise von der Wolga zum Fluss Ilovla, wo meine Eltern lebten, erstreckte sich über sechzig Meilen Steppe, aber auf halber Strecke befand sich das Dorf Ivanovo, in dem ich die Nacht verbringen wollte, um am nächsten Tag früh bei meiner Familie anzukommen. Als ich abreiste Auf dem Hof für die Reise war das Wetter ungünstig – es gab einen nassen Schneesturm, und als wir am Abend des Tages in die Steppe kamen, wehte zu meinem Entsetzen ein schrecklicher Schneesturm, sodass zwei oder drei Schritte entfernt nichts zu sehen war. Obwohl ich selbst vor dem Wetter geschützt war, kämpfte mein unglücklicher Kutscher offen dagegen an und war bereits erschöpft Steppe, und das Dorf war nirgends zu sehen. - Was, ist Ivanovka nicht in Sicht? - Ich fragte den Kutscher durch das kleine Fenster des Wagens und wollte ihn so gut wie möglich unterhalten. - Nein, meine Dame, es ist nichts zu sehen; Meine Augen sind mit einem Schneesturm bedeckt und ich selbst friere!.. - Was machen wir, Ivan? – Ich habe den Kutscher noch einmal gefragt, „Ich weiß es nicht“, antwortete er zögernd. – Sollten wir nicht nach einem Weg suchen? – sagte er nach einem kurzen Schweigen. - Haben wir uns verirrt? Mit diesem Wort sprang der Kutscher vom Bock und machte sich auf die Suche nach der Straße. Allein gelassen, vertraute ich mich dem großen Heiligen Gottes, dem Heiligen Nikolaus, an, dessen Bild ich auf meiner Brust trug, und begann innerlich zu ihm zu beten. Nach einiger Zeit kehrte mein Kutscher mühsam zum Karren zurück und verkündete mir freudig, dass er in der Ferne ein Feuer gesehen habe. - Halten Sie es fest und verlieren Sie es nicht - das ist wahrscheinlich Ivanovka. „Auf unserer rechten Seite brennt Feuer, und wir haben uns weit links zusammengedrängt; sehen Sie, jetzt gehen wir zum roten Busch, und von dort ist das Dorf nur einen Steinwurf entfernt. Der Kutscher, ermutigt durch das plötzliche Auftauchen des Feuers, trieb fröhlich die müden Pferde. Ich habe ihn ständig gewarnt, dass er den Blick nach Möglichkeit nicht vom Leitlicht abwenden sollte. Schließlich erzählte er mir, dass er Hunde bellen hörte, was deutlich darauf hindeutete, dass wir uns dem Dorf näherten. Ein paar Minuten später sagte der Kutscher positiv, dass wir uns Iwanowka näherten. „Herrin“, rief mein Ivan entzückt, „wir sind angekommen.“ Ehre sei Dir, Herr! „Ja, sie haben hier wahrscheinlich auf uns gewartet“, fügte er hinzu und machte eine scharfe Wendung. Tatsächlich standen die Tore vor uns offen und zwei brennende Laternen hingen an hohen Stangen. Wir betraten sicher einen ziemlich geräumigen Hof, und ein stämmiger Mann, der älteste Sohn der Hausherrin, schloss das Tor hinter uns. Mit einer tiefen Verbeugung näherte er sich dem Karren und sagte laut: „Hallo, Dame“, ihnen wurde wahrscheinlich kalt; Geh schnell zur Hütte, denn deine Mutter hat auf dich gewartet.“ Und der Typ hat mir geholfen, aus dem Wagen zu steigen. Die Hausherrin, eine etwa sechzigjährige alte Frau, empfing mich auf der Schwelle und begrüßte mich liebevoll. - Großartig, Fominishna, hast du um diese Zeit Gäste erwartet? „Und als ich nicht auf dich gewartet habe, meine Krankenschwester, hätte ich die Laternen nicht aufgehängt“, sagte die alte Frau herzlich und verneigte sich fast bis zum Boden vor mir. „Wie gnädig der Herrgott mit dir ist“, fuhr sie fort und musterte mich eifrig von Kopf bis Fuß, „hast du Erfrierungen, meine Kranke, lass mich dich ausziehen.“ Frauen, schnell der Samowar, der Dame, unserer Krankenschwester, ist kalt... - Die Freude der alten Frau hätte kein Ende gehabt, wenn ich sie nicht mit meiner Frage unterbrochen hätte. - Warum, Fominishna, du hast gesagt, dass du auf mich wartest; Warum wusstest du, meine Liebe, von meiner Ankunft? „Oh, meine Krankenschwester, mach weiter, dein Bedächtiger, es ist mehr als eine Stunde vergangen, bis er unter das Fenster galoppierte, uns weckte und unter dem Fenster auf der Straße sagte: „Befehl, Fominishna, schnell zwei große Laternen für Sergei anzuzünden und sie höher aufzuhängen, damit man es besser sehen kann – die Dame wird bald hier sein“, und so war er, gab den Befehl und galoppierte davon. Ich sage Sergei: Gehen Sie voran, tun Sie schnell, was sie verlangen, und finden Sie heraus, wie weit die Dame entfernt ist Wir haben schon lange auf dich gewartet, mein Lieber. Ich wollte Sergei zu dir schicken – und siehe da, du bist zum Tor gefahren. - Nein, meine liebe alte Dame, es wurde keine besondere Nachricht von mir gesendet. - Wer hat uns geweckt und vor dem Fenster gesprochen? Ich öffnete meine Truhe und zeigte ihr die Ikone des Heiligen Nikolaus und sagte, es sei wahr, dass er, der große Heilige Gottes, mich leitete, denn als ich den unvermeidlichen Tod in der Steppe sah, betete ich inbrünstig zu ihm. Die alte Frau sah mich aufmerksam an; Ein unwillkürlicher Seufzer entfuhr ihrer Brust und ihre Augen funkelten vor Tränen. Ich habe ein Gebet der Dankbarkeit an Gott gerichtet, der mich durch die Fürsprache des Heiligen Nikolaus, eines schnellen Helfers und Beschützers vor allen Nöten und Unglücken, auf wundersame Weise von der drohenden Gefahr in der Steppe befreit hat.“ (Russische Wallfahrt; sn. „Der Steuermann“, 1894, Nr. 49.) 6. Geschichten über Wunder aus Reliquien und anderen Überresten von Heiligen 1. Der Körper eines Toten berührte kaum die Gebeine des heiligen Propheten Elisa in seinem Grab, erwachte sofort zum Leben – und der Tote erhob sich (2. Könige 13:21; Sir. 48:14-15). St. spricht so über dieses wundervolle Ereignis. Cyrill von Jerusalem: „Er (Elisa) vollbrachte zu Lebzeiten das Wunder der Auferstehung mit seiner Seele. Damit jedoch nicht nur die Seelen der Gerechten verehrt würden, sondern sie glauben würden, dass auch die Körper der Gerechten eine solche Macht hätten: Der tote Mann, der in das Grab von Elisha fiel, berührte den toten Körper des Propheten und wurde lebendig. Der tote Körper des Propheten tat das Werk anstelle der Seele. Während er tot war und im Sarg lag, wurde er lebendig.“ gab den Toten Leben; und nachdem er das Leben gegeben hatte, blieb er selbst tot wie zuvor? Damit dieses Werk nicht einer einzigen Seele zugeschrieben wurde, als Elisa auferstanden war, sondern um zu zeigen, dass auch dann, wenn die Seele nicht im Körper der Heiligen ist, eine gewisse wundersame Kraft in ihm wohnt, der er gehorsam war“ (Hl. Cyril von Jerusalem. Katechetische Unterweisung, XVIII). 2. Der Mantel des Propheten Elia, den er Elisa hinterließ, als er in den Himmel aufstieg, teilte durch seine Berührung das Wasser des Jordans, sodass Elisa ihn durchqueren konnte (2. Könige 11:14). 3. Sogar Schals und Handtücher sind St. Der Apostel Paulus, dem die Kranken und Dämonenbesessenen anvertraut wurden, heilte in seiner Abwesenheit Krankheiten und vertrieb unreine Geister (Apostelgeschichte 19:12). Aus kirchengeschichtlichen Geschichten über Wunder, die an den Reliquien von Heiligen geschahen, geben viele stichhaltige Gründe für die Verehrung heiliger Reliquien. Die bemerkenswertesten dieser Geschichten sind die folgenden. 4. Der heilige Basilius der Große sagt in seiner Predigt über die Märtyrerin Mamanta: „Die Wunder, durch die der heilige Märtyrer einigen Gesundheit, anderen Leben schenkte“; und im Wort über die heilige Märtyrerin erzählt Julitta, dass, als ihre heiligen Reliquien an einen wasserlosen Ort gebracht wurden, sofort eine Quelle süßen Wassers aus der Erde kam, so dass alle Bewohner dieses Ortes die heilige Julitta ihre Amme nannten. 5. Über die Überführung der Reliquien der heiligen Märtyrerin Vavila heißt es: „Das männliche und weibliche Geschlecht, Jung und Alt, junge Männer und Mädchen und Älteste mit jungen Männern kamen zusammen und trugen triumphierend, singend und jubelnd die Reliquien der heiligen Märtyrerin Babyla von einem Ort namens Daphne und brachten sie nach Antiochia. In Antiochia gab es ein Idol des Gottes Apollon, in dem ein Dämon lebte und dem verschiedene Antworten gab.“ Als die Reliquien des Heiligen hereingebracht wurden, schwiegen der Dämon und das Idol, und die Lüge wurde durch die Wahrheit entlarvt“ (Ch.-Min., 4. September). 6. „In der Nähe von Alexandria gab es einen Ort namens Manufina, an dem sich ein alter Kirche und eine dämonische Behausung befanden. Dieser Ort war beängstigend, weil dort viele unreine Geister lebten. Als der heilige Cyril, Patriarch von Alexandria, die Reliquien der Märtyrer Cyrus und John mitbrachte, verschwand sofort die gesamte dämonische Macht von dort“ (Ch.-Min., 28. Juni). 7. Als die Reliquien des ersten Märtyrers Stephanus von Jerusalem nach Konstantinopel überführt wurden, war die Stimme der Engel in der Luft über seinen Reliquien zu hören, die Loblieder auf Gott sangen, und ein herrlicher Duft strömte aus dem Heiligtum. Auch aus der Ferne waren dämonische Stimmen zu hören: „Wehe uns! Stefan kommt und schlägt uns!“ Nachts erschien ein Licht über den Reliquien des Heiligen (Chet.-Min., 2. August). 8. Am Grab des Moskauer Metropoliten St. Peter wurde vor den Augen aller, die am Grab beteten, eine Kerze angezündet. 9. Als wir um Mitternacht die Reliquien von Theodosius von Petschersk fanden, war die Morgendämmerung über der Höhle zu sehen und viele brennende Kerzen. (Do.-Min., 12. Februar, Pater. Pech.) (Stefan Yavorsky. Stein des Glaubens. Sn. „Sonntag Donnerstag“ für 1884, Nr. 24). 10. Die heilige Märtyrerin Agathia wurde nach Folter und Leiden für den Namen Christi ins Gefängnis der Stadt Catania gebracht, wo sie starb (III. Jahrhundert). Die catanischen Bürger begruben ihren Leichnam und legten zur Erinnerung an ihre Demut die ärmlichen Kleidungsstücke, die sie normalerweise trug, auf ihren Sarg. Am Jahrestag des Todes der heiligen Märtyrerin, als der Ausbruch des feuerspeienden Berges Ätna in der Nähe der Stadt Catania folgte, nahmen die verängstigten Einwohner der Stadt, Gläubige und Heiden, die Kleidung der heiligen Agathia aus ihrem Grab und hielten sie gegen den feurigen Strom ... und die Katastrophe ging über die Stadt hinweg (siehe: Filaret Gumilevsky, Erzbischof. Leben der Heiligen, 5. Februar, S. 42–43). 11. Als er die Reliquien des Heiligen Philipp, Metropolit von Moskau, aus dem Solowezki-Kloster in die Stadt Moskau überführte, traf ihn der große Herrscher Alexi Michailowitsch mit Nikon, Metropolit von Nowgorod, mit der gesamten heiligen Kathedrale, mit den Bojaren und mit allen Orthodoxen in Naprudny in Moskau, und sobald sie ihn als ihr Oberhaupt akzeptierten, heilte er die von Dämonen besessene Stumme: Sie begann zu sprechen und erholte sich. Als sie sie zum Feuer am Hinrichtungsort brachten, heilte er das Mädchen auch im Beisein der litauischen Gesandten, die am Hinrichtungsort standen. Als sie seine Reliquien am Hinrichtungsort aufstellten, vergossen alle Tränen der Zärtlichkeit ... Auf dem Platz in der Nähe der Facettenkammer wurde ein Blinder geheilt. Nicht weniger als zwei oder drei Menschen pro Tag oder sogar fünf, sechs und sieben Menschen wurden geheilt. Die Frau von Stefan Velyaminov wurde geheilt. Sie hatte ihr schon gesagt, sie solle die Trauerfeier vorlesen, aber sie vergaß es, und der Wundertäter erschien ihr und sagte: „Lassen Sie sich zu meinem Grab tragen.“ Sie war acht Jahre lang blind und taub und lag krank. Als man sie brachte, wurde sie wieder sehend, begann zu hören und ging gesund davon. (A. E. 4, 491. Sammlung von Schriftstellern des Zaren Alexi Michailowitsch. Moskau, 1856; Buch der Heiligenleben, Filaret Gumilevsky, Erzbischof. 9. Januar, S. 113–114.) 12. Der heilige Nikita, Bischof von Nowgorod, starb am 30. Januar 1108; St. Seine Reliquien wurden 1553 entdeckt. Das Gesicht des Heiligen, wie sie damals sahen, behielt den Abdruck des himmlischen Friedens, mit dem er für immer einschlief. Sein Gewand, das 450 Jahre lang in der Erde gelegen hatte, blieb in seiner ganzen antiken Schönheit erhalten; Es bestand aus: einem Phelonion, einem Epitrachelion, Damastarmbinden und einer Keule, kaffeefarben, einem gewebten Garusgürtel, einem Omophorion aus weißem Lustrin mit Damastkreuzen, einer Grodetour-Mitra (Mütze) mit Hermelinbesatz... Einem Augenzeugen zufolge wurden am Tag der feierlichen Eröffnung der Reliquien bis zu zehn Kranke geheilt. Ein bemerkenswertes Merkmal an den Wundern des Heiligen: Vor allem Menschen mit Augen, Blinde und Sehbehinderte werden von ihm geheilt. (Aus dem Buch: Filaret Gumilevsky, Erzbischof. Leben der Heiligen, 30. Januar, S. 313.) 13. Im Jahr 1630 besuchte eines Tages ein gewisser Alexander Muzel, ein griechischer Abstammung und Arzt von Beruf, der zu dieser Zeit in der gesamten Woiwodschaft Kiew und Wolyn bekannt war, den Kiew-Pechersk-Archimandriten Peter Mogila 75. Im Gespräch bemerkte er übrigens gegenüber dem Archimandriten, dass er sehr oft von vielen gehört habe, dass die Kiew-Pechersk-Mönche die Pilger täuschen und einfache, gewöhnliche Schädel als heilig ausgeben Myrrhenströmende Köpfe, während sie tatsächlich auf raffinierte Weise gewöhnliches Öl in diese Schädel gießen und die Pilger damit salben und es die Welt nennen, die vom Heiligen Geist fließt. Kapitel Gleichzeitig gab Muzelya dem Archimandriten offen zu, dass er ihnen, nachdem er viele solcher Geschichten gehört hatte, vollkommen glaubte; Um die Wahrheit jedoch mit eigenen Augen zu überprüfen, besuchte er 1621 während der Fastenzeit die Lavra und betrat mit dem Segen von Elisha Pletenetsky, dem damaligen Archimandriten von Petschersk, die Höhle des Heiligen Antonius von Petschersk, wo er in der Kirche der Darstellung der Heiligen Jungfrau Maria der göttlichen Liturgie lauschte. Am Ende der Liturgie wandte sich Muselya, von Zweifeln gequält, an den Höhlenmeister Hieromonk Jesaja (später Erzbischof von Smolensk) mit der Bitte, die Myrrhen strömenden Köpfe zu zeigen. Isaiah zeigte auf zwei trockene Kapitel, die auf Glasschalen lagen. Und als der zweifelnde Arzt eine der Schüsseln mit dem Kopf aufhob, um sie genauer zu betrachten, sah er plötzlich, wie die heilige Myrrhe das gesamte Gefäß mit außerordentlicher Geschwindigkeit füllte, so dass nicht nur Muzel, sondern alle Anwesenden sehr erstaunt und überrascht waren. Danach begann die Myrrhe in kleinen Tropfen wie Tau herauszufließen. Jetzt zweifelte Muzelya nicht mehr und nachdem er Gott gedankt hatte, der ihn als Zeuge des großen Wunders zugelassen hatte, füllte er den St. drei Gefäße in Frieden und machte sich auf den Rückweg und verabschiedete sich vom Höhlenmeister und den Brüdern: „Verzeihen Sie mir, heilige Väter, dass ich, bis ich dieses Wunder selbst sah, nicht an seine Wahrheit und sogar Möglichkeit geglaubt habe; ich dachte, dass dies alles Ihre List sei, wie Ihre Gegner Sie beschuldigen; aber jetzt sehe und bekenne ich, dass dies keine menschliche List ist, sondern eine übernatürliche Gabe Gottes, der seine Heiligen verherrlicht, und ich verherrliche Ihn, der.“ versicherte mir und entlarvte diejenigen, die seine Heiligen zu Unrecht beleidigen.“ Muzelya nahm die Gefäße mit der Salbe und kehrte nach Hause zurück. Im selben Jahr war er zufällig mit einem wohlhabenden Grundbesitzer, Khoisky, in der Stadt Khoishchi. Nach mehreren Tagen in Khoishchi wurde Muzel schwer krank und als er den nahenden Tod spürte, lud er benachbarte Priester ein, ihn mit Öl zu salben. aber anstelle von Öl gab er es in das Gefäß der Heiligen Myrrhe, das er aus Kiew mitgebracht hatte, und als die Salbung mit dieser Welt an ihm durchgeführt wurde, erhob sich Muzelya zur Überraschung aller Anwesenden völlig gesund aus seinem Bett. 14. Der Herr selbst wies die Bedürftigen manchmal an, sie bei den Reliquien der Heiligen Gottes zu suchen, und gab denen, die sie ehrten, was sie verlangten. Der heilige Johannes der Langmütige betete zum Herrn, ihn von der Rebellion der körperlichen Lust zu befreien. Dann befahl ihm eine Stimme aus dem Himmel, zu dem Toten gegenüber zu beten: „Dieser kann denen helfen, die mit dieser Leidenschaft zu kämpfen haben.“ Dieser tote Mann war St. Moses Ugrin. Johannes betete vor seinen Reliquien – und seine Leidenschaft wurde gezähmt. Ein anderes Mal nahm der heilige Johannes einen Knochen aus den Reliquien des heiligen Moses und legte ihn auf den Körper eines Bruders, der unter Unzucht litt, und das Anzünden erstarb und die Leidenschaft in seinem Fleisch erstarb. (Do-Min., 18. Juli) Während des Leidens des Heiligen Epimach weinte die Frau, die ein blindes Auge hatte, als sie sein Leiden sah. Zu dieser Zeit floss aus dem Hobeln des Heiligen Blut wie Eisen aus dem Körper, von dem ein Tropfen auf das blinde Auge fiel, und es erhielt sein Augenlicht. (Do-Min., 31. Oktober) 15. Nicht nur die Heiligen selbst. Die Reliquien dienten als Quelle der Heilung, aber auch andere Dinge, die mit ihnen in Kontakt kamen und ihnen entnommen wurden, hatten eine wohltuende Heilwirkung auf die Gläubigen. Ein Bruder, der mit verschwenderischer Leidenschaft zu kämpfen hatte, kam zum Hl. Daniil von Skitsky, um ihn um gnädige Hilfe im Kampf dagegen zu bitten. Der Mönch schickte ihn ins Kloster, wo der Leichnam der heiligen Märtyrerin Thomaida, die wegen ihrer Keuschheit von ihrem Schwiegervater gelitten hatte, aufbewahrt wurde, und befahl ihm, dort Gott um Hilfe bei den Gebeten der Märtyrerin zu bitten. Der Bruder folgte dem Rat des Mönchs, betete an ihrem Sarg, salbte sich mit Öl aus der Lampe, die über dem Sarg brannte, legte seinen Kopf auf ihren Sarg – und wurde völlig von der Leidenschaft befreit, die ihn plagte. (Do-Min., 13. April) Finger aus dem Grab des Hl. Ap. Thomas und legte es dem Sohn des Zarew um den Hals, trieb den Dämon aus ihm aus und der Kranke wurde völlig gesund. (Do-Min., 6. Oktober) Der heilige Ambrosius bezeugt, dass ein gewisser Blinder namens Sevier nur den Rand der Gewänder berührte, die sich auf den Reliquien des Heiligen befanden. Gervasia und Protasia und erhielt sein Augenlicht (Ch.-Min., 14. Oktober) So zölibatär sind die Reliquien der Heiligen Gottes! 16. Wunderheilungen im Heiligtum des Hl. Theodosius (Uglitsky) an den feierlichen Tagen der Öffnung seiner Reliquien. In der von Gott beschützten Stadt Tschernigow fand vom 6. bis 9. September 1896 durch die Gnade Gottes eine große Feier zur Entdeckung der ehrlichen, unbestechlichen Reliquien des heiligen Theodosius, Erzbischof von Tschernigow, statt, der vor 200 Jahren, am 5. Februar 1696, starb. Die Tage dieser wunderbaren Feier waren wahrlich strahlende Tage des gnädigen Besuchs Gottes. Der allmächtige Herr, der seinen Heiligen verherrlichte, schüttete die Ströme seiner lebensspendenden, rettenden Gnade reichlich auf die Menge der Leidenden aus, die mit Glauben von allen Seiten zum Schrein des Heiligen strömten. Reliquien des Wundertäters von Tschernigow und bat ihn um heilige Hilfe und betende Fürsprache vor dem Thron des Allmächtigen. Die Höhle der Tschernigow-Kathedrale, in der die Reliquien des heiligen Theodosius 200 Jahre lang unverweslich ruhten, ähnelte in diesen Tagen wirklich Bethesda in Jerusalem, und der Zaun und die Vorhallen der örtlichen Kirchen sind wie diese fünf Vorhallen, wo „viele Kranke, Blinde, Lahme, Trockene sind, die auf die Bewegung des Wassers warten“ (Johannes 5:3)... Tag und Nacht war die Luft erfüllt von den verzweifelten Schreien wütender Cliquen, den verrückten Verben derer, die ihren Verstand verloren hatten, den betenden Schreien der Tauben, dem erbärmlichen Stöhnen der Gelähmten, den lauten Schreien untröstlicher Kinder, Väter, Ehefrauen und Mütter jener Hunderten von Leidenden, die jetzt hier waren und auf die gnadenvolle Heilungskraft der vielfach heilenden Relikte der Neuen hofften verherrlichter Heiliger Gottes. „Dem Heiligen Christi Theodosius, heile, heile! Pater Theodosius, erleuchte, erleuchte! Oh, Theodosius, Theodosius, erhebe mich (oder ihn) von meinem Krankenbett, Theodosius, gib mir meinen Sohn oder meine Tochter, oder meinen Vater oder meine Mutter zurück!“ So schrien die Leidenden und ihre Angehörigen, vergossen bittere Tränen, rangen die Hände, schlugen sich selbst ... Oh, was für ein herzzerreißendes Bild menschlicher Übel und Krankheiten, laut weinend und still! Das Wort des Meisters und Herrn ist wahr: „Sei guten Mutes ..., dein Glaube hat dich gerettet“ (Matthäus 9,22); „Euch geschehe nach deinem Glauben“ (Matthäus 9,29), „bitte, und es wird dir gegeben“ (Matthäus 7,7). Durch die Gebete des neu verherrlichten Heiligen Gottes ereigneten sich während der Tage der Feier am Schrein seiner ehrwürdigen Reliquien erstaunliche Fälle plötzlicher, wundersamer Heilungen vieler kranker Menschen, die wir „mit unseren Augen sehen konnten, mit unseren Händen durch unsere Berührung, von denen wir von treuen Zeugen und Selbstzeugen hörten“. Dabei handelt es sich um offiziell anerkannte Informationen über Wunderheilungen, die von den Geheilten selbst, ihren Angehörigen oder engsten Zeugen und der Stimme des Volkes bestätigt werden. Provinz Orjol, Bezirk Sevsky, Dorf. Prinzessinnenkreuz. Dionisy Ivanov Ivanin, 32 Jahre alt, etwa 15 Jahre alt. entspannt und regungslos auf seinem Krankenbett lag, wurde er von seinen Verwandten unter großen Schwierigkeiten nach Tschernigow gebracht und mit Hilfe von vier Personen auf einer Trage in die Kirche getragen. „Während des Gebetsgesangs am Grab der unvergänglichen Reliquien des heiligen Theodosius“, sagt der geheilte Dionysius, „rief ich mit ganzer Seele betend zum Mönch um meine Heilung und hatte plötzlich das Gefühl, als hätte jemand warmes Wasser über die toten Extremitäten meines Körpers gegossen, oder diese Wärme schien aus meinem Mutterleib zu kommen und mich alle wiederzubeleben; ich spürte einen Kraftzufluss und zum ersten Mal seit vielen Jahren konnte ich meine unbeweglichen Glieder bewegen. Freude.“ und die Liebe zu dem Heiligen entzündete sich in meinem Herzen. Mit der Hilfe meiner Verwandten konnte ich die Reliquien nicht in Rückenlage, sondern in aufrechter Position verehren.“ Am selben Tag beichtete Dionysius und empfing die Heiligen Mysterien. Seine Wiederherstellung von Kraft und Gesundheit war für alle sichtbar: In den folgenden Tagen konnte er in der Nähe der Mauer stehen, es war Wärme in seinen verdorrten Beinen, Leben in seinem blassen, tödlichen Gesicht und das heilige Feuer des Glaubens und der Hoffnung in seinen Augen. Der geheilte Mann verließ den Baldachin der Kirche nicht, aus Angst, die Gnade der Heilung zu verlieren und auf die vollständige Wiederherstellung seiner Gesundheit zu warten, und deshalb konnte dieser geheilte Mann an allen Tagen der Feier von allen gesehen werden. Die Schismatiker verhörten und versuchten Iwanin, forderten ihn auf, aufzustehen, sich hinzusetzen, seine Beine zu berühren usw., und er verherrlichte wie der von Christus geheilte Blindgeborene den Herrn, der in seinen Heiligen wunderbar war. Ein weiterer, nicht weniger erstaunlicher Heilungsfall ereignete sich am Vorabend der Öffnung der Reliquien. Ein gebürtiger Einwohner von Brjansk, Provinz Orjol. Ivan Pavlov Fedorov war gelähmt und konnte überhaupt nicht gehen. Am 5. September wurde er auf seinen Armen in die Höhle getragen, in der die Reliquien des Heiligen ruhten, dort wurde ein Gebetsgottesdienst abgehalten und Fedorov verehrte die Reliquien, woraufhin er erhebliche Erleichterung verspürte. Am zweiten Tag kam Fedorov selbst in Begleitung seiner Schwester zum Eingang der Höhle, in die er erneut auf seinen Armen getragen wurde. Hier konnte er in einer Höhle einen Gebetsgottesdienst für den Heiligen singen, auf seinen Füßen stehen und Freudentränen vergießen. Als er aus der Höhle kam, stieg der geheilte Fedorov selbst ohne fremde Hilfe drei Stufen der Treppe hinauf und wurde dann in den Armen seiner Begleiter getragen. Am nächsten Tag betrat der Geheilte selbst die Höhle, um die Reliquien des heiligen Heilers zu verehren, und verließ die Höhle selbst ohne fremde Hilfe. An anderen Feiertagen war Fedorov hier im Kirchenzaun als lebendiges Zeugnis des Ruhms des frischgebackenen Wundertäters. Tausende triumphierende Pilger sahen den Geheilten mit seiner Schwester am Kirchenzaun entlanggehen. Eine Kauffrau aus Tambow, Alexandra Rybuschina, war 15 Jahre lang besessen; Am 6. September wurde sie mühsam zum Heiligtum der Heiligen gebracht; Hier erlitt sie einen starken Schock, woraufhin sie sich bekreuzigte, anfing zu weinen und den Heiligen um Heilung zu bitten und diese auch erhielt. Am zweiten Tag kam sie selbst in die Höhle. Nachdem sie den Mann getroffen hatte, der sie zum ersten Mal an Krebs erkrankt hatte, dankte sie ihm und erklärte, dass sie sich jetzt gesund fühle. Region der Don-Armee, Bezirk Rostow, Dorf Krugloy, die Bäuerin Paraskeva Petrova Ostapenkova, 17 Jahre alt, tobte mehr als vier Monate lang und beschimpfte ihre Verwandten, die gezwungen wurden, sie im Haus angekettet zu halten, während die unglückliche Frau sich auf Menschen stürzte, ihre Kleidung zerriss und ihrer Mutter die Haare ausriss. Als die kranke Frau nach Tschernigow zu den Reliquien des heiligen Theodosius gebracht wurde, beruhigte sie sich und wurde von einer schrecklichen Krankheit geheilt; und als Andenken und als Beweis der Heilung hinterließ sie eine Eisenkette im Dom, mit der sie unterwegs auch gefesselt wurde. Viele Zeugen waren Zeugen der wundersamen Heilung eines blinden Jungen im Alter von 8 bis 9 Jahren, der in eine Höhle gebracht wurde, nichts sah und durch Berührung eine Kerze aus den Händen seiner Verwandten nahm. Die Jugend betete ernsthaft am Schrein der St.-Reliquien; Kindertränen liefen über seine Wangen und oh, Wunder! Der Junge hier erlangte sein Augenlicht, nachdem er die unvergänglichen Reliquien geküsst hatte. Es war notwendig, die Freude der Eltern zu sehen, die die düsteren Gewölbe der Höhle mit Schreien erfüllten und den Boden mit Tränen benetzten. Nachdem sie die Kerzen angezündet hatten, nahmen die überglücklichen Eltern ihren Sohn, der sein Augenlicht wiedererlangt hatte, in die Arme und stürmten mit fröhlichen Füßen aus der Höhle, wobei sie die wundersamen Taten der Barmherzigkeit Gottes lobten und sangen. Als hätten sie Angst davor, nicht in der Nähe dieses schrecklichen Busches versengt zu werden – um Gott nicht noch einmal zu verärgern –, verließen die Eltern des geheilten Mannes Tschernigow so schnell, dass sie sie nicht finden konnten, um eine formelle Beglaubigung zu erhalten und Zeugnis abzulegen, um dieses Wunder aufzuzeichnen, und daher blieb der Name des geheilten Mannes unbekannt. Aber dieses Wunder sowie ein weiterer Fall der Heilung eines taubstummen Jugendlichen werden von vielen Augenzeugen und dem gesamten Volk bezeugt. Sie sprechen über die Heilung eines gewissen Tschernigow-Juden von Epilepsie, über die auch in der Zeitung „Sohn des Vaterlandes“ berichtet wurde. Es besteht kein Zweifel, dass viele Fälle unerklärt blieben und nicht im offiziellen Wunderbuch der Kathedrale des neu verherrlichten großen Wundertäters verzeichnet waren. Wahrlich, der Herr, der Allmächtige, lebt, manchmal wirkt er Wunder! Heilig, wahr ist unser orthodoxer Glaube! Frohes St. Rus, mit einer ganzen Wolke mächtiger Fürbitter, Fürbitter und Gebetbücher. Das wundersame Ereignis der Entdeckung der Reliquien – der Kirche und der himmlischen Verherrlichung des Tschernigow-Wundertäters – weckte Glaubensgefühle nicht nur beim orthodoxen Volk, sondern auch in der Welt der Spaltung und des Sektierertums. Die Tschernigow-Feier zog die neugierigen Augen und sehnsüchtigen Herzen der schismatischen Altgläubigen an: Viele von ihnen kamen nach Tschernigow, um auszuspionieren, ob die Reliquien des Heiligen Theodosius wirklich unbestechlich waren oder ob es sich nur um eine Erfindung des orthodoxen Klerus und eine Täuschung des Volkes handelte. Es muss daran erinnert werden, dass der heilige Theodosius viel später als Patriarch Nikon lebte und als Priester diente und dessen Schützling in der russischen Kirche, Patriarch Adrian, war, d. h. als die orthodoxe Kirche nach Ansicht der Schismatiker bereits ihre rettende Gnade verloren hatte und der Häresie verfiel. Wie könnte der Bischof der ketzerischen Kirche, in der der Antichrist regiert, Gott gefallen und die große Gnade der Unbestechlichkeit und die Gabe von Wundern empfangen? Diese Frage verwirrte und erregte die Schismatiker vielerorts zutiefst. Eines von zwei Dingen: Entweder ist die orthodoxe Kirche wahr, gnädig und rettend, und Schisma bedeutet Irrtum und Zerstörung, oder der heilige Theodosius ist kein Heiliger und seine Reliquien sind vergänglich. Wie sehr das Tschernigow-Ereignis die schismatische Welt berührte, zeigt die Abreise nach Tschernigow am Tag der Feier auf öffentliche Kosten, mit offiziell beglaubigten Beglaubigungen mehrerer Deputationen aus den schismatischen Gemeinden, aus denen sich die schismatischen Lehrer meldeten – die Bauern des Dorfes Borkova, Bezirk Melenkovsky. und Dorf Pesochnaya, Provinz Wladimir, Mentoren und Charterer der Pomor- und Beglopopov-Sekten, Kosakenkunst. Prochnookopskaya Kuban-Region, Kassierer der österreichischen Zustimmung, angeführt von einem falschen Priester (Garshenin), der unterwegs erkrankte und nicht in Tschernigow ankommen konnte, und zwei Kassierer - Kosaken aus dem Land der Don-Armee. Sie alle sind das Salz der schismatischen Welt, einzigartige Typen. Hier ist ein Schwarzer, düster, schweigsam, mit gesenktem Blick, der Mentor einer fanatischen pommerschen Sekte: Er steht Ihnen während eines Gesprächs gegenüber, hört zu und spricht – alles irgendwie abseits – voller Zweifel und Misstrauen und zugleich tiefer Neugier. Hier ist ein anderer – ein flüchtiger Priester, ein großer, stämmiger Mann: Er ist gesprächiger und geselliger, er widerspricht leichter, er möchte alles sehen, berühren und erleben, nicht nur mit der Berührung des Herzens eines Gläubigen, sondern auch mit seinen Händen und Augen. Er untersuchte den Zustand des geheilten Dionysius sorgfältiger als jeder andere und schaffte es, in den Augen der orthodoxen Geistlichen verschiedene Unklarheiten hinsichtlich der Erfüllung der Charta zu entdecken. Die Kuban-Kosaken sind Menschen mit sanfterem Charakter und aufrichtigen Gefühlen, mehr als alle anderen Spione hungern und dürsten sie nach der Wahrheit des Glaubens und der Erlösung. Lange Zeit wanderten diese und andere Vertreter und Spione schismatischer Gemeinschaften wie Schafe, ohne Hirten und ohne kirchliche Weide, zwischen den vielen Tausend Orthodoxen umher. Kindlicher, glühender Glaube, unbeschreibliche religiöse Begeisterung (Aufregung), die Erhabenheit der Gottesdienste und schließlich Volksmärchen und offensichtliche Wunderversprechen verwandelten ihre Zweifel nach und nach in Glauben. Über orthodoxe Missionare wandten sich die schismatischen Deputationen an Seine Eminenz Antonius, den Bischof von Tschernigow, und Seine Eminenz Metropolit Ioannikis von Kiew mit der Bitte, ihnen die Reliquien der Heiligen Feodosia zu offenbaren, um die Echtheit ihrer Unverweslichkeit zu bestätigen. Wenn der Herr es nicht verschmähte, Thomas, dem Ungläubigen, seine Nagelwunden zu zeigen und ihm erlaubte, die Finger eines Zweiflers in sie zu stecken, dann segnete der Bischof, um der geistigen Gebrechen der Bittsteller willen und damit die Tausenden ihrer Brüder, die hinter ihnen standen, die Wahrheit zu erfahren, die Bitte am nächsten Tag der Öffnung der Reliquien des Heiligen Gottes zu erfüllen. Diese ersehnte, aber schreckliche Stunde war für die schismatischen Spione gekommen, die von ihrem Unglauben und Zweifel gequält wurden. Am 10. September, nach der Liturgie und dem Gebetssingen, wurden auf der Plattform am Fuße des Heiligtums des hl. Die erwähnten schismatischen Abgeordneten zusammen mit den Missionaren zu Reliquien. Die Menge der orthodoxen Pilger wurde vorübergehend zurückgehalten und konnte kaum eingedämmt werden. In vollen Gewändern betrat Bischof Pitirim das Podium, auf dem St. Krebs und begann, die Decken zu entfernen und die Hände des großen Heiligen Gottes freizulegen. Es herrschte Totenstille: Angst und Zittern überfielen die Anwesenden und die Schismatiker. Einer nach dem anderen, eins und zwei nach dem anderen, näherten sich diese Menschen, die an einer schweren Krankheit des Unglaubens und Zweifels litten: Vorsichtig und lange blickte jeder auf den unvergänglichen Körper des Heiligen, der in einem neuen Grab ruhte, als ob er lebendig wäre – auf seine nackten heiligen Hände. Oh, Wunder! Nicht nur die Hände, sondern auch die Finger und Nägel – alles war intakt und unversehrt, als wäre der Heilige nicht vor 200 Jahren gestorben, sondern vor 2-3 Tagen spürten die Ungläubigen auch die Füße des Heiligen Gottes; Die Erklärung des Erzpastors war verblüffend: Da der gesamte Körper und die Kleidung unverweslich waren, verwandelte sich nur die Ferse an einem Fuß des Heiligen in Staub und Asche in Erfüllung des göttlichen Gebots: „Du bist von der Erde und wirst zur Erde zurückkehren.“ Und die einfältigen Schismatiker verstanden, was die größte Bestätigung der Wahrheit in dieser Manifestation des Wunders der Unverweslichkeit der Überreste des verstorbenen Heiligen ist: In einem Grab, in einer Luft und zu einer Zeit, unter den gleichen Bedingungen, wird der ganze Körper durch die Gnade Gottes unverweslich bewahrt, und ein bestimmter Teil dient der Erfüllung des allgemeinen Gesetzes der Verwesung, das für die gesamte Menschheit vorgesehen ist. Die Herzen der Schismatiker wurden von der einladenden Gnade berührt. Keiner von ihnen konnte der Rührung und den Tränen der Reue und Freude widerstehen: Alle verehrten den Heiligen ehrfürchtig. Reliquien, die es zuvor noch nicht gegeben hatte. Besonders berührend war die Bekehrung von Unglauben und Zweifeln zu völligem, glühendem Glauben an die Heiligkeit und Unbestechlichkeit des neu verherrlichten Heiligen durch die Schismatiker der Kuban-Region: Mit Tränen und betendem Stöhnen: „Jetzt glaube ich, Diener Gottes, vergib mir meinen Unglauben“, küssten sie St. Reliquien und konnten sich lange Zeit nicht von St. Gräbern losreißen und ihren Blick festhalten. Danach schickten sie sofort ein Telegramm an ihr Volk und riefen ihren falschen Priester hierher nach Tschernigow. Um 14 Uhr nachmittags desselben 10. Tages wurden alle schismatischen Abgeordneten von Missionaren auf das Gelände des Dreifaltigkeitsbischofs eingeladen, um mit ihnen (mit Ausnahme der Don-Abgeordneten, da ihre Wohnungen keine Adressen hatten) über die große Barmherzigkeit Gottes zu sprechen, die es ihnen ermöglichte, mit ihren leiblichen Augen die verherrlichten Reliquien des großen Heiligen Gottes und Wundertäters zu sehen. Und hier wurden in Anwesenheit orthodoxer Missionare und vieler Außenstehender die verhärteten Herzen der schismatischen Vertreter berührt, die durch die Kraft der Wunder erweicht wurden; Ihre zuvor blasphemischen Lippen öffneten sich, um den Namen Gottes und seiner Heiligen zu verherrlichen: In Anwesenheit vieler Zeugen bekannten und bezeugten die Schismatiker einstimmig und leicht ihren Glauben an die Wahrheit der Unbestechlichkeit, Heiligkeit und die Wunder des heiligen Theodosius. (Auszug in Kurzform aus der Broschüre: Neue Wunder des Hl. Theodosius von Uglitsky. Verlag „Mis. Review.“) 7. Wunder, die während der Durchführung der Sakramente geschahen 1. Die Einzigartigkeit der Taufe Der Kirchenhistoriker Sokrates berichtet von einem außergewöhnlichen Fall, in dem die Vorsehung Gottes auf wundersame Weise die Einzigartigkeit des Sakraments der heiligen Taufe bezeugte. Einem der Juden, der scheinbar zum christlichen Glauben konvertiert war, wurde die Gnade des Heiligen zuteil. Taufe. Nachdem er später in eine andere Stadt gezogen war, gab er das Christentum völlig auf und lebte nach jüdischem Brauch. Aber ob er nun über den Glauben an Christus lachen wollte oder sich vielleicht von den Vorteilen verführen ließ, die die christlichen Kaiser den Juden verschafften, die sich Christus zuwandten, wagte er es ein zweites Mal, einen Bischof um die Taufe zu bitten. Der Bischof, der nichts von der Bosheit des Juden wusste, begann ihn, nachdem er ihn in die Dogmen des christlichen Glaubens eingewiesen hatte, das Sakrament des Heiligen zu lehren. Taufe und befahl, das Taufbecken mit Wasser zu füllen. Doch gerade als er, nachdem er vorläufige Gebete über dem Taufbecken verrichtet hatte, bereit war, den Juden darin unterzutauchen, verschwand das Wasser im Taufbecken augenblicklich ... Dann warf sich der Jude, vom Himmel selbst seiner gotteslästerlichen Absichten überführt, voller Angst vor dem Bischof nieder und erkannte vor ihm und der ganzen Kirche seine Bosheit und seine Schuld. (Aus „Sonntag Donnerstag“, 1851) 2. Geschichten über die wunderbare Veränderung, die die regenerierende Kraft der Taufe des Heiligen in den Menschen bewirkt a) Ein eindrucksvolles Beispiel für die regenerative Kraft des Glaubens ist die Ap. Paul. „Früher war er aufbrausend und aufbrausend – jetzt ist er nur noch mutig und entschlossen; früher war er gewalttätig – jetzt ist er mächtig und unternehmungslustig; er kämpfte einst hemmungslos gegen alles, was ihm den Weg versperrte – jetzt ist er nur noch standhaft; war einst wild und düster – jetzt nur noch ernst; einst hartherzig – jetzt nur noch streng; der einst grausame Eiferer ist jetzt nur noch gottesfürchtig; war einst zurückgezogen, unzugänglich Mitgefühl und Mitgefühl, aber er kennt jetzt die Tränen; bevor er keine Freunde kannte – jetzt ist er ein Mitmensch, wohlwollend, zuvorkommend, mitfühlend, aber nicht schwach – er verkörpert immer Größe, inmitten von Traurigkeit und Leid, mutig und edel. So erhielt sein Geist nicht nur eine andere Richtung und seine immerwährende Anmaßung ein neues Ziel, sondern alle Neigungen und Leidenschaften wurden in einen Zustand der Einheitlichkeit gebracht, so dass die großen Kräfte harmonisch zu einer neuen Stimmung vereint wurden des Geistes und bilden in ihrer Einheit einen erhabenen Charakter (Siehe: Gettinger. Apology of Christianity. 1875. Teil I. Seite. 29–30.) b) Die regenerierende Kraft des Glaubens schildert der Hl. aus eigener Erfahrung. Cyprian liest in einem Brief an Donatus wie folgt: „Als ich in der Dunkelheit und mitten in einer düsteren Nacht war, als ich auf dem Meer des wirklichen Lebens hin und her schwebte, ohne Hoffnung und Unterstützung, ohne den Weg zu kennen, ohne alle Wahrheit und alles Licht, da hielt ich es für äußerst schwierig und unmöglich, das Versprechen der göttlichen Barmherzigkeit zu verwirklichen, dass man wiedergeboren werden kann und, nachdem man eine neue Seele und ein neues Leben im heiligen Taufbecken erhalten hat, alles verlassen kann, was vorher war, und, während man noch in diesem Körper lebt, ein neuer Mensch im Geiste und im Herzen wird. „Wie „Ist es möglich“, sagte ich, „dass ein Mensch so schnell und völlig aufgibt, was ihm in die Wiege gelegt wurde und was ihm durch langjährige Gewohnheit zur zweiten Natur geworden ist? Wie kann jemand, der an laute Feste und köstliche Gerichte gewöhnt ist, lernen, sich zu enthalten? Wie kann jemand, der in luxuriöser Kleidung glänzt, die in Gold und Lila glänzt, mit einem bescheidenen und einfachen Kleid in Einklang gebracht werden? Wer sich mit Rängen und Ehren getröstet hat, kann nicht ohne sie im Dunkeln leben; Für jemanden, der von einer Menge Bewunderer umgeben war, begleitet von zahlreichen Bewunderern, die immer bereit waren zu dienen, wäre es schmerzhaft, allein zu sein.“ Das dachte ich mir, weil ich selbst damals von den Wahnvorstellungen meines früheren Lebens gefesselt war, von denen ich keine Möglichkeit sah, mich zu befreien – ich war den Lastern hingegeben und stellte mir aus Verzweiflung an etwas Besserem den Tod als natürlich und notwendig für mich selbst vor. Aber nachdem ich mich im Bad der Wiedergeburt aus der unreinen Vergangenheit gewaschen hatte und ein neues reines Licht in meine gereinigte Seele strömte, nachdem ich den Geist von oben empfangen hatte und ein neuer Mensch geworden war, wurde für mich auf unverständliche Weise das Zweifelhafte wahr, das Verschlossene offen, das Dunkle klar; Ich bekam Kraft für das, was ich vorher für schwierig und unmöglich hielt.“ c) Als die heilige Pelageya mit der Taufe geehrt wurde, veränderte sie sich völlig. Erleuchteter St. Glaube und Taufe, die neue Tochter der Kirche Christi wollte keinen Schmuck und keinen Schmuck anziehen und übergab sie dem Bischof, der sie taufte, damit er sie verkaufte und den Erlös an die Armen verteilte, während sie selbst in einfachen, elenden Kleidern blieb. Früher war Pelageya stolz, aber jetzt ist sie bescheiden und sanftmütig; Früher redete sie gern und viel, jetzt schwieg sie; Früher liebte sie süße Speisen, Müßiggang und Spaß, aber jetzt war sie abstinent und verbrachte den größten Teil des Tages und sogar die Nacht im Gebet (Chet.-Min., 4. Mai). d) Die gleiche wunderbare Wirkung des Sakraments der Taufe erlebte unser russischer Apostelgleicher Fürst Wladimir, der beim Verlassen des Taufbeckens ausrief: „Jetzt habe ich den wahren Gott gesehen!“ - und aus einem heidnischen Grausamen, Rachsüchtigen und Sinnlichen wurde er sanftmütig, barmherzig, selbstbeherrscht, erfüllt von heiliger, reiner Liebe zu Gott und seinen Nächsten, wofür er heiliggesprochen wurde. Diese Beispiele heiligen Handelns im Sakrament der Taufe sprechen überzeugender als alle Worte über die gnädige Kraft der Taufe. 3. Wunderbare Zeichen, die während des Sakraments der Taufe vollbracht werden a) In Rom ereignete sich während der Herrschaft Diokletians im Jahr 324 n. Chr. das folgende Wunder auf der Theaterbühne während einer blasphemischen Darstellung des christlichen Sakraments der Taufe. Es war so. Diokletian kam nach Rom, um den zwanzigsten Jahrestag der Herrschaft Maximians zu feiern. Zu den Freuden, die zu diesem Anlass geboten wurden, gehörten Theateraufführungen. Auf der Bühne spielte der Komiker Genez. Als er im Theater vor den Kaisern und dem ganzen Volk spielte, stellte er sich krank und schrie: „Ah, meine Freunde! Es ist schwer für mich; ich hätte gerne Erleichterung.“ Andere antworteten: „Wie können wir Ihnen helfen? Soll ich Sie trimmen, damit Sie leichter werden?“ „Ihr Narren“, sagte Genez, „ich möchte als Christ sterben.“ "Wofür?" - sie fragten. - „Damit Gott mich an diesem großen Tag als Flüchtling annimmt.“ Danach rief er den Priester und den Exorzisten, also die Komiker, die sie repräsentierten, zu sich. Der Priester näherte sich seinem Bett und sagte: „Sohn, warum hast du uns gerufen?“ Dann antwortete ihnen Genez, wie von oben inspiriert, entschieden: „Ich möchte die Gnade Jesu Christi annehmen und wiedergeboren werden, um Vergebung der Sünden zu empfangen.“ Sie führten den Taufritus an ihm durch, und als er in weiße Gewänder gekleidet war, ergriffen ihn die Soldaten (Komödianten) und stellten ihn dem Kaiser zum Verhör als Beichtvater vor. Dann rief er, ohne Fragen abzuwarten, aus: „Hört zu, Kaiser und der ganze Hof, weise Männer und Bewohner dieser Stadt! Jedes Mal, wenn sie mich einen Christen nannten, empfand ich Ekel und beleidigte diejenigen, die fest in diesem Glaubensbekenntnis standen. Ich verzichtete auf meine Eltern und meine Verwandtschaft, nur weil sie Christen waren; ich verachtete diesen Glauben bis zu dem Punkt, dass ich ihre Sakramente zu eurem Vergnügen abschrieb. Aber als das Wasser mich berührte, nackt, und auf die Frage: Glaubt ihr, antwortete ich, dass ich Glaube, ich sah eine Hand vom Himmel herabsteigen und leuchtende Engel über mir, die in einem Buch alle Sünden lasen, die ich seit meiner Jugend begangen hatte. Dann wuschen sie das Buch im Wasser der Taufe und zeigten es mir rein und weiß wie Schnee. Deshalb glauben Sie, Kaiser und Volk, die Sie über das Sakrament gelacht haben, mit mir, dass Jesus Christus der wahre Herr, das Licht und die Wahrheit ist, dass er derjenige ist, durch den auch Sie Befreiung erlangen können.“ Der verärgerte Kaiser Diokletian befahl, ihn brutal mit Stöcken zu schlagen und wies den Präfekten an, ihn zum Abdanken zu zwingen. Genesis, der die schrecklichsten Qualen ertragen musste, gab nicht auf und wurde schließlich am 25. August desselben Jahres enthauptet. (Siehe: Archimandrit Arseny. Chronik kirchlicher Ereignisse und ziviler Angelegenheiten zur Erläuterung der Kirche. Ausgabe 1. Seite 89.) b) Ein Wunderzeichen anderer Art ereignete sich während des Sakraments der Taufe des apostelgleichen Fürsten Wladimir. Nach einer Glaubenskonferenz zog Wladimir, wie aus zuverlässigen Chroniken bekannt ist, im Jahr 987 mit einer Armee nach Korsun und forderte die Hand der Prinzessin am Hofe von Konstantinopel. Sie antworteten ihm: „Der Heilige soll ihn empfangen.“ Glaube.“ „Ich habe sie vor langer Zeit erlebt und mich in sie verliebt“, sagte Wladimir. In Wirklichkeit war er in Wirklichkeit nicht so sehr bereit für eine große Veränderung, wie es ihm selbst schien: Ein besonderer Besuch Gottes war für ihn noch nötig. Bevor Anna, die Schwester der Kaiser, mit dem Klerus und den Priestern in Korsun ankam, geschah dem heidnischen Prinzen dasselbe wie Saul, dem späteren Apostel Paulus: Er wurde blind. Die ankommende Prinzessin schlug vor, die Taufe nicht hinauszuzögern Als Mittel zur Gesundheit legte er seine Hand auf den Prinzen, der aus dem Taufbecken kam. Und plötzlich erhielt Wladimir bei der Taufe Wassilis sowohl geistig als auch körperlich sein Augenlicht und rief entzückt aus: „Jetzt habe ich den wahren Gott gesehen!“ Einige von Wladimir's Trupp, erstaunt über das Wunder, ließen sich gleichzeitig taufen und folgten dem Prinzen. Wladimir kehrte neu nach Kiew zurück, mit Denkmälern für seinen militärischen und christlichen Ruhm. (Siehe Buch: Filaret, Erzbischof von Tschernigow. Russische Heilige, verehrt von der ganzen Kirche oder vor Ort. 1882. Teil II. Seite 385.) c) Das Erscheinen außergewöhnlichen Lichts während der Taufe einer heidnischen Familie – die Geschichte eines alten Altai-Mannes. Ein 89-jähriger Ältester, einer der neu getauften Altai-Bewohner, sprach über ein außergewöhnliches Phänomen, das er während des Sakraments der heiligen Taufe seiner Familie erleben durfte. Er selbst wurde vor seiner Frau und seinen Kindern getauft, 76 von einem missionarischen Katecheten im Glauben unterwiesen, und seine Familie wurde vor einem Jahr in seiner Gegenwart getauft. Während er das Sakrament der Taufe vollzog, wurde die Aufmerksamkeit dieses Ältesten auf das Erscheinen eines außergewöhnlichen Lichts an der Spitze der Kirche gelenkt. Der Tag war bewölkt. Das Licht war wie die Flamme vieler brennender Kerzen. Nachdem es auf das Taufbecken hinabgestiegen war, schien es hier zu zerfallen und sein gesamtes Inneres zu erhellen. Der Älteste kam näher, um das außergewöhnliche Phänomen zu untersuchen, und sah, dass das Licht, das sich an einer Stelle in Form eines Eies oder einer Kugel gesammelt hatte, auf den Boden des Taufbeckens hinabstieg und verschwand. Der frisch getaufte Mann erzählte seine Vision dann zunächst seiner Patin und bat um eine Erklärung und dann dem missionarischen Katechisten. Diese Erscheinung des Lichts für das Kind des Glaubens, das gerade aus der Dunkelheit des Heidentums herausgekommen war, steht in offensichtlicher Übereinstimmung mit dem, was in einem Kirchenlied gesagt wurde: Wo soll Dein Licht auf sie scheinen, nur auf diejenigen, die in der Dunkelheit sitzen? War es nicht ein sichtbares Zeichen des gnädigen Lichts, das den Getauften geschenkt wird? Nicht umsonst wird das Sakrament der Taufe Erleuchtung genannt, und die Neugetauften werden durch die heilige Taufe neu erleuchtet. („Church Veda.“, 1892, Nr. 50.) 4. Geschichten aus dem Leben von Heiligen, die beweisen, dass im Sakrament der Kommunion (Eucharistie) 77 der wahre Leib Christi unter dem Deckmantel des Brotes und das wahre Blut des Herrn unter dem Deckmantel des Weins gelehrt wird a) Das Leben des Heiligen Gregor des Dvoeslov, Papstes von Rom, erzählt von einem bedeutenden Wunder, das in den Reinsten Mysterien durch das Gebet dieses Heiligen geschah. „Eine edle römische Frau brachte Prosphora für das Sakrament der Kommunion; die Liturgie an diesem Tag wurde vom Heiligen Gregor selbst gefeiert. Als es an der Zeit war, den Menschen die heilige Kommunion zu servieren, dann begann diese Frau auch, an den Heiligen Mysterien teilzunehmen. Auf die Worte der Heiligen: „Der lebensspendende Leib unseres Herrn Jesus Christus wird gelehrt“, grinste die erwähnte Frau. Als er sie lachen sah, hielt der Heilige seine Hand zurück und fragte die Frau: „Warum hast du gelacht?“ - „Es ist für mich erstaunlich, Vladyka, dass du dieses Brot den Leib Christi nennst, das ich mit meinen eigenen Händen gebacken habe.“ Als der heilige Gregor ihren Unglauben sah, betete er zu Gott, und sofort verwandelte sich das Aussehen des Brotes in das Aussehen des wahrsten menschlichen Körpers. Nicht nur diese Frau sah dieses Wunder, sondern auch alle anderen, die in der Kirche waren, verherrlichten Christus Gott und wurden im Glauben an die reinsten Geheimnisse bestärkt, dass unter dem Deckmantel des Brotes der wahre Leib Christi gelehrt wird und unter dem Deckmantel des Weins das wahre Blut des Herrn. Der Heilige betete erneut – und die Erscheinung eines menschlichen Körpers verwandelte sich in die Erscheinung von Brot. Mit Furcht und Glauben nahm die Frau zweifellos das Brot als den Leib Christi und auch den Wein als das Blut Christi an“ (Ch.-Min., 12. März). b) Ein Ältester, der in einem Kloster lebte, war ein großer Asket, aber er war einfach in seinem Glauben und aufgrund seiner Einfachheit sündigte er. Er sagte: Das Brot, das wir empfangen, ist nicht im Wesentlichen der Leib Christi, sondern nur ein Ersatz. Trotz all seiner Überzeugungen antwortete der Älteste: „Wenn mich die Tat selbst nicht überzeugt, kann ich nicht vollständig überzeugt werden.“ Die heiligen Asketen sagten zu ihm: „Lasst uns diese Woche zu Gott für dieses Sakrament beten, und Gott wird es uns offenbaren.“ Der Älteste stimmte diesem Vorschlag freudig zu und betete zu Gott wie folgt: „Herr! Du weißt, dass ich nicht aus Bosheit glaube, sondern um mich nicht aus Unwissenheit zu irren; Öffne mir, Herr Jesus!“ Auch andere Älteste und Asketen beteten auf diese Weise. Gott hörte sie. Nach einer Woche kamen sie am Sonntag in die Kirche – und ihnen wurden die Augen geöffnet. Als das Brot auf den heiligen Thron gelegt wurde, wurde es in Form eines Babys dargestellt; Als der Priester seine Hand ausstreckte, um das Brot zu brechen, stieg ein Engel des Herrn mit einem Messer vom Himmel herab, tötete das Baby und goss sein Blut in einen Becher. Als der Priester das Brot in kleine Stücke zerdrückte, schnitt der Engel kleine Stücke vom Baby ab; Als sie begannen, das Sakrament zu empfangen, wurde nur dem Ältesten Fleisch und Blut gegeben. Als er das sah, war er entsetzt und rief: „Ich glaube, Herr, dass dieses Brot Dein Körper und dieser Kelch Dein Blut ist!“ Und sogleich wurde das Fleisch in seiner Hand zu Brot, wie es beim Abendmahl geschieht, und er nahm daran teil und dankte Gott. Danach sagen ihm die Ältesten: „Gott weiß, dass der Mensch von Natur aus kein rohes Fleisch essen kann, und deshalb gibt er seinen Leib unter dem Deckmantel von Brot und sein Blut unter dem Deckmantel von Wein denen, die ihn im Glauben annehmen.“ Die heiligen Asketen dankten Gott dafür, dass er dem verwirrten Ältesten nicht erlaubt hatte, seine Arbeit zu ruinieren, und alle kehrten freudig in ihre Zellen zurück. (Ehrwürdige Geschichte über den Unterheiligen und lieben Vater. S. 65, 57.) c) St. Petersburg kam eines Tages. Nifont und sein Schüler gingen zum üblichen Gebet in die Kirche (in Konstantinopel), wo der Bischof bereits mit dem Gottesdienst begonnen hatte. Und so öffneten sie die Tür für die geistlichen Augen des heiligen Niphon, und er sah, wie Feuer vom Himmel herabkam und den Altar und den Bischof bedeckte; Während des Gesangs des Trisagions erschienen vier Engel und sangen mit den Sängern. Und während ich den „Apostel“ las, sah ich St. ap. Paul, der hinter dem Leser stand und ihn beobachtete. Während des Evangeliums stiegen die Worte wie Lampen zum Himmel auf, und während der Übergabe der Heiligen Gaben öffnete sich das Kirchengewölbe, der Himmel öffnete sich und mit einem außergewöhnlichen Duft stiegen Engel herab und sangen: „Ehre sei Christus, Gott!“ - und sie trugen den schönen Jüngling und stellten ihn auf die Patene und umringten selbst den Thron. Als die Zeit für die Weihe der Gaben und die Durchführung des Sakraments gekommen war, kam einer der hellsten Engel, nahm ein Messer, tötete den Jüngling und schüttete das Heilige aus. Blut in die Tasse; Dann, nachdem er den Jüngling auf die Patene gelegt hatte, stand er selbst wieder ehrfürchtig bei den anderen. Dann, während der Kommunion, sah der Gesegnete, dass einige der Teilnehmer Gesichter hatten, die so strahlend waren wie die Sonne, während andere dunkel und düster waren, wie die der Äthiopier. Die kommenden Engel sahen zu: wie sich jemand näherte, und sie krönten die Kommunionempfänger würdig, aber sie wandten sich von den Unwürdigen ab und verabscheuten sie. Am Ende dieses Gottesdienstes sah er den Jüngling wieder geheilt in den Händen der Engel und stieg in den Himmel auf. Der Mönch selbst erzählte dies seinem Schüler, der es zum Wohle anderer niederschrieb (Chet.-Min., 23. Dezember). d) Ein Mohammedaner, ein Einwohner Arabiens, sah in einer christlichen Kirche, dass der Priester während der Liturgie ein Baby erstochen, sein Blut in einen Becher gegossen und seinen Körper auf einer Platte zerquetscht hatte. Dann aßen die hier anwesenden Christen den Körper des Babys und tranken das Blut. Der untreue Sarazene hielt diese Tat für grausam und begann, den Priester heftig zu beschimpfen. Doch als der Priester dem Ungläubigen demütig das Geheimnis erklärte, wurde der Mohammedaner, beeindruckt von der Größe dieses Geheimnisses, ein Anhänger des Evangeliums und ein Märtyrer für Christus. (Prolog, 26. November.) Sie, lieber Leser, fragen sich vielleicht: Warum verbirgt Gott vor uns den Anblick des Leibes und des Blutes im Geheimnis der heiligen Kommunion? Darauf antworten die gotttragenden Kirchenväter wie folgt (wie wir bereits aus der obigen Legende wissen): „Die menschliche Natur wendet sich vom Verzehr von rohem Fleisch ab und kann Blut nicht ohne Ekel trinken. Deshalb bedeckt Gott im Geheimnis der Kommunion den Körper mit der Erscheinung von Brot und das Blut mit der Erscheinung von Wein.“ (Prol., 25. Dezember, „Unterweisung über die großen Mysterien“.) Angenommen, Sie sagen, das sei wahr; Aber ist es uns jetzt nicht möglich, zur Bestätigung im Geheimnis der Kommunion statt des Brotes den Leib des Herrn und statt des Weines das Blut Christi zu sehen? Oh, ohne Zweifel ist es möglich! Aber wir müssen beurteilen, was wir wollen. Gott lässt eine solche Vision vor allem Ungläubigen zu, aber für uns, die wir an die unbestrittene Heiligkeit des Geheimnisses der Kommunion glauben, ist der Wunsch nach einer solchen Vision unnötig und sündig. In den Regeln der Kirche heißt es: „Wenn einem der Priester, die die Liturgie zelebrieren, Brot in Form eines Körpers und Wein in Form von Blut dargebracht würde, dann sollte ein solcher Priester nicht daran teilnehmen, sondern sich in Demut des Geistes vor dem allgegenwärtigen Gott verneigen, sich selbst die Schuld an mangelndem Glauben geben und den Herrn bitten, ihm das Sakrament der Kommunion in der gewöhnlichen Form zu zeigen, in der es wahrhaft gläubigen Christen gelehrt wird.“ (Siehe Buch: Gr. Dyachenko, Erzpriester. Lehren und Beispiele des christlichen Glaubens. Herausgegeben vom Schulrat im Rahmen der Heiligen Synode, 1900) 5. Wunder, die während des Sakraments des Leibes und Blutes Christi geschahen a) Der Historiker Sozomen erzählt: „Als der heilige Chrysostomus die Liturgie durchführte und die Heiligen Geheimnisse an die Gläubigen verteilte, begann eine bestimmte Frau, die von der mazedonischen Häresie infiziert war, damit. Und sobald sie ungläubig die göttliche Kommunion annahm, verwandelte sich sofort ein Teil (des Körpers Christi) in Stein in ihrem Mund. Die Frau, entsetzt über dieses wunderbare Wunder, erzählte vor dem ganzen Volk, was ihr widerfahren war, und zeigte den Stein selbst und von ihm.“ Unglaube verwandelte sich in wahren Glauben.“ (Historisches Sozom. Buch 8, Kapitel 5.) b) In Limonar steht geschrieben: „In Seleucia hatte ein gewisser ketzerischer Kaufmann einen orthodoxen Sklaven, der, nachdem er die heilige Kommunion empfangen hatte, sie in einem Reliquiar aufbewahrte. Nach einiger Zeit erfuhr sein Herr davon und wollte die Heiligen Mysterien verbrennen; aber plötzlich sprossen aus allen Partikeln des reinsten Leibes Christi, die im Reliquiar unter dem Deckmantel von Brot aufbewahrt wurden, Ähren“ (Limonar, Kap. 79). c) Während der Zeit von Mina, dem Patriarchen von Konstantinopel, schloss sich einer der jüdischen Jugendlichen den christlichen Jugendlichen an und empfing mit ihnen den Heiligen. Gemeinschaft; aber als er ins Haus zurückkehrte, erzählte er seinem Vater alles, was passiert war. Sein Vater war wütend und packte sofort seinen Sohn und warf ihn in den Ofen, in dem Glas geschmolzen wurde (denn sein Vater war ein Meister im Glasgießen). Die Mutter, die nichts über das Schicksal ihres Sohnes wusste, suchte lange nach ihm und konnte ihn nicht finden. Am dritten Tag kam sie weinend und schluchzend zu ihrem Mann, einem Glasmacher, und plötzlich hörte sie mitten in einem glühenden Ofen die Stimme ihres Sohnes. Erschrocken und erfreut zugleich näherte sich die Mutter eilig dem Schmelzofen und sah ihren Sohn zwischen den brennenden Kohlen. Sie nahm es aus dem Feuer und fragte, warum es im Ofen nicht brennen könne. Er antwortete: „Eine Frau in leichter Kleidung kam oft zu ihm und gab ihm Wasser, um die brennende Kohle zu löschen; und wenn er essen wollte, gab sie ihm Essen.“ Dieser wundersame Vorfall verbreitete sich in der ganzen Stadt. Kaiser Justin selbst (der damals im griechischen Reich regierte) erfuhr davon und befahl, seinen Sohn und seine Mutter zu taufen und seinen Vater, der sich nicht taufen lassen wollte, in einen heißen Ofen zu werfen. Dieses Wunder war der ganzen Welt bekannt. Kirchenhistoriker schreiben über ihn: Evagrius im Buch. 4, Kap. 24; Eusebius Prince 4, in Kap. 36; Nikifor im Buch. 17, Kap. 25. d) In Verbindung mit aufrichtiger Reue für Sünden und unverschämtem Glauben an den Erlöser erlöst uns die Gemeinschaft der Heiligen Mysterien Christi vom ewigen Tod und versöhnt den Sünder auch hier auf Erden mit der beleidigten Gerechtigkeit Gottes. Ein palästinensischer Führer namens Givimer wollte nach seinem Amtsantritt zunächst das Heilige Grab verehren. Als er sich der Kirche näherte, sah er, wie ein Widder auf ihn zukam und versuchte, ihn mit seinen Hörnern zu schlagen. Der Kommandant hatte Angst vor der Vision und wollte zurückgehen, aber der Hüter des Kreuzes namens Azarius bemerkte seine Unentschlossenheit und fragte ihn: „Warum gehen Sie nicht, Herr?“ Er antwortete: „Warum hast du diesen schrecklichen Widder hierher kommen lassen?“ Azarius beruhigte ihn und sagte: „Geh, hier ist nichts.“ Doch als der Heerführer in die Kirche gehen wollte, bot sich ihm die gleiche Vision erneut, während andere nichts davon bemerkten und frei eintraten. Dann sagte der Wächter von St. Das Kreuz sagte zu Givimer: „Herr! Sie haben etwas in Ihrer Seele, für das Sie sich nicht vor St. verneigen dürfen. zum Grab unseres Erlösers.“ Bringt dem Herrn Buße: Er ist menschenfreundlich und reich an Barmherzigkeit.“ Der Chef antwortete unter Tränen: „Genau, ich bin vor Gott vieler und wichtiger Sünden schuldig.“ Mit diesen Worten fiel er zu Boden, weinte lange und bekannte dem Herrn seine Sünden. Als er dann aufstand, wollte er wieder in die Kirche gehen, doch der schreckliche Widder versperrte ihm erneut den Eingang. Dann sagte ihm der Hüter des Kreuzes: „Offenbar gibt es noch ein anderes Hindernis.“ Der Chef antwortete nachdenklich: „Liegt es daran, dass ich nicht orthodox bin?“ Und danach trat er der orthodoxen Kirche bei, und dann, als der Hüter des Heiligen Mysteriums mit ihm über das Kreuz kommunizierte, betrat der Häuptling frei die Höhle des Heiligen Grabes, und die vorherige Vision verschwand vor ihm. (John Moschus. Spirituelle Wiese. Kap. 48.) e) Es kam vor, dass von der Gemeinschaft der Heiligen Mysterien Kranke genesen, denen keine Medizin helfen konnte. Gregor der Theologe sagt, dass seine Schwester, die krank war und keinen Nutzen aus der Medizin zog, die heiligen Geheimnisse mit besonderem Glauben akzeptierte – und gesund wurde.“ (Siehe: Stefan Yavorsky, Metropolit von Rjasan. Stein des Glaubens.) f) Wer am Leib und Blut Christi teilnimmt, dem können böse Geister keinen Schaden zufügen. In einem Kirchenbuch wird erwähnt, dass ein Heiliger böse Geister fragte, was sie an Christen am meisten fürchten. - „Was du isst, das ist die heilige Kommunion. Oh, wenn Christen ehrlich beachteten, was sie im Sakrament essen, wären sie für unsere List undurchdringlich.“ Das ist die Kraft der Heiligen Mysterien! (Steuermann. Teil II. Kapitel 68.) g) Hier ist ein wunderbarer Vorfall aus dem Leben des Heiligen Sergius, Abt von Radonesch, Wundertäter. Einmal führte der heilige Sergius die Liturgie durch. Der schweigende Isaak stand in der Kirche und sah einen Konzelebranten Sergius in leichten Gewändern am Altar. Am Eingang mit dem Evangelium folgte der wunderbare Besucher Sergius, und sein Gesicht leuchtete in einem so starken Licht, dass Isaak ihn nicht ansehen konnte. Das Wunder öffnete seinen Mund und er fragte den ehrfürchtigen Makarius: Wer ist das? „Ich weiß es nicht“, antwortete Macarius, „und ich bin voller Entsetzen; ich dachte zuerst, dass dies der Presbyter war, der mit Fürst Wladimir kam, aber die Bojaren sagten nein; ohne Zweifel ist dies ein Engel, der Sergius dient.“ Am Ende der Liturgie baten beide Schüler den Lehrer, ihnen zu sagen, wer mit ihm gedient habe. Und Sergius entdeckte, dass dies definitiv ein Engel war, der ihm immer zur Seite stand. (Siehe das Buch: Filaret, Erzbischof von Tschernigow. Russische Heilige, verehrt von der ganzen Kirche oder vor Ort. St. Petersburg, 1882, Teil II. Seite 150.) A) Ein Priester erzählte den folgenden wundersamen Vorfall. Aufgrund der Abwesenheit des Pfarrers wurde er in ein Nachbardorf eingeladen, um sich von dem Patienten zu verabschieden. Während er dem Patienten die Heiligen Mysterien beibrachte, fiel das übrig gebliebene Teilchen irgendwie von seinem Löffel, und egal wie sehr der Priester und die Besitzer danach suchten, sie konnten es nicht finden. Der Patient war ein blinder alter Mann, und während sie weiter nach dem Partikel suchten, lag er auf seinem Bett und fragte von Zeit zu Zeit besorgt, ob sie es gefunden hätten. Schließlich stand er mit Gewalt aus dem Bett auf und sagte, indem er den Kopf unter die Bank senkte: „Ist das, Vater, etwas Leuchtendes unter der Bank?“ – und zeigte gleichzeitig mit dem Finger darauf. Niemand außer dem blinden alten Mann konnte das gesegnete Licht sehen; Aber auf seine Anweisung hin fand der Priester den heiligen Partikel und gab ihn dem wunderbaren Blinden. (Dusche Donnerstag, 1877) 6. Beispiele für Gottes Strafe für die unwürdige Kommunion der Heiligen Mysterien oder deren gotteslästerliche Behandlung St. ap. Paulus berichtet, dass in der korinthischen Kirche viele der unwürdigen Kommunikanten wegen ihrer Schuld schweren Krankheiten und sogar dem Tod ausgesetzt waren (1. Korinther 2,30). In der karthagischen Kirche verstummte laut St. Cyprian ein unwürdiger Kommunikant nach der Kommunion plötzlich, und einem anderen wurde die Zunge entzweigerissen (aus dem Buch über die Gefallenen). Zur Zeit des heiligen Chrysostomus waren seiner Meinung nach unwürdige Kommunikanten offenbar manchmal der Folter böser Geister ausgesetzt („Erste Woche der Großen Fastenzeit“, Kiew, S. 259). Der heilige Cyprian sagt, dass, als eine Frau, die aus Angst vor Qualen während der Verfolgung vom Glauben abgefallen war, wie üblich die Bundeslade öffnen wollte, in der die Gaben aufbewahrt wurden, um an ihnen teilzunehmen, Feuer aus der Bundeslade kam, so dass der Abtrünnige es nicht einmal wagte, sie zu berühren (aus dem Buch der Gefallenen). Als die ehrwürdige Märtyrerin Evdokia von den Soldaten gefangen genommen und vor Gericht gestellt wurde, bemerkten die Soldaten beim Ausziehen ihrer Kleidung, dass ein Teilchen des reinsten und lebensspendenden Leibes Christi zu Boden gefallen war, das die Märtyrerin Evdokia beim Verlassen ihres Klosters mitnahm. Nachdem die Diener den gefallenen Teil des göttlichen Leibes Christi aufgehoben hatten und nicht wussten, was es war, brachten sie ihn zum Herrscher. Sobald er seine Hand ausstreckte und den ihm gebrachten Schrein nehmen wollte, verwandelte sich sofort ein Partikel des Körpers Christi in Feuer, und daraus bildete sich eine große Flamme, die die Diener des Hegemons verbrannte und seine linke Schulter durch die Flamme beschädigte (Chet.-Min., 1. März). „Auch wenn du, o Mensch, den Körper des Meisters isst, nähere dich mit Furcht, damit du nicht versengst wirst; denn da ist Feuer.“ (Gebet vor der Kommunion.) Auf etwa. Zypern hat einen Yachthafen namens Tade. Nicht weit davon entfernt befindet sich ein Kloster namens Philoxenova. In diesem Kloster lebte ein ursprünglich aus Milet stammender Mönch namens Isidor, der ständig über irgendetwas bitterlich weinte. Als alle begannen, ihn davon zu überzeugen, dass er einigermaßen getröstet werden sollte, stimmte er nicht zu und sagte allen: „Ich bin ein großer Sünder, wie man ihn seit Adam bis heute nicht gesehen hat.“ Als sie zu ihm sagten: „Heiliger Vater, wer ist ohne Sünde außer Gott?“ - Er antwortete: „Glauben Sie mir, Brüder, ich habe weder in der Schrift noch in der Tradition einen solchen Sünder wie mich und eine solche Sünde wie meine gefunden. Wenn Sie denken, ich gebe mir nur die Schuld, hören Sie auf mein Verbrechen und beten Sie für mich.“ „Ich“, fuhr er fort, „als ich auf der Welt war, hatte eine Frau, wir hielten beide an den Lehren des Nordens fest.“ Als ich eines Tages nach Hause kam, fand ich meine Frau nicht vor, hörte aber, dass sie zu einer Nachbarin gegangen war, um mit ihr zu sprechen. Die Nachbarkirche gehörte zur St.-Dom-Kirche. Ich rannte sofort, um sie aufzuhalten. Als ich im Haus eines Nachbarn ankam, stellte ich fest, dass meine Frau bereits den heiligen Teil erhalten und sich angeschlossen hatte. Ich packte sie am Hals und zwang sie – oh, was für ein Verbrechen! - Spucke aus der Mündung des Heiligen. Ich nahm den letzten Teil und warf ihn wütend hin und her, bis er schließlich in den Schlamm fiel. Doch sofort erwischte der Blitz den Heiligen. Kommunion von diesem Ort aus. Zwei Tage später erscheint mir ein in Lumpen gekleideter Äthiopier und sagt: „Du und ich sind zur gleichen Strafe verurteilt.“ - "Wer bist du?" – Ich habe ihn gefragt. Der Äthiopier antwortete: „Ich bin derjenige, der den Herrn Jesus Christus auf die Wange des Herrn geschlagen hat, der für alle gelitten hat.“ Deshalb“, schloss der Mönch, „kann ich nicht aufhören zu weinen.“ Der Anhänger des Nordens beging ein schreckliches Verbrechen, indem er den Schrein in den Schlamm stürzte; aber diejenigen, die es mit einem Herzen annehmen, das nicht von sündigen Verunreinigungen gereinigt ist, sündigen genauso schrecklich (I. Mosch. Die spirituelle Wiese. Kapitel 29). Der heilige Makarius von Alexandria erhielt für seine asketischen Bemühungen von Gott die Gabe, würdige Kommunikanten der Heiligen Mysterien von unwürdigen zu unterscheiden. Das sagt er uns dazu. „Als die Brüder sich dem Altar näherten, um den Leib Christi aus den Händen der Priester zu empfangen, konnte man sehen“, sagt der heilige Asket, wie die Äthiopier einigen von ihnen Feuerkohlen in die Hände legten und der Leib Christi, der von der Hand des Priesters gegeben wurde, wieder zum Altar zurückkehrte. Unterdessen flohen die Dämonen vor den würdigen Kommunikanten. Die göttlichen Geheimnisse selbst wurden vom Engel des Herrn verteilt, der mit dem Priester im Altar stand“ (Donnerstag-Min., 19. Januar). 7. Geschichten über die Heilkraft der Heiligen Mysterien Christi Die Mutter des heiligen Gregor von Nazianz war schwer erkrankt und wurde sofort geheilt, als sie die göttliche Kommunion aus den Händen ihres Sohnes empfing. (Siehe die Worte des heiligen Gregor bei der Beerdigung seines Vaters.) Ein edler Adliger brachte seine Tochter, ein fünfzehnjähriges Mädchen, das seit drei Jahren gelähmt war, zum ehrwürdigen Märtyrer Epictetus, einem Priester, und bat ihn, die kranke Frau zu heilen. Der heilige Epiktet betete zu Gott, salbte die gelähmte junge Frau mit geweihtem Öl – und sie stand sofort wieder gesund auf. Daraufhin sagte der Mönch zum Würdenträger: „Wenn Sie möchten, dass es in Ihrem Haus keine Krankheit gibt, dann teilen Sie jeden Sonntag mit Ihrem Haushalt die göttlichen Geheimnisse des Leibes und Blutes Christi mit reinem Herzen.“ (Do-Min. 7. Juli) Durch die Heiligen Mysterien gibt der Herr den Stummen eine Rede. Der heilige Andreas, Erzbischof von Kreta, war im Säuglingsalter bis zu seinem siebten Lebensjahr stumm, aber nachdem er seinen Eltern die Heiligen Mysterien erzählt hatte, begann er zu sagen: „Das ist die Macht in den Heiligen Mysterien!“ (Do-Min. 4. Juli.) Durch die Heiligen Mysterien schenkte der Herr den Blinden das Augenlicht. Der heilige Johannes der Faster, Erzbischof von Konstantinograd, legte einem Blinden einen Teil des Leibes Christi auf die Augen und sagte: „Wer einen Blinden von Geburt an geheilt hat, der soll auch dich heilen“, und er erhielt sein Augenlicht. Das ist die wunderbare Kraft der Heiligen Geheimnisse Christi! (Do-Min. 2. September) „Ich staune über die Größe und lebensspendende Natur der göttlichen Geheimnisse“, schreibt der Kronstädter Hirte Pater. John Sergejew. „Die alte Frau, die Blut hustete und völlig erschöpft war und nichts aß, begann sich noch am selben Tag von der Heiligen Kommunion zu erholen.“ (Siehe das Buch: „Lektionen eines Lebens in Gnade“ unter der Leitung des Kronstädter Erzpriesters Pater I. Sergiev, S. 33.) „Das Mädchen, das völlig im Sterben lag, begann sich nach den Heiligen Mysterien am selben Tag zu erholen, zu essen, zu trinken und zu sprechen, während sie fast bewusstlos war, sich heftig hin und her warf und nichts aß oder trank. Ehre sei Deinen lebensspendenden und schrecklichen Mysterien, Herr!“ (Von dort.) „Jemand, der neun Tage lang an einer Magenentzündung todkrank war und nicht die geringste Linderung durch medizinische Leistungen erhielt, wurde, sobald er am neunten Tag morgens die Kommunion der lebensspendenden Mysterien empfing, am Abend gesund und erhob sich aus seinem Krankenbett. Er nahm die Kommunion mit festem Glauben an. Ehre sei Deiner Allmacht, Güte und Deinem guten Gehorsam, Herr!“ (Von dort.) Einer der berühmtesten Schriftsteller der russischen Gesellschaft litt an einer schweren Krankheit. „Der Arzt kam“, schreibt er, „ziemlich früh, fühlte den Puls, schaute auf die Zunge und sagte kein Wort. Ich fragte ihn, warum die roten Flecken, die zuerst überall auf meiner Haut erschienen, erst violett und dann schwarz wurden. „Ja, deine Zunge ist schon ganz schwarz geworden“, antwortete er. Dieser Satz schien auszureichen; auf dem Weg nach draußen blieb er an der Tür stehen und sagte laut zu meinem Diener und einem der zufällig anwesenden Ingenieuroffiziere: „Quäle ihn nicht umsonst, gib ihm keine Medikamente mehr; Ich glaube nicht, dass er auch nur einen Tag leben wird.“ Für die Gesundheit des Patienten wurde ein Gebetsgottesdienst abgehalten. Dann wurde ihm am Tag der Kreuzerhöhung die heilige Kommunion verliehen. „Nachdem dies erreicht war, begann ich plötzlich so schnell zu Kräften zu kommen, ohne die Hilfe von Medikamenten, sogar von unterstützenden Medikamenten, von denen ich schon lange nichts mehr hören wollte, dass mein Bruder, der seine Anwesenheit für mich nicht mehr für notwendig hielt, zwei Tage später, am 16. (September) ging ...“ „Ein Wunder geschah über mir, wie ein Wunder! Wie viele haben es geschafft, durch eine schmale Linie von der Ewigkeit getrennt zu werden und sich scharf von ihr abzuwenden? … Ich kann sagen, dass ich geschmeckt habe Tod ...“ (Russisches Archiv, 1892, November. Notizen von Philip Philipovich Vigel. 192–195.) Lassen Sie uns abschließend eine wunderbare Geschichte aus der Autobiographie von I.V. zitieren. Lopukhina. „Der unerwartete Wendepunkt einer Krankheit zur vollkommenen Genesung ist es wert, beschrieben zu werden. – Jeder, der weiß, wie die Wirkung der Kraft der Barmherzigkeit Gottes durch den Glauben und die Auflösung des Herzens in die Liebe auf die physische Natur übergreift, wird diese Beschreibung natürlich mit Vergnügen lesen. Aufgrund der Erkältung hatte ich fast unaufhörlichen Husten, Schmerzen in der Brust und in der Seite, und mehrere Wochen lang hielt ein schwächendes Fieber an, ein sicheres Vorbote der Schwindsucht, was mir die Ärzte und einer meiner aufrichtigen Freunde unter ihnen entschieden mitteilten und mich nur dadurch beruhigten, dass ich in Anbetracht meiner Jahre, die nicht mehr die jüngsten sind, noch mehrere Jahre husten kann. Ich wurde in der Fastenzeit krank. In der Karwoche war es in unserer Familie immer der Brauch zu fasten. Mein Vater konnte in seinem geschwächten Zustand nicht in die Kirche gehen und empfing zu Hause die Kommunion. Aufgrund meiner Krankheit musste ich nach der Messe auch zu Hause die Kommunion feiern. Am Tag der Kommunion lag ich krankheitsbedingt morgens lange im Bett und musste mich zum Aufstehen zwingen. In der Zwischenzeit drängten sie mich, in das Schlafzimmer meines Vaters zu gehen und mir die Regel anzuhören. All dies war besorgniserregend und ungeduldig, was für den Patienten noch charakteristischer war. Nachdem ich mir die Regel angehört hatte, ging ich in mein Zimmer, um mich anzuziehen. Ich bin in Eile und mein Kammerdiener hat noch nicht einmal eine Wäsche für mich vorbereitet. Ich wurde bis zur Raserei wütend, schimpfte mit ihm, schlug ihn aber nicht, nur weil er mir aufgrund seines hervorragenden Verhaltens immer noch ein Gefühl langfristiger Liebe zu ihm und Aufmerksamkeit vermittelte. Aber meine Schelte waren so scharfe Worte, dass die Schläge für ihn natürlich leichter gewesen wären. Er zitterte, wurde blass, blaue Flecken erschienen auf seinem Gesicht. Als ich das sah, spürte ich plötzlich die ganze Abscheulichkeit meiner Tat und warf mich in Tränen ausbrechend zu Füßen meines Dieners. Sie können sich vorstellen, was für eine Szene das war! Dann sagten sie mir, dass der Priester mit den Geschenken gekommen sei. Ich ging weinend und schluchzend, nahm die Kommunion und empfing die Kommunion wahrhaftig. Nachdem ich den Priester verabschiedet hatte, legte ich mich hin, um mich auszuruhen. Ich schlief eine Stunde lang ein und als ich aufwachte, spürte ich in meinem Körper eine solche Wärme der Gesundheit, die die Ärzte in der Natur nie für mich erwartet hätten. Mit einem Wort, ich bin gesund aufgewacht. Bald darauf traf der Hausarzt unseres Hauses ein. Er schaute auf meinen Puls und war überrascht: „Du bist vollkommen gesund“, sagte er mir, „nicht nur, dass dein Puls kein Fieber mehr hat, sondern er ist auch so sauber und frisch, wie der des gesündesten Menschen. Nun, ich bin froh“, fügte er hinzu, „dass meine Pulver dir so sehr geholfen haben; aber die Geschwindigkeit der Veränderung ist außergewöhnlich.“ Anzumerken ist, dass er mir Medikamente verschrieben hat, ich sie aber nicht genommen und alles schon vor langer Zeit aufgegeben habe. Ein paar Tage zuvor hatte ich eines seiner seiner Meinung nach heilsamsten Pulver eingenommen, aber mein Hals begann zu bluten, und ein Arzt, der mich aus Freundlichkeit jeden Tag besuchte, riet mir, sie nicht einzunehmen, da sie die zerstörerischen Folgen meiner Krankheit beschleunigen könnten. So erholte ich mich vollständig von der tödlichen Krankheit; nur eine gewisse Schwäche hielt fast den ganzen Sommer an. Sie singen: Gott ist wunderbar in seinen Heiligen; aber wenn man es wagen darf zu sagen, dann ist Er in den Sündern noch wunderbarer.“ (Diese Geschichte ist in „Readings of the Society of History and Antiquities“, Buch 2 für 1860 veröffentlicht) 8. Geschichten über die Kraft und Bedeutung des Sakraments der Buße 1. Ein Mönch schwieg in einem bestimmten Kloster, und sein Gebet bestand ständig aus Folgendem: „Herr! Es gibt keine Angst vor Dir in mir: Sende mir entweder eine schwere Krankheit oder einen Anfall, damit meine verdammte Seele zumindest auf diese Weise in Deine Angst komme; Ich weiß, dass meine Sünden an sich unverzeihlich sind; Ich habe viel vor Dir gesündigt, Meister, ich habe viel und schwer gesündigt, aber um Deiner Barmherzigkeit willen, gemäß Deinem heiligen Willen, Vergib mir meine Sünde, dann quäle mich hier, damit die zukünftige Qual durch die Qual hier etwas geschwächt wird. Beginne, mich von hier aus hinzurichten, nicht in Deinem Zorn, sondern in Deiner Liebe zur Menschheit.“ Ein ganzes Jahr lang betete der Bruder auf diese Weise, in Reue und Demut des Herzens, in strengem Fasten. In der Zwischenzeit war er ständig mit dem Gedanken beschäftigt: Was bedeuten die Worte des Herrn: „Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet werden“ (Matthäus 5,4)? Eines Tages, als der Bruder, von Traurigkeit überwältigt, wie immer auf dem Boden saß und weinte, überkam ihn ein subtiler Traum. Christus, der Erlöser, erschien ihm, sah ihn barmherzig an und sagte mit leiser Stimme: „Was ist mit dir los? Worüber weinst du?“ Der Bruder antwortete dem Herrn: „Herr!“ Ich bin gefallen.“ Derjenige, der erschien, sagte dazu: „Steh auf!“ Der Bruder antwortete, während er auf dem Boden saß: „Ich kann nicht aufstehen, es sei denn, du streckest deine Hand aus und hebst mich auf.“ Der Herr streckte seine Hand aus und richtete ihn auf. Derjenige, der wieder auftauchte, sagte leise: „Warum weinst du, worüber trauerst du?“ Der Bruder antwortete: „Herr! Wie kann ich nicht weinen und trauern, wenn ich Dich so sehr verärgert habe?“ Dann streckte derjenige, der erschien, seine Hand aus, legte seine Handfläche auf das Herz seines Bruders und streichelte sein Herz und sagte zu ihm: „Sei nicht traurig: Gott wird dir helfen, ich werde dich nicht länger bestrafen, weil du dich selbst bestraft hast.“ Um deinetwillen habe ich mein Blut vergossen. Ich werde meine Liebe für die Menschheit auch auf jede Seele vergießen, die Buße bringt.“ Als der Bruder am Ende der Vision zur Besinnung kam, spürte er, wie sein Herz von Freude erfüllt wurde, und erhielt die Nachricht, dass Gott ihm Barmherzigkeit erwiesen hatte. Er verbrachte den Rest seines Lebens in großer Demut, lobte Gott und ging in dieser Stimmung der Beichte zu Gott. (Ignatius, Bischof Vaterland. S. 436.) 2. „Es lebte ein gewisser Victorinus“, schreibt der heilige Gregor Dvoeslov – der auch mit einem anderen Namen, Emilian, genannt wurde, ein ausreichender Mann; aber da bei dem Reichtum der Dinge die Sündhaftigkeit des Fleisches überwiegt, verfiel er in eine Art Verbrechen. Voller Nachdenken über seine Schuld rebellierte er gegen sich selbst, verließ alles in dieser Welt und betrat ein Kloster. In diesem Kloster zeigte er eine solche Demut und solche Heldentaten der Reue, dass alle Brüder, die dort in der Liebe zu Gott aufwuchsen, gezwungen waren, ihr Leben zu verachten, als sie seine Reue sahen, denn mit dem ganzen Eifer seiner Seele versuchte er, das Fleisch zu kreuzigen, seinen eigenen Willen zu brechen, im Verborgenen zu beten, sich mit täglichen Tränen zu waschen, sich selbst Verachtung zu wünschen und den Respekt der Brüder zu fürchten. Er war es gewohnt, zu den Nachtwachen früher als alle Brüder aufzustehen, und da der Berg, auf dem das Kloster stand, auf einer Seite vorsprang, pflegte er vor den Nachtwachen dorthin zu gehen, um sich täglich mit Reueschreien zu erschöpfen, je verborgener der Ort war. Doch eines Nachts folgte ihm der wache Abt des Klosters, der ihn heimlich verlassen sah, still aus der Ferne. Als er ihn in einer Berghöhle betend liegen sah, wollte er darauf warten, dass er aufstand, um die Geduld seines Gebets herauszufinden, als plötzlich ein Licht vom Himmel auf denjenigen fiel, der betend dalag, und an diesem Ort breitete sich eine solche Klarheit aus, dass der gesamte Teil dieser Seite von diesem Licht weiß wurde. Als der Abt das sah, bekam er Angst und ging. Und als dieser Bruder nach langer Zeit ins Kloster zurückkehrte, versuchte sein Abt (d. h. der Abt des Klosters), um herauszufinden, ob er sich der Ausstrahlung eines solchen Lichts über sich selbst bewusst war, es von ihm herauszufinden, indem er sagte: „Wo warst du, Bruder?“ Aber er dachte, er könne sich verstecken und antwortete, dass er im Kloster sei. Ava musste sagen, was er sah. Doch als er sah, dass es offen war, sagte er, was für den Abba ein Geheimnis war, und fügte hinzu: „Als du das Licht vom Himmel auf mich herabsteigen sahst, kam eine Stimme und sagte: Deine Sünde ist vergeben.“ Und obwohl der allmächtige Gott seine Sünden stillschweigend reinigen konnte, wollte er doch mit seiner Stimme, die vor Licht strahlte, unsere Herzen durch das Beispiel seiner Barmherzigkeit zur Reue bewegen.“ (Aus der Geschichte des Heiligen Gregor Dvoeslov.) 3. Unter dem Kaiser von Mauritius erschien an der Grenze Thrakiens ein schrecklicher Räuber, der mit seinen Raubüberfällen und Morden Schrecken in alle benachbarten Orte brachte, so dass niemand es wagte, dort vorbeizukommen, wo er Raubüberfälle verübte. Die Regierung schickte mehr als einmal Soldatenabteilungen, um ihn gefangen zu nehmen; Sie ergriffen alle Vorsichtsmaßnahmen und Tricks, um ihn versehentlich zu fangen, aber es gelang ihnen nichts. Schließlich beschloss der Kaiser, seine Befehle persönlich mit einem jungen Mann an ihn zu senden, der sich verpflichtete, sie dem Räuber zu übergeben, und den Befehl präzise ausführte. Sobald der Räuber den königlichen Erlass sah, veränderte er sich völlig, als wäre er von einer göttlichen Macht getroffen worden. Er gab sofort seinen abscheulichen Beruf auf und beeilte sich, sich dem Kaiser zu Füßen zu werfen, erzählte ihm alle seine Verbrechen und übergab sich seiner Gnade. Der Kaiser vergab dem Räuber. Doch die Reue quälte den ehemaligen Verbrecher so sehr, dass er bald krank wurde und in ein Allgemeinkrankenhaus eingeliefert wurde, wo sich seine Krankheit bis zum Äußersten verschlimmerte. Er fühlte sich dem Tod nahe und erinnerte sich an die Sünden seines Lebens, beklagte sie sehr und nur die Hoffnung auf Gottes Barmherzigkeit bewahrte ihn vor der Verzweiflung. Seine Lippen sprachen unwillkürlich, seinem Herzen folgend, das folgende Gebet zu Jesus Christus: „Oh, gnädigster Erlöser, sei mir gnädig, wie du dem zu deiner Rechten gekreuzigten Dieb gnädig warst, nimm meine Tränen an, die ich an den Toren des Todes vergoss! Du hast diejenigen, die schon in der elften Stunde zur Arbeit kamen, gnädig angenommen, obwohl sie nichts mehr tun konnten, was der Barmherzigkeit würdig wäre: um deiner Güte willen, sieh Vergiss meine Tränen gnädig und mache sie für mich zum zweiten Taufbecken, damit ich gereinigt werde und die Vergebung aller meiner Sünden erhalte.“ Dieses Gebet wurde von vielen Menschen rund um das Bett des Sterbenden gehört. Gleichzeitig flossen dem Reumütigen so viele Tränen aus den Augen, dass sein ganzes Taschentuch davon durchnässt war. Schließlich starb er mit den gleichen Gefühlen des Kummers. Während dieser ganzen Zeit hatte der Arzt, der das Krankenhaus besuchte, ein sehr talentierter Mann, der für sein Wissen und seine Erfahrung bekannt war, einen Traum oder besser gesagt eine Vision, in der er sich vorstellte, dass sich neben dem Bett des kranken Räubers viele Äthiopier befanden, von denen jeder ein Blatt in der Hand hielt, auf dem die Verbrechen des sterbenden Mannes beschrieben waren. Es gab auch zwei Gesichter, die vor Licht strahlten und untersuchten, ob der Sterbende gute Taten getan hatte. Es wurden Schuppen gebracht, und als die Äthiopier alle ihre Laken auf eine Seite legten, senkte sich diese Seite schnell, und die andere stieg hoch; Zwei anwesende Engel sagten: „Haben wir wirklich nichts, was wir auf die andere Seite der Waage legen könnten, um sie hierher zu bringen? War es also an der Zeit, ihm eine gute Tat zu tun, als er kürzlich seine Gräueltaten aufgegeben hatte?“ Sie näherten sich jedoch seinem Bett und fanden das Taschentuch, mit dem er seine Tränen abwischte, und sagten: „Lasst uns ihn auf die Waage legen, und wenn Gott die Last seiner Barmherzigkeit anwendet, werden unsere Wünsche in Erfüllung gehen.“ Sie hatten kaum Zeit dazu, als sich die Waage zu ihnen neigte und die Laken auf der anderen Seite verschwanden. „Die Barmherzigkeit Gottes“, riefen die Engel, „hat die Ungerechtigkeit dieses Sünders überwunden.“ Sie nahmen seine Seele sofort an sich und die Äthiopier flohen beschämt. Der Arzt wachte nach dieser Vision auf und ging sofort ins Krankenhaus, um den Wahrheitsgehalt seiner Vision zu überprüfen. Der Patient war gerade gestorben und das tränengetränkte Taschentuch lag noch immer über seinen Augen. Die bei seinem Tod Anwesenden bezeugten seine Reue, und der Arzt nahm das Taschentuch und ging damit direkt zum Kaiser, erzählte ihm seine Vision und was er von anderen gelernt hatte, und fügte dann Folgendes hinzu: „Du weißt, frommer Kaiser, was das Evangelium über den Dieb sagt, der bei seinem Tod von Jesus Christus Vergebung der Sünden empfangen hat; hier ist der Mann, dem der Erlöser jetzt unter deiner Macht die gleiche Gnade gewährt.“ („Sonntag Donnerstag“ XVII, 459.) 4. Der Mönch Paul der Einfache blickte eines Tages wie ein Seher auf die, die die Kirche betraten, und sah zusammen mit anderen einen Mann, der gekommen war, sein Gesicht war völlig verdunkelt, umgeben von Dämonen, und in der Ferne ging ein Schutzengel hinter ihm her – traurig und klagend. Na und? Derselbe Mann, der sich in der Gefangenschaft der Dämonen befand und ihnen durch sein bloßes Aussehen den Söhnen der Finsternis ähnelte, erschien dem Mönch bei seiner Rückkehr aus der Kirche völlig verändert. Anstelle von Schwärze war ein leuchtendes Weiß auf seinem Gesicht zu sehen; Der Schutzengel ging neben ihm her und strahlte vor himmlischer Freude, und die Dämonen entfernten sich bereits weit von ihrem ehemaligen Diener und wagten es nicht, sich ihm zu nähern. Wie kam es zu dieser Veränderung? Der Sünder, der die Kirche betrat, war erstaunt über die Stimme Gottes in der Prophezeiung Jesajas: „Wasche dich und du wirst rein sein, nimm die Bosheit von deinen Seelen, ... hör auf mit deiner Bosheit, lerne, Gutes zu tun“ und so weiter. (Jes. 1,16–17), spürte plötzlich die Gefahr seines sündigen Zustands, wandte sich mit tränenreicher Reue an den barmherzigen Erlöser und fasste sofort den entschlossenen Entschluss, sein Leben zu korrigieren. Dies sagte er selbst dem Mönch Paul, der den Brüdern dieses Wunder der Gnade Gottes offenbarte. „Hier“, sagt der heilige Älteste, welche Liebe Gott für Sünder hat, die Buße tun! So lehrt er uns, der Verzweiflung nicht nachzugeben, egal wie sündig wir auch sein mögen, sondern mit Reue Zuflucht zu seiner Menschenliebe und Barmherzigkeit zu nehmen.“ (Do-Min., 7. März) 5. Es war einmal, als der heilige Niphon zwei Engel sah, die die Seele eines Menschen in den Himmel trugen und nicht zuließen, dass sie in Prüfungen in der Luft gequält wurde. Die Dämonen – die Luftsteuereintreiber – begannen zu schreien: „Warum gibst du uns diese Seele nicht? Schließlich gehört sie uns.“ Die Engel sagten: „Wie wirst du beweisen, dass sie dir gehört?“ „Ja“, antworteten die Dämonen, „vor ihrem Tod hat sie nur ein einziges Übel getan, und es gibt keine Sünde, die sie nicht begangen hätte; sie war ein Sklave der Leidenschaften und wurde ohne Reue von ihrem Körper getrennt; und wer als Sklave der Sünde starb, ist unser.“ Einer der Engel antwortete ihnen: „Da ihr immer lügt, glauben wir euch nicht, lasst den Schutzengel dieser Seele rufen, und wir werden ihm Glauben schenken, denn er wird nicht lügen.“ Der Schutzengel erschien und die Engel fragten ihn: „Hat diese Seele Buße getan oder hat sie den Körper in ihren Sünden verlassen?“ „Wahrlich, dieser Mann war ein Sünder“, antwortete der Engel, „aber als er krank wurde, bekannte er unter Tränen Gott seine Sünden und bat Gott mit zum Himmel erhobenen Händen inständig um Gnade.“ Dann behielten die Engel die Seele und die Dämonen wurden beschämt. Aber sie beruhigten sich nicht und riefen erneut: „Wenn dieser Mann begnadigt werden könnte, heißt das dann, dass er gerettet wird und die ganze Welt und wir vergeblich arbeiten?“ „Ja“, antworteten die Engel, „alle Sünder, die ihre Sünden demütig und unter Tränen bekennen, werden von Gott Vergebung erhalten, und diejenigen, die ohne Reue sterben, werden von Gott gerichtet.“ Und mit diesen Worten: „Ich ging weg“, heißt es, „zu den Toren des Himmels, und diese Seele wurde gerettet.“ (Prolog, Dezember.) 9. Beispiele wundersamer Erwählung und Berufung zum Episkopat 1. Ein Bischof starb in der Stadt Koman in der Region Neocaesarea. Die Bürger baten Gregor den Wundertäter, zu ihnen zu kommen, um in ihrer verwaisten Kirche einen Bischof zu wählen und zu ordinieren. Viele wiesen Gregor auf die gelehrten, gebildeten und aufgeklärten Menschen hin, aber Gregor erkannte keinen von ihnen als diesen hohen Rang würdig an. Einer der Anwesenden sagte spöttisch: „Sollten wir nicht Alexander zum Bischof wählen?“ Alle lachten über diesen Witz. „Wer ist Alexander?“ – fragte Grigory. Sie antworteten, dass Alexander Kohlen verbrennt und sie auf dem Markt verkauft. „Bringt ihn hierher“, sagte St. Grigory. Als Alexander in die Kathedrale gebracht wurde, lachten einige der Anwesenden laut, als sie ihn ansahen: Er war schwarz von den Kohlen und außerdem in Lumpen. Als Alexander sich Gregor näherte, wurde ihm vom Geist Gottes sofort mitgeteilt, dass dieser Alexander Bischof werden würde. Gregor befahl Alexander, sich zu waschen, sich anständige Kleidung anzuziehen und im Rat zu erscheinen. Als Alexander zurückkam, begann Gregor der Wundertäter im Beisein aller, ihn auf sein Wissen über den Heiligen Geist zu prüfen. Schriften; Alexander überraschte alle mit seiner Intelligenz und Beredsamkeit. Er war ein sehr aufgeklärter Mann, aber aus Liebe zu Gott entschied er sich für ein so bescheidenes Leben. Und der heilige Gregor weihte Alexander zum Bischof von Comana. Seine erste Unterweisung an die Menschen berührte die Herzen aller. Alle dankten Gott, dass er ihnen einen solchen Hirten geschenkt hatte. Die Gnade des Heiligen Geistes ging von seinen Lippen aus, und die Kirche sprach ihn heilig. (Do-Min,) 2. Der heilige Epiphanius besucht den Heiligen, der auf der Insel Zypern floh. Hilarion der Große wollte von dort in die Stadt Ascalon segeln. Aber das Schiff, mit dem Epiphanius nach Ascalon segelte, wurde durch einen Sturm erneut an die Küste Zyperns gebracht und landete in der Nähe der zypriotischen Stadt Salamis, oder anders gesagt – Constantia auf Zypern. Zu dieser Zeit wurde in Salamis ein Bischofsrat abgehalten, um einen neuen Erzbischof als Ersatz für den Verstorbenen zu wählen. Mehrere Tage lang beteten die Bischöfe zu Gott, damit er ihnen einen Ehemann zeigen möge, der diesem Rang würdig sei. Unter ihnen war ein ältester Bischof, der bereits fünfzig Jahre lang im Rang eines Bischofs gedient hatte, namens Pappius – ein heiliger und scharfsinniger Mann, dem die Ehre zuteil wurde, für Christus zu leiden: Nachdem er zusammen mit dem Erzbischof von Salamis Gelasius von den Bösen gefangen genommen worden war, wurde er nach vielen Qualen lebend freigelassen. Alle Bischöfe Zyperns hatten ihn anstelle eines Vaters und verehrten ihn als Beichtvater und Märtyrer Christi. Diesem älteren Bischof wurde von Gott offenbart, dass der Mönch Epiphanius in die Stadt Salamis gekommen sei und ihm befohlen worden sei, ihn mitzunehmen und zum Erzbischof dieser Stadt zu weihen. Zu dieser Zeit war es Herbstzeit und die Weinlese fand statt. Und so sagte Epiphanius zu seinen Jüngern (Johannes und Polubius, mit denen er reiste): „Lasst uns, Kinder, in die Stadt gehen und uns ein paar Trauben für die Reise kaufen“ (denn er hatte vor, bald von dort aus zu segeln). Und sie gingen zum Marktplatz. Epiphanius ging auf den Traubenverkäufer zu und nahm zwei große Weintrauben in die Hand. Er fragte: „Was ist das wert?“ Plötzlich sagten sie, dass die Bischöfe kämen. Als Epiphanius sich umsah, sah er den alten Bischof Pappius gehen, unterstützt von zwei Diakonen, und mit ihm drei weitere Bischöfe. Epiphanius, der sich selbst vergessen hatte, hielt Weintrauben in seinen Händen und war überrascht, als er die Bischöfe ansah, dass sie so leicht zu ihm kamen. Als der selige Pappius den Mönch Epiphanius sah, erkannte er ihn mit dem Heiligen Geist und sagte: „Abba (Vater) Epiphanius, lass die Trauben zurück und komm mit uns zur heiligen Kirche.“ Epiphanius erinnerte sich an die Worte Davids: „Wir freuten uns über die, die zu mir sagten: Lasst uns in das Haus des Herrn gehen“ (Psalm 121,1), ließ die Weintrauben zurück und ging mit den Bischöfen. Als er die Kirche betrat, sah er einen Bischofsrat, der ihm sagte: „Gott hat dich zu uns gesandt, Abba, damit du der Erzbischof dieser Stadt und der gesamten Insel Zypern wirst.“ Aber Epiphanius weigerte sich und nannte sich selbst einen Sünder und eines so hohen Ranges unwürdig. Die Bischöfe hörten nicht auf seine Entschuldigung und begannen, ihn zum Priester zu weihen. Und der Mönch weinte, weil er die Hingabe für ihn als schwer und die Last des Priestertums für unerträglich hielt. Dann sagte der heilige Bischof Pappius zu ihm: „Kind, wir hätten über die Offenbarung, die uns über dich widerfahren ist, schweigen sollen, aber da ich dich trauern und weinen sehe, ist es jetzt notwendig, dass ich dir sage, was Gott uns zu offenbaren geruht hat.“ Diese hier versammelten heiligen Väter-Bischöfe machten meine Unwürdigkeit für die Wahl eines Erzbischofs verantwortlich und sagten zu mir, einem Sünder: „Bete fleißig zu Gott, und wir glauben, dass er dir einen Ehemann zeigen wird, der des Erzbistums würdig ist!“ Eingesperrt in meiner Zelle betete ich dafür zum Herrn Erlöser, und plötzlich blitzte wie ein Blitz ein Licht über mir auf, und ich hörte eine Stimme zu mir, einem Sünder, sprechen: „Pappius, Pappius, hör zu!“ Und ich fragte erschrocken: „Was befiehlst du, mein Herr?“ Da antwortete mir die Stimme: „Steh auf und geh zum Markt, dort wirst du einen Mönch sehen, der Weintrauben kauft, mit Gesicht und Kopf ähnlich dem Propheten Elisa und zwei Jüngern bei sich. Nachdem du ihn genommen hast, weihe ihn in den Rang eines Erzbischofs, und der Name dieses Mönchs ist Epiphanius.“ Und ich stand auf und tat, was mir befohlen wurde; Deshalb, Kind, widersetze dich nicht dem Willen Gottes, sondern höre auf die Herde, in der dich der Heilige Geist zum Bischof macht.“ Danach verneigte sich Epiphanius, nachdem er gefallen war, vor dem heiligen Bischof Pappius, gehorchte dem Willen des Herrn und nahm die Weihe zum Erzbischof von Salamis an. (Do-Min.) 3. Im 12. Jahr wurde dem jungen Eleutherius (später St. Alexis, Metropolit von Moskau) bereits seine hohe Ernennung offenbart. Einmal breitete er seine Netze über den Vögeln aus und schlief vor Müdigkeit ein, nachdem er sie lange bewacht hatte. Plötzlich hört er eine Stimme: „Alexy! Warum ist das deine Arbeit? Du musst ein Menschenfischer sein.“ Dadurch geweckt, staunte der Jugendliche über die außergewöhnliche Stimme und den Namen Alexy. Diese Vision drang tief in seine Seele; Er verstummte, gab die Spiele auf und begann viel über das Leben und seinen Sinn nachzudenken. Seine Eltern waren erstaunt über die Veränderung in seinem Leben und fragten die Diener nach den Gründen für die Veränderung, aber sie konnten nur sagen, dass Eleutherius oft an abgelegene Orte ging. Sie fragten den Jungen selbst, warum er Menschen meidet und nur Bücher studiert. Warum erschöpft er sich mit dem Fasten? „Seid nicht traurig über mich, gute Eltern“, antwortete der Junge, „Ich tue keine schlechten Dinge, aber ich möchte gute Dinge tun; der Wille des Herrn geschehe mir.“ Bereits im Alter von 15 Jahren hatte Eleutherius beschlossen, sich dem Klosterleben zu widmen. Im 20. Jahr (1320) trat er in das Moskauer Dreikönigskloster ein und erhielt gleichzeitig die Tonsur mit dem Namen Alexy, mit demselben Namen, den er sieben Jahre zuvor in einer Traumvision gehört hatte. Obwohl das Dreikönigskloster an einer lauten Einkaufsstraße lag, fand Alexy hier Frieden und frönte seinen Heldentaten. Er verbrachte Zeit entweder in der Kirche oder beim Zellengebet; Bücher lesen und fleißig die Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments studieren; Durch die Nachtwache trocknete er sein Fleisch und reinigte sein Herz. (Aus: Filaret, Erzbischof von Tschernigow. Russische Heilige, die von der gesamten Kirche oder dem gesamten Ort verehrt werden. St. Petersburg. 1882. Teil I. S. 225–226.) 10. Geschichten über Gottes Strafe für die Beleidigung der Diener des Altars des Herrn 1. Am Ende des zweiten Regierungsjahres der Voronezh-Herde bezieht sich St. Tikhon auf den von seinem Zellenwärter beschriebenen Fall. Im Herbst hielt der Heilige Tikhon, der zur Beerdigung eines Gutsbesitzers auf der Moskauer Autobahn unterwegs war, im Dorf Khlevnoye an, um die Pferde zu wechseln. Die Bauern gaben ihm keine Pferde und sagten dreist: „Sie sind nicht unser Gouverneur, damit wir bald Pferde sammeln können.“ Als der Erzpastor sagte, dass auch der Erzpastor geehrt werden sollte, beleidigten sie ihn mit neuer Unhöflichkeit: „Du, sagten sie, bist ein Hirte über die Priester und über die Küster.“ In diesen Worten klang offensichtlich die Stimme des Jahrhunderts, die Antwort der Vertreter der Zeit. Der Hirte sagte: „Fürchte Gott, quäle mich nicht.“ Und sie hörten ihm kaum zu. Anschließend kamen die Täter bereits in Zadonsk, um um die Bitte des Heiligen zu bitten. „Er, sagten sie, hat uns verflucht, und alle unsere guten Pferde fallen.“ Der Heilige war damals krank und antwortete durch den Zellenwärter, dass er nicht fluchte, sondern Gott selbst sie dafür bestrafte, dass sie den Hirten beleidigt hatten, damit sie zur Besinnung kamen; Er erlaubte ihnen liebevoll, Buße zu tun. (Aus: Filaret Gumilevsky, Erzbischof. Leben der Heiligen. 13. August. Seite 96.) 2. In der Pfarrei eines Priesters (von den Kleinrussischen Kosaken) gab es einen gewissen Kosaken Maxim, einen Mann von eigensinnigem Charakter, besonders wenn er betrunken war, was ihm leider ziemlich oft passierte. Der Priester ermahnte ihn als Hirte bei jeder Gelegenheit, sich zu bessern und mit dem Trinken aufzuhören. Als er diesen Maxim einmal wieder im betrunkenen Zustand toben sah, machte er eine Bemerkung zu ihm: „Was für eine schlechte Sache du tust, Maxim, wie du sündigst!“ Aber Maxim, anstatt den Anweisungen zu gehorchen, äußerte viele unhöfliche und beleidigende Worte gegenüber dem Priester, und als Antwort auf seine Bemerkung: „Aber ich bin dein Beichtvater“, sagte er: „Wenn ich dich nicht unterrichte, werde ich mit 78 Jahren sterben.“ Damit war die Sache erledigt. Seitdem vergingen mehrere Jahre, und es geschah, dass dieser Maxim krank wurde. Seine Familie bat den Priester, dem Kranken Anweisungen zu geben, und er ging mit den heiligen Gaben zu ihm; Doch sobald er krank, bei Bewusstsein und redend die Hütte betrat, wurde er in der Gegenwart seines Beichtvaters plötzlich sprachlos, bewusstlos und blickte in Raserei, ohne etwas zu sehen. Egal wie viel der Priester und seine Familie mit ihm redeten, er blieb taub. Es gab nichts zu tun, der Priester verließ die Hütte und wollte nach Hause, als die Familie plötzlich sagte, der Kranke sei wieder zu Bewusstsein und bat seinen geistlichen Vater, zurückzukommen. Er kehrte zurück, aber sobald er die Hütte betrat, verlor der Patient erneut das Bewusstsein und war nicht mehr in der Lage, Abschiedsworte anzunehmen. Am nächsten Tag bitten die Angehörigen des Patienten den Priester erneut um die Beichte und die Kommunion und berichten, dass er bereits „bei Sinnen“ sei. Der Priester, der glaubte, dass der Patient vielleicht nicht einmal von ihm beraten werden könne, ging nicht selbst zu ihm, sondern lud einen anderen Priester ein; aber was? Und das Gleiche passiert auch hier: Vor seiner Ankunft sprach der Patient und war bei Bewusstsein, aber sobald der Priester seine Hütte betrat, wurde er bewusstlos und taub; der Priester verließ die Hütte – und der Kranke kam wieder zur Besinnung; Der Priester wird erneut zur Rückkehr aufgefordert, doch als er die Hütte betritt, verliert der Patient erneut das Bewusstsein. So starb dieser arme Mann, ohne von den Heiligen Mysterien belehrt zu werden. Möge Gott, der Herr, ihm vergeben und ihm gnädig sein! („Der Wanderer“ für 1861) 3. Der folgende Vorfall ereignete sich bei einem Priester der Diözese Tobolsk. Er wurde einem Dorf zugeteilt, in dem es noch keine Kirche gab. Es war notwendig, es wieder aufzubauen. Doch vor der Kirche hatte die Gemeinde den Wunsch, schnell ein Gebetshaus zu bauen und Kirchenbedarf für den Gottesdienst zu kaufen – ein Kreuz, ein Evangelium, Gewänder, ein Räuchergefäß, Glocken und andere Dinge. Um dies zu besprechen, kam eine Bauernversammlung zusammen. Bei dem Treffen wurde ein Wald für ein Gebetshaus reserviert, und auf Vorschlag des Priesters begann jeder Bauer, so viel wie möglich für den Kauf von Kirchengegenständen zu spenden. Jeder spendete entsprechend seinem Einkommen, nur einer der reichsten Bauern wollte nichts geben, egal wie sehr der Priester und die Nachbarn ihn zu überreden versuchten. Schließlich stimmte er nach langer Diskussion einer Spende von 20 Rubel zu. Er gab dieses Geld nicht freiwillig und auch dann nicht unter der Bedingung, dass es für eine mindestens fünf Pfund schwere Glocke verwendet werden sollte. Mit dem gesammelten Geld ging der Patron bald in die nächstgelegene Kreisstadt, um Kirchengegenstände zu kaufen. Er kaufte alles, wie es sollte, nur die fünf Pfund schwere Glocke wurde in der Stadt nicht gefunden. Er musste die größte Glocke kaufen, 2 Pfund. Der reiche Mann war darüber sehr beleidigt und nannte den Priester vor anderen einen Lügner und Betrüger. Am nächsten Tag ging der Priester, um zu sehen, wie die Arbeiten am Bau der Kapelle voranschritten, und dort traf er den reichen Mann. Der reiche Mann begann, den Priester grob zu beschimpfen. Er versuchte ihm zu erklären, dass in dieser Angelegenheit niemand schuld sei, doch der reiche Mann ließ nicht locker. Am dritten Tag musste sich der Priester erneut mit dem Schelter treffen und hörte zum dritten Mal Beschimpfungen von ihm. Der beleidigte Priester ging nach Hause und war in seiner Seele sehr beunruhigt. Doch bevor er sich richtig beruhigen konnte, betritt der Sohn eines reichen Mannes sein Haus und bittet ihn, mit ihm die Beichte seines kranken Vaters abzulegen. Der Priester glaubte den Worten des Neuankömmlings zunächst nicht und meinte, man wolle ihn durch Täuschung ins Haus locken, um ihn dort noch mehr zu schelten. Deshalb weigerte ich mich zu gehen. Der Sohn des reichen Mannes ging nach Hause, kehrte aber bald wieder zurück, verneigte sich zu seinen Füßen und bat überzeugend darum, dass ein Priester zu ihm käme. Gleichzeitig sagte er, dass sein Vater sehr gelitten habe. Der Priester weigerte sich nicht mehr und eilte zu dem Kranken. Er hatte gerade das Haus betreten, als der Kranke ihm zu Füßen fiel und sagte: „Vater! Ich habe gesündigt, vergib mir. Mein Mund drehte sich zur Seite und mein Körper schnitt wie Messer. Ich fühle, dass der Tod naht. Vergib mir, lass mich nicht völlig zugrunde gehen.“ Der gütige Hirte vergab ihm und spendete ihm nach der Beichte die heilige Kommunion. Er war noch nicht weg, aber das Leiden des Patienten hatte etwas nachgelassen. Nach drei Monaten erholte sich der Patient ohne Behandlung. So bestraft der Herr die Beleidigung seiner Diener. („Seelenerfüllte Größe“, 1887) 11. Geschichten über das Hören von Gebeten, entnommen aus der Kirchengeschichte und dem Leben der Heiligen 1. Bewohner eines Dorfes kamen zu St. Theodore, genannt Sikeot, und unter Tränen flehten sie ihn an, zu ihnen zu kommen und die Heuschrecken zu vertreiben, die wie eine Wolke über ihre Felder und Weinberge herabstiegen und schreckliche Verwüstungen anrichteten. Der Mönch folgte der Bitte dieser unglücklichen Bauern, kam in ihr Dorf, verbrachte die ganze Nacht in ihrer Kirche und betete zu Gott für sie. Am nächsten Tag ging er morgens auf die Felder und sprach hier, mit mehreren Insekten in die Hand, auch ein Gebet für die Rettung der unglücklichen Bauern. Und da während des Gebets die Heuschrecke in seiner Hand starb, dankte er dem Herrn und sagte zuversichtlich zu den Menschen um ihn herum: „Lasst uns in die Kirche zurückkehren, Kinder, der Herr wird nicht zögern, uns seine Barmherzigkeit zu erweisen!“ Und tatsächlich sahen die Bauern am nächsten Tag, dass alle Heuschrecken auf ihren Feldern gestorben waren. (Aus Metaphrast. Die Gedenkfeier für St. Theodor findet am 22. April statt.) 2. Eines Tages besuchte der Asket Ammon Abba Anthony und verirrte sich. Er setzte sich und schlief ein wenig; Dann erwachte er aus dem Schlaf und betete zu Gott wie folgt: „Ich bete zu Dir, Herr, mein Gott, zerstöre deine Schöpfung nicht!“ Und ihm erschien eine Menschenhand, die vom Himmel herabhing und die ihm den Weg zeigte, bis er kam und bei der Höhle des Abba Antonius stand. (Aus dem Skete Patericon.) 3. Der aus Hellas stammende Mönch Lukas, der schon in jungen Jahren klösterliche Taten liebte, verließ heimlich seine Mutter und legte in einem der Athos-Klöster Mönchsgelübde ab. Euphrosyne (der Name seiner Mutter), die die Frömmigkeit ihres Sohnes kannte, ahnte zwar seine heilige Leistung, konnte aber als Witwe die Trennung nicht ertragen und betete ständig zu Gott: „Herr! Du bist Zeuge meiner Witwenschaft und all der damit verbundenen Sorgen, vergiss mich nicht ganz; nimm mir nicht die einzige Lebensfreude, mein lieber Sohn! Ich habe ihm nicht verboten, nach Deinem Gesetz zu leben; ich war seine Mutter nicht nur in der.“ Ich wollte ihn im Fleisch, aber auch in der Seele vollkommen sehen, verachte meine Tränen nicht, gib mir meinen Sohn zurück, damit ich deinen heiligen Namen verherrlichen kann!“ - So betete die verwaiste Mutter - und der Herr hörte ihr Gebet: Einst sah der Abt des Klosters, in dem der heilige Lukas eine weinende Mutter im Traum sah. - „Warum beleidigst du mich, eine arme Witwe, so grausam?“, schrie sie zum Abt. „Warum hast du meinem einzigen Sohn die Freude meines Alters genommen?“ Gib mir meinen Sohn zurück, sonst werde ich nicht aufhören, mich bei Gott über dich zu beschweren.“ - Der verängstigte Abt wachte auf, dachte lange über den Traum nach und hielt ihn schließlich für einen leeren Traum. Aber am nächsten Abend sah ich dasselbe; In der dritten Nacht hörte ich den Schrei einer klagenden Mutter. Dann erkannte er schließlich, dass dies nicht die Tat eines verlockenden Geistes war, sondern ein von Gott arrangiertes Phänomen. Er dachte lange über jeden einzelnen Mönch nach, und da der heilige Lukas seine Familie und sein Vaterland stets vor ihm und allen seinen Brüdern verbarg, kam er zu dem Schluss, dass sich der Traum auf ihn bezog. Am nächsten Tag ruft er Luka zu sich und sagt wütend: „Wie kannst du es wagen, uns zu täuschen, indem du uns behauptest, dass du keine Eltern hast?“ Wie kannst du es wagen, bei uns zu leben und eine Lüge in deinem Herzen zu haben? Wissen Sie, wer der Boss der Lügen ist? Geh weg von uns; Verlasse sogar die Grenzen von Athos und kehre zu deiner Mutter zurück: Schon die dritte Nacht hat sie mir Vorwürfe gemacht und mich in Verlegenheit gebracht. Wehe dir, wenn du mir ungehorsam bist!“ Der erstaunte Lukas stand regungslos da und wagte mit gesenktem Blick kein einziges Wort: Er weinte, weil er die heilige Truppe nicht verlassen wollte. Da hatte der Abt Mitleid mit ihm und sagte sanftmütig: „Mein Sohn! Kehren Sie jetzt unbedingt zu Ihrer Mutter zurück, dann wird Ihnen der Herr selbst mit guten Absichten helfen. Hören Sie: Ich sehe, dass ihr Gebet große Macht bei Gott hat und alle Ihre Gebete zerstören kann; Gehen Sie in Frieden und denken Sie daran, dass Sie nichts ohne den Segen Ihrer Eltern unternehmen sollten.“ Als der heilige Lukas dies hörte, verneigte er sich schweigend vor dem Abt, verabschiedete sich von den Brüdern und machte sich auf den Weg. Wer könnte Euphrosynes Überraschung und Freude beim Anblick ihres Sohnes beschreiben? Sie beeilte sich, ihn zu umarmen, blieb aber plötzlich stehen, hob ihre Augen und Hände zum Himmel und dankte Gott. „Ich segne Dich, Herr“, sagte sie, „dass Du mein Gebet nicht aufgegeben hast.“ Dann küsste sie ihren Sohn. Der heilige Lukas blieb vier Monate bei seiner Mutter, aber da er mit ganzem Herzen nach Gott und nach einem stillen Leben strebte, begann er sie um Erlaubnis zu bitten, sich in die Wüste zurückziehen zu dürfen. Die gottesfürchtige Euphrosyne segnete ihn, denn sie wusste, dass Gott mehr verehrt und geliebt werden sollte als die Eltern, und ihre Gebete waren der zweite Wegweiser auf dem Weg zur Rettung ihres Sohnes. (Do.-Min., Februar.) 4. St. Theodore, der Bischof der Edessa-Kirche war, wurde in seiner Jugend oft von seinen Kameraden verspottet und von Lehrern wegen seiner schlechten Lese- und Schreibfähigkeiten streng gerügt. Aber das Traurigste für den Jungen war die Traurigkeit seines Vaters und seiner Mutter, die anscheinend nichts Gutes von ihm erwarteten. Doch nicht Faulheit und Nachlässigkeit waren der Grund für sein Scheitern, sondern der Mangel an natürlichen Talenten. Als weder seine Eltern noch seine Mentoren zum Erfolg seiner Ausbildung beitragen konnten, fand er selbst die Kraft, die allein in der Lage war, sozusagen seine Seele neu zu erschaffen. Diese Kraft war das Gebet. Er kam früh in die Kirche und versteckte sich unter dem Thron. Hier schlief Theodore unbemerkt ein und betete zu Gott um die Erleuchtung seines Geistes. Unterdessen versammelte sich der Klerus, der Bischof kam und der Gottesdienst begann. Während des Gottesdienstes sah der schlafende Theodor einen engelhaften Jüngling, der ihn mit Honig fütterte. Erfreut und gleichzeitig verängstigt wachte Theodore auf und verließ plötzlich den Thron, ohne Zeit zu haben, zur Besinnung zu kommen. Der Bischof und alle Anwesenden waren überrascht über das plötzliche Auftauchen des Jungen und begannen zu fragen, wer er sei und was ihn dazu veranlasste, sich hier zu verstecken. Theodore erzählte alles im Detail und enthüllte seinen Traum. Von diesem Zeitpunkt an begann St. Theodore in seinen Studien hervorragende Leistungen zu erbringen und übertraf bald alle seine Kollegen an Erfolgen. (Do-Min.) 5. Als der tatarische Khan Amurat von den durch sein Gebet vollbrachten Wundern des heiligen Alexy hörte, sandte er eine Forderung nach Moskau, dass der Heilige Gottes zur Horde kommen und seine blinde Frau Taidula heilen solle. In seiner Demut, da dies seine Kräfte überstieg, weigerte sich der heilige Alexius zu gehen – doch auf die starke Bitte des Fürsten hin, zum Wohle des Vaterlandes, beschloss er, der Forderung des Khans nachzukommen. Was macht der Heilige? Bevor er geht, tritt er in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale vor den Reliquien des Petrusgottesdienstes auf, bei dem die Kerze sich selbst entzündet und als Zeichen der Gunst Gottes dient. Mit dieser Kerze in der tatarischen Hauptstadt angekommen, verrichtet der Heilige erneut einen Gebetsgottesdienst mit Wassersegen, zündet die Kerze an, betet inständig und besprengt den Kranken mit Wasser. Wundersame Hilfe ließ nicht lange auf sich warten. Die Königin erhielt plötzlich ihr Augenlicht, und der vom Khan geschenkte Heilige erweist unserem gesamten Vaterland seine Gunst, indem er ihn um Erleichterung von einem schweren Los bittet. (Aus dem Leben des Heiligen Alexy, Metropolit von Moskau.) 6. Unter den Geschichten über die von Gott erhörten Gebete der Menschen werden wir eine höchst erbauliche und zugleich berührende Geschichte über einen athonitischen Mönch erzählen, der unter Tränen und lange Zeit zu Gott betete, dass er ihn hier besser bestrafen würde, aber nach dem Tod Gnade mit ihm haben würde. „Hier, mein Retter, bestrafe mich als kinderliebender und mitfühlender Vater, und vergib mir dort als dem einzigen sündlosen und überaus barmherzigen Gott, denn wenn du hier den Unglücklichen nicht erleuchtest und ihm keine herzliche Einsicht gibst, damit er täglich ohne Scham seine Sünden bereut: Was soll er dort tun, der keine Rechtfertigung hat? Also, hier, mein Retter, hier, wo ich den Charme der Sünde genossen habe, ermahne mich, wie ein barmherziger und kinderliebender Vater, und vergib mir, als barmherziger Gott, der einzige ohne Sünde!“ (Worte des heiligen Ephraim, des Syrers.) Der unaufhörliche Gebetsruf des Ältesten drang schließlich in die Himmel und erreichte Gott, den Herrn. Eines Tages legte sich der Älteste nach dem üblichen Gebet zur Ruhe und fiel in einen ruhigen Schlaf. In den ersten Momenten des Schlafes war er beeindruckt von dem blendenden Glanz, der sich in der Zelle ausbreitete. Der Älteste sah sich ängstlich um und sein Blick blieb am Kreuz hängen, an das der göttliche Leidende, unser Herr Jesus Christus, genagelt war; eine Dornenkrone lag auf seinem verwundeten Haupt; Aus seinen Armen, aus seinen Beinen und aus seinen Rippen floss Blut in einem Strom; Ein erstaunlicher Glanz ging vom Gesicht des Erlösers aus, von seinem sanften Blick. Der Älteste zitterte vor Freude, fiel vor dem Herrn auf die Knie und brach in Tränen aus... „Warum weinst du so bitterlich und unaufhörlich? Was willst du von mir?“ – fragte der Erlöser den weinenden alten Mann sanftmütig vom Kreuz. - „Gott!“, rief der Älteste und verschränkte rührend die Arme vor der Brust. „Du weißt, wie sehr ich Dich verärgere; Du siehst, wie viele Sünden ich habe: Bestrafe mich dafür in diesem Leben, wie Du willst, und erbarme Dich meiner nach dem Tod. Ich will nichts mehr, ich verlange nichts mehr von Dir.“ „Okay“, antwortete der Herr, „es wird nach deinem Wunsch sein.“ - Die Vision ist vorbei. Der Älteste war zutiefst schockiert über die Gefühle unerklärlicher Freude beim Anblick und der süßen Unterhaltung des Herrn, ohne noch aufzuwachen, und hatte das Gefühl, dass sein gesamtes Inneres untergraben zu sein schien; er wachte auf und sah tatsächlich, dass er einen großen Leistenbruch hatte; sie blieb es für immer. Wenn wir es nur wüssten, wenn es uns gegeben wäre, frühzeitig zu sehen, was uns jenseits des Grabes und natürlich in den letzten Minuten des Lebens erwartet, wie ein Heiliger zu sagen pflegte. Vater, wir würden gerne ein ganzes Jahrhundert in einer Zelle voller ätzender Würmer sitzen, anstatt ein paar Jahre in der Hölle zu verbringen. (Auszug aus Nr. 135 „Tr. Sheet.“) 7. St. Julian der Einsiedler, laut dem Gesegneten. Theodoret, der im parthischen Land in der Nähe des Euphrat in Wüstenhöhlen mit einer Schar von Mönchen lebte, die ihn als Führer auf dem Weg der Erlösung wählten, hatte ständig die Psalmodie des Heiligen im Mund. der Prophet David, ständige geistige Reflexion und gebeterfülltes Gespräch mit Gott. Damit nicht zufrieden, zog er sich oft für eine Weile aus seiner Höhlenzelle in die weiteren Tiefen der Wüste, etwa 50 Meilen entfernt, zurück, um einsam zu beten, und nahm auf deren Wunsch einen der Brüder mit, um am Gebet teilzunehmen. Einmal wurde er von dem jungen Mann Asterius begleitet, der nach dreitägiger Reise der unerträglichen Hitze in der Wüste zu erliegen begann; Von Durst gequält, schämte er sich dennoch, dem Ältesten von seinem Leiden zu erzählen, vor dem er warnte. Schließlich flehte Asterius, völlig erschöpft, den Ältesten an, Mitleid mit ihm zu haben. Da der Weg noch weit war, schlug Julianius dem jungen Mann die Rückkehr vor. Aber Asterius kannte den Weg zur Höhle nicht und konnte außerdem nicht gehen, weil seine Kräfte durch den Durst, der ihn quälte, erschöpft waren. Dann kniete der Mann Gottes, berührt vom Leiden seines Gefährten, herablassend zu seiner Schwäche, nieder und schrie ernsthaft zu Gott, indem er die Erde mit heißen Tränen benetzte, um die Erlösung des jungen Mannes. Und Gott erhörte das Gebet des Gerechten: Er verwandelte die Tränentropfen, die auf die Erde fielen, in eine Wasserquelle. „Diese Quelle“, sagt Theodoret, „ist bis heute als Denkmal für das Gebet eines frommen Ältesten erhalten geblieben, ähnlich dem Gebet von Moses. Denn so wie Moses, indem er mit einem Stab auf einen trockenen Stein schlug, Wasserbäche hervorbrachte, um vielen Tausend Menschen, die vor Durst erschöpft waren, Wasser zu trinken, so tränkte dieser fromme alte Mann den trockenen Sand mit seinen Tränen und brachte Wasser hervor, um den Durst eines jungen Mannes zu stillen.“ Dieser junge Mann, der spätere berühmte Asket Asterius, war der Gründer eines Klosters in der Nähe von Tindar (einem Dorf in der Nähe von Antiochia) und zog viele für seine Tugenden berühmte Schüler groß. (Aus: Philaret von Tschernigow, Erzbischof. Leben der Heiligen. 18. Okt., S. 184–186; 360.) 8. Während einer Seereise wäre der heilige Theologe Gregor beinahe gestorben. Nur sein inbrünstiges Gebet, verbunden mit den Gebeten seiner Eltern, rettete ihn vor dem drohenden Ertrinken. Gregory selbst erzählt von dieser gefährlichen Reise wie folgt: „Es war die ungünstigste Zeit zum Schwimmen; aber ich fühlte mich von einer Leidenschaft für die Wissenschaft angezogen, und besonders ermutigte mich die Tatsache, dass die Schiffbauer wie die unseren waren. Aber sobald wir ein paar Reisen gemacht hatten, erhob sich ein schrecklicher Sturm, den es laut denjenigen, die mit mir segelten, in ihrer Erinnerung noch nie zuvor gegeben hatte. Zwanzig Tage und Nächte lang lag ich am Heck des Schiffes und rief Gebete zum Gott Am Himmel herrschte eine schäumende Welle, die von der einen oder anderen Seite auf das Schiff traf und oft in die Taue eindrang; die Luft verdunkelte sich für einen Moment; die ohrenbetäubenden Donnerschläge versetzten alle Lebewesen in Ehrfurcht, als sie den Tod sahen. Fürchtete sich mehr als jeder andere um meine Seele, denn ich war in Gefahr, ungetauft zu sterben, und inmitten der zerstörerischen Wasser sehnte ich mich nach geistlichem Wasser. Deshalb schrie, bettelte und bettelte er um wenigstens eine kleine Gnadenfrist. Also habe ich gelitten; Aber meine Eltern litten mit mir und teilten mein Unglück in einer Nachtsicht. Sie halfen vom Land aus, die Wellen schienen mit ihrem Gebet zu sprechen, was ich später, als ich nach Hause zurückkehrte, erfuhr und die Zeit berechnete... Und einer meiner Mitsegeler, der mir besondere Gunst und Liebe entgegenbrachte und sich große Sorgen um mich machte, sah, dass meine Mutter während der Gefahr ins Meer ging und das Schiff ohne große Schwierigkeiten an Land brachte. Und die Vision wurde wahr: Das Meer begann sich zu beruhigen und wir landeten bald, nach einer kurzen Zeit der Seenot, in Rhodos. Während dieser Gefahr bot ich mich als Geschenk an und legte ein Gelübde ab, mich Gott zu widmen, wenn ich gerettet würde, und nachdem ich es getan hatte, wurde ich gerettet.“ (Aus: Agapit, Archimandrit, „Das Leben des heiligen Gregor des Theologen.“ Seite 14.) 9. Einmal fand der heilige Parthenius (Gedenktag am 7. Februar) an einem Ort einen schönen Stein, der für den Thron geeignet war. Er befahl, es zuzuschneiden und zu kochen. Der Stein wurde auf einen von Ochsen gezogenen Wagen gelegt und zur Kirche transportiert. Doch plötzlich gerieten die Ochsen auf dem Weg in Raserei, so dass niemand sie zurückhalten konnte, und sie stürzten den Mann, der über sie herrschte, Eutychion, unter die Räder. Ein Wagen mit einem schweren Stein fuhr über ihn hinweg und zerschmetterte ihn. Eutychion starb. Als Rev. Parthenius von dem Unglück erfuhr, das geschehen war, nahm er fromme Männer mit, ging zu diesem Ort und als er den Körper der Toten sah, beugte er seine Knie auf den Boden und betete unter Tränen zum Herrn. Plötzlich erwachte vor allen Leuten der tote Eutychion zum Leben und sagte: „Ehre sei Dir, Christus, Gott, der die Toten auferweckt!“ Er stand vom Boden auf und brachte den Stein, Ochsen treibend, zur Kirche. Jeder, der das Wunder der Auferstehung sah, verherrlichte den Herrn. (Do.-Min., 7. Februar) 10. Eine Frau mit blinden Augen kam aus Nikomedia zum heiligen Auxentius (sein Gedenktag ist der 14. Februar) und bat ihn, sie zu heilen. Der ehrwürdige Ehemann betete inbrünstig zu Gott für sie, berührte ihre Augen und sagte: „Jesus Christus, das wahre Licht, heilt dich“, und die Frau erhielt ihr Augenlicht. (Do.-Min., 14. Februar) 11. Eines Tages kam ein alter Mann auf den Berg Sinai. Als er von dort abreiste, traf ihn unterwegs sein Bruder und beklagte sich seufzend bei ihm: „Wir sind traurig wegen der Dürre, wir haben keinen Regen.“ Der Älteste sagte zu ihm: „Warum hast du nicht gebetet und Gott um Regen gebeten?“ Der Bruder antwortete: „Und wir beteten und baten Gott eifrig, aber es regnete nicht.“ Der Älteste sagte: „Ich schätze, sie haben nicht fleißig gebetet. Wollen Sie wissen, ob das so ist? Lasst uns im Gebet zusammenstehen.“ Mit diesen Worten streckte er seine Hände zum Himmel aus und betete. Der Regen begann sofort. Als der Bruder dies sah, erschrak er und verneigte sich vor den Füßen des Ältesten, und der Älteste floh sofort von dort. (Ignatius, Bischof Vaterland. S. 507.) 12. Ein Fall der Heilung von Sykose durch Gebet. Im Frühjahr 1894 beschloss einer der privaten Assistenzprofessoren der Moskauer Universität, Fakultät für Rechtswissenschaften, D., nach Abschluss seines Studiums an der Universität, um sich auszuruhen, was sein überarbeiteter Körper dringend brauchte, eine Reise in den Kaukasus und dann auf die Krim zu unternehmen. Im Kaukasus bemerkte er einige Pickel in seinem Gesicht. In Simferopol suchte D. medizinische Hilfe; Der Arzt stellte die Krankheit fest: Sykose, also eine Entzündung der Haarfollikel, die vor allem am Bart und Schnurrbart auftritt. Diese Krankheit entsteht durch die Entwicklung spezifischer Mikroorganismen, dauert extrem lange, manchmal 30–40 Jahre, und ist sehr schwer zu behandeln. D. begann sofort mit einer systematischen Behandlung. Im Ausland hat er fast alle Prominenten wegen Hautkrankheiten aufgesucht. Gleichzeitig wurde er mit allem behandelt, was ihm empfohlen wurde. Allerdings hat nichts geholfen. Der Patient wurde 9 Monate lang behandelt. Die Krankheit schwächte sich entweder ab, entwickelte sich dann mit neuer Kraft und erreichte schließlich den Punkt, an dem der Patient gezwungen war, sein Studium zu verlassen, zu Hause zu sitzen, und wenn er irgendwohin ging, dann nur für kurze Zeit, mit verbundener Wange. Trotz der dicken Schicht des Verbandes drangen reichlich Eiter und Blut schnell durch den Verband. Die Situation des Patienten wurde ernst. G.D. in Moskau wurde von Professor Pospelov und anderen behandelt, und alle waren sich über die Definition der Krankheit einig. Der Patient wurde auch in Kiew behandelt. Letztes Ostern kehrte D. moralisch völlig tot nach Moskau zurück. Als er zu Hause und ohne Verband war, wurde er zufällig von einer Wäscherin gesehen, die die Wäsche der Familie wusch, die ihm riet, sich an einen russischen Heiler zu wenden, und hinzufügte, dass eine ihrer Freundinnen die gleiche Krankheit hatte und sie innerhalb weniger Tage von einer „Großmutter“ geheilt wurde. G.D. bat sofort darum, einen russischen Heiler für ihn zu finden. Bald wurde eine etwa 50-jährige Frau zu ihm gebracht, die im Bad arbeitete und jemanden mit Volksheilmitteln behandelte. Sie untersuchte den Patienten und stellte fest, dass nur ein einziges Gebet bei seiner Krankheit helfen würde. Aus diesem Grund befahl sie ihm, um 5 Uhr morgens zur Christ-Erlöser-Kathedrale zu kommen. D. hörte auf diesen Rat und traf diese Frau zur verabredeten Zeit dort an. Die Frau legte es neben sich und betete mehrere Minuten lang. Am zweiten und dritten Tag wiederholte sich dasselbe. Die Krankheit begann sehr schnell zu vergehen: Am zweiten Tag hatte das Gesicht von Herrn D. nicht mehr das schreckliche Aussehen, in dem er nur mit einem Verband erscheinen konnte, und er konnte ohne ihn in der Kirche erscheinen. Ein paar Tage später konnte sich Herr D. bereits rasieren und es waren fast keine Krankheitssymptome mehr zu erkennen. Nun ist Herr D. völlig gesund. Dieser Vorfall, der sich vor den Augen vieler ereignete, ist erstaunlich und zugleich unbestreitbar. Professor A. Ya. Als Vertreter der Wissenschaft erklärte Kozhevnikov diese Heilung mit einer starken psychischen Wirkung auf den Patienten, sofern die Ursache der Krankheitsentwicklung beim Patienten in einer Störung des Nervensystems liege; Eine solche Erkrankung verursacht oft eine Entzündung der Haut und bestimmte Mikroorganismen, die einen günstigen Nährboden für ihre Entwicklung gefunden haben, könnten in die Haargefäße eindringen. In diesem Fall konnten die üblichen Mittel gegen Sykose keine Wirkung zeigen, da es notwendig war, die für die Krankheit günstigen Bedingungen zu zerstören: das Nervensystem zu beruhigen. Einige Ärzte haben diesbezüglich bereits Versuche unternommen: Dem Patienten wurde Brom usw. verabreicht. Aber offensichtlich musste etwas Stärkeres her. Eine einfache Frau kam, sah den Patienten an, sagte einfach, dass sie ihn heilen würde, bevor ihm schließlich eine andere das Gleiche versicherte – er sei in einer Kirche, an einem abgelegenen Ort; Gesang ist von weitem zu hören, eine Frau steht neben dem Patienten und betet ehrfürchtig für ihn – diese ganze Situation hatte einen starken Einfluss auf die mentale Seite des Solisten, beruhigte das Nervensystem, zerstörte die Hauptursache der Krankheit; günstige Bedingungen für das Leben von Mikroorganismen verschwanden und die Krankheit begann schnell zu vergehen. „Wie dem auch sei“, sagte der Professor, „dieser Fall ist erstaunlich, und Ärzte müssen darin eine Tatsache erkennen, die einen starken Einfluss auf die mentale Seite eines Menschen hat.“ – Als der Professor die Vergangenheit des Patienten untersuchte, stellte er fest, dass Herr D. im Allgemeinen nervös und leicht zu beeinflussen war, und bemerkte Fälle von schmerzhaften Phänomenen auf seiner Haut, die ausschließlich auf eine Nervenstörung zurückzuführen waren. In „Mosk. Ved.“ Aus diesem Anlass wurde folgender „Verlegerbrief“ des Geheilten selbst veröffentlicht: „In einigen Zeitungsartikeln erschien ein Auszug aus einer Botschaft von Professor Kozhevnikov auf einer geschlossenen Sitzung der Moskauer Gesellschaft für Neuropathologen über den Fall meiner Heilung von Sykose sowie eine Beschreibung des tatsächlichen Vorfalls. Ohne auf die Ausführungen der Ärzte einzugehen, halte ich mich für verpflichtet, die Tatsache selbst in der Form wiederherzustellen, in der sie sich tatsächlich ereignet hat. Die Ärzte, die mich in Russland behandelten, und die Autoritäten der medizinischen Wissenschaft in Westeuropa, an die ich mich mit meiner Krankheit wandte, die fast ein Jahr dauerte, stellten fest, dass meine Krankheit 18 Jahre dauern konnte und dass sie auf keinen Fall plötzlich verschwinden konnte, selbst bei der hartnäckigsten Behandlung. Das letzte Mal, dass ich ein solches Urteil hörte, war von Professor Kaposi in Wien, am Samstag der Karwoche des laufenden Jahres (1895). Als ich am Mittwochabend der Karwoche nach Moskau zurückkehrte, traf ich auf Anweisung meines Dieners eine einfache Frau, auf deren Rat ich am nächsten Morgen mit ihr zur Christ-Erlöser-Kathedrale ging. Sie las in meiner Nähe ein kurzes Gebet vor, dessen erste Worte ein Appell an die Allerheiligsten Theotokos waren. Eines kann ich sagen: Ich war in diesem Moment jeglicher Ecstasy völlig fremd und stand auch nicht unter dem Einfluss dieser Frau auf mich. Am selben Tag heilten alle meine Wunden, alle Tumore verschwanden und ich verließ das Haus ohne den Verband, den ich neun Monate lang getragen hatte, ohne ihn abzunehmen. Sie sahen mich in der Verfassung, in der ich vor meiner Krankheit war, und gratulierten mir; Ich habe nie aufgehört, Gott für seine Barmherzigkeit zu danken.“ Privater außerordentlicher Professor der Kaiserlichen Moskauer Universität Nikolai Konstantinovich Dorobets. Moskau, 11. Oktober 1895. Wunder und Natur-App Wie, so könnte man fragen, unterscheidet sich ein Wunder von Ereignissen, die sich im normalen Lauf der Dinge ereignen? Die Natur ist ebenso wunderbar; und wenn die ständige Wiederkehr von Phänomenen das persönliche Staunen über sie abkühlen mag, bleibt die Natur dennoch wunderbar. Auf diese Frage antworteten einige, wenn alles ein Wunder sei, wenn ein wachsendes Korn, ein vegetierender Samen, ein Sonnenaufgang die Wirkung von Kräften seien, die wir nicht erklären oder begreifen können, wie die Umwandlung von Wasser in Wein, wie die Heilung eines Gelähmten mit einem Wort und die Wiederherstellung des Augenlichts bei einem Blinden mit einer einzigen Berührung, dann gibt es folglich nichts, was den Namen eines Wunders verdient. Man könnte sagen, wir haben in dem großen und allumfassenden Wunder der Natur, das uns überall umgibt, kein Recht, bestimmte Tatsachen willkürlich abzugrenzen und zu behaupten, dass dies oder das ein Wunder sei und alles andere der natürlichen Ordnung unterliege; wir müssen uns im Gegenteil auf eine bestimmte Wortbedeutung einigen und alles oder nichts als Wunder betrachten. Aber diese Position, die auf den ersten Blick tiefgreifend und wahr erscheint, ist in Wirklichkeit oberflächlich und falsch. In jedem Phänomen und seinen Zwecken gibt es Zeichen, anhand derer man das, was wir eigentlich ein Wunder nennen, von anderen Phänomenen unterscheiden kann, mit denen sie es zu verwechseln und zu zerstören versuchen. Die Unterscheidung, dass in Wundern Gott unmittelbar wirkend erscheint und in anderen Phänomenen alles nach den von Ihm vorgelegten Gesetzen geschieht, kann nicht zugelassen werden, denn sie beruht auf einer toten, mechanischen Sicht auf das Universum, die nicht mit der Wahrheit übereinstimmt. Der Uhrmacher stellt eine Uhr her und verlässt sie, das Schiff geht aus den Händen seines Erbauers in die Verfügung der Seeleute über; Aber die Welt ist kein seltsames Produkt eines Mechanismus, der große Architekt der Welt ist ihr Allmächtiger und überprüft und repariert sie nicht nur von Zeit zu Zeit, sondern, gemäß dem Ausspruch des Herrn: „Mein Vater arbeitet bis jetzt, und ich arbeite“ (Johannes 5:17); Er hält alles durch das Wort seiner Macht zusammen. Die Ausdrücke „Gesetze Gottes“ und „Naturgesetze“ erscheinen uns trügerisch und verbergen eine tiefere Realität vor unseren Augen. Göttliche Gesetze existieren nur für uns; das ist der Wille Gottes selbst. Tatsächlich schließt dieser Wille, der Wille der höchsten Weisheit und Liebe, jede Willkür aus; Dieser Wille versorgt uns vollständig: Aus seinen vergangenen Manifestationen können wir auf zukünftige schließen, und daher nennen wir ihn zu Recht Gesetz. Aber es ist immer Wille; Jedes sogenannte Naturgesetz, das wir nennen, ist dasselbe, was wir hinsichtlich seines Willens in einem besonderen Wirkungsbereich studiert haben. Wir würden uns also ungenau ausdrücken, wenn wir sagen, dass der Wille Gottes in einem Wunder stärker wirkt als in einem anderen. Wenn wir jedoch die Schlussfolgerung leugnen, dass, wenn alles ein Wunder ist, ein Wunder, das normalerweise so genannt wird, nur im gleichen Sinne wie die gewöhnlichen Vorgänge in der Natur eine Manifestation der Gegenwart der Macht und Macht Gottes ist, dürfen wir die in dieser Position enthaltene Wahrheit nicht leugnen. Alles ist wunderbar: Einen Menschen zu erschaffen ist mindestens so wunderbar wie einen Verstorbenen auferstehen zu lassen. Der Same, der sich auf der Erde vermehrt, ist ebenso wunderbar wie das Brot, das sich in den Händen des Herrn vermehrt. Ein Wunder demonstriert die Macht Gottes nicht mehr als andere gewöhnliche und ständige Vorgänge; aber es unterscheidet sich in der Art der Manifestation. Das sind die Worte Gottes aller Zeiten, seine großen, kontinuierlichen Offenbarungen an die ganze Welt. „Denn seine unsichtbaren Dinge, seine ewige Macht und Gottheit, sind seit der Erschaffung der Welt durch die Betrachtung der Schöpfung sichtbar geworden“ (Römer 1,20). Aber gerade aus der Tatsache, dass die Natur jederzeit zu Menschen jeden Alters und aller Länder spricht, folgt, dass dieselbe Gemeinschaft, diese ständige Wiederholung für unsere Ohren nicht mehr verständlich ist. Man kann nicht sagen, dass ihre Stimme sich mehr auf eine Person als auf eine andere bezog, dass sie das Wort einer Person mehr bestätigte als die anderer, dass sie bei manchen mehr Bewusstsein erregte als bei jeder anderen Person; Aber trotz alledem verliert es, da es für einige verständlich ist, für andere seine Kraft und Bedeutung. Ein Wunder hingegen, das vor bestimmten Personen vollbracht wird und sie zu größerer Aufmerksamkeit erregt, ist ein Verb, das sich besonders an sie richtet. Daher ist in der Natur eine Stimme zu hören, die direkt zu einigen der vielen spricht. Es ist offensichtlich, dass Gott sie auf diese Weise mit einem besonderen Wort und einer besonderen Botschaft ermahnt. Zu den wesentlichen Eigenschaften eines Wunders gehören besondere geheimnisvolle Ursachen und nicht solche, von denen wir erkennen, dass sie überall und immer wirksam sind: Wunder sind die Essenz der Kräfte Gottes, die nicht ständig wirken, Kräfte, die selten oder nie zuvor aufgetreten sind. Die kontinuierliche göttliche Aktivität, die manchmal unter dem Schleier sogenannter göttlicher Gesetze verborgen ist, offenbart sich in Wundern, erscheint vor uns und die aktive Hand wird freigelegt. Zusätzlich zu gewöhnlichen Naturphänomenen sehen wir höhere Kräfte (höher nicht in ihrem Ursprung aus einer höheren Quelle, sondern in ihrem Streben nach höheren Zielen), die unsere Aufmerksamkeit erregen und spürbar werden, wenn sie direkt von ihrer Quelle ausgehen. Wenn ein Wunder seinem Wesen nach eine „neue Sache“ sein muss, dann bestreitet dies nicht, dass natürliche Objekte aufgrund ihrer Aktualität und Zweckmäßigkeit für uns zu Wundern werden. Freilich ist alles, was aus natürlichen und historischen Gründen vollständig erklärbar ist, natürlich kein Wunder im eigentlichen Sinne des Wortes; aber gleichzeitig ist in ihnen so deutlich der Finger Gottes zu erkennen, so deutlich stimmen in ihnen die heterogenen Gründe für ein einziges Ziel überein, es kommt zu solchen Krisen im Leben der Menschen und in der Wirtschaft des Reiches Gottes, ein so auffallender Zusammenhang mit dem großen Erlösungswerk, dass wir selbst bei einer perfekten Erklärung der Handlung durch natürliche Ursachen jedes Recht haben, es als Wunder anzuerkennen und einer besonderen Vorsehung zuzuschreiben, ohne es jedoch als absolutes Wunder zu betrachten; wir sagen: absolut, da Ursachen bekannt waren, die durchaus dazu in der Lage waren, und unter solchen Bedingungen wäre es abergläubisch, auf andere Ursachen zurückzugreifen oder eine Trennung zwischen Ursachen und Tatsachen zu suchen. Das Natürliche kann also in Bezug auf die Zeit, in der es geschieht, und in Bezug auf die Ziele, zu denen es beiträgt, zum Wunderbaren aufsteigen. Dies ist ein subjektives Wunder, ein Wunder für uns, und kein objektives, an sich kein Wunder. Viele ägyptische Seuchen waren Naturkatastrophen des Landes – diese Katastrophen traten nur schneller auf und waren zerstörerischer als gewöhnlich. An sich war es kein Wunder, dass die Häuser der Ägypter voller Fliegenschwärme waren, dass Heuschrecken ihre Felder verwüsteten, dass eine Tierseuche ihre Herden vernichtete. Keiner dieser Besuche war den Bewohnern des Landes unbekannt. Aber die Stärke all dieser Katastrophen zusammen, die schreckliche Abfolge einer nach der anderen, ihr Zusammentreffen mit den anfänglichen Drohungen Moses, mit der Versuchung, die dem Pharao widerfuhr, mit der Befreiung Israels, die sie beschleunigten, die Reihenfolge ihrer Annäherung und Abreise – all dies gibt uns das Recht, sie gemäß der Sprache der Heiligen Schrift ägyptische Wunder und Zeichen zu nennen (5. Mose 4,34; Psalm 77,43; Apostelgeschichte 7, 36). Es ist kein absolutes Wunder, dass im Maul eines Fisches ein Statir gefunden wurde (Matthäus 17:27), oder dass ein Löwe einen Mann, dem er begegnete, in Stücke riss (1. Könige 13:24), oder dass zu einer ungewöhnlichen Jahreszeit ein Gewitter auftrat (1. Könige 12:16-19). Mit alledem waren diese Umstände so geeignet, den Glauben zu stärken, den Ungehorsam zu bestrafen, die Reue zu wecken; So könnten sie den höchsten Zielen der moralischen Regierung dienen, dass wir sie entschieden in die Liste der Wunder aufnehmen, ohne zu versuchen, auf die Unterscheidung zwischen absoluten und von der Vorsehung herrührenden Wundern zurückzugreifen. Dieses Recht steht ihnen insbesondere dann zu, wenn in jedem der oben genannten Beispiele das Endergebnis die vorhergehenden göttlichen Verben prägt; denn als Prophezeiungen, als Wunder des Vorherwissens sind sie es wert, so genannt zu werden, ohne Wunder seiner Allmacht zu sein. Über sie kann man tatsächlich mehr als über andere sagen, dass sie nur aus der religiösen Stimmung eines Menschen existieren, der an die Regierung Gottes glaubt, verbunden nicht nur mit Allmacht, sondern auch mit weiser Vorsehung, Gerechtigkeit und Liebe; Für einen solchen Menschen sind dies hohe Zeichen des Wirkens und der Gegenwart Gottes. Im Falle eines absoluteren Wunders ist es manchmal möglich, einer bösen Person ein unfreiwilliges Geständnis aufzuzwingen, wie einst von den ägyptischen Magiern: „Dies ist der Finger Gottes“ (Ex. 8:19); Dies ist jedoch bei Zeichen fast unmöglich, da es leicht ist, auf eine natürliche Erklärung zurückzugreifen, über die seine Argumentation trotz aller Argumente nicht hinausgeht. Wenn also ein Wunder nicht in der Natur der Sache liegt, dann ist es zugleich nicht unnatürlich. Es ist unmöglich, die allgemein akzeptierte Ausdrucksweise zu akzeptieren, dass Wunder die Naturgesetze verletzen. Sie stehen außerhalb der Natur, sie stehen über ihren Gesetzen, aber sie widersprechen ihr nicht. Man kann nicht behaupten, dass diese Unterscheidung vergeblich sei; Alle Angriffe Spinozas auf Wunder basieren auf den Vorteilen, die er sich zunutze machen konnte, wenn die Wahrheit falsch ausgedrückt wird: Wenn sie richtig ausgedrückt wird, haben sie keine Bedeutung. Ein Wunder ist nichts Unnatürliches und kann es auch nicht sein, denn Unnatürliches, der Ordnung zuwider, ist an sich antireligiös und in keiner Weise auf das Werk Gottes anwendbar, das Gegenstand dieser Diskussion ist. Die wahre Idee der Welt, die nicht nur durch den ihr gegebenen Namen belegt wird, ist die Idee der Ordnung, und das, was der Verwirklichung dieser Idee dient, die sie verloren hat, kann kaum Unordnung sein. Im Gegenteil, ein wahres Wunder ist die höchste und reinste Natur; es steigt aus der Welt der ungestörten, vollkommensten Harmonie in unsere durch so viele Widersprüche getrennte und empörte Unterwelt hinab und kehrt sie, zumindest für einen prophetisch geheimnisvollen Moment, in die Harmonie der höheren Welt zurück. Die Heilung eines Gelähmten kann in keiner Weise als naturwidrig angesehen werden, da die Krankheit, von der er geheilt wurde, der wahren Natur des Menschen widersprach und nicht die Krankheit, sondern die Gesundheit normal ist. Heilung ist die Wiederherstellung der ursprünglichen Ordnung. Ein Wunder zeigt uns nicht eine Verletzung des Gesetzes, sondern die Neutralisierung eines niedrigeren Gesetzes, die Beendigung seiner Macht, wenn auch vorübergehend, durch ein stärkeres Gesetz. Daher liegen uns jederzeit zahlreiche analoge Beispiele vor Augen. In der Welt um uns herum sehen wir ständig die Begrenzung niedrigerer Gesetze durch höhere: mechanisch durch dynamisch; chemisch - lebenswichtig; physisch – moralisch; aber wo das niedrigere Gesetz dem höheren untergeordnet ist, haben wir kein Recht zu sagen, dass eine Verletzung des Gesetzes stattgefunden hat oder dass etwas gegen die Natur geschehen ist; Vielmehr erkennen wir, dass das Gesetz der größeren Freiheit das Gesetz der geringeren Freiheit absorbiert. Als Spinoza behauptete, dass in der Natur nichts passieren könne, was ihren allgemeinen Gesetzen widersprechen würde, sah er klar, dass er auch damit ein Wunder nicht ausschloss, und um die Ausnahme zu stärken, fügte er hinzu: „oder was sich aus diesen Gesetzen nicht ergeben würde.“ Aber die Erfahrung lehrt uns, dass diese Weltkräfte, die wir beobachten, solche Handlungen nicht hervorrufen können. Wie können wir den Schluss wagen, dass es nichts gibt, was sie hervorbringt, da nicht alles, was wir wissen, sie hervorbringt? Sie überschreiten die Grenzen unserer Natur, aber daraus folgt nicht, dass sie außerhalb der Gesetze aller Natur stehen. Wenn Tiere Reflexion hätten, dann würde ihnen der Mensch wie ein Wunder erscheinen, so wie uns Engel erscheinen, und die Tiere selbst wären das gleiche übernatürliche Phänomen für die niederen Wesen des organischen Lebens. Der Komet scheint ein Wunder in unserem Sonnensystem zu sein, d.h. er gehorcht nicht den Gesetzen unseres Systems und ist auf deren Grundlage unerklärlich, sondern ist das höchste und umfassendste Gesetz des Himmels, ganz oder nicht ganz offen, nach dem die Bewegung von Kometen ebenso genau bestimmt ist wie die Bewegung der Planeten, die in direkter Beziehung zu unserer Sonne stehen. Wenn ich meine Hand hebe, wird das Gesetz der Schwerkraft relativ zu meiner Hand nicht aufgehoben oder zerstört; er ist immer noch stark, aber er wird durch das höchste Gesetz meines Willens zurückgehalten. Das chemische Gesetz, das durch den Tod auf tierische Teile einwirkt, wird nicht zerstört, wenn die Zersetzung mit Hilfe anderer Stoffe, beispielsweise Salz, verzögert wird. Das Gesetz der Sünde im wiedergeborenen Menschen wird ständig durch das Gesetz des Geistes begrenzt; Inzwischen ist es, obwohl es nicht ständig in seinen Mitgliedern wirkt, da das stärkste Gesetz in es eingedrungen ist und es begrenzt hat, ihnen innewohnend und bereit, seinen Einfluss zu zeigen, sobald dieses hohe Gesetz in seiner Wirkung aufhört. Was in jedem dieser Fälle geschieht, kann einem bestimmten, sozusagen isolierten Gesetz widersprechen, losgelöst von der Gesamtheit der Gesetze, von denen es nur ein Teil ist. Aber kein Gesetz handelt allein, es besteht nicht im Kampf, sondern in vollkommener Harmonie mit dem System der Gesetze; Denn es gibt ein Gesetz für diese Gesetze: Wo zwei Kräfte zusammenstoßen, weicht der Schwächere dem Stärkeren, der Niedere dem Höheren. Durch Wunder wird unsere Welt in ein System einer höheren Ordnung der Dinge gebracht; dann sind es nicht die Gesetze seines gefallenen Zustandes, die in ihm wirken, sondern die Gesetze der stärksten Ordnung und der höchsten Vollkommenheit; und sie machen sich bemerkbar, demonstrieren ihre Dominanz, die ihnen rechtmäßig zusteht. Eine einfache Erklärung, die der Kirchenurkunde entlehnt ist, kann zur Verdeutlichung dienen. Nach kirchlichen Regeln fällt das Fasten an manchen Feiertagen aus; Dies kann nicht nur nicht als Verstoß gegen die bestehende Ordnung angesehen werden, sondern ist vielmehr eine vernünftige Vorsicht, mit der die Kirchenväter dem Tag der öffentlichen Feier den Vorzug vor dem Tag der Reue gaben. Im gleichen Verhältnis zu den physikalischen Gesetzen der Welt stehen sowohl frühere Wunder als auch solche, die unserem sterblichen Körper und der materiellen Welt widerfahren werden. We should not talk about possible changes in both of these as a violation of laws. In der Auferstehung der Toten kann man nichts Widernatürliches, nichts Unnatürliches sehen, obwohl keine der Kräfte, die jetzt auf unseren Körper wirken, in der Lage ist, eine solche Wirkung in uns hervorzurufen; this is possible only for a force that has not yet manifested itself, for a force that is in the power of God. Somit wird die zukünftige große Transformation der sichtbaren Welt, aus der ein neuer Himmel und eine neue Erde (Wiedergeburt) hervorgehen werden, alle derzeit wirksamen Weltkräfte bei weitem übertreffen (obwohl man dafür schon jetzt einige Veranlagungen und außergewöhnliche Zeichen zugeben kann), aber dies hängt so sehr mit der wahren, jetzt so unvollkommen verwirklichten Idee der Welt zusammen, dass, wenn dies geschieht, nur die wahrste Ordnung der Dinge entstehen wird, dann wird nur die vollkommenste Natur in ihrer Geburt triumphieren. As Jean Paul put it, the wonders of earth are the laws of heaven. Wunder widersprechen also nicht der Natur, obwohl sie nicht innerhalb ihrer Grenzen liegen; Dies ist nicht der Kern einer Verletzung ihrer gewöhnlichen und täglichen Aktivitäten, sondern, richtiger betrachtet, erwecken sie Respekt vor ihr und zeugen von derselben Quelle ihrer ursprünglichen Herkunft. Christus, der einen Kranken mit seinem Wort heilt, ist in der Tat der Meister der Heilkräfte, die seit jeher ihren wohltuenden Einfluss auf den menschlichen Körper ausüben, als würde er sagen: „Ich weise euch auf die Tatsache hin, die ihr immer aus den Augen verliert, dass in mir die Quelle der Kraft liegt, die in tausend allmählichen Heilungen strömt. Jetzt stellt mein einziges Wort einen Menschen zur vollkommenen Gesundheit wieder her.“ Mit diesen Worten schließt er andere, allmählichere Heilungen nicht von sich aus, sondern verbindet diese mit den ersteren. Wenn er also die Brote vervielfacht und Wasser in Wein verwandelt, sagt er nicht: „Niemand außer mir gebe im Sonnenschein und im Regen, bei der Aussaat und der Ernte den Menschen Nahrung; und was ihr undankbar der Vergessenheit preisgibt, das werdet ihr lernen, indem ihr ein- oder zweimal Zeugen seid; wenn nicht durch direkte Zeugen, dann indem ihr ständig mit eurem Gehör zuhört, dass das Wesen der Dinge in meiner Macht liegt: Brot wächst in meinen Händen; das Wasser wird von den aufgenommen.“ Der Weinstock, der sich nach und nach in den Saft der Traubenfrucht verwandelt, wird nicht durch Druck aus ihm herausgelöst, sondern verwandelt sich nach Meinem Wort direkt in Wein. Ich, der du dir sofort einen Fischfang gibst, für den du lange Zeit vergeblich gearbeitet hast, erinnere dich an den Einen, der dir den Weg im Meer zeigt, der dich lange und vergeblich arbeiten lässt oder deine Mühen mit einer reichen und unerwarteten Meeresernte krönt.“ Sogar das einzige Wunder, das den Abdruck der Strenge trägt, das Wunder über dem verdorrten Feigenbaum, hat die gleiche Bedeutung, denn darin sagt der barmherzige Herr: „Die Geißel, mit der ich eure Sünden bestrafe und euch zur Buße rufe, erreicht ihr Ziel überhaupt nicht oder muss viele Male wiederholt werden, hauptsächlich weil ihr darin nur Zufälle blinder Natur seht; aber ich werde euch zeigen, dass nur ich Flüche und Schläge auf die Erde sende und die Sünden der Menschen bestrafe.“ Und wir verstehen ganz klar, wie notwendig das alles ist. Denn einerseits wird die gewöhnliche Ordnung der Dinge die Herrlichkeit Gottes verkünden (Psalm 18,1-6), andererseits kann sie diese Herrlichkeit vor unseren Augen verbergen; Wenn er uns ständig an ihn erinnern muss, besteht die Gefahr, dass er uns dazu bringt, ihn zu vergessen, und dann wird die Welt um uns herum nicht wie ein transparentes Medium sein, durch das wir ihn betrachten, sondern wie ein dicker, undurchdringlicher Vorhang, der ihn vor unseren Augen verbirgt. „In jedem Wunder“, sagt Donne, „hört man einen dumpfen Vorwurf der Natur, einen stillen Vorwurf an diejenigen, die Wunder suchen oder fordern.“ Wenn sie nur einen Zweck hätten – die Freiheit Gottes zu bezeugen und Seinen Willen zu offenbaren, obwohl er in der Natur sichtbar ist, sich aber über ihre Grenzen hinaus erstreckt, wenn durch dieses eine Glied der Kette, die Ursache und Wirkung verbindet, gebrochen würde, die wir sonst für Gott selbst halten würden, für die eiserne Kette der unerbittlichen Notwendigkeit, die sowohl den Himmel als auch die Erde gleichermaßen fesselt, dann würden sie einem großen Zweck dienen und wären nicht umsonst geschehen. Aber sie dienen anderen Zwecken, die der Erlösung des Menschen noch näher kommen. (Siehe: Trench, Erzbischof von Dublin. „Die Wunder unseres Herrn I. Christus.“ Veröffentlicht 1883) Zu diesem Thema kann man sich auf das Werk von Pastor François Naville beziehen: Unite des doctrines du cliristianisme, posthume Ausgabe im Buch Etrennes religieuses, Genf, 1888. Jesus wollte nach Jerusalem gehen und sandte Boten vor sich her, und sie gingen in das samaritanische Dorf, um sich für ihn vorzubereiten, aber sie empfingen ihn dort nicht (Lukas 9,51-53). Nietzsche hat, soweit wir wissen, sein Leben in einer Irrenanstalt beendet. Prot. G. D-ko. Im Buch „Lifetime Ghosts“ von E. Gurney, F. Myers und Podmore. St. Petersburg, 1893, herausgegeben von der London Society for Psychical Research, wurden mehr als 800 Fälle intravitaler Telepathie gesammelt und untersucht. Filaret Tschernigowski. Russische Heilige. Teil 3. Seite 153. Aus Broschüren „Bewässertes Vlies“. Ed. 1882 Aus den handschriftlichen Notizen von P. Mogila, gedruckt im südwestlichen Dialekt in „Arch. südwestliches Russland“. Sn. „IN. Do.“ für 1888 Die Veranstaltung fand 1890 in Ulala statt. Hinweis: Die Heilige Kommunion wird in der griechischen Eucharistie (εὐχᾰριστία) „Danksagung“ genannt und ist nicht nur ein Opfer der Sühne für die Sünden der Welt, sondern auch der Dankbarkeit gegenüber Gott für seine unermessliche Barmherzigkeit gegenüber der Menschheit. Damit ich dich nicht sehe, wenn ich sterbe. Sie könnten interessiert sein an: