Глава третья Бог в частной и всемирно-исторической жизни рода человеческого

А. Промисл Божий у приватному житті людей, як окремих, самостійних особистостей 1. Розповіді, що підтверджують думку, що шляхи Промислу Божого несповідні У третій книзі Царств (гл. 5 і далі) ми читаємо, що коли Соломон будував храм Єгові на горі Сіоні, всі матеріали, що служили для цієї величезної будівлі, повинні були готуватися далеко від Єрусалиму, так що стукіт інструментів не лунав у святому граді. Таким чином, дуже довго працівники, розміщені в іудейських долинах та на горах Лівану, рубали кедри або тесали каміння. Жоден із них не знав плану великого архітектора; але кожен отримував наказ виконати відомий урок до визначеного терміну. Прийшов день, коли храм з'явився у всій своїй величі та оздобленні. Тоді людські страждання, печалі та жертви не здадуться нам марнішими і тяжчими; тоді ми побачимо, як з мороку нікчемності та невідомості випливуть великі справи християнської любові та таємні чесноти, яких один Бог був свідком; тоді ніщо не здасться нам малим, випадковим чи несподіваним ні в історії людства, ні у нашому власному існуванні. Випадку більше не буде, а будівля, яку Божественна мудрість повільно зводила віковою роботою, піднесеться у своїй надзоряній красі, як вічне святилище безкінечної любові. Представимо тепер кілька прикладів, що підтверджують ту думку, що шляхи Промислу Божого несповідні, хоч завжди відзначені премудрістю та добротою верховного Мироправителя. а) Один самітник просив Бога, щоб Він дав зрозуміти йому шляхи Свого Промислу, і наклав на себе піст. Однак Бог не відкрив йому того, що йому хотілося знати. Інок таки не переставав молитися, і, нарешті, Господь навчив його. Коли він вирушив до одного старця, що далеко від нього жив, йому з'явився, в образі ченця, ангел і запропонував бути супутником. Путівник дуже радий був пропозиції, і вони пішли разом. Коли день схилився надвечір, вони зупинилися на нічліг у одного благочестивого чоловіка, який прийняв їх з такою шаною, що навіть запропонував їжу на срібному блюді. Але здивування! Відразу після трапези супутник узяв блюдо і кинув у море. Старець дивувався, проте нічого не сказав. – Третього дня у доброї людини страву забрав і кинув у море, учора хлопця позбавив життя, а сьогодні ти поправляєш стіни нікому не потрібного будинку!» Тоді супутник сказав йому: «Не дивуйся, старче, цьому і не спокушайся про мене, але вислухай, що я скажу тобі. Я ангел Божий. Перша людина, яка прийняла нас, справді у всьому богоугодно чинить; та блюдо те було придбане ним неправдою, а тому я викинув його, щоб він не занапастив через нього нагороди своєї; Другий чоловік теж угодний Богові, але якби виріс малолітній син його, то був би страшний злодій, тому я й узяв душу його, за добро батька його, щоб і він врятувався; господар цього дому людина аморальна, лінива і тому зубожіла; А дід його, збудувавши цей дім, сховав у стіні золото. Тому я і поправив стіну, щоб господар не знайшов тут золота і через нього не загинув. Повернися, старший, у келію свою і не мучся без розуму; бо так говорить Дух Святий: «судови Господні – глибина багато невипробовувана і невідома людям»: тому ти і не відчувай їх – не буде тобі це на користь». При цьому міркуванні Антоній чує голос: «Будь уважний до самого себе: те, про що ти міркуєш, є Божий суд, і ти його не досліджуй і не випробуй». в) У 1117 році, коли у всій Італії був землетрус, деякі з жителів міста Медіолана зібралися в одному будинку у справі про виправлення громадських потреб; раптом чується з двору голос, що кличе на ім'я одного з тих, що були в тому домі, щоб він вийшов. Той, кого викликали, дивувався, хто кличе і кого, а тому зволікав виходити, чекаючи на повторення поклику. Несподівано хтось незнайомий, наблизившись до дверей, просить, щоб покликаний скоріше вийшов; ледве на кілька кроків відступив викликаний від будинку, падає будинок і вбиває своїми руїнами всіх, хто був усередині нього. Запитується: чому один тільки з тих, хто був у будинку, врятований від смерті, а всі інші загинули? Суди Господа – велика безодня. Хто не бачить ясно в цій події стародавніх чудес, що відбулися? Так вивів ангел Господній Лота з дітьми його з Содому, а всіх інших мешканців залишив в жертву вогню. Так само чудово збережені неушкодженими і багато людей, які були разом з безліччю інших людей, які загинули від будь-якої причини, що спричинила спільне лихо, загальну згубу. Протягом усього життя ми повинні часто повторювати вислів царственого пророка: «Твоя правда, Господи, як гори Божий; суди Твої – велика безодня» (Пс. 35, 7). Коли потаємні і незбагненні долі Божий про Навуходоносор, цар Вавилонський, і про фараона, який не знав Йосипа (Пс. 1,18), про яких справедливо сказав блж. Августин: «Один (Навуходоносор) за незліченні свої безбожності був покараний Богом і через те був приведений до рятівного і корисного покаяння (виправлення себе). Навпаки, фараон запеклий, незважаючи на страти Божий, знехтував ними і загинув у Червоному морі з усім своїм військом; обидва вони були люди; обидва царі язичницькі, обоє були покарані». Чому не однаковий кінець отримали? Один зрозумів Божу караючу руку, зітхнув перед Богом і виправив свою поведінку; інший не підкорився звіщеній йому волі Божій, залишився у своїй гріховній завзятості і загинув. Саул і Давид (перші царі ізраїльського народу), які вони дивовижні для нас за відмінностями над ними суду Божого! Обидва вони були спочатку гідні похвали, обидва тяжко грішили зі спокусою для всього царства, обидва зазнали тяжких покарань, але як протилежно вплинули на них ці покарання! Саул утвердився у своїй безбожності і тяжко помер; Давид звернув покарання для себе і виявився улюбленим Божим обранцем. Тут не доречно запитання: чому це? і навіщо? Такі запитання відбуваються з приводу духу злості і багатьох погубили тяжко. «Що, чи справді сказав Бог: Не їжте плодів ні з якого дерева в райському саду?» – запитав колись найхитріший із усіх звірів дружину (Єву) (Бут. 3,1). На питання це мало б Єві відповідати лукавому звірові: «Ми знаємо, що Бог заповідав нам не їсти плодів з (одного) дерева пізнання добра і зла». Але чому і для чого Він наказав це, того ми не повинні запитувати у Бога: Його святій волі так було завгодно, причини такої Його волі випробовувати нам не можна. «Бо хто пізнав розум Господній? Чи хто був радником Йому? Чи хто дав Йому наперед, щоб Він мав віддати? Все (існуюче) з Нього, через Нього, Ним і в Його владі» (Рим. 11,34–36). Якщо слуга у свого пана або підлеглий у свого начальника вимагає пояснити йому причину свого наказу чи будь-якого розпорядження, то перший пошанує це за образу, а другий – за бунт і непокору, ти ж наважуєшся на велику зухвалість проти Бога! Крім Його святої волі, немає іншої причини у Промислу Божого, подібно до того, як би і зовсім воно не існувало. Наскільки незрозуміло, дивно і це: самаритяни охоче повірили Господнім словам і благали Його залишитися в них; маловірні гергесяни, навпаки, благали Господа якнайшвидше піти від них. Невірні юдеї ні словами, ні ділами, ні знаменнями і чудесами Господа не схаменулися і не увірували в істину Його посланництва Божественного: суди Твої, Господи, безодня велика! Обидва сповідники Христові спочатку були посаджені на верблюдів і водили по місту Олександрії з безчестям і наругою, потім були піддані немилосердному биття, наостанок кинуті живими в вогнище, де в доброму сповіданні зрадили душі свої Богу. Дивлячись на їхні муки, один із присутніх при цьому воїнів, на ім'я Ваги, співчував неповинним мученикам, почав умовляти народ і вгамовувати його від буйства, був приведений до судді, звинувачений, що він теж сповідує віру Христову, і за визначенням судді засуджений до смертної кари; таким чином, він отримав мученицький вінець замість служителя-християнина, який відкинувся від Христа. Що сказати про все це, крім справедливого вислову: суди Твої, Господи, безодня велика і незмірна! Святий Григорій сказав: «Дослідити потаємні причини долі Божої є не що інше, як тільки протиставлення нашої гріховної гордості порадам або визначенням Його. Наш обов'язок, наша справа – при будь-якій незвичайній події повторювати слова св. Павла: «Про безодню багатства та премудрості та ведення Божого! Які незбагненні долі Його, і недосліджені шляхи Його» (Рим. 11, 33). У земному нашому житті ми багато чого ніколи не осягнемо розумом. Досить для нас знати, переконатися і безперечно вірити, що Бог не є несправедливим, і в останній день судний не знайдеться нікого з підсудних, який би сказав щось інше Господеві, крім слів: «Праведне Ти, Господи, і справедливі суди Твої» (Пс. 118,137). Колись цар Давид, бачачи безбожних щасливців світу, які захоплювали за собою своїм прикладом деяких з народу Божого, бажав зрозуміти долі Божий про них; довго він міркував про це, але, не отримуючи ніякого успіху, смиренно зізнався: «Важко для мене зрозуміти це, доки не ввійду до святилища Божого» (Пс. 72,16,17). Повинно до майбутнього, кращого життя відкласти нам більш повне урозуміння незбагненних у нинішньому житті доль і останнього їхнього кінця, найвищої Премудрості Божої! Отже, перестанемо і ми розширювати крила нашої думки про предмети нам недовідомих. Хвилі безмежного океану Високого Розуму, що невпинно обертаються і повертаються, висхідні і низхідні, перевершують швидкоплинність будь-якої мудрості не тільки людської, а й ангельської. І як могли б ми осягнути кінцеві причини глибоких Божественних доль? Хто може осягнути Боже приречення: навіщо цей народився в язичництві, інший у християнстві? Чому євангельська проповідь у багатьох країнах досить пізно оголосилася, а тому багато тисяч людей загинули, втративши можливість врятуватися через Христове вчення, тоді як в інших країнах воно швидко оголосилося? Чому одна держава наповнена єретиками, інша вільна від усіх вад неправовір'я і в ній сильно вкоренилося благочестя? Але перед Богом і Його найсвятішою волею нічого не існувало, не передувало Богу, а тому причиною всіх причин є один тільки Предвічний, міцний і безсмертний Бог, який у Святій Трійці прославляється. Чого ж ти ще шукаєш? Бог попустив, Бог схотів, Бог створив усе. За справедливим і богомудрим висловом Сальвіана: «Для нас досконалою правдою має бути воля Божа; найвищою мудрістю – добровільне і спокійне наслідування вказівок Божественної волі та Божого Промислу». (Вилуч. в сокращ. з: Іоанн Максимович, митр. Іліотропіон. Вид. 1896) 3. Як св. Єфрем Сирін прийшов до переконання у бутті Промислу Божого? У в'язниці я дізнався, що ув'язнених зі мною юнаків також звинувачено несправедливо, і ще більше почав сумніватися. Сім днів провів я в темниці, все думаючи про Промисл Божий, і, нарешті, побачив уві сні людину, яка сказала мені: «Перебери в думках, про що ти думав і що робив, і по собі дізнаєшся, що ув'язнені з тобою юнаки страждають за заслуги». Прокинувшись, я почав уважно перебирати в думках усі свої вчинки і знайшов, що колись давно, у тому самому селищі, зі злим наміром вигнав із загону корову одного бідного селянина, і вона була роздерта звірами. Коли я розповів сон і провину двом юнакам, то й вони перевірили своє минуле життя і пригадали за собою погані справи. Один пригадав, що бачив людину, що тонула в річці, і не врятувала її, хоча могла це зробити, а друга – що приєдналася якось до обвинувачів однієї вдови, які мали намір позбавити її батьківської спадщини. Тепер тільки я переконався, що Бог все знає, про все дбає і посилає покарання за заслуги. З того часу я обіцяв виправити своє життя». І, справді, працями та суворим спостереженням за своїми вчинками Єфрем знищив усі погані нахили свого характеру і досяг високого ступеня святості. (Чет.-Мін.) 4. Розповіді про промислову піклування Бога про людей святих 1. Пророк Ілля не мав собі їжі в пустелі і ніде не знайшов би її, бо був голод. І ось, ворони приносять до нього щодня хліб і м'ясо, до того ж у відомі години, вранці та ввечері. Як же птахи могли знати про голод пророка і як розуміли людські години для прийому їжі, яких самі не дотримуються? Одне пояснення питання: «Бог наказав їм годувати праведника» (3Цар. 17,4–6). А скільки таких чудових прикладів у житіях святих! 4. Коли Бог готує когось із благочестивих людей, які водночас володіють природним розумом, особливими знаннями і досвідом у житті, – готує поставити на високому місці служби, церковної чи цивільної, тоді веде цю людину шляхом випробувань, напр. Такий шлях життя пройшов Йосип перед часом свого піднесення в Єгипті; тим же шляхом, за Божою волею, був ведений Давид до свого воцаріння (Пс. 17, 22,26, 33 та ін); не інакше досяг піднесення Мордехай. Навіщо ж благочестивим попередньо потрібен цей шлях? Щоб тим більше вони утримувалися від самовпевненості і навчилися зраджувати себе Божою волею; щоб тим більше розвинули в собі почуття справедливості та милосердя до інших; щоб запаслися більшою досвідченістю у житті тощо. буд. Зате що довше триває комусь із них це випробувальний стан, тим менше той грішить і успішніше діє високому місці, яке буде довірено йому. 5. Благочестивих людей Бог виводить безпечно з самих крайніх обставин у їхньому житті, надає їм несподівану допомогу, коли вони зовсім знеможуть у своїх стражданнях: «Багато скорботи праведним (сказано), і від усіх їх визволить я Господь» (Пс. 33, 20). Так, прор. Даниїл був кинутий у рів на поживу семи голодним левам, але леви не чіпають його, а живить його пророк Авакум, що прийшов із далеких місць за наказом ангела (Дан. 14,31-39). 6. Сщмч. Полікарп ночував у готелі. Раптом будить його ангел і велить йому вийти з готелю. І тільки він вийшов, готель обрушився і задавив усіх, хто в ньому знаходився (Чет.-Мін., 23 лютого). Потім, коли настав вечір і учень повернувся від справи, старець спитав його, чи не сталося з ним чогось поганого. Учень відповів: «Камінь величезний ледве не вбив мене, і вбив би неодмінно, якби ти, отче, не покликав мене, бо коли я опівдні заснув під ним, раптом почув твій голос, що кличе мене, я скоріше вибіг з-під каменя, і в ту мить камінь упав». Іоан ні слова не сказав учневі про своє бачення, таємно ж, у серці своєму, вдячною молитвою прославив благого Бога (з жит. св. Іоанна Ліствичника, 30 березня). 8. Благочестивих людей Промисл Божий не залишає без стягнення за їх гріхи. Так, Давид за кожен свій тяжкий гріх терпів від Бога відвідування (2Цар. 12,14, 24,13), тим часом як багато його сучасників і за багато своїх гріхів залишалися непокараними; богобоязливий цар Йосаф за одну недоречну дружбу з порочним Ахафатвом підпав гніву Божому (2Пар. 19,2–3). У сорокових роках, у м. Старокостянтинові (Волинській губ.), як завжди, стояла частина війська. Невідомо чому, солдати були поміщені недалеко від порохового льоху. Чи була це необачність, чи це була необхідність – тепер не розбирати. Серед розташування частини воїнів була кухня, проста піч, влаштована по-походному, у землі. Пекти була дуже близька до порохового льоху. Як сталося – невідомо, але іскра з печі потрапила до льоху; звичайно, всі, у кого вистачило присутності духу, кинулися до льоху, щоб відвернути страшне лихо. Хто не знає самовідданості нашого солдата? Хто не знає його рішучості пожертвувати своїм життям, аби виконати обов'язок служби? І цього разу солдати багато зробили, але не всі: не відвернули страшного лиха. Видно, потрібне воно було мешканцям. Місто запалало. Широкою річкою потекло полум'я містом. Будинок за будинком, вулиця за вулицею ставали здобиччю лютого полум'я. Було гаряче літо. Споруди були сухі, як солома. Не було порятунку будинкам, тим паче майну. Все гинули хатини, будинки і навіть палати. Можливо, вона переходила від розпачу до божевілля; а може, вона за кілька хвилин зрозуміла те, що не завжди розуміють і великі мудреці. Вбігши в храм, єврейка впала на коліна і палко молилася про порятунок свого будинку. Як колись почув Господь благання хананеянки, так тепер не залишив Він гарячої благання бідної єврейки: її хатинка залишилася цілою і неушкодженою, тоді як всі навколишні будинки згоріли майже дощенту. Казали, що єврейка не приховувала ні перед своїми єдиновірцями, ні тим більше перед християнами, що дім її врятований заступництвом невидимої їй Сили. Не змінюють старі люди свого сповідання, і єврейка не прийняла хрещення. Але вона не була схожа на тих прокажених, які виявилися невдячними. У єврейки до самої смерті було живе почуття вдячності, і вона щороку, до самої своєї смерті, приносила до церкви кілька копійок. Якщо всещедрий Господь не залишає без уваги молитов людей, які не повірили в Сина Божого, то чи залишить Він нас, дітей Своїх, коли ми палко піднесемо до Нього свої молитви серцем і устами? («Воскр. чт.», 1883 р. № 52.) Після перемоги над турецькими військами під Хотином запорізькі козаки, як завжди, вторглися в турецькі землі для пограбування. Розграбувавши багато сіл та міст турецьких і наповнивши багатим видобутком свій корабель, запорожці пустилися морем у зворотний шлях і вже наближалися до Запоріжжя. Але в цей час піднявся сильний зустрічний вітер, і величезні морські хвилі з такою силою ударяли об корабель, що в ньому незабаром утворилася текти, і він почав наповнюватися водою. Бачачи неминучу свою смерть, грабіжники-запорожці звернулися зі сльозами і зойком великим до Бога, нехай позбавить їх молитвами Пречистої Богородиці Печерської та св. архістратига Михайла від загрозливої ​​їм небезпеки, давши при цьому обітницю послужити деякий час в обителі Матері Божої. І ось, коли вони молилися, сталося велике диво: з нижньої частини корабля раптово з'явився перед ними золотоподібний юнак на блискучому коні і, став серед переляканих людей, сказав їм: «Не бійтеся, мужі, але старанно моліть Бога, і Він визволить вас від смерті, на те Він». Тим часом, вітер затих, море заспокоїлося, а корабель, що був уже до половини наповнений водою, виявився тепер сухим, ніби в ньому ніколи не було течі. Були свідками такого дива, запорожці від щирого серця прославили Бога, який позбавив їх жахливої смерті, і благополучно повернулися на батьківщину, де й поспішили виконати цю обітницю послужити в обителі Божої Матері, у великій Київській лаврі (Запозичень, з власноручних записок митр. "Арх. Південно-західної Росії", сн. в) Господь рятує людей від явної небезпеки, якщо їхнє життя корисне, то таємничим голосом, то іншими засобами Один ремісник (за заняттям кравцем), працював у тій кімнаті, де в колисці спала його дитина. Раптом серед веселощів, без жодного видимого приводу, ним опанував якийсь незрозумілий страх, ніби від спазму стислося його серце, і якесь невиразне почуття говорило йому, що життю сплячого в колисці малюка загрожує якась небезпека. Мало цього, він цілком виразно почув у собі голос, який коротко і безперечно говорив йому: «Встань швидше і візьми дитину з колиски!» Ремісник не послухався зараз цього невідомого голосу. Він намагався навіть заспокоїти себе різними міркуваннями. Дитина спала, як і раніше, міцно у своєму ліжку; ніщо його не турбувало в кімнаті; на вулиці все було тихо. Звідки може загрожувати небезпека його життя? «Мабуть, це просто уяву створило таке занепокоєння душевне; треба його прогнати», – вирішив кравець і, взявши знову голку для роботи, постарався затягнути пісню. Справді, йому вдалося заспокоїтись на кілька миттєвостей; але потім раптом знову охопив його страх, цього разу набагато сильніший за колишній, і знову він почув внутрішній голос, більш певний і майже загрозливий: «Встань швидше і візьми дитину з колиски!» Знову батько припиняє свою роботу, і пісня сама завмерла на його вустах. Уважно він озирається навколо і оглядає всю кімнату, починаючи від свого робочого столу і до останнього віддаленого куточка її. Так як він рішуче ніде не знайшов жодного приводу побоюватися за дитину, а останній, як і раніше, міцно спав у своїй ліжку, то йому здалося нерозумним через якусь уявну небезпеку будити дитину і виймати її з теплої постільки. Не слухаючи таким чином голосу, він знову зайняв своє місце за робочим столом і взявся за роботу; але в нього вже зникла колишня веселість: він не співав більше пісні. Щойно він сів на стілець, як у тому кутку кімнати, де була колиска, пролунав сильний гуркіт. Вся стеля миттєво впала, відвалилася на колиску і зовсім покрила її сміттям і шматками штукатурки, що відвалилися. Дитина злякалася сильного шуму і заплакала, але вона була ціла і неушкоджено спочивала на руках батька, який, будучи глибоко зворушеним, притискав його до свого серця. Якою жвавою радістю була охоплена бідна мати, коли, почувши гучний шум, з жахом вбігла до кімнати; вона боялася, що чоловік і дитина вбиті, а вони обоє залишилися цілими і неушкодженими. Сповнене глибокої побожності її серце, як і її чоловіка, вилилося щирою молитвою до Господа, коли чоловік розповів їй, як чудово було врятовано дорогу їм дитину. (Упоряд. за «Воскр. чт.», 1885 р. № 19.) г) піклування Боже про сиріт У 1748 році вдова барона Родіона Кіндратовича фон Вейделя (він служив генерал-поручиком і, отримавши відставку, жив небагато в селі Харківської губ.) Єлизавета Богданівна, уроджена Пассєкова, щиро православна і побожна, по дорозі до Петербурга сильно занедужала. Занепокоєна долею юних дітей своїх, вона старанно молилася в тамтешньому Покровському храмі перед чудотворною Охтирською іконою Пресвятої Богородиці про зцілення. Уві сні, на 2 травня, Божа Мати оголошує їй, що через п'ять днів вона залишить земне життя і повинна тому готуватися до смерті, а маєток роздати жебракам. Хвора згадала про двох дочок, яких вона залишить у дитинстві і без їжі. «Про дітей твоїх не турбуйся, Я буду для них піклувальником», – відповіла Богоматір і повторила наказ роздати маєток, щоб звершувалися молитви. Баронеса оголосила про колишнє їй бачення своєму духовнику, так само й іншим особам, і через п'ять днів справді померла. Отже, я буду їм замість матері! Коли, за Високим наказом, сироти були з Харківської губернії привезені до Петербурга і представлені до палацу, государя ніжно цілувала і притискала їх до свого серця, розташувала залишитися в палаці і дала їм чудове виховання «у страху Господньому». Обидві сестри, згодом, надані фрейлінами. Чернишова користувалася дружбою великої княгині Катерини Олексіївни та проводила з нею критичну ніч перед зведенням її високості на імператорський престол 59 . Знамениті сестри, зберігаючи живий, благоговійний спогад про чудове влаштування своєї долі, робили важливі пожертвування для Покровського храму, що містить у собі Охтирську ікону Божої Матері. Графін А.Р. Чернишова збудувала поблизу нього інший - кам'яний, в ім'я Різдва Христового храм, з житловими, по обидва боки нового храму, кімнатами, де вона нерідко проживала цілими місяцями і хотіла провести останні свої дні. У цьому храмі три картини, дар храмоздательки, належать пензля знаменитого іспанського живописця Мурільо († 3 серп., 1682) і придбані за дуже дорогу ціну. У соборний Покровський храм пожертвовано нею напрестольне Євангеліє (вид. Моск., 1759), обкладене срібними дошками, вагою 2 п. 22 ф. та оцінене в 15.000 руб. асигну.; срібло позолочений потир з дискосом, діамантове перо, смарагд, а діамантові знаки ордена св. великомучениці Катерини, Найвищо надані графині, покладені, за її бажанням, на ризу чудотворної ікони. Графиня М.Р. Паніна надіслала у дарунок Євангеліє в 5.000 руб., вагою 1 п. 30 ф., заради щоденного за упокій поминання про душі в Бозі покійних батьків її, яких тіла нею ж, дочкою, перенесені і покладені в цю св. церква 1770, 18 травня. Але в наступному році вона була похована в тому ж храмі, при трунах батьків її 60 . д) Промисл Божий у повсякденному житті людини «Згадуючи своє минуле життя і спостерігаючи справжнє, – повідомляє в одному духовному журналі хтось м. Величков, – я прийшов до переконання, що не тільки у важливих випадках життя, а й у повсякденному Промислі Божому не залишає людину, і найнезначніша, пропущена поза увагою свого часу обставина мала сенс і значення в подальшому. З метою поділитись своїм переконанням з іншими я наведу кілька обставин зі свого життя. Одного разу я був у всеношної в храмі в ім'я Нерукотвореного Спаса (ця церква вгорі під куполом можейського Миколаївського собору) і, втомившись стояти, хотів під час читання притулитися до стіни, але, не довівши плеча свого на одну десяту вершка до стіни, подумав глянути на неї. двері, які були не замкнені, а за дверима зяяло отвір шириною в 2 сажні, що веде до самого фундаменту вниз, а на шляху перехрещувалися колоди, залізні палі і т.п. Обгорнися я - і смерть неминуча; я б розбився раніше, ніж долетів до землі. Ще випадок був у Москві: я прийшов за покупкою в посудну лавку, тьмяно освітлену лампою, і підійшов до прилавка. Колишній раніше мене покупець потягнувся через мене збоку за здаванням. Бажаючи дати місце, я зробив крок назад і впав у відкритий отвір, що веде до підвалу. Ноги мої, в піджилках, зачепилися за половину дверей; голова лежала на іншому краю, а тягар корпусу захоплював мене вниз. Покупець відсахнувся. Я онімів і тільки мовчки простягнув руки, просячи допомоги... У той момент, коли я відчував, що маю рухнути, чую, що мене хтось пхає в спину; один рух – і я врятований. Робітник, який був у підвалі, почувши шум, прибіг і врятував мене, виштовхуючи в спину з отвору. Якби він був менш кмітливий і мішкуватий, і я розбився б про скляний посуд і кам'яні сходи. Хто ж рятував мене, як не Промисл Божий? Тут був присутній Господь, виконуючи Свої слова любові до людини. Я міг би сотні випадків привести ще, але достатньо і того, що сказав, і запрошую всіх і кожного не вірити у сліпий випадок, не приписувати все тільки собі та тільки іншим особам, але вірити в силу і владу Помічника та Покровителя Бога Творця. Нехай кожен пригадає різні випадки у своєму житті, і він переконається, що найменша обставина не без волі Божої, а якщо так, то нехай не буде місця нарікання і розпачу, а покірність і терпіння замінять їх («Душепол. чтен.», 1884, ч. 1). е) Чиясь участь у нашому житті 1. «Навесні 1860 року мій двоюрідний брат, – пише граф М.Д. Бутурлін, - генерал Д., під час перебування свою в Петербурзі, пообідавши одного разу у свого знайомого І.М. К..а і бажаючи зробити задоволення семи чи восьмирічної дочки останнього, запропонував її батькові покататися з нею в його (генерала Д.) кареті з нагоди колишньої тоді в місті ілюмінації. Карета була двомісна, і тому в неї вмостилися тільки обидва згадані чоловіки, а дівчинці довелося стояти перед ними; монотонність тихого по вулицях катання набридла господареві карети, а оскільки виїжджати з ряду екіпажів не дозволялося, він наказав кучерові зупинитися і вийшов з карети, щоб пішки дістатися своєї квартири, що знаходилася неподалік звідти, біля Конюшенного мосту на Мийці. Але тільки-но дівчинка сіла на місці, займаному раніше генералом Д., як якийсь екіпаж, коней якого не міг утримати їх кучер, кинувся впоперек рядів, і дишло цього екіпажу врізалося у вікно дверцят карети, в якій сиділи І.М. До... зі своєю дочкою, і, пробивши підняте шибку, увійшло кінцем у протилежне вікно. Якби це сталося кількома хвилинами раніше, коли генерал Д. сидів ще в кареті, дівчинка, яка стояла між дверцятами, була б убита наповал». «І після цього інші кажуть, що чудес уже більше нема. Їх немає для тих, хто не хоче їх помічати, – якщо, бачивши їх, не хочуть визнавати їх за такі». (З кн.: М. Погодин. Проста мова про складні речі. Изд. 1884 р.) 2. Батько московського професора Крюкова, учитель малювання в Казанському університеті, зобов'язався написати кілька образів для сільської церкви в маєтку поміщика Мойсеєва, але не встиг закінчити свого зобов'язання і помер. Вдова просила дати їй скільки за виготовлену роботу. Замовник відповідав, що він зазнав збитків, зобов'язавшись заплатити іншому найнятому художнику за закінчення більше того, що мав покійному. На тому й зупинилося. Раптом професор Казенбек (знайомий Мойсеєва і Крюкова) бачить уві сні когось, що йому каже: «Скажи Мойсеєву, щоб він задовольнив Крюкову вдову». Казенбек не звернув жодної уваги на цей сон, як раптом за кілька днів бачить його повторення з докором: що ж ти не йдеш до Мойсеєва? Розповідаючи вдома, він сміявся з такої нагоди, але ніяк не думав виконувати неприємного доручення. Нарешті, він бачить втретє те саме – і вже з загрозою: якщо Мойсеєв не дасть грошей Крюковій, то він помре (він був хворий), та якщо і ти не нагадаєш йому, то й тобі буде погано. Казенбек, прокинувшись, відчув лихоманку і злякався: «Ні, жарт поганий, піду до Мойсеєва і розповім йому все». Хворий Мойсеєв відповідав: «Помилуйте, я радий заплатити вп'ятеро, аби одужати», – і зараз послав скільки-небудь грошей Крюковій. Він видужав, у Казенбека також лихоманка не поновилася. Крюкова була цілком задоволена, отримавши несподіване задоволення» (звідти ж). 3. «У 1872 році, в чистий четвер Страсного тижня, сидів я в конторі села Нового, і тут же був економ Г. Раптом влітає, дзижчання, якесь комаха з довгим тулубом і крилами. Побачивши його, я махнув хусткою – і вона впала на підлогу. Економ хотів його задавити ногою, але я не звелів і, взявши за крила ножицями, поніс геть. Ледве ми переступили поріг у передню, як за нами впала стеля – на те саме місце, де ми за хвилину стояли, і захопило навіть стіл, за яким я сидів: упав шар алебастру, завтовшки у вершок, завбільшки 1,5 квадратних аршина» (звідти ж). ж) Порятунок від явної небезпеки Кілька років тому прочитав я в одній віденській газеті, здається, «Пресе», з усіма подробицями, таке. На одній фабриці, через яку проходив вал, що рухався за допомогою ременів різні машини, стояв один робітник; раптом почув він, як його гукнули на ім'я, він пішов до свого сусіда і спитав його, що йому треба. Той позитивно заперечував, щоб він кликав його, і в той же момент лопнула машина, так що, мабуть, убила б робітника, що тільки що відійшов від неї, принаймні сильно б поранила його. (Див.: Гелленбах. Людина, її сутність та призначення. Вид. 1885 р.) з) Рятівне застереження Один йоркшийський вікарій пише: «Восени 1858 року я жив в Інверкаджілі, у самій південній частині Нової Зеландії. У ті дні там був лише один готель, що містився данцем. Жодного селища там не було; місцевість була найдикіша. Дня через два після мого приїзду в цей готель до мене звернувся, назвавши мене на ім'я, один із корабельників, які робили той корабель, на якому я прибув з Англії до Нової Зеландії. Я його добре знав, бо одного разу, під час нашого переїзду, його закували в кайдани за бунтівні промови, і я часто з ним розмовляв як раніше, так і після цієї події. Коли наш корабель досяг входу в порт Номері, ця людина з п'ятьма чи шістьма іншими з екіпажу дезертувала темної ночі, скориставшись китолівним ботом, що був при кораблі. Увечері я зайшов у велику кухню нашого готелю і застав там цю людину та кількох інших. Вони сиділи біля вогню, курили та пили. Господар готелю був відразу, і ми всі дуже дружелюбно ставилися один до одного. Виявилося, що троє чи четверо з присутніх були також серед дезертирів, хоча я спершу не впізнав їх. Вони повідомили, що вирушають завтра вранці на острів Руапюк, де жив місіонер, бо один із компанії хотів одружитися, а по сусідству на материку не було пастора. Я сказав, що охоче подивився б місіонерську станцію, а вони тоді сказали, що мають намір там залишитися день чи два зайвих, бо на острові водиться багато диких кабанів, на яких можна буде полювати, ночуючи в човні. Вони говорили, що у них безліч провізії – м'яса, риби, хліба тощо, крім того пиво та горілка та пара пляшок шампанського для весільного сніданку. За їх словами, необхідно було вирушити близько 4 години, щоб уникнути припливу, який був небезпечний у місці переїзду. Всі вони дуже хотіли, щоб я до них приєднався, і я зовсім увійшов у смак цього підприємства і обіцяв вирушити, якщо вони мене покличуть. Пам'ятаю, як устав, щоб іти спати, і сказав: Ну добре! Так як я повинен бути готовий раніше 4 год., то більше не сидітиму ». Тоді було близько 11 год. Вони сказали, що всі зараз вляжуться і розбудять мене неодмінно: "Не бійтеся, без вас не поїдемо!" Я залишив їх з найрішучішим і найтвердішим наміром вирушити з ними. Справа була залагоджена, і тільки заради цього я й подався спати, бо інакше зачекав би ще принаймні годину. У мене не було з собою свічки; я запалював її зазвичай у спальній. Вийшовши з кухні, я пройшов через другу кухню в передню частину будинку і ввійшов на сходи. Я піднявся сходів на п'ять, коли хтось чи щось сказало: не їзди з цими людьми. На сходах, напевно, нікого не було; я зупинився і сказав: Чому? Голос, який ніби належав іншій особі, що виразно говорить усередині моїх грудей (а не вуха), сказав зниженим тоном, але з наказовим виразом: ти не повинен їхати. Але, сказав я, я обіцяв. Відповідь чи застереження повторилося знову: ти не мусиш їхати. Але як мені бути? Вони прийдуть за мною. Тоді той самий внутрішній голос, який не був частиною моєї свідомості, особливо чітко і виразно сказав: ти повинен замкнути свої двері. Перше, що я почув – годині близько 3 ранку (я припускаю), – були удари у двері, як я і очікував. Я зовсім прокинувся, але не відповів. Тоді я почув голоси, і двері стали сильно трусити і смикати. Я не говорив, бо знав, що тільки дай відповідь я, і мене неодмінно б переконали. Я наважився не їхати. Після стукоту та шуму я почув їхню божбу та прокляття. Але я лежав, причаївшись. Нарешті, вони зневірилися і пішли. Я полежав трошки, дивуючись, чи не було це зрештою безумством з мого боку, а потім заснув здоровим сном. Близько 9 год. я зійшов у їдальню, де снідав якийсь військовий – капітан чи полковник. Коли я зайшов до кімнати, він сказав: «Чули ви, що сталося?» – «Ні, я щойно встав». - «Як же! – сказав він, – якась компанія вирушила рано-вранці з готелю в Руапюк, і їхній човен розбився об каміння, і всі вони до одного потонули». Я сказав йому, що мало не поїхав разом із ними. "Ну, так ви щасливо відбулися", - сказав він. Я сказав йому, що мав щось на кшталт застереження і що замкнув двері, але не розповів усіх подробиць. Тіла двох або трьох із цих людей були прибиті до берега того ж дня, решта – за кілька днів. Ніхто з них не врятувався, і якби я був із ними, то загинув би, без жодного сумніву». (Див.: Е. Гернеї, Ф. Майєрс, Ф. Підмор. Прижиттєві привиди та інші телепатичні явища. Пер. з англ. 1893) і) Чудовий випадок із життя селянина-поета Сурікова Померлий у Москві 1880 року селянин-поет Ів. Захар. Суріков, талант якого ставиться поряд з Кольцовим і Некрасовим, терпів крайню потребу, яка іноді доходила до жахливих розмірів. Раз поет навіть хотів накласти на себе руки, тільки промисел Божий врятував його від фатального результату. Справа була така. Батько Сурікова, який зовсім не терпів грамоти, постійно обурювався на сина, який почав писати вірші ще хлопчиком. Тільки мати раділа розуму сина і опікувалася його літературною роботою. Але вона померла. Батько одружився вдруге, і молодому Сурікову в будинку батька зовсім життя не стало, тож він, уже одружений, змушений був покинути рідну домівку. Незважаючи на деяку віру в себе, Суріков був таки безпорадний. Жив він із дружиною та дітьми в тісному кутку підвалу буквально надголодь, за відсутності заробітку. Що робити? За що вхопитись? Підвернулося у друкарні місце набірника, поет береться за незнайому справу. Постійно слабкий здоров'ям, він подихав тижнів три свинцевим пилом, отримав біль у грудях і залишив друкарню, не заробивши жодної копійки. 1. «Всієї душею відданий великому людині, «ким наша рушила земля», захоплений славою славного часу, засліплений блиском цього нового світу, що відкрився перед здивованим поглядом тодішньої молоді у всій чарівній чарівності науки, сили і гордості людської, у всій розбещеності в одязі в одязі часу або, краще сказати, духом свого напіввоєнного, напівпридворного гуртка, і помчав, можливо, далі інших у відкриту безодню вільнодумства, майже до заперечення Всемогутнього Бога. Його портрет залишився у нас. Обличчя смагляве, чорні, розумні очі, стрижене по-європейському волосся, голена борода, невеликі вуса, німецький костюм – надають йому якусь подібність із самим Петром I; але немає відкритого і відважного погляду Петра. Тонкий, трохи глузливий вираз веселих, кілька примружених очей і усмішка (далеко не ідеальна) досить грубого рота у людини, що насолодилася своєю молодістю без надто великої розбірливості та стриманості, мають відбиток скептицизму та пристрасності. І ось, відірваний від дружини і дітей, від зручностей свого панського дому, князь Микола Петрович, безвинно звинувачений, нудився в безмовній усамітненні каземату, в невідомості рівно про близьких своїх і про ворогів, що занапастили його, і в тривожному очікуванні мук і страти, але не шукаєш лише на гордовиту свідомість своєї юридичної невинності. Довго, залишений усіма, без заняття, без книг, без зносин з людьми, наполегливо кріпився він, як філософ і стоїк, проти випадковостей життя і проти підступності людського, гордо озброюючись безплідним терпінням, безнадійною зневагою до ударів сліпої фортуни – класичної богині, вичитаної ним у візе. Час йшов важко і повільно, і жодної зміни не приносило за собою у становищі уявного державного злочинця. Одного разу, після довгого, нескінченного дня, проведеного в роздумах і здогадах про мабуть фатальну розв'язку своєї долі, князь заснув. Вже давно перестали з'являтися йому, навіть уві сні, колишні світлі картини та обличчя; вже давно самі сновидіння його полягали у тісній рамці каземату; навіть сплячого уяву не мав сили винести його з полону, звести від попелиці. Так і цього разу уві сні князь Микола Петрович побачив себе у своєму тісному, сирому, тюремному житлі, але темрява темниці рідшала, як рідшає темрява вночі перед світанком, набагато перш ніж займеться зоря, - і йому стало вільніше дихати. Невиразне, тривожне передчуття охопило його, він чекав чогось чи когось, і хвилювання давно забутої надії оволоділо ним. Двері відчинилися без звичайного скрипу, без дратівливого звуку ключа і замків, і замість єдиного відвідувача його – чергового караульного, з'явився перед ним «якийсь древній, гарний чоловік». Обличчя його сяяло такою чистотою, жалісливою любов'ю, таке тихе світло і така атмосфера спокою оточували його, що сплячий не міг усвідомити подробиць явища; риси, одяг – все вислизало в невизначеності перед світлозорим виразом любові, лагідності, жалості на цьому обличчі. З радістю дивився на нього князь і мовчав; і ось почувся тихий, але солодко-виразний шепіт: «Ти не спиш, князю Миколо, – сказав гармонійний голос, – ти не спиш, але очі твої тримаються, і ти не бачиш ні свого становища, ні долі, що чекає на тебе. Доля твоя у твоїх руках. Ти даремно шукаєш причини твого ув'язнення в злості чи підступах ворогів. Люди тут сліпе знаряддя; твоя печаль не на смерть, а на славу Божу. Князь Миколо, забув ти Бога! Звернися, вдайся до молитви, і Той, Хто дозволив пута святих апостолів і відкрив їхню темницю, Той виведе і тебе звідси і поверне тебе твоїй нарікаючої сім'ї, що молиться». Князь прокинувся, схопився з ліжка; все було темно, порожньо і сиро в казематі, як і раніше. Не було слідів видіння, але щось надзвичайне заворушилось у його душі; невиразні спогади дитинства і солодких хвилин довірливого розчулення, коли в перше число місяця служили вдома всеношну, або коли освітлювали воду напередодні Хрещення Господнього, або коли стояв він, напівсонний, але радісний, біля матері в їхньому приході зі свічкою і вербою в руці... «Геть це дитинство, — по дитині, — по дитині. — Невже я такий слабкий і опустився в цій темряві й скорботі, що віритиму снам і молитимуся на ікони святих? А зраділа б цій малодушності моя бідолашна княгиня, Ганно Василівно: вона так часто вмовляла мене хоч «Отче наш» прочитати з нею, коли вона старанно клала земні поклони перед кивотою своїм, з усією побожністю свого шереметівського роду». Так жартував від вражень сну князь Микола Петрович; але ці враження його переслідували весь день, і, згадуючи неземну красу старця, що з'явився йому, він мимоволі шукав подібності зі знайомими ликами, зображеними на іконах на стінах московських церков. Однак гордість і впертість взяли гору, і не прочитав він жодної молитви, навіть не сказав сам собі: «Господи, помилуй!» Знову потяглися довгі дні, і нічого не трапилося, що могло б перервати одноманітне утомлення тюремного життя. Вже враження незвичайного сну згладжувалося з пам'яті князя, який цілком повернувся до свого невтішного стоїцизму, як раптом знову повторився той самий сон, у всіх своїх подробицях; тільки сяючий образ старця ніби засмикався смутком, і він з тихим докором вимовив князю за його зневіру. І цей речовий доказ істини слів, почутих уві сні, або, скажімо краще, свята дія благодаті невичерпної любові Бога до грішного людства, зігріло серце князя Миколи Петровича і розплющило йому очі: увірував він, як Хома, упав ниць, і зі словами «Господь мій і Бог мій і Бог мій і Бог мій! полилася з глибини пробудженої душі його гаряча благання і подяка; і мир, і спокій, і світло розлилися в упертому, збентеженому розумі. За кілька днів прийшов наказ повернути його на волю; так само без будь-яких пояснень було його звільнення, як раніше був його арешт. Князь Микола Петрович взяв із собою образ, зробив на нього золотий оклад, і перед кивотою, куди поставив його, він читав зі своєю княгинею «Отче наш» з такою ж вірою та старанністю, як сама Ганна Василівна, дочка благочестивого шереметівського дому. Так минуло ще кілька часу, йому минуло 16 років, і в ньому помітили якусь зміну. Шумна веселість затихла в ньому; живі, безбоязні очі здригнулися; дзвінкий сміх замовк, і тиха усмішка здавалася якось передчасною на квітучому дитячому обличчі. «Тепер, – сказав він одного разу, – я скоро попрошу тебе хрестити мене, батюшку! Тепер скоро час; але спершу маю прохання до тебе: не відмов. Накажи купити фарби, палітру, пензлі; дай мені замовити сходи, як скажу, та дозволь мені, цього місяця, не пускати нікого в мою кімнату і сам не ходи». Дурнов уже давно звик не відмовляти ні в чому своєму прийомному синові; як хотів він, так і зробили. Молодий турок весь день просиджував у своїй кімнаті, а як стемніє, прийде до Дурнова, як і раніше – читає, займається, розмовляє, але про заняття у своїй кімнаті ні півслова; тільки він почав бліднути, і чорні очі горіли якимось неземним тихим вогнем, якимось виразом блаженного спокою. Наприкінці місяця він просив Дурнова приготувати все до хрещення і повів його до своєї кімнати. Палітра, фарби, пензлі лежали на вікні; сходи, що служили йому наче підмосток, були відсунуті від стіни, яка завішена була простирадлом; юнак зірвав простирадло, і Дурнов побачив великий, писаний на всю стіну святий убрус, підтримуваний двома ангелами, а на убрусі лик Спасителя Нерукотворний, колосального розміру, прекрасного листа. «Оце завдання, яке я мав виконати, батюшка, тепер хочу хреститися у віру Христову; я прагну з'єднатися з Ним». Втішний, зворушений Дурнов поспішав усе приготувати, і його вихованець з благоговійною радістю хрестився другого дня. Коли він причащався, всі присутні були вражені неземною красою, якою він перетворився. У тихій радості провів він увесь цей день і безперестанку дякував Дурнові за всі його благодіяння і за найбільше з усіх - за пізнання істини і прийняття християнства, за це невимовне блаженство, говорячи, що він більш, ніж рідний батько, для нього, що він не минуще дарував йому, а життя вічне. Увечері юнак ніжно попрощався зі своїм названим батьком, обіймав, дякував йому знову, просив благословення; бачили, що він довго молився у своїй кімнаті перед написаним Нерукотвореним Спасом; потім тихо заснув – заснув непробудним сном. Наступного ранку його знайшли мертвим у ліжку, із заплющеними очима, з усмішкою на вустах, зі складеними на грудях руками. Хто вникне в таємницю молодої душі? Який неземний голос, їй самий виразний, сказав йому долю його і закликав його в урочну годину до буття купелі? Хто пояснить цю незрозумілу дію благодаті, яка закликає до Отця Небесного невідомим, таємничим шляхом у глибині серця своїх обранців? Дурнов оплакував з батьківською любов'ю свого прийомиша, хоч і дорікав собі за своє горе за такої святої, блаженної кончини. Кімната, де помер юнак, стала каплицею, або молитовною, де щодня молився Дурнов. У 1812 році будинок згорів, але стіна з образом уціліла, тільки зображення було дуже пошкоджене; його реставрували, і від оригіналу залишилися лише одне око та брова. Однак побожні люди продовжували приїжджати молитися тут, а згодом була заснована богадельня на 40 престарілих вдів і дівчат і кімната молодого турка освячена в прекрасну домовицьку церкву, весь день відкриту, куди з усіх кінців Москви приходять і донині служать молебні перед образом. Богадільню звуть Бариковською, на ім'я засновника; а церква – Спаса на Стоженці («Русск. арх.», 1889, кн. 1). к) Сам Господь зберігає дітей У житії великого Божого подвижника, Саровського старця о. Серафима, ми знаходимо разючий випадок Промислу Божого, що охороняє немовлят. Прохор, так звали о. Серафима у світі, було лише сім років; його благочестива мати, на виконання заповіту свого покійного чоловіка, старанно займалася побудовою парафіяльної Сергіївської церкви, сама стежила за роботами і для огляду будівлі нерідко піднімалася на саму вершину будівлі. Одного разу вона взяла з собою і семирічного хлопця Прохора на самий верх дзвіниці, що будувалася тоді. Зайнята оглядом робіт, мати не помітила, як хлопчик відійшов від неї, оступився і з висоти впав на землю. Вражена жахом, мати втекла зі дзвіниці, уявляючи, що знайде сина свого розбитим до смерті, але якою ж була її радість, коли вона побачила його цілим і неушкодженим: дитя вже стояло на ногах! Немає потреби говорити, що всі визнали це спасіння хлопчика особливим Божим дивом і прославили дивну силу Божу, що охороняє невинних дітей у хвилини смертної небезпеки. Довго хлопчик стояв на колінах, не скоро він міг прийти до тями; нарешті, він спрямував очі на небо, і, незважаючи на чорні, густі хмари, він як на власні очі бачив, серцем відчував присутність там Бога Спасителя. Полилися сльози з його очей - сльози глибокої, гарячої подяки Господу за спасіння життя. Він сам описав цей випадок і на завершення свого оповідання каже: «Читачу, вір чи не вір, але цей випадок – не вигадка!..» А ось дивне диво милості Божої, яке благоугодно було Господу Богу явити в наші дні над однією безпорадною дитиною, що гинула. Це було наприкінці 1893 року, на околицях села Середньо-Ахтубінського Царівського повіту Астраханської губернії. Тринадцятирічний хлопчик Грицько, син небагатого селянина цього села, був пастушком на хуторі в іншого селянина. Хазяїн послав його з вівцями до села, що знаходилося від хутора за 10 верст. Погода, мабуть, стояла гарна, і хлопчик спокійно вирушив у дорогу знайомою дорогою, не запасшись ні хлібом, ні зайвим теплим одягом. Повільно рухався він зі своїми овцями вперед, а тим часом почав підніматися пронизливий, холодний вітер, який скоро перетворився на сильний, майже небувалий ураган. Почалася така пам'ятна всім жителям тієї місцевості, майже нечувана досі хуртовина, яка тривала три доби. Спочатку в хлопчика майнула думка поспішити дістатися до села, але потім, коли ураган почав посилюватися, вітер бив прямо в обличчя, снігові пластівці заліплювали очі, і вівці, підкоряючись напряму вітру, постійно почали збиватися з дороги, - хлопчик зрозумів, що будь-яка спроба опиратися. В розпачі він почав голосно плакати і кричати, але звуки його голосу відразу ж завмирали в повітрі, і безпорадний хлопчик уже мимоволі йшов за вівцями до вітру в сторону від дороги. Для нещасної дитини не залишалося жодної надії на порятунок, і він, збившись зі шляху, у своєму поганому одязі мав замерзнути серед поля. Але Господу Богу завгодно було врятувати дитину. Майже несвідомо, не знаючи куди йде хлопчик за вівцями. Від сильної хуртовини утворюється непроглядна імла, так що насилу може він розглянути попереду овець, що йдуть попереду. Намагаючись хоч щось розгледіти крізь цю непроникну імлу, дитина нарешті помічає, що кроків за десять від неї щось чорніє. Зібравши останні сили, він кидається до цього місця і бачить, що це невелика купка соломи, внизу якої зроблено ніби навмисне поглиблення, і ось ця яма й прийняла під свою кров напівзамерзлу дитину. Тут він відпочив трохи, прикритий від різкого вітру, озирнувся, згадав про свої овечки і негайно покликав їх ближче. Він смикав їм соломи для корму і приголубив тварин. Сніг, тим часом, мчав зі страшною силою та швидкістю. Вітер так вирував, що кожної хвилини хлопцеві здавалося, що ось-ось перекинеться вся купа соломи, під якою він сховався, і йому доведеться вмирати від морозу... Настала ніч. Холод усе посилювався. Він пронизував дитину наскрізь. Але Господь несподівано посилає йому друзів-охоронців: нерозумні тварини цього разу виявляють незвичайну кмітливість. Як би на подяку за те, що дитина годує їх, пестить, вони лягають біля нього і своїми теплими шубами зігрівають хлопчика. Хлопчик впізнав батька, але від хвилювання і слабкості ледве міг вимовити: Батько! і зомлів. Опритомнів він, коли вже був удома; похворів тиждень, потім видужав і тепер усім розповідає, як милосердний Господь почув гарячу молитву його батьків і чудово врятував його життя. («Астр. Єп. Вед.», 1894, № 4.) Так, сильна батьківська молитва, але хто цей дивний дідок, що з'явився хлопчику і наказав йому йти на дорогу саме в той час, коли батько шукав гине дитини? Вірному серцю думається: чи не був великий милостивець, святитель Миколай Чудотворець, швидкий помічник у бідах і напастях? Адже справа була за днів, близьких до його священної пам'яті... (Див. Троїць. Лист., № 730.) 6. Шляхи Промислу Божого у наверненні грішників Марії Єгипетськ., 1 квіт.). 3. Іноді, нарешті, як би для досвідченого посвідчення грішника в тому, що чекає на нього після смерті, Бог переносить на якийсь час душу його в інший світ через непритомність і, піднімаючи завісу, що приховує від нас стан душ померлих братів наших, показує грішникові, які страшні катування і муки чекають його за труну. Ісихій Хоривіт, живучи серед пустельників, довго й уперто приховував під одягом чернечим сластолюбне серце. Ні умовляння братії, ні приклад суворого життя не діяли на лицеміра: від перших він захищався личиною чесноти, старанно приховуючи свої слабкості; до останнього зодягнене серце було абсолютно байдуже. Благодать Божа проникла, однак, і крізь цю кору лицемірства: після непритомності під час хвороби Ісихій провів дванадцять років у затворі в найсуворіших подвигах покаяння (Прол., 3 жовтня). 4. Звичайний і постійний спосіб дії Промислу Божого є природним шляхом; вживати малі та звичайні засоби для досягнення великих і рятівних цілей є постійний закон премудрості Божої. Подібний до Мойсея розбійник у пустелі Єрмопольської – Давид, відчувши закиди совісті і роздумавши про свій згубний стан, залишив усе, майже насильно змусив ігумена одного монастиря постригти себе в чернецтво і шляхом найсуворішої стриманості і смирення піднявся на таку висоту духовного. прощення гріхів своїх та дар чудотворень (Чет.-Мін., 6 вересня). 5. Інший невгамовний голос Бога, що кличе грішників до покаяння, є святе слово Його, віддане нам у Свящ. Писання. Наскільки воно сильно було в устах самих богонатхненних чоловіків, показує приклад св. апостолів. Одна проповідь св. Петра звернула до Христа і розкаяла три тисячі слухачів (Дії 2,14–41). Проповідь св. Павла перемагала непокірну мудрість еллінів, зніженість і сластолюбство розкішних римлян, буяння і завзятість цнотливих іудеїв. 6. Видима природа, служачи постійно свідком Його доброти та премудрості, буває нерідко проповідницею покаяння для людей, які забувають про Творця свого. Один німецький вчений, закоренелий у зневірі, зайшовши в будинок до простого селянина, побачив картину, що зображала розп'яття Ісуса Христа, на якій був наступний напис: «Ось що Я тобі зробив! Що ж ти зробив для Мене? Зворушливе зображення Розп'ятого і слова: Що зробив ти для Мене? - так потрясли серце вченого, що він не міг утримати сліз, пішов поспішно в будинок свій і оплакав свої помилки («Христ. чт.», 1821 р. ч. 4. Стор. 88 та ін.). 7. Несправедливі утиски від людей і так звані невдачі, звертаючи увагу людей на себе, нерідко спонукають звертатися до Бога зі щирим каяттям. «Разом з покладеним на мене хрестом, пише хтось про себе, почалося нове життя моє. Я все зробив, що від мене залежало, на навіювання людської розсудливості, щоб виявити терпиму мною несправедливість; писав, пояснював, просив суд, розгляд. Залишений людьми без уваги і без відповіді, я вдався до Бога і почав у глибині душі моєї вдаватися до Його святої волі. Ось як вічнодіюча Любов розсудила за благо залучити мене до Себе, за жорстокістю мого серця і мірою жорстокою. Входячи в себе і розглядаючи мої стосунки до Творця мого, бачив я з подивом, що я не Богу поклонявся, але тварям і світу, що наповнювали весь простір мого серця, так що для Бога і місця не було; пізнав образливе для Бога моє самолюбство і жахнувся. Одним словом, я побачив моє окаянство і схопився за Спасителя, волаючи: «Благо мені, Господи, бо впокорив мене! Зверни мене і звернуся, спаси мене і спасусь! Воєначальник Петро (після названий Афонським) був узятий у полон сарацинами і поміщений у в'язницю. Там, розглядаючи своє життя, він згадав, що не раз давав обітницю присвятити себе Богові, але не виконав його з недбальства, і почав зі сльозами молитися Богу. Звільнений чудово з в'язниці, не повертаючись вже до свого дому, пішов у гору Афонську (Чет.-Мін., 12 червня). 9. Божа іскра в грішній душі. Смиренний, грішник, що кається, в очах Божих незрівнянно вищий за праведника, який багато думає про свою праведність; смиренність, за словами св. Іоанна Ліствичника, може і з бісів зробити ангелів (сл. 25. 63). З тисячі прикладів такого звернення загиблих грішників цього разу наведемо одну повчальну та зворушливу повість, що збереглася від часів грізного царя Іоанна Васильовича та святителя Христового Пилипа-митрополита. Був тоді у Володимирі молодий священик на ім'я Тимофій. По дії ворожості впав він у такий тяжкий гріх, за який, за тодішніми законами, його слід було стратити смертю. В жаху від власного злодіяння, він зник від дружини та дітей, переодягнувся воїном, сів на коня і біг у землю татарську, до тогочасної їхньої столиці, міста Казані. Там, у розпачі, він зрікся Христа, прийняв басурманську віру і взяв собі двох дружин-татарок. І ось, колишній служитель Божого вівтаря став поганим татарином, колишній православний російський чоловік став лютим ворогом своєї батьківщини: цар Казанський зробив його своїм воєводою і часто посилав робити набіги на землю російську. Тридцять років прожив у Казані Тимофій і став багатим та знатним татарським вельможею. Але не міг він заглушити в душі своєї голосу совісті: куди б він не пішов, що б він не робив, вона нудила його тугою безвихідною: ніщо не втішало його, ні в чому не знаходив він собі втіхи: «Відступнику, зраднику, краще б тобі було понести страту за гріх твій, ніж відрікся від Христа, ніж зрікатися від Христа. душі. І хто знає? Тимофій сказав йому: «Заклинаю тебе Богом вишнім, Ісусом Христом, Який прийшов у світ грішників врятувати: створи любов, іди скоріше до Москви, розкажи все, що знаєш про мене, грішного, митрополита Пилипа і запитай його: чи є для таких грішників прощення? Нехай він буде за мене сумником і перед великим князем, щоб простив мені князь усе зло, яке я робив руській землі, спустошуючи її стільки років. І хай би обидва вони прислали мені з тобою на це місце прощальну грамоту за двома печатками: митрополичою і великокнязівською; я чекатиму тебе тут через три місяці. Попрацюй же для мене, любий брате мій, заради Господа: тоді я з радістю повернуся до Москви і оселюся в якійсь обителі, щоб оплакувати тяжкі гріхи мої. А тебе Бог не залишить за це своєю милістю». Хлопець обіцяв усе виконати; вони переночували на тому місці і рано-вранці розлучилися. Тимофій вирушив до Казані, а юнак – до Москви. Тут він прийшов до митрополита Пилипа і все розповів йому про Тимофія. Візьми собі коней моїх і все, що залишилося після мене, іди з Богом додому; поминай мене, поки ти живий, милостиною та приношенням у церкві Божій». Встав на ранок юнак, помолився біля труни свого недавнього друга, взяв коней його, на яких виявилося багато золота і дорогих каміння, – видно, Тимофій зовсім зібрався був у дорогу, щоб повернутися на рідну землю, – і вирушив юнак до Москви. Тут він докладно розповів митрополиту та великому князеві все, що трапилося. Він показав їм усе, що привіз із майна Тимофєєва. І прославили Бога великий князь і митрополит, і розсудили, що, мабуть, прийняв Господь покаяння грішника і врятована душа його від муки вічної слізним покаянням його, і записано було оповідь про це на користь тих, хто читає, щоб ніхто з найвідчайдушніших грішників не зневірявся в милості Божій, що приймає. листа.», № 709.) 7. Промисл Божий у покаранні злочинців 1. Мука совісті за скоєне людиногубство. Прп. Зосима проводив безмовне життя в синайській пустелі. Одного разу прийшов до нього розбійник і, сповідавши свої тяжкі злочини, просив преподобного прийняти його в чернецтво, щоб сльозами покаяння обмити свої гріхи. Прп. Зосима, після випробування щирості того, хто кається, вдягнув його в чернечий чин. Незабаром після того він сказав новонародженому ченцю, що йому в цьому місці важко буде сховатися, тому що багато сюди приходять і його, як колишнього розбійника, можуть дізнатися, тому радив з монастиря піти і сам перевів його в відокремлений скит авви Дорофея. Дев'ять років прожив у цьому скиті розбійник, що кається, вивчив усі псалми і незмінно виконував усі скитські послухи. Після такої тривалої чернецтва він несподівано залишає скит і повертається до прп. Зосиме, просячи його взяти від нього чернечий одяг і повернути мирські. Зосима здивовано запитав, що змушує його зректися чернечого житія. Колишній розбійник розповів старцеві наступне: «Ось уже дев'ять років, як ти сам знаєш, я, отче, пробув у скиті і скільки можливо постив, перебував у помірності та праці, підкоряючись усім з лагідністю, мовчанням і страхом Божим, сподіваючись на милосердя Боже про прощення тяжких гріх. Здається мені щохвилини дитя, вбите мною і питаюче: за що ти вбив мене?.. Це видається мені не тільки уві сні, а й наяву, коли в церкві стою на молитві, коли до Божественних Таємниць приступаю, коли в трапезі з братією їжу куштую, коли йду кудись, іду кудись. що говорить: за що ти вбив мене? Ось один із таких прикладів, записаних історією. Феодерик, цар варварів остготфів, коли оволодів Італією, за наклепом і безпідставною підозрою, всупереч переконанням своєї совісті, папу Івана вморив у в'язниці, знаменитого сенатора Боеція замучив у страшних тортурах, а тестю його Сіммаху відтяв голову. Хоча він давно звик до вбивства і крові, але все ж таки не міг не відчувати докору совісті в пролитті крові невинною; він хотів, однак, заглушити суд совісті і не хотів зізнатися і покаятися в злочині. Тим часом, суд Божий судом совісті зробив своє: Феодерик від душевної зніяковілості і душевної боротьби впав у похмуре і тяжке настрої, а потім і зовсім збожеволів в умі. Раз за обідом слуги подали Феодерику на стіл голову великої риби. Йому здалося, що це голова нещодавно вбитого Сіммаха і що вона, прикусивши зубами нижню губу і дивлячись на нього очима, що виражають дикість і сказ, страшно загрожує йому... Зляканий незвичайним явищем і тремтячи як би в лихоманці, він бігом кинувся до ліжка. Він оплакував свій гріх проти Сіммаха і Боеція, виявляючи жаль про це нещастя, і відразу помер. 3. Суд Божий діє іноді в викритті людиногубців за допомогою безсловесних тварин і навіть неживих речей. У царстві Грецькому, за імператора Костянтина Погоната, трапилося ось що: пустельною дорогою йшов мандрівник, що супроводжувався домашнім собакою. На мандрівника напав розбійник, убив його і втік. Тварина – свідок вбивства людини, залишилося при трупі вбитого господаря невідлучно. Інший перехожий зрадив труп мерця землі; тварина пішла за благодійником свого господаря і залишилася при ньому. Новий господар був власником готелю. Пройшло багато часу, і ось в готель входить той вбивця, що зник; собака, що пестилася за звичаєм до всіх постояльців, раптом, на подив усіх, з гавкотом і озлобленням кидається на прибульця і ​​кидається йому в обличчя; їй забороняють, вона не слухається та повторює свій напад кілька разів. Ті, хто бачив це, запідозрили незнайомця у ворожих відносинах до колишнього господаря тварини і оголосили про це суду. На суді лиходій зізнався у людиногубстві. Або ще чудовий випадок: йшли разом два товариші, один зважився позбавити життя іншого, щоб заволодіти його скарбом. Беззахисний мученик у руках лиходія благав взяти його скарб, аби не вбивав його, і клятвенно обіцяв зберегти в таємниці злодійський замах його; але лиходій не слухав благань страждальця. І ось, коли він завдав останнього, смертельного удару своїй жертві, до них долетів звук церковного дзвону; вмираючий закликав в ім'я всевидящого Бога цей священний звук у свідки вбивства та викривача вбивці. Зі злим глузуванням над безсиллям вмираючого і над нездійсненністю надій його лиходій довершив свою жахливу справу. І що? Людиногубець з того часу не міг спокійно чути звуку церковного дзвону: щоразу, коли тільки чув його, лиходій збентежувався і тремтів. Той, хто страждає на свідомість суду Божого над собою, злочинець переконався в необхідності зізнатися в людиногубстві і зізнався. 4. Промисл Божий часто карає вбивцю тим родом смерті, який він вживав стосовно своїх жертв. Через кілька років після вбивства св. Іоанна Предтечі цар Юдейський Ірод як за це нелюдське злодіяння, так і за посміяння над Викупителем у день Його страждання (Лк. 23,11) зазнав праведного гніву Божого. Він виявився так: був обвинувачений перед Римським імператором Калігулою своїм же племінником - братом Іродіади - Іродом Агріппою в зрадницьких, ніби, задумах проти римлян, Ірод позбавлений був всієї своєї влади і багатств і засланий в ув'язнення спочатку в Ліон (Лугдун) галльський, а потім галльський, а потім. Іродіада з дочкою (Саломія) розділили з ним його вигнання, в якому тяжко закінчили вони і життя своє. Саломія загинула насамперед їх. Переказ каже, що одного разу, в зимовий час вона переходила по льоду невелику річку Сікоріс; серед річки крига під нею підламалася, і вона поринула у воду так, що крига стиснула її шию, і вона повисла на ній своєю головою, тим часом як тулуб її, не дістаючи дна річкового, вагався з боку в бік доти, доки лід не перерізав шиї. а) Викриття вбивці за молитвою святого. Багато століть тому відбулася така подія: один молодий купець, продавши в місті свій товар і зібравши золото, хотів уночі вирушити додому. Побачивши зібране золото, один розбійник обійнятий був шаленою заздрістю і, не стуляючи очей, чатував на відправлення цієї людини. Той справді після співу півнів, вирушив, нічого не підозрюючи; а розбійник, попередивши його і зайнявши місце, зручне для засідки, раптово кинувся на нього, завдав удару і вбив, приєднавши до однієї ганебної справи інше лиходійство: золото в нього взяв, а мертве тіло кинув до дверей великого подвижника Паладія. (Див. про нього історію Феодор. Кн. IV, гл. 26; Нікіф. Кн. XI, гл. 41.) Коли настав день і рознеслася про це чутка, всі, хто був на торгу, схвилювалися і, зібравшись, розламали двері у блж. Паладія із наміром покарати його за вбивство. Між ними був і той самий, що вбив. Блаженний чоловік, оточений такою великою кількістю, глянувши на небо і спрямувавши думку до Бога, благав Його відкрити істину. Помолившись і взявши лежачого за праву руку, він сказав: «Скажи, юначе, хто завдав тобі удару, покажи винуватця злодіяння та звільни невинного від такого безбожного наклепу!» За цим словом була незвичайна справа: померлий сів і, оглянувши присутніх, рукою вказав убивцю (див.: Никиф. Кн. VIII, гл. 42). Тут зчинився крик, всі здивувалися диву і вражені були наклепами. Роздягнувши того лиходія, знайшли в нього ніж, обігрітий кров'ю, і золото, що було виною вбивства. Блаженний Паладій, який був предметом здивування і раніше, після цього, по справедливості, здавався ще більш гідним подиву. Одне диво досить свідчить про відвагу цього чоловіка перед Богом. (З кн.: блж. Феодорит, єп. Кіррський. Істор. боголюбців. Стор. 92-93.) б) Викриття вбивці убитим. Новозибківського повіту, Чернігівської губернії, села Деменок селянин Павло Янков, який пас із хлопчиками в полі худобу, вдарив одного з них, Андрія Пенеженка за неслухняність кулаком по голові так сильно, що хлопчик повалився без почуттів на землю. Янков злякався наслідків і, думаючи величиною злочину позбутися підозри в ньому, схопив ніж і перерізав приголомшеному хлопчику горло до кістки... Мертве тіло знайшли другого дня під кущем, біля дороги, куди зніс його злочинець. Але так як місце це знаходилося на тому ж полі, де пасли худобу, то Янков за підозрою був взятий під варту і підданий слідству. Однак на допиті він не зізнавався; доказів не відкривалося. Тим часом після огляду лікарем батьки вбитого почали його поховання. За останнього прощання з тілом підвели до нього й підозрюваного. Подивившись покійнику в обличчя, Янков тільки поцілував його, як у мертвого з рота та носа полилася кров. Жахливі присутні прийняли це за відкриття вбивці. Здригнулося серце і в злочинці: він перехрестився, підійшов до свого поміщика, впав йому в ноги і зізнався у злочині. Так убитий урочисто викрив убивцю! Подія воістину дивна і вражаюча: мертвий, за помахом волі вседіючого Господа, безмовно, але красномовно свідчить про те, хто вбив його... Схилимося перед незбагненними долями Того, Хто промовив братовбивцю: «Голос крові брата твого кричить до Мене» (Бут. 0). (З «Москвитянина», 1852 р.) в) Журавлі відкривають убивство. У Німеччині розбійники, пограбувавши одного мандрівника, мали намір вбити його. Нещасний, що марно благав їх про помилування життя, побачив у саму хвилину своєї смерті зграю журавлів, що летять, і заклинав їх бути свідками цього лиходійства і відкрити його. Здійснивши вбивство, лиходії поїхали до ближнього заїжджого двору для поділу видобутку. Незабаром після прибуття їх туди зграя журавлів сіла на покрівлю будинку і робила незвичайний крик. Тоді один із розбійників сказав іншому жартома: «Ось, здається, ті самі журавлі, яким доручено викрити нас у вбивстві: але вони, право, втратить працю свою; і я сміливо б'юся об заклад, що їхніх промов ніхто не зрозуміє». Однак, по влаштуванню Божого промислу, сталося так, що служитель дому почув ці слова; він одразу доніс владі, яка негайно наказала схопити всіх розбійників. Наказ було виконано; вони знайшли безліч дорогих речей; стали робити їм допит, причому вони запиналися і давали плутані свідчення. Тим часом труп убитого було знайдено, і при ньому одна його пряжка, а іншу знайшли у розбійників. Проти цього викриття не могли вони захищатися, чому й були засуджені на шибеницю. Перед стратою вони повинилися ще в багатьох злочинах і смертовбивствах. (Витяг. з кн. «Правосуддя Боже, що чудово відкриває таємні смертовбивства». Москва, вид. 1829 року.) г) Дворазове явище тіні вбитої відкриває вбивцю. У 1690 році хтось Вільям Барвік, що жив біля англійського міста Йорка, втопивши свою дружину в ставку, тіло її закопав під парканом; сусідів своїх він запевнив, ніби вона вирушила за кілька миль звідти гостювати до свого дядька. Через місяць чоловік сестри покійної, Джон Лофтос, будуючи паркан, бачить жінку, що з неймовірною поспішністю йде, схожу на дружину Барвіка; але оскільки він знав про її відсутність, то й не міг подумати, що то була вона. Наступного дня, на тому самому місці побачив він знову колишній образ з блідим обличчям і тоді вже переконався, що це справді сестра його дружини. Зі страхом він втік додому і розповів цей випадок своїй дружині, яка порадила йому оголосити про це парафіяльному священикові, що він і зробив. Священик звелів йому мовчати доти, доки він не вдасться вжити деяких заходів. Тим часом він послав до дядька покійниці дізнатися, чи вона там, і отримав відповідь, що вона давно вже не мала. Барвіка схопили, і коли він дізнався, яким чином відкрився його злочин, цей незвичайний випадок настільки вразив його, що він зізнався у своєму злочині і, внаслідок того, поніс заслужене покарання. (Звідти ж.) д) Натхнення відкриває вбивцю. У Англії був убитий, і протягом чотирьох років було неможливо знайти винуватця цього злочину. Якось кілька людей зійшлися в трактир обідати, і один із них, побачивши тут купця, що торгує худобою, закричав: «Ось той, що вбив такого!». - І назвав покійника на ім'я. Купець зблід і так затрусився, що змушений був сісти. Його оточили і почали питати, чи справедливе це звинувачення. Він упав навколішки і зі сльозами зізнався перед усіма своєму злочині. Донесено було про те владі, і вбивця, внаслідок судового вироку, був повішений. Коли ж запитали обвинувача, на чому він засновував своє звинувачення, він відповідав, що раптом відчув у собі якесь мимовільне спонукання, якому не міг противитися, незважаючи на те, що мав причину побоюватися покарання, якби звинувачення його виявилося хибним. (Звідти ж.) У день страти Дібінс зізнався надісланому йому від посла довіреній особі, що він колись в Англії зробив вбивство і пішов у Кандію; що в його нещастя, що спіткало його, визнає він руку Божу, яка карає колишнє його злодіяння, і без нарікання приймає страту. Його повісили на воротах у посла, який, дізнавшись про лиходійство Дібінса, був дуже задоволений тим, що, за премудрим Божим промислом, покараний зловмисний злочинець замість ненавмисного вбивці, якого і не розшукували. (Звідти ж.) Тут Ілля Лебедєв продовжував скаржитися на біль у ногах і руках, тож насилу міг вийти на роботу. На третій день біль настільки посилився, що він уже не міг вийти на роботу і пролежав, не встаючи, 4 дні. 31 липня дорожній наглядач телеграмою викликав із Клина фельдшера, але медична допомога не дала Лебедєву бажаного результату. Бачачи тяжку недугу, що спіткала Іллю, і повне безсилля медицини допомогти йому, брат його, Василь Лебедєв, надумав сходити знову до хворих у село Завидове і відслужити біля блюзнірсько зганьбленого ним хреста молебень. Залізничний доглядач дістав підводу, і всі троє поїхали на прощу, але священика в селі не застали, внаслідок чого обмежилися лише своїми молитвами. Помолившись, вони зважилися хворого відправити на батьківщину, але тільки-но вони прибули на станцію Завидово і, знявши Іллю Лебедєва з підводи, перенесли його на платформу, як він помер. Випадок цей цілком підтверджується показаннями свідків, записаними в офіційний протокол дізнання про смерть Іллі Лебедєва («Москов. листок», 1899 р., № 216). Бачення це було настільки реальне, що на злодія напав правець. У кімнатах нікого не могло бути, оскільки обидва виходи з квартири були замкнені на гачки. Злодій з жахом утік із квартири, залишивши в ній і вузли з речами. («Моск. лист.», 1900, № 147.) 8. Дивовижні шляхи Промислу Божого у зверненні язичників до християнства Під цією назвою в березневій книжці «Душекорисного читання» за 1884 надруковано статтю колишнього члена Алтайської духовної місії протоієрея М. Н-ва, в якій він повідомляє кілька дуже чудових і повчальних випадків звернення до християнства алтайських язичників. Читаючи опис цих випадків, не можна не перейматися глибоким благоговінням перед тими різноманітними і дивовижними шляхами, якими всеблагий Господь, «що не хоче смерті людини, але хоч звернутися... і живу бути йому» , приваблює його до спасіння (Єз.33:11). Наводимо зі згаданої статті наступні оповідання. У цьому світлі кам побачив якусь світлу, вогненну і ніби шестикрилату істоту, вигляд якої вразив Козака до глибини душі і духу. Кам упав з коня на землю і з нестримного, мимовільного спонукання почав голосно сповідувати всі обставини свого життя з самого раннього дитинства: як він дитиною залишився сиротою, як його навчили камлати, як він з літами все глибше і глибше входив у цю бісівську справу і як, нарешті, демонська сила до того лишилася. У цей час Козак чує, що невідома, чудесна істота, що з'явилася у вогненному світлі, говорить йому: «Якщо хочеш бути щасливим на землі і врятуватися після смерті, то віруй в Ісуса Христа і хрестись; християнська віра є одна справжня віра; те ж скажи твоїй дружині і всім своїм родичам». Потім та сама незвичайна істота розповіла йому всі найголовніші підстави християнської віри, і, як потім розповідав Козак, чуті ним слова ніби вогнем врізалися всередині його серця. При цьому внутрішнім, духовним очам кама вказано було широке місце Алтаю з назвою місць, на яких будуть побудовані християнські церкви. Насамкінець таємнича вогневидна істота сказала: «Коли коситимуть сіно, проїде тут великий архієрей освятити води Телецького озера і вкаже місця, де спорудяться храми єдиного Бога». Цим бачення скінчилося. Козак прийшов до тями і нічого з баченого і чутного їм не забув: воно глибоко врізалося, ніби запалилося в його серці та пам'яті. Він одразу вирушив на вказані йому у видінні місця і позначив їх на деревах кільцями з кінського волосу, а потім уже поїхав додому. Там він розповів про своє бачення дружині, яка з повною довірою та благоговійним жахом прийняла його розповідь. Через три дні, а також у дорозі, Козак бачить нове бачення: у розкритому небі є йому блискуче обличчя як би священика, у світлій ризі, омофорі, сяючій шапці (мітрі) і в піднятими благословляючими руками. Через тиждень після описаних зборів гостей у юрті Козака його відвідує нове бачення: йому видається широка дорога від землі в саму глибину неба, і вся вона в довжину складена з квітів веселки. Тоді Козаку чомусь приходить думка будувати таку ж дорогу. «Попрацюю, – каже кам, – Бог Сам зробить її райдужною і доведе до неба». Негайно він взявся за роботу, копав, вивертав каміння, працював майже півтора місяці і влаштував гать на досить великій протязі. Язичники сміються з Козака і, нарешті, приходять до переконання, що він збожеволів, що в ньому сидить біс, якого треба благати, задарувати, щоб вийшов. Починається над ним звичайне камлання, для якого дбайливі родичі запросили кілька відомих камів і так постаралися, що перерізали на камланні всю худобу у нещасного Козака, тоді як він зовсім не був схиблений і з жалем дивився на дії своїх родичів, противитися яким він не міг, за російським прислів'ям. Він терпляче чекав години, яка, на його тверде переконання, мала настати і покласти край його випробуванням, відкривши шлях і способи досягнення заповітної його мети – хрещення. Зрештою, Козак чує, що архієрей, про якого йому сповіщено було у баченні, справді їде. Тоді він сміливо оголошує своїм рідним неодмінний намір хреститися. Але родичі, визнаючи його божевільним, схоплюють його, пов'язують і відвозять верст за 300, у пустельне та рідко ким відвідуване місце. Тим часом, преосвященний – це був єпископ Томський Парфеній 61 – об'їжджає Алтай, освячує води Телецького озера, їде повз кінське волосся, яким Козак намітив вказані йому у баченні місця майбутніх церков. Архипастир передають подію з Козаком; посилають за останнім, але ніде не можуть знайти: пильно і міцно стережуть його родичі. Але оскільки вісті у кочівників переносяться зі швидкістю блискавки, то й Козак дізнався, що архієрей, який проїжджав, шукав його. Гірко плакав і плакав нещасний і нарешті небезпечно занедужав. А його таки продовжували сторожити і вважати божевільним. Так минуло з першого його бачення два роки. Один із місіонерів, мандруючи з євангельською проповіддю на околицях Телецького озера, згадав, що тут десь недалеко живе шаман Козак; але оскільки час був зимовий, то до юрти шамана важко дістатися, на шляху знаходилася висока гора і непрохідні прірви снігу, та, побачивши місіонера Козака, неодмінно б сховали подалі. Знайшовся, нарешті, чоловік, який погодився подати Козакові звістку. З ним місіонер послав Козаку в подарунок і посвідчення калач разом із запрошенням самому прийти хреститися, якщо не зрадив свого колишнього наміру. Посланий дістався Козака і передав йому все – тільки калач з'їв, бо це складає спокусливі ласощі для калмика, що ніколи не бачить хліба. Козак, вислухавши посланця, спритно влаштував усе так, що, незважаючи на суворий нагляд за ним, з'явився до місіонера не тільки сам, але привів ще дванадцятирічного свого сина. Через деякий час він, ніби отямившись від важкого, болючого сну, швидко встає, сміливо і рішуче оголошує ієромонаху: «Хрести мене, хрести; будь-що, хочу хреститися!» Увійшли до церкви. Там на іконі Спасителя Козак дізнався йому колись благословляюче обличчя; тільки, за його словами, тут воно не в тому одязі, без шапки та не обидві руки благословляють. Впавши перед Спасителем на коліна, Козак, звертаючись до місіонера, вигукнув: «Молись, чернече!». – «Молись і ти старанно, як умієш», – відповів ієромонах. Обидва старанно молилися. Місіонер узяв оливи з лампади, що теплилася перед іконами, і хрестоподібно помазав їм чоло і перси шамана, що плакав. «Монах! Монах! - раптом вигукнув у якомусь надзвичайному захваті Козак, - радість моя, моя колишня радість входить мені знову в серце! Козака було оголошено, залишено в квартирі ієромонаха, навчено молитвам і незабаром хрещено з назвою імені Григорій. Потім хлопчик, син колишнього кама, а тепер новохрещеного Григорія, виявив бажання хреститися. 2. Стодесятирічний калмик Кочоєв, зі стопятирічною дружиною своєю Азлею, тікав зносин з місіонерами і, боячись бути зверненим у християнство, навмисне скачував із родиною з Улали до Кузнецького округу. Але Боже милосердя знайшло їх і там. Обставини так розташовувалися для Кочоєва, що він мимоволі кидався з місця на місце і знехотя мав знову оселитися біля тієї ж Улали, від якої утік. Там усі молодші члени його сім'ї прийняли хрещення, але сам він зі старою дружиною ще залишалися непохитними, відкидаючи переконання місіонерів і прохання дітей і онуків, які вже охрестилися. Але одного разу літньому Кочоєву представився уві сні новохрещений онук його Костянтин, який читає Євангеліє. Книжка сяяла незвичайним світлом. Якийсь архієрей (старий раніше мав нагоду бачити православного єпископа в Улалі) у білому блискучому одязі, підійшовши до Кочоєва, сказав йому: «Хрестись, ти читатимеш краще за нього». Кочоєв ніби погодився і тут же був охрещений архієреєм цим, тільки без занурення у воду, причому архієрей одягнув на нього круглий, як сонце сяючий, золотий хрест, дав йому з рук онука книгу, яку Кочоєв сам став легко читати, а книга сяяла світлими променями, і на серце старого уявити. Прокинувшись, Кочоєв у хвилину вирішив свою багаторічну завзятість: він і дружина його незабаром були хрещені в Улалі з особливою урочистістю, при загальному тріумфуванні зібраного на урочистість всього улалинського хрещеного населення («Вологодські Єпарх. Ведом.», 1884 р., № 7) 9. Таємничі розуміння і звернення до віри невіруючих 1. «Знайомство моє з відставним штаб-лікарем Даниловим, – повідомляє о. протоієрей Н. Соколов, – належить до перших років моєї служби у м. Херсоні (1832–1834 рр.). Священик Павловський при складанні сповідного розпису вимагав, щоб штаб-лікар Данилов був не лише відзначений не колишнім у сповіді та святого причастя з невідомої причини, але був представлений як відкидаючи таїнства. Я не погодився, бо зовсім не знав його, а це було першого року мого служіння при херсонському соборі. Не ревнощі, а цікавість спонукала мене познайомитися з відщепенцем. Мені вказали його на одних хрестинах. Тут я розмовляв з ним про вчені предмети і знайшов його дуже начитаним і добре знайомим із філософією XVIII століття. Я просив його знайомства; він не відмовив та попередив мене візитом. Між розмовою про вчені предмети я нагадав йому, які наслідки загрожують тому, хто наголошується на небажанні. «Ви турбуєтеся про це? Даремно. Мене не раз тягали до губ. правління – і нічого не зробили, – говорив він. – За законом я лише втрачаю права свідка. Я всім говорив і вам кажу: що ж мені робити, коли не маю ні віри в Христа, ні сподівання життя за труною, навіть не знаходжу, кому молитися? Я бачу тільки природу, і то глуху, німу та мертву». Я відповідав на це тим, що знав із академічного курсу. Помітивши, що він не знайомий з історією філософії, я познайомив його з історією філософських систем. Наскільки міг, я розвинув перед ним картину помилок і поглядів на природу, на неможливість знати її. Він зупинив увагу, як Кант дивився на видимий світ як явище і як невидимий світ визнаний їм вічно шуканою величиною, нерозв'язним иксом; звернув я його увагу на питання про простір і час, виставляючи їх абеткою філософії. Петро Федорович Данилов прив'язався до мене, і я знаходив задоволення бачити милих його племінниць Мовних: Пашу десятирічну та восьмирічну Дуню. Моя дружина знайшла приємне знайомство з дружиною Данилова. Вдома наші були на одній вулиці. Данилов, за його розповідями, був із стану духовного. На останньому курсі медичної академії став на чолі супротивників влади і до закінчення курсу висланий був до Східного Сибіру для боротьби з віспою, що губила алеутів. У Камчатці був прийнятий лікарем на корабель, наповнений цинготними. З ними він прийшов до Греції і в лимонному гаю вилікував усіх. Йому були чини і нагороди. Одружився у Миколаєві; мав хорошу практику у Херсоні. Але при будівництві будинку підрядника, який забрав гроші і не виконав робіт, серед вулиці висік батогами. За це був судимий і звільнений з посад, які обіймав тоді. Дітей у Данилова був; Але у свояка його, інтенданта Язикова, їх було до 9. Дружина Язикова, Надія Петрівна, любила проводити час у суспільстві та дітей залишала на няньок. Одна з дочок, трирічна дівчинка недоліком правильного догляду була доведена до англійської хвороби. У неї живіт був великий, ноги тоненькі; вона не могла ходити – і її викинули на кухню. Приїжджає до Миколаєва Данилов. Вранці йде вмиватися на кухню. Там повзає гарненька дівчинка в англійській хворобі. Він оглянув її і, дізнавшись, що це племінниця, попестив її. Коли почав вмиватися, дівчинка підповзла до нього і поцілувала його ногу. Він схопив її на руки і, вимагаючи теплої води, вимив її. Дивиться: дівчинка з прекрасним окладом обличчя, красивим правильним носиком, великими очима, довгими віями, шкірою білою, що світиться наскрізь, і чорним волоссям, як смоля. Він не стерпів, щоби не поцілувати. Взявши на руки, він приніс її до батьків і почав просити, щоб вони подарували йому хвору дитину. Ті охоче віддали гідне їм. Данилов привіз її до Херсона і, саджаючи на розігрітий сонячною спекою пісок, живив її гарними бульйонами та хорошим молоком і, щодня моя її в теплій ванні, скоро довів дитину до того, що живіт зменшився, ніжки зміцніли, і воно почало ходити. Це була Пашенька. Щоб не нудно було їй рости, Данилов узяв до себе і меншу сестру її, Дунечку, курявеньку, але миловидну дівчинку. Від вживання гарячих пуншів у великій кількості у Данилова сильно розвинулась водяна хвороба. Після кількох місяців хвороби він почав закінчуватися. В агонії підборіддя відвисло, він не в змозі був говорити і рухати членами. У цій передсмертній агонії він заснув. Минув через 10 хворий прокидається, починає володіти всіма членами та говорити. Звернувшись до мене, він сказав: «Я бачив Господа, Він відстрочив мій результат, відкривши мені ліки, і наказав ті ж ліки послати Лаврентію, який страждає в лікарні тюремного замку. Дайте папери». Подано було папір, він написав якийсь рецепт і послав до аптеки. «Милосердний, Він відстрочив мій результат, – продовжував Данилов, – я хочу принести покаяння в церкві при всьому народі: нехай усі знають, який я нелюд; проситиму, щоб усі молилися за мене». Коли він був у передсмертній агонії, я ходив із кімнати до кімнати, і коли зазирнув у дитячу, Пашенька та Дунечка стояли навколішки і молилися. Очевидно, ці ангели попросили Господа дати грішникові час на покаяння. Хворий став навіть на ноги та почав молитися. Дружина підбадьорилася, покликала дітей. Діти, побачивши вмираючого на ногах, теж почали радіти. Коли принесли з аптеки порошок, хворий усипав його в гоголь-моголь (сирий жовток яйця, розведений ромом) і випив. Приготувавши другу склянку гоголь-моголя з порошком, послав у острог. Там справді виявився хворий Лаврентій. Доглядач, з дозволу лікаря, другого дня дав ліки арештантові Лаврентію, і той незабаром одужав. Насилу я міг відхилити хворого від публічної сповіді і насилу зумів умовити його, щоб не я, а старий Базилевич сповідував і причастив його. За моєю попередньою запискою, Базилевич зі Св. Тайнами був уже в залі. Коли духівник приступив до сповіді, хворий зажадав, щоб всі, хто перебував у домі, з'явилися. Ми думали, він хоче вибачитися у всіх, а він став зі сльозами і риданнями вигукувати свої гріхи і говорив такі неприродні гидоти, що я видалив дітей і дав здалеку знак, щоб усі пішли. Базилевич поспішив закінчити сповідь дозволом від імені Господа і почав говорити молитви до причастя. Хворий повторював за ним молитви, не встаючи з колін, прийняв Св. Таємниці благоговійно, кинувся на ліжко і міцно заснув. На ранок я знайшов його слабким, але спокійним. Він сидів на ліжку та читав газету. Я хотів відволікти його від газети на інший, більш пристойний його стан, хотів вести розмову про предмети рятівних. Але він просив припинити всі розмови про ці предмети. «Я бачив Господа, – говорив він, – і мені тепер нічого не треба». Я хотів був знати, як виглядав йому Господь і що говорив йому. «Не питайте, – переривав мене кожного разу хворий, – мені важко зобразити видіння, важко висловити ті почуття, яких тоді здійснився мій дух; але я бачив Господа і переконався, що Він нескінченно милосердний, особливо до мене, скину». Говорячи ці слова, він кілька разів хрестився. За кілька тижнів хворий раптом ослаб і тихо помер. Чутка про дивне звернення завідомого безбожника рознеслася по всьому місту. Під час поховання було безліч народу. Замість проповіді я розповів лише, якими обставинами супроводжувалося звернення. Насамкінець просив народ не цуратися і не засуджувати тих, хто впадає в зневіру, шукаючи істини шляхом науки; Господь просвічує їх під кінець душі з цього світу, і як Сам істина, не залишає любителів істини в тому світі («Волинськ. Єпарх. Ведом.», 1891, № 27). Не слухав він матері, а та молилася за нього старанно, бо жінка була глибоко віруюча і благочестива. І ось, молитва її, мабуть, дійшла до Бога: дивний Промисл Божий торкнувся закоснелого серця завзятого полковника Мілонова, торкнувся тоді, коли він цього часу не чекав і потреби в тому не усвідомлював. Одного разу після пиятики в колі товаришів Мілонов з важкою головою повернувся до себе на квартиру, приліг відпочити, але не встиг ще заплющити очі, як чує у своїй кімнаті голос із-за грубки: «Мілонів! Візьми пістолет і застрелися! Це його дуже здивувало; він думав, що хтось над ним жартує, оглянув кімнату і нікого не знайшов, тому вирішив, що це лише гра уяви, наслідок винної пари вчорашньої пиятики. Але голос знову ясно чувся в колишньому місці, і цього разу дуже наполегливо вимагав від нього, щоб він узяв пістолет і застрелився. Стривожений, гукнув він денщика свого - солдата і розповів йому, що він чує інший раз невідомий йому голос із-за печі, що наказує йому взяти пістолет і застрелитися. Денник – віруюча людина – почав радити своєму пану перехреститися і помолитися Богу, говорячи, що це йому явно бісівська нарада. Мілонов, який давно не хрестився і не молився, вибрав за таку пропозицію свого денщика і тільки посміявся з його забобонів. "Ні Бога, ні біса немає", - відрізав він денщику і не хотів далі його слухати. Але денщик благав його послухати його поради і, коли почується йому знову голос із порадою застрелитися, осінити себе хресним знаменням. «Тоді побачите, пане, що і Бог і біс існують: голос зараз припиниться, бо, зрозуміло, бісівського він походження і хоче залучити вас до самогубства, щоб навіки занапастити вашу душу». Відпустивши денщика і трохи заспокоївшись, Мілонов знову почув колишній голос із-за грубки, і наважився перехреститися. Голос миттю замовк. Це справило на нього разюче враження: він почав замислюватися, почав згадувати колишнє своє життя; мимовільний жах напав на нього, і він наважився назавжди з нею розлучитися та решту днів свого життя присвятити покаянню в гріхах. Мілонов так і зробив, прийшов до Глинської пустелі, відкрився ігуменові Філарету, чому й навіщо прийшов; був прийнятий ним до братії, але так як старенька мати його була ще жива, і він віддав їй свій полковницький пенсій, те, щоб не втратити його і не залишити матір свою потребувати, він і не вступав офіційно в чернецтво, але життя проводив суворо чернечу. Він пережив ігумена Філарета і вже за наступника його, ігумена Євстратії, блаженно спочив про Господа в тій же Глинській пустелі, залишивши по собі у всіх, хто знає його добру пам'ять істинного подвижника і вірного раба Христового. Таким чином, блискучий гвардійський полковник переселився у вічність смиренним ченцем, і треба сподіватися, що поведінка полковника викуплена їм подвигами ченця, з милості Бога, який не хоче «смерті грішника» (Єз.33:11), але всіх, хто веде до покаяння». (Див.: Маврицький. Добрий шлях.) «Батьку мій, – почав він, – був дрібномаєтний поміщик; в Я... губернії, Д... повіту належало йому одне село. У цьому селі мій батюшка мав великий будинок, де він постійно жив і в якому я отримав початкове виховання. Мій батюшка завжди майже був удома і разом з матінкою намагався вкласти в мене початки всякого добра і християнського благочестя. Обидва вони любили розповідати мені різні священні історії, і часто, бувало, слухаючи ці розповіді протягом тривалого зимового вечора, я так і засинав, де сидів. І, Боже мій, які солодкі сни тоді мріяли мені! Все, що я чув цього вечора, відображалося у мене уві сні, і в моїй справді невинній уяві, мов у тумані, проносилися дорогі, священні образи з оповідань батьків. Тяжко мені було звикати до нового життя; у закладі, до якого я вступив, я вже не чув навіть теплого, істинно релігійного настанови, яке мені давалося вдома на кожному кроці. Спочатку я був релігійним і часто молився. Молився я.., але ця молитва була часто причиною глузування моїх дурних і поганих товаришів. Всі вихованці цього закладу, без нагляду богобоязливих батьків, були страшними блюзнірниками, і їхні уїдливі глузування сипалися градом на мою голову за мою побожність. Час минав, підтримки в мене не було, і моє полювання на молитву поступово почало слабшати і нарешті зовсім зникло, спочатку тому, що я боявся товаришів, потім це вже звернулося до звички; я причепився до моїх товаришів, і молитва більше ніколи мені не спадала на думку. Бесіди та розмови наші були найбруднішими, богопротивнішими: насмішки над Святим Письмом, над богослужінням, над старанністю і релігійністю деяких священиків і простого народу – ось що було постійним предметом наших розмов. Спочатку мене коробило від усього цього, потім час і суспільство притупили в мені і цей останній прояв доброго - залишок домашнього виховання. Але все-таки, як я не розійшовся в цьому середовищі, в мені була свідомість того, що я грішу цим перед Богом, але я продовжував робити заодно з товаришами... Іноді - це бувало дуже нерідко - я відчував потребу молитися і навіть починав молитися, це була швидше механічна робота, не зігріта серцем, і я йшло, я перейшов в останній клас, і тут-то остаточно відбулося моє падіння, і колишні глузування з обрядів і релігійності людей перейшли в повне осміяння всієї божественної релігії. Час летів, і я став запеклим невіруючим безумцем. Буття Бога, буття душі, майбутнє потойбічне життя - все це я вважав породженням фантазії і зло сміявся з усіх. Хрест – це знаряддя нашого спасіння, я скинув із себе і з якоюсь зневагою подивився на нього. Коли стояв у церкві, за наказом начальства, як знущався я, як сміявся з відправлення божественної служби! Коли наступали пісні дні, я навмисне намагався поїсти скоромного, щоб показати повну зневагу до церковних постанов. Св. ікони, житія святих були головними предметами моїх глузувань. Одним словом, у цей час я був якоюсь нелюдкою, а не людиною. Але ось настав час мого виходу з закладу, і тут з усією силою я кинувся в безодню смерті, і багато я захопив за собою чистих і безневинних душ... Так, за ці занепалі душі мені доведеться дати страшний звіт Господу! Я їх спокусив, а в Писанні сказано: «Горе тій людині, через яку спокуса приходить!» Оточений безбожними і розбещеними товаришами й жінками, які втратили сором і совість, я проводив цілі ночі за пляшками вина, і чого не бувало в цих галасливих бісівських оргіях! Здавалося, чого більше: людина остаточно загинула, і ніяка стороння рука не могла мене витягти з цього виру; але, знати, немає гріха, що перемагає милосердя Боже, знати, Господь не хоче «смерті грішника, але що звернутися ... і живу бути йому» (Єз.33:11); якщо мені не могла допомогти людина, то допоміг всесильний Господь, Якого я відкидав; особлива дія Промислу Його звернула мене на правдивий шлях і закликала до морального відродження. В один рік померли холерою мої добрі батьки, і їх тепла молитва перед престолом Всевишнього, мабуть, повела до виправлення заблудлого сина. Після отримання смерті їх звістки я вирушив у село до їх могилі. Дивно: як я не опошлів, як не сміявся з усіх святих почуттів людини, все-таки ця прихильність до батьків залишилася, і холодний, розпусний розум поступився голосом серця – бажанням побувати на могилі, і не осміяв його. Це я приписую особливій дії Божого Промислу, тому що ця поїздка на батьківщину була початком або приводом до мого виправлення. Спочатку лікар прописував мені ліки без труднощів, але потім довго іноді простоював над моїм ліжком, кусаючи губи, і ось одного разу, після шеститижневого лікування, написав мені на папері: «Маючи справу з чоловіком, я відкрито завжди говорю про його хворобу, як би вона не була небезпечна: ваша хвороба; тому, не передбачаючи успіху від моїх праць, я залишаю вас чекати, коли вона сама собою відкриється». Який був жах, коли мене залишала людська допомога, на яку я тільки й сподівався! Інший має надію на вищу допомогу, але її відкинув мій розпусний розум. Час минав, хвороба моя ще більше посилилася, на тілі з'явилися пухирці, які перейшли в гнійні рани, від яких мчав смердючий запах; і я не знав, що робити. Цілі ночі я не спав і не знаходив собі спокою. І які страшні картини малювались тоді у моїй уяві! Ось, як тепер пам'ятаю, одного разу мені здалося: похмуре, сире, душне підземелля... сморід не дає дихнути, навколо темрява... звідусіль мчать стогін, крики і якесь дике гарчання... Він знав, що одна могила наша для тебе дорога тут, і тому не допустив тебе до неї, вражаючи надприродною хворобою, щоб ти визнав над собою вищу силу, що тебе відкидає, але ти не звернувся! Потім Господь послав мене до тебе – це останній засіб для твого виправлення. Ти не визнавав Бога, майбутнього життя, безсмертя душі, ось же тобі доказ потойбіччя: я померла, але з'явилася і говорю з тобою. Повір у Бога, котрий заперечує тебе. Згадай твою матір, яка життя не шкодуючи, намагалася зробити з тебе істинного християнина». З цими словами її обличчя ще більше затьмарилося, глухі могильні ридання пролунали в кімнаті і потрясли мою душу. «Ще раз заклинаю тебе, – продовжувала мати, – звернися до Бога. Ти не віриш і, можливо, думаєш пояснити моє явище розладом твоєї уяви, але пізнай, що твої пояснення хибні, і я своєю духовною істотою постаю перед тобою. І, на доказ цього, ось тобі хрест, відкинутий тобою, прийми його, інакше загинеш. Повір - і твоя хвороба зцілиться чудовим чином. Я тут хочу попрацювати, загладити своє колишнє життя. Завтра будуть у вас причасники, і ви, можливо, дозволите мені після сповіді долучитися Св. страшних і життєдайних Христових Тайн, тому що я років десять не був удостоєний цього, – ви ж мені порадите, що мені робити для загладження колишнього мого життя». Довго, довго я розмовляв із цим паном, довго і багато я давав йому порад і нарешті пішов додому. Слава Тобі, Боже милосердний, що показав світло цій людині,— думав я, йдучи дорогою і сердечно радіючи наверненню грішної душі на шлях істини. (З № 24 "Ниж. Єп. Вед.", 1865 р., сн. "Душ. чт.", 1866 р.) 5. «Повертаючись до Москви з Нижнього Новгорода залізницею, я, – розповідає граф М. Толстой, – зауважив у куточку вокзалу Володимирської станції ченця, який уважно читав книжку, мабуть, молитовник. Вигляд старця здався мені чудовим: сиве волосся і біла, як сніг, борода ніби суперечила глибокому, дуже жвавому юнацькому погляду великих чорних очей. Коли він закінчив читання і закрив книгу, я підсів до нього і з розмови дізнався, що він ієромонах Г., будівельник однієї загальножиттєдайної пустелі, їде до Петербурга у справах своєї обителі, що він чернечить вже понад 30 років, а в колишньому мирському житті був офіцером лейб-гвардії. - Як це сталося, - запитав я його, - що ви з гвардії офіцерів наважилися стати ченцем? Мабуть, у нашому житті трапилося щось незвичайне? – Охоче ​​передав би я вам, – відповів о. Г., – повість про моє життя, чи, краще сказати, про милість Божу, яка відвідала мене грішного, але розповідь моя довжина. Незабаром продзвонить дзвінок – і нам доведеться розлучитися. Адже ми в різних вагонах. Я пересів до свого співрозмовника у вагон. На щастя, там не було нікого, крім нас, і він розповів мені таке. – Сумно і соромно згадати мені минуле, – так почав о. Г., – Я народився у знатному та багатому сімействі; батько мій був генерал, а мати уроджена князівна. Мені було сім років, коли мій батько помер від рани, отриманої в Лейпцизькій битві; мати померла ще раніше. Круглим сиротою вчинив я на виховання до моєї бабусі, княгині. Там шукали мені наставника-француза, який утік до Росії від смертної кари. Цей самозваний вчитель у відсутності ні найменшого уявлення про Бога, про безсмертя душі, про моральні обов'язки людини. Чого я міг навчитися такого наставника? Говорити по-французьки з паризькою вимовою, майстерно танцювати, добре тримати себе в суспільстві, про все інше – страшно тепер і подумати!.. Бабуся, старовинна дама вищого кола, та інші рідні милувалися вправним хлопчиком, і ніхто з них не підозрював, скільки мерзотної розпусти і всякої передчасної обв'язки. Коли минуло мені 18 років, я був уже юнкером у гвардійському полку та поміщиком 2000 душ під піклуванням дядька, який був майстер мотати гроші і мене навчив цьому неважкому мистецтву. Незабаром я став коренем у тому ж полку. Років через два я був заручений на князівні... однією з перших красунь того часу. Наближався день, призначений для весілля. Але Божий Промисл готував мені іншу долю, видно, що над бідною душею моєю зглянувся Господь! Що було потім – не пам'ятаю, тільки здається, ніби уві сні, що біля мене юрмилися лікарі та ще якісь люди, що в мене страшенно боліла голова, і все ніби кружляло навколо мене. Нарешті, я зовсім знепритомнів. Безпам'ятство тривало (як я дізнався після) - дванадцять діб, і я ніби прокинувся. Усвідомлюю себе в повній пам'яті, але не маю сил розплющити очі і поглянути, не можу відкрити рота і випустити якийсь звук, не можу виявити жодної ознаки життя, не можу ворухнути жодним членом. Прислухаюся - наді мною лунає тихий голос. «Господь пасе мене, і нікчемно мене позбавить. На місці злачне, там усели мене, на воді покійне виховане мене. Душу мою зверни, настави мене на стежки правди заради Свого. Коли ж і піду серед смерті смерті, не злякаюся зла, бо Ти зі мною єси» (Пс. 22). А з кута кімнати чую розмову двох моїх товаришів по службі; я впізнав їх за голосом. «Шкода бідолашного В.., – каже один, – ще рано б йому... Який стан, зв'язки, наречена красуня». – Ну, щодо нареченої шкодувати багато нічого, – відповів інший. - Я впевнений, що вона йшла за нього за розрахунком. А В... точно шкода, тепер і зайняти не в кого, а в нього завжди можна було перехопити скільки потрібно і надовго... – Надовго! Інші й не віддавали. А до речі, мабуть, коней його продадуть дешево, добре б купити парадера (кращого верхового коня). - Що це? – думав я, – невже я помер? Невже душа моя чує, що діється і говориться біля мене, біля мого мертвого тіла? Значить, є в мені душа, окрема від тіла, безсмертна душа? (Бідний грішник! Ще вперше зустрівся я з цією думкою.) Ні, не може бути, щоб я помер. Я відчуваю, що мені жорстко лежати, відчуваю, що мундир тисне мені груди – отже, я живий! Полежу, відпочину, зберуся з силами, розплющу очі, як усі перелякаються і здивуються! Після панахиди підійшла попрощатися зі мною моя колишня наречена. Вона міцно припала губами до моєї похолола рука і довго, довго ніби не могла відірватися. Її відвели насильно, вмовляючи не вбивати себе гіркотою. Навколо мене чулися слова: «Як це зворушливо, як вона кохала його!» Про зв'язок мирські, які ви неміцні й оманливі! Ось дружба товаришів, от і кохання нареченої! А я, жалюгідний безумець, любив її пристрасно і в ній одній думав своє щастя! «До Тебе, Господи, покличу, Боже мій, та не помовчи від мене… і уподібнюся до низхідних у рів. Почуй, Господи, голос благання мого, коли молимося до Тебе, коли підійдемо мої руки до храму святого Твого. Не притягни мене з грішники, і з тими, хто чинить неправду, не загуби мене... Господь помічник мій, і мій оборонець, на Нього надіюсь серце моє і допоможемо мені, і процвіте тіло моє: і волею моєю сповнимось Йому» (Пс. 27, 1–3, 7). «Господи, нехай люттю Твою викриви мене, нижче гнівом Твоїм покараєш мене. Як стріли Твоя зазнала в мені, і ти утвердив на мені руку Твою. Немає зцілення в тілі моєму від лиця гніву Твого, нема миру в костях моїх від лиця гріх моїх... Господи, перед Тобою все бажання моє, і зітхання моє від Тебе не приховуєшся. Серце моє зім'ятеся, залиши мене сила моя, і світло очам моїм, і той нема зі мною» (Пс. 37,1-4,10-11). Глибоко врізалися мені в серце псаломські слова, я повторював їх подумки й палко, палко молився. Все минуле життя розстилалося переді мною, наче полотно, покрите різними нечистотами. Щось невідоме, святе, чисте вабило мене до себе; я дав обітницю виправлення і покаяння, обітницю присвятити життя на служіння милосердному Богу, якщо Він помилує мене. А що, як не судилося мені повернутися до життя? Що, якщо ця жива смерть не припиниться, якщо мене – живого мерця – живцем закопають у землю? Не можу тепер висловити всього, що я відчув у цю жахливу, незабутню для мене ніч. Скажу вам тільки, другого дня Степан помітив на голові моїй, між юнацькими русявими кучерями, цілий шматок сивого волосся. Навіть і після того, як уява уявляла мені уві сні цю ніч, проведену в труні, я підхоплювався, як божевільний, з роздираючими криками, вкритий холодним потом. Настав ранок, і душевні страждання ще більше посилилися. Мені судилося вислухати свій смертний вирок. Біля мене казали: «Сьогодні ввечері винос, завтра похорон у Невській лаврі!» Під час ранкової панахиди хтось помітив краплі поту на моєму обличчі і вказав на те лікареві. "Ні, - сказав лікар, - це холодне випаровування від кімнатної спеки". Він узяв мене за пульс і промовив: "Пульсу немає, немає сумніву, що він помер!" Невимовне катування – вважатися мерцем, чекати тієї хвилини, коли заколотять кришку труни, в якій я лежу, коли земля на неї посиплеться, і не мати сили проявити своє життя ні поглядом, ні звуком, ні рухом! А тим часом я відчував, що мої сили були ще слабші, ніж учора... Немає надії! Жахливий розпач оволодів мною, кров била в голову, мені здавалося, що мої нутрощі стискаються і здригаються, з серця виривалися потоки злості, прокльонів... Але, видно, ангел-охоронець мій зберігав мене: якесь внутрішнє почуття підказувало мені молитву зі священних слів, які священні слова, які служили. «Боже мій, помилуй мене, змилуйся над мною, я гину... Скверен я, нечистий, великі, незліченні гріхи мої, але милість Твоя безмірна. «Помилуй мене, Господи..., бо пом'ятаючись мої кості!» (Пс.6:3) Дай мені час очистити совість, загладити колишнє життя моє! Твій я – спаси мене!» Так кликав я з глибини душі, схвильований передсмертною тугою. Пройшло ще кілька болісних, безрадних годин – і я не молився вже про повернення до життя: я просив собі тихої смерті як порятунок від майбутніх страшних мук. Помалу заспокоїлася душа моя в міцній молитві: страхи повільної смерті в могилі здавались мені стратою заслуженою. Я повністю віддав себе у волю Божу і бажав лише одного – відпущення моїх гріхів. У таких почуттях перебував я при вечірній панахиді, коли співачі співали наді мною: «Образ є невимовні Твої слави, а ще й виразки ношу гріхів; ущедри Твоє творіння, Владико, і очисти Твоїм благоустроєм, і омріяну батьківщину поклади ми, рая поки жителя мене створюючи». Панахида скінчилася, і якісь люди підняли мене разом із труною. При цьому вони якось струснули мене, і раптом з моїх грудей несвідомо вирвалося зітхання. Один із них сказав іншому: «Небіжчик наче зітхнув?» - "Ні, - відповів той, - тобі так здалося". Але груди мої звільнилися від спазмів, що стискали її - я голосно застогнав. Всі кинулися до мене, лікар швидко розстебнув мундир, поклав мені руку на серце і з подивом сказав: «Серце б'ється, він дихає, він живий! Дивовижний випадок!» Жваво перенесли мене до спальні, розділи, поклали в ліжко, стали терти якимось спиртом. Незабаром я розплющив очі, і перший погляд упав на ікону Спасителя, ту саму ікону, яка (як я дізнався після) лежала на аналої біля узголів'я моєї труни. Потоки сліз пролилися з моїх очей і полегшили серце. В ногах ліжка стояв Степан і плакав від радості. Біля мене сидів лікар і вмовляв бути спокійним. Він не розумів мого становища. Допомога лікаря мені була зовсім не потрібна, молоді сили відновилися швидко. Втім, я вдячний йому за те, що він, на моє прохання, заборонив пускати до мене сторонніх, щоб не турбувати хворого. У цілковитій самоті провів я кілька днів, не бачачи жодного чужого обличчя: відрадою та їжею душі були мені божественні пісні Давида; з них я навчався пізнавати Бога, любити Його і служити Йому. Багато знайомих штовхалися до мене в двері з цікавості бачити мертвого, що ожило. Щодня заїжджав мій наречений тесть. Він мабуть намагався не прогаяти вигідної партії. Але я нікого не приймав. Насамперед моїм одужанням було приготування до Св. таїнства Причастя Тіла і Крові Христової. Досвідчений у духовному житті священик о. М-й був духовником моїм. Він зміцнив мене в рішучості зректися світу і всіх мирських уподобань. Але не скоро міг я позбутися життєвих справ. Насамперед, я поспішив відмовитися від честі бути зятем знатного князя і чоловіком прекрасної княжни. Потім вийшов у відставку, відпустив моїх селян у звання вільних хліборобів, розпродав всю свою рухомість і знайшов добре вживання грошам; інші маєтки передав законним спадкоємцям. У таких турботах пройшов цілий рік. Нарешті, вільний від земних опіків, я міг шукати тихого притулку і вибрав собі добру частину. У кількох монастирях я побував і оселився в тій пустелі, де тепер доживаю свій вік. Вірного свого Степана я відпустив на волю і пропонував йому грошову винагороду, достатню для забезпечення його старості, але він не прийняв грошей і зі сльозами просив не відсилати його. Він хотів померти при мені, провів решту життя в нашій обителі і помер, не прийнявши постригу. «Куди мені, грішнику недостойному, бути ченцем! – казав він. – Досить з мене і того, що сподобився жити з Божими рабами». Поважний о. Г. уклав свою розповідь такими словами: «На мені ви бачите чудовий досвід милосердя Божого. Щоб вихопити душу мою з похмурого гріховного сну, Благий Чоловеколюбець допустив мене пройти юдоль смертної сіні і на гробовому ложі просвітив очі мої, та не засну В смерть вічну!» (З кн.: Гр. Дяченко, прот. Добре слово, р. 3.) 6. У «Московських Відомостях» вміщено статтю р. Сергія Нілуса, під дещо дивною назвою: «Про те, наскільки православний був звернений у православну віру». Стаття містить у собі сповідь світського інтелігента, як він від зневіри та різних помилок прийшов до світла істини. Дуже жваво і, як кажуть, тепло написана, підписана повним ім'ям, присвячена відомому обличчю (В. М. Васнєцову), вона має ознаки не вигаданої будь-якої історії, а дійсної були і, принаймні, правдиво і добре малює розумовий і моральний стан більшості сучасних інтелігентів і указів. становища. «Народився я в 1862 році, – пише м. Нілус, – у сім'ї, яка, з боку матері моєї, вважала у своєму середовищі чимало людей передових, у тому дусі, яким взагалі відрізнялися шістдесяті роки. Природжені дворяни-землевласники, і до того ж великі, вони, завдяки своєму зв'язку з землею і селянином, уникли крайніх проявів і захоплень років сімдесятих, але загального, так би мовити, платонічно-революційного духу уникнути не могли, так велике було тоді чарівність ідей, свободи думки, свободи слова, свободи ... так, так, Звичайно, тверда їжа розмов політичного забарвлення мало сприяла розвитку в мені релігійних, як тоді говорили, мрій, і я ріс у досконалому відчуженні від Церкви, поєднуючи її, у своєму дитячому уявленні, тільки зі старенькою нянею своєю, яку я любив до божевілля, та з величним дзвінком московських. рамою, в м'якому, життєрадісному весняному повітрі він вливався широкою, могутньою хвилею у освіжені після довгої зими тісні міські кімнати і манив за собою на простір села, полів, галасливих струмків серед зеленіючої трави, – словом, на світ Божий із кам'яних стін сучасної міської брехні. Молитов я не знав, до церкви заходив випадково, закону Божому у вчителів, байдужих, а то й прямо вороже налаштованих до Божого слова, я навчався як неминучості невблаганної програми гімназії і на весь гімназичний курс вивчав його погано. Адже предметом він був «не головним». Так у богопізнанні йшов я, православний юнак, до університету, де вже, звичайно, було не до такої «дрібниці», як православ'я. Але під усією духовною гидотою, що накопичилася роками свободи релігійного виховання в житті домашньої, шкільної і, нарешті, суспільної, - мовчазні, але велелюбні уроки Москви, села і няні, християнська, до певної міри наближення до істинного християнства, нескінченна доброта моєї матері, невпинно творила все це не давало згаснути в моїй душі іскрі, щоправда, ледь мерехтіла в моїй душевній темряві, іскрі невиразно свідомої любові до Бога і Його православ'я. Я навмисно наголошую на православ'ї, бо, в рідкісні хвилини молитовного піднесення, я тільки до нього одного й прагнув душею. Ні величність католицького богослужіння з духовною міццю знаменитих органів, красою голосів оперних співаків, з усією театральністю обстановки кардинальського служіння, вже не кажучи про жалюгідні натяки на богослужіння в протестантських церквах, – ніщо не тягло до себе моєї молитовної уваги. Тягнуло мене тоді в бідну сільську церкву нашої чорноземної глушині, з її не мудруючим лукаво, простим «батюшкою-землеробом», з таким самим, якщо ще не більш простим «дяком-хазяїном». Здавалося мені якось мимоволі, саме проти волі завжди схильного до гордості розуму, що в них іноді і «немочі» сила Божа невидимо відбувається. Але рідкісні бували в мене ці невиразно-радісні хвилини, швидше за мить духовного спілкування, бесіди з вічно Сущим, поки не сталося дивного... Коли я ще був у IV класі Московської 1 прогімназії (тепер 7 гімназія), перед настанням випускних іспитів (тоді V класу при ній ще не було і ми вважалися «випускними», чим чимало пишалися), в тривозі за успіх їх закінчення, я тоді дав обітницю, як тоді висловлювався, до «Трійця-Сергія». Звичайно, умовою для виконання цієї обіцянки ставив успіх на іспитах. Іспити зійшли мало не блискуче, пройшли й інші, і треті, і гімназія, нарешті, була закінчена, і університет було пройдено, а про обітницю не тільки жодного разу не подумав, але, здається, в очі б розсміявся тому, хто б мені про нього нагадав. Так минуло часу чимало. Як воно минуло чи, краще сказати, проведено було – сказати страшно! Звісно, ​​страшно християнину. Жилось, словом, весело! Не трапись тут зі мною історії, що провела глибоку, на все життя не згладиму борозну в моїй черствій душі і змусила мене дотриматися в собі «людини», я б, звичайно, загинув безповоротно. Після закінчення курсу в московському університеті я був покинутий, – добровільно, правда, але все-таки покинутий – як кандидат на судові посади при прокурорі ериванського окружного суду, в містечко Банг-Норашен, Шаруро-Дара-Лагезького повіту. Якось, на якусь спішну виїмку чи обшук, мені довелося мчати мало не марш-маршем. Дорога, або подоба дороги, йшла кам'янистим берегом Арпачая, скрізь усеяним гострими каменями різних форм і величин. За мною скакав цілий конвой: перекладач, два козаки, два чи три чапари (земські варти – вони ж розбійницькі покровителі) та сільський старшина. Чи захотілося мені помолодшати, чи така «вийшла лінія», тільки я приголомшив нагайкою свого коня, гикнув і, пригнувшись, помчав з такою швидкістю, що відразу на кілька десятків сажнів кинув назад свою команду. І тут трапилося щось неймовірне... Пам'ятаю тільки, та й то неясно, що я кудись злетів угору, пам'ятаю – чи то кінські ноги над своєю головою, чи щось безформне, але жахливе; пил... знову ніби лечу кудись у прірву... Коли я схаменувся, озирнувся, - я нічого не міг збагнути. Виявилося, що на всьому скаженому скаку кінь мій спіткнувся і перекинувся через голову. Те саме зробив і я, полетівши через голову під коня. Козаки вже потім казали, що тільки чудо могло врятувати мене. Як би там не було, але після всієї цієї головоломні у мене похмурилася два-три дні права рука, і тим би все й обмежилося, якби... я одразу не згадав про невиконану обітницю. Чому спала мені на згадку давно забута дитяча обітниця – надам здогадуватися людям, які вивчають людську душу з погляду сучасної науки. Знайдуться, звичайно, мисливці і скажуть: струс мозку від падіння – і людина з нормального стала ненормальною, але знайдуться й такі, кому дано і хтось замислиться. Знову минули роки, і знову, як би на доказ моєї «нормальності», яка нітрохи не змінилася від падіння, я, як і раніше, все не виконував обіцяного угодника Божого, але серце вже не було як і раніше спокійне. Все частіше і частіше, ніби вогняними літерами, що раптово спалахували на темряві моєї душі, стало вимальовуватися страшне слово «клятвозлочинець». Тоді мені дарували лише перший, невпевнений помах моїх духовних крил. Але таємна, невідома сила, коли дана крилу, вже не могла залишитися інертною. Щось зріло в моїй душі: частіше почала відвідувати спрага молитви, неясно усвідомлена, навіть іноді насильно заглушувана повсякденними турботами, власною недовірою до свого душевного настрою, частково навіть якоюсь глухою злістю, що звідкись, наче ззовні, прокрадається. Але не сповнена обітниця все невідступніше повставала переді мною, скорботна, обурена. Ніколи не забуду того священного трепету, тієї духовної спраги, з якою я під'їжджав з Москви з поїздом Ярославської дороги до духовної оплоту престолу і батьківщини. Вся багатостраждальна, смиренномудра історія російської землі, здавалося, невидимою рукою розгортала свої пожовклі, старі дні сторінки. По святинях лаври водив мене чернець з простеньких, перший зустрінутий мною біля воріт обителі, побожний, тихий і смиренний; він же привів мене і до раку, де спочивають нетлінні мощі преподобного Сергія. Молящих було чимало. Служив черговий ієромонах спільний для всіх молебень. Я став навколішки і вперше у своєму житті віддався чудовому почуттю молитви без мудрування лукавого. Я просив преподобного пробачити мою духовну слабкість, мою невіру, моє відступництво. Мимовільні, благодатні сльози закипіли в моїй душі; я відчував, ніби я виходив кудись із себе, але... раптом, підвівши голову і глянувши до раку преподобного, я побачив на стіні, за склом, що охороняє його схиму, під схимою обличчя старця з грізно спрямованим на мене суворим, гнівним поглядом. Не вірячи своїм очам, я відвів їх убік, продовжуючи ще старанніше молитися, але ніби якась незрима сила знову змусила мене поглянути на те саме місце - і знову, але вже ясніше і ніби ще суворіше, блиснули на мене суворі очі схимника. Мене охопив жах, але я стояв перед цим суворим ликом, уже не відводячи від нього очей і не перестаючи ще посилено молитися, і бачив, - я стверджую, що не галюцинував, а бачив, саме бачив, - як поступово пом'якшувався суворий погляд, як благостніше ставав лик дивного старця і як усе легшало під ясне старе і як усе легшало, як все легше підносилося до душі. схимою туманилось, зникало і, нарешті, зникло чудове зображення... Коли скінчився молебень, усі пішли прикладатись до мощей чудотворця; пішов і я, вже спокійний і радісний і якось по-особливому легкий. Я ніколи такої легкості, суто фізичної, досі не відчував. Точно важкий, давній гніт, що довго-довго тиснув мої плечі, був знятий з мене всесильною, що має владу. З особливим благоговінням я поцілував святі мощі, поцілував скло, що оберігає схиму. Ці кілька годин, проведених по даху святої обителі, цей виконаний, нарешті, обітниця днів зеленої юності, це дивовижний молитовний настрій, понад посланий, по молитві, вірую, преподобного, чудесне видіння, мені дароване, - зробили такий перелом у моєму духовному житті, що вже сам по собі перелом не чув, що я не мав, що ні в якому разі. Я повірив. Так, я повірив і, бачить Бог, почуття, з яким я повертався з Трійця-Сергієвої лаври, було сповнене такої неземної теплоти, такої повної душевної смирення, такої любові до Бога, такої покори Його святій волі, так я в ті хвилини пізнавав Христа, мого Викупителя. Здавалося, моя земна душа стала небожителькою. Насолода невимовна! Я жадав подвигу. Але Господь судив інше. І, Боже мій! Як було шкода і як недостойно було це інше! І як швидко воно відбулося! Як воно, це інше, чуже і прямо вороже було винесеному з лаври великому почуттю! До неба піднесений, я прямо був скинутий у пекло. Як це сталося? Відповідь на це може бути дана тільки одна: я був відданий до рук лукавого. Біс опанував мою душу за Божим потуранням. У Петербург я приїхав повний тієї ж чудової налаштованості. Але не минуло кілька днів, як я вже був у руках лукавого. У місті малознайомому знайшлася малознайома, але інтимна компанія людей не менше мого на той час пустих... І що тут сталося! За все моє життя я не бачив і не вдавався до такого похмурого розгулу, саме похмурого, бо навіть у розпал нестримних оргій, у рідкісні хвилини, коли залишався наодинці сам із собою, я буквально купався у власних сльозах. Я бачив безодню, розкриту під моїми ногами, бачив зловісний морок її бездонної пащі і ні секунди не втрачав свідомості, що, підкоряючись якійсь грізній, зловісній силі, я нестримним польотом лечу стрімголов туди, звідки не буває повернення. Такого жаху моральної смерті, що охопила мою душу, я не відчував на все моє життя ніколи. Після другого дзвінка увійшов у купе батюшка та посів своє місце. Мимоволі я вклонився увійшовшому – таке славне враження справило на мене його відкрите, моложаве та миле обличчя. Батюшка виявився ченцем-скарбником одного з монастирів центральної Росії. Він розповів мені дещо зі свого минулого. Останні п'ять років життя отця Амвросія Оптинського він був його келійником. Полилися незмовні розповіді про життя цього чудового світла російського православ'я. Під Петербургом, коли вся душа моя точно розчинилася перед моїм дорогим співрозмовником, я висловив бажання з'їздити до Кронштадта, але разом і висловив сумнів щодо можливості бачити великого кронштадтського пастиря. «Молю вас, мій любий, їдьте до отця Івана, зупиніться в його Будинку Працьовитості, скажіть псаломщику батюшки, під завідуванням якого цей будинок знаходиться, що вас прислав до нього отець Амвросій із Лютиківського монастиря. Він мене знає і, напевно, буде вам корисний. Їдьте, їдьте, не зволікайте!» Тут наш поїзд підійшов до платформи петербурзького вокзалу, і ми майже зі сльозами обнялися і попрощалися. Хай буде благословенна наша зустріч! День мого приїзду до Петербурга, п'ятниця, був разом і прийомним днем ​​міністра. Від дванадцятої години дня до години прийому, тобто до четвертої години, я мав часу рівно стільки, скільки потрібно для того, щоб знайти номер, вмитися, привести себе в належний порядок і бути готовим їхати у справі. На великий мій жах, чим ближче підходила година прийому, тим гірше й гірше ставав мій голос. Хрипота, лише частково помітна при розмові з отцем Амвросієм, ставала дедалі непристойнішою і непристойнішою: голос мій з кожною хвилиною падав. Легкий озноб почав зрадницьки пробігати по моїй спині, голова стала погана - відчувалося нездужання, що неухильно все посилювалося. До четвертої години я вже почував себе настільки погано, що з великими труднощами, усе перемагаючи, сів на візника і поїхав до міністерства. Додому я повернувся вже зовсім хворий, з приголомшливим ознобом і аром, від якого голова, здавалося, кололася надвоє. За найпересічнішою людською логікою, треба було лягти в такому стані в ліжко і послати за лікарем, що, мабуть, я б зробив, але якась сила вище за недугу, вище за всяку логіку, в лютий мороз захопила мене того вечора в Кронштадт. У вагоні оранієнбаумського поїзда, сидячи біля розжареної ледь не дочервоної пічки, я тремтів у своєму пальті з піднятим коміром, наче на лютому морозі, на наскрізному вітрі, але впевненість, що зі мною не станеться нічого поганого, що я, всупереч уявному безглуздю мого, на мене путі, ні на мою безглуздість, ні на мою безглуздість. Однак мені ставало все гірше і гірше. Сяк-так, скоріше за допомогою міміки, ніж слів, найняв я на Оранієнбаумському вокзалі кибитку в одного коня і, як був у легкому пальті, пустився в 12-верстний шлях, в 18-градусний мороз, по відкритому всім вітрам крижаному морю в темряві в темряві маяк. Везти я поводився до Будинку Працьовитості. Пустельні були вулиці Кронштадта, коли по їхніх вибоїнах колотилося моє хворе, бідне тіло, але чим ближче я під'їжджав до Андріївського собору, тим жвавішим ставало місто, а вже біля самого собору нас зустріла людська хвиля не в одну тисячу людей, що мовчазно й урочисто розливалася по всіх вулицях. "Від сповіді, від батюшки всі йдуть", - промовив мій візник, знімаючи шапку і трійко хрестячись на відкриті двері храму. Добрий помічник відвів мені приготовлену в нього кімнату «для почесних відвідувачів», наказав мені подати самовар і чаю і, побажавши здоров'я, залишив мене одного. Я попросив жінку, що принесла самовар, розбудити мене до заутрені не пізніше 3 години ранку, замкнувся на ключ і почав молитися. Звідки зійшов на мене цей молитовний настрій? Здавалося, вся сила покаяння, що довго приховувалась, вирвалася назовні і пролилася в безладних словах гарячої, прямо пекучої молитви, в потоці невиплаканих сльоз старого, наболілого, невижитого горя. Все забув я в ці чудові хвилини: час, простір, що зламав мене недугу - весь я палав тією любов'ю, тим палким і разом солодким покаянням, яке ніякі духовні сили людини дати самі по собі не можуть і яке посилається тільки згори, шляхом незримим і для невіруючого незрозумілим. Хвороба, що ніби відступила від мене під час молитви, напала на мене з особливою люттю, коли, годині о дванадцятій ночі, я приліг відпочити до заутрені. Точно невідома ворожа сила рвала всі мої члени і метала мене по ліжку, опалюючи нестерпним жаром і душу ознобом. Я відчував, що в мене починається марення, як у тяжко хворого. Так я прокидався на півзабуття до трьох годин. Рівно о третій годині ранку мені в двері постукали: – Вже майже всі пішли до заутрені – вставайте! Я підвівся, одягнув пальто і вийшов. У білому, морозному сутінку зимової ночі клубами вилилася хуртовина. Потопаючи в завданих за ніч кучугурах, я ледве дістався до собору. Прийшов годині о десятій псаломщик. Тепло й ласкаво погорював про моє здоров'я і засмутив мене повідомленням, що батюшка так погано почувається, так розболілася в нього рука, що на запитання, чи приїде він до Будинку Працьовитості, він відповів: «Коли приїду, тоді побачиш». Не минуло й години з приходу з собору псаломщика, знизу прибігла, захекавшись, одна із службовців: «Батюшка приїхав!» Як мене звів униз псаломщик, як він мене там влаштував у номері, сусідньому з тим, куди зайшов батюшка, я не пам'ятаю. Пам'ятаю тільки почуття очікування, що ось-ось має відбутися зі мною щось велике, що відкриє мої духовні очі, що зробить мене іншою людиною. І це велике справді відбулося. Швидкою, енергійною ходою увійшов до мого номера батюшка. За ним ішов псаломник. Одним поглядом він окинув мене... і що це був за погляд! Пронизливий, прозрілий, пронизаний, як блискавка, і все моє минуле, і виразки мого сьогодення, що проникав, здавалося, навіть у моє майбутнє. Таким я здався собі оголеним, так мені стало за себе, за свою наготу соромно... Як я вистояв молебень, не пам'ятаю. Підійшов до хреста, а псаломник і каже: — Ось, батюшка, пан із Орловської губернії (тут він назвав моє прізвище) приїхав до вас порадитись, та захворів і втратив голос. - Знайоме прізвище! Як же це ти втратив голос? Застудився, чи що? Тут тільки біля о. Іоанна, за тією радістю невимовною, за тим священним трепетом, який зазнала нехитро моя душа, я осягнув усю таємницю сповіді. Не розумом я це зрозумів, а сприйняв цю таємницю усією істотою своєю, всім своїм духовним оновленням. Та віра, яка так уперто не давалася моєї душі, незважаючи на видиме моє навернення біля мощів святого Сергія, тільки після цієї моєї серцевої сповіді зайнялася в мені яскравим полум'ям. Я усвідомив себе віруючим та православним. Для мене стало зрозуміло все велике значення сповіді у духовника, насамперед як відчуження від своєї гордості, смиренного і благоговійного покаяння не перед обличчям людини тільки, а перед Самим Богом. З того часу я усвідомив себе зверненим у православну віру, і тільки з того часу я зрозумів, що поза Церквою та нею встановлених, за заповітом Христовим, обрядів немає християнства, немає і спасіння. Життя, таке смішне і жалюгідне, таке безцільне, як праця білки в колесі, отримала для мене і сенс, і глибоке значення. (Див. «Церк. Вед.», вид. При Св. Синоді, 1900, № 15–16.) Додаток А. Промисл Божий про людину і особливо про людей благочестивих «Чи не п'ять малих птахів продаються за два асарії? І жодна з них не забута у Бога. А у вас і волосся на голові все пораховане. Отже, не бійтеся: ви дорожчі за багатьох малих птахів» (Лк. 12, 6–7). Так нагадуванням про Божому промислі втішав учнів Своїх Ісус Христос. Особливе Боже промисел про людину взагалі ясно розкривається у Святому Письмі. Бог дає буття і життя кожній людині: «Нем живемо і рухаємося і есми» (Дії 17,28). «Руці Твої створите мене і створите мене», – говорить праведник Богу (Пс. 118,73). Бог дає душу людям, як каже премудрий: «...дух повернеться до Бога, Який і дасть його» (Еккл. 12,7). «Бог... дає подих людом, що на ній (на землі), – каже пророк, – і дух, що ходить на ній» (Іс. 42,5). Бог думає про всі обставини людського життя. «Той бо глядач є діл людських», – говорить Йов (Іов. 34, 21). «В руку Його і ми і словеса наша, і всякий розум, і діл мистецтва» (Прем. 7,16). Бог промишляє і про вільні справи людини. Премудрий вчить: «від Господа виправляються стопи чоловікові: смертний же як зрозуміє шляхи свої» (Прип. 20, 24). «Кожний чоловік є праведний, керує ж серця Господь» (Припов. 21, 2). «Господь руйнує поради мов, відкидає ж думки людей, і відкидає поради князів» (Пс. 32, 10). «Якщо радите нараду, розорить Господь, і слово, що коли ви кажете, не буде в вас, бо з нами Бог» (Іс. 8,10). Бог промишляє про всіх людей: «...як сонце Своє сяє на злих і благих, – вчить Христос Спаситель, – і дощить на праведних і на неправедних» (Мф. 5,45). Бог особливо думає про людські суспільства: Він дає народам і племенам царів і вождів. «Той... постачає царі і переставляє» , – каже пророк (Дан. 2, 21). «Кожній мові дає свого вождя» (Сир. 17, 14). Премудрий каже: «Чуєте ж царя і розумійте, навчіться судді кінців землі:... бо дана є від Господа держава вам, і сила від Вишнього, що витягне ваші діла, і випробуватиме помисли» (Прем. 6,1–3). Бог керує царями і керує їх за своїми намірами: «Мною царі царюють, – говорить Бог, – і сильні пишуть правду» (Припов. 8,15). «Яке ж прагнення води, таке серце цареве в Божій руці: а може ще схоче навернути, там ухилите» (Припов. 21, 1). І всі підпорядковані владі також від Бога, за вченням апостола: «немає влади ще не від Бога: існуюча ж влада від Бога вчинена суть» (Рим. 13,1). Все Святе Письмо, як Божественне одкровення, і все будівництво спасіння роду людського, як у Старому Завіті, тобто. до приходу світ Ісуса Христа, і у Новому Завіті, тобто. після приходу в світ Ісуса Христа, Спасителя світу, є великими справами особливого Божого промислу про людину. Але як у цьому видимому світі світло і теплота сонця проливають свою благотворну силу особливо на предмети, відкриті перед сонцем і нічим від нього не застіняються, – так і в світі моральному, між людьми, світло і теплота благовоління Божого і дари спасительной благодаті особливо виливаються на тих, котрі умом і серцем завжди звертаються до незахідних. душі завжди відкриті для прийняття благодаті Божої. Святе Письмо ясно розкриває переважне Боже піклування про людей благочестивих і чеснотних. У псалмах читаємо: «Ополчиться ангел Господній навколо тих, хто боїться Його, і визволить їх. Викликаючи праведності, і Господь почує їх, і від усіх скорбот їх визволи їх. Поблизу Господь зламаних серцем, і покірні духом спасе. Багато скорботи праведним, і від усіх їх визволить я Господь. Зберігає Господь усі їхні кості, і жодна з них не зруйнується» (Пс. 33,8,18–21). Ісус Христос, навіюючи Своїм учням надію і надію на особливу Божу піклування про них, вчить: «Не турбуйтеся душею вашою, що їсте, ні тілом, у що одягнетеся. — Усіх тих язи́ки світу цього шукають: ваш же Батько звістка, що вимагаєте цих. Обидва шукайте Царства Божого, і ця вся додасться вам. Не бійся, мале стадо, бо благоволить Отець ваш дати вам царство» (Лк. 12, 22,30–32). Апостол Петро вчить: «Бо Господь благочестиві від напасті рятувати» (2Пет. 2,9). Апостол Павло пише: «Віки, бо тим, хто любить Бога, всі поспішають на благо» (Рим. 8,28). В іншому посланні: «На це бо трудимося і зношуються есми, бо уповахом на Бога жива, що Спаситель є всім людям, більше ж вірним» (1Тим. 4, 10). Писання пропонує нам безліч прикладів особливої ​​Божої опіки про благочестивих і святих людей. Для пояснення істини вкажемо деякі приклади. Ви чули, як Бог праведного Ноя спас від смерті під час всесвітнього потопу. Коли всі сучасники його за свої гріхи загинули у водах потопу, Ной зі своїм сімейством плавав по водах у ковчезі, за наказом Божим завчасно влаштованим (Бут. 7). Велике піклування Своє показав Бог над праведним Авраамом. Щоб виховати Авраама в отця віруючих, Бог викликав його зі своєї вітчизни до землі невідомої, водив його серед іноплемінних народів, багато разів відкривав йому Свою волю і підкріплював Своїми великими обітницями. Так Бог милостивий був до Авраама, тому що Авраам у всьому корився Йому і боявся в чомусь порушити волю Божу (Бут. 12–22). Читайте Писання, читайте житія святих, і ви будете бачити різноманітні шляхи премудрого і всеблагого Божого піклування про обраних Божих. (Див.: Євсевій, архієп. Могилевський. Повчений, про правосл. вірі. Кн. 1, вид. 1877 р.) Б. Чи справедлива думка, ніби чому бути, того не минеш? «Багато суть звані, мало обраних» (Мт. 22,14), – такими словами Господь укладає притчу про шлюб сина царевого. Всі ми закликаємося до Царства Христового: раби, сказане у притчі, зібрали всіх, і злих, і добрих (ст. 10). Поділ між добрими та злими надано зробити за самим царем. Суд над негідними буде після. Бог хоче всім врятуватися, а спасіння чи вічна смерть залежить від нашої волі. Коли говорять про людину, яка померла без покаяння, яка загинула від пияцтва або позбавила себе життя з відчаю, нерідко доводиться чути такі судження: «чому бути, того не проминути», «так на роді написано», «так йому судилося» або навіть: «видно, так Богу завгодно...» Але невже милосердний Господь Сам? Вже Йому приємно, щоб люди вмирали скотською смертю? Ні! Це брехня; це богохульне судження, і так думати – тяжкий гріх. Послухайте, що Сам Бог свідчить про Себе, говорячи через пророка: «Не хочу смерті грішника, але щоб вернутися нечестивому від шляху свого, і живу бути йому» (Єз. 33,11); Він хоче «всею людиною... спастися, і в розум істини прийти» (1Тим. 2,4), і немає волі Божої на те, щоб хоча одна людина загинула (Мф. 18, 14), - значить, і благодать Свою Господь подає всім грішникам. Бог не забирає у нас свободи у справі нашого спасіння: це правда. Він нікого не рятує силою. Але гине людина сама від себе. Перед тобою життя і смерть, спасіння і смерть: вибирай, що хочеш. «Якщо ви хочете і послухаєте Мене, говорить Господь, благаючи землі знести. Якщо ж не хочете, то послухаєте Мене нижче, меч ви поясните» (Іс. 1, 19–20). Всім дано гроші на порятунок. Всім Господь пропонує благодать Свою, і якщо хтось відкидає її, звичайно, гине, але в смерті його ніхто, крім його самого, не винен. Бог передбачає, яким шляхом підеш ти, чи шляхом Його заповідей, чи шляхом гріховним, і тому все, звичайно, знає Він і майбутню долю твою. Ось як навчає нас про це св. Церква : «Оскільки Бог передбачав, що одні добре користуватимуться своєю вільною волею, а інші погано, тому Він одних визначив до слави, а інших засудив. Чиї заслуги і чесноти, чию прихильність Бог передбачав, тим і нагороди визначив». Коли ти хворий, то чи не правда, що Бог передбачає, зцілишся ти чи помреш? Але чи ти з цієї причини не закликатимеш до себе лікаря, не прийматимеш ліків, нічого не робитимеш для свого зцілення і склавши руки чекатимеш чи одужання чи смерті своєї? У такому разі ти вчинив би дуже нерозумно. Інша справа – провидіти Богові твоє одужання чи смерть, – це, звичайно, вірно; а інша справа – думати, ніби це саме пророкування Боже творить, чи здоров'я чи смерть, – це брехня. Так і у справі спасіння. Звичайно, Бог передбачає тебе чи в раю, чи в муці вічній, але що ж звідси випливає? Коли ми дивимося в дзеркало, то які ми насправді, такими і бачимо себе там: якщо хороші, то і в дзеркалі хороші ж, а якщо погані, то і в дзеркалі погані. Так і в найдосконалішому пророкуванні Своїм Бог бачить нас такими, якими ми на ділі і якими будемо наприкінці життя нашого: якщо ми праведні, то записані в книзі життя з праведниками, а якщо грішні, то імена наші в книзі смерті з грішниками. Отже, чи праведний ти – стережись, щоб тобі в гріх не впасти: тоді ти будеш згладжений із книги життя, і визначення спасіння твого замінено буде визначенням муки твоїй. Чи грішний ти – поспішай принести в гріхах покаяння: тоді твоє ім'я впишеться в книгу життя. І те, й інше в твоїх руках, і визначення Боже узгоджується з твоїми ділами та свавіллям. Боже-то бажання завжди готове, справа стоїть тільки за твоїм бажанням. Бог хоче тобі спастися, бажай і ти, і таким чином будеш і ти зумовлений до вічного життя. (Див.: Г. Д-ко, прот. Щодн. пов. у слові Божому.) В. Умови, за яких можна помічати сліди божественного Промислу Шляхи Божі таємничі: «відстоять вони від шляхів наших, як небо від землі» (Іс. 55, 9); але особливо незбагненні шляхи Промислу про рід людський. Тому від тих, хто бажає бачити у своєму житті сліди Промислу, вимагається, по-перше, постійна і строга увага до свого життя і Промислу Божого; по-друге, вірний і чистий погляд життя і Промисл. Справді, скільки людей, котрі зовсім неуважні до свого життя! Подібно до безтурботних плавачів, вони задоволені, що корабель їхнього життя пливе бурхливим потоком часу, не зважаючи на те, як він змінює свій напрямок, якими користується вітрами, в які повинен заходити пристані, чи не загрожує йому небезпека, чи немає де пошкодження? Можна було б подумати, що ці люди у всьому поклалися на Промисл, як плавачі покладаються на досвідченого керманича, і тому такі безтурботні. Ні, вони анітрохи не думають навіть і про себе: механічне виконання відомих справ, розваги, зв'язки, ігри – ось їхнє заняття! Приклад, звичка, пристрасть, норовливість – ось їхні правила! Знання з чуток деяких істин віри, присутність з нагоди чи необхідності при здійсненні невеликої кількості священних обрядів – ось їхня релігія! Судіть самі, чи можна очікувати, щоб такі люди знаходили у своєму житті сліди Промислу? У деяких людях відбувається, очевидно, неприємне, але насправді те саме: тобто в них примітна велика уважність до свого життя, але зате бракує уваги до Промислу. Для таких людей роздуми про власне життя є улюбленим предметом заняття, вони не залишають поза увагою жодного випадку; вникають у початку і наслідки всіх змін, що з ними відбуваються, з усього витягують правила для своєї поведінки, знають мистецтво жити у всіх його таємницях, можуть розповісти і пояснити історію свою від самого дитинства: це їхня досконалість! Але ось і недоліки: вони ніколи не розглядали цієї історії стосовно Промислу Божого і здивувалися б, почувши, що без нього так само мало можна пояснити життя кожної людини, як і буття світу... На думку таких людей, все, що відбувається з ними, є або плід їхньої розсудливості, або гра пристрастей, або справа раптовості та випадку; визнання неможливості пояснити що-небудь цими причинами їм здається ганебною слабкістю розуму. Судіть самі, чи можна очікувати, щоб і ці люди, що недовірливі і бояться Промислу, знаходили його у своєму житті? Ні, не так чинили святі Божі люди! Ми дивуємось, як вони на всіх шляхах свого життя бачили Господа, і думаємо пояснити це тим, що Промисл Божий особливим чином брав участь у пригодах їхнього життя. Не відкидаючи і цього, – бо Сам Господь називає їх Своїми прісними та приятелями (Ін. 15, 14–15; Як. 2, 23), – слід сказати, що святі люди всі були надзвичайно уважні до шляхів Божих. Погляньмо на одного Давида. Як у царя, скільки у нього турбот, підприємств, праць, прикростей? Але ж про що міркує він на царському ложі своєму у той час, коли весь Ізраїль і вся природа мовчить і спочиває? Він міркує про долю правди Божої, про те, як Господь підніс його від череди на Ізраїльський престол. У «півночі вісті, – говорить він до Бога, – сповідатися... про долі правди Твоєї» (Пс. 118,62). І повстає опівночі тоді, коли, за його словами, вже «седмерщею вдень хвалив» Господа ( Пс. 118,164 )! Ось приклад, якого наслідувати, ось правило, якому слід наслідувати! Треба полюбити шляхи Господні, і вони стануть помітними для нас. Це вона, всеблага, послала тобі стільки несподіваних радощів, стільки незаслужених дарів, винагородила стільки, мабуть, ненагороджуваних втрат, зігрівала і мала твоє дитинство, приборкувала і виправляла юність, благословляла і осіняла мужність». «Але є, – скаже хтось, – люди дуже уважні, котрі з усією старанністю дітей хотіли б бачити і лобизувати батьківську правницю Промислу, однак позбавлені цього щастя». Справді, є такі; але щодо них існують й інші причини: можна стверджувати, що в таких людях бракує тимчасового, вірного і чистого погляду на Провидіння. І, по-перше, коли здебільшого звертаються до шляхів Промислу та шукають у них втіхи? Коли вражені якимось лихом, коли ні в кому і ні в чому на землі не знаходять втіхи, коли розум збентежений, почуття затьмарені, серце пригнічене скорботою, тобто ті хвилини, в які нерідко забувають самих себе, які вважаються нездатними до роздумів про речі звичайні, ті самі хвилини обирають. Справедливо, що під час скорботи для нас потрібніша, ніж будь-коли, втішна впевненість у Провидінні; але так само безсумнівно і те, що ми тоді буємо найменше здатні йти слідами Провидіння. Чи багато Давидів, котрі, перебуваючи серед вогню спокус, зберегли б усю віру, могли б залишатися спокійними споглядачами батьківської любові Божої і тоді, коли вона приховується під виглядом гніву та ворожнечі? Святе мистецтво це плід довготривалої досвідченості; ми не маємо його і, тим часом, наважуємося на те, що можливо та корисно для одних досвідчених. Ні! Завчасно маємо привчити себе знаходити втіху в Промислі. Коли розум світлий, почуття легкі, серце мирне: тоді треба розмірковувати про своє життя і навчатися з нього долям Божої правди. Такі хвилини здебільшого йдуть за старанною молитвою: тому молитва має служити, так би мовити, приступом до цих роздумів. Хто набуде в цій святій справі навички, той, подібно до Давида, не впаде і серед спокус. А без цього під час лих краще шукати втіхи від інших, ніж покладатися на власний роздум про Бога та Його Промисл. Яким ще бажають бачити дію Промислу у своєму житті? Зазвичай більш менш чудесним: все природне, просте, загальне попередньо виключають з кола цих дій. Начебто область Провидіння небесного складалася з одних чудес та надзвичайностей! Начебто те, що для нас здається незвичайним і рідкісним, було таким самим для Бога! У цьому випадку ми не схожі самі на себе: звичайно ми любимо все пояснювати, а потім хочемо бачити незрозуміле; ми засмучуємось, якщо не бачимо причини чогось, а тут незадоволені, що бачимо її! І що за потреба, яким чином нам надано допомогу: чи посланий з неба ангел чи благодійна людина? - Досить, якщо ми врятовані. Ізраїльтяни, що вмирали від спраги, хіба не повинні були б дякувати Богові, якби Він, не виводячи з каміння воду, вказав їм її серед камінь? У птахах небесних, у ліліях польових все природно, однак Спаситель представляє їх вражаючим прикладом батьківського піклування Божого про створіння і людину (Мф. 6,26–30). Ні, бажаючи бачити в житті свого сліду цієї опіки, ми повинні попередньо звільнити себе від пристрасті до чудесного; інакше і про нас може бути сказано: «рід лукавий... знамення шукає, і знамення не дасться йому» (Мф. 12, 39). Будемо задоволені, якщо нам дано буде побачити в пригодах нашого життя хоча малі сліди Бога, нам благодійного, а розмовляти з Ним віч-на-віч надамо Мойсеям і Давидам. Господь і так створив для всіх нас багато чудес: витягнув нас із нікчеми, викупив кров'ю Сина Свого, освятив Духом Святим, і за ці чудеса ми ще нічим не заплатили. Одне тільки диво, на яке ми повинні очікувати в житті від Господа і якого Він очікує, можливо, від нас, – це виправлення нашого серця, оновлення нашого життя, духовне воскресіння. Ось цього дива якщо не знайде хто у своєму житті, то горе йому, горе! Яким ще недолікам піддаються сліди Промислу, які шукають у своєму житті? Здебільшого обмежують дії його самими собою, а собі – тимчасовими вигодами, тілесним життям. Яка потреба, що відоме лихо наше було дуже повчальним для інших і деякі, скориставшись нашим досвідом, звернулися на правий шлях? Якщо ми самі не відчули від нього значної користі, то невже цього вже достатньо, щоб у ньому не вбачати Промислу? Яке діло, що деякі сумні випадки були для душі нашої справжнім лікуванням, роздратували перед очима нашими завісу, за якою ховалась наша душевна смерть, повернули нам чесноту, давно втрачену? Якщо від них засмутився наш зовнішній стан; якщо урок, ними дано, пов'язаний зі шкодою нашого здоров'я чи честі: то випадки ці не від Бога, вони спіткали нас без промислу. Такі правила судження у нашого самолюбства, у нашої неуваги до добра ближніх і до власного добра душі нашої! Вже і Промисл Божий повинен узгоджуватися з ними? Вже тому, що «око наше лукаве» (Мт. 20,15), і Йому треба перестати бути благим? Ні, любов Божа вища за всіх нас і тому обіймає собою всіх братів наших, через лиха одного навчає інших, щастям деяких навчає всіх, щоб, таким чином, знову об'єднати всіх нас, котрі невпинно розриваємо союз єдності. При багатьох причинах, які перешкоджають нам бачити у своєму житті сліди Промислу Божого, чи дивно, що багато хто не бачить його? Не бачать, бо добре не знають свого життя, не уважні до самих себе; не бачать, бо зупиняються на поверхні подій, не проникають вщент їх, де прихована рука Промислу; не бачать, бо хочуть бачити тоді, коли погляд похмурий, не там, де має бути, не в тому вигляді, в якому Промисл виявляє себе; не бачать, нарешті, бо судженням про шляхи Промислу керують самолюбство та пристрасті. Звільнимо себе від цих недоліків, будемо в судженні про шляхи Божі неухильно дотримуватися правил протилежних, і ми незабаром дізнаємося, що Господь не далекий (Дії 17, 27) від кожного з нас (з проп. Інокентія, архієп. Херсонського). Продаючи Йосипа ізмаїльтянам, вони несвідомо виконували вищу волю Промислу, який направляв свій обраний рід до Єгипту, щоб там він, виховавшись у надрах самого цивілізованого народу у світі (притому без побоювання злитися з ним, тому що єгиптяни сильно цуралися всіх інших народів, як нечистих). всесвітньо-історичне становище у людстві як світла йому. Звичайно, Бог, як всемогутній розпорядник доль осіб і народів, міг досягти цієї мети і прямо - наказавши, наприклад, Якову переселитися до Єгипту. Але тоді всемогутність Божа діяла б переважно, і історичний процес був би просто механічним. Тим часом, насправді подія відбулася так, що в ній приватні людські цілі, що досягаються власним самовизначенням людини, призвели до вищої мети абсолютно вільно, і тому історичний процес у даному випадку набуває морального характеру. А такий лише процес і може бути названий цілком історичним, на відміну від процесу механічного – у неживому чи одухотвореному, але не розумному світі. Перевага морального процесу над механічним полягає в тому, що він саме являє собою систему виховання. Адже сутність і завдання виховання в тому і полягає, щоб, надаючи людині ухилятися від вищої мети, тим самим надавати їй можливість досвідом пізнавати результати своїх дій, а врешті-решт, призводячи людину до певної мети, давати їй повну можливість оцінити свої попередні дії з вищої, моральної точки зору і таким чином піддати їх безпритульної і безпідставної їх безпритульності. Можна собі уявити, який великий урок винесли брати Йосипа з усіх перипетій їхньої зустрічі зі своїм колись проданим братом, коли він з'явився перед ними як великий володар могутньої монархії, як голосно говорила в них совість, відтворюючи перед ними колись скоєне ними лихе, надумав помститися їм (Бут. 50,15) за заподіяне йому колись зло. Але Йосип у своїй відповіді їм урочисто висловив принцип історичного процесу з найвищого провиденціального погляду, коли сказав їм: «Не бійтеся: бо я боюся Бога. Ось ви думали проти мене зло; але Бог перетворив це зло на добро, щоб зробити те, що тепер є: зберегти життя великому числу людей» (Бут. 50:19–20). Останній вираз має особливо знаменний зміст: продаючи Йосипа, брати тим самим робили щось на кшталт вбивства його – принаймні для себе та батька; а тим часом, це безкровне вбивство зрештою призвело до того, що через нього врятовано було життя не лише самих братів під час голоду, а й життя цілого народу в Єгипті – під час знаменитого семирічного голоду. Звичайно, щоб міг бути досягнутий цей великий результат, повинен був відбутися цілий ряд проміжних подій, які з певної точки зору здаються абсолютно випадковими. Справді, може здатися випадковим, що коли брати роздумували, як їм позбутися Йосипа, на горизонті з'явився караван ізмаїльтянських купців, який і навів братів на думку скористатися цим випадком. Випадково, мабуть, ізмальільтяни продали Йосипа придворному сановнику Потіфару, в будинку якого йому довелося зустрітися з сумнівною моральністю пані, яка притому, після відомої невдачі в досягненні своєї мети, обмовила безневинного юнака і звісно, з безсердечною, наполягала на тому, щоб Потіфар піддав його жорстокому покаранню, позбавивши волі через ув'язнення. Все це очевидно випадково, і з простої людської точки зору тут немає нічого провиденціального. Але, як каже Боссюет, те, що в наших очах є випадок, насправді є наміром вищого Розуму. І справді, якщо ми візьмемо цей факт у всьому його обсязі, то побачимо, як всі ці випадковості склали з себе разючий ланцюг фактів, які необхідно призвели до тієї кінцевої мети, яка мала на увазі. Адже не здайся цього дня ізмаїльтянський караван, озлоблення братів могло б призвести і прямо до вбивства Йосипа. Потім, продай ізмаїльтяни Йосипа не Потифару, а якомусь пересічному єгиптянину, вся наступна низка подій не відбулася б: Йосип не зустрівся б із сластолюбною пані, не вкинув би в привілейовану в'язницю, не зустрівся б там з підданими стовпів німола, не зустрівся б там з немилом, що піддалися стовпом, не зустрівся б там з підданими стовпом, ньому не доведено було б до відома фараона, він не став би міністром Єгипту, не зробив би хлібних запасів під час врожаїв і загинув би сам під час голоду, а разом з ним загинули б його брати, його старий батько і маса єгипетського народу. Якщо ж усе це трапилося якраз навпаки, то всі ці випадковості ясно свідчать, що в їх основі діяла вища Розумна сила, яка зуміла примирити те, що на простий погляд здається нагодою, з тим, що навіть і на простий погляд вже виявляється розумною необхідністю. І ця сила, звичайно, є не що інше, як промислова воля Божа, яка все направила до зумовленої мети таким шляхом, який анітрохи не торкався особистого самовизначення людей, які діяли в цій складній події. Стверджувати після цього, що тут відбулася проста гра випадковостей (як повинна стверджувати будь-яка теорія, яка не визнає ідеї Промислу), означало б стверджувати, що з випадково взятої та кинутої на повітря глини може колись «випадково» утворитися якийсь художній скульптурний твір. За допомогою абсолютно такого ж ряду «випадків» відбулося і звільнення обраного народу, що виріс на берегах Нілу, від рабства єгипетського. Справді, народ, який призначався бути носієм великої істини спокути для поширення її в людстві, мабуть, гинув у Єгипті: жорстокий деспотизм фараонів винаходив все нові й нові тягарі, щоб підірвати сили молодого народу, зруйнувати його життєвість і перетворити на свого вічного дарового раба. Виданий був навіть кровожерливий закон про умертвіння всіх новонароджених хлопчиків, і звичайно тільки безнадійний розпач Амрама та Йохаведи підказав їм думку - покласти свого новонародженого сина в кошик і спустити її в річку в гущавину папірусного очерету, щоб він, якщо вже гинути йому, краще загинув на них. І звичайно цей бідний хлопчик міг загинути від багатьох смертей: він міг бути залитий водою, задихнутися в пелюшках, міг бути, нарешті, пожерти першим крокодилом, що трапився поблизу; але нічого цього не трапилося, а трапилося те, що бідний хлопчик знайдений був царською дочкою, яка змилосердилася над ним, усиновила його і дала йому блискучу освіту, «присвятивши його на всю мудрість єгипетську» (Дії 7, 22). А оскільки цей хлопчик був не хто інший, як Мойсей, великий визволитель і законодавець народу, якому для здійснення своєї великої справи потрібно було особисто стикатися з фараоном і боротися з вченими жерцями і мудрецями Єгипту, то весь цей ряд випадковостей ясно виявляє розумну волю, що лежала в їх основі розумної мети. Ця розумність волі особливо ясно виявляється ще в тому, що чудовий збіг цих випадковостей стався не в житті будь-кого іншого, а саме Мойсея. І інші батьки напевно вдавалися до всіляких способів для врятування життя своїх новонароджених малюків, але жоден з них не був усиновлений дочкою фараона; та якби навіть хтось із них і був усиновлений або взагалі якимось чином прийнятий при дворі, то все-таки, не володіючи незламною самобутністю геніальної натури Мойсея, він легко перетворився б на честолюбного царедворця, для якого особисті інтереси були б найвище на світі, став би соромитися свого народу, став би соромитися свого походження. від нього, і, звичайно, з нього вийшов би придворний підлабузник або великосвітський нуль, а не великий рятівник народу і наймудріший законодавець у світі. Якщо й тут діяв простий випадок, а не премудрий Розум, що вміє з випадкового калейдоскопа фактів створювати стрункий план мироправлення, – припускати це означає припускати, що від випадкового струсу гранітних гір може випадково утворитися Ісаакіївський собор. Ми беремо ці приклади з біблійної історії, тому що ця історія яскравіше зображує шляхи Промислу Божого у долі людини, ніж історія будь-якого іншого народу. Але паралельні факти можна вказати з історії інших народів. При цьому насамперед слід зауважити, що дія Промислу не обмежується лише обраним народом. Воно простягається і на все людство, хоч і не однаковою мірою. Як сонце, освітлюючи всю землю, однак на одні країни виливає всю свою зігрівальну і осяючу силу, а іншим надає користуватися тільки відображенням слабких і непрямих променів, так і Промисл Божий поширює свою керівну дію не однаково, а в міру того, наскільки відомий народ стоїть ближче до центру правди, а без вищої допомоги у справі досягнення вищого блага жоден народ історія людства. Уся історія народів мала б представляти лише картину розрізнених цілей, які постійно стикаються між собою і взаємно пригнічуються – у суто егоїстичних розрахунках. Але насправді ця історія зовсім не є таким безрадісним хаосом. Навпаки, бачимо, що хоча окремі народи переслідували виключно свої національні інтереси, проте водночас кожен із новачків несвідомо працював й у інший, вищої мети. Якась вища воля незримо спрямовувала їх так, що вони, працюючи за своєю свідомістю тільки для себе і досягаючи лише своїх цілей, водночас працювали для всього людства і досягали його найвищого ідеального завдання. Тепер уже не може підлягати серйозному оскарженню той факт, що вся історія стародавнього світу представляла підготовку до християнства і до цієї саме мети несвідомо прямували зусилля народів. Ассиріяни, наприклад, ведучи свої кровожерливі війни, звичайно мали на увазі лише задоволення своєї жадібності та хижацтва; але разом з тим, вони ж вперше силою зброї почали зближувати і об'єднувати між собою досі зовсім розрізнені народи, і в цьому плані вже працювали на користь людства. Єгиптяни також виробляли матеріальну культуру і розвивали свою мудрість звичайно тільки для себе, внаслідок чого навіть всіляко цуралися всього навколишнього світу. Але ця культура, однак, стала загальнолюдським надбанням, оскільки навколишні народи з жадібності чи заздрощів прагнули скористатися її плодами: грізні воїни грабували Єгипет і забирали з собою величезні маси скарбів, які лягали в основу матеріального розвитку їхніх власних країн. Фінікіяни вели торгівлю зі своїх національних інтересів, а тим часом, служачи торговими посередниками між віддаленими та відчуженими народами, вони прокладали шляхи до єднання між ними, зближували їх між собою, порушували змагання у продуктивності та сприяли спільному розумовому розвитку. Яке величезне значення для загальнолюдської мети мали ці жадібні і загалом вкрай недобросовісні торгаші (такою саме худою славою вони користувалися у всіх древніх народів), показує той факт, що ці саме торгаші вперше виробили (з єгипетських або вавилонських знаків, це ще невирішене в основу питання) цивілізованого світу. Зближення народів, розпочате завойовниками і продовжене торгашами, потребувало більш міцної основи, відповідної більш благородним прагненням народів, і ця основа була вироблена греками, які, володіючи високим художнім чуттям і силою філософського мислення, виробили виразний, гармонійний і точний язик, здатний почуття, і створили глибоку філософію, здатну обіймати найвищі істини. Свої розумові скарби вони виробляли лише собі, бачачи у яких гордість і славу свого національного генія і вважаючи інші народи нездатними до них. Але цей національний егоїзм був зруйнований Олександром Великим, який, знову керуючись суто національним завданням – помститися персам, зробив великий похід Азію, і цей похід мав величезне значення поширення еллінізму в усіх його формах серед народів цього великого материка. Грецька мова і грецька література стали модними у всьому освіченому світі, і всяка думка, втілена в грецьку форму, могла швидко ставати надбанням всього освіченого, що читає людства по всьому Сходу. Залишався осторонь ще Захід, але він незабаром введений був у загальнолюдську сім'ю народів. Там з'явився і з чудовою швидкістю розвинув надзвичайну могутність римський народ – народ, який найвище у світі ставив зовнішній правовий порядок. А такого зовнішнього правового порядку тепер найбільше потребував світ, який досяг високого ступеня культури, але не виробив загальнолюдського права і, поділений на нерівні політичні групи, вів страшну самовигубну війну. І ось римський орел, змахнувши своїми могутніми крильми, рушив на завоювання світу, і через кілька століть розбійницьке кубло на березі Тибру розрослося у світову столицю. Всі народи, як цивілізованого Сходу, так і варварського ще Заходу, схилилися перед цим орлом і підкорилися введеному ним повсюди правовому порядку, через який припинилися всі винищувальні війни і всюди оселився світ. Ввівши в межі свого завоювання Грецію, підкоривши її своїй зброї, Рим сам полонився її культурою і, таким чином, долучився до загальнолюдської культури. І ось таким саме викладеним шляхом стародавній світ прийшов до того, що він весь об'єднаний був і духовно, і політично: всі межі, що раніше розділяли світ, служили перешкодою до взаємоспілкування народів, тепер були усунені; всяке слово грецькою мовою могло розноситися по всьому світу, і кожен проповідник, користуючись правами римського громадянства, міг безперешкодно роз'їжджати по всіх країнах, користуючись при цьому чудовими військовими дорогами на суші та правильними рейсами кораблів на море. Ясна річ, що тільки свідома воля могла з хаосу міжнародних егоїстичних відносин створити такі чудові умови для поширення істини, і коли брехня власне язичницького світогляду була розкрита філософами, що підірвали віру в богів і зробили в народах духовну порожнечу, яку вони й прагнули заповнити істиною. Іудеї народився Той, Хто був істиною та світлом світу, і підготовлені народи з благоговінням схилилися перед Ним. Таким чином, ми бачимо, як чисто національні, егоїстичні цілі окремих язичницьких народів давнини послужили в руках вищої волі засобом приготування стародавнього світу до християнства як загальнолюдської мети. Для здійснення цієї мети потрібно було звичайно безліч всяких засобів, і ці кошти завжди виявлялися вкрай доцільними, навіть у тих випадках, коли вони, мабуть, повинні були мати зворотне значення. Справді, що з видимості спільного між війною, що з чисто національного почуття помсти, і об'єднанням народів грунті загальної високорозвиненої культури? А тим часом, такий саме результат мав похід грецького героя в глиб Азії – проти персів. Римляни, перш за все, звичайно керувалися у своїй завойовницькій діяльності жагою владолюбства та жадібністю – мотивами, зовсім не придатними для освоєння світу на землі; а тим часом їх завоювання призвели до об'єднання всіх народів під одним правовим порядком, який справді оселив мир на землі. Таких прикладів можна було б вказати безліч, і вони показують, як вища воля вміє звертати на досягнення своєї мети навіть засоби, які їй суперечать. Потім, у самому процесі цієї величезної підготовчої праці зустрічаються моменти, коли вся доля світу, так би мовити, висіла на волосині, і якби щось сталося, весь подальший хід історії міг би, а за людським міркуванням і повинен би, отримати зовсім інший напрямок. Справді – похід Олександра Великого до Азії мав вирішальне значення для торжества грецької культури у світі; а тим часом, цей похід міг би і не здійснитися, якби не сталося однієї нікчемної випадковості, саме, якби в 337 році, під час свого шлюбного бенкету, Філіп Македонський не послизнувся і не впав. Під час цього бенкету, як відомо, Пилип, роздратований на свого вже дорослого тоді сина Олександра, кинувся на нього з оголеним мечем і, безперечно, заколов би його, але від рвучкого руху послизнувся і впав, і цей випадок врятував життя найвидатнішому герою у світі. Але якщо ця мізерна випадковість врятувала для світу найбільшого генія, який був таким необхідним для досягнення великої світової мети, то інша випадковість передчасно забрала його в історії. Ця випадковість була передчасна смерть, що скосила його, як відомо, у 32-річному віці, коли він, щойно закінчивши своє завоювання світу, почав будувати план заснування всесвітньої монархії. Смерть його неодноразово оплакувалась і давніми, і новими історикам, які справедливо вказували на цього жахливого ворога, який часто своєю косою вбиває людей у ​​той момент, коли вони, досягнувши мети свого життя, думають скористатися плодами своїх страшних зусиль. Не помри Олександр у такому ранньому віці, він звичайно закінчив би зроблену ним справу, заснував би могутню монархію, яку цілістю передав би своєму наступнику. Вся наступна історія могла б отримати зовсім інший напрямок. Але смерть одним ударом зруйнувала всі можливості – і якщо уважно вдивитись у перебіг історичних подій, то це було в усіх відношеннях на краще для людства. Справді, якби Олександр справді заснував всесвітню монархію, то ця монархія, як складається, головним чином, із країн Сходу, за потребою стала б деспотичною – з її звичайним свавіллям та недоліком справедливості; навіть якби в ній переміг грецький елемент, то і в такому разі в ній у всій силі виявилася б грецька нездатність до політичної організації і почалася б нескінченна плутанина політичних пристрастей, інтриг та суперництва між її окремими областями. Нарешті, об'єднаний політично еллінізм за потребою зустрівся б із Римом, Схід зіткнувся б із заходом, і від цього зіткнення двох великих завойовників потряслися б основи світу, і під час велетенської боротьби загинули багато міст і цілі народи. Всі ці лиха були усунені однією випадковістю - смертю Олександра, і внаслідок цього все трапилося саме так, як і мало статися за планом історичного руху: грандіозний план східної всесвітньої монархії руйнувався, наступники Олександра поділили між собою великий видобуток геніального завойовника, вкрай послабили себе і, почуття завойовницькими задумами, а вважали свою честь у тому, що й було несвідомим, але головним завданням Олександра, саме стали пристрасними шанувальниками та розповсюджувачами грецької культури, яку й оселяли всюди. Коли ж вони, таким чином, закінчили справу еллінізму, то Рим міг без жодних зусиль, часто одним страхом свого імені, ввести їх у сферу своєї всесвітньої монархії з її правовим порядком, який мав освоїти на землі людську справедливість як підготовку до явлення правди Божественної. Нарешті, у процесі був ще один великий момент, коли доля світу висіла на волосині. Це було 216 р., коли відбувалася боротьба життя і смерть між Римом і Карфагеном. Карфаген в особі свого військового генія Ганнібала мабуть брав перевагу, і Рим стояв на краю загибелі. Зроби він ще один крок, і Рим загинув би, а разом із ним загинула б і вся римська цивілізація; з всесвітньо-історичного поприща сметен був би народ-цивілізатор, який оселив по всій західній Європі початку свого права, якими вона значною мірою живе й досі; напівдикі народи її стали б рабами Карфагена, який вніс би в них руйнівну отруту своєї торгової експлуатації, своєї безчесної політики та свого аморального, розбещуючого культу. Одним словом, вся доля західного світу змінилася б докорінно. Але цього не сталося – і просто тому, що самі ж карфагеняни, у своєму незбагненному засліпленні, через свої партійні рахунки не дали вчасно належного підкріплення своєму героєві-переможцю і тим самим врятували великого західного цивілізатора, а собі викопали історичну могилу. Перш за все, ми можемо вказати на той самоочевидний факт, що новітній християнський світ, як більш зрілий, користується у своїй життєдіяльності набагато більшою свободою самовизначення, ніж стародавній обраний народ, який по суті перебував під ярмом закону, який визначав усе його життя – до найменших подробиць. Це, очевидно, найвищий ступінь виховного процесу. Згідно з цією ступенем зрілості, виховуваному надається більше можливості отримувати своїми силами уроки собі зі своїх життєвих випробувань, оскільки це саме виховання глибше захоплює всю істоту людини, ніж зовнішні настанови і правила. І вся християнська історія є саме безперервним рядом подібних виховних випробувань людства, які закінчувалися зазвичай глибоким і плідним уроком для нього. Так, вже з перших століть християнства ми зустрічаємося з тим фактом, що, зловживаючи свободою, маси християн ухилялися від істини Євангелія і впадали у всілякі сектантські марення, які неминуче супроводжувалися крайньою розбещеністю та занепадом моральності. Але цей сумний досвід негайно викликав реакцію, і плідним результатом його було те, що сутність християнського віровчення була точно та докладно визначена на Вселенських соборах. Коли, однак, і Вселенські собори не в змозі були приборкати церковного і умоглядного свавілля народів, що ще недостатньо перейнялися духом Євангелія, і по всьому Сходу тривало згубне релігійно-моральне бродіння, що виявлялося в безлічі сект, що виникали і зникали, які зухвало розривали. сильний захід. Для очищення Церкви від сектантської і моральної скверни, що накопичилася в ній, потрібен був бич, який в особі лжепророка і здійснив свою очисну роботу. Як буря очищає атмосферу, що застоялася, так і іслам, подібно бурі промчавши по всьому Сходу, очистив християнський світ від міазмів, що накопичилися в ньому, поглинувши в себе всі непридатні для Церкви елементи. Разом з тим іслам, являючи собою нову форму підзаконного ярма, ніби навмисне створений був для того, щоб самим своїм існуванням представляти глибокий контраст християнству, наочно показуючи всю перевагу його як царства свободи 63 . Зрозумілим із цієї виховно-промислової точки зору стає і розпад християнства на ворожі між собою громади. Походження різних віросповідних форм з достатністю пояснюються частково нездатністю людського розуму, у відчуженні його від авторитету віри, обійняти істину християнства у всій її повноті та частково зловживанням християнською свободою – у відданості перевагу національно-культурним інтересам інтересу всесвітньої істини. З цього боку поділ християнства, таким чином, є зло або, принаймні, вираження духовної немочі. Але з найвищої точки зору, і воно не позбавлене глибокого значення і є одним із суттєвих елементів у справі виховання християнської самосвідомості. У кожному з головних віросповідань висловилася особливо будь-яка одна із сторін християнства, і внаслідок цього могла отримати такий розвиток, якого вона не могла б мати за відсутності поділу. Справді, в римському католицизмі з надзвичайною силою розвинулася зовнішня юридична сторона християнства до такої міри, що Римська Церква в період її вищого розвитку могла суто зовнішнім авторитетом стримувати і пригнічувати найгрубіші пристрасті диких і цивілізованих варварів і тим самим виявила величезну культуру. З іншого боку, протестантизм, будучи необхідною противагою надмірному розвитку папства, мав своє особливе виховне значення. У ньому особливо розвинулася внутрішня, умоглядна сторона християнства, і в ті періоди, коли православний Схід застиг у своєму розумовому житті під страшним гнітом ісламу, а римсько-католицький Захід під всепереважним авторитетом папства, в протестантському світі вільно розвивалося християнське уморозіння, і хоча воно і християн на це дало багату їжу для духовного християнського життя, і плодами протестантського богослов'я користувалися і не перестають користуватися навіть православні народи, особливо у боротьбі з римським католицизмом. Разом з тим, обидва західні віросповідання, являючи собою дві крайні протилежності в розумінні християнства і, отже, дві однобічності, по необхідності повинні вести постійну боротьбу, і з цієї полемічної боротьби логічно з'ясовується однобічність їх обох, є необхідність знайти для них всеосяжний синтез, і цим синтезом для всякого серйозного тотожне з православ'ям, як і позначилося у багатьох нових творах і навіть у цілих рухах, як старокатолицький 64 . Звідси західні віросповідання, сприяючи кожне зі свого боку розвитку християнської самосвідомості, становлять виховні ступені до з'ясування незрівнянного скарбу всесвітнього православ'я, для якого вони водночас служать мотивами, що часто збуджують життєдіяльність. І не раз на досвіді виявлялося, що самі православні тоді лише починали розуміти і цінувати православ'я, коли вони знайомилися із західними віросповіданнями та отримували можливість для порівняння. Та й у народах православних діяльність православної думки і життя завжди особливо височіла в ті періоди, коли їм доводилося близько стикатися з народами інославними і захищатися від їхнього нападу зі зброєю чи в руках, чи пером і чорнилом, на терені духовного змагання. У поділі християнського світу потім позначилася ще одна найважливіша сторона промислового виховання людства. Хоча весь християнський світ є обраним, світлом для світу язичницького, проте як у стародавньому обраному народі були особливі обранці, що більш відповідали ідеї обрання, ніж решта народу, для якого вони служили прикладом і викривленням, так і серед християнських народів сама ідея виховання вимагає особливого обранця в усій християнстві в служінні світом і в служінні світлом і в служінні світлом. Західні народи хоч і залишалися по суті християнами, проте значною мірою дозволили собі захопитись своїми земними ідеалами, в жертву яким вони принесли всесвітню істину. Внаслідок цього вони стали більше досягати успіху в матеріальній земній культурі, і образ Христа для них занадто часто став затінюватися ідолом національних інтересів. Сам план виховання вимагав виставити противагу їм - в особі народу, який найбільше у світі цінував би Христа, хоча б це тимчасово і ставило його нижче за інші народи в успіхах земної культури. Який це саме народ, на це може відповісти лише історія. Але, звичайно, це народ, який втілює не односторонню, а вселенську істину християнства, саме народ православний. І благо тому народу, який вчасно зрозуміє своє найвище призначення в історії та своєю вільною самодіяльністю сприятиме цілям свого обрання, а не зрікатися покладеного на нього вищого покликання – в ім'я туманного космополітизму. Справжній світ знаходиться у процесі виховання, і ніхто не може сказати, що чекає на нього в майбутньому. Але одне, безсумнівно, впадає у вічі спостерігачеві історичних доль, саме, що й православ'я є світло християнському світу, то його народам доводилося і доводиться найбільше відчувати у собі жезл карає любові і правди. Справді, православний Схід з його народами найбільше зазнав історичних негараздів, і в той час як західні народи могли вільно жити і розвиватися, православні народи нудилися під тяжким ярмом азіатських варварів, які всією своєю вагою обрушилися на них як на передових вартових християнського світу. Цілі століття православна Росія нудилася під ярмом монгольським, і цілі століття православна Греція знемагала, та ще й тепер у головній своїй частині знаходиться під ярмом турецьким, тяжким і над балканськими слов'янами. Ніяка людська логіка неспроможна цілком пояснити собі цієї таємниці промислового домобудівництва у всій її повноті, й у відношенні шляхи Божі несповідні. Але в повному невіданні ми однак не залишені, і вже тепер один край таємниці явно піднесений історією. І тут, перш за все, відкривається велика істина, що Бог карає його любить. Його обранці зазнають найтяжчих на людський погляд випробувань, що становлять, однак, благо і для них, і для всього світу. Те саме позначилося і в цьому факті. Православна Візантійська імперія зазнала тяжкого ярма Магомета, що поставив півмісяць на найбільших храмах християнства і наклав важке ярмо на православні народи на цілі століття. Але якщо вдивитися ближче, воно не позбавлене було і дуже добрих результатів. Так, після завоювання Константинополя, уникаючи жорстокого ярма варварів, маси грецьких православних учених переселилися на захід і там своєю православною вченістю запліднили мертву схоластику латинства і безсумнівно сприяли тому великому відродженню наук і мистецтв, яке призвело до пориву з західного світу ближче до всесвітньої істини християнство. Це було чисте благо для західного світу. Але лихо не позбавлене своєї доброї, і при тому глибоко важливої, сторони і для самого православного Сходу. Під важким ярмом він припинив свій духовний розвиток і тим більшою відданістю став зберігати довірені йому скарби православ'я. Відчужений від зносини із Заходом, він залишився осторонь його згубного у багатьох відношеннях впливу, став недоступним для зазіхань папства й у повної недоторканності, подібно до того як єгипетська давнину у всій її недоторканності збереглася в кам'яних гробницях, зберіг стародавнє православ'я до теперішнього часу, коли йому на все життя. Разом із православ'ям зберегли свою історичну життєвість і православні народи греко-слов'янського світу, і звичайно не випадково те вражаюче явище, що ті зі слов'янських народів, які протягом цілих століть нудилися під тяжким турецьким ярмом, тепер знову виступають на терені всесвітньо-історичного життя – вільні і в політ що перебували під цим ярмом, тепер перебувають і в політичному і духовному рабстві, принаймні немає ні політичної, ні релігійної самостійності, будучи поглинені інославним Заходом. Ще з більшою разючістю той самий бік промислового виховання виступає у долі православного російського народу. Багато в чому це народ у повному розумінні багатостраждальний, і жезло вищої любові і правди часто карало його в історії з надзвичайною суворістю. У самий розквіт його юнацької сили, коли все, мабуть, обіцяло йому велике і світле майбутнє, він був придушений і розбитий дикою азіатською ордою, яка наклала на нього своє тяжке ярмо на цілі віки. Зойк розпачу рознісся по всій руській землі, і наймудріші сини її губилися в здогадах про таємницю несповідних шляхів Промислу, та й досі багато істориків не бачать у монгольському ярма нічого, крім великого зла, що продовжує позначатися в житті і тепер. А тим часом, варто лише поглянути на це лихо з іншого, найвищого погляду, і все здасться в іншому світлі: тяжке лихо виявиться люблячим покаранням, яке принесло чудово добрі і великі плоди. Справді, монгольське нашестя застало російський народ у той самий момент, коли слов'янська ворожнеча довела його до найбільш згубного політичного роз'єднання, коли князівства виснажували одне одного в нескінченних усобицях і коли почалися вже небезпечні спроби втручати іноземців у свої внутрішні справи. Ясна річ, до чого могло б привести це. Інославний Захід не преминув би накласти свою підступну руку на ці знесилені взаємною ворожнечею князівства, і за цим неминуче було б духовне рабство, якому й зазнали західні слов'яни. Тоді, безсумнівно, набагато краще було віддати в рабство своє тіло, щоб врятувати душу, і в таке фізичне рабство російський народ був повалений монголами. Звичайно, тяжкі були страждання православного російського народу, і крик літописців, що оплакували руїни міст і весей, що димилися, не може не чіпати серця навіть в даний час. І, однак, із цього великого лиха вийшло велике благо. Під тяжким випробуванням ворожнеча припинилася, Русь почала збиратися, знайшла собі стійкий центр тяжкості в Москві, і, все більше і більше стягуючи до цього центру свої народні сили, вона виросла в могутню державу, перед якою здивовано зупинилися західні народи і затремтів іслам. Росія стала саме тим, що вона тепер є, тобто могутньою хранителькою вселенської правди християнства, російський народ, будучи у своєму церковному житті носієм всесвітньої істини, починає перед лицем світу виявляти силу і міць, що збуджують мимовільне здивування інославного Заходу, що зживається у своїй односторонності. (Див. брош.: А.П. Лопухін. «Промисл Божий в історії людства».) Додаток А. Промисл Божий та наука Християнське вчення про Промисл Божий не тільки не суперечить здоровим природничо-науковим поняттям про світ, але і потрібне ними. Це має сказати не тільки: а) про природний, а й про б) надприродний Промисл. а) Сутністю першого виду Промислу, або природного Промислу, передбачається незмінність та неруйнівність природного порядку в природі або її законів, наданих Творцем, їхня повна недоторканність. Прекрасне пояснення цього виду Промислу знаходимо у проф. В.Д. Кудрявцева: «Якщо законодавцем світу ми повинні визнавати Істоту найвище розумне, то чи не природно припустити, що й закони, Їм дані, як найрозумніші, будуть постійними і незмінними і що Він правитиме світом за допомогою тих самих законів, які ним дано, а не порушуючи і постійно змінюючи їх. Божественне світоправлення при досконалості Божества інакше і не може бути мислимим, як при можливому точному збереженні тих законів і сил, які існують у природі, при здійсненні ідеї та мети світу за тих умов, якими визначається нормальний порядок речей. Отже, природна законовідповідність світу, постійне панування законів фізичних, самостійність дій істот розумних – усе це може вагати думки про Промислі. Промисли ми повинні представляти не лише вторгнень надприродної сили в природний перебіг речей, але як поступове і гармонійне здійснення розумної мети світу при самостійності його сил і законів. Слідів Божественного світоправлення ми повинні шукати не тільки надприродні події, але перш за все і головним чином у звичайному законовідповідному порядку природи фізичної і духовної »(Початкові підстави філософії. Вид. 2-е. Москва, 1891. Стор. 187-188). Всі ці думки знаходять собі повне визнання і серед кращих представників точної науки. б) Неправильними поясненнями другого виду Промислу, надприродного, чи дива, у богослов'ї науці давали привід боятися порушення порядку в природі при надприродному впливі на неї Бога. Але ця боязнь стає безпідставною з огляду на встановлене тепер поняття про диво, що виключає всяку думку про його протилежність природі; навпаки - що передбачає природу як один з необхідних своїх складових елементів. Зокрема, недоторканність даного порядку природи при надприродному Промислі настільки ґрунтовно демонстрована в апологетиці та християнській філософії, що тут достатньо вказати лише коротко на здобуті результати. Вона може бути з'ясована а) аналогією з людською діяльністю в природі... «Що (чудеса) своїм існуванням не порушують законовідповідність (природи), найяскравіший доказ тому – довільні дії людини на природу. По відношенню до природного перебігу природи і вони також щось неприродне, тобто. необумовлене самою природою і по відношенню до неї зовнішнє і випадкове, однак вони не порушують життя і гармонії природи. Людина, наприклад, зрубала дерево; загибель дерева в даний момент зовсім не є будь-що зумовлене природним ходом законів природи; вона є випадкове – факт, насильно, так би мовити, введений у законовідповідний хід світу; але чи порушився цим скільки-небудь порядок природи? Чи зупинилася вона у своїй течії? Чи справило це нове явище нову низку змін у природі, що переривають її гармонійний рух? Чи зрубане дерево, чи залишиться на місці, – світ залишається цілісним і неушкодженим. Те саме, очевидно, буде і тоді, якщо припустимо, наприклад, що дерево зрубане не рукою людини, але раптово впало і загинуло дією якоїсь надприродної сили; ніякої зміни та безладдя в природі не відбудеться» (В.Д. Кудрявцев. Початкові основи філософії. Стор. 190). – «Ви стверджуєте, що природа незаперечна і що я своєю молитвою не можу ні змінити, ні затримати перебіг подій. Чи це правильно? Чому ж ви, міркуючи таким чином, робите, наприклад, рухи? Чому ви шукаєте їжу? Чому сієте? Навіщо будуєте? Кожна з ваших дій є очевидною суперечністю вашій системі. Ви стверджуєте, що не можете змінити природу та її закони, а самі щохвилини змінюєте. Ви підіймаєте, наприклад, камінь і вже цим одним порушуєте закон тяжіння, який утримував його на землі. Ви повідомляєте хворому і члену, що майже розклався, нове життя, яке його повинно перетворити; ви прищеплюєте дереву гілку, яку природа сама собою не відтворила б ніколи; ви перетворюєте на знаряддя праці та життя ті грубі сили, які, будучи надані самим собі, внесли б усюди руйнування; ви витягаєте із самої отрути елемент, який віддаляє смерть: все це ви робите. Ви постійно і безперервно дієте на світ і людей. Скажу більше: ви іноді противитеся навіть Самому Богу вашим свавіллям і свавіллям, а тим часом, коли я хочу молитися, ви зупиняєте мої пориви, протиставляючи моїй молитві незмінність природи» (Берсьє. Бесіди, вид. 2-ге. СПб., 1890 р. Стор. 198-199). – б) Ставлення дива до природного порядку природи пояснюється аналогією з самої природи. Дивом, або впливом вищої Божественної сили на природу, не знищуються сили природи, але лише перемагаються і, як нижчі, підкоряються вищій та більшій силі. Подібне явище ми постійно спостерігаємо в самій природі під формою так званої нейтралізації сил, явища постійного, не спричиняє ніякого порушення порядку в природі. Воно полягає в тому, що при зустрічі двох різнорідних сил одна поступається місцем інший, паралізується нею; так, хімічні сили нейтралізують до певної міри силу тяжіння; життєві, чи органічні, сили – нижчі хімічні (що й обумовлюється життя організму); зазвичай сила хімічної спорідненості найтралізується силами електрики, теплоти та світла; так, проведенням електричного струму через воду вода розкладається на складові свої елементи, кисень та водень (тобто. що зв'язує їх сила хімічної спорідненості перестає діяти) 65 , що досягається нагріванням води в її газоподібному стані, тобто. пара; вуглекислота розкладається дією теплоти на окис вуглецю та кисень (Карпентер, стор 75); так, загальновідомі також приклади розкладання складних тіл дією світла у фотографії та рослинному царстві – розкладання вуглекислоти рослинами під впливом світла, коли при цьому кисень звільняється, а вуглець входить до складу рослини (Карпентер, стор 75). Згода вчення про надприродному Промислі з поглядом науковим на незмінність цього порядку в природі, таким чином, незаперечна. Але має сказати й щось більше за це. Ідея про Промисл Божественний взагалі, в обох його видах, не тільки не заперечується, але передбачається даними наукової космології в якості основи, на яку вона спирається врешті-решт, якщо хоче мати вигляд певного, цілісного світогляду. Центр тяжкості її лежить у вченні про матерію і силу, і, коротко, в істотних своїх рисах природничо космологія може бути представлена ​​в наступному схематичному вигляді. Матерія є «щось» (х) протяжне, складне, або подільне, непроникне, доступне певною мірою зовнішнім почуттям. Рух та спокій (відносні) – стан матерії. Основні пологи першого стану матерії, тобто. рухи, суть руху молярний (рух. маси) і молекулярний (часток тіла). Причина змін у матерії, чи, краще, її рухів – сила. Сил стільки, скільки пологів змін (явлень), чи форм руху, у матерії. Усі зміни, чи стану, матерії зводяться до руху, тому – основна сила є сила руху. Сутність основної цієї сили є «Невідоме» для науки, але близьке Абсолютне вірі Початок всього сущого, Первосила або Верховна сила, тобто. Божество (Перводвижник, за прекрасним висловом Аристотеля). Тільки дії цієї сили наука може вказати останнє джерело дій кінцевих сил природи. Та вона й повинна зробити це, якщо не хоче суперечити одному з основних своїх законів, який проголошує, що кожна сила приводиться в дію або виявляється під впливом на неї зовнішньої або іншої сили (закон переходу потенційної енергії в кінетичну). Якщо так, то, без припущення абсолютної і самочинної сили, думка наша в кінцевому поясненні діяльності сил у природі (її життя) була б поставлена ​​в неможливе логічно становище: довелося б припустити нескінченний ряд кінцевих сил, які взаємно обумовлюють одне одного, – що безглуздо. Втім, незалежно від зазначеного наукового закону, пояснення пануючого у природі та історії порядку однією механічною причинністю, тобто. дією вкрай різнорідних, часто один одному ворожих сил і стихій, у разі, нічим не узгоджуваних у цілісне єдність і діючих друг від друга незалежно, наукової думки неможливо без припущення верховного і найвищого розуму, всім управляючого. Нарешті, не можна не звернути уваги на висновок і на те, що наука не може і не в праві без суперечності своїм початкам власними засобами заперечувати (як і стверджувати, втім) вчення про Промисл: їй доступне лише спостереження фактів у їх зовнішньому причинному зв'язку, а не останнє, або внутрішнє, їхнє підстави, з точки зору вчення у невідомій нам області вищої теологічної причинності. (Див.: Свєтлов, свящ., проф. богослов'я Київського університету. Досвід апол. виклад. правосл. христ. віровч. Т. I. Вид. 1896) Б. Промисл Божий та людська свобода Образ Божественного Промислу видозмінюється залежно з його предметів: інший він у відношенні до неживої і нерозумної тварюки, інший – у відношенні до розумної тварі землі, тобто. людині (і янголам). Правда, і в тому, і в іншому випадку - і в галузі морально-розумної, і в галузі нерозумної природи - Промисл Божий не знищує дії природних сил і законів тієї та іншої області явищ, бо все тут відбувається або створюється сукупною дією мислення Божої і природних сил тваріння; але інакше підкоряється волі Божественної творіння нерозумне, інакше творіння розумно-вільне. Нерозумне створіння безперечно підкоряється намірам Божественного Промислу; підпорядкування ж людини умовне, воно зумовлене її свободою; у першому випадку залишається у всій силі закон фізичної необхідності, у другому панує закон моральної необхідності, де істота не примушується, але спонукається до виконання планів Божественного Промислу – таким чином, що його свобода залишається недоторканною. Однак при більш глибокому дослідженні питання про ставлення Божественного Промислу до людської свободи природно виникають труднощі до визнання недоторканності людської свободи перед Божественним Промислом. З вчення про предмети Божественного Промислу або з його всеосяжності і з всезнання Божого слід висновок, що Бог від вічності визначив як в цілому, так і в найменших подробицях перебіг речей в історії та природі; а з могутності Божої («не знеможе в Бога всяке дієслово» (Лк. 1, 37)) випливає і той висновок, що план Божественний, якому підпорядкована вся течія подій у світі, неодмінно здійсниться і здійснюється, тобто. що все має підкорятися йому безумовною необхідністю, не виключаючи людини. З іншого боку, цілісність людської свободи видається, мабуть, неможливою, у зв'язку з безумовністю Божественних визначень, зважаючи на те, що розумно-вільне творіння може зі свідомою завзятістю протиставляти свою немічна волю абсолютної волі Божества (особливо в царстві злих духів). З порівняння цих двох сторін питання виникає дилема, мабуть, розв'язувана не інакше, як запереченням або Промислу для збереження свободи, або свободи для збереження Промислу; Ця дилема свідчить, що визнанням Промислу знищується свобода, а визнанням свободи знищується Промисл. Природний результат із цієї дилеми дається правильним поняттям про свободу взагалі і про людську свободу зокрема (настільки, що самої дилеми за правильного поняття про це не існує). Труднощі значно зменшуються, коли свободу чітко відрізняють від свавілля і розуміють під нею здатність волі обирати для діяльності визначення або мотиви, які в незліченній безлічі надаються їй (в природі духу, тіла, в суспільстві, зовнішній природі і т.д.). Якщо свобода наша полягає лише в незалежному за нашим вибором підпорядкуванні тим чи іншим імпульсам (збудженням), що діють на неї, то, очевидно, що добровільне її підпорядкування найвищому і єдино цінному імпульсу – волі Божественної, не є заперечення свободи; навпаки, лише підкоренням абсолютної істинно цінної волі Божества наша воля сходить на той щабель, де він стає істинно вільним і підноситься над рабством перед творінням. У глибокому і ясному пізнанні істини життя, тобто. волі Божественної, що діє в історії і в природі, і в повному, добровільному, радісному підпорядкуванні їй за любов до її втілення в Христі полягає єдиний засіб звільнення людської волі зі стану рабства тварюки в стан розуму і свободи. «Якщо ви будете в слові Моїм, – сказав Ісус Христос, – то ви істинно Мої учні. І пізнаєте істину, і істина зробить вас вільними» (Ів. 8, 31–32). «Я вже не називаю вас рабами; бо раб не знає, що робить його пан; але Я назвав вас друзями, бо сказав вам усе, що чув від Мого Отця» (Ів. 15,15). Отже, Промисл Божий не може супроводжуватися запереченням свободи волі тих, що прагнуть свободи істинної; що стосується інших, то вони все одно її не мають – не мають справжньої та повної свободи. Однак і вони (тобто люди, які не прагнуть досягти свободи узгодженням своєї волі з волею Божественною і не вміють молитися: нехай буде воля Твоя!) – і вони не зовсім позбавлені волі у нижчому, чисто психологічному значенні слова. Якщо Промисл обмежує свободу їхніх дій, то свобода бажання завжди залишається за них. «Свобода створеної істоти, – справедливо зауважує один богослов, – полягає не так у скоєнні дій, як у бажанні дій, можливих за обставинами. Отже, коли Бог відмовляє в засобах для виконання волі, Він не обмежує свободи бажання і лише утримує наслідки бажання» 66 . У цьому, у справжніх земних умовах, вважає сутність свободи (свобода бажати) і християнська релігія, за вченням якої Бог звинувачує людину не стільки дії, скільки настрої і спонукання, або наміри при здійсненні їх 67; до цього свобода зводиться і на практиці, або в досвіді, що добре відомо кожному і що чудово виражено в одному місці у Шекспіра: «Наша воля з волею долі розходиться так сильно, що нам рідко свої наміри виконати вдається. Думка – наша власність; її ж виконання залежить не від нас» (Гамлет, дія 3-я, сцена 2-а) 68 . Все сказане про відношення між Божественним Промислом та людською свободою ґрунтується на слові Божому. У ньому висловлюються окремо дві думки: по-перше, що дії і події і все життя окремих осіб і народів відбуваються за планом, від вічності зумовленого Божественним Промислом, так що врешті-решт і в галузі морально-розумного (історії) «з Того, і Тим, і в Ньому всіляка» (Рим. 11); по-друге, планоподібний хід історичних і приватно-індивідуальних подій з вічного визначення не виключає деякого місця і для людської свободи; передбаченням абсолютно ясновидця Божого розуму відведено місце в плані мироправлення людській свободі – таким чином, що він і в подробицях узгоджений з нею і розрахований на збереження її без шкоди остаточному результату, або мети, плану. Свобода зберігається, крім того, вищезгаданим шляхом «пізнання істини» та іншими невідомими та незбагненними для нас шляхами. а) Перша думка, що остаточний напрямок подій у житті – від Господа, виражається по-різному, наприклад: «в підлозі кидається жереб, але все рішення його від Господа» (Прип. 16, 33). «Як Я подумав, так буде; як Я визначив, так і відбудеться» (Іс. 14,24). – «Знаю, Господи, що не у волі людини шлях його, що не при владі, що йде давати напрямок стопам своїм» (Єр. 10, 23; див. також: Еф. 1, 11; Іс. 22, 11). Вона виражається також образно або порівняннями, так, життя людське, вся людина порівнюються, наприклад, з тим, чим буває глина в руках горщика, а Промисл - з руками горщика, який може робити з неї, що хоче, - і це дуже вживане порівняння (Рим. 9, 18-21; Іс. 41, 1-1; Сир. вони порівнюються також із сокирою, пилкою, жезлом у руках Промислу (Іс. 10,15). б) Друга думка, що план Божественного світоправлення складений не безумовно незалежно від факту людської свободи, - навпаки, приймає її в міркування і з нею узгоджується, висловлюється так само різноманітно, - в ідеї, наприклад, про умовність приречення Божого взагалі (Рим. 8, 22-29; 2:2; 27–29; Якщо Бог визначає долю людей (порятунок одних і смерть інших) щодо передбачення того, як вони будуть жити, тобто характеру їх свободи, то це означає, що Він має план промисловий стосовно цієї свободи людей. (Див.: Свєтлов, свящ., проф. богослов'я Київського університету. Досвід апол. виклад. правосл. христ. віровч.) "Історико-статистичний опис Харківської єпархії". Відділення III, Москва, 1857, стор 12-15. Фельдмаршал, граф З.Г. Чернишів † 29 серпня 1784 р. Граф П.І. Панін † 15 квітня 1789 р. Архімандрит Мельхиседек отримав ці відомості 1818 р. від самої графині А.Р. Чернишової. "Історико-статистичний опис Харківської єпархії", від. III, стор 16 - 17. Сн.: Арх. Григорія. Збірка для любить. дух. читання. Перес. Парфеній керував Томською єпархією з 1854 по 1860 рік. Він дуже багато дбав про Алтайську місію. Помер у 1873 році у сані архієпископа Іркутського. Мілонова особисто знав настоятель Святогірської пустелі архімандрит Герман, який покладав початок чернечого життя в I лінській пустелі при ігумені Філареті. Він мав довіру Мілонова, і зі слів о. Германа повідомляються тут про нього вірні відомості. З цієї точки зору неважко зрозуміти і значення того факту, що такі старі культурні країни, як Китай та Індія, залишилися поза християнством. Вони християнському світу ніби навмисне збережено наочний приклад того духовного і взагалі культурного стану, якого міг прийти язичницький світ власними силами і далі якого він не міг йти, і це його порівняно зі станом християнського світу найкраще показує, яке велике значення має християнство для людства. Зважаючи на таке значення протестантизму в системі релігійного виховання християнського світу стає можливим пояснення, мабуть, випадкової загибелі непереможної армади, яка мала придушити протестантські народи півночі, втручанням вищої волі. У свідомості самих протестантів це пояснення не підлягає жодному сумніву. Див: д-р Гельмгольц. Закон збереження сили. Харків, 1865 р., стор. 20 – 21. Це явище відоме під ім'ям електролізу, див.: Карпентер. Енергія у природі. Публ. лекції. Пров. з англ. СПб., 1885 р. Стор. 100 і далі. Арх. Філарет Чернігівський. Православне догматичне богослов'я. Чернігів, 1864. Т. 1, стор 244. Блж. Августин добре висловлює цю думку, коли каже: «Ти (Господи) віддаєш людям не тому, що Ти через них робиш, а тому, чого вони домагалися» (Сповідь. Кн. 9, гл. 8). І це, строго кажучи, вже не наші наміри, а наміри Промислу. Вам може бути цікаво: