Глава вторая Бог в душе человека

1. Како се Бог открива у човековој души? Зашто животиње, од којих су неке надарене значајном интелигенцијом, не виде Бога у природи и не показују никакве знаке обожавања? Мирне животиње су љубазне само према људима и служе му као господару. Зашто само једна особа види Бога у природи? Зато што се душа човека битно разликује од душе животиње, јер је човек створен по лику Божијем, а пошто само слично може да разуме слично, онда један човек види Бога у Његовим чудесним творевинама света и у себи и тежи Њему. Као што највиши међу неживим стварима на земљи, биљке, стреме увис ка сунцу снагом која им је дата, тако и човек, највише од живих бића на земљи, стреми душом ка духовном сунцу – Господу Богу. Шта је лик Божији у човеку? Бог је највиши Дух, стога је лик Божији утиснут у људску душу, иако се високе особине духа огледају у људском телу, стога је не само душа, већ и само његово тело усмерено ка небу. У својствима и моћима душе утиснут је лик Божији; Господ је човеку дао бесмртну душу којој нема краја свом постојању. Бог нема ни почетак ни крај постојања, а душа нема крај постојања. Бог је дао човеку разумну, слободну душу са срцем пуном љубави. Као што је Он сам Свемогући свемира, тако је и човек цар створења на земљи. То су одлике лика Божијег у човеку! Раније смо говорили о бесмртности људске душе (у књизи „Из царства тајанственог“), а сада о томе како је лик Божији утиснут у три главне силе душе: у уму којим човек зна, у вољи којом жели и у срцу којим осећа. Како је лик Божији утиснут у људски ум? Господ Бог је највиши Ум, и дао је човеку такав ум који има способност да се необично брзо развија и испуњава знањем; Видимо да омладина и омладина током седам-осам година стичу основна знања о свему што постоји у свету, знања која су стицале многе генерације током читавих миленијума, али људски ум, развијајући се и усавршавајући, што више стиче знања, све више увиђа да је то знање још увек несавршено и непотпуно, и не види потпуност знања у напред и напред. The human soul not only thinks, desires and feels, but also, as in a mirror, sees its thoughts, desires and feelings. Ово је људска самосвест. Иако се човек састоји од тела и душе, и иако су дејства тела и душе веома разнолика и хетерогена, сви се они огледају у његовој јединственој свести, а све те радње човек приписује само себи. Стога, он, свестан једног принципа у себи, а такође видећи хармонију, ред и опште силе и законе у свету, препознаје једног Аутора и Владара васељене. Човек види да је оно што њиме доминира ум. Умом не само да познаје себе и свет око себе, већ и контролише себе, управља својим телом које је само оруђе душе, умом управља предметима видљивог света и влада над живим створењима, не чини корак без циља, без ума, стога представља Бога као ништа друго до највишег ума и сагледавајући све умом, који је створио све што је умно и свесно. намере Творца у Његовим створењима. Псалмиста каже: Онај који је око створио неће видети? Природно је запитати се: није ли разумно биће онај који је створио разумну личност? Господ је учинио све да би човек препознао Његово постојање и упознао Га; Дао је човеку висок ум, али је истовремено, позивајући га из непостојања у постојање, затворио његов дух у мало тело, зависно од околног света, и сместио га усред огромног универзума који га је задивио величином и мудрошћу свог устројства. Међутим, да бисмо имали поверења у постојање највишег Бића – премудрог Творца света, није потребно врло мало знања. Бог је то тако уредио да иако су људи имали далеко од потпуног знања о предметима света, ово знање, доступно и необразованим људима, може и буди мисао коју је у дубини њихове душе ставио сам Творац о Њему као о свесавршеном, највишем Бићу; човек од почетка види из далека оно највише Биће, коме мора да стреми и да се приближава умом, вољом и срцем. Назвали бисмо лудим свакога ко би тврдио да су куће у којима живимо, цркве у којима се молимо и други објекти које је људска рука изградила за разне намене сами створили од бездушне материје. Још су безумнији они који тврде да је овај мудро устројен свет са својим хетерогеним и, коначно, разумним створењима, настао сам од себе из материје (Јевр. 3,4). Непризнавање постојања Бога није само лудило, већ је и тежак злочин и велики грех, за који ће бити суђени они који у њега падну. На једном месту су лопови украли коње сељака, али су их сељаци сустигли и рекли: „Ви сте нам украли коње. "Не! - одговарају они, "сами су трчали за нашим коњима." Али сељаци кажу: „Овај коњ је наш, и стављен је у ваша кола. Онда је један од лопова, после паузе, рекао: „Да, упрегнуо се.” Сељаци су их представили властима, а суд је осудио киднапере на казну. Утолико су више подложни осуди они који тврде да су човека и овај мудро устројен свет сами формирали, да нема никог на свету вишег и интелигентнијег од човека од кога би он зависио, а то говоре јер их сада Бог за то не кажњава. Али биће пресуда против њих, у којој ће они бити неодговорни. Ово говори Дух Свети устима Апостола: 36 (Рим. 1,20). Како се у човековој вољи открива лик Божији? Бог је потпуно слободно биће, али волећи и чинећи само добро, Он је свесвето биће. А човеку је дата таква слобода да се у извесној мери може одупрети чак и вољи Божијој. Али пошто човеково блаженство зависи од слободног уподобљавања Господу Богу у добрим делима, Бог је човеку дао унутрашњег законодавца; овај законодавац је морално осећање, или савест. Савест чини три ствари: прво, она регулише, или показује шта човек треба да ради, а шта не; као што му ум показује шта је истина, а шта лаж, тако му савест показује шта је добро, а шта зло. Савест у односу на Бога заповеда љубав и побожно поштовање; у односу према ближњима заповеда да им не чиниш оно што себи не желиш; друго, савест суди о човековим делима које је учинио, и треће, награђује га одобравањем и миром за добра дела, а кажњава га кајањем и муком за лоша дела. Очигледно је да је све ово својствено углавном и првенствено Господу Богу. Као што људски ум представља Бога као највиши Ум, тако и савест, овај чудесни одраз Божанског у човеку, говори о Богу као о свесветом и праведном Бићу. У видљивом свету Бог је само мудри Законодавац, а не Судија и Награда, јер Његове законе нежива природа и животиње испуњавају не слободно, већ постојано и непроменљиво, а у слободној личности Бог је први пут на земљи, управо у својој савести, свесвето Биће, праведни Судија и Давалац. Суд савести у човеку не може се објаснити ничим другим осим чињеницом да заиста постоји Бог, Судија и Награђивач, који је дубоко усадио осећај савести у човекову душу да га непрестано подсећа на прави суд Божији над људима који ће се десити. Колико је велико и неодољиво дејство савести, то се види из чињенице да најбруталнији злочинци често, уз мало доказа, па чак и добровољно, на само подстицање савести, откривају људима своје тешке злочине. Снага савести се види и у томе што сви народи имају појмове добра и зла, а ти појмови су међусобно релативно чистији и конзистентнији од менталних идеја о самом Божанству, које су за многе веома искривљене. Испуњење моралних закона, који се заснивају на истини постојања праведног Бога, потврђује мир врлинских, благостање људских породица и друштава, а не може бити да се на лажима заснива добро народа, како мисле они који не верују у Бога. Испуњавање закона захтева велику унутрашњу борбу и често је повезано са спољашњим тугама. И ко би народима могао наметнути јарам моралних дужности да их Бог није ставио у саму суштину душе и да у њој није била укорењена мисао о Богу, Судији и Дародавцу? Да би превазишао тежње своје ниже природе, која привлачи грех, човек улаже велике напоре. Оно што се дешава у њему је слично ономе што се дешава у биљци. Њиме је обавијено семе закопано у земљу; осим тога, вуче га сила теже, али својом унутрашњом снагом покушава да избије, навише, и зато заобилази разне препреке на путу, а ако избије на светлост, тада за њега почиње прави живот, иначе му прети смрт. Дакле, човек, са духовном унутрашњом снагом уложеном у њега, покушава да победи тежње ниже природе, која га вуче на земљу, и јури на небо, јер за њега постоји истински живот. Сада се окренимо трећој главној сили душе, срцу. Било да волимо или не срцем, осећамо лепо, пријатно и непријатно. Бог је Љубав, тамо је највиша духовна лепота. Бог је свезадовољно и свеблагословено Биће. Љубав Божија је разлог за стварање разумних бића за вечно блаженство, а то блаженство створења могу постићи само кроз љубав према Богу. Човекова љубав према Богу је главни свеоживљавајући принцип у свим аспектима духовног живота, због великог утицаја срца на ум и вољу човека. Љубав у срцу човека почиње од познања ума о Богу, али када срце воли Бога и стреми ка Њему, тада се знање о Богу повећава и јача у човеку. Ко некога воли стално о томе размишља. Љубав према Богу и мисао на Бога су нераздвојни. Само истинска љубав према Богу са чистим срцем може да схвати „дубину Божију“ (1. Кор. 2, 10), колико је то могуће створеном бићу. Сам Спаситељ је рекао: „Блажени чисти срцем да виде Бога“ (Матеј 5:8). А свети апостол Павле је писао: „Ко мисли да нешто зна, ипак ништа не зна, као што треба да зна. А ко љуби Бога, знање је од Њега дато“ (1. Кор. 8,2-3). Срце које воли Бога јача човекову вољу и теши га на тешком путу испуњења моралне дужности, подстиче га да чини добро и ближњима и непријатељима; само је љубав способна за невероватне подвиге несебичности. Али човек је оштећен грехом, а први грех је углавном настао из срца, које је било заведено прелепим плодовима рајског дрвета и желело да се наслађује божанским савршенствима. А сада је главни корен греха у срцу. Спаситељ је рекао: „Из срца долазе зле мисли, убиства, прељуба, блуд, крађа, лажно сведочење, хула“ (Матеј 15:19). Она тражи само задовољства, не правећи разлику између дозвољених и недозвољених задовољстава, и не правећи разлику између средстава за задовољење жеђи за уживањем. То је углавном извор најтежих грехова – атеизма. Помисао на Бога, Судију и Наградитеља је тешка и горка за срце оскврњено гресима; хтео би да суди другима. Оштећено срце неће отићи тамо где говоре о Богу. Оно не воли Бога, него се Њега боји. Покушава да помрачи и помрачи очи ума, који јасно види Бога, труди се да заглуши глас савести, говорећи гласно о Богу, и често успева и доводи човека до лудила, као што је рекао свети цар Давид: „Безумни каже у срцу своме: нема Бога“ (Пс. 13,1). Господ траје дуго, јер је стварни живот време образовања и искушења. Он чак хоће и неверно срце да обрати к Себи добрим делима, али се то још више заборавља. Најзад, Господ почиње да лечи горким лековима срце похлепно за насладом; Он ће тугом и невољама не једном или двапут ударити у срце злих, а делимично се с правом каже: невоља сама не одлази; то значи да један откуцај не смекша отврднуто срце. Погађено срце почиње да гледа око себе: у ствари, постоји ли изнад њега више Биће; обраћа се уму, а ум је одавно спреман да говори о Богу; у уму често постоје мисли и мисли које су супротне, односно и за познати предмет и против њега; то се дешава и у односу на постојање Бога; али мисли које говоре против постојања Бога, слабе саме по себи, најпре су се допадале срцу, и оно их је одобравало, својевољно их састављало, нагнало ум да их стави у први план и деловало тако неприметно и лукаво да се уму чинило као да је и сам дошао до тачке убеђења у непостојање Бога. То се често дешава међу људима: човек верује да поступа по свом уму, по сопственом убеђењу, а ипак, у извесној ствари, његов ум су лукаво и лукаво усмерили други. Дакле, када срце, погођено невољама, буде хтело да из ума научи саму истину о постојању Бога, тада ће се у уму појавити оне мисли и знања која говоре о Богу и која су до сада била у сенци, а пошто су неупоредиво јаче, тада ће ум и срце видети Бога, а савест ће проговорити срцу: све ове невоље су за вас, и грех вам је заувек, и грех вам је заувек. не стичући нова знања о наукама, без поновног учења, постаје се другачији, верник у Бога. Наравно, није свако срце просветљено непогодама, али на многе делују благотворно; О томе сведоче експерименти не само са многим појединцима, већ и са читавим племенима и народима. У другој половини прошлог века у Француској се развила невера и проширила се по Европи, али је Господ Бог из те исте Француске подигао буру војних катастрофа. Понела је далеко на исток и поново се вратила тамо одакле је настала, наносећи многе невоље и туге народима Европе, али је тама невере за доста времена слабила. Дакле, по речима мудрог цара Соломона, који није ништа одрекао свом срцу и тиме нанео многе невоље своме царству, „чувајмо срце своје изнад свега, јер из њега су извори живота“ (Приче 4:23). Нека нам из ње не извиру извори смрти. Ако његове жеље подредимо гласу разума и савести и запалимо у њему пламен љубави према Богу, онда ће Бог бити са нама и у нама. Разматрањем и проучавањем предмета видљиве природе и сила људског духа не само да се уверавамо у постојање Бога, већ и спознајемо својства Божанске природе. Општи закони гравитације, светлости и топлоте који делују широм света, хармонија и поредак у универзуму говоре о јединству Творца и Провајдера универзума. Неизбројан број небеских тела, њихова огромна и удаљеност од нас задивљују умове природњака, сведочи о свемоћи Творца светова. Мудри распоред предмета видљивог света, и коначно, висока интелигенција дата човеку, гласно говоре о највишем, мудром и свезнајућем уму Творца створења. Живот свуда на земљи, у земљи, у ваздуху, у води, иу малим капима воде јасно сведочи о доброти Творца. Слобода и савест човека уверавају да је Господ Бог свеслободно, свесвето и праведно Биће. Срце говори о Њему као о свесавршеној љубави, као о свеблагословеном и свезадовољном Бићу. Заблагодаримо Господу што нас је створио по свом обличју, дао нам снагу да Га познамо, учинио нас царевима и свештеницима природе, да од себе и од свих безумних створења приносимо Му молитве, похвале и прослављања и, уподобљујући се Њему добрим делима, задобијемо вечну славу на небесима. (Види: Сергије, архиепископ Владимирски. Разговори о основама, истинама, светим правима, вери.) 2. Учење о постојању Бога код светих отаца, изнето у виду питања и одговора Питање. Човек, размишљајући о свом бићу, не може да се уздигне до вере у Бога? Одговори. Свети Јован Златоусти каже: „Ако поглед на лепоту света побуђује доброумног созерцатеља да прославља Творца, колико више ова разумна животиња, човек, размишљајући о свом устројству, о високој почасти која му је дата, о великим даровима и неисказаним благодетима, може непрестано хвалити Творца ових благослова и узносити Господу све могуће похвале37. Свети Василије Велики каже: „Тачно знање о себи пружиће вам довољно руководства да спознате Бога. Јер ако се удубите у себе, онда нећете морати да тражите Творца испитујући структуру васељене; већ ћете у себи, као у неком малом свету, видети велику мудрост свог Створитеља. Из бестелесности ваше душе закључити и оно што је у души оно што је у вама ограничено: оно је у вама ограничено. пошто ваш ум нема одређено пребивалиште ни на једном месту, већ је само због своје везе са телом садржан заједно. Веруј да је Бог невидљив, знајући за своју душу да је невидљива и телесним очима, јер она нема ни боју, ни изглед, ни било какав телесни обрис, већ се познаје само по делима. Не труди се, дакле, да видиш Бога телесним очима, него, уздајући се у свој ум, схвати Га умно“ 38. Питање. Да ли је особа способна да у потпуности спозна Бога у овом животу? Одговори. Свети Василије Велики каже: „Мора се приметити да се величина Божија и слава, као предмет несхватљив речима и умом недокучив, не могу замислити и приказати једном речју или мишљу. У многим речима које користимо, богонадахнуто писмо, као кроз тамно стакло, говори нешто гатачки само чистима срцем. Јер лице у лице и савршено знање обећано је онима који су достојни у будућем веку. И сада, да ли Павле или Петар, иако истински види оно што види, и не вара се, и не сања, он ипак види као кроз стакло мрачно и нагађа, и сада то са благодарношћу прихвата донекле и делимично, али очекује потпуно задовољство у следећем веку. А та сазнања која сада изгледају савршена, у поређењу са сазнањима која ће се открити достојнима у будућем веку, толико су мала и тако мрачна да се више разликују од светлих знања будућег века него што постоји разлика између мрачног гледања кроз стакло и гатања и гледања лицем у лице, јер свакоме увек недостаје нешто ка савршенству док не постигнемо оно што је савршено, „када је то 10. 39 Питање. Зар Бог није саопштио људима знање о себи по целом видљивом свету? Одговори. Свети Антоније Велики каже: „Зашто је створен човек? Да, гледајући створења Божија, созерцава Бога и прославља Онога који их је створио за човека“ 40. Свети Јован Златоусти каже: „Замислите колико је створења створено да би спознали Бога – не оно што је Он по суштини, него да Павле каже да Бог постоји: да постоји. као што је он“ (Јевр. 11, 6). Сва створења објављују о Њему – „из величанства љепоте створења, њихов је творац сразмјерно познат“ (Премудрост 13, 5), – сам устрој човјека, почаст која му је дарована од Бога, казне, користи, наређења, наредбе, наредбе, наредбе, наредбе, наредбе, прорицање и само прорицање свих мирац Он је дошао и довршио чудесну и ужасну икономију нашег спасења, па ипак, има људи који још не знају за Бога, ја знам да Он постоји, да је Он добар, да је он у ствари, али шта је он Свети Јефрем Сирин каже: „Све вапи за Богом, сваки дан проповеда славу Његову, и неми створења не престају да Га хвале. „Небеса ће казати славу Божију, а свод ће објавити дело руку Његових“ (Пс. 18, 2). све што не слави Господа Бога твога и незнатни комарац објављује славу Господа свога“ 42. Питање. Какво нам је знање о Богу дато у Светом писму? Одговори. У Светом Писму нам се открива да је сама суштина Божија несхватљива, нико не созерцава, иако се Бог показао људима у разним сликама; да је Бог један по суштини, али трострук по личностима или ипостасима; да су својства бића Божијег следећа: 1) Бог је бестелесни Дух, иако се Њему приписују људски удови и телесне радње; 2) Он је најчистији, пресвети; 3) Он је највиши, најизврснији над свим; 4) оригиналан је; 5) свезадовољни, свеблажени; 6) вечни, овај; 7) непроменљиво; 8) свеприсутан; 9) свезнајући; 10) мудар; 11) свемогући; 12) сведобри; 13) Творац; 14) Свемогући и несхватљиви Провидитељ и 15) праведан и свет. Питање. Зар Бог својим несхватљивим бићем не личи на било шта видљиво или невидљиво? Одговори. Свети Дионисије Ареопагит каже: „Бог нема сличности ни са чим што постоји“ 43. Још је рекао: „Несхватљиво Божанство по својој највишој природи превазилази и превазилази сва друга бића; ништа што постоји, заправо и потпуно, не може се назвати сличним Њему“ 44. Питање. Током виђења или откривења Бога, да ли се људима јављало само биће Божије? Одговори. Свети Јован Златоусти каже: „Како је Јован рекао: „Бога нико нигде није видео“ (Јн. 1, 18)? Јасно је да су сва виђења била само адаптивна, а не визије саме суштине Божије: јер ако су побожни људи видели саму Његову суштину, онда, наравно, не би могли да је виде другачије, зар не, зар није једноставно, зар не, зар је другачије; стој, не ходи, јер све ово припада само телима како се Бог прилагођава човеку, само Он сам зна и о овом прилагођавању говори кроз уста пророка: „Умножих виђења, и постадох као у рукама пророка“, тј. „Како је сам Бог помиловао и колико је то било корисно, јавио се сваком од светих отаца, иначе Авраму, иначе Исаку, иначе Јакову, иначе Ноју, Данилу, Давиду, Соломону, Исаији и сваком од светих пророка, иначе Илији, иначе Мојсију. Њему је згодно шта год Он хоће, и, умањујући Себе како хоће, доноси плод и преображава Себе, постајући видљив онима који Га љубе, из велике и неизрециве љубави; у неприступној слави светлости, достојан, сразмерно снази свакога“ 46. Свети Јефрем Сирин каже: „Ви кажете: зашто је Јеванђеље рекао: „Бога нико нигде није видео“ (Јн. 1, 18)? Нико није видео величину или природу Божију; али светитељи виде Бога у символима: Мојсија у ватри, Јова у олуји, Исаију у облаку, Павла у светлости, сав Израиљ у гласу; и сада свети виде да се руководе поступцима, као нечим између" 47 . Блажени Теодор, епископ кирски, каже: "Умножих виђења и постадох као она у рукама пророка" (Ос. 12, 10). Он не каже: видесмо, него постадосмо. Није подобије сама природа предмета; на пример је подобије предмета ви; краљ, ма колико упадљива била сличност слике са приказаним лицем, не представља природу краља.”48 Питање. Која се тајна Божијег бића открива људима? Одговори. Бог је један по суштини, али три по личности: Бог Отац, Бог Син и Бог Дух Свети. „И крсти се Исус, и изиђе из воде, и гле, отворише му се небеса, и пред очима Духа Божијега сиђе као голуб и сиђе на Њега. И гле глас с неба који говори: Ово је Син мој љубљени, и у њему је по мојој вољи“ (Матеј 1617:13). И сам Исус Христос је рекао апостолима: „Идите... научите све језике, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа“ (Матеј 28:19). Свети Јован Богослов каже: „Три су који сведоче на небесима: Отац, Реч и Дух Свети, а ова тројица су једно“ (1 Јн. 5, 7). Свети Атанасије Александријски каже: „Када је Дух у вама, онда је Реч која даје Духа у вама, и у Речи је Отац. И тако се испуњава изговорена реч: „Ја и Отац ћемо доћи и настанићемо се код Њега“ (Јн. 14, 23). Јер где је светлост, тамо је блистав и блистав, а где је блистав. такође, Павле је писао Коринћанима у свом другом писму, рекавши: „Благодат Господа нашег Исуса Христа и љубав Бога Оца и заједница Светога Духа са свима вама“ (2. Кор. 13:13 Јер благодат и дар који се дају у Тројици дају се од Оца кроз Сина у Светом Духу, тако да не може бити давање од Сина од Оца). ми, осим у Духу Светом, примивши Њега, имамо љубав Оца, и благодат Сина, и заједништво самога Духа“ 49 . Он такође каже: „Три ипостаси морају бити представљене као неодвојиве једна од друге, како ми замишљамо људе физички, тако да ми, као незнабошци, не уводимо многобоштво, него представљамо, такорећи, реку, која, полазећи од извора, није одвојена од ње, иако постоје две врсте и два имена. Јер Отац није Син, и Син није Отац, јер је Отац Отац Сина, а Син је Очев Син. Као што извор није река, и река није извор, него су обе једна те иста вода, која тече са извора у реку: тако се Божанство од Оца не спаја и не остаје одвојено у Сину, као што Господ каже: „Од Оца одох... и идем к Оцу“ (Јн. 16, 28). Дух Свети, исходећи од Оца, увек остаје у рукама Оца који шаље и носиоца Сина, и Њиме све испуњава. Отац, будући од Себе, роди Сина, али га не створи – Он роди, као реку из извора, као биљку из корена, као блистав од светлости, али ово видимо неодвојиво у природи” 50. Свети Епифаније, Епископ кипарски, каже: „Једна голубица и света невеста, и Света невеста, и Света невеста, и Дух Света Црква – поверава Бог. савршени Отац, савршени Син и савршени Дух Свети, Тројица једносуштинска, Тројица несливена – Син, истински рођен од Оца, и Дух Свети, нетуђи Оцу и Сину – Тројица свагда суштинска, без прираштаја, не садржи у себи ништа ниже и уздигнута као једно начело Бога и јединства“15. Максим Исповедник каже: „Постоји Једно Божанство, беспочетно, једноставно, суштинско, ни сложено ни одвојено. То је једно и истовремено Тројство. Божанство се састоји од три личности: Оца, Сина и Светога Духа; али обоје у Оцу, тако и у Сину, подједнако у Духу Светоме, постоји једно: Божанственост у суштини није одвојена, Бог у суштини није одвојен. ни Син и Свети Дух... Али целокупно Божанство је потпуно у целом Оцу, а такође и у целости у целом Сину и, коначно, у целости у целом Светом Духу, и цео Син је у потпуности у целом Оцу и Духу, исто тако личности Божанства постоје или се могу замислити одвојено од других“ 52. На афричкој обали, у граду Ипону, блажени Августин је написао своју мисаону књигу о Светој Тројици. Уморан од екстремне напетости свог ума, покушавајући да проникне у најдубље тајне, велики писац је изашао на обалу мора у шетњу. Уживајући у вечерњем ваздуху, с времена на време усмеравајући поглед час ка небу, час ка пучини, Августин, међутим, није из размишљања испуштао предмет свог истраживања. Одједном је на морској обали приметио младића изузетне лепоте, који је малом сребрном кашиком хватао воду из мора и сипао је у малу рупу. Ово је занимање блажене омладине. Августин је то у почетку сматрао обичном дечјом шалом, али га је тајно осећање подстакло да приђе омладини. На питање шта ради, дечак је одговорио: „Хоћу да заграбим ово море и ставим га у ову рупу. „Али ово је очигледно немогуће“, рекао је Августин. „Наравно, немогуће је“, одговорио је дечак, „али бих радије захватио ово море својом кашиком и ставио га у ову рупу него што би ти својим умом проникнуо у непознату тајну Свете Тројице и ставио је у своју књигу“. Тако је дечак рекао и одмах постао невидљив 53. Додатак А. Сведочанства филозофа, научника и писаца о постојању Бога Прави научници су увек били веома опрезни према свакојаким порицањима, а још више о порицању Бога. Увек су схватали да је директна дужност и сврха науке да тражи и тражи објашњења за све што јој је несхватљиво. Све чињенице и појаве, ма колико на први поглед изгледале тајанствене и дивне, наука не може одбацити; Било би потпуно одступање од саме фундаменталне сврхе науке порицати необјашњену чињеницу или одбацити несхватљиву појаву, јер на крају, пре или касније, сви они морају добити своје научно објашњење, постајући тако потпуно јасни подаци науке. Лајбниц директно упозорава све на грешке порицања. Он каже: „Увек сам открио да је већина учења била истинита у ономе што потврђују, а скоро увек погрешна у ономе што поричу“, односно у ономе што су препознали као апсурдно. У овим једноставним речима јасно се види свеобухватна промишљеност због које Лајбниц одваја велике мислиоце и људе истински посвећене науци од аматера и полуобразоване гомиле. Обично је уобичајено да се суди на супротан начин: паметнима називати оне који воле порицање, који у свему могу да пронађу смешну страну, који све грде, који ништа не одобравају, већ само поричу. Ови појединци потпуно губе из вида да је свака изјава – можда не сасвим тачна или чак потпуно погрешна – ипак производ размишљања или истраживања, која ипак има неку основу, док је једноставно порицање, без озбиљног и темељног оповргавања, увек производ незнања и неразумевања. Права наука се никада није изражавала у смислу порицања Бога; Такав пример нико не може да нам покаже, јер се то никада није догодило. Напротив, што је човеково знање дубље, то је дефинитивнији његов концепт знања о Божанском; У том смислу су се изјаснили барем многи научници, па је чак и Њутн рекао: „Што човек више продире у тајне природе, то му се јасније открива јединство вечног плана. Ради веће јасноће представљамо праве изразе великих научника. 1. Анаксагора је први у филозофији изразио супротност између чулне материје и разумног Духа (Историјска филозофија Бауера). 2. Свој чувени говор, одржан након изрицања смртне пресуде, Сократ је завршио следећим речима: „Сада је време да се растанемо, да ја умрем, да ти живиш; али ко од нас чека најбољу судбину, нико осим Бога не зна“ (Апологија Сократа). 3. Платон је тврдио да је концепт постојања Бога својствен свакој особи и да узбуђује и плени наше душе свешћу о нашој сродности са Њим. "Бог је," каже он, "Једно Биће, које обухвата све друге и садржи у себи узрок свега што постоји на небу и на земљи. Бог је највиша идеја." Са које год тачке гледишта посматрамо Платонову космогонију, да ли прихватамо да је Бог створио идеју или да је само преобразио безобличну материју по моделу идеја – у оба случаја, по учењу Платона, Бог је највиша Идеја свега бића, Он је Велики Разум, Извор сваког разума – Сунце, чијом светлошћу је свет обасјан. Бог је савршенство, Он је увек исти, завист му је туђа, и Он увек жели само добро. Немогуће је да смртници савршено познају Бога; човек може имати само приближну представу о Њему или о томе са чиме је Он повезан. Он мора бити добар јер је задовољан собом, као што свет мора бити леп јер га је Он створио. Али зашто је Бог створио свет? Јер Богу је стран зависти и жели да све буде што сличније Њему. Уводећи ред у хаос, Бог га је претворио у Лепоту. (Левис, том 1, стр. 215.) 4. Декарт је учио: „Да бих спознао природу Бога, у мери у којој је то приступачно мојој природи, морам само да размишљам о свакој ствари, чију идеју имам у себи, да ли би било савршенство или недостатак да је поседујем. Могу бити сигуран да све што је обележено било каквом несавршеношћу је одсутно од Њега, све савршено што се налази у Њему, не може се наћи у Њему, у њему и слично. Даље, било би ми драго да немам идеје о многим физичким и чулним стварима, јер иако сам претпостављао да сам у стању сна и да је све што сам видео и замишљао, морао сам да признам да су те идеје заиста биле присутне у мојим мислима. закључујемо да бити састављен од две природе не би било савршенство за Бога и да, према томе, у Њему нема таквог састава. А ако постоје тела, умови или друге природе у универзуму које немају савршенство, онда све њихово постојање мора зависити од Његове моћи, тако да без Њега не могу постојати ни једног тренутка. Коначно, ако још увек има људи који горе наведеним аргументима нису убеђени у постојање Бога и њихове душе независно од тела, онда нека знају да су све друге ствари у које можда више верују, на пример да имају тело, да постоје звезде, земља и слично, мање поуздане.” (М. Љубимов. Филозофија. Декарт. стр. 117–119.1886.) 5. Лорд Бекон од Верулама је открио да доктрину о Богу не треба одвајати у погледима особе од религиозног концепта који Црква усађује; као што се против своје воље морамо покоравати Божијем закону, тако се морамо и прилагодити вери тамо где је то у супротности са нашом природом. Што се божанска тајна појављује натприродније, то више славе дајемо Богу када верујемо у њу. (Бауер. Историја филозофије.) 6. Њутн у својој „Оптици” каже ово: „Првобитна структура тако изузетно вештих делова животиња као што су очи, уши, мозак, мишићи, срце итд., такође инстинкт животиња и инсеката – све то не може бити дело ничег другог осим мудрости и уметности моћног, вечно живог Глумца, Који, будући да се налази на свим местима, може много лакше да помера наше делове и наше делове света него на све делове света. наше тело, међутим, не гледамо на свет као на тело Бога и на делове света као на делове Бога је једнолично биће, лишено органа, удова или делова, а они су Његова створења, подређена Њему и служе Његовој вољи. „Органи чула не служе да опажају слике ствари, већ само да те слике доводе до чула, али Бог нема потребе за таквим органима, јер је свуда својствен самим стварима. (Страхови. Свет у целини.) 7. Лајбниц је сматрао да је тачан концепт Бога неизбежан и неопходан; јер да у Богу, Творцу света, нема довољног разлога за постојање овог последњег, и штавише, да у нама не постоје довољни услови и одређени начини за управљање свиме што постоји, онда би се са потпуном праведношћу могло запитати зашто „ништа” није боље од „нечега”? Бог, који служи као основа сваког постојања, који постоји само по својој унутрашњој нужности, мора природно да сједини у Себи сву стварност, сва савршенства; Он је неограничено биће, страно свакој негацији, апсолутна интелигенција; Зато Бог може бити само један, он је сасвим довољан.” (Бауер. Историја филозофије.) 8. Кант: „Ми постулирамо постојање Бога као основу моралног обрасца деловања.“ (Ланге. Т. 1, стр. 272.) "Две ствари", каже он на крају свог рада (Кр. дер. працт. верн., 194), "испуњују ме увек новим и растућим чуђењем и страхом, што чешће и дуже размишљам о њима. Ово је звездано небо изнад мене и морални закон у мени. Никако не бих смео да размишљам о једном и о другом као о заиста скривеном од себе или о једном и о другом да видим у тами испред себе, у некој врсти своје таме. ја, а моје постојање је директно повезано са њиховим постојањем. Звездани свет почиње од самог места које ја заузимам у спољашњем чулном свету, и проширује моју везу са околином у безгранични обим светова и система на системе... Морални закон има свој почетак у мом невидљивом ја, у мојој личности, и чини ме чланом другог света, не само једног, већ приступачног само у себи насумична веза, али у неопходној и заједничкој вези (са другим мени сличним створењима). Поглед на звездано небо са његовим бесконачним световима уништава сав мој значај као физичког бића; подсећа ме да ћу нашој планети (која је и сама само тачка у бесконачном свету) морати да дам своје тело, у коме је мали део супстанце за кратко време и на несхватљив начин добио виталну снагу. Али поглед на морални закон који је својствен мојој личности поново и бескрајно подиже мој значај, и то управо као разумног бића. Овај закон ми отвара нови живот, независан од моје животињске природе, па чак и од читавог чулног света, барем у оној мери у којој се у својим поступцима сврсисходно потчињавам овом моралном поретку, који није ограничен условима и границама овог живота, већ се протеже до бесконачности. 9. Паскал: „Божанство хришћана не лежи једноставно у Богу, само у Творцу геометријских истина и система елемената – ово припада паганима. Не лежи једноставно у Богу, који утиче на животе и благостање људи да би дао срећан живот онима који се клањају пред Њим – то је судбина Абрахама, Бог Јевреја, Бог је Јаков и Бог. љубав и утеха; то је Бог који испуњава изабрану душу и срце, Бог који их чини да осете своје морално сиромаштво и Његову бескрајну милост, Бог који се повезује са њиховом душом и испуњава је блаженством, радошћу, поверењем и љубављу, Бог који чини да душа осећа да је Он њено једино добро, да је све њено време у њој. препреке које га спутавају и не дозвољавају да Га воли свом својом снагом, које спутавају душу, за Њега су неподношљиве да, иако у основи има самољубље, Он је у стању да је излечи. Овако треба да разумете Бога на хришћански начин; али да бисте Га препознали, морате истовремено бити прожети својим моралним сиромаштвом и својом подлошћу и знати да вам је потребан посредник да бисте Му се приближили и сјединили са Њим. Таква осећања не треба раздвајати, јер у овом случају нису само бескорисна, већ и опасна. Познавање Бога без разумевања нашег моралног сиромаштва изазива гордост. Сазнање о нашем моралном сиромаштву без познања Христа производи очајање, јер у Њему налазимо Бога, своје сиромаштво и једини начин да га побољшамо. Можемо спознати Бога а да не знамо своје слабости, или спознати своје слабости без познавања начина да их се ослободимо; али не можемо упознати Христа, а да истовремено не знамо Бога, и своје слабости, и лекове за њих, јер Христос није само Бог, него је Бог који исправља наше слабости. Дакле, они који траже Бога без Христа не налазе за себе задовољавајућу или истински потпуну светлост, јер или не допиру до свести о Богу сами, или ако и дођу, то је за себе бескорисно, јер налазе средства да се приближе Богу без посредника, као што су Га познавали без посредника; следствено томе, они падају или у атеизам или деизам – две ствари које хришћанска религија готово подједнако не признаје.” (Размишљања. стр. 244–246.) 10. Кеплер, откривши три велика, задивљујућа закона на којима се заснива савремена астрономија, на крају свог дела „Склад света” узвикује: Ти, који си кроз светлост природе учинио да страсно желимо светлост милосрђа Твога, да би нам открио светлост славе Твоје: Благодарим Створитељу и Богу да будем творевина моја, да их волим. Сада сам завршио подвиг свог живота, потпуно уверен да ми је Створитељ дао снагу да га остварим. Рекао сам људима славу Твојих творевина колико је мој ум могао да разуме њихову величанствену бесконачност. Моја осећања су се окренула ка проналажењу истине; и колико ми је то било могуће, тражио сам је са свом правдом и искреношћу. Ако сам ја, безначајни црв пред Тобом, рођен у греху, изразио нешто противно Твојим добрим намерама, нека то у мени надахне Дух Свети да то исправим. Ако је чудесна лепота створења Твојих уздигла моју душу, и ако сам тражио славу међу људима као што сам напредовао у свом делу, намењен само за Твоје прослављање, онда ми опрости по својој доброти и милости и учини да сва моја дела приклоне Твојој слави и допринесу добру људи. Славите Господа, небеске хармоније, а ви који схватате хармонију земаљску, славите Га! Нека душа моја слави Творца кроз цео мој живот! У Њему и у Њему постоји све што ми схватамо и што још не схватамо, јер има још много посла на ономе што остављамо недовршено!” 11. Валлаце. „Велики је корак напред што, уместо све ове сложене теорије, која изазива безброј дилема и противречности, можемо предложити много једноставније и фундаменталније мишљење, наиме: материја не постоји као ентитет различит од силе, а та сила је, пак, производ духа. Филозофија је одавно показала да не можемо доказати постојање материје, како се то обично схвата, а истовремено је претпостављала, као доказано за сваког од нас, наше сопствено, самосвесно постојање. Сада је наука дошла до истог резултата као и филозофија, и овај споразум би требало да нам улива поверење у оно чему нас заједно уче. 12. Дарвин, о постепеном побољшању ока у различитим фазама органске лествице, каже: „Нека се овај процес одвија милионима година и током сваке године у милионима јединки различитих врста; зар не можемо да верујемо да би живи оптички инструмент на овај начин могао постати толико савршенији од стакленог инструмента колико су дела Створитеља савршенија од дела људи?“ (Ориг. оф спец, ВИ изд., стр. 146.)—На последњој страни овог дела (том ИВ, стр. 429) налазимо следеће речи: „Постоји величина у погледу на живот са његовим разним моћима, према којима га је Створитељ првобитно удахнуо у неколико или у један облик.“ 13. Карл Вохт у „Природној историји универзума” (прев. Палковски. Москва, 63, стр. 18), говорећи о небеским телима, завршава поглавље следећим речима: „Како је велики и једноставан цео овај процес! Само га је Божанско могло замислити и спровести; човек може само да размишља о томе, може да га усмерава кроз овај начин. планирајте све – ми смо са Њим и остајемо по Његовом савету, онда падајте у прах и молите се у тишини. 14. Лине је, завршивши своја запажања о организацији биљака, узвикнуо: „Прође крај мене вечни, бесконачни, свезнајући и свемогући Бог. Нисам га видео лицем у лице, али је поглед Божанског испунио моју душу тихим чудом. Видео сам траг сваког Бога у Његовом најситнијем стваралаштву, чак иу најситнијим делима Његовим; Каква је мудрост, како су жива бића, стојећи на највишем нивоу, повезана са дубинама земаљске кугле, и како се у непроменљивом поретку окреће читав Сунчев систем! звездано небо које се креће у свемиру, подржано у празнини вољом непојмљивог прапокретача, Бића бића, Узрока узрока, Владара и Одржаватеља света, Господа и Творца сваке творевине... Све ствари носе печат божанске мудрости и моћи; садрже нашу доброту и извор наше среће. У користи коју нам доносе, видим доброту њиховог Творца, њихова лепота показује Његову мудрост, а њихова хармонија је наставак њиховог постојања, њихова прецизна величина и непресушна продуктивност показују моћ овог великог Бога! Зар ово није оно што ви зовете провиђењем? Да, ово је провиђење; само оно објашњава структуру света. Дакле, поштено је веровати да постоји Бог, бесконачно, вечно Биће, које не потиче ни од кога, није створено, без кога ништа не постоји, Који је створио и уредио свет. Он је невидљив нашим очима, које испуњава зрацима светлости Своје; ми Га само умно схватамо, и Његова величина се крије у дубокој светињи нашег духа“. (Бог у природи. Флам. Страна 5.) 15. М.П. Погодин (о помодном говору, стр. 25–26) каже: „У природи постоји свеприсутна, невидљива, скривена сила која производи... Ево зрна, ево капљице... Како ће из овог зрна израсти палма, ружа, поморанџа, или из ове капи – камила, славуј, разумеш ли ти, бре, човјече, човјече? то, јер ти видиш ово порекло, зар не постоји Бог, да ли си сам створен? Јесте ли случајно рођени? Живети некако и умријети насумце? И да ли вас ова филозофија задовољава? Зар ваш ум више не поставља захтеве? Можете ли живети у миру? Да ли уопште желиш да живиш? Човек је настао сам од себе – и тако се кокошка створила, створила се, устала сама и почела да носи јаја. Али где је петао долетео до ње и понудио своје услуге? Кокошка носи јаја, али зар се не излеже из јајета? Дакле, јаје је дошло пре кокошке? Одакле је дошло ово прво јаје? Како се то догодило? Да ли се ваша наука упушта у тако једноставна питања и разматрања? Целокупну творевину приписујете некој врсти силе: па, ово је Бог. Реч је само другачија. Или твоја моћ нема свест, односно чини чуда мудрости, будући да је и сама луда? Задивљујућа је дрскост или ускогрудост оних филозофа који покушавају да објасне необјашњиво и осећају се беспомоћно да објасне све. Кртице копају по земљи, расуђују и расправљају о сунцу, а између њих су мудраци који нуде доказе да сунца нема и не може бити. Незнање аплаудира! Несрећно! Много сличних доказа могло се наћи и од разних подједнако учених људи, ако не у њиховим научним радовима, онда у њиховим мемоарима, у приватној преписци и другим делима, јер њихове биографије показују да су многи од њих били људи дубоке вере, као што су: А. Хумболт, Бојл, Клерк, Ферме, Монтепуис, Д'Алемберт, Лиебиг, Јохн Верноу, Буле, Јохн Верноул, Коперник, Кјувије, Лаватер, Парацелзус, Пристли, Целнер, Брем, Хелмхолц, Кетелет, Пастер, Тајлор, Фарадеј, Стал, Беркли, Фахнер, Хеленбах, Реимарус, Шарл Боне, Жан Рено, Дипон де Немур и многи други. Као што читалац може да види, овде представљамо имена само врхунских научника изнад општег нивоа, чија су имена неизбрисивим словима записана у историји људског знања. Чини се да би тако јаки докази великих научника требало да служе као јака аргументација у прилог мишљењу да прави смисао људског знања не може довести до невере и порицања Бога. Било би, наравно, чудно да своје знање о Богу црпе из наведених сведочанстава научника, јер је сваком од њих њихова наука открила само незнатан и бесконачно мали део мудрости Божије, из које су једино могли доћи до свесног признања целокупне неопходности вере у Бога и у Његову свету бригу о свету и људима. – А ово је већ велики корак и најкориснији утицај науке у историји моралног развоја људи; само учење о величини Божијој може се, наравно, извући само из учења Цркве, које чини једино исправно учење о Богу, пре свих научних и философских покушаја да се Он препозна. Б. Докази о постојању Бога 1. У нашем духу постоји непосредно поверење у Бога. Не можемо да размишљамо о свету, не можемо да мислимо о себи, а да се нехотице не повежемо са овом мишљу Божијом. Кроз све видљиво и коначно, наше мисли јуре ка највишем, невидљивом, бесконачном, а њихово кретање се не смирује док не стигну до циља. Морамо нужно мислити на Бога. Свест о Богу је суштински елемент нашег духа као и светска свест и самосвест. Мисао о Богу је унутрашња нужност духа. Не треба ли то закључити из унутрашње нужности до стварности њеног садржаја ван нас? Не можемо другачије. Мислити о Богу значи бити уверен у Бога. Не можемо а да не мислимо о Богу и не можемо мислити о Њему другачије него као о стварно постојећем: то је неопходност нашег ума. 2. Због тога је и универзалан. Не постоји само једна особа која има религију, већ је имају сви људи. „Нема тако грубих и дивљих људи који не би веровали у Бога, чак и ако у исто време не познају Његову суштину“, каже Цицерон. Ова класична изрека наводи само непобитну чињеницу. То је потврђено хиљадама година искуства. Од времена Цицерона откривено је више од половине света, а свуда су пронађени трагови богослужења и религије; Нема ни једног народа који нема свест о Богу. Било би пожељно да атеисти нађу народ који се састоји од чистих атеиста. Али сви њихови напори у том погледу били су узалудни. Црнци Африке, црни Нев Холландерс, дивљаци Америке - сви они препознају Врховно Биће. Где год се људи сретну, тамо се неминовно појављује религија. Тамо где се, по свему судећи, испоставило нешто супротно, тамо је то била само последица површног посматрања. Наравно, облици религије изгледају бескрајно различити и понекад можемо наћи само веома жалосне трагове ње, или она уопште постоји само у најстрашнијем изобличењу, али ипак, чак и у овом изобличењу још увек можемо ухватити њене примитивне црте. Чак и ако неки народ или неко племе падне скоро до животињског степена дивљаштва и помрачења духа, тако да се у њему, по свему судећи, потпуно угаси сва племенитост људске природе, ипак и у таквом стању сећање на Бога не ишчезава сасвим. Али оно што је тако универзално, око чега се сви слажу, не може бити лажно – као што је то Цицерон већ доказао у своје време, јер је нужно укорењено у самој суштини човека. Ту истину су апологети првих векова непрестано износили против пагана: „Сведочимо Бога у нашим душама, не можемо а да не познајемо Бога и да не будемо сигурни у Њега“, тврдили су они. Може се, наравно, порећи ово поверење у Бога, од којег се још увек не може ослободити. Али у овом случају, можете само себе убедити да не препознајете оно што, међутим, особа не може а да не зна. Атеизам није нужност мишљења, већ ствар воље, и то управо произвољна ствар. Основи дати у његову корист обично служе само за прикривање његових стварних мотива. И колико често атеисти не иду даље од познатог аргумента оног Индуса који је пред мисионаром оспорио постојање Бога само на основу тога што Га не види, на шта му је овај с правом приговорио да ни он не види ум њега, Индуса. 3. Докази о постојању Бога постоје дуго времена. Сусрећемо их већ у прехришћанској филозофији: код Платона, Аристотела и Цицерона. Хришћанска теологија и спекулације су их тек одатле узеле и даље развијале. Њихов циљ није да докажу оно што је још непознато, већ само да оправдају непосредну извесност и пред мислећим умом, а њихов суштински задатак је да свуда укажу на трагове Бога, Кога већ познајемо и препознајемо у свом Срцу. (Лутхардт, Ан Апологи фор Цхристианити, стр. 27–30.) Хајде да овде детаљније представимо доказе постојања Бога: а) Историјски доказ постојања Бога. Заснован је на универзалном признању, које датира још од праисторијске антике, о невидљивом Врховном Бићу које доминира видљивим светом и човеком. Доказе о универзалности таквог признања налазимо међу писцима класичног света, а потврде и код многих савремених. Међутим, снага доказа није толико у универзалности препознавања, колико у његовој необјашњивости само из спољашњег искуства, што нас приморава да му припишемо ментално порекло, односно да у њему видимо исказ рационалне природе човека. 54 б) Космолошки доказ постојања Бога. Од свих доказа о постојању Бога, заснованих на разматрањима, захтевима и закључцима нашег ума, најопштије схваћени, популарнији и уопштено уверљивији је космолошки, односно представљен устројством видљивог света. Због своје једноставности и очигледности, готово да не захтева развој. Ако човек не гледа на свет очима животиње, гледајући, наизглед, само појединачне предмете, и штавише, уско повезане са његовим животињским интересима, наиме са разумне тачке гледишта, и штавише, у целовитости слике света која му је могућа, онда ће рационалност и њену манифестацију видети и препознати само у највишем, потпуном степену савршеног, потпуног испољавања. Отуда директан и неизбежан закључак да је свет дело и манифестација највишег и свеобухватног Разума, неодвојивог од једнако неограничене моћи. То је бескрајно интелигентан и моћан Глумац и Градитељ света кога вера назива Богом 55. в) Телеолошки доказ постојања Бога. Дакле, завршетак космолошког доказа постојања Бога представља телеолошки доказ. Његова суштина је следећа: невидљиво светотворно начело, које открива своје постојање и његову рационалну природу у структури целог света, испољава се и јасније и јасније у оној особини светског поретка, која се подразумева под речју сврсисходност. Хајде да дефинишемо то што она изражава, ограничавајући се овога пута само на земаљски свет, како нам је он ближи и искуснији познат. Познато је да представља дуг и сложен низ формација – од мртвих минералних маса до живих бића, од најједноставнијих елемената до најфинијих и најсложенијих ткива људског тела. Између нижих и виших, између најједноставнијих и најсложенијих формација, углавном се уочава такав однос да прве чине услов настанка, постојања и живота ових других и служе њиховим интересима – не слутећи тога. Управо тај однос најнижих типова и облика бића према највишем, најједноставнијег према најсложенијем и најсавршенијем, однос сличан ономе како се у рационалној људској делатности материјална и формална средства односе према њеним предложеним циљевима, тај однос је оно што се подразумева под појмом сврсисходност. И као што у људској делатности свесна сврсисходност служи као сигуран знак разборитости актера, тако и у свету сврховитост и планскост, видљива у свему, од неизмерне целине до бескрајно малог, сведочи о свеобухватном и свепрожимајућем Уму светоградитељства 56. г) Психички доказ постојања Бога. Његова суштина је следећа: удубљујући се у наш душевни живот од његових нижих, једино свесних манифестација – до највиших, моралних и душевних, морамо доћи до чврстог убеђења да то није доследна модификација физиолошког живота, већ открива постојање посебног принципа, различитог од организма, који називамо душом. Отуда и неизбежно питање: одакле потиче овај посебан принцип? Ако није директан производ телесног организма, онда је само по себи очигледно да није производ материјалне природе. Да то није изворни принцип, још се јасније открива из његовог привременог и условног појављивања у телу. Одакле долази? На тако неизбежно питање постоји само један одговор: мора постојати неко првобитно и нематеријално Порекло, не идентично са светом, већ које улази у свет, делујући у њему и рађајући у његовим дубинама нови свет – рационално-психички и нематеријални. д) Морални доказ постојања Бога. Морални доказ постојања Бога заснива се на општеприхваћеној чињеници да поред спољашњих закона које у грађанским друштвима прописује законодавна власт, постоји и унутрашњи закон у самом човеку, који прописује или забрањује многе ствари на које се спољно законодавство не тиче, препуштајући то свачијој савести. Захтеве и забране овог закона људи не препознају са истом јасноћом и снагом, па се стога често крше, посебно под утицајем хобија, страсти, уопште моралне нестабилности и необузданости, а понекад и простог незнања (као што се често крши и спољашњи закон); али нема много оних који га бар с времена на време не би препознали, а још мање оних који га уопште не би препознали. Најозлоглашенији зликовци понекад су изражавали свест и признање тога. Од давнина се чињеница постојања унутрашњег права схватала тако да, поред људске законодавне власти, постоји још једна, Виша, која своје заповести и забране проглашава директно у души човековој: Божанска сила. Још у паганској старини постојали су људи који су сугестије и уверења савести схватали управо као глас Божанског, непосредно разумљив људској души. (А. Знаменски, професор теологије. „Белешке о православној доктрини“, стр. 14–29.) Један познати западни апологета о несумњивој чињеници постојања савести у људској души каже следеће: "Нема ништа сигурније од савести. Порицање ове чињенице значило би рушење основе сваке извесности. То би истовремено значило и уништавање целокупног моралног здања света, јер оно у крајњој линији почива на савести. Било би апсурдно и узалудно правити уобичајену вежбу размишљања из савести. Она, наравно, може погрешити и често јесте. Али да ли из овога следи да је то уопште обмана и обмана? Највише су истине које су највише подложне злоупотреби. Мора се развијати: да ли из овога следи да она уопште не постоји, већ је само накалемљена? Није ли и дух подложан развоју уопште? Можемо ли стога рећи да не постоји? Када бисмо хтели да га негирамо, нашли бисмо се у супротности са самом чињеницом његовог постојања. Дакле, на исти начин, ако бисмо желели да негирамо савест, нашли бисмо се и у супротности са чињеницом њеног постојања. Не можемо добронамерно порећи савест. Чак и када покушавамо да га порекнемо, осећамо његово присуство у себи, кажњавајући нас изнутра. Не можемо то порећи, а да не заварамо себе. Савест је непобитна чињеница. Као стварна сила, савест истовремено представља и величанствени ауторитет пред којим се сви клањају. Можемо игнорисати њена наређења, али онда морамо чути њен кажњавајући глас. Можете се отврднути против овог казненог сведочења, али не можете осигурати да оно уопште не одјекне у нама. Савест је независна од наше воље. Не можемо самовољно располагати њиме, не можемо њиме заповедати, већ напротив, оно нам заповеда. Не можемо је по својој вољи исправљати и усмеравати, већ нас, напротив, исправља и кажњава. Ми не стојимо изнад ње, већ испод, и напротив, она не стоји испод, већ изнад нас. Из тога следи да то не долази из наше воље и не из нашег размишљања. То није производ нашег сопственог духа. То је производ моралног Духа, који стоји изнад и изван нас. И глас овог Духа нам говори кроз савест. Савест је последњи највиши ауторитет на који се позивамо, највиши, одлучујући морални закон у свему. Она је, дакле, производ највишег Духа, највишег законодавца, безусловне моралне Воље. Чињеница савести служи као доказ постојања Бога. Садржај савести је такође доказ Бога. Садржај сведочанства савести је да нам излаже морални закон као вољу Божију и везује нашу вољу са вољом Божијом. Стога је Цицерон већ рекао: „Уверење свих истински мудрих људи одувек је било да морални закон није нешто што су људи измислили или унели народи, већ нешто вечно, по чему треба да се управља целим светом. Коначни темељ дакле почива у Богу, Који заповеда и забрањује. А овај закон је стар колико и Дух Божији. На коме је свака обавеза, а изнад свега, заснована је истина, и закон је изнад свега. Божанство.” Кант је доказао постојање Бога из нужности да се мора извршити једначина између дужности и склоности, између врлине и среће, који се у стварном животу тако често налазе у међусобном сукобу. Отуда, очигледно, мора постојати и виша изједначујућа Моћ. Овај аргумент је изразио основно морално размишљање: постоји виша морална тачка гледишта која види награду у самој врлини и не очекује никакву другу посебну награду. Али истина која лежи у основи Кантове мисли је идеја правде. Постоји правда, а истовремено постоји и одмазда. Или би заиста била највећа истина замислити да се награда даје без разлога, срећа без заслуга? То би било немогуће, а наша унутрашња морална свест говори против тога. Највише биће је оно у коме су унутрашња истина и спољашња стварност у хармонији једна са другом. Садашње земаљско постојање је пуно противречности између истине и стварности. Захтевамо и желимо да ове противречности, које тако болно утичу на нашу моралну свест, нађу решење у хармоничном, моралном постојању. Ово је наша вера и наша нада, без које не можемо: они налазе и коначно ће наћи потпуно разрешење у вери Христовој од Бога Судије, у загробном животу. (Лутхардт, Ан Апологи фор Цхристианити, стр. 37–38.) ђ) Логички доказ постојања Бога. Логички, тачније, апстрактни логички доказ постојања заснива се на директном закључку од очигледне условљености свега датог у искуству, до постојања Самопостојећег и Безусловног, искуства неприступачног, али несумњивог за мислећи ум. У ствари, један број условних разлога, односно оних који су одређени другим разлозима, иако се посматрачу чини бесконачним, заправо не може бити бесконачан. Иначе би се сав претворио у нешто беспочетно и безразложно, представљао би обим круга без центра. То значи да мора постојати нешто самопостојеће, оригинално, што условљава све условно; такав самопостојећи, примарни, условљавајући све условно је само Бог, Кога наше мишљење захтева по самој својој природи. Дакле, све оно што човека чини супериорнијим у односу на животиње: инстинктивно веровање, здрав разум, морални смисао, самосвест, и коначно, строго мишљење, све нас неодољиво потврђује у великој истини постојања Бога. (Саставио: А. Знаменски, професор богословља. Белешке о православној доктрини, стр. 14–31; Лутхардт. Апологија хришћанства, стр. 37–38.) Б. Најбољи доказ постојања Бога Од експерименталних доказа постојања Бога, најјача је свест у себи о деловању Божијем када човек води боголики живот. Онај ко живи побожно, по вољи Свевишњег, кроз општење свог ума, срца и воље са највишом истином, светошћу и највишим добром свог духа, непрестано постаје ближи, ближи, да тако кажем, Њему. И ово зближавање, ова експериментална интеракција, с једне стране, привлачећи силу Божију, с друге, дајући је; с једне стране, питање, с друге, одговор, с једне стране потрага, с друге, задовољство; ово приближавање Богу учиниће апсолутно немогућом сваку сумњу у Његово постојање. Као што чулни човек не може да сумња у постојање ваздуха који непрестано удише и издише, тако ни духовни човек не може сумњати у постојање Бога када црпи свој живот од Њега. Непрекидним уздизањем ка Богу и оживљавањем од Њега, човек добија толико светлости, живота, чврстине у свим својим поступцима, толику власт над собом да опипљиво осећа постојање Дародавца ових благослова. Моје постојање ће бити уништено ако ми се одузме вера у Бога. Даље, ко непрестано следи свети закон са све већом јасноћом и све верније, из часа у час постаје исправнији у своме духу, искренији, јачи у одупирању свим заводљивостима зла, и тако, што даље, то се више претвара у живу, говорну слику Божанског; таква слика, како указује самосвест, из часа у час ће све јасније, згодније и верније представљати Прототип коме је слична. Када се у човеку, вођеном у животу овим највишим начелом, из дана у дан све лепше огледа божанско: како да сумња да постоји нешто изнад њега што се огледа у њему, што он у себи созерцава? Непрестано уздижући свој дух изнад свега пропадљивог до непролазног, он из дана у дан све више учи да осећа мир и мир у непролазном Богу, односно из часа у час не само да постаје бољи у својим моралним поступцима, отвореним за блаженство, већ и на земљи предвиђа живот вечни. Како може сумњати да постоји вечни живот и Господ овога живота? Вечни живот има своје утемељење само у Богу. Дакле, ко у привременом животу открије у себи почетке вечног живота, има у њима јемство унутрашње сигурности у постојање Савршитеља вечног живота. Ко овако живи прима из дана у дан нове поруке силама Божијим и, ојачан њима у правилном коришћењу примљених дарова, постајући све боголикији, он види од кога му ове поруке долазе; не приписује их себи или било којим другим условним и коначним узроцима, већ се стара да је Бог највише добро, волећи да саопшти Себе. За њега се Бог открива као неопходно, несумњиво постојеће добро, као Творац истине и Давалац истинског знања, као највиша светост и истина, Давалац светости и истине и давалац светости, и, коначно, као највише блаженство и у Њему и за сва створена бића. Дакле, најбољи пут до поверења у постојање Бога може се садржати у ових неколико речи: живи као да живиш у очима Божијим, и нећеш сумњати да Бог постоји; направите себи лик Божанског, и видећете Прототип на слици. (Састављено од: Ф. Голубински, протојереј. Предавање о спекулативној теологији. М., 1868) Д. Критика пантеизма и материјализма као система безбожништва, најраширенији у наше време А. КРИТИКА ПАНТЕИЗМА Суштина пантеистичког лажног учења. Пантеизам има различите облике, али једну заједничку основну идеју, а ова основна идеја из које произилази је следећа: у срцу разноликости овога света и његових појединачних појава лежи нешто заједничко, што чини јединство овога света, а та заједничка ствар је Бог. Ово није свесни лични Бог, то је само универзални живот који живи у свему, универзално биће садржано у свему, или ум у свим стварима. Ми то зовемо само Бог. Овај Бог не постоји самостално, Он постоји само у свету, свет је Његова стварност, и то је само Његова истина. Такав пантеизам је постојао већ у претхришћанско време. Она лежи у основи паганских религија, ових религија опијеног природног осећања, произвела је филозофски поглед на свет Индије, овај поглед на свет сањиве фантазије; имала је и филозофске представнике у разним школама у Грчкој, па чак ни привидни монотеизам који се појавио на крају старог прехришћанског света није био у стању да га се потпуно ослободи. У хришћанском свету њен најутицајнији представник био је Спиноза. И када је очигледно дуго била закопана, Лесинг је поново скренуо пажњу свима на њу у свом „Разговору са Јакобијем“, али је највише од свега Шелинг поново наставио, а онда га је Хегел даље развио, а одатле је прешао у општа свакодневна размишљања, често се појављујући тамо где се не сумња. У основи свега, како је учио Спиноза, лежи једна вечна супстанца, која долази до стварног испољавања у двоструком свету: мисао и материја која испуњава простор. Из дубина ове супстанце, као природе која се непрестано рађа, израњају појединачни облици да би их поново апсорбовао ток живота. Као што се морски таласи дижу и спуштају, тако се индивидуални живот уздиже да се поново врати у тај универзални живот, који је смрт индивидуалног постојања. Вечно апсолутно постојање, поучавао је Шелинг у ранијем периоду свог филозофирања, непрестано прелази у двоструки свет духа и природе. Исти живот пролази кроз сву природу и завршава се у човеку. Исти живот се појављује у биљци и на дрвету, у мору и у стени. Делује и производи стваралачки рад у моћним силама природе, и, затворен у људском телу, производи мисли духа у њему. Апсолут је, поучавао је Хегел, универзални ум, који је прво закопан у природи, тамо, такорећи, ослобођен од себе самог, затим се у човеку открива као самосвесни дух, у коме Апсолут, на крају свог великог процеса, поново долази себи и схвата себе у јединству са самим собом. Овај процес духа је Бог; Човекова мисао о Богу јесте постојање Бога. Бог нема бивствовање и постојање по себи. Он постоји само у нама. Бог није свестан себе, само ми знамо за Њега. Човек, мислећи и познавајући Бога, сам за себе измишља и познаје Бога, а Бог је то: Бог је истина човека, а човек је стварност Божија. Тако на крају човек постаје Бог. Побијање пантеизма је већ: 1) у својим најпрактичнијим последицама: а) Пантеизам уништава религију. Његов Бог није лични Бог са којим бих могао да имам лични однос, кога бих могао да волим, на кога бих могао да се ослоним и коме бих се могао молити. То је само сила нужде пред којом се могу поклонити, универзални живот у који се могу уронити; али не могу да ступим у међусобни однос са таквим Богом и да Му се обраћам као личности. б) Пантеизам подрива саме темеље морала, јер су, по њему, све супротности добра и зла само појаве једног истог апсолута. Са ове тачке гледишта, са логичком доследношћу, они престају да буду стварне моралне супротности: оно што називамо злом је, у суштини, неопходно као и добро. И како у овом случају осудити нешто што постоји из нужде? в) Пантеизам уништава наду. Као што у јесен умире цвет, да не би поново оживео, тако се човек дави у струји живота, да никада не исплива на његову површину. Можете, наравно, пренети цвет у хербаријум; Тада можете сачувати особу у сећању, али, у сваком случају, она више не постоји. Само груби егоизам, кажу пантеисти, чини да не желимо да урањамо у море непостојања. Али на ово морамо рећи да је Бог тај „егоизам“ ставио у наша срца, и као резултат тога, такав егоизам мора да садржи истину у својој сржи. Ове последице већ саме по себи представљају довољно побијање пантеизма. Али могу нам приговорити: такво побијање је неосновано; мора се судити не по последицама, већ по самом случају. Иако се ствар манифестује у последицама, да се последице и не осврћемо. Тада ће и сам случај послужити као оповргавање, јер је пантеизам трострука противречност разума, савести и нашег срца. 2) То је противречност разуму. Уосталом, он говори о Богу и истовремено Га се одриче. а) Бог пантеизма је нешто бесконачно, али ово бесконачно постоји само у коначном, што значи да је само ово бесконачно неважеће. На крају крајева, како бесконачно може бити једнако коначном? Ако је коначно његова стварност, онда то значи да сама стварност његовог бића не постоји, па стога ни само бесконачно не постоји. Дакле, пантеизам, док претпоставља бесконачно, сам га пориче. б) И онда: како коначно може бити једнако бесконачном? Бог пантеизма је или природа из које настаје дух, или дух из ког произилази природа. Али природа је несвесна, а дух је свестан. Како несвесно може произвести свест из себе? Старо правило логике каже да ефекат не може садржати ништа што раније није било садржано у узроку. Свест је нешто сасвим ново и другачије у односу на несвесно. Како може доћи од тога? в) За размишљање је потребна безусловна личност. Жеља за личношћу пролази кроз цео свет. Са најнижег нивоа постојања живот тежи да се уздигне на лични ниво. У човеку биће достиже ниво личности. Одакле долази ова лична склоност живота ако то није закон света? А откуд овај закон ако је принцип света безличан? Али човечанство се сједињује у интегрални организам царства Божијег, које такође поново тражи своју личност да би у њему имало свој завршетак у апсолутној личности, у Богу, у коме све налази свој завршетак. Дакле, дакле, мишљење захтева и личност безусловног; Пантеизам је, дакле, контрадикција разума. 3) Ништа мање није противречност савести. Наша савест захтева превласт моралног закона, а превласт моралног закона захтева личног Бога, јер само Он може бити врховни Законодавац, само Он може бити врховни Судија. Универзална свест каже да морални закон мора почивати више него на људском ауторитету, да мора почивати на највишем божанском ауторитету. Истина, грађанско право може бити производ људске воље, променљиве воље. Али морални закон је вечан; има вечну основу, надљудског кривца. Његов неоспорни ауторитет се заснива само на томе. Према томе, само Бог може бити врховни законодавац и само Бог може бити врховни судија. Захтевамо највишу правду, која се не може погрешити, као људска правда – такву правду којој кривац не би могао да избегне, као што може да избегне људску правду. Мора, дакле, постојати виши ауторитет на који се невини позивају и коме кривци не могу да избегну. Можда ће рећи: „Савест је законодавац и судија. Али шта ако она није законодавац? Шта ако она није судија? Може се потамнити, ослабити, отупити, ућутати, коначно се можете затворити против њега. Где ће онда бити правде, која је, међутим, основни закон земаљског живота? Тако, у суштини, нема саме савести. Али, у овом случају, појављује се потреба за непроменљивом, неумољивом и неизбежном савешћу, односно безусловном савешћу, која је Бог; Он је највиша савест света. 4) Пантеизам је у супротности са захтевима нашег срца. Бог је захтев наше савести и истовремено захтев нашег срца. Створени смо за побожност, за веру, за љубав, за наду, за блаженство. Да ли свет треба да буде предмет наше вере, наше љубави итд.? Свет је нешто што се стално мења; Како да у њему пронађемо мир за себе? Вера и љубав су лични односи, а ми смо створени за личне односе. Може ли особа бити највиши предмет наше љубави? Тамо где љубав заиста постоји, тамо волимо у човеку више него саму особу. Сва земаљска љубав указује на нешто изнад земље. Само љубав према Богу може бити потпуно достојна човека и може га потпуно задовољити. Али љубав је лични однос. Љубав према Богу захтева личног Бога. Ако одбацимо личност Божију, онда ћемо одбацити све најбоље, најлепше и највише што је у нама: веру, наду и љубав, а оно што се појављује на њиховом месту је само очај – не тиха и мирна оданост вољи Божијој, него хладан, тупи очај, који се клања само зато што мора да се поклони, који се клања не пред љубављу, већ пред њеним очима, где долази крај, где се затвара, смрт, за све наше најбоље биће, за све наше лично постојање. Пантеизам уништава нашу личност јер уништава личност Бога. Његов Бог је Бог мртвих а не живих, јер Он сам није истински и суштински живот. Једном речју, пантеизам је апсолутна противречност нашем унутрашњем бићу, нашој унутрашњој личности, нашим унутрашњим потребама, противречност разуму, савести и срцу. Ко препознаје човека у његовом стварном постојању, мора препознати и Бога. А ко препозна Бога, мора препознати и личног Бога, пошто, препознајући сопствену личност, мора препознати другу особу са којом може ступити у међусобну комуникацију. Ово онда одређује цео правац нашег размишљања. (Састављено из књиге: Лутхардт. Апологија хришћанства. стр. 41–46.) Суштина материјалистичког лажног учења. Директна последица пантеизма је материјализам, односно доктрина по којој је материјална природа једина која постоји, и то у пуном смислу бића. Материјализам негира дух, како безусловни, божански, тако и створени, људски; по њему само из материје и с њом повезане силе кретања настају свет и човек. Први се може назвати физичким материјализмом, а други психолошким материјализмом. Физички материјализам је стар; већ је у грчкој филозофији био у употреби, иако још у наивном облику. Већ од тог времена мистерија природе буди радозналост у људском духу за истраживање. Истраживачи су постављали питање првобитне основе ствари и тражили је, као, на пример, јонски природњаци – филозофи, у самој природи и њеним елементима, у води и ваздуху, или у хаотичној исконској материји. Али други, такозвани атомисти, попут Демокрита, стављају атоме на место примарне супстанце, односно проширене, али недељиве материјалне честице, које су, будући да су саме по себи непроменљиве, својим разноврсним комбинацијама и распоредом у празном простору, стварале сву разноликост појава. Али ако се поставило питање шта је тачно покренуло ове атоме и повезало их, онда је одговор био: нужност или случајност. Истина, дубљи филозофски дух Грчке је препознао да је за објашњење доминације разума у ​​свету неопходно прихватити виши разум, који је, иако није стваралачки, ипак био бар светски образован. Од времена Анаксагоре, многи велики грчки филозофи су развили ову идеју. Али Епикур се вратио атомистичком учењу. Према његовом учењу, свет са својим облицима настао је из случајне комбинације атома. Одавде је онда закључио да су прави и најпоузданији инструмент сазнања осећања, а циљ живота није испуњење моралног задатка, већ срећа, односно у задовољству, иако у племенитијем и умеренијем задовољству. Ове одредбе већ садрже све битне елементе модерног материјализма. Када су хришћанство и његов поглед на свет освојили ментални свет људског духа и успоставили у њему своју превласт, материјалистички поглед на свет је дуго био потиснут, све док се поново није појавио у модерним временима, када је поново направио велике кораке. Супротстављање свему историјски постојећем, а посебно свему црквеном, какво је владало у прошлом веку у Француској, претворило се у доследни материјализам Ла Меттрие и озлоглашени „систем природе“. Не постоји ништа осим материје, нема духа који се разликује од материје - ово је главни став овог материјализма. Овом ставу је умногоме допринео тренд нашег времена, које је једнострано посвећено бризи о материјалним интересима. Тако је у наше време нашла многе браниоце, сасвим бесрамно, код таквих филозофа као што су Фојербах, Фохт, Молешот, Бухнер, Хекел итд., а опрезније и озбиљније код многих других природних научника. Упркос филозофском оправдању које му је дао Фојербах, овде се не ради о научној теорији, већ о одлучној практичној тенденцији. Овде се мисли (бар тако желе одлучни и свесни материјалисти) да се елиминишу духовни, а посебно верски и морални темељи на којима почива садашња структура нашег друштва. Реч је о постојању Цркве, којој се одузима само право на њу, материјалистичким учењем покушавају да јој ископају тло испод ногу, као што је то, на пример, својевремено изразио Карл Вохт са својом уобичајеном нескривеном искреношћу, када је директно рекао: мора доћи време када ће оно што се зове Црква потпуно нестати са земље. Ови материјалисти сада уче: материја је све, а осим ње нема ничега; оно је вечно и непролазно, „основно начело свега бића“; сав живот и сва творевина је само материјална промена; само се облици мењају и нестају; атоми улазе сад у ову сад у другу комбинацију и, тако, представљају вечни ток и вечну промену бесконачно различитих облика у којима се материја јавља нашим чулима. "Исти угљеник и азот које биљке извлаче из угљених и хуминских киселина и амонијака постепено постају трава, детелина и пшеница, животиње и човек, да би се коначно поново претворили у стајњак и амонијак. То је читаво чудо циклуса постојања": то учи Молешот у свом "Кругу живота". Побијање материјалистичког лажног учења 1) Материјализам је у супротности са уобичајеним мишљењем Према овом учењу, дакле, темељни принцип свега је материја. Али одакле долази ова супстанца? На то кажу: оно је вечно и непролазно. Али то не значи одговорити на питање, већ га елиминисати. Кажу: материја је вечна. Како знамо за ово? Они на то одговарају истичући да је таква претпоставка неопходна, јер би иначе морали да претпоставе Створитеља, а они то не желе. Али како својство вечности може бити садржано у себи у суштини материје? Сила је повезана са материјом. Одакле је овај последњи? Не може бити ни материје од силе ни силе од материје, јер су обоје потпуно различите природе. Али сила такође не може доћи сама од себе, јер не постоји сама за себе, већ у вези са материјом. Материјализам жели да реши загонетку постојања и почиње са две мистериозне необјашњиве величине. Материја је наводно настала од бесконачног броја атома, односно недељивих материјалних честица. Како материјализам зна за ове атоме? Из искуства? Не, јер се не могу посматрати. Нико никада није видео атом и нико га не може видети. „Граница чулног искуства“, каже Фохт, „такође се поклапа са границом мишљења“. У међувремену, атоми су изван граница искуства! Ови атоми долазе у разним комбинацијама, настављају представници материјализма. По ком закону? По закону афинитета? Али да ли ови атоми, лишени икаквих својстава, могу имати афинитет? А чак и да га имају, одакле долази само кретање у овим атомима? На крају крајева, сама материја је нешто непомично, и свака промена у њој захтева спољашњи узрок, како учи Кант. По закону привлачења? Али откуд сама сређеност кретања, због које настају потпуно правилне и једнообразне форме? Очигледно, морамо захтевати вишу моћ која доводи тела у однос међусобне привлачности и интелигентну вољу која управља формирањем материје у складу са законом и редом. 2) Материјалистички поглед не објашњава изглед организма Када би постојале само спољашње механичке комбинације, онда би се, на пример, могло задовољити препознавање једноставне механичке силе. Али одакле долази организам? Узалуд су покушавали да га сведу на једноставан физички процес. Како год замишљали атоме, они се, у сваком случају, показују као недовољни да објасне изглед организма. Постоји значајна разлика између кристализације и органског облика. Оно што организам разликује јесте жива интеракција његових унутрашњих делова и реципрочни однос у који он улази са телима која га окружују, кроз које се у исто време стално мења његово стање. Овде се посматрању отвара не само свет узрока, већ и свет циљева. Највише проучавање природе је оно које настоји да у њој спозна закон сврсисходних односа. Али ово нас води ка вишем уму. Спинозин пантеизам и модерна природна наука почели су да се боре против ове идеје „телеологије“: било би „лудило“ од стране „небитне особе, овог једнодневног инсекта“ задирати у разматрање бесконачне природе према њеним циљевима. Али закон сврхе је закон наше духовне природе, и зато га тражимо и налазимо и ван себе. Представља нам се свуда, и у појединачном бићу и у целини. Сваки организам је заснован на посебној мисли. Ова мисао постоји пре њеног спровођења, а њена идеја доминира свиме. Цувиер је одредио конструкцију чак и примитивних животиња од појединачних костију: толико да идеја целине такође доминира свим појединачним деловима. Ова идеја ради за будућност, око за светлост, ухо за звук, итд. Али око се формира у тами, ухо у тишини. Тек након што стекну образовање, ступају у везу са светлом и звуком. Видимо да се овде одвија сврсисходна делатност, која нас, изводећи нас изван свих спољашњих узрока, упућује на формативно, циљотворну мисао. И ова доминација мисли, која се манифестује у појединим деловима, не протеже ли се подједнако и на целину? Цео свет почива на мисли, плану и његовом прогресивном спровођењу од нижих ка вишим нивоима док се не постигне највиши циљ, тако да је сав развој очигледно под доминацијом идеје највишег нивоа. Последње је пре првог, целина је испред појединца управо у идеји. Тако, дакле, идеална сила доминира и развојем целине и свим појединачним деловима. Може ли се ова чињеница објаснити када препознајемо само материју и силу, или несвесно делујућу природу, а не стваралачку моћ светотворног Ума? Да, чак и да је могуће проћи са овим гледиштем у објашњавању садашње активности природе, да ли би било могуће објаснити прво порекло органског живота њиме? Може ли органски живот настати из неорганског живота, живети из беживотног? Штраус је, међутим, да би избегао прихватање стварања човека, желео да објасни порекло људи на исти начин као што, по његовом мишљењу, настаје тракавица, често и до 20 стопа у дужину, наиме кроз такозвану генератио аекуивоца, односно независним пореклом од просте материје, без посредовања живог бића. Али тачна природна наука не зна ништа о таквом сујеверу као што је ова спонтана генерација. Сви најбољи истраживачи сада, без изузетка, прихватају безусловно правило да жива бића настају само од живих бића. Колико год се позивали на хемијске и физичке силе и замишљали природу као велику хемијску лабораторију, међутим, упркос свим успесима које је хемија постигла последњих деценија, она још није произвела ни једну живу ћелију и никада је неће моћи да произведе. А Фаустов Вагнер још увек чека да хомункул (човек) изађе из хемијске реторте. Претпоставимо чак да је природа велика хемијска лабораторија која може чак и да производи жива бића: али где је хемичар који ради у овој лабораторији?! Једном речју, материјализам је нешто попут танког леда који се ломи сваким кораком на њему. Може ли се на томе градити поглед на свет? 3) Тврдња материјалиста да хришћански поглед на свет пада пред чињеницама астрономије и геологије нема научну основу а) Што се астрономије тиче, често можете чути да она служи као побијање хришћанства. Коперникански систем је наводно учинио хришћански поглед на свет апсолутно немогућим, а нова открића су само употпунила ову реченицу о њему. Према хришћанском погледу на свет, Земља је жариште васионе, јер овде живи човек, циљ све творевине; овде је Син Божији постао човек, ради избављења, чији се утицај протеже на целу васиону, а будућа судбина целог света повезана је са будућом судбином човека и његове Земље. У међувремену, Коперникански систем нас учи да је Земља најбезначајнија тачка у свемиру, један од најмањих сателита једног од најбезначајнијих сунаца. Бесконачан простор је испуњен соларним системима, у поређењу са којима наш систем није ништа. Само у видљивом систему Млечног пута постоји више од двадесет милиона сунаца! А наш систем Млечног пута је баш као мало острво у великом океану. У најудаљенијим просторима све је испуњено световима, а каква даљина! Ако бисмо путовали 42 миље на сат железницом и путовали дан и ноћ, требало би нам 400 година да стигнемо до Сунца, а пошто је најближа фиксна звезда удаљена 269.420 пута, требало би нам 108.000.000 година да је стигнемо. Како онда на Земљу гледати као на центар универзума, на ову зрнце прашине у мору света као целине? Шта можемо рећи на све ово? Наравно, Коперникански систем је тријумф истине и духа. Али да ли је то заиста неспојиво са хришћанством? Бар сам Коперник није био овог мишљења. Знамо да је комбиновао побожне дужности свештеника са истраживањем астронома, а његов религиозни поглед га је довео до великог открића. Два највећа хероја у области ове науке, а то су Кеплер, а са њим и Њутн, били су скромни и искрени хришћани. Али они могу рећи: то су били велики оснивачи нове астрономије који још нису видели све последице открића која су направили. Тек каснија наука је донела ове даље закључке. Али хајде да обратимо пажњу на суштину ствари. На изнети астрономски став, пре свега ћемо одговорити: квантитет још није мерило квалитета. Зар и најмањи простор често не крије највећа чуда? Ако нам телескоп покаже да је наш свет у свемиру само као зрно песка, онда нам, с друге стране, микроскоп у скоро сваком зрну песка показује посебан нови свет. Значење ствари не зависи од њених спољашњих параметара; Количина и квалитет често стоје у управо обрнутом односу један према другом. Већ у ВИИИ псалму ова идеја је изражена када се каже како је човек, као безначајан атом у поређењу са највећим телима света, истовремено и слика Божија. Најмањи организам стоји више од огромног неорганског блока, ружа у долини више од уздижуће се голе камене стене, а дух има већи значај од сваке материје, па стога место на коме дух долази до свог развоја има већи значај од огромног простора који служи само као праг за овај духовни развој. Наша Земља пружа упечатљиве доказе у прилог томе. Земља је намењена да, наравно, буде домовина човека, а не китова. Па ипак, његова површина је 2/3 прекривена водом. И од ове 1/3, велики простор се опет показује ненасељеним због хладноће, врућине, песка и мочвара, или је, у сваком случају, створен тако да је, изгледа, природа хтела да испита колико ће човек бити способан за развој у најнеповољнијим условима, као што Хердер каже за Ескиме. И онда он такође мора да подели овај свој удео на Земљи са свим врстама грабежљивих животиња и са свим врстама гмизаваца који такође изазивају његово место! Сходно томе, екстерна скала квантитета не може бити од значајног значаја. „Количина простора је свакако индиферентна према испољавању духа, који често садржи највећа чуда у малом простору. Као што мало људско тело није недостојно духа, који ипак обухвата цео свет, тако ни мала Земља није недостојна Бога да би Он на њој пројавио Своје откривење. С друге стране, било би чудно чак и поставити питање колико квадратних миља треба да има планета да би била потпуно достојна за инкарнацију Вечног. Ипак, можемо такође препознати, бар колико то можемо да проценимо, да наша Земља у нашем Сунчевом систему, иако не у спољашњем математичком смислу, али у ствари и по својим квалитетима, заузима централно место, тако да је, ако не чулно, онда, у сваком случају, њен духовни фокус. Ниједно тело у нашем соларном систему није тако прилагођено као што је наша Земља да буде место органског живота. На пример, на Сунцу је тежина његове масе толика, а веза материје је, као резултат тога, толико јача (28,5 пута) од наше да би, како каже Медлер, „наш Херкулес, пренет на Сунце, испао као слаба, јадна створења неспособна да делују са својим члановима“, да чак и навика растопљеног организма на Сунцу није искључивала било какво опште стање живота на њему. Али што се више удаљавамо од Сунца, сви материјални услови постају неприкладнији за хуманоидно постојање. Ако оставимо по страни најудаљенију планету Нептун, пошто су тамо услови најнеповољнији, већ на Урану, који се налази на удаљености од 2.702.000.000 миља од Сунца, светлост овог другог је толико слаба да око мора бити изграђено скоро као око ноћне сове да би оно било шта препознало у овом тужном тви. Наравно, Створитељ је могао да дизајнира очи створења која тамо живе управо на овај начин. Али Сунце тамо изгледа тако мало (једва три пута веће него што нам се чини Јупитер) да је скоро потпуно изгубљено међу осталим звездама, а пошто тамошња сунчева светлост има само 3/1000 интензитета светлости у поређењу са нашом сунчевом светлошћу на Земљи, испада да је сама разлика између дана и ноћи, јутра и вечери једва приметна, и све је стално у моносветлости. У таквим условима, очигледно, није могућ истински духовни живот. Када тада Уранова оса уђе у ниво своје струје, Сунце увек стоји пола године (једнако 42 земаљске године) изнад северне половине, а другу половину године - изнад јужне половине! Однос годишњих доба на Сатурну, са нагибом осе од 40 степени, је бољи, а Сунце на њему изгледа веће; али је велика вероватноћа да њена површина, по самој својој природи, не пружа простор за људско постојање: густина њеног тла је једнака само 1/10 густине Земље, дакле једва густина балса дрвета, тако да ниједна друга планета не представља тако лабаву масу. А прстен, тачније низ прстенова који га окружују (од 3 до 4), баца своју сенку, дугу неколико милиона миља, на зимску половину планете 15 година, тако да њени наводни становници морају да лутају у мраку свих 15 година. Јупитер, овај гигант Сунчевог система, има усправну осу, дакле, нема промене годишњих доба и трајање његове ротације није ни 10 сати, тако да се дан, дакле, састоји од само неких 5 сати, с обзиром на краткоћу дана тешко можемо да повежемо идеју вишег људског културног живота. Венера се по својим својствима приближава Земљи, али, са нагибом осе од 72°, има сувише оштру промену годишњих доба. Затим, из безоблачности његове атмосфере, такође закључују да је безводна и, самим тим, неподесна за органски живот. Што се тиче Меркура, чија површина износи 1/3 површине Земље, он је премали за човека: „његова отаџбина треба да буде већа“. Осим тога, на овој планети има 4 пута више топлоте и светлости него на Земљи, што би за нас, који доживљавамо значајне врућине у летњим месецима, било потпуно неподношљиво. Дакле, видимо да је само на Земљи идеја планете у потпуности реализована. Друге планете су само постепени покушаји у томе; Земља је планета у правом смислу те речи, циљ и централна тачка планетарног система (бар колико ми можемо судити), једино тело у нашем Сунчевом систему које је погодно за развој вишег органског живота, као што је живот човека. Не знамо скоро ништа о свету фиксних звезда који се налази ван нашег Сунчевог система. Можемо претпоставити да је наш свет заокружен систем, окружен светлосним зидовима Млечног пута, и да има центар, који се, према Медлеру (1846), налази у групи Плејада (отприлике у звезди Алцион, иако најновији истраживачи то проглашавају мало вероватним). У овом свету фиксних звезда, наш Сунчев систем се налази у региону који је најсиромашнији звездама, као острво у океану, иако не у средини, али близу средине „као да је још увек на пространом простору“ великог светског града, баш као и наша Земља у Сунчевом систему. А да још увек постоје нови светови са друге стране нашег система фиксних звезда, ко би могао да их истражује и ко би могао да измери њихове границе? С тим у вези имамо само претпоставке и ништа више. б) Пређимо сада на питање геологије. Да ли су Библија и геологија заиста у међусобном сукобу и неслагању, како тврде материјалисти? Ако приметимо код нашег старог, много провереног пријатеља, или чујемо нешто о њему што не можемо да разумемо, онда ћемо сигурно закључити да је залутао, или ћемо га осудити, али, напротив, да ли бисмо радије задржали своју пресуду док нам касније време не да потребно објашњење? Такав стари, много проверени пријатељ је за нас, пре свега, Библија. Ако наиђемо на мистерије и противречности које не можемо да разрешимо, онда је боље да се суздржимо од пресуде и чекамо објашњење из будућности, него да одмах изрекнемо коначну пресуду. Да ли смо сигурни да га заиста разумемо исправно, тачно онако како би требало да га разумемо? Зар будућност не би бацила још једно, јасније светло на то за наше умове? Када је Коперник предложио свој систем, неки су, у интересу Библије, нашли за потребно да му се супротставе. Ово противљење је, наравно, временом престало, а Библија за вернике је и после Коперника остала несумњива као и пре њега. Уосталом, она уопште нема за циљ да подучава астрономију, већ само да покаже пут ка спасењу; говори о кретању небеских тела најједноставнијим, свакодневним језиком, чим су људи могли да га разумеју и како о њима и сада говоримо. Исто тако, временом је могао настати један или онај неспоразум у разумевању Библије, иако због тога никако није изгубио смисао. Али, третирајући Библију на овај начин, немамо потребе да се са страшним неповерењем односимо према истраживањима људског разума и да верујемо да га морамо потиснути спољним ауторитетом Светог писма. In the human spirit itself, as well as in the will of God, lies the need for man to explore. Историја показује да без тога није могао, чак и када би хтели да му то забране, а нема сумње да се прави напредак у знању. If only the research is carried out in the spirit of a sincere and humble search for truth, then it is not without the blessing of God. A sincere and conscientious researcher can fully hope for God's help. Наравно, пут људске потраге за истином често води кроз грешку. This latter must always have its place in human research. Најтемељитији истраживачи у области природних наука су ти који ће највероватније признати да ће се нешто што се сада признаје као несумњиво пре или касније испоставити као заблуда. Само површан и неозбиљан ум као утврђене истине издаје оно што је само пролазно мишљење. И само би била морално срамна злоупотреба науке када би истраживачи из њеног стварног или измишљеног сазнања сами себи ковали оружје како би победили верску веру. Сама права наука нема ништа заједничко са таквим злоупотребама, као што њени прави и стварни представници немају ништа заједничко са њом. Што више улазимо у област геолошких истраживања, све више наилазимо на хипотезе, нерешене проблеме и различитост погледа. Брза журба којом се једно искуство објашњења замењује другим након само неколико година, велика неизвесност и различитост погледа који још увек преовладавају о фундаменталним питањима, сви морају препознати. Навешћемо само неке од најважнијих. аа) Цувиер је, као што је познато, сматрао да настанак земљине коре (неуређено стање стеновитих слојева, уздизања и удубљења, узвишења и удубљења земљине површине) објашњава само теоријом јаких земљиних преокрета које су могле произвести друге силе другачије од садашњих, иако је њихов редослед, ипак, омогућио, ипак, омогућио широки чин креатора да се препозна намена креатора. посебно је развио и поткрепио Агасис. бб) С друге стране, Лајелова школа, ауторитет који је данас прихваћен од већине геолога, учи да су од самог почетка деловали исти закони и на исти начин као и у садашње време, па као последица тога претпоставља огромне векове како би пронашла простор у коме би те тихо и споро делујуће силе могле да произведу оне многе и велике промене у којима налазимо споменике у цревима земље. ц) Док једни – на пример, Дарвин и његова школа – изводе сву разноликост организама из једног или неколико основних облика, постепеном модификацијом на огромним просторима, кроз различите стадијуме до човека, други у томе виде само „произвољну“ и ненаучну „хипотезу“, за чије правилно поткрепљење недостаје чињеница. (Истакнимо, на пример, Вирцхова, који је више пута изјављивао и доказивао да је Дарвинова хипотеза лишена било каквог научног оправдања.) г) Док се пре само неколико година сматрало извесним да се велики потоп, који је, према геолошким истраживањима, претходио данашњем облику Земље, догодио и пре појаве човека и да није имао ништа заједничко са универзалним потопом о коме говоре легенде народа и Свето писмо, и да ова последња легенда не налази никакву потврду у природним наукама и најновијим открићима, а сада открићима у близини Аригнака Бовине итд., истраживачи су били принуђени да признају да су у време овог потопа људи већ били на земљи, тако да су саме легенде нашле научну потврду и тек временом припадају ранијем периоду него што сугерише Библија. дд) Али што се тиче самог времена људског постојања, преовлађује таква флуктуација да док Фраас, Пфафф, Бехр и други не иду далеко даље од библијског рачунања времена, одређујући време потопа на отприлике 7.000 година, други, попут Цотте, сматрају од времена првог појављивања човека најмање 80.000 година, а неки подижу на ову бројку (попут Вивијана). 250.000 година, а неки (попут Френка Калверта и других) већ прибегавају милионима година да би утврдили древност наше врсте! Ови примери сасвим јасно показују колико још недостаје тако да је у геологији и палеонтологији могуће доћи до апсолутно несумњивих резултата управо о оним питањима у којима долазе у додир са Библијом. И док такви резултати још нису постигнути, немогуће је коначно направити поређења између природне науке и Светог писма, а ово преурањено искуство њиховог поређења може само да омета него допринесе трагању за истином. Дакле, морамо се ограничити само на оно што је за нас могуће у садашњем стању ствари. У овом случају, пре свега, потребно је успоставити исправну тачку гледишта. Никада не може бити сувишно понављати истину да Библија није уџбеник из астрономије или геологије, већ документ религије; да нема за циљ да даје одговоре на питања природњака, нити да предвиђа њихова истраживања, па чак ни да их само олакшава, већ има за циљ задовољење религиозних потреба. Дакле, оно што она говори о стварању света, она нуди не као природнонаучни апстракт, већ као религиозно здање. Дакле, у њему се уопште не може тражити нешто што у њему није садржано. а) Прво на шта скреће пажњу јесте да је свет створио Бог. Геологија почиње хаосом, у стању врења и кретања. Геологија не зна одакле долази овај хаос. Свето Писмо иде даље од хаоса геологије и каже да је Бог створио прву супстанцу, од које је мало-помало настао овај добро уређени свет, богат облицима. То је став који се геологија уопште не дотиче, који, с обзиром на своја средства, не може ни поткрепити ни одбацити, будући да је ван оквира њене научне надлежности, али је то став који има религиозни значај, а самим тим и огроман значај. б) Затим Свето Писмо каже да је живот на Земљи, свет биљака и животиња, добио свој почетак управо интеракцијом природних сила и стваралачком делатношћу Божијом. Бог каже: „земља нека роди“, „нека се сакупи вода“, „и Бог створи“. Природна наука нам такође ништа не говори о почетку органског живота, па чак и одбија, макар у личности својих најозбиљнијих представника, да то објасни другачије него кроз претпоставку више стваралачке моћи. в) Даље, Свето Писмо каже да се Земља, у свом постепеном преласку од универзалног ка посебном, од несавршеног ка савршеном, од неслободног ка слободном, све више приближавала човеку, све док у њему није нашла круну и циљ својих облика. Ова прича има дубоки религиозни значај, јер показује да је човек био циљ Божијег стварања, био и истинска и последња, а самим тим и прва мисао Божија, да је при стварању света Бог имао на уму човека и Његов однос према њему. Природна наука о томе ништа не зна, а ни не може ништа да зна, јер је у питању религија. Али она задивљујуће потврђује претпоставку да су се земаљски облици формирали доследно, постепено до човека, а сваки даљи корак у њеном истраживању је истовремено и корак у овој потврди. Ако би, по учењу св. Свето писмо, Земља је прво била прекривена водом па су се појавиле планине и копно, ово друго је било украшено растињем, вода је била испуњена рибама, ваздух је био испуњен птицама, затим су уследиле земаљске животиње и све је то употпуњено стварањем човека, затим овај хаос развоја (мада, наравно, само у општим цртама и крупним главним цртама, указује се само на нас, а други су назначени, а други су назначени само на страни) геолошка истраживања. Само у једном погледу, чини се да је природна наука 57 у праву када за производњу најважнијих облика земаљских формација захтева дужи временски период од традиционално дозвољеног времена, ограниченог на шест 24-часовних дана. Довољно је, на пример, истаћи велика лежишта угља која су настала из огромног биљног света, а, на пример, само у северној Америци, према Лоџерсовим прорачунима, заузимају површину од 6.250 квадратних миља, а у региону Сарбрикена досежу 19 или 20 хиљада стопа испод нивоа мора; или на огромном угљеничном слоју који припада каснијем времену (штавише, на пример, Хартиг одређује старину једног колосалног фосилног дебла чемпреса на 3.100 година, а у међувремену постоји најмање 13 таквих слојева угља један изнад другог). Узимајући у обзир све ово и много више, чак и ако не прибегнемо помоћи милијарди, као што то чини Лајелова школа, онда ћемо, у сваком случају, морати да дозволимо веома дуге периоде. Овако, у сваком случају, геологија гледа на ову ствар. Што се тиче теологије, она још није рекла своју завршну реч по питању дана, пошто сам појам дана у Библији нема никакву сигурност, а говори о данима који су постојали и пре Сунца. Хоћемо ли под њима разумети велике периоде, пошто је хиљаду година пре Бога као један дан, а један дан као хиљаду година, да бисмо под њима разумели не обичне људске дане, него велике светске дане, или периоде; или ћемо на дане гледати само као на одређени облик изражавања у коме сам предмет мора бити подвргнут најближем људском разматрању; Како год ово схватили, једно је сигурно: у библијском наративу није питање толико о данима, колико о самим делима. За религију није важно време, већ сам предмет; а реч је о томе да је Бог створио свет снагом своје воље у слободној љубави, у постепеном низу засебних облика све до самог човека, да би у њему нашао сврху Својих стваралачких дела и да би у духу ступио у заједницу заједнице са њим. Ако је свет створен за човека, онда нам он није нешто страно, већ се у њему јавља живот везан за нас, и он је близак нама. Осећамо да се овде узбуркава живот, који нам је намењен; Ми сами можемо да изразимо сву мистерију постојања, стога сви гласови природе налазе одјек у људским грудима и човек је, да тако кажем, језик целокупне творевине. Универзум се огледа у његовом духу, и он изражава његову мистерију. Али резултат познања његовог духа треба да постане у његовим устима реч хвале која прославља Творца овога света. (Састављено из књиге: Лутхардт. Апологија хришћанства. стр. 51–69.) – „Његове (тј. Божије) невидљиве ствари, Његова вечна сила и Божанство, видљиви су од стварања света кроз гледање створења, тако да су они (тј. незнабошци који Бога нису познавали) неузвраћени“ – О књизи Постања разговор 14, део 1, страна 228. Санкт Петербург, 1851. хришћанско читање. 1823. Део 9, стр. 95 и 96. хришћанско читање. 1823. Део, 10 стр. 35, 36 и 37. Тамо. 1821. Део 1, стр. 257. Разговори о псалмима. Страна 398 и 399. Санкт Петербург, 1860. Стварања светог Јефрема Сирина. Део 6, стр. 223. Москва, 1851. Свети Дионисије Ареопагит. О небеској јерархији. Цх. 11, § 3. хришћанско читање. 1837. Део 3, стр. 6 и 7. Свети Макарије Египатски. Разговор 5, стр. 39. Москва, 1852. Стварања светог Јефрема Сирина. Део 4, стр. 173. Москва, 1850. хришћанско читање. 1846. Део 1, стр. 43. Стварање светог Атанасија Александријског. Део 4, стр. 49. Москва, 1853. Тамо. Део 1, стр. 163 и 165. Москва, 1851. Недељно читање. 1840–1841, бр. 41, стр. 365. хришћанско читање. 1835. Део 1, стр. 11, 12 и 13. Недељно читање. 1837–1838 бр. 37, стр. 311. Решење приговора неверника на унутрашњи смисао саме чињенице на коју се односи историјски доказ постојања Бога. Историјски доказ постојања Бога, који се односи на универзалност веровања у Божанско, овом веровању приписује природно ментално порекло, односно његов корен се види у рационалној природи човека. Дакле, невера, поричући прву, односно универзалност идеје Божанског, доследно негира другу, односно ментално порекло идеје, а да би оправдао своје виђење субјекта позива се на: а) непостојање било каквих урођених идеја и б) друго питање могућности објашњавања веровања, од претпоставке у веровању до разлози, као што су фикција, страх, креативност маште и такозвани анимизам. Одговоримо редом: а) Што се тиче урођених идеја, доктрина о њима, која је некада била у моди, сада је заиста изгубила кредит; али – у ком смислу? У смислу одређених готових појмова, а не у смислу предиспозиције да се они састављају кроз размишљање. Такве предиспозиције, које претходе свесној активности и потом утичу на њен правац, не могу се порећи. У том смислу, идеја Божанског мора се признати као урођена човеку. б) Претпоставимо (иако нема разумног разлога да се то призна) да би фикција неких појединаца којима би верска уверења могла бити корисна или неопходна, као што су владари, преци, свештеници, законодавци, могла утицати на формулацију и детаље ових веровања; али немогуће је замислити да би сама идеја невидљиве Божанске моћи могла бити плод неоснованог изума, немогуће је замислити како би таква идеја, без сугестије спољашњег света (како тврде неверници) и без предиспозиције за то у људској души, могла да падне на ум њених претпостављених проналазача. Још је мање јасно како се идеја, ни на чему не заснована, а ипак болна по самовољу људи, могла свуда ширити и пуштати корене хиљадама година које никакве револуције у животу, судбини и историји народа не би могле да је искорене. Идеје о Божанском су се промениле, постале грубље и искривљене, али основна идеја о Њему као о врховној, невидљивој Сили остаје непоколебљива у тако огромној већини човечанства да је у поређењу са њом број његових порицатеља минималан. в) То је, кажу порицатељи, одржавало и одржавало до сада посебно осећање страха од претећих природних појава, непознавање њихових природних узрока и креативност маште, која је уместо њих стварала фантастичне фигуре, једну или више. Признајмо утицај страха на машту, и оно што се зове креативност, и незнање. Али ипак, неки од природних произвођача појава познати су и данас најсујевернијим људима у гомили, и били су познати у давна времена, али произвођачи који су деловали самовољно и намерно нису примећени. Зашто су се свуда претпостављали и још увек се претпостављају? А савремени порицатељи мисле да одговор на ово питање пронађу у теорији такозваног анимизма. Шта је анимизам? г) Ово је, кажу, предиспозиција наивне особе, посебно древне, да оживи неживо, да персонификује безлично: предиспозиција која је оставила бројне трагове у старим језицима, а приметна је и у савременим. Допустимо, можда, такву предиспозицију, али како да помиримо такву предиспозицију, такву идеју о постојању слободно свесних и живих агената у спољашњем свету, са теоријом која негира све менталне предиспозиције, све идеје које имају свој корен у души? Ако такве идеје имају места у људској природи, онда ће прво право на ово место, наравно, припасти идеји Божанског, пошто је њена рационалност потпуно оправдана и потврђена најпоштованијим менталним разматрањима и захтевима. Наравно, учења која поричу такав закључак постоје већ дуго и постоје, делимично са разним варијацијама. Њихова суштина је отприлике следећа: потребно је претпоставити неки принцип изградње који уноси снагу и хармонију у састав света; ово се не може порећи. Али да он, овај почетак, стоји, да тако кажем, изван самог света, споља одређује његову структуру и постоји као самосталан ум, као свемоћна божанска личност, нема разлога да се то тврди. Оно – овај почетак – може се претпоставити у самом свету, у његовим примарним, атомистичким елементима, који због својствених особитих својстава међусобно улазе у одређене комбинације и односе, на којима се заснива и одржава структура света. Ово објашњење нема ни најмање разумне основе. Поставља се питање: какво је порекло самих елемената и њихових посебних својстава која одређују њихове примарне комбинације? По ком закону су ове елементарне комбинације добиле ту квантитативно и квалитативно разнолику сложеност, чији је резултат органски свет – од биљака до човека? Одакле долази овај закон? Да ли је то заиста из саме мртве, несвесне материје? Па ипак, очигледно постоји. Ово је закон сврсисходности, на коме се заснива нови доказ постојања Интелигентног Градитеља света; овај доказ је телеолошки. Позната модерна теорија природног саморазвоја, или еволуционизам, одбацује такав поглед на однос нижих произвођача према вишим произвођачима као средства за постизање унапред одређених циљева. Према њеном схватању, више се развија из нижег, не зато што је прво било намеран циљ другог, већ према снази својстава скривених у потоњем, која се сама развијају и откривају у вишем. Штавише, ниже се увек не трансформише у више; као што се често дешава супротно. Младост организма прати старост и његова смрт. Има ли ту, кажу, видљиве целисходности? Немамо ни могућности ни потребе да пратимо развој озлоглашене теорије од њених првих одредби до њених најновијих закључака, а ограничићемо се само на два доказа њене недоследности: а) Први је да су његове главне одредбе (тј. о идентитету елемената и њиховим својствима) потпуно произвољне и, не задовољавајући захтеве мишљења, не ослањајући се на искуство, захтевају слепу веру. б) Овај недостатак теорије би се донекле могао помирити ако би га надокнадила, барем, задовољавајућим закључцима. Али ово је далеко од тога. Она обећава да ће објаснити – поред разумног Градитеља Света и Његовог мудрог плана – све у чему здрав разум види печат Његове мудрости, али се испоставља да је немоћна да испуни своје обећање. Не упуштајући се у тајне велике целине зване свет, не указујући поново на њену чудесну хармонију (о којој је већ било речи), довољно је да се помно загледамо и размислимо о ономе што нам је најближе, односно у сопственом телу, да бисмо се уверили у неподобност ове теорије да то објасни. И овде ћемо се опет ограничити – да се не бисмо превише ширили – на један нервни систем. Анатомија људског тела познаје грађу овог система: његове гране, влакна са њиховим омотачима, центре, функције и органе моторних и чулних нерава. Тада органска, или животињска, хемија није непозната неким једноставним елементима који чине нервну супстанцу. Нека представници обе науке укажу на она својства елемената, чијом снагом су ови, наводно, овде морали да се сједине управо онако како су били сједињени, и да својом комбинацијом произведу управо оне чудесне и разноврсне појаве и функције које су својствене нервној супстанци! Нека од истог почетка објасне структуру, на пример, тако сложеног органа као што је око. Али ниједан озбиљан научник или специјалиста за проучавање нервног система није се усудио да то уради и никада неће. Показало се да је неизбежна потреба да се претпостави или таква неухватљива фигура која се појављује у телу, али се не развија из његових елемената, односно менталне фигуре, или, у најмању руку, такав избор, одабир и комбинација елемената који се ни на који начин не могу објаснити самим својим особинама, или, боље речено, оба. Какве везе има теорија спонтаног развоја с тим? Зар није јасно да ако дође до развоја, он је по плану унапред утврђеном и усмереном ка остварењу вишег циља? А да такав циљ заиста постоји и одређује целокупну грађу људског тела, то се јасно открива из чињенице да таква организација људског тела, која се никако не може објаснити природним саморазвојом, заузврат, представља услов за развој менталног, естетског и, коначно, религиозног живота у телу. Ово се више нико неће усудити да порекне. После тако очигледног испољавања разумне целисходности у организацији и природи човека, ниједан разуман посматрач света неће посумњати у целисходност целокупног светског поретка – од система великих космичких тела до најмањих дела земаљске природе. Намерно наглашавамо ову реч, јер се још увек поставља питање: да ли се овај уступак може дати природној науци? Прот. Г.Д-ко. Можда ће вас занимати: