Глава вторая Бог в душе человека

1. Ako sa Boh zjavuje v duši človeka? Prečo zvieratá, z ktorých niektoré sú obdarené značnou inteligenciou, nevidia Boha v prírode a neprejavujú žiadne známky uctievania? Pokojné zvieratá sú láskavé iba k ľuďom a slúžia mu ako pán. Prečo len jeden človek vidí Boha v prírode? Pretože duša človeka je výrazne odlišná od duše zvierat, pretože človek je stvorený na Boží obraz, a keďže iba podobný môže rozumieť podobným, potom jeden človek vidí Boha v Jeho podivuhodných výtvoroch sveta a v sebe a usiluje sa o Neho. Tak ako najvyšší z neživých predmetov na zemi, rastliny, sa silou, ktorá im bola udelená, ženie nahor k slnku, tak človek, najvyšší zo živých bytostí na zemi, svojou dušou smeruje k duchovnému slnku - Pánu Bohu. Aký je obraz Boha v človeku? Boh je najvyšší Duch, preto je Boží obraz vtlačený do ľudskej duše, hoci vysoké vlastnosti ducha sa odrážajú v ľudskom tele, preto nielen duša, ale aj jeho samotné telo smeruje k nebu. Boží obraz je vtlačený do vlastností a síl duše; bol to Pán, ktorý dal človeku nesmrteľnú dušu, ktorej existencia nemá konca. Boh nemá začiatok ani koniec existencie a duša nemá koniec existencie. Boh dal človeku rozumnú, slobodnú dušu s milujúcim srdcom. Tak ako je On sám Všemohúcim vesmíru, tak je človek kráľom stvorení zeme. Toto sú črty obrazu Boha v človeku! O nesmrteľnosti ľudskej duše sme hovorili už skôr (v knihe „Z ríše tajomna“) a teraz sa porozprávajme o tom, ako je Boží obraz vtlačený do troch hlavných síl duše: do mysle, ktorou človek poznáva, do vôle, ktorou túži, a do srdca, ktorým cíti. Ako je Boží obraz vtlačený do ľudskej mysle? Pán Boh je najvyššia Myseľ a dal človeku takú myseľ, ktorá má schopnosť neobvykle rýchlo sa rozvíjať a byť naplnená poznaním; Vidíme, že mládež a mládež v priebehu siedmich alebo ôsmich rokov získavajú základné vedomosti o všetkom, čo existuje vo svete, vedomosti, ktoré nadobudli mnohé generácie v priebehu celých tisícročí, ale ľudská myseľ, ktorá sa rozvíja a zdokonaľuje, čím viac získava vedomosti, tým viac vidí, že tieto vedomosti sú stále nedokonalé a neúplné, a keď ide vpred a vpred, nevidí hranice úplnosti poznania. Kým poznanie zvierat je obmedzené na veľmi úzke medze a týka sa len uspokojovania ich telesných potrieb, človek sa usiluje poznať všetko, lebo poznanie je potravou pre jeho myseľ; nevystačí si so znalosťou pozemských predmetov nevyhnutných pre jeho telesný život, vymýšľa a zariaďuje rôzne zložité nástroje, aby prenikol do tajov vzdialeného hviezdneho sveta; vidiac závislosť niektorých predmetov od iných, stúpajúc od dôsledkov k ich príčinám, usiluje sa spoznať prvého Stvoriteľa všetkých vecí a táto túžba je vložená do samotnej podstaty jeho ducha. Ľudská duša nielen myslí, túži a cíti, ale ako v zrkadle aj vidí svoje myšlienky, túžby a pocity. Toto je ľudské sebauvedomenie. Hoci sa človek skladá z tela a duše, a hoci činy tela a duše sú veľmi rôznorodé a heterogénne, všetky sa odrážajú v jeho jedinom vedomí a všetky tieto činy človek pripisuje len sebe. Preto, vedomý si jediného princípu v sebe, a tiež vidiac harmóniu, poriadok a všeobecné sily a zákony vo svete, uznáva jediného Autora a Vládcu vesmíru. Človek vidí, že to, čo ho ovláda, je myseľ. Prostredníctvom mysle nielen poznáva seba a svet okolo seba, ale aj seba samého ovláda, ovláda svoje telo, ktoré je len nástrojom duše, prostredníctvom mysle ovláda predmety viditeľného sveta a vládne živým tvorom, bez cieľa, bez mysle nerobí krok, preto nepredstavuje Boha ako nič iné ako najvyššiu myseľ, ktorá všetko stvorila s múdrymi zámermi a v skutočnosti chápe ciele a zámery svojich tvorov. Žalmista hovorí: Kto stvoril oko, neuvidí? Je prirodzené sa pýtať: nie je ten, kto stvoril rozumného človeka, rozumnou Bytosťou? Pán urobil všetko preto, aby človek rozpoznal Jeho existenciu a poznal Ho; Dal človeku vysokú myseľ, no zároveň, volajúc ho z nebytia do existencie, uväznil jeho ducha do malého tela, závislého od okolitého sveta, a umiestnil ho doprostred obrovského vesmíru, ktorý ho udivoval vznešenosťou a múdrosťou svojej štruktúry. Avšak na to, aby sme mali dôveru v existenciu najvyššej Bytosti – nadovšetko múdreho Stvoriteľa sveta, nie je potrebných veľmi málo vedomostí. Boh to zariadil tak, že hoci ľudia mali ďaleko od úplných vedomostí o predmetoch sveta, toto poznanie, prístupné aj nevzdelaným ľuďom, môže a robí prebudiť myšlienku, ktorú sám Stvoriteľ vložil do hĺbky ich duše o Ňom ako o úplne dokonalej, najvyššej Bytosti; človek od začiatku vidí z diaľky tú najvyššiu Bytosť, ku ktorej sa musí usilovať a približovať sa svojou mysľou, vôľou a srdcom. Za blázna by sme označili každého, kto by tvrdil, že domy, v ktorých bývame, kostoly, v ktorých sa modlíme a iné predmety skonštruované ľudskou rukou na rôzne účely, si vytvorili sami z bezduchej hmoty. Ešte šialenejší sú tí, ktorí tvrdia, že tento múdro štruktúrovaný svet so svojimi heterogénnymi a napokon aj racionálnymi tvormi sa objavil sám od seba z hmoty (Žid. 3:4). Neuznanie existencie Boha nie je len šialenstvom, ale aj ťažkým zločinom a veľkým hriechom, za ktorý budú súdení tí, ktorí doň upadnú. Na jednom mieste zlodeji ukradli kone roľníkov, no roľníci ich dostihli a povedali: „Ukradli ste nám kone. "Nie! - odpovedajú, "oni sami bežali za našimi koňmi." Ale roľníci hovoria: "Tento kôň je náš a je vložený do vášho vozíka." Potom jeden zo zlodejov po prestávke povedal: „Áno, pripútal sa. Roľníci ich predložili úradom a súd odsúdil únoscov na trest. O to viac sú odsúdení tí, ktorí tvrdia, že človeka a tento múdro štruktúrovaný svet sformovali sami, že na svete nie je nikto vyšší a inteligentnejší ako človek, od ktorého by závisel, a hovoria to preto, lebo ich Boh za to teraz netrestá. Ale bude proti nim súd, v ktorom budú nezodpovední. Toto hovorí Duch Svätý ústami Apoštola: 36 (Rim 1:20). Ako sa Boží obraz zjavuje vo vôli človeka? Boh je úplne slobodná bytosť, ale milujúci a konajúci len dobro, je všesvätá bytosť. A človeku je daná taká sloboda, že do istej miery môže vzdorovať aj Božej vôli. Ale keďže blaženosť človeka závisí od slobodného pripodobňovania sa Pánu Bohu v dobrých skutkoch, Boh dal človeku vnútorného zákonodarcu; týmto zákonodarcom je morálny cit, alebo svedomie. Svedomie robí tri veci: po prvé, určuje, alebo prikazuje, čo má človek robiť a čo nie; tak ako mu rozum ukazuje, čo je pravda a čo lož, tak mu svedomie ukazuje, čo je dobré a čo zlé. Svedomie vo vzťahu k Bohu nariaďuje lásku a úctivú úctu; vo vzťahu k blížnym ti prikazuje, aby si im nerobil to, čo pre seba nechceš; po druhé, svedomie posudzuje skutky človeka, ktoré vykonal, a po tretie, odmeňuje ho súhlasom a pokojom v duši za dobré skutky a trestá ho výčitkami svedomia a mučením za zlé skutky. Je zrejmé, že toto všetko je charakteristické hlavne a predovšetkým pre Pána Boha. Tak ako ľudská myseľ predstavuje Boha ako najvyššiu myseľ, tak aj svedomie, tento úžasný odraz Božstva v človeku, hovorí o Bohu ako o najsvätejšej a spravodlivej Bytosti. Vo viditeľnom svete je Boh iba múdrym Zákonodarcom, a nie Sudcom a Darcom odmien, pretože Jeho zákony napĺňa neživá príroda a zvieratá nie slobodne, ale vytrvalo a nemenne, a v slobodnom človeku je Boh po prvý raz na zemi, presne vo svojom svedomí, všesvätou Bytosťou, spravodlivým Sudcom a Darcom odmien. Úsudok svedomia v človeku sa nedá vysvetliť ničím iným, než tým, že skutočne existuje Boh, Sudca a Odmeniteľ, ktorý hlboko vložil do duše človeka zmysel pre svedomie, aby mu neustále pripomínal skutočný Boží súd nad ľuďmi, ktorý sa chystá. Aké veľké a neodolateľné je pôsobenie svedomia, to je zrejmé z toho, že tí najbrutálnejší zločinci často, s malým množstvom dôkazov a dokonca dobrovoľne, len na popud svedomia, odhalia ľuďom svoje ťažké zločiny. Sila svedomia sa prejavuje aj v tom, že všetky národy majú pojmy dobra a zla a tieto pojmy sú navzájom porovnateľne čistejšie a konzistentnejšie ako mentálne predstavy o samom Božom, ktoré sú pre mnohých veľmi skreslené. Napĺňanie morálnych zákonov, ktoré sú založené na pravde o existencii spravodlivého Boha, potvrdzuje pokoj cnostných, blaho ľudských rodín a spoločností a nemôže sa stať, že dobro národov je založené na lži, ako si myslia tí, ktorí v Boha neveria. Plnenie zákona si vyžaduje veľký vnútorný boj a často sa spája s vonkajšími smútkami. A kto by mohol uvaliť jarmo morálnych povinností na národy, keby ich Boh nevložil do samotnej podstaty duše a keby v nej neboli zakorenené myšlienky na Boha, Sudcu a Darcu? Na prekonanie ašpirácií svojej nižšej prirodzenosti, ktorá priťahuje hriech, človek vynakladá veľké úsilie. To, čo sa v ňom deje, je podobné tomu, čo sa deje v rastline. Semeno zakopané v zemi je ním obalené; okrem toho ho ťahá dole gravitačná sila, ale svojou vnútornou silou sa snaží preraziť, nahor, a preto obchádza rôzne prekážky na ceste, a ak sa vyrúti na svetlo, vtedy sa pre neho začína pravý život, inak mu hrozí smrť. Preto sa človek s duchovnou vnútornou silou, ktorá je do neho vložená, snaží prekonať túžby nižšej prirodzenosti, ktorá ho ťahá k zemi a ponáhľa sa do neba, pretože je tu pre neho pravý život. Teraz sa obráťme na tretiu hlavnú silu duše, srdce. Či už milujeme alebo nie srdcom, cítime krásne, príjemné aj nepríjemné. Boh je Láska, tam je najvyššia duchovná krása. Boh je úplne spokojná a požehnaná bytosť. Láska k Bohu je dôvodom stvorenia rozumných bytostí pre večnú blaženosť a túto blaženosť môžu tvorovia dosiahnuť len láskou k Bohu. Láska človeka k Bohu je hlavným všeoživujúcim princípom vo všetkých aspektoch duchovného života vďaka veľkému vplyvu srdca na myseľ a vôľu človeka. Láska v srdci človeka začína poznaním mysle o Bohu, ale keď srdce Boha miluje a usiluje sa o Neho, potom sa poznanie o Bohu v človeku zvyšuje a stáva sa silnejším. Kto niekoho miluje, neustále na to myslí. Láska k Bohu a myšlienka na Boha sú neoddeliteľné. Iba pravá láska k Bohu s čistým srdcom je schopná obsiahnuť „Božiu hĺbku“ (1. Kor. 2:10), pokiaľ je to možné pre stvorenú bytosť. Sám Spasiteľ povedal: „Blahoslavení čistého srdca, že uvidia Boha“ (Matúš 5:8). A svätý apoštol Pavol napísal: "Kto si myslí, že niečo vie, ešte nič nevie, ako by mal vedieť. Ale kto miluje Boha, dostal od Neho poznanie" (1 Kor 8:2-3). Srdce, ktoré miluje Boha, posilňuje vôľu človeka a utešuje ho na neľahkej ceste plnenia jeho mravnej povinnosti, povzbudzuje ho, aby robil dobro svojim blížnym aj nepriateľom; len láska je schopná úžasných nezištných výkonov. Ale človek je poškodený hriechom a prvý hriech sa vyskytol hlavne zo srdca, ktoré sa nechalo zviesť krásnymi plodmi rajského stromu a túžilo potešiť sa božskými dokonalosťami. A teraz je hlavný koreň hriechu v srdci. Spasiteľ povedal: „Zo srdca vychádzajú zlé myšlienky, vražda, cudzoložstvo, smilstvo, krádež, krivé svedectvo, rúhanie“ (Matúš 15:19). Hľadá len pôžitky bez rozlišovania medzi dovolenými a nezákonnými pôžitkami a bez rozlišovania medzi prostriedkami na ukojenie smädu po pôžitkoch. Z nej pramení najmä ten najťažší hriech – ateizmus. Myšlienka na Boha, Sudcu a Odmeniteľa je ťažká a trpká pre srdce poškvrnené hriechmi; chcel by súdiť iných. Poškodené srdce nepôjde tam, kde sa hovorí o Bohu. Nemiluje Boha, ale bojí sa Ho. Snaží sa zatemniť a zatemniť oči mysle, ktorá jasne vidí Boha, snaží sa prehlušiť hlas svedomia, nahlas hovoriaci o Bohu, a často sa to podarí a privedie človeka do šialenstva, ako povedal svätý kráľ Dávid: „Blázon si vo svojom srdci hovorí: Boha niet“ (Ž 13,1). Pán vydrží dlho, lebo skutočný život je časom výchovy a skúšania. Dokonca chce k sebe obrátiť neveriace srdce dobrými skutkami, no ešte viac sa na to zabúda. Napokon Pán začína uzdravovať srdce bažiace po rozkoši horkými liekmi; Neraz zasiahne srdce bezbožných žiaľmi a trápeniami a čiastočne sa správne hovorí: len trápenie nezmizne; to znamená, že jeden úder neobmäkčí zatvrdnuté srdce. Zasiahnuté srdce sa začne obzerať okolo seba: v skutočnosti je nad ním vyššie Bytie; oslovuje myseľ a myseľ je už dávno pripravená hovoriť o Bohu; v mysli sa často vyskytujú myšlienky a myšlienky, ktoré sú protikladné, teda ako pre známy predmet, tak aj proti nemu; toto sa deje aj vo vzťahu k existencii Boha; ale myšlienky, ktoré hovoria proti existencii Boha, slabé samé o sebe, najprv potešili srdce a ono ich schválilo, ochotne ich spojilo, naklonilo myseľ, aby ich postavila do popredia, a pôsobili tak nepozorovane a prefíkane, že sa mysli zdalo, akoby sama dospela k presvedčeniu o neexistencii Boha. Často sa to stáva medzi ľuďmi: človek verí, že koná podľa vlastného uváženia, podľa vlastného presvedčenia, a predsa jeho myseľ v určitej veci prefíkane a prefíkane nasmerovali iní. Takže, keď sa srdce, zasiahnuté ťažkosťami, bude chcieť z mysle dozvedieť samotnú pravdu o existencii Boha, vtedy sa v mysli objavia tie myšlienky a poznatky, ktoré hovoria o Bohu a ktoré boli doteraz v tieni, a keďže sú neporovnateľne silnejšie, vtedy myseľ a srdce uvidia Boha a svedomie bude hovoriť k srdcu: všetky tieto ťažkosti sú pre teba, pretože si tu voči Nemu nikdy nezabudol a nepochybuješ o ňom. nové poznatky vied, bez preučovania sa človek stáva iným, veriacim v Boha. Samozrejme, nie každé srdce je osvietené katastrofami, ale pre mnohých majú blahodarný účinok; Svedčia o tom pokusy nielen s mnohými jednotlivcami, ale aj s celými kmeňmi a národmi. V druhej polovici minulého storočia sa vo Francúzsku rozvinula nevera a rozšírila sa po celej Európe, ale Pán Boh z toho istého Francúzska vyvolal búrku vojenských katastrof. Prehnala sa ďaleko na východ a opäť sa vrátila tam, kde vznikla, spôsobila národom Európy mnoho problémov a smútku, ale temnota nevery na dosť dlho slabla. Podľa slov múdreho kráľa Šalamúna, ktorý svojmu srdcu nič nezaprel, a tým spôsobil svojmu kráľovstvu mnoho nepokojov, „zachovajme si srdce nadovšetko, lebo z neho sú pramene života“ (Príslovia 4:23). Nech z toho pre nás neplynú žiadne zdroje smrti. Ak jeho túžby podriadime hlasu rozumu a svedomia a zapálime v ňom plameň lásky k Bohu, potom bude Boh s nami a v nás. Pozorovaním a štúdiom predmetov viditeľnej prírody a síl ľudského ducha sa nielen presviedčame o existencii Boha, ale spoznávame aj vlastnosti Božskej prirodzenosti. Všeobecné zákony gravitácie, svetla a tepla pôsobiace na celom svete, harmónia a poriadok vo vesmíre hovoria o jednote Stvoriteľa a Poskytovateľa vesmíru. Nespočetné množstvo nebeských telies, ich obrovitosť a vzdialenosť od nás zarážajúce mysle prírodných vedcov, svedčí o všemohúcnosti Stvoriteľa svetov. Múdre usporiadanie predmetov viditeľného sveta a napokon vysoká inteligencia daná človeku nahlas hovorí o najvyššej, múdrej a vševediacej mysli Stvoriteľa tvorov. Život všade na zemi, na zemi, vo vzduchu, vo vodách a v malých kvapkách vody jasne svedčí o dobrote Stvoriteľa. Sloboda a svedomie človeka uisťujú, že Pán Boh je úplne slobodná, všesvätá a spravodlivá Bytosť. Srdce o Ňom hovorí ako o úplne dokonalej láske, ako o úplne požehnanej a úplne spokojnej Bytosti. Ďakujme Pánovi za to, že nás stvoril na svoj obraz, dal nám silu poznať Ho, urobil nás kráľmi a kňazmi prírody, aby sme Mu od seba a od všetkých nerozumných tvorov prednášali modlitby, chvály a oslavy, a keď sa Mu pripodobňujú dobrými skutkami, dosiahli večnú slávu v nebi. (Pozri: Sergius, arcibiskup z Vladimíra. Rozhovory o základoch, pravdách, svätých právach, viere.) 2. Náuka o existencii Boha od svätých otcov, prezentovaná formou otázok a odpovedí Otázka. Človek, ktorý uvažuje o svojom bytí, nemôže vystúpiť k viere v Boha? Odpoveď. Svätý Ján Zlatoústy hovorí: „Ak pohľad na krásu sveta vzrušuje dobre zmýšľajúceho kontemplátora, aby oslavoval Stvoriteľa, o čo viac môže toto rozumné zviera, človek, uvažujúc o svojej stavbe, o vysokej cti, ktorá mu bola daná, o veľkých daroch a nevýslovných výhodách, neustále chváliť Pôvodcu týchto požehnaní a pozdvihovať všetku možnú chválu Pánovi.“ 3 Svätý Bazil Veľký hovorí: "Presné poznanie seba samého vám poskytne dostatočné vedenie na to, aby ste spoznali Boha. Ak sa totiž ponoríte do seba, potom nebudete musieť hľadať Stvoriteľa skúmaním štruktúry vesmíru; ale v sebe, ako v nejakom malom svete, uvidíte veľkú múdrosť svojho Stvoriteľa. Z netelesnosti duše, ktorá je vo vás, usúdite, že Boh nie je obmedzený vo vašej mysli. miesto, ale len preto, že jeho spojenie s telom je obsiahnuté spolu. Verte, že Boh je neviditeľný, vediac o vašej duši, že je neviditeľná aj pre oči tela, pretože nemá ani farbu, ani vzhľad, ani žiadne telesné obrysy, ale je známa len z činov. Preto sa nesnažte vidieť Boha svojimi telesnými očami, ale s dôverou vo svoju myseľ ho chápte duševne“ 38. Otázka. Je človek schopný plne spoznať Boha v tomto živote? Odpoveď. Svätý Bazil Veľký hovorí: „Treba si uvedomiť, že veľkosť Boha a slávy, ako predmetu nepochopiteľného slovami a nepochopiteľného mysľou, si nemožno predstaviť a vykresliť jedným slovom alebo myšlienkou. V mnohých slovách, ktoré používame, Bohom inšpirované písmo, akoby temne cez sklo, hovorí niečo veštivé iba tým, ktorí majú čisté srdce. Lebo pohľad z očí do očí a dokonalé poznanie sú sľúbené tým, ktorí sú toho hodní v budúcom veku. A teraz, či už Pavol alebo Peter, hoci skutočne vidí, čo vidí, a nie je oklamaný a nesníva, predsa vidí ako cez sklo temne a tuší, a teraz to trochu a čiastočne prijíma s vďakou, ale v budúcom storočí očakáva úplné potešenie. A tie vedomosti, ktoré sa teraz zdajú dokonalé, v porovnaní s vedomosťami, ktoré budú odhalené hodným v budúcom veku, sú také malé a také temné, že sa líšia viac od jasného poznania budúceho veku, než je rozdiel medzi temným pohľadom cez sklo a veštením a pohľadom z očí do očí, pretože každému vždy niečo chýba k dokonalosti, kým nedosiahneme to, čo je dokonalé, „keď to, čo je čiastočne, prestane“ (13 Kor. 10) Otázka. Neposkytol Boh ľuďom poznanie o sebe v celom viditeľnom svete? Odpoveď. Svätý Anton Veľký hovorí: "Prečo bol človek stvorený? Aby pri pohľade na Božie stvorenia kontemploval Boha a oslavoval Toho, ktorý ich stvoril pre človeka." 40. Svätý Ján Zlatoústy hovorí: "Predstavte si, koľko tvorov bolo stvorených, aby spoznali Boha - nie to, čím je vo svojej podstate, ale to, že existuje. Takže Pavol hovorí: "Teraz sa to hodí k tomu, kto k Bohu prichádza." 11:6) o Ňom vyhlasujú všetky stvorenia - „z majestátu krásy stvorení je ich stvoriteľ porovnateľne známy“ (Múdrosť 13:5), - samotná štruktúra človeka, česť, ktorú mu Boh udelil, tresty, výhody, príkazy predpovedané prorokmi, rôzne zázraky a po tom všetkom je tu dokonalá úroda a Sám Boh, ktorý prišiel, a ktorý sa stal; ešte nepoznáš takú jasnú pravdu, takže hovoríš, že nepoznáš Boha, nie, ja viem, že existuje, že miluje ľudstvo, že je dobrý, že poskytuje a všetko ostatné, čo je povedané v písmach, neviem Svätý Efraim Sýrsky hovorí: „Všetko volá k Bohu, denne ohlasuje Jeho slávu a nemé stvorenia Ho neprestávajú chváliť. „Nebesia budú rozprávať slávu Boha, ale obloha bude hlásať dielo jeho rúk.“ (Ž 18,2). ohlasuje slávu svojho Pána“ 42. Otázka. Aké poznanie o Bohu nám dáva Sväté písmo? Odpoveď. Vo Svätom písme sa nám zjavuje, že samotná Božia podstata je nepochopiteľná, nikým nekontemplovaná, hoci Boh sa ľuďom ukázal v rôznych obrazoch; že Boh je jeden v podstate, ale trojitý v osobách alebo hypostázach; že vlastnosti Božej bytosti sú nasledovné: 1) Boh je netelesný Duch, hoci sa mu pripisujú ľudské údy a telesné činy; 2) On je najčistejší, najsvätejší; 3) Je najvyšší, nad všetkým vynikajúci; 4) Je originálny; 5) všetci spokojní, požehnaní; 6) večný, tento; 7) nemenné; 8) všadeprítomný; 9) vševediaci; 10) múdry; 11) všemocný; 12) všetko dobré; 13) Tvorca; 14) Všemohúci a nepochopiteľný Poskytovateľ a 15) spravodlivý a svätý. Otázka. Nepodobá sa Boh svojím nepochopiteľným bytím na niečo viditeľné alebo neviditeľné? Odpoveď. Svätý Dionýz Areopagita hovorí: „Boh sa nepodobá ničomu, čo existuje“ 43. Povedal tiež: „Nepochopiteľné Božstvo svojou najvyššou prirodzenosťou prevyšuje a prevyšuje všetky ostatné bytosti; nič, čo jestvuje, skutočne a úplne, nemožno nazvať Jemu podobné“ 44. Otázka. Zjavila sa ľuďom samotná Božia bytosť počas videní alebo zjavení Boha? Odpoveď. Svätý Ján Zlatoústy hovorí: „Ako povedal Ján: „Boha nikto nikde nevidel.“ (Ján 1:18) Je jasné, že všetky videnia boli iba adaptívne, a nie videnia samotnej podstaty Boha: lebo ak zbožní ľudia videli jeho samotnú podstatu, potom by ju, samozrejme, nemohli vidieť inak, pretože je jednoduchá, nemá formu, nie je to všetko opísateľné, patrí telá, ako sa Boh prispôsobuje človeku, vie len On sám a o tomto prispôsobení hovorí ústami proroka: „Rozmnožil som videnia a stal som sa ako v rukách prorokov,“ t. j.: Prispôsobil som sa im (Oz 12,10), ale neukázal som sa v celej svojej bytosti“ 45. Každému z nich sa zjavil Boh a Jeho priazeň je svätý. otcov, inak Abraháma, inak Izáka, inak Jákoba, inak Noeho, Daniela, Dávida, Šalamúna, Izaiáša a každého zo svätých prorokov, inak Eliáša, inak Mojžiša. Všetko, čo chce, je pre Neho pohodlné a zmenšujúc sa, ako chce, prináša ovocie a premieňa sa, z veľkej a nevýslovnej lásky sa stáva viditeľným pre tých, ktorí Ho milujú; v neprístupnej sláve svetla, byť hoden, úmerne sile každého.“ 46. Svätý Efrém Sýrčan hovorí: „Hovoríte: Prečo hovorí evanjelium: „Boha nikto nikde nevidel“ (Ján 1:18)? Nikto nevidel veľkosť alebo povahu Boha; ale svätí videli Boha v symboloch: Mojžiš v ohni v kríku, Jób v búrke, Izaiáš v oblaku, Pavol vo svetle, celý Izrael v hlase; a teraz svätí vidia, že sú vedení skutkami, akoby niečím medzi tým.“ 47. Blahoslavený Teodor, biskup z Cýru, hovorí: „Rozmnožil som videnia a stal som sa im podobným v rukách prorokov.“ (Oz. 12:10). Nehovorí: videli sme, ale stali sme sa podobnými. nápadná podobnosť obrazu so zobrazenou tvárou, nereprezentuje povahu kráľa.“48 Otázka. Aké tajomstvo Božej bytosti je zjavené ľuďom? Odpoveď. Boh je vo svojej podstate jeden, ale v osobách tri: Boh Otec, Boh Syn a Boh Duch Svätý. "A Ježiš bol pokrstený a vystúpil z vody, a hľa, otvorili sa mu nebesia a pred očami Božieho Ducha, ktorý zostupoval ako holubica a prichádzal na Neho. A hľa, hlas z neba, ktorý hovoril: Toto je môj milovaný Syn a v ňom mám zaľúbenie" (Matúš 3:16–17). A sám Ježiš Kristus povedal apoštolom: „Choďte... učte všetky jazyky a krstite ich v mene Otca i Syna i Ducha Svätého“ (Matúš 28:19). Svätý Ján Teológ hovorí: „Sú traja, ktorí svedčia v nebi: Otec, Slovo a Duch Svätý, a títo traja sú jedno“ (1. Jána 5:7). Svätý Atanáz Alexandrijský hovorí: "Keď je vo vás Duch, vtedy je vo vás Slovo, ktoré dáva Ducha, a v Slove je Otec. A tak sa napĺňa vyslovené slovo: "Ja a Otec prídeme a urobíme si u neho príbytok" (Ján 14:23). Lebo kde je svetlo, tam je žiara, a kde je žiara, tam je aj žiara, účinnosť a jasnosť Korinčanov. list, ktorý hovorí: „Milosť nášho Pána Ježiša Krista a láska Boha Otca a spoločenstvo Ducha Svätého nech sú s vami všetkými“ (2. Kor. 13:13, lebo milosť a dar daný v Trojici je daný od Otca skrze Syna v Duchu Svätom, pretože tak ako milosť, ktorú dal Syn, je od Otca, tak nemôžeme mať v Ňom obecenstvo, ktoré dáva Ducha, v Duchu Svätom). Otca a milosť Syna a spoločenstvo samotného Ducha“ 49 . Hovorí tiež: „Tieto tri hypostázy musia byť prezentované ako neoddeliteľné od seba, ako si fyzicky predstavujeme ľudí, aby sme ako pohania nezavádzali polyteizmus, ale predstavovali akoby rieku, ktorá od prameňa nie je oddelená, hoci existujú dva typy a dve mená. Lebo Otec nie je Syn a Syn nie je Otec, pretože Otec je Otec Syna a Syn je Otcov Syn. Tak ako prameň nie je rieka a rieka nie je prameň, ale obe sú jedna a tá istá voda, tečúca z prameňa do rieky: tak božstvo od Otca nie je spojené a nezostáva oddelené v Synovi, ako hovorí Pán: „Odišiel som od Otca... a idem k Otcovi“ (Ján 16:28). Duch Svätý, vychádzajúci z Otca, zostáva vždy v rukách posielajúceho Otca a nositeľa Syna a Ním napĺňa všetko. Otec, keďže bol sám od seba, splodil Syna, ale nestvoril ho - zrodil, ako rieka z prameňa, ako rastlina z koreňa, ako žiara zo svetla, no my to vidíme neoddeliteľne v prírode.“ 50. Svätý Epifanius, biskup Cypru, hovorí: „Jedna holubica a svätá nevesta (Cirkev) vyznáva dokonalého Syna, Boha Otca Svätého a Ducha, dokonalého Syna, Otca Svätého a Ducha. Trojica jednopodstatná, nezlúčená Trojica – Syn, skutočne splodený z Otca, a Duch Svätý, nie cudzí Otcovi a Synovi – vždy podstatná Trojica, ktorá sa nikdy nezvyšuje, neobsahuje v sebe nič nižšie a je povýšená na jednu jednotu a jeden princíp Boha a Otca“ 51. sv. Maxim Vyznávač hovorí: "Je jedno Božstvo, bez počiatku, jednoduché, podstatné, ani zložité, ani oddelené. Je to jedno a zároveň Trojica. Božstvo sa skladá z troch osôb: Otec, Syn a Duch Svätý; ale obe sú v Otcovi, tak aj v Synovi, rovnako aj v Duchu Svätom, je v podstate jedno Božstvo. Božstvo nie je oddelené, ani Syn nie je Bohom, Duch Svätý, pretože Otec nie je oddelený, pretože Duch Svätý Božstvo je úplne v celom Otcovi a tiež úplne v celom Synovi a nakoniec úplne v celom Duchu Svätom, takže celý Otec je úplne v celom Synovi a Duchu a podobne je celý Syn úplne v celom Otcovi a Duchu, Duch Svätý je úplne prítomný v celom Otcovi a Synovi.2 Žiadna z troch osôb Božstva nemôže byť predstavená oddelene od Afrického pobrežia. Ippon, blahoslavený Augustín napísal svoju premyslenú knihu o Najsvätejšej Trojici. Veľký spisovateľ, unavený extrémnym napätím svojej mysle, snažiac sa preniknúť do najhlbších tajomstiev, vyšiel na prechádzku na pobrežie. Augustín, vychutnávajúc si večerný vzduch, z času na čas upriamil svoj pohľad teraz k nebu, teraz k šíremu moru, však predmet svojho skúmania nevypustil z myšlienok. Zrazu zbadal na brehu neobyčajnej krásy mladíka, ktorý malou striebornou lyžičkou naberal vodu z mora a vylieval ju do malej dierky. Toto je zamestnanie blaženej mládeže. Augustín to spočiatku považoval za obyčajný detský žart, ale tajný cit ho podnietil, aby sa priblížil k mládeži. Na otázku, čo robí, chlapec odpovedal: „Chcem nabrať toto more a umiestniť ho do tejto diery. "Ale to je zjavne nemožné," povedal Augustín. "Samozrejme, to je nemožné," odpovedal chlapec, "ale radšej by som nabral toto more lyžicou a vložil ho do tejto diery, ako by si mal prenikať mysľou do neznámeho tajomstva Najsvätejšej Trojice a vložiť ho do svojej knihy." Tak chlapec povedal a okamžite sa stal neviditeľným 53. Príloha A. Svedectvá filozofov, vedcov a spisovateľov o existencii Boha Skutoční vedci boli vždy veľmi opatrní pri všetkých druhoch popierania, a ešte viac pri popieraní Boha. Vždy chápali, že priamou povinnosťou a účelom vedy je hľadať a hľadať vysvetlenia pre všetko, čo je pre ňu nepochopiteľné. Všetky fakty a javy, bez ohľadu na to, aké tajomné a úžasné sa môžu zdať na prvý pohľad, nemôže veda odmietnuť; Bol by to úplný odklon od veľmi základného účelu vedy popierať nevysvetlenú skutočnosť alebo odmietať nepochopiteľný jav, pretože nakoniec, skôr či neskôr, všetci musia dostať svoje vedecké vysvetlenie, čím sa stanú úplne jasnými údajmi vedy. Leibniz všetkých priamo varuje pred chybami popierania. Hovorí: „Vždy som zistil, že väčšina učení bola pravdivá v tom, čo potvrdzujú, a takmer vždy bola nesprávna v tom, čo popierali,“ t. j. v tom, čo považovali za absurdné. V týchto jednoduchých slovách je jasne vidieť komplexnú premyslenosť, vďaka ktorej Leibniz oddeľuje veľkých mysliteľov a ľudí skutočne oddaných vede od amatérov a polovzdelaného davu. Býva zvykom posudzovať opačne: inteligentných ľudí nazývať tými, ktorí majú radi popieranie, ktorí dokážu vo všetkom nájsť aj vtipnú stránku, ktorí každého karhnú, nič neschvaľujú, len popierajú. Títo jedinci úplne strácajú zo zreteľa fakt, že každé tvrdenie – možno nie celkom presné alebo dokonca úplne mylné – je predsa len výplodom myslenia či skúmania, ktoré má stále nejaký základ, zatiaľ čo obyčajné popieranie, bez vážneho a dôkladného vyvrátenia, je vždy produktom neznalosti a nepochopenia. Pravá veda sa nikdy nevyjadrovala v zmysle popierania Boha; Nikto nám nemôže ukázať takýto príklad, pretože sa to nikdy nestalo. Naopak, čím hlbšie je poznanie človeka, tým je jeho koncepcia poznania Božského presnejšia; V tomto zmysle sa prinajmenšom mnohí vedci vyjadrili a dokonca aj Newton povedal: „Čím ďalej človek preniká do tajomstiev prírody, tým jasnejšie sa mu odhaľuje jednota večného plánu. Pre väčšiu prehľadnosť uvádzame pravdivé vyjadrenia veľkých vedcov. 1. Anaxagoras ako prvý vo filozofii vyjadril protiklad medzi zmyslovou matériou a rozumovým duchom (Bauerova historická filozofia). 2. Sokrates zakončil svoju slávnu reč, prednesenú po vyhlásení rozsudku smrti, týmito slovami: „Teraz je čas, aby sme sa rozišli, aby som ja zomrel, aby ste vy žili; ale koho z nás čaká najlepší osud, nepozná nikto okrem Boha“ (Sókratova ospravedlnenie). 3. Platón tvrdil, že koncepcia existencie Boha je vlastná každému človeku a že vzrušuje a uchvacuje našu dušu vedomím našej spriaznenosti s Ním. "Boh," hovorí, "je jediná bytosť, ktorá zahŕňa všetkých ostatných a obsahuje v sebe príčinu všetkého, čo existuje na nebi a na zemi. Boh je najvyššia idea." Z akéhokoľvek uhla pohľadu sa na Platónovu kozmogóniu pozeráme, či už akceptujeme, že ideu stvoril Boh, alebo len pretvoril beztvarú hmotu podľa vzoru ideí – v oboch prípadoch je podľa Platónovho učenia Boh najvyššou Ideou všetkého bytia, je Veľkým Rozumom, Zdrojom všetkého rozumu – Slnkom, ktorého svetlom je svet osvetlený. Boh je dokonalosť, je vždy rovnaký, závisť je Mu cudzia a vždy chce len dobré veci. Pre smrteľníkov je nemožné dokonale poznať Boha; človek môže mať len približnú predstavu o Ňom alebo o tom, s čím súvisí. Musí byť dobrý, pretože je spokojný sám so sebou, rovnako ako svet musí byť krásny, pretože ho stvoril Ním. Ale prečo Boh stvoril svet? Pretože Bohu je cudzia závisť a chce, aby sa mu všetko čo najviac podobalo. Tým, že Boh vniesol do chaosu poriadok, zmenil ho na Krásu. (Lewis, zväzok 1, s. 215.) 4. Descartes učil: "Aby som poznal podstatu Boha, pokiaľ je to prístupné mojej prirodzenosti, musím myslieť len na každú vec, predstavu, ktorú v sebe mám, či by to bola dokonalosť alebo chyba ju vlastniť. Môžem si byť istý, že všetko, čo je poznačené akoukoľvek nedokonalosťou, u Neho chýba, všetko dokonalé sa nachádza v Ňom. Teda v Ňom nemôžu byť veci, smútok, nestálosť, nestálosť. predstavy o mnohých fyzických a zmyslových veciach, lebo hoci som predpokladal, že som v snovom stave a že všetko, čo som videl a čo som si predstavoval, bol podvod, musel som priznať, že tieto predstavy sú skutočne prítomné v mojich myšlienkach, ale vediac veľmi jasne, že racionálna prirodzenosť je vo mne úplne oddelená od telesnej prirodzenosti, a ak vezmeme do úvahy, že akékoľvek zloženie svedčí o závislosti a závislosti je jednoznačne nedostatkom a nedostatkom, že by sa jednalo o dokonalú prirodzenosť, dospeli sme k záveru, že nie je zložené z takejto prirodzenosti. Jemu. A ak sú vo vesmíre nejaké telá, mysle alebo iné povahy, ktoré nemajú dokonalosť, potom všetka ich existencia musí závisieť od Jeho moci, takže bez Neho by nemohli existovať ani na chvíľu. Napokon, ak ešte stále existujú ľudia, ktorých vyššie uvedené argumenty nepresvedčili o existencii Boha a ich duše nezávisle od tela, nech vedia, že všetky ostatné veci, v ktoré možno viac veria, ako napríklad, že majú telo, že existujú hviezdy, zem a podobne, sú menej spoľahlivé. (M. Lyubimov. Filozofia. Descartes. s. 117–119.1886.) 5. Lord Bacon z Verulamu zistil, že učenie o Bohu by nemalo byť oddelené v názoroch človeka od náboženského konceptu, ktorý vštepuje Cirkev; tak ako musíme proti našej vôli poslúchať Boží zákon, tak sa musíme prispôsobiť viere aj tam, kde je v rozpore s našou prirodzenosťou. Čím nadprirodzenejšie sa javí božské tajomstvo, tým väčšiu slávu vzdávame Bohu, keď vň veríme. (Bauer. Dejiny filozofie.) 6. Newton vo svojej „Optike“ hovorí toto: „Pôvodná štruktúra tak mimoriadne zručných častí zvierat, ako sú oči, uši, mozog, svaly, srdce atď., tiež inštinkt zvierat a hmyzu – to všetko nemôže byť dielom ničoho iného, než múdrosti a umenia mocného, večne živého Herca, ktorý, keďže je na všetkých miestach, dokáže hýbať telom a tak môžeme oveľa ľahšie hýbať a pretvárať časti nášho sveta, než my, ale my dokážeme oveľa ľahšie. pozerať sa na svet ako na Božie telo a na časti sveta ako na časti Boha Boh je jednotvárna bytosť, ktorá nemá orgány, údy ani časti, a sú Jeho stvoreniami, podriadenými Jemu a slúžiacimi Jeho vôli.“ "Zmyslové orgány neslúžia na vnímanie obrazov vecí, ale len na to, aby tieto obrazy priniesli zmyslom, ale Boh takéto orgány nepotrebuje, pretože je všade vlastný veciam samotným." (Strachy. Svet ako celok.) 7. Leibniz považoval správny koncept Boha za nevyhnutný a nevyhnutný; lebo ak by v Bohu, Stvoriteľovi sveta, nebol dostatočný dôvod pre jeho existenciu, a navyše, ak by v nás neboli dostatočné podmienky a určité spôsoby na riadenie všetkého, čo existuje, potom by sa dalo úplne spravodlivo položiť otázku, prečo „nič“ nie je lepšie ako „niečo“? Boh, ktorý slúži ako základ všetkej existencie, existujúcej výlučne zo svojej vnútornej nevyhnutnosti, musí v sebe prirodzene zjednotiť všetku skutočnosť, všetky dokonalosti; Je to neobmedzená bytosť, cudzia akejkoľvek negácii, absolútna inteligencia; Preto môže byť len jeden Boh, On sám úplne stačí." (Bauer. Dejiny filozofie.) 8. Kant: „Pokladáme existenciu Boha ako základ morálneho vzoru konania.“ (Lange. T. 1, s. 272.) "Dve veci," hovorí na záver svojej práce (Kr. der. pract. vern., 194), "napĺňajú ma stále novým a rastúcim úžasom a strachom, čím častejšie a dlhšie na ne myslím. Toto je hviezdna obloha nado mnou a morálny zákon vo mne. Oboje by som v žiadnom prípade nemal myslieť ako skryté pred sebou samým v nejakej temnote alebo ležiace v nekonečne pred sebou, oboje je skutočne spojené s mojím horizontom. Hviezdny svet začína práve na mieste, ktoré zaujímam vo vonkajšom zmyslovom svete, a rozširuje moje spojenie s okolím do bezhraničného rozsahu svetov na svetoch a systémov na systémoch... Morálny zákon má svoj počiatok v mojom neviditeľnom ja, v mojej osobnosti a robí ma členom iného sveta, skutočne nekonečného, ale dostupného len pre racionálne poznanie, a v tomto novom svete už nenachádzam spoločné a podobné spojenie so mnou. Pohľad na hviezdnu oblohu s jej nekonečnými svetmi ničí celý môj význam ako fyzickej bytosti; pripomína mi to, že našej planéte (ktorá je sama o sebe len bodom v nekonečnom svete) budem musieť dať svoje telo, v ktorom malá časť látky na krátky čas a nepochopiteľným spôsobom dostala životnú silu. Ale pohľad na morálny zákon, ktorý je súčasťou mojej osobnosti, znova a donekonečna zvyšuje moju dôležitosť, a to práve ako racionálnej bytosti. Tento zákon mi otvára nový život, nezávislý od mojej živočíšnej podstaty a dokonca od celého zmyslového sveta, aspoň pokiaľ sa vo svojom konaní účelne podriaďujem tomuto mravnému poriadku, ktorý nie je obmedzený podmienkami a hranicami tohto života, ale siaha až do nekonečna.“ 9. Pascal: "Božstvo kresťanov nespočíva jednoducho v Bohu, len v Stvoriteľovi geometrických právd a systémov prvkov - to patrí pohanom. Neleží len v Bohu, ktorý ovplyvňuje životy a blaho ľudí, aby tým, ktorí sa pred Ním skláňajú, umožnil šťastný prechod života - to je údel Židov. Bohom je Boh, Boh Abraháma a Boha, Boh, Boh kresťana, Jakuba, Boh je Bohom a Bohom kresťana, Jakuba napĺňa vyvolenú dušu a srdce, Boh, ktorý im dáva pocítiť ich morálnu chudobu a svoje nekonečné milosrdenstvo, Boh sa spája s ich dušou a napĺňa ju blaženosťou, radosťou, dôverou a láskou, Boh, ktorý dáva duši pocítiť, že je jej jediným dobrom, že všetok jej pokoj spočíva v Ňom a že jej radosťou je milovať Stvoriteľa, ktorý ju zároveň núti milovať a nenávidieť samého seba. ktoré zadržiavajú dušu, sú pre Neho neznesiteľné, Boh jej dáva pocítiť, že hoci má v podstate sebalásku, On jediný ju z nej dokáže vyliečiť. Takto treba chápať Boha kresťanským spôsobom; ale na to, aby si Ho spoznal, musíš byť zároveň preniknutý svojou morálnou chudobou a svojou podlosťou a vedieť, že potrebuješ prostredníka, aby si sa k Nemu dostal bližšie a zjednotil sa s Ním. Takéto pocity by sa nemali oddeľovať, pretože v tomto prípade sú nielen zbytočné, ale aj nebezpečné. Poznanie Boha bez pochopenia našej morálnej chudoby vedie k pýche. Poznanie našej morálnej chudoby bez poznania Krista vyvoláva zúfalstvo, pretože v Ňom nachádzame Boha, svoju chudobu a jediný spôsob, ako ju zlepšiť. Môžeme poznať Boha bez toho, aby sme poznali svoje slabosti, alebo poznať svoje slabosti bez toho, aby sme poznali prostriedky, ako sa ich zbaviť; ale nemôžeme poznať Krista bez toho, aby sme zároveň nepoznali Boha a naše slabosti a lieky na ne, pretože Kristus nie je len Boh, ale je Boh, ktorý napráva naše slabosti. Teda tí, ktorí hľadajú Boha bez Krista, nenachádzajú pre seba uspokojivé alebo skutočne úplné svetlo, pretože buď nedosiahnu vedomie Boha samého, alebo ak áno, je to pre nich zbytočné, pretože nachádzajú prostriedky, ako sa priblížiť k Bohu bez prostredníka, tak ako Ho poznali bez prostredníka; v dôsledku toho upadajú buď do ateizmu alebo deizmu - dvoch vecí, ktoré kresťanské náboženstvo takmer rovnako neuznáva. (Myšlienky. s. 244–246.) 10. Kepler, ktorý objavil tri veľké, úžasné zákony, na ktorých je založená moderná astronómia, zvoláva na záver svojho diela „Harmónia sveta“: Ó Ty, ktorý si nás svetlom prírody prinútil vášnivo túžiť po svetle Tvojho milosrdenstva, aby si nám zjavil svetlo Tvojej slávy: Ďakujem Ti, môj Stvoriteľ a Boh, že si mi dovolil milovať ich Teraz som dokončil čin svojho života a som si úplne istý, že Stvoriteľ mi dal silu, aby som to dosiahol. Povedal som ľuďom slávu Tvojich výtvorov, pokiaľ moja myseľ mohla pochopiť ich majestátnu nekonečnosť. Moje pocity sa obrátili k nájdeniu pravdy; a pokiaľ to bolo pre mňa možné, hľadal som ju so všetkou spravodlivosťou a úprimnosťou. Ak som ja, bezvýznamný červík pred Tebou, narodený v hriechu, vyjadril niečo, čo je v rozpore s Tvojimi dobrými úmyslami, nech to vo mne vnukne Duch Svätý, aby som to mohol napraviť. Ak podivuhodná krása Tvojich výtvorov pozdvihla moju dušu a ak som hľadal slávu medzi ľuďmi tak, ako som pokročil vo svojej práci, určenej len na Tvoje oslávenie, potom mi odpusť podľa Tvojej dobroty a milosrdenstva a nech všetky moje diela slúžia na Tvoju slávu a prispievajú k dobru ľudí. Oslavujte Pána, ó, nebeské súlady, a vy, ktorí chápete pozemskú harmóniu, oslavujte Ho! Nech moja duša oslavuje Stvoriteľa počas celého môjho života! V Ňom a v Ňom existuje všetko, čo chápeme a čo ešte nechápeme, pretože na tom, čo nechávame nedokončené, je potrebné ešte veľa pracovať! 11. Wallace. „Je veľkým krokom vpred, že namiesto celej tejto zložitej teórie, ktorá vyvoláva nespočetné množstvo dilem a rozporov, môžeme navrhnúť oveľa jednoduchší a zásadnejší názor, a to: hmota neexistuje ako entita odlišná od sily a táto sila je zase produktom ducha. Filozofia už dávno ukazuje, že nemôžeme dokázať existenciu hmoty, ako sa zvyčajne chápe, a zároveň predpokladala, ako je dokázané pre každého z nás, našu vlastnú, uvedomelú existenciu. Teraz veda dospela k rovnakému výsledku ako filozofia a táto dohoda by nám mala dať dôveru v to, čo nás spoločne učia. 12. Darwin o postupnom zdokonaľovaní oka na rôznych stupňoch organického rebríčka hovorí: "Nech tento proces prebieha milióny rokov a každý rok u miliónov jedincov rôznych druhov; Nemôžeme veriť, že živý optický prístroj by sa týmto spôsobom mohol stať o toľko dokonalejší ako sklenený nástroj, ako sú diela Stvoriteľa dokonalejšie ako diela ľudí?" (Orig. of spec, VI edit., str. 146.) — Na poslednej strane tohto diela (zv. IV, str. 429) nájdeme tieto slová: „V pohľade na život s jeho rôznymi silami je veľkosť, podľa ktorej bol pôvodne Stvoriteľom vdýchnutý do niekoľkých alebo do jednej podoby.“ 13. Karl Vocht v „The Natural History of the Universe“ (prekl. Palkhovsky. Moskva, 63, s. 18), keď hovorí o nebeských telesách, končí kapitolu týmito slovami: „Aký veľký a aký jednoduchý je celý tento proces! Len Božstvo ho môže vymyslieť a uskutočniť; človek to môže len premýšľať a skúmať. spoluprezentujte sa s Ním a zostaňte na Jeho radu, ak to nie je možné, potom padnite do prachu a potichu sa modlite.“ 14. Linné, keď dokončil svoje pozorovania o organizácii rastlín, zvolal: "Večný, nekonečný, vševediaci a všemohúci Boh prešiel okolo mňa. Nevidel som Ho tvárou v tvár, ale záblesk Božstva naplnil moju dušu tichým úžasom. V Jeho stvorení som videl stopu Boha; a všade, dokonca aj v najmenšej, najdokonalejšej múdrosti! Aká je v jeho najmenšej, najdokonalejšej sile nepostrehnuteľná! pozoroval, ako sú živé bytosti, stojace na najvyššej úrovni, spojené s ríšou rastlín a rastliny zasa s minerálmi, ktoré sú v hlbinách zemegule, a ako práve táto zemeguľa gravituje k Slnku a v nemennom poradí sa okolo nej otáča a prijíma z nej život Videl som Slnko a všetky ostatné hviezdy, celú slnečnú sústavu, nekonečnú hviezdnu vôľu, ktorá sa pohybuje v nekonečnom hviezdnom vesmíre. hýbateľ, Bytosť bytostí, Príčina príčin, Vládca a Udržiavateľ sveta, Pán a Stvoriteľ každého stvorenia... Všetky veci nesú pečať božskej múdrosti a moci; obsahujú našu dobrotu a zdroj nášho šťastia. V úžitku, ktorý nám prinášajú, vidím dobrotu ich Stvoriteľa, ich krása ukazuje Jeho múdrosť a ich harmónia je pokračovaním ich existencie, ich presná veľkosť a nevyčerpateľná produktivita ukazujú moc tohto veľkého Boha! Nie je to to, čo nazývate prozreteľnosťou? Áno, toto je prozreteľnosť; len ono vysvetľuje štruktúru sveta. Je teda spravodlivé veriť, že existuje Boh, nekonečná, večná Bytosť, ktorá od nikoho nepochádza, nie je stvorená, bez ktorej nič neexistuje, ktorá stvorila a usporiadala svet. Je neviditeľný našim očiam, ktoré napĺňa lúčmi svojho svetla; chápeme Ho len duševne a Jeho veľkosť sa skrýva v hlbokej svätyni nášho ducha.“ (Boh v prírode. Flam. Strana 5.) 15. M.P. Pogodin (o módnom rozprávaní, s. 25–26) hovorí: „V prírode je všadeprítomná, neviditeľná, skrytá sila, ktorá produkuje... Tu je zrno, tu je kvapka... Ako z tohto zrna vyrastie palma, ruža, pomaranč, alebo z tejto kvapky - ťava, slávik, človek?. povedz ti - Bože, ty Ho popieraš. Čo tam si? Narodili ste sa náhodou? Žiť nejako a zomrieť náhodne? A uspokojuje vás táto filozofia? Nekladie vaša myseľ už žiadne požiadavky? Môžete žiť v mieri? Chceš vôbec žiť? Človek vznikol sám od seba – a tak sa kura stvorilo, vzniklo, vzniklo samo a začalo znášať vajíčka. Kde však k nej priletel kohút a ponúkol svoje služby? Kurča znáša vajcia, ale nevyliahne sa z vajíčka? Takže vajce prišlo skôr ako kura? Odkiaľ pochádza toto prvé vajce? ako sa to stalo? Vyžíva sa vaša veda v takýchto jednoduchých otázkach a úvahách? Celé stvorenie pripisujete nejakej sile: no, toto je Boh. Slovo je len iné. Alebo vaša sila nemá žiadne vedomie, to znamená, že robí zázraky múdrosti, keďže je sama o sebe šialená? Úžasná je drzosť či úzkoprsosť tých filozofov, ktorí sa snažia vysvetliť nevysvetliteľné a cítia sa bezmocní pri vysvetľovaní všetkého. Krtkovia sa hrabú v zemi, uvažujú a hádajú sa o slnku a medzi nimi sú múdri muži, ktorí ponúkajú dôkazy, že slnko neexistuje a ani nemôže byť. Ignorancia tlieska! Nešťastné! Veľa podobných dôkazov by sa dalo nájsť od rôznych rovnako učených ľudí, ak nie v ich vedeckých prácach, tak v ich memoároch, v súkromnej korešpondencii a iných dielach, pretože ich životopisy ukazujú, že mnohí z nich boli hlboko veriaci ľudia, ako napríklad: A. Humboldt, Boyle, Clerc, Ferme, Montepuis, D'Alembert, Liebig, John Vernoul, Buffert Bosuley, Galileo Cuvier, Lavater, Paracelsus, Priestley, Zöllner, Brehm, Helmholtz, Quetelet, Pasteur, Tylor, Faraday, Stahl, Berkeley, Fachner, Hellenbach, Reimarus, Charles Bonnet, Jean Reno, Dupont de Nemours a mnohí ďalší. Ako čitateľ vidí, uvádzame tu mená iba vysoko vynikajúcich vedcov nad všeobecnou úrovňou, ktorých mená sa nezmazateľným písmom zapísali do dejín ľudského poznania. Zdalo by sa, že takéto silné dôkazy od veľkých vedcov by mali slúžiť ako silná argumentácia v prospech názoru, že skutočný zmysel ľudského poznania nemôže viesť k nevere a popieraniu Boha. Bolo by, samozrejme, zvláštne čerpať ich poznanie o Bohu z vyššie uvedených svedectiev vedcov, pretože každému z nich ich veda odhalila len nepatrnú a nekonečnú časť Božej múdrosti, z ktorej mohli dospieť len k vedomému poznaniu celej nevyhnutnosti viery v Boha a v Jeho svätú starostlivosť o svet a ľudí. – A to už je veľký krok a najprospešnejší vplyv vedy v dejinách mravného vývoja ľudí; samotné učenie o veľkosti Boha možno samozrejme čerpať iba z učenia Cirkvi, ktoré predstavuje jediné správne učenie o Bohu, predovšetkým vedecké a filozofické pokusy o jeho uznanie. B. Dôkaz existencie Boha 1. V našom duchu je bezprostredná dôvera v Boha. Nemôžeme myslieť na svet, nemôžeme myslieť na seba, bez toho, aby sme sa s touto myšlienkou nedobrovoľne spojili. Cez všetko viditeľné a konečné sa naše myšlienky rútia do najvyššieho, neviditeľného, ​​nekonečného a ich pohyb sa neutiší, kým nedosiahnu svoj cieľ. Musíme nevyhnutne myslieť na Boha. Vedomie Boha je rovnako podstatným prvkom nášho ducha ako svetové vedomie a sebauvedomenie. Myšlienka na Boha je vnútornou nevyhnutnosťou ducha. Nemali by sme to uzavrieť z vnútornej nevyhnutnosti do reality jej obsahu mimo nás? Nemôžeme inak. Myslieť na Boha znamená mať dôveru v Boha. Nemôžeme si pomôcť, ale myslíme na Boha a nemôžeme o ňom myslieť inak, než ako skutočne existujúci: to je nevyhnutnosť našej mysle. 2. Vďaka tomu je aj univerzálny. Náboženstvo nemá len jeden človek, ale majú ho všetci ľudia. „Niet takých hrubých a divokých ľudí, ktorí by neverili v Boha, aj keď zároveň nepoznajú Jeho podstatu,“ hovorí Cicero. Toto klasické príslovie uvádza len nepopierateľný fakt. Potvrdili to tisíce rokov skúseností. Od čias Cicera bola objavená viac ako polovica sveta a všade sa našli stopy uctievania a náboženstva; Neexistuje jediný ľud, ktorý by nemal vedomie Boha. Pre ateistov by bolo žiaduce nájsť národ pozostávajúci z čistých ateistov. Ale všetko ich úsilie v tomto smere bolo márne. Čierni z Afriky, čierni New Hollanders, divosi z Ameriky – všetci uznávajú Najvyššiu Bytosť. Kdekoľvek sa ľudia stretávajú, tam sa nevyhnutne objavuje náboženstvo. Tam, kde sa zrejme ukázalo niečo opačné, tam bol len dôsledok povrchného pozorovania. Samozrejme, formy náboženstva sa zdajú byť nekonečne rozdielne a niekedy môžeme nájsť len jeho veľmi žalostné stopy, alebo vo všeobecnosti existuje len v najstrašnejšom skreslení, no napriek tomu aj v tomto skreslení môžeme zachytiť jeho primitívne črty. Aj keď ľud alebo istý kmeň upadne takmer na zvierací stupeň divokosti a zatemnenia ducha, takže v ňom zrejme úplne vyhasne všetka ušľachtilosť ľudskej prirodzenosti, predsa ani v takom stave úplne nezmizne spomienka na Boha. Ale to, čo je také univerzálne, na čom sa všetci zhodnú, nemôže byť falošné – ako to svojho času dokázal už Cicero, pretože to nevyhnutne vychádza zo samotnej podstaty človeka. Apologéti prvých storočí neustále namietali proti pohanom práve túto pravdu: „V dušiach vydávame svedectvo o Bohu, nemôžeme si pomôcť, ale Boha nepoznať a nedôverovať mu,“ tvrdili. Dá sa, samozrejme, poprieť túto dôveru v Boha, z ktorej sa stále nemôže oslobodiť. Ale v tomto prípade sa môžete iba presvedčiť, aby ste nerozpoznali to, čo si však človek nemôže pomôcť, ale nevie. Ateizmus nie je nutnosťou myslenia, ale vecou vôle a práve jej svojvoľnou záležitosťou. Dôvody uvedené v jeho prospech zvyčajne slúžia len na zakrytie jeho skutočných motívov. A ako často ateisti nejdú ďalej, než k známemu argumentu toho hinduistu, ktorý pred misionárom spochybňoval existenciu Boha len na základe toho, že Ho nevidí, na čo mu tento správne namietal, že ani on nevidí myseľ jeho, hinduistu. 3. Dôkazy o existencii Boha existujú už dlho. Stretávame sa s nimi už v predkresťanskej filozofii: u Platóna, Aristotela a Cicera. Kresťanská teológia a špekulácie ich vzali len odtiaľ a ďalej rozvíjali. Ich cieľom nie je dokazovať to, čo je ešte neznáme, ale len zdôvodňovať bezprostrednú istotu aj pred mysliacim rozumom a ich podstatnou úlohou je všade naznačovať stopy Boha, ktorého už poznáme a spoznávame vo svojom Srdci. (Luthardt, Apology for Christianity, s. 27–30.) Uveďme tu podrobnejšie dôkazy existencie Boha: a) Historický dôkaz existencie Boha. Je založená na všeobecnom uznaní neviditeľnej Najvyššej Bytosti, ktorá dominuje viditeľnému svetu a človeku, siahajúcom až do praveku. Dôkaz o univerzálnosti takéhoto uznania nachádzame medzi spisovateľmi klasického sveta a jeho potvrdenie medzi mnohými modernými. Sila dôkazu však nespočíva ani tak v univerzálnosti uznania, ale v jeho nevysvetliteľnosti len z vonkajšej skúsenosti, čo nás núti pripisovať mu duševný pôvod, teda vidieť v ňom výpoveď o racionálnej podstate človeka. 54 b) Kozmologický dôkaz existencie Boha. Zo všetkých dôkazov existencie Boha, založených na úvahách, požiadavkách a záveroch našej mysle, je najvšeobecnejšie chápaný, populárny a všeobecne presvedčivý kozmologický, teda reprezentovaný štruktúrou viditeľného sveta. Pre svoju jednoduchosť a samozrejmosť si nevyžaduje takmer žiadny vývoj. Ak sa človek nepozerá na svet očami zvieraťa, vidiac zjavne len jednotlivé predmety a navyše úzko súvisiace s jeho zvieracími záujmami, a to z rozumného hľadiska, a navyše v celistvosti obrazu sveta, ktorý je pre neho možný, potom uvidí a spozná racionalitu a jej prejav len v najvyššom, ohromujúcom stupni úplnosti, šírky a dokonalosti. Z toho vyplýva priamy a nevyhnutný záver, že svet je dielom a prejavom najvyššieho a všezahŕňajúceho Rozumu, ktorý je neoddeliteľný od rovnako neobmedzenej moci. Je to tento nekonečne inteligentný a mocný herec a tvorca sveta, ktorého viera nazýva Bohom 55. c) Teleologický dôkaz existencie Boha. Takže dokončenie kozmologického dôkazu existencie Boha predstavuje teleologický dôkaz. Jeho podstata je nasledovná: neviditeľný svetotvorný princíp, ktorý odhaľuje svoju existenciu a svoju racionálnu povahu v štruktúre celého sveta, sa zreteľnejšie a jasnejšie prejavuje v tej vlastnosti svetového poriadku, ktorá sa chápe pod slovom účelnosť. Definujme skutočnosť, že vyjadruje, obmedzujúc sa tentokrát len ​​na pozemský svet, ako je nám známy bližší a skúsenejší. Je známe, že predstavuje dlhý a zložitý rad útvarov – od mŕtvych minerálnych hmôt až po živé bytosti, od najjednoduchších prvkov až po najjemnejšie a najzložitejšie tkanivá ľudského tela. Medzi nižšími a vyššími, medzi najjednoduchšími a najzložitejšími útvarmi sa vo všeobecnosti rozlišuje taký vzťah, že prvé tvoria podmienku vzniku, existencie a života druhých a slúžia ich záujmom – bez toho, aby si to uvedomovali. Práve tento vzťah najnižších typov a foriem bytia k najvyššiemu, najjednoduchšiemu k najzložitejšiemu a najdokonalejšiemu, vzťah podobný tomu, ako sa v racionálnej ľudskej činnosti vzťahujú materiálne a formálne prostriedky k jej navrhovaným cieľom, tento vzťah sa rozumie pod pojmom účelnosť. A tak ako v ľudskej činnosti vedomá cieľavedomosť slúži ako istý znak rozumnosti herca, tak aj vo svete cieľavedomosť a plánovitosť, viditeľná vo všetkom, od nesmierneho celku až po nekonečne malé, svedčí o všeobjímajúcej a všeprenikajúcej mysli svetotvorného 56. d) Psychický dôkaz existencie Boha. Jeho podstata je nasledovná: ponorením sa do nášho duševného života od jeho nižších, iba vedomých prejavov - až po najvyššie, mravné a duševné, musíme dospieť k pevnému presvedčeniu, že nejde o dôslednú modifikáciu fyziologického života, ale odhaľuje existenciu zvláštneho princípu, odlišného od organizmu, ktorý nazývame duša. Z toho vyplýva nevyhnutná otázka: aký je pôvod tohto špeciálneho princípu? Ak nejde o priamy produkt telesného organizmu, potom je samozrejmé, že nejde o produkt hmotnej prírody. To, že nejde o pôvodný princíp, sa ešte jasnejšie ukazuje z jeho dočasného a podmieneného výskytu v tele. Odkiaľ pochádza? Na takúto nevyhnutnú otázku je len jedna odpoveď: musí existovať nejaký pôvodný a nehmotný Pôvod, ktorý nie je totožný so svetom, ale vstupuje do sveta, pôsobí v ňom a rodí v jeho hĺbkach nový svet – racionálno-psychický a nehmotný. e) Morálny dôkaz existencie Boha. Morálny dôkaz existencie Boha je založený na všeobecne uznávanej skutočnosti, že okrem vonkajších zákonov, ktoré v občianskych spoločnostiach stanovuje zákonodarná moc, existuje aj vnútorný zákon v samotnom človeku, ktorý mnohé veci, ktorých sa vonkajšie zákonodarstvo netýka, predpisuje alebo zakazuje, nechávajúc to na svedomie každého. Požiadavky a zákazy tohto zákona ľudia s rovnakou jasnosťou a silou neuznávajú, a preto sú často porušované, najmä pod vplyvom záľub, vášní, všeobecne morálnej nestálosti a bezuzdnosti a niekedy jednoducho nevedomosti (keďže aj vonkajší zákon sa často porušuje); ale nie je veľa takých, ktorí by to aspoň z času na čas nespoznali, a ešte menej tých, ktorí by to nespoznali vôbec. Najznámejší darebáci niekedy vyjadrili vedomie a uznanie. Fakt existencie vnútorného práva sa od pradávna chápal tak, že okrem ľudskej zákonodarnej moci existuje ešte jedna, Vyššia, hlásajúca svoje príkazy a zákazy priamo v ľudskej duši: Božská moc. Aj v pohanskom staroveku boli ľudia, ktorí chápali návrhy a presvedčenia svedomia práve ako hlas Božského, priamo zrozumiteľný ľudskej duši. (A. Znamensky, profesor teológie. „Poznámky k téme pravoslávnej kresťanskej doktríny“, s. 14–29.) Jeden známy západný apologét hovorí o nepochybnom fakte existencie svedomia v ľudskej duši toto: "Nie je nič istejšie ako svedomie. Popierať túto skutočnosť by znamenalo zvrhnúť základ všetkej istoty. To by zároveň znamenalo zničiť celú morálnu stavbu sveta, pretože tá v konečnom dôsledku spočíva na svedomí." Bolo by absurdné a márne robiť si zvykové cvičenie myslenia zo svedomia. Samozrejme, môže sa mýliť a často sa aj mýli. Vyplýva z toho však, že vo všeobecnosti ide o klam a klam? Sú to najvyššie pravdy, ktoré sú najviac náchylné na zneužitie. Musí sa rozvíjať: vyplýva z toho, že vôbec neexistuje, ale je len vštepený? Nepodlieha aj duch vývoju vo všeobecnosti? Môžeme teda povedať, že neexistuje? Ak by sme ho chceli poprieť, ocitli by sme sa v rozpore so samotným faktom jeho existencie. Ak by sme teda chceli poprieť svedomie, ocitli by sme sa v rozpore s faktom jeho existencie. Nemôžeme zaprieť svedomie v dobrej viere. Aj keď sa to snažíme poprieť, dáva nám to pocítiť svoju prítomnosť v nás, čo nás vnútorne trestá. Nemôžeme to poprieť bez toho, aby sme sami seba neklamali. Svedomie je nepopierateľný fakt. Ako skutočná sila svedomie zároveň predstavuje majestátnu autoritu, pred ktorou sa každý skláňa. Môžeme ignorovať jej príkazy, ale potom musíme počuť jej trestajúci hlas. Môžete sa zatvrdiť proti tomuto trestujúcemu svedectvu, ale nemôžete zabezpečiť, aby v nás vôbec nezaznelo. Svedomie je nezávislé od našej vôle. Nemôžeme s ňou svojvoľne disponovať, nemôžeme jej rozkazovať, ale naopak, rozkazuje nám. Nemôžeme ho ľubovoľne korigovať a usmerňovať, ale naopak, opravuje a trestá nás. My nestojíme nad ňou, ale pod ňou, a naopak, ona nestojí pod, ale nad nami. Z toho vyplýva, že nepochádza z našej vôle a nie z nášho myslenia. Nie je to produkt nášho vlastného ducha. Je to produkt mravného Ducha, ktorý stojí nad nami a mimo nás. A hlas tohto Ducha k nám hovorí skrze svedomie. Svedomie je posledná najvyššia autorita, na ktorú sa odvolávame, najvyšší, rozhodujúci morálny zákon vo všetkých veciach. Je to teda produkt najvyššieho Ducha, najvyššieho zákonodarcu, bezpodmienečnej morálnej vôle. Fakt svedomia slúži ako dôkaz existencie Boha. Obsah svedomia je tiež dôkazom Boha. Obsahom svedectva svedomia je, že nám odhaľuje mravný zákon ako vôľu Božiu a spája našu vôľu s vôľou Božou. Preto už Cicero povedal: "Všetci skutočne múdri ľudia boli vždy presvedčení, že morálny zákon nie je niečo, čo vymysleli ľudia alebo zaviedli národy, ale niečo večné, podľa čoho by sa mal riadiť celý svet. Konečný základ teda spočíva v Bohu, ktorý rozkazuje a zakazuje. A tento zákon je starý ako Duch Boží. Preto zákon, na ktorom je založená každá povinnosť, duch nadovšetko." Kant dokázal existenciu Boha z nevyhnutnosti, že medzi povinnosťou a sklonom, medzi cnosťou a šťastím, ktoré sa v skutočnom živote tak často ocitajú vo vzájomnom konflikte, musí existovať rovnováha. Preto samozrejme musí existovať aj vyššia vyrovnávacia sila. Tento argument vyjadroval základnú morálnu kontempláciu: existuje vyššie morálne hľadisko, ktoré vidí odmenu v samotnej cnosti a neočakáva žiadnu inú špeciálnu odmenu. Ale pravdou, ktorá je základom Kantovej myšlienky, je myšlienka spravodlivosti. Existuje spravodlivosť a zároveň existuje aj odplata. Alebo by naozaj bolo najvyššou pravdou predstaviť si, že odmena sa dáva bezdôvodne, šťastie bez zásluh? To by bolo nemožné a naše vnútorné morálne vedomie hovorí proti tomu. Najvyššia bytosť je tá, v ktorej sú vnútorná pravda a vonkajšia realita vo vzájomnom súlade. Súčasná pozemská existencia je plná rozporov medzi pravdou a realitou. Žiadame a túžime, aby tieto rozpory, ktoré tak bolestne ovplyvňujú naše morálne vedomie, našli riešenie v harmonickej, morálnej existencii. Toto je naša viera a naša nádej, bez ktorej sa nezaobídeme: nachádzajú a nakoniec nájdu úplné riešenie vo viere Krista od Boha Sudcu v posmrtnom živote. (Luthardt, Apology for Christianity, s. 37–38.) f) Logický dôkaz existencie Boha. Logický, alebo presnejšie abstraktný logický dôkaz existencie je založený na priamom závere zo zjavnej podmienenosti všetkého daného v skúsenosti, k existencii Seba existujúceho a Bezpodmienečného, ​​skúsenosti neprístupného, ​​no pre mysliacu myseľ nepochybného. V skutočnosti množstvo podmienených dôvodov, t. j. tých, ktoré sú determinované inými dôvodmi, hoci sa pozorovateľovi zdá byť nekonečné, v skutočnosti nemôže byť nekonečné. Inak by sa všetko zmenilo na niečo bez začiatku a bez príčiny, predstavoval by obvod kruhu bez stredu. To znamená, že musí existovať niečo samo-existujúce, pôvodné, podmieňujúce všetko podmienené; takým samoexistujúcim, prvotným, podmieňujúcim všetko podmienené je len Boh, ktorého si naše myslenie zo svojej podstaty vyžaduje. Všetko, čo robí človeka lepším ako zvieratá: inštinktívna viera, zdravý rozum, morálny zmysel, sebauvedomenie a napokon prísne myslenie, to všetko nás neodolateľne utvrdzuje vo veľkej pravde o Božej existencii. (Zostavil: A. Znamensky, profesor teológie. Poznámky k téme pravoslávnej kresťanskej náuky, s. 14–31; Luthardt. Apológia kresťanstva, s. 37–38.) B. Najlepší dôkaz existencie Boha Z experimentálnych dôkazov existencie Boha je najsilnejšie vedomie o Božom pôsobení v sebe, keď človek vedie život podobný Bohu. Ten, kto žije zbožne, podľa vôle Najvyššej Bytosti, prostredníctvom komunikácie svojej mysle, srdca a vôle s najvyššou pravdou, svätosťou a najvyšším dobrom svojho ducha, sa s Ním neustále zbližuje, viac poznáva. A toto zblíženie, táto experimentálna interakcia na jednej strane priťahuje Božiu moc, na druhej strane ju dáva; na jednej strane otázka, na druhej odpoveď, na jednej strane hľadanie, na druhej spokojnosť; toto zblíženie s Bohom úplne znemožní akúkoľvek pochybnosť o Jeho existencii. Tak ako zmyselný človek nemôže pochybovať o existencii vzduchu, ktorý neustále vdychuje a vydychuje, tak nemôže ani duchovný človek pochybovať o existencii Boha, keď z neho čerpá svoj život. Neustálym povznášaním sa k Bohu a Ním oživovaním dostáva človek toľko svetla, života, pevnosti vo všetkých svojich činoch, toľko nadvlády nad sebou samým, že hmatateľne cíti existenciu Darcu týchto požehnaní. Moja vlastná existencia bude zničená, ak mi bude odobratá viera v Boha. Ďalej, kto sa stále jasnejšie a vernejšie riadi svätým zákonom, z hodiny na hodinu sa stáva v duchu rovnejším, úprimnejším, silnejším v vzdorovaní všetkým zvodom zla, a tak sa čím ďalej, tým viac premieňa na živý, hovoriaci obraz Božského; takýto obraz, ako naznačuje sebauvedomenie, bude hodinu po hodine jasnejšie, pohodlnejšie a vernejšie reprezentovať Prototyp, ktorému je podobný. Keď sa v človeku, vedenom v živote týmto najvyšším princípom, zo dňa na deň krajšie odráža božské: ako môže pochybovať o tom, že je nad ním niečo, čo sa v ňom odráža, čo v sebe kontempluje? Ustavične povyšuje svojho ducha nad všetko, čo je porušiteľné k neporušiteľnému, zo dňa na deň sa stále viac učí pociťovať pokoj a pokoj v neporušiteľnom Bohu, t. j. z hodiny na hodinu sa nielen zlepšuje vo svojich mravných činoch, ktoré sú otvorené blaženosti, ale už aj na zemi očakáva večný život. Ako môže pochybovať o tom, že existuje večný život a Pán tohto života? Večný život má svoj základ len v Bohu. Kto teda v dočasnom živote odhalí v sebe počiatky večného života, má v nich záruku vnútornej istoty v existenciu Dokonalého večného života. Kto takto žije, prijíma zo dňa na deň nové posolstvá s mocami Božími a posilnený nimi v správnom používaní prijatých darov, čím ďalej tým viac podobný Bohu, vidí, od koho k nemu tieto posolstvá prichádzajú; nepripisuje ich sebe alebo iným podmieneným a konečným príčinám, ale dbá na to, aby Boh bol najvyšším dobrom, ktorý sa s láskou komunikuje. Boh sa mu zjavuje ako nevyhnutné, nepochybne existujúce dobro, ako Pôvodca pravdy a Darca pravého poznania, ako najvyššia svätosť a pravda, Darca svätosti a pravdy a Darca svätosti a napokon ako najvyššia blaženosť v sebe samom i pre všetky stvorené bytosti. Takže najlepší spôsob, ako dôverovať existencii Boha, môže byť obsiahnutý v týchto niekoľkých slovách: žite, ako by ste žili v očiach Boha, a nebudete pochybovať o tom, že Boh existuje; urobte si obraz Božského a na obraze uvidíte Prototyp. (Zostavil: F. Golubinsky, veľkňaz. Prednáška o špekulatívnej teológii. M., 1868) D. Kritika panteizmu a materializmu ako systémov bezbožnosti, v súčasnosti najrozšírenejšia A. KRITIKA PANTEJIZMU Podstata panteistického falošného učenia. Panteizmus má rôzne formy, ale jednu spoločnú základnú myšlienku a táto základná myšlienka, z ktorej vychádza, je nasledovná: v srdci rozmanitosti tohto sveta a jeho jednotlivých javov leží niečo spoločné, čo tvorí jednotu tohto sveta, a tou spoločnou vecou je Boh. Toto nie je vedomý osobný Boh, je to len univerzálny život žijúci vo všetkom, univerzálna bytosť obsiahnutá vo všetkom alebo myseľ vo všetkých veciach. Voláme to len Boh. Tento Boh neexistuje samostatne sám od seba, existuje iba vo svete, svet je Jeho realita a je len Jeho pravdou. Takýto panteizmus existoval už v predkresťanských časoch. Je základom pohanských náboženstiev, týchto náboženstiev opojených prírodných citov, vytvorila filozofický svetonázor Indie, tento svetonázor snovej fantázie; mala aj filozofických predstaviteľov v rôznych školách v Grécku a ani zdanlivý monoteizmus, ktorý sa objavil na konci starovekého predkresťanského sveta, sa od nej nedokázal úplne oslobodiť. V kresťanskom svete bol jeho najvplyvnejším predstaviteľom Spinoza. A keď už bola očividne dávno pochovaná, Lessing na ňu opäť všetkých upozornil vo svojom „Rozhovore s Jacobim“, no predovšetkým na ňu opäť nadviazal Schelling a potom ju ďalej rozvinul Hegel a odtiaľ prešla do všeobecného každodenného myslenia, pričom sa často objavila tam, kde o jej prítomnosti nikto nepochybuje. Základom všetkého, ako učil Spinoza, je jedna večná substancia, ktorá sa skutočne prejavuje v dvojitom svete: myšlienka a hmota vypĺňajúca priestor. Z hlbín tejto substancie ako stále sa generujúcej prírody vynárajú sa jednotlivé formy, aby boli opäť pohltené prúdom života. Tak ako morské vlny stúpajú a klesajú, tak aj individuálny život stúpa, aby sa opäť vrátil k univerzálnemu životu, ktorý je smrťou individuálnej existencie. Večná absolútna existencia, ako učil Schelling v skoršom období svojho filozofovania, neustále prechádza do dvojitého sveta ducha a prírody. Ten istý život prechádza celou prírodou a končí v človeku. Rovnaký život sa objavuje v rastline a na strome, v mori a v skale. Pôsobí a vytvára tvorivú prácu v mocných prírodných silách a uzavretá v ľudskom tele v ňom produkuje myšlienky ducha. Absolútno, učil Hegel, je univerzálna myseľ, ktorá je najprv pochovaná v prírode, tam sa akoby oslobodila od seba, potom sa v človeku zjavila ako sebauvedomujúci duch, v ktorom Absolútno na konci svojho veľkého procesu opäť prichádza k sebe a chápe sa v jednote so sebou samým. Tento proces ducha je Boh; Myšlienka človeka o Bohu je existenciou Boha. Boh sám o sebe nemá žiadne bytie a žiadnu existenciu. On existuje len v nás. Boh si nie je vedomý seba samého, vieme o ňom len my. Človek, mysliaci a poznajúci Boha, vymýšľa a pozná samého Boha pre seba, a to je Boh: Boh je pravda človeka a človek je skutočnosť Boha. Tak sa nakoniec človek stáva Bohom. Vyvrátenie panteizmu je už: 1) vo svojich najpraktickejších dôsledkoch: a) Panteizmus ničí náboženstvo. Jeho Boh nie je osobný Boh, s ktorým by som mohol mať osobný vzťah, ktorého by som mohol milovať, na ktorého by som sa mohol spoľahnúť a ku ktorému by som sa mohol modliť. Je to len sila nevyhnutnosti, pred ktorou sa môžem skloniť, univerzálny život, do ktorého sa môžem ponoriť; ale nemôžem vstúpiť do vzájomného vzťahu s takým Bohom a oslovovať Ho ako osobu. b) Panteizmus podkopáva samotné základy morálky, pretože podľa neho sú všetky protiklady dobra a zla len javmi jedného a toho istého absolútna. Z tohto hľadiska s logickou dôslednosťou prestávajú byť skutočnými morálnymi protikladmi: to, čo nazývame zlom, je v podstate rovnako potrebné ako dobro. A ako môžeme v tomto prípade odsúdiť niečo, čo z núdze existuje? c) Panteizmus ničí nádej. Tak ako kvet na jeseň odumiera, aby už neožil, tak sa človek topí v prúde života, aby nikdy nevyplával na jeho hladinu. Kvetinu môžete samozrejme preniesť do herbára; Potom môžete osobu uchovať v pamäti, ale v každom prípade už neexistuje. Je to len hrubý egoizmus, hovoria panteisti, kvôli čomu sa nechceme ponoriť do mora neexistencie. Ale k tomu musíme povedať, že to bol Boh, kto vložil tento „egoizmus“ do našich sŕdc a v dôsledku toho musí takýto egoizmus vo svojom jadre obsahovať pravdu. Tieto dôsledky už samotné predstavujú dostatočné vyvrátenie panteizmu. Môžu nám však namietať: takéto vyvrátenie je neopodstatnené; treba súdiť nie podľa dôsledkov, ale podľa prípadu samého. Hoci sa vec prejavuje v dôsledkoch, na dôsledky sa ani nedívajme. Na vyvrátenie potom poslúži aj samotný prípad, pretože panteizmus je trojnásobný rozpor rozumu, svedomia a nášho srdca. 2) Je to v rozpore s rozumom. Veď hovorí o Bohu a zároveň Ho popiera. a) Boh panteizmu je niečo nekonečné, ale toto nekonečno existuje len v konečnom, čo znamená, že toto nekonečno samo je neplatné. Veď ako sa môže nekonečno rovnať konečnému? Ak je konečným jeho realitou, potom to znamená, že samotná realita jeho bytia neexistuje, a teda ani samotné nekonečno neexistuje. Teda panteizmus, hoci predpokladá nekonečno, sám to popiera. b) A potom: ako sa môže konečné rovnať nekonečnu? Bohom panteizmu je buď príroda, z ktorej pochádza duch, alebo duch, z ktorého pochádza príroda. Ale príroda je nevedomá a duch je vedomý. Ako môže nevedomie zo seba vyprodukovať vedomie? Staré pravidlo logiky hovorí, že účinok nemôže obsahovať nič, čo predtým nebolo obsiahnuté v príčine. Vedomie je vo vzťahu k nevedomiu niečo úplne nové a odlišné. Ako z toho môže pochádzať? c) Myslenie si vyžaduje bezpodmienečnú osobnosť. Túžba po osobnosti prechádza celým svetom. Z najnižšej úrovne existencie sa život snaží vystúpiť na osobnú úroveň. U človeka sa bytosť dostáva na úroveň osobnosti. Odkiaľ pochádza táto osobná tendencia života, ak to nie je zákon sveta? A odkiaľ pochádza tento zákon, ak je princíp sveta neosobný? Ale ľudstvo sa zjednocuje v celistvý organizmus Božieho kráľovstva, ktoré tiež opäť hľadá svoju osobnosť, aby v sebe malo svoje zavŕšenie v absolútnej osobnosti, v Bohu, v ktorom všetko nachádza svoje zavŕšenie. Myslenie teda vyžaduje aj osobnosť bezpodmienečného; Panteizmus je teda protirečenie rozumu. 3) Nie je to o nič menší rozpor svedomia. Naše svedomie vyžaduje nadvládu mravného zákona a nadvláda mravného zákona si vyžaduje osobného Boha, pretože iba On môže byť najvyšším Zákonodarcom, iba On môže byť najvyšším Sudcom. Univerzálne vedomie hovorí, že morálny zákon musí spočívať viac ako na ľudskej autorite, že musí spočívať na najvyššej božskej autorite. Pravda, občianske právo môže byť produktom ľudskej vôle, premenlivej vôle. Ale morálny zákon je večný; má to večný základ, nadľudský vinník. Jeho nesporná autorita je založená len na tomto. V dôsledku toho iba Boh môže byť najvyšším Zákonodarcom a iba Boh môže byť najvyšším Sudcom. Žiadame najvyššiu spravodlivosť, ktorá sa nemôže pomýliť, ako je ľudská spravodlivosť – takú spravodlivosť, ktorej sa vinník nemohol vyhnúť, rovnako ako on môže uniknúť ľudskej spravodlivosti. Preto musí existovať vyššia autorita, na ktorú sa odvoláva nevinný a ktorej sa vinník nemôže vyhnúť. Možno by mohli povedať: „Svedomie samo je zákonodarcom a sudcom. Ale čo ak nie je zákonodarcom? Čo ak nie je sudkyňa? Môže sa zatemniť, oslabiť, otupiť, môže stíchnuť, konečne sa pred ním uzavriete. Kde potom bude spravodlivosť, ktorá je však základným zákonom pozemského života? Teda v podstate neexistuje svedomie samotné. Ale v tomto prípade sa zdá, že je potrebné nemenné, neúprosné a nevyhnutné svedomie, teda bezpodmienečné svedomie, ktorým je Boh; Je najvyšším svedomím sveta. 4) Panteizmus odporuje požiadavkám nášho srdca. Boh je požiadavkou nášho svedomia a zároveň požiadavkou nášho srdca. Boli sme stvorení pre zbožnosť, pre vieru, pre lásku, pre nádej, pre blaženosť. Má byť svet predmetom našej viery, našej lásky atď.? Svet je niečo, čo sa neustále mení; Ako v ňom môžeme nájsť pokoj pre seba? Viera a láska sú osobné vzťahy a my sme stvorení pre osobné vzťahy. Môže byť človek najvyšším predmetom našej lásky? Tam, kde láska skutočne existuje, tam milujeme človeka viac ako samotného človeka. Všetka pozemská láska ukazuje na niečo nad zemou. Len láska k Bohu môže byť úplne hodná človeka a môže ho úplne uspokojiť. Láska je však osobný vzťah. Láska k Bohu si vyžaduje osobného Boha. Ak odmietneme osobu Boha, potom odmietneme všetko najlepšie, najkrajšie a najvyššie, čo je v nás: vieru, nádej a lásku, a to, čo sa na ich mieste objaví, je len zúfalstvo - nie tichá a pokojná oddanosť Božej vôli, ale chladná, tupá beznádej, ktorá sa klania len preto, že sa musí skláňať, ktorá sa skláňa nie pred láskou, ale pred silou, ktorá, zatvorením svojich očí, a kde sa pre nás všetkých rúti koniec pre večnú smrť. Panteizmus ničí našu osobnosť, pretože ničí osobnosť Boha. Jeho Boh je Bohom mŕtvych a nie živých, pretože On sám nie je tým pravým a podstatným životom. Jedným slovom, panteizmus je absolútny rozpor s našou vnútornou bytosťou, s našou vnútornou osobnosťou, s našimi vnútornými potrebami, rozpor s rozumom, svedomím a srdcom. Kto spozná človeka v jeho skutočnej existencii, musí uznať aj Boha. A kto pozná Boha, musí rozpoznať aj osobného Boha, pretože poznajúc svoju osobnosť musí rozpoznať inú osobu, s ktorou môže vstúpiť do vzájomnej komunikácie. To potom určuje celý smer nášho myslenia. (Zostavené z knihy: Luthardt. Apológia kresťanstva. s. 41–46.) Podstata materialistického falošného učenia. Priamym dôsledkom panteizmu je materializmus, t. j. doktrína, podľa ktorej je hmotná príroda jediná, ktorá existuje, a je ňou v plnom zmysle bytia. Materializmus popiera ducha, bezpodmienečného, ​​božského aj stvoreného, ​​ľudského; podľa neho len z hmoty a s ňou spojenej sily pohybu vzniká svet a človek. Prvý možno nazvať fyzickým materializmom a druhý možno nazvať psychologickým materializmom. Fyzický materializmus je starý; už v gréckej filozofii sa používal, aj keď ešte v naivnej podobe. Už od tých čias vyvolávalo tajomstvo prírody v ľudskom duchu zvedavosť po bádaní. Bádatelia si položili otázku po prvotnom základe vecí a hľadali ho, ako napríklad iónski prírodovedci – filozofi, v samotnej prírode a jej živloch, vo vode a vzduchu, či v chaotickej prahmote. Ale iní, takzvaní atomisti, ako Demokritos, vkladajú atómy na miesto primárnej substancie, t. j. rozšírených, no nedeliteľných hmotných častíc, ktoré však, keďže sú samy osebe nemenné, rôznymi kombináciami a rozmiestnením v prázdnom priestore, vytvorili všetku rozmanitosť javov. Ak však vyvstala otázka, čo presne uviedlo tieto atómy do pohybu a spojilo ich, potom odpoveď znela: nevyhnutnosť alebo náhoda. Pravdaže, hlbší filozofický duch Grécka uznal, že na vysvetlenie dominancie rozumu vo svete je potrebné prijať vyšší rozum, ktorý síce nie je tvorivý, ale predsa je prinajmenšom svetovzdelávací. Od čias Anaxagorasa túto myšlienku rozvinuli mnohí veľkí grécki filozofi. Ale Epikuros sa vrátil k atomistickému učeniu. Podľa jeho učenia svet so svojimi formami vznikol z náhodnej kombinácie atómov. Odtiaľto potom usúdil, že správnym a najspoľahlivejším nástrojom poznania sú city a cieľom života nie je plnenie mravnej úlohy, ale šťastie, teda v rozkoši, hoci v rozkoši ušľachtilejšej a umiernenejšej. Tieto ustanovenia už obsahujú všetky podstatné prvky moderného materializmu. Keď si kresťanstvo a jeho svetonázor podmanil duševný svet ľudského ducha a upevnil v ňom svoju prevahu, materialistický svetonázor bol nadlho potláčaný, až sa znovu objavil v modernej dobe, kedy opäť urobil veľké pokroky. Odpor voči všetkému historicky existujúcemu, a najmä všetkému cirkevnému, aký prevládal v minulom storočí vo Francúzsku, sa zmenil na dôsledný materializmus La Mettrie a notoricky známy „systém prírody“. Neexistuje nič iné ako hmota, neexistuje duch odlišný od hmoty – to je hlavná pozícia tohto materializmu. K tomuto názoru vo veľkej miere prispel trend našej doby, ktorá sa jednostranne venuje starostlivosti o hmotné záujmy. V našej dobe tak celkom nehanebne našla mnohých obhajcov u takých filozofov ako Feuerbach, Vocht, Moleschott, Buchner, Haeckel atď., a opatrnejších a serióznejších u mnohých iných prírodovedcov. Napriek filozofickému zdôvodneniu, ktoré to Feuerbach poskytol, tu nemáme do činenia s vedeckou teóriou, ale s rozhodujúcou praktickou tendenciou. Ide tu (aspoň o to odhodlaní a uvedomelí materialisti) o odstránení duchovných a najmä náboženských a morálnych základov, na ktorých stojí súčasná štruktúra našej spoločnosti. Hovoríme o existencii Cirkvi, ktorej sa odníma samotné právo na ňu, materialistickým učením sa jej snažia vykrajovať pôdu spod nôh, ako to raz vyjadril napríklad Karl Vocht so svojou obvyklou nehanebnou úprimnosťou, keď priamo povedal: Musí prísť čas, keď to, čo sa nazýva Cirkev, úplne zmizne zo zeme. Títo materialisti teraz učia: hmota je všetko a okrem nej neexistuje nič; je večný a neporušiteľný, „základný princíp všetkého bytia“; všetok život a všetko stvorenie je len materiálna zmena; len formy sa menia a miznú; atómy vstupujú teraz do tejto a teraz do inej kombinácie, a tak predstavujú večný tok a večnú zmenu nekonečne rôznych foriem, v ktorých sa hmota javí našim zmyslom. "Rovnaký uhlík a dusík, ktorý rastliny extrahujú z uhličitých a humínových kyselín a amoniaku, sa postupne stáva trávou, ďatelinou a pšenicou, zvieratami a človekom, aby sa nakoniec opäť zmenil na hnoj a čpavok. Toto je celý zázrak cyklu existencie": toto učí Moleschott vo svojom "Kruhu života". Vyvrátenie materialistického falošného učenia 1) Materializmus odporuje bežnému mysleniu Podľa tohto učenia je teda základným princípom všetkého hmota. Odkiaľ však táto látka pochádza? Na to hovoria: je večné a neporušiteľné. To však neznamená odpovedať na otázku, ale ju odstrániť. Hovoria: hmota je večná. Ako o tom vieme? Na to odpovedajú poukazom na to, že takýto predpoklad je nevyhnutný, pretože inak by museli predpokladať Stvoriteľa, a to nechcú robiť. Ako však môže byť vlastnosť večnosti obsiahnutá sama v sebe v podstate hmoty? Sila je spojená s hmotou. Odkiaľ je tento posledný? Nemôže byť ani hmota zo sily, ani sila z hmoty, pretože obe sú úplne inej povahy. Ale sila tiež nemôže pochádzať sama od seba, pretože neexistuje sama o sebe, ale v spojení s hmotou. Materializmus chce vyriešiť hádanku existencie a začína dvoma záhadnými nevysvetliteľnými veličinami. Hmota vraj vznikla z nekonečného množstva atómov, teda nedeliteľných hmotných častíc. Ako vie materializmus o týchto atómoch? Zo skúsenosti? Nie, pretože ich nemožno pozorovať. Nikto nikdy nevidel atóm a nikto ho nemôže vidieť. „Hranica zmyslovej skúsenosti,“ hovorí Focht, „sa tiež zhoduje s hranicou myslenia. Medzitým sú atómy za hranicami skúseností! Tieto atómy prichádzajú v rôznych kombináciách, pokračujú predstavitelia materializmu. Podľa akého zákona? Podľa zákona afinity? Ale môžu mať tieto atómy, ktoré nemajú žiadne vlastnosti, afinitu? A aj keby to mali, odkiaľ pochádza samotný pohyb v týchto atómoch? Hmota sama o sebe je predsa niečo nehybné a každá jej zmena si vyžaduje vonkajšiu príčinu, ako učí Kant. Podľa zákona príťažlivosti? Odkiaľ sa však berie samotná usporiadanosť pohybu, vďaka ktorej vznikajú úplne pravidelné a jednotné formy? Je zrejmé, že musíme požadovať vyššiu silu, ktorá privádza telá do vzťahu vzájomnej príťažlivosti, a inteligentnú vôľu, ktorá riadi formovanie hmoty podľa zákona a poriadku. 2) Materialistický pohľad nevysvetľuje vzhľad organizmu Ak by existovali iba vonkajšie mechanické kombinácie, potom by sa napríklad dalo uspokojiť s rozpoznaním jednoduchej mechanickej sily. Ale odkiaľ pochádza organizmus? Márne sa to snažili zredukovať na jednoduchý fyzikálny proces. Bez ohľadu na to, ako si atómy predstavujeme, v každom prípade sa ukážu ako nedostatočné na vysvetlenie vzhľadu organizmu. Existuje významný rozdiel medzi kryštalizáciou a organickou formou. To, čo odlišuje organizmus, je živá interakcia jeho vnútorných častí a vzájomný vzťah, do ktorého vstupuje s telami, ktoré ho obklopujú, čím zároveň dochádza k neustálej zmene jeho stavu. Pozorovaniu sa tu otvára nielen svet príčin, ale aj svet cieľov. Najvyšším štúdiom prírody je to, čo sa snaží spoznať zákon výhodných vzťahov v nej. Ale to nás vedie k vyššej mysli. Spinozov panteizmus a moderná prírodná veda začali bojovať proti tejto myšlienke „teleológie“: bolo by „šialenstvom“ zo strany „bezvýznamného človeka, tohto jednodňového hmyzu“ zasahovať do úvahy o nekonečnej prírode podľa jej cieľov. Ale zákon zámeru je zákonom našej duchovnej podstaty, a preto ho hľadáme a nachádzame aj mimo nás. Je nám prezentovaný všade, ako v individuálnom bytí, tak aj ako celok. Každý organizmus je založený na špeciálnej myšlienke. Táto myšlienka existuje pred jej realizáciou a jej myšlienka dominuje všetkému. Cuvier určil stavbu aj primitívnych zvierat z jednotlivých kostí: natoľko, že myšlienka celku dominuje aj nad všetkými jednotlivými časťami. Táto myšlienka funguje pre budúcnosť, oko pre svetlo, ucho pre zvuk atď. Ale oko sa formuje v tme, ucho v tichu. Až potom, čo získajú vzdelanie, vstúpia do vzťahu so svetlom a zvukom. Vidíme, že sa tu odohráva cieľavedomá činnosť, ktorá nás prenesú za všetky vonkajšie príčiny, poukazuje na formatívnu, cieľovú myšlienku. A táto myšlienková dominancia, prejavujúca sa v jednotlivých častiach, netýka sa rovnako celku? Celý svet je založený na myšlienke, pláne a jeho postupnej realizácii od nižších po vyššie úrovne až po dosiahnutie najvyššieho cieľa, takže všetok vývoj je samozrejme pod nadvládou myšlienky najvyššej úrovne. Posledné je pred prvým, celok je pred jednotlivcom práve v myšlienke. Ideálna sila teda dominuje tak vývoju celku, ako aj všetkých jednotlivých častí. Dá sa tento fakt vysvetliť, keď uznávame iba hmotu a silu, alebo nevedome pôsobiacu prírodu, a nie tvorivú silu svetotvornej Mysle? Áno, aj keby bolo možné vyjsť s týmto názorom pri vysvetľovaní súčasnej činnosti prírody, bolo by možné s ňou vysvetliť prvý pôvod organického života? Môže organický život vzniknúť z anorganického života, zo života bez života? Strauss však, aby sa vyhol prijatiu stvorenia človeka, chcel pôvod ľudí vysvetliť tak, ako podľa neho vzniká pásomnica, často až 20 stôp dlhá, a to takzvaným generatio aequivoca, t. j. samostatným pôvodom z jednoduchej hmoty, bez sprostredkovania živej bytosti. Ale exaktná prírodná veda nevie nič o takej povere, ako je táto spontánna generácia. Všetci najlepší výskumníci teraz bez výnimky prijímajú bezpodmienečné pravidlo, že živé veci vznikajú iba zo živých vecí. Bez ohľadu na to, ako veľmi sa odvolávame na chemické a fyzikálne sily a predstavujeme si prírodu ako veľké chemické laboratórium, napriek všetkým úspechom, ktoré chémia v posledných desaťročiach dosiahla, ešte nevyprodukovala ani jednu živú bunku a nikdy ju ani nedokáže vyrobiť. A Faustov Wagner stále čaká, kým sa z chemickej retorty vynorí homunkulus (človek). Predpokladajme dokonca, že príroda je veľké chemické laboratórium, ktoré môže dokonca produkovať živé veci: ale kde je chemik, ktorý pracuje v tomto laboratóriu?! Jedným slovom, materializmus je niečo ako tenká vrstva ľadu, ktorá sa láme pri každom kroku na nej. Dá sa na tom postaviť svetonázor? 3) Tvrdenie materialistov, že kresťanský svetonázor padá tvárou v tvár faktom astronómie a geológie, nemá žiadny vedecký základ a) Čo sa týka astronómie, často môžete počuť, že slúži ako vyvrátenie kresťanstva. Kopernikov systém vraj absolútne znemožnil kresťanský svetonázor a nové objavy na ňom túto vetu len doplnili. Podľa kresťanského svetonázoru je Zem ústredným bodom vesmíru, pretože tu žije človek, cieľ všetkého stvorenia; tu sa Boží Syn stal človekom, za účelom vyslobodenia, ktorého vplyv zasahuje do celého vesmíru a budúci osud celého sveta je spojený s budúcim osudom človeka a jeho Zeme. Medzitým nás Kopernikov systém učí, že Zem je najbezvýznamnejší bod vo vesmíre, jeden z najmenších satelitov jedného z najvýznamnejších sĺnk. Nekonečný priestor je vyplnený slnečnými sústavami, v porovnaní s ktorými je naša sústava ničím. Len vo viditeľnom systéme Mliečnej dráhy je viac ako dvadsať miliónov sĺnk! A náš systém Mliečnej dráhy je ako malý ostrov vo veľkom oceáne. V najvzdialenejších priestoroch je všetko plné svetov a aká vzdialenosť! Ak by sme cestovali 42 míľ za hodinu po železnici a cestovali dňom a nocou, trvalo by nám 400 rokov, kým by sme sa dostali k Slnku, a keďže najbližšia stálica je 269 420-krát ďalej, trvalo by nám 108 000 000 rokov, kým by sme sa k nej dostali. Ako sa teda možno pozerať na Zem ako na stred vesmíru, na túto škvrnu prachu v mori sveta ako celku? Čo na to všetko môžeme povedať? Samozrejme, kopernikov systém je triumfom pravdy a ducha. Je to však naozaj nezlučiteľné s kresťanstvom? Aspoň sám Kopernik nebol tohto názoru. Vieme, že spojil zbožné povinnosti duchovného s výskumom astronóma a práve jeho náboženský rozhľad ho priviedol k veľkému objavu. Dvaja najväčší hrdinovia na poli tejto vedy, teda Kepler a s ním aj Newton, boli pokorní a úprimní kresťania. Ale môžu povedať: boli to veľkí zakladatelia novej astronómie, ktorí ešte nevideli všetky dôsledky objavov, ktoré urobili. K týmto ďalším záverom dospela až následná veda. Ale venujme sa podstate veci. Na uvedený astronomický pohľad si najskôr odpovieme: kvantita ešte nie je meradlom kvality. Neskrýva ten najmenší priestor často tie najväčšie zázraky? Ak nám ďalekohľad ukáže, že náš svet vo vesmíre je len ako zrnko piesku, tak nám na druhej strane mikroskop ukazuje takmer v každom zrnku piesku zvláštny nový svet. Význam veci nezávisí od jej vonkajších parametrov; Kvantita a kvalita sú často presne v inverznom vzťahu. Už v žalme VIII je táto myšlienka vyjadrená, keď hovorí, že človek, ako nepatrný atóm v porovnaní s najväčšími telesami sveta, je zároveň obrazom Boha. Najmenší organizmus stojí vyššie ako obrovský anorganický blok, ruža v údolí vyššie ako zdvíhajúca sa holá kamenná skala a duch má väčší význam ako všetka hmota, a preto miesto, kde duch prichádza k svojmu vývoju, má väčší význam ako obrovský priestor, ktorý slúži len ako prah pre tento duchovný vývoj. Naša Zem poskytuje presvedčivé dôkazy v prospech toho. Zem má byť, samozrejme, vlasťou človeka, nie veľrýb. A predsa je jeho povrch z 2/3 pokrytý vodou. A z tejto 1/3 sa veľký priestor opäť ukazuje ako neobývaný kvôli chladu, horúčave, piesku a močiarom, alebo v každom prípade bol vytvorený tak, že zrejme príroda chcela vyskúšať, ako bude človek schopný vývoja v tých najnepriaznivejších podmienkach, ako hovorí Herder o Eskimákoch. A potom sa tiež musí podeliť o svoj podiel na Zemi so všetkými druhmi dravých zvierat a so všetkými druhmi plazov, ktorí tiež spochybňujú jeho miesto! V dôsledku toho nemôže mať vonkajšia miera kvantity veľký význam. "Množstvo priestoru je určite ľahostajné k prejavom ducha, ktorý často obsahuje najväčšie zázraky v malom priestore." Tak ako malé ľudské telo nie je nehodné ducha, ktorý predsa objíma celý svet, tak ani malá Zem nie je nehodná Boha, aby na nej prejavil svoje zjavenie. Na druhej strane by bolo zvláštne vôbec nastoliť otázku, koľko štvorcových míľ by mala mať planéta, aby bola úplne hodná inkarnácie Večného. Môžeme však tiež uznať, pokiaľ to aspoň môžeme posúdiť, že naša Zem v našej slnečnej sústave, hoci nie vo vonkajšom matematickom zmysle, ale v skutočnosti a vo svojich kvalitách, zaujíma ústredné postavenie, takže ak nie zmyslové, tak v každom prípade jej duchovné zameranie. Žiadne z telies našej slnečnej sústavy nie je prispôsobené tak, ako naša Zem, aby bola miestom organického života. Napríklad na Slnku je hmotnosť jeho hmoty taká veľká a spojenie hmoty je v dôsledku toho oveľa silnejšie (28,5-krát) ako to naše, že, ako hovorí Medler, „náš Herkules, prenesený na Slnko, by sa ukázal ako slabé, poľutovaniahodné stvorenia neschopné konať so svojimi členmi“, ak by dokonca roztavený stav Slnka vo všeobecnosti nevylučoval akúkoľvek možnosť organického života na ňom. Ale čím ďalej sa vzďaľujeme od Slnka, tým sú všetky materiálne podmienky pre humanoidnú existenciu nevhodné. Odhliadnuc od najvzdialenejšej planéty Neptún, keďže tam sú najnepriaznivejšie podmienky, už na Uráne, ktorý sa nachádza vo vzdialenosti 2 702 000 000 míľ od Slnka, jeho svetlo je také slabé, že oko musí byť postavené takmer ako oko nočnej sovy, aby v tomto smutnom súmraku čokoľvek rozpoznalo. Samozrejme, Stvoriteľ mohol presne takto navrhnúť oči tam žijúcich tvorov. Slnko sa tam však javí také malé (sotva trikrát väčšie ako Jupiter), že sa medzi ostatnými hviezdami takmer úplne stratilo, a keďže tam slnečné svetlo má len 3/1000 intenzity svetla v porovnaní s naším pozemským slnečným žiarením, samotný rozdiel medzi dňom a nocou, ránom a večerom je sotva viditeľný a všetko je neustále zahalené monotónnym súmrakom. Za takýchto podmienok samozrejme nie je možný skutočný duchovný život. Keď potom os Uránu vstúpi do úrovne svojho prúdu, Slnko vždy stojí polovicu roka (rovná sa 42 pozemským rokom) nad severnou polovicou a druhú polovicu roka - nad južnou polovicou! Vzťah ročných období na Saturne so sklonom osi 40 stupňov je lepší a Slnko sa na ňom javí väčšie; ale je vysoko pravdepodobné, že jeho povrch už zo svojej podstaty neposkytuje priestor pre ľudskú existenciu: hustota jeho pôdy sa rovná iba 1/10 hustoty Zeme, teda sotva hustote balzového stromu, takže žiadna iná planéta nepredstavuje takú sypkú hmotu. A prstenec, alebo skôr séria prstencov, ktoré ho obklopujú (od 3 do 4), vrhá svoj tieň dlhý niekoľko miliónov míľ na zimnú polovicu planéty na 15 rokov, takže jeho domnelí obyvatelia musia celých 15 rokov blúdiť v tme. Jupiter, tento obr slnečnej sústavy, má vzpriamenú os, preto nedochádza k zmene ročných období a trvanie jeho rotácie nie je ani 10 hodín, takže deň má teda len nejakých 5 hodín, vzhľadom na krátkosť dňa si len ťažko môžeme spájať predstavu vyššieho ľudského kultúrneho života. Venuša sa svojimi vlastnosťami veľmi približuje k Zemi, ale pri sklone osi 72° má príliš prudkú zmenu ročných období. Potom z bezoblačnej atmosféry usúdia, že je bezvodá, a preto nie je vhodná pre organický život. Pokiaľ ide o Merkúr, ktorého povrch tvorí 1/3 povrchu Zeme, je pre človeka príliš malý: „jeho vlasť by mala byť väčšia“. Navyše na tejto planéte je 4x viac tepla a svetla ako na Zemi, čo by pre nás, ktorí zažívame v letných mesiacoch výrazné horúčavy, bolo úplne neznesiteľné. Vidíme teda, že iba na Zemi je plne realizovaná myšlienka planéty. Ostatné planéty sú o to len postupnými pokusmi; Zem je planéta v pravom zmysle slova, cieľ a centrálny bod planetárneho systému (aspoň pokiaľ môžeme usúdiť), jediné teleso v našej slnečnej sústave, ktoré je vhodné na rozvoj vyššieho organického života, ako je ľudský život. O svete stálic nachádzajúcich sa mimo našej slnečnej sústavy nevieme takmer nič. Môžeme predpokladať, že náš svet je ucelený systém, obklopený svetelnými stenami Mliečnej dráhy a má stred, ktorý sa podľa Medlera (1846) nachádza v skupine Plejád (približne vo hviezde Alcyone, aj keď najnovšie výskumníci to vyhlasujú za nepravdepodobné). V tomto svete stálic sa naša slnečná sústava nachádza v oblasti, ktorá je na hviezdy najchudobnejšia, ako ostrov v oceáne, aj keď nie v strede, ale blízko stredu „akoby stále na rozľahlej ploche“ veľkého svetového mesta, rovnako ako naša Zem v slnečnej sústave. A ak by na druhej strane nášho systému stálic stále existovali nové svety, kto by ich mohol skúmať a kto by mohol merať ich hranice? V tomto smere máme len domnienky a nič viac. b) Prejdime teraz k otázke geológie. Sú Biblia a geológia naozaj vo vzájomnom konflikte a nezhode, ako tvrdia materialisti? Ak si na svojom starom, preverenom priateľovi všimneme, alebo o ňom počujeme niečo, čomu nerozumieme, potom určite dospejeme k záveru, že zblúdil, alebo ho odsúdime, ale naopak, svoj verdikt radšej zadržíme, kým nám neskôr čas neposkytne potrebné vysvetlenie? Takýmto starým, overeným priateľom je pre nás predovšetkým Biblia. Ak sa stretneme so záhadami a rozpormi, ktoré nevieme vyriešiť, potom je pre nás lepšie zdržať sa úsudku a počkať si na vysvetlenie z budúcnosti, ako hneď vyniesť konečný verdikt. Sme si istí, že to naozaj chápeme správne, presne tak, ako by sme tomu mali rozumieť? Nemohla by budúcnosť vrhnúť iné, jasnejšie svetlo pre našu myseľ? Keď Koperník navrhol svoj systém, niektorí v záujme Biblie považovali za potrebné postaviť sa proti nemu. Tento odpor, samozrejme, časom ustal a Biblia pre veriacich zostala aj po Kopernikovi rovnako nepochybná ako pred ním. Veď jej cieľom vôbec nie je učiť astronómiu, ale len ukazovať cestu k spáse; hovorí o pohyboch nebeských telies v najjednoduchšom, každodennom jazyku, hneď ako to ľudia dokázali pochopiť a ako o nich hovoríme dodnes. Tak isto časom mohlo vzniknúť jedno či druhé nedorozumenie v chápaní Biblie, hoci tým v žiadnom prípade nestratila svoj význam. Ale keď sa takto správame k Biblii, nemusíme so strašnou nedôverou pristupovať k skúmaniu ľudského rozumu a veríme, že ho musíme potlačiť vonkajšou autoritou Písma. V samom ľudskom duchu, ako aj v Božej vôli, spočíva potreba človeka skúmať. História ukazuje, že sa bez nej nezaobíde, aj keby mu to chceli zakázať, a niet pochýb, že v poznaní dochádza k skutočnému pokroku. Ak sa len bádanie nesie v duchu úprimného a pokorného hľadania pravdy, tak to nie je bez Božieho požehnania. Úprimný a svedomitý bádateľ môže plne dúfať v Božiu pomoc. Samozrejme, cesta ľudského hľadania pravdy často vedie cez omyl. Tento druhý musí mať vždy svoje miesto v ľudskom výskume. Sú to najdôkladnejší výskumníci v oblasti prírodných vied, ktorí s najväčšou pravdepodobnosťou pripustia, že niečo, čo sa dnes považuje za nepochybné, sa skôr či neskôr ukáže ako omyl. Len povrchná a ľahkomyseľná myseľ vydáva za ustálené pravdy to, čo je len prchavý názor. A bolo by len morálne hanebným zneužitím vedy, keby si výskumníci z jej skutočných či vymyslených poznatkov kovali zbrane, aby prekonali náboženskú vieru. Skutočná veda sama o sebe nemá s takýmto zneužívaním nič spoločné, rovnako ako s ňou nemajú nič spoločné jej skutoční a skutoční predstavitelia. Čím viac sa ponárame do oblasti geologického výskumu, tým viac narážame na hypotézy, nedoriešené problémy a rôznorodosť pohľadov. Rýchly zhon, s akým je jedna skúsenosť vysvetľovania už po niekoľkých rokoch nahradená druhou, veľká neistota a rôznorodosť názorov, ktoré stále prevládajú v základných otázkach, musia uznať všetci. Poukážeme len na niektoré z najdôležitejších. aa) Cuvier, ako je známe, sa domnieval, že vysvetľuje vznik zemskej kôry (neusporiadaný stav skalnatých vrstiev, vzostupov a prehĺbenín, vyvýšenín a depresií zemského povrchu) len teóriou silných zemských otrasov, ktoré by mohli vyvolať iné sily odlišné od súčasných, hoci ich postupnosť predsa len umožnila rozpoznať vyvinutú a cielene pôsobiacu teóriu najmä Agassi. bb) Na druhej strane Lyellova škola, autorita, ktorú dnes uznáva väčšina geológov, učí, že od samého počiatku platia tie isté zákony a tým istým spôsobom ako v súčasnosti, a v dôsledku toho predpokladá obrovské veky, aby sa našiel priestor, v ktorom by tieto ticho a pomaly pôsobiace sily mohli spôsobiť tie mnohé a veľké zmeny, ktorých monumenty nachádzame v útrobách zeme. c) Zatiaľ čo niektorí – napríklad Darwin a jeho škola – odvodzujú celú diverzitu organizmov od jednej alebo niekoľkých niekoľkých základných foriem postupnou modifikáciou na rozsiahlych priestoroch, cez rôzne štádiá až po človeka, iní v tom vidia len „svojvoľnú“ a nevedeckú „hypotézu“, na správne podloženie ktorej chýbajú fakty. (Poukazujme napríklad na Virchowa, ktorý opakovane tvrdil a dokázal, že Darwinova hypotéza nemá žiadne vedecké opodstatnenie.) d) Kým ešte pred niekoľkými rokmi sa považovalo za isté, že veľká potopa, ktorá podľa geologického výskumu predchádzala súčasnej podobe Zeme, prebehla ešte pred objavením sa človeka a nemala nič spoločné s univerzálnou potopou, o ktorej hovoria legendy národov a Sväté písmo, a že táto posledná legenda nenachádza žiadne potvrdenie v prírodných vedách, teraz, vďaka najnovším objavom v Abbeacville a pod., boli prinútené objavy v Abbeacville alebo v blízkosti Aurignu. v čase tejto potopy už boli ľudia na zemi, takže samotné legendy našli vedecké potvrdenie a až časom patria do skoršieho obdobia, ako naznačuje Biblia. dd) Ale čo sa týka samotného času ľudskej existencie, prevláda také kolísanie, že kým Fraas, Pfaff, Behr a iní neprekračujú biblické časové počítanie a určujú čas potopy na približne 7 000 rokov, iní, ako napríklad Cotta, uvažujú od času prvého objavenia sa človeka najmenej 80 000 rokov a niektorí (ako tento údaj Viv0, 02) až 02,02 rokov, (ako Frank Calvert a iní) sa už uchyľujú k miliónom rokov, aby určili starobylosť nášho druhu! Tieto príklady celkom jasne ukazujú, koľko toho ešte chýba, aby v geológii a paleontológii bolo možné dospieť k úplne nepochybným výsledkom práve v tých otázkach, v ktorých prichádzajú do styku s Bibliou. A hoci sa takéto výsledky ešte nedosiahli, nie je možné konečne porovnať prírodnú vedu a Sväté písmo a táto predčasná skúsenosť s ich porovnávaním môže skôr prekážať, ako prispievať k hľadaniu pravdy. Musíme sa teda obmedziť len na to, čo je pre nás možné v súčasnom stave vecí. V tomto prípade je v prvom rade potrebné stanoviť správny uhol pohľadu. Nikdy nemôže byť zbytočné opakovať pravdu, že Biblia nie je učebnicou astronómie alebo geológie, ale dokumentom náboženstva; že jej cieľom nie je dávať odpovede na otázky prírodovedcov, ani predvídať ich bádanie, ba ani len uľahčovať, ale má za cieľ uspokojovanie náboženských potrieb. To, čo hovorí o stvorení sveta, teda neponúka ako prírodovedný abstrakt, ale ako náboženské poučenie. Vôbec v ňom teda nemožno hľadať niečo, čo v ňom nie je obsiahnuté. a) Prvá vec, na ktorú upozorňuje, je, že svet stvoril Boh. Geológia začína chaosom, v stave kvasu a pohybu. Geológia nevie, odkiaľ tento chaos pochádza. Sväté písmo presahuje chaos geológie a hovorí, že Boh stvoril úplne prvú substanciu, z ktorej sa postupne formoval tento dobre usporiadaný svet bohatý na formy. Ide o stanovisko, ktorého sa geológia vôbec nedotýka, čo vzhľadom na svoje prostriedky nemôže ani podložiť, ani odmietnuť, keďže presahuje rámec jej vedeckej kompetencie, ale je to stanovisko, ktoré má náboženský význam, a teda obrovský význam. b) Potom Sväté písmo hovorí, že život na Zemi, svet rastlín a živočíchov, vznikol práve spolupôsobením prírodných síl a tvorivej činnosti Boha. Boh hovorí: „Nech zem produkuje“, „nech sa zbiera voda“, „a Boh stvorí“. Prírodná veda nám tiež nehovorí nič o počiatku organického života, ba dokonca ho odmieta, aspoň v osobe jeho najvážnejších predstaviteľov, vysvetliť inak ako predpokladom vyššej tvorivej sily. c) Ďalej Sväté písmo hovorí, že Zem sa vo svojom postupnom prechode od univerzálneho k partikulárnemu, od nedokonalého k dokonalému, od neslobodného k slobodnému, stále viac približovala k človeku, až v ňom našla korunu a cieľ svojich foriem. Tento príbeh má hlboký náboženský význam, pretože ukazuje, že cieľom Božieho stvorenia bol človek, bol aj pravou a poslednou, a teda prvou Božou myšlienkou, že Boh mal pri stvorení sveta na mysli človeka a jeho postoj k nemu. Prírodná veda o tom nič nevie a ani nemôže vedieť, pretože je to vec náboženstva. Úžasne však potvrdzuje predpoklad, že pozemské formy sa formovali dôsledne postupne až k človeku a každý ďalší krok jej výskumu je zároveň krokom v tomto potvrdení. Ak by podľa učenia sv. Písma, Zem bola najprv pokrytá vodou a potom sa objavili hory a zem, táto bola vyzdobená vegetáciou, voda bola naplnená rybami, vzduch vtákmi, potom nasledovali pozemské zvieratá a to všetko bolo zavŕšené stvorením človeka, potom nám tento vývojový chaos (aj keď, samozrejme, len vo všeobecných a veľkých obrysoch, a sú naznačené len hlavné členy, ponechajúc bokom tie sekundárne) odhaľujú geologický výskum. Len v jednom ohľade sa prírodná veda javí ako správna, keď na výrobu najdôležitejších foriem pozemských útvarov vyžaduje dlhšie časové úseky, než je tradične povolený čas, obmedzený na šesť 24-hodinových dní. Stačí napríklad poukázať na veľké ložiská uhlia, ktoré vznikli z obrovského rastlinného sveta, a napríklad len v severnej Amerike zaberajú podľa výpočtov Lodgers plochu 6 250 štvorcových míľ a v regióne Saarbrücken dosahujú 19 alebo 20 tisíc stôp pod hladinou mora; alebo na obrovskej karbónovej vrstve patriacej do neskoršej doby (navyše napr. Hartig určuje starobylosť jedného kolosálneho fosílneho kmeňa cyprusu na 3100 rokov a medzitým je takýchto uhoľných vrstiev nad sebou minimálne 13). Ak vezmeme do úvahy toto všetko a ešte oveľa viac, aj keď sa neuchýlime k miliardovej pomoci, ako to robí Lyellova škola, potom v každom prípade budeme musieť počítať s veľmi dlhými obdobiami. V každom prípade sa tak na túto záležitosť pozerá geológia. Čo sa týka teológie, k otázke dní ešte nepovedala svoje posledné slovo, keďže samotný pojem dňa v Biblii nemá žiadnu istotu a hovorí o dňoch, ktoré existovali ešte pred Slnkom. Rozumieme im veľké obdobia, keďže tisíc rokov pred Bohom je ako jeden deň a jeden deň ako tisíc rokov, aby sme nimi mohli chápať nie obyčajné ľudské dni, ale veľké svetové dni alebo obdobia; alebo sa na dni budeme pozerať len ako na určitú formu prejavu, v ktorej musí byť predmet sám podrobený najbližšej ľudskej úvahe; Bez ohľadu na to, ako to chápeme, jedno je isté: v biblickom rozprávaní nejde ani tak o dni, ale o skutky samotné. Pre náboženstvo nie je dôležitý čas, ale samotný predmet; a ide o to, že Boh stvoril svet silou svojej vôle v slobodnej láske, v postupnom slede jednotlivých foriem až k samotnému človeku, aby v ňom našiel účel svojich tvorivých diel a vstúpil do jednoty spoločenstva v duchu. Ak bol svet stvorený pre človeka, nie je pre nás niečím cudzím, ale objavuje sa v ňom s nami súvisiaci život a má k nám blízky vzťah. Cítime, že sa tu hýbe život, ktorý je nám určený; Len my môžeme vyjadriť celé tajomstvo existencie, preto všetky hlasy prírody nachádzajú ozvenu v ľudskej hrudi a človek je takpovediac jazykom všetkého stvorenia. Vesmír sa odráža v jeho duchu a on vyjadruje jeho tajomstvo. Ale výsledok poznania jeho ducha by sa mal stať v jeho ústach slovom chvály, ktoré oslavuje Stvoriteľa tohto sveta. (Zostavené z knihy: Luthardt. Apológia kresťanstva. s. 51–69.) - "Jeho (čiže Božie) neviditeľné veci, Jeho večná sila a Božstvo sú viditeľné od stvorenia sveta prostredníctvom pozorovania stvorenia, takže oni (teda pohania, ktorí nepoznali Boha) sú neoplatení" - O knihe Genezis rozhovor 14, časť 1, strana 228. Petrohrad, 1851. kresťanské čítanie. 1823. 9. časť, s. 95 a 96. kresťanské čítanie. 1823. Časť, 10 str. 35, 36 a 37. Práve tam. 1821. 1. diel, s. 257. Rozhovory o žalmoch. Strana 398 a 399. Petrohrad, 1860. Výtvory svätého Efraima Sýrskeho. Časť 6, str. 223. Moskva, 1851. Svätý Dionýz Areopagita. O nebeskej hierarchii. Ch. 11, § 3. kresťanské čítanie. 1837. 3. časť, 6. a 7. strana. Svätý Makarius Egyptský. Rozhovor 5, s. 39. Moskva, 1852. Výtvory svätého Efraima Sýrskeho. 4. časť, str. 173. Moskva, 1850. kresťanské čítanie. 1846. 1. diel, s. 43. Stvorenie svätého Atanáza Alexandrijského. 4. časť, str. 49. Moskva, 1853. Práve tam. 1. časť, s. 163 a 165. Moskva, 1851. Nedeľné čítanie. 1840–1841 č. 41, s. 365. kresťanské čítanie. 1835. 1. časť, s. 11, 12 a 13. Nedeľné čítanie. 1837–1838 č. 37, s. 311. Riešenie námietky neveriacich voči vnútornému zmyslu samotnej skutočnosti, na ktorú sa odvoláva historický dôkaz existencie Boha. Historický dôkaz existencie Boha, odkazujúci na univerzálnosť viery v božstvo, priraďuje tejto viere prirodzený mentálny pôvod, t. j. jeho koreň je videný v racionálnej prirodzenosti človeka. Preto nevera, popierajúca prvú, t. j. univerzálnosť idey Božského, dôsledne popiera to druhé, t. j. mentálny pôvod idey, a na zdôvodnenie svojho pohľadu na predmet sa odvoláva na: a) neexistenciu akýchkoľvek vrodených ideí a b) možnosť vysvetliť prevládanie tejto predstavy z iných príčin, ako sú napríklad obavy, tvorivosť, tvorivosť. predstavivosť a takzvaný animizmus. Odpovedzme v poradí: a) Čo sa týka vrodených ideí, náuka o nich, ktorá bola kedysi v móde, teraz skutočne stratila kredit; ale - v akom zmysle? V zmysle istých hotových pojmov, a nie v zmysle predispozície skladať ich myslením. Takéto predispozície, ktoré predchádzajú vedomej činnosti a následne ovplyvňujú jej smer, nemožno poprieť. V tomto zmysle musí byť myšlienka božstva uznaná ako vrodená človeku. b) Predpokladajme (hoci neexistuje žiadny rozumný dôvod to pripustiť), že fikcia zo strany niektorých jednotlivcov, pre ktorých by náboženské presvedčenie mohlo byť užitočné alebo nevyhnutné, ako sú panovníci, predkovia, kňazi, zákonodarcovia, by mohli ovplyvniť formuláciu a podrobnosti týchto presvedčení; je však nemožné si predstaviť, že samotná myšlienka neviditeľnej Božskej sily by mohla byť ovocím nepodloženého vynálezu, nemožno si predstaviť, ako by takáto myšlienka bez podnetu z vonkajšieho sveta (ako tvrdia neveriaci) a bez predispozície k nej v ľudskej duši mohla prísť na myseľ jej domnelých vynálezcov. Ešte menej je jasné, ako sa myšlienka, na ničom nezaložená, a predsa bolestivá pre svojvôľu ľudí, mohla všade šíriť a zakoreniť tisíce rokov, že ju žiadne revolúcie v živote, osude a histórii národov nedokázali vykoreniť. Predstavy o Božskom sa zmenili, stali sa hrubšími a skreslenými, ale základná myšlienka o Ňom ako o najvyššej, neviditeľnej sile zostáva neotrasiteľná v takej veľkej väčšine ľudstva, že v porovnaní s ňou je počet jej popieračov minimálny. c) Ten, hovoria popierači, bol a bol doteraz udržiavaný najmä pocitom strachu z hrozivých prírodných javov, neznalosťou ich prirodzených príčin a tvorivosťou fantázie, ktorá namiesto nich vytvorila fantastické postavy, jednu alebo mnohé. Pripusťme vplyv strachu na predstavivosť a to, čo sa nazýva kreativita a nevedomosť. Napriek tomu sú niektorí z prirodzených pôvodcov javov známi aj dnes tým najpoverčivejším ľuďom v dave a boli známi v staroveku, ale výrobcovia, ktorí konali svojvoľne a úmyselne, si nevšimli. Prečo sa všade predpokladali a stále sa predpokladajú? A moderní popierači si myslia, že odpoveď na túto otázku nájdu v teórii takzvaného animizmu. Čo je to animizmus? d) Hovorí sa, že toto je predispozícia naivného človeka, najmä starodávneho, oživovať neživé, zosobňovať neosobné: predispozícia, ktorá zanechala početné stopy v starovekých jazykoch a je zrejmá aj v moderných. Pripusťme azda takúto predispozíciu, ale ako môžeme zladiť takúto predispozíciu, takú predstavu o existencii slobodne vedomých a žijúcich činiteľov vo vonkajšom svete s teóriou, ktorá popiera všetky duševné predispozície, všetky predstavy, ktoré majú svoj koreň v duši? Ak takéto myšlienky majú miesto v ľudskej prirodzenosti, potom prvé právo na toto miesto bude, samozrejme, patriť myšlienke Božského, pretože jeho racionalita je plne opodstatnená a potvrdená najrešpektovanejšími duševnými úvahami a požiadavkami. Samozrejme, učenia, ktoré takýto záver popierajú, existovali už dlho a stále existujú, čiastočne s rôznymi obmenami. Ich podstata je približne nasledovná: je potrebné predpokladať nejaký stavebný princíp, ktorý vnáša do kompozície sveta silu a harmóniu; toto nemožno poprieť. Ale aby on, tento začiatok, stál takpovediac mimo samotného sveta, zvonku určoval jeho štruktúru a existoval ako nezávislá myseľ, ako všemohúca božská osobnosť, nie je dôvod to tvrdiť. Ten – tento začiatok – možno predpokladať v samotnom svete, v jeho primárnych, atomistických prvkoch, ktoré vďaka svojim inherentným špeciálnym vlastnostiam vstupujú do určitých vzájomných kombinácií a vzťahov, na ktorých je založená a udržiavaná štruktúra sveta. Toto vysvetlenie nemá ani najmenší rozumný základ. Otázka znie: aký je pôvod samotných prvkov a ich špeciálne vlastnosti, ktoré určujú ich primárne kombinácie? Akým zákonom tieto elementárne kombinácie dostali tú kvantitatívne a kvalitatívne rôznorodú zložitosť, ktorej výsledkom je organický svet – od rastlín až po ľudí? Odkiaľ pochádza tento zákon? Je to skutočne zo samotnej mŕtvej, nevedomej hmoty? A napriek tomu zjavne existuje. Toto je zákon účelnosti, na ktorom je založený nový dôkaz existencie Inteligentného Staviteľa sveta; tento dôkaz je teleologický. Známa moderná teória prirodzeného sebarozvoja alebo evolucionizmus odmieta takýto pohľad na vzťah nižších výrobcov k vyšším výrobcom ako na prostriedok k vopred určeným cieľom. Podľa jej chápania sa vyššie vyvíja z nižšieho nie preto, že by to prvé bolo zámerným cieľom toho druhého, ale podľa sily vlastností skrytých v tom druhom, ktoré sa vyvíjajú samé od seba a odhaľujú sa vo vyššom. Navyše, nižšie sa nie vždy premieňa na vyššie; ako často sa stáva opak. Po mladosti organizmu nasleduje staroba a jej smrť. Hovorí sa, že je tu nejaká viditeľná výhoda? Nemáme ani príležitosť, ani potrebu sledovať vývoj notoricky známej teórie od jej prvých ustanovení až po jej najnovšie závery a obmedzíme sa len na dva dôkazy jej nekonzistentnosti: a) Prvým je, že jeho hlavné ustanovenia (t. j. o identite prvkov a ich vlastnostiach) sú úplne svojvoľné a neuspokojujúce požiadavky myslenia, nespoliehajúce sa na skúsenosť, vyžadujú slepú vieru. b) Tento nedostatok teórie by sa dal do určitej miery zosúladiť, ak by ho kompenzovala aspoň uspokojivými závermi. Ale toto ani zďaleka nie je. Sľubuje, že vysvetlí – okrem rozumného Staviteľa sveta a Jeho múdreho plánu – všetko, v čom zdravý rozum vidí pečať Jeho múdrosti, no ukáže sa, že je bezmocný splniť svoj sľub. Bez toho, aby sme sa púšťali do tajomstiev veľkého celku zvaného svet, bez toho, aby sme znova poukazovali na jeho úžasnú harmóniu (o ktorej už bola reč), stačí sa pozorne pozrieť a zamyslieť sa nad tým, čo je nám najbližšie, teda nad vlastným telom, aby sme sa presvedčili o nevhodnosti tejto teórie na jej vysvetlenie. A tu sa opäť obmedzíme – aby sme sa príliš nerozšírili – na jeden nervový systém. Anatómia ľudského tela pozná štruktúru tohto systému: jeho vetvy, vlákna s ich obalmi, centrá, funkcie a orgány motorických aj zmyslových nervov. Potom organická alebo živočíšna chémia nie je neznáma niektorým jednoduchým prvkom, ktoré tvoria nervovú substanciu. Predstavitelia oboch vied nech naznačia tie vlastnosti živlov, ktorých silou sa tu tieto údajne mali spojiť presne tak, ako boli zjednotené, a ich spojením vytvoriť práve tie úžasné a rozmanité javy a funkcie, ktoré sú charakteristické pre nervovú substanciu! Nech vysvetlia od rovnakého začiatku stavbu napríklad takého zložitého orgánu, akým je oko. Ale ani jeden seriózny vedec alebo odborník na štúdium nervového systému sa to neodvážil urobiť a nikdy to neurobí. Ukazuje sa nevyhnutná potreba predpokladať buď takú nepolapiteľnú postavu, ktorá sa objavuje v tele, ale nevyvíja sa z jeho prvkov, menovite mentálnu postavu, alebo prinajmenšom takú voľbu, výber a kombináciu prvkov, ktoré nemožno žiadnym spôsobom vysvetliť len z ich vlastností, alebo skôr z oboch. Čo s tým má spoločné teória spontánneho vývinu? Nie je jasné, že ak dôjde k rozvoju, je to podľa plánu vopred určeného a zameraného na realizáciu vyššieho cieľa? A že takýto cieľ skutočne existuje a určuje celú stavbu ľudského tela, to jasne vyplýva zo skutočnosti, že takáto organizácia ľudského tela, ktorá sa nedá vôbec vysvetliť prirodzeným sebarozvojom, je zasa podmienkou rozvoja duševného, ​​estetického a napokon náboženského života v tele. To sa už nikto neodváži poprieť. Po takom zjavnom prejave rozumnej účelnosti v organizácii a povahe človeka nejeden rozumný kontemplátor sveta zapochybuje o účelnosti celého svetového poriadku – od sústavy veľkých kozmických telies až po tie najmenšie diela pozemskej prírody. Toto slovo zámerne zdôrazňujeme, keďže je tu ešte otázka: dá sa tento ústupok urobiť prírodnej vede? Prot. G.D-ko. Mohlo by vás zaujímať: