Глава вторая Бог в душе человека

1. Како Бог се открива себеси во душата на една личност? Зошто животните, од кои некои се надарени со значителна интелигенција, не го гледаат Бога во природата и не покажуваат никакви знаци на обожавање? Мирните животни се приврзани само кон луѓето и му служат како господар. Зошто само една личност го гледа Бога во природата? Бидејќи душата на човекот значително се разликува од душата на животните, бидејќи човекот е создаден според Божјиот лик, и бидејќи само сличното може да разбере слично, тогаш еден човек го гледа Бога во Неговите чудесни созданија на светот и во себе и се стреми кон Него. Како што највисоките неживи предмети на земјата, растенијата, се стремат нагоре кон сонцето со моќта што им е дадена, така и човекот, највисокиот од живите суштества на земјата, се стреми со својата душа кон духовното сонце - Господ Бог. Каква е сликата Божја во човекот? Бог е највисокиот Дух, затоа образот Божји е втиснат во човечката душа, иако високите квалитети на духот се одразуваат во човечкото тело, затоа не само душата, туку и самото негово тело е насочено кон небото. Божјиот лик е втиснат во својствата и силите на душата; Господ беше тој што му даде на човекот бесмртна душа на која нема крај на своето постоење. Бог нема ниту почеток ниту крај на постоењето, а душата нема крај на постоењето. Бог му дал на човекот разумна, слободна душа со срце љубов. Како што Самиот Тој е Семоќен на вселената, така и човекот е крал на земните суштества. Ова се карактеристиките на Божјиот лик во човекот! Зборувавме за бесмртноста на човечката душа порано (во книгата „Од царството на мистериозните“), а сега да зборуваме за тоа како сликата Божја е втисната во трите главни сили на душата: во умот со кој човекот знае, во волјата со која сака и во срцето со кое се чувствува. Како ликот на Бог е втиснат во човечкиот ум? Господ Бог е највисокиот Ум и на човекот му дал таков ум кој има способност да се развива невообичаено брзо и да се исполни со знаење; Гледаме дека младите и младите, во текот на седум или осум години, го стекнуваат основното знаење за сè што постои во светот, знаење што го стекнале многу генерации во текот на цели милениуми, но човечкиот ум, развивајќи се и усовршувајќи, колку повеќе стекнува знаење, толку повеќе гледа дека ова знаење е сè уште несовршено и нецелосно и, не го ограничува знаењето напред и напред. Додека знаењето за животните е ограничено на многу тесни граници и се однесува само на задоволување на нивните телесни потреби, човекот се стреми да знае сè, бидејќи знаењето е храна за неговиот ум; не се задоволува со знаење за земните предмети неопходни за неговиот телесен живот, измислува и уредува разни сложени алатки за да навлезе во тајните на далечниот ѕвезден свет; гледајќи ја зависноста на некои предмети од други, издигнувајќи се од последиците кон нивните причини, тој се стреми да го спознае првиот Создател на сите нешта и таа желба е вградена во самата суштина на неговиот дух. Човечката душа не само што размислува, посакува и чувствува, туку и како во огледало ги гледа своите мисли, желби и чувства. Ова е човечка самосвест. Иако човекот се состои од тело и душа, и иако дејствијата на телото и душата се многу разновидни и хетерогени, сите тие се рефлектираат во неговата единствена свест и човекот сите овие дејства си ги припишува само на себе. Затоа, тој, свесен за единствен принцип во себе, а исто така гледајќи ја хармонијата, редот и општите сили и закони во светот, препознава единствен Автор и Владетел на вселената. Човекот гледа дека она што доминира со него е умот. Преку умот не само што се познава себеси и светот околу него, туку и се контролира себеси, го контролира своето тело, кое е само инструмент на душата, преку умот ги контролира предметите на видливиот свет и владее над живите суштества, тој не прави чекор без цел, без ум, затоа го претставува Бога како ништо друго освен највисокиот ум, кој создал сè со највисоката цел и многу ум. Создател во Неговите созданија. Псалмистот вели: Кој го направи окото нема да види? Природно е да се запрашаме: зарем не е рационално битие оној што создал рационална личност? Господ направи сè за човекот да го препознае Неговото постоење и да Го запознае; На човекот му дал висок ум, но во исто време, повикувајќи го од непостоење во постоење, го затворил неговиот дух во мало тело, зависно од околниот свет и го сместил во средината на огромната вселена која го восхитувала со величественоста и мудроста на неговата структура. Меѓутоа, за да се има доверба во постоењето на највисокото Битие - семудриот Творец на светот, не е потребно многу малку знаење. Бог го уредил на таков начин што иако луѓето имале далеку од целосно знаење за предметите на светот, ова знаење, достапно дури и за необразованите луѓе, може и ја разбудува мислата ставена од Самиот Создател во длабочините на нивните души за Него како сесовршено, највисоко Битие; човекот од самиот почеток оддалеку го гледа тоа највисоко Битие, кон Кого мора да се стреми и да пристапи со својот ум, волја и срце. Би го нарекле луд секој кој би рекол дека куќите во кои живееме, црквите во кои се молиме и другите предмети изградени од човечка рака за различни намени се создадени сами од себе од бездушна материја. Уште полуди се оние кои тврдат дека овој мудро структуриран свет со неговите хетерогени и, конечно, разумни суштества се појавил сам по себе од материјата (Евр. 3:4). Непризнавањето на постоењето на Бог не е само лудило, туку и тешко злосторство и голем грев, за кој ќе им се суди на оние кои ќе паднат во него. На едно место, крадците им ги украдоа коњите на селаните, но селаните ги стигнаа и рекоа: „Вие ни ги украдовте коњите“. „Не! - одговараат тие, „тие самите трчаа по нашите коњи“. Но, селаните велат: „Овој коњ е наш, а тој е ставен во вашата количка“. Тогаш еден од крадците, по пауза, рече: „Да, тој се впрегна“. Селаните им ги претставиле на властите, а судот ги осудил киднаперите на казна. Дотолку повеќе се предмет на осуда оние кои тврдат дека човекот и овој мудро структуриран свет се формирани сами по себе, дека нема никој на светот повисок и поинтелигентен од човекот од кој би зависил, а тоа го велат затоа што сега не се казнети од Бога за ова. Но, ќе има пресуда против нив, во која тие ќе бидат неодговорни. Така вели Светиот Дух преку устата на апостолот: 36 (Рим. 1,20). Како се открива Божјиот лик во човечката волја? Бог е сеслободно Битие, но сакајќи и правејќи само добро, Тој е сесвето Битие. А на човекот му е дадена таква слобода што донекаде може да се спротивстави дури и на волјата Божја. Но, бидејќи блаженството на човекот зависи од тоа слободно да стане како Господ Бог во добри дела, Бог му дал на човекот внатрешен законодавец; овој законодавец е морално чувство, или совест. Совеста прави три работи: прво, донесува закони или покажува што треба да прави човекот, а што не; како што умот му покажува што е вистина, а што лажно, така и совеста му покажува што е добро, а што зло. Совеста во однос на Бога заповеда љубов и почит; во однос на ближните ти заповеда да не им го правиш она што не го сакаш за себе; второ, совеста суди за делата на човекот што ги направил, и трето, го наградува со одобрување и мир за добрите дела и го казнува со каење и мачење за лошите дела. Очигледно е дека сето тоа е карактеристично главно и првенствено за Господ Бог. Како што човечкиот ум го претставува Бога како највисок ум, така и совеста, овој чудесен одраз на Божественото во човекот, зборува за Бога како сесвето и праведно Битие. Во видливиот свет Бог е само мудар Законодавец, а не Судија и Наградувач, зашто Неговите закони неживата природа и животните ги исполнуваат не слободно, туку постојано и непроменливо, а во слободен човек Бог за првпат на земјата, токму во неговата совест, е сесвето Битие, праведен Судија и Наградува. Судот на совеста кај човекот не може да се објасни со ништо друго освен со фактот дека навистина постои Бог, Судијата и Наградувачот, кој длабоко всадил чувство на совест во душата на човекот за постојано да го потсетува на вистинскиот Божји суд над луѓето што треба да се случи. Колку е големо и неодоливо дејството на совеста, тоа се гледа од фактот дека најбруталните криминалци често, со малку докази, па дури и доброволно, на само поттик на совеста, им ги откриваат на луѓето своите тешки злосторства. Силата на совеста се гледа и во фактот што сите народи имаат концепти за доброто и злото, а овие концепти се релативно почисти и поконзистентни едни со други отколку менталните идеи за Самиот Божествен, кои за многумина се многу искривени. Исполнувањето на моралните закони, кои се засноваат на вистината за постоењето на праведен Бог, го потврдува мирот на доблесните, благосостојбата на човечките семејства и општества и не може доброто на народите да се заснова на лаги, како што мислат оние кои не веруваат во Бога. Исполнувањето на законот бара голема внатрешна борба и често се поврзува со надворешни таги. И кој би можел да им го наметне јаремот на моралните должности на народите ако тие не се ставени од Бога во самата суштина на душата и ако мислата за Бог, Судијата и Давателот не е вкоренета во неа? За да ги надмине аспирациите на својата пониска природа, која привлекува грев, човекот вложува големи напори. Она што се случува во него е слично на она што се случува во растение. Семето закопано во земјата е обвиено со него; покрај тоа, тој се повлекува со силата на гравитацијата, но со својата внатрешна сила се обидува да избие, нагоре, и затоа заобиколува разни препреки на патот, а ако избие во светлината, тогаш за него започнува вистинскиот живот, во спротивно смртта му се заканува. Така, човекот, со духовната внатрешна сила вложена во него, се обидува да ги надмине стремежите на пониската природа, која го привлекува кон земјата и брза кон небото, зашто за него постои вистински живот. Сега да се свртиме кон третата главна сила на душата, срцето. Без разлика дали сакаме или не со срце, го чувствуваме убавото, пријатното и непријатното. Бог е Љубов, таму е највисоката духовна убавина. Бог е сезадоволно и благословено Битие. Љубовта кон Бога е причина за создавање на разумни суштества за вечно блаженство, а ова блаженство суштествата можат да го постигнат само преку љубов кон Бога. Љубовта на човекот кон Бога е главниот сеопфатен принцип во сите аспекти на духовниот живот, поради големото влијание на срцето врз умот и волјата на човекот. Љубовта во срцето на човекот започнува од познавањето на умот за Бога, но кога срцето го љуби Бога и се стреми кон Него, тогаш знаењето за Бог се зголемува и станува посилно во личноста. Кој сака некого постојано размислува за тоа. Љубовта кон Бога и мислата за Бог се неразделни. Само вистинската љубов кон Бога со чисто срце е способна да ги разбере „длабочините Божји“ (1. Кор. 2:10), онолку колку што е тоа можно за создаденото суштество. Самиот Спасител рекол: „Блажени се чистите по срце, што ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8). А светиот апостол Павле напишал: „Кој мисли дека нешто знае, ништо не знае, како што треба да знае, а кој го љуби Бога, од Него му е дадено знаење“ (1. Кор. 8:2-3). Срцето што го љуби Бога ја зајакнува волјата на човекот и го теши на тешкиот пат на исполнување на својата морална должност, го поттикнува да прави добро и на ближните и на своите непријатели; само љубовта е способна за неверојатни подвизи на несебичност. Но, човекот е оштетен од гревот, а првиот грев главно настанал од срцето, кое било заведено од прекрасните плодови на рајското дрво и сакало да се насладува со Божествените совршенства. И сега главниот корен на гревот е во срцето. Спасителот рекол: „Од срцето излегуваат лоши мисли, убиство, прељуба, блуд, кражба, лажно сведочење, хула“ (Матеј 15:19). Таа бара само задоволства, без да прави разлика меѓу дозволените и незаконските задоволства и без разлика помеѓу средствата за задоволување на жедта за задоволство. Тоа е главно изворот на најтешките гревови - атеизмот. Мислата на Бога, Судијата и Наградувачот е тешка и горчлива за срцето извалкано од гревови; тој би сакал да им суди на другите. Оштетеното срце нема да оди таму каде што зборуваат за Бога. Тоа не го сака Бога, туку се плаши од Него. Се обидува да ги затемни и замати очите на умот, кој јасно го гледа Бога, се обидува да го задуши гласот на совеста, говорејќи гласно за Бога, а често успева и го доведува човекот во лудило, како што рекол светиот цар Давид: „Глупавиот вели во своето срце: нема Бог“ (Пс. 13,1). Господ опстојува долго време, зашто вистинскиот живот е време на образование и испитување. Тој дури сака со добри дела да го претвори во Себе срцето неверно, но тоа е уште повеќе заборавено. Конечно, Господ почнува да го лекува срцето алчно за задоволство со горчливи лекови; Тој ќе го удри срцето на нечестивите повеќе од еднаш или двапати со таги и неволји, а делумно со право е речено: неволјата сама по себе не поминува; тоа значи дека еден отчук не го омекнува стврднатото срце. Погоденото срце почнува да гледа наоколу: всушност, има ли повисоко Битие над него; му се обраќа на умот, а умот одамна е подготвен да зборува за Бога; во умот често има мисли и мисли кои се спротивни, односно и за познат предмет и против него; тоа се случува и во однос на постоењето на Бога; но мислите кои зборуваат против постоењето на Бога, слаби сами по себе, најпрвин му угодувале на срцето, а тоа ги одобрувало, доброволно ги составувало, го наклонувало умот да ги стави во преден план и дејствувале толку незабележливо и лукаво што на умот му се чинело како самиот да дошол до точка на убедување во непостоењето на Бога. Тоа често се случува меѓу луѓето: човек верува дека постапува според сопствениот ум, според сопственото убедување, а сепак, во одредена работа, неговиот ум бил лукаво и лукаво насочен од далеку од другите. Така, кога срцето, погодено од неволји, сака од умот да ја научи самата вистина за постоењето на Бога, тогаш во умот ќе се појават оние мисли и знаења кои зборуваат за Бога и кои дотогаш биле во сенка, и бидејќи се неспоредливо посилни, тогаш умот и срцето ќе го видат Бога, а совеста ќе му зборува на срцето: сите овие неволји се заборавени за тебе и за тебе се греши против Бог. неверник, не стекнувајќи нови знаења за науки, без повторно учење, се станува поинаков, верник во Бога. Се разбира, не секое срце е просветлено од катастрофи, но за многумина тие имаат благотворно дејство; За тоа сведочат експериментите не само со многу поединци, туку и со цели племиња и народи. Во втората половина на минатиот век, во Франција се разви неверството и се прошири низ Европа, но Господ Бог од истата Франција подигна бура од воени катастрофи. Зафати далеку на исток и повторно се врати таму каде што потекнува, предизвикувајќи многу неволји и таги на народите во Европа, но темнината на неверувањето ослабна доста долго. Така, според зборовите на мудриот цар Соломон, кој ништо не се одрече од своето срце и со тоа му нанесе многу неволји на неговото царство, да го „чуваме своето срце над сè друго, зашто од него се изворите на животот“ (Изреки 4:23). Нека не ни течат извори на смрт од него. Ако ги потчиниме неговите желби на гласот на разумот и совеста и го разгориме во него пламенот на љубовта кон Бога, тогаш Бог ќе биде со нас и во нас. Преку разгледување и проучување на предметите од видлива природа и силите на човечкиот дух, ние не само што се уверуваме во постоењето на Бог, туку и ги спознаваме својствата на Божествената природа. Општите закони на гравитацијата, светлината и топлината кои работат низ целиот свет, хармонијата и редот во универзумот зборуваат за единството на Создателот и Обезбедувачот на универзумот. Безбројниот број на небесни тела, нивната огромност и оддалеченост од нас што ги погодува умовите на природните научници, сведочи за семоќноста на Создателот на световите. Мудриот распоред на предметите на видливиот свет, и конечно, високата интелигенција дадена на човекот, гласно зборуваат за највисокиот, мудар и сезнаен ум на Создателот на суштествата. Животот насекаде на земјата, во земјата, во воздухот, во водите и во мали капки вода јасно сведочи за добрината на Создателот. Слободата и совеста на човекот уверуваат дека Господ Бог е сеслободно, сесвето и праведно Битие. Срцето зборува за Него како за сесовршена љубов, како за себлагословено и сезадоволно Битие. Да му благодариме на Господа што нè создаде според Својот лик, ни даде сила да Го запознаеме, нè направи цареви и свештеници на природата, така што од себе и од сите безумни суштества Му принесуваме молитви, пофалби и слави и, станувајќи како Него со добри дела, да постигнеме вечна слава на небото. (Види: Сергиј, архиепископ Владимирски. Разговори за основите, вистините, светите права, верата.) 2. Учењето за постоењето на Бог од свети отци, претставено во форма на прашања и одговори Прашање. Човек, размислувајќи за своето битие, не може да се искачи на верата во Бога? Одговори. Свети Јован Златоуст вели: „Ако погледот на убавината на светот го возбудува доброумниот созерцател да го прослави Создателот, колку повеќе ова разумно животно, човек, размислувајќи за својата структура, за високата чест што му е дадена, за големите дарови и неискажливи придобивки, може постојано да го фали Авторот на овие благослови и да го воздигнува Господа 3“. Свети Василиј Велики вели: „Точното спознание за себе ќе ви даде доволно водство за да го запознаете Бога. Зашто, ако навлезете во себе, тогаш нема да треба да го барате Создателот со испитување на структурата на универзумот; туку во себе, како во некој мал свет, ќе ја видите големата мудрост на вашиот Создател. вашиот ум нема одредено место на живеење, туку само поради неговата поврзаност со телото се содржи заедно. Верувај дека Бог е невидлив, знаејќи за твојата душа дека таа е невидлива и за очите на телото, зашто таа нема ниту боја, ниту изглед, ниту некаков телесен преглед, туку се знае само од постапките. Затоа, не обидувај се да го видиш Бога со твоите телесни очи, туку, со доверба во својот ум, умствено сфати Го“ 38. Прашање. Дали човек е способен целосно да го спознае Бога во овој живот? Одговори. Свети Василиј Велики вели: „Мора да се забележи дека величината и славата Божја, како предмет што не се сфаќа со зборови и не е разбирлив за умот, не може да се замисли и прикаже со еден збор или мисла. Во многу зборови што ги користиме, Светото писмо вдахновено од Бог, како низ темна чаша, кажува нешто гатачки само на чистото срце. Зашто на оние кои се достојни во идниот век им се ветува поглед лице в лице и совршено знаење. И сега, без разлика дали Павле или Петар, иако навистина го гледа она што го гледа, и не се залажува и не сонува, тој сепак гледа како низ чаша темно и погодува, а сега го прифаќа со благодарност донекаде и делумно, но очекува целосно задоволство во следниот век. А тие знаења кои сега изгледаат совршени, во споредба со знаењето што ќе им се открие на достојните во идниот век, се толку мали и толку темни што повеќе се разликуваат од светлото знаење на идниот век отколку што има разлика помеѓу мрачно гледање низ чаша и гатање и гледање лице в лице, зашто на секого секогаш му недостига нешто кон совршенство додека не го постигнеме она што е совршено, (11. 39 Прашање. Зарем Бог не им пренесе на луѓето знаење за Себе низ целиот видлив свет? Одговори. Свети Антониј Велики вели: „Зошто е создаден човекот? Така што, гледајќи во Божјите созданија, тој созерцава за Бога и го прославува Оној што ги создал за човекот“ 40. Свети Јован Златоуст вели: „Замислете колку созданија се создадени за да Го спознаат Бога - не каков е тој во суштина, туку дека Павле му одговара: „Верува во Бога. како што е тој“ (Евр. 11:6) Сите суштества објавуваат за Него - „од величественоста на убавината на суштествата, споредбено се познава нивниот Создател“ (Мудрост 13:5), - самата структура на човекот, честа што му ја дава Бог, казни, придобивки, наредби проречени од сите пророци; Заврши чудесната и страшна економија на нашето спасение, а сепак, има луѓе кои сè уште не ја знаат таквата јасна вистина, значи дека не го познавате Бога, јас знам дека Тој го сака човештвото, дека е добар, дека обезбедува и сè друго што е кажано во Светото писмо Свети Ефрем Сирин вели: „Сè вика за Бога, секој ден ја објавува Неговата слава, а немите суштества не престануваат да Го слават. прослави го Господа, твојот Бог, и безначајниот комарец ја објавува славата на својот Господ“ 42. Прашање. Какво знаење за Бог ни е дадено во Светото писмо? Одговори. Во Светото Писмо ни се открива дека самата Божја суштина е неразбирлива, никого не ја созерцува, иако Бог им се покажувал на луѓето во разни слики; дека Бог е еден по суштина, но трикратен по личности или ипостаси; дека својствата на Божјото битие се следните: 1) Бог е бестелесен Дух, иако нему му се припишуваат човечки членови и телесни дејства; 2) Тој е најчист, најсвет; 3) Тој е највисок, најодличен над сè; 4) Тој е оригинален; 5) сезадоволен, себлагословен; 6) вечен, ова; 7) непроменлив; 8) сеприсутен; 9) сезнаен; 10) мудар; 11) семоќен; 12) се-добро; 13) Создател; 14) Семоќен и неразбирлив Обезбедувач и 15) праведен и свет. Прашање. Зарем Бог, по своето неразбирливо битие, не личи на нешто видливо или невидливо? Одговори. Свети Дионисиј Ареопагит вели: „Бог нема сличност со ништо што постои“ 43. Тој исто така рекол: „Неразбирливото Божество, по својата највисока природа, ги надминува и ги надминува сите други суштества, ништо што постои, всушност и целосно, не може да се нарече слично на Него“ 44. Прашање. За време на визиите или откровенијата на Бог, дали самото Божјо битие им се појавило на луѓето? Одговори. Свети Јован Златоуст вели: „Како Јован рекол: „Никој никаде не Го видел Бога“ (Јован 1:18)? Јасно е дека сите визии беа само приспособливи, а не визии за самата суштина Божја: зашто, ако побожните луѓе ја видоа Неговата суштина, тогаш, се разбира, тие не можеа да ја видат поинаку; стои, не оди, бидејќи сето тоа им припаѓа само на телата, само Тој самиот знае и за оваа адаптација зборува преку устата на пророкот: „Ги умножив виденијата и станав како во рацете на пророците“, т.е. Самиот Бог умилувал и колку било корисно, се јавувал на секој од светите отци, инаку на Авраам, инаку на Исак, инаку на Јаков, инаку на Ное, Даниил, Давид, Соломон, Исаија и секој од светите пророци, инаку на Илија, инаку на Мојсеј. Сè што сака Му е погодно и, намалувајќи се како што сака, носи плод и се преобразува, станувајќи видливо на оние што Го љубат, од голема и неискажлива љубов; во непристапната слава на светлината, достоен, сразмерно на силата на секој“ 46. Свети Ефрем Сирин вели: „Вие велите: зошто Евангелието вели: „Бога никој никаде не Го видел“ (Јован 1, 18)? Никој не ја видел големината или природата на Бога; но светците Го видоа Бога во симболи: Мојсеј во огнот на грмушката, Јов во бурата, Исаија во облакот, Павле во светлината, сиот Израел во глас; и сега светиите гледаат дека се раководат од постапки, како нешто помеѓу“ 47 . Блажениот Теодор, епископ Кир, вели: „Ги умножив виденијата и станав како нив во рацете на пророците“ (Ос. 12:10). Тој не вели: бевме видени, но станавме како. крал, без разлика колку е впечатлива сличноста на сликата со прикажаното лице, не ја претставува природата на кралот.“48 Прашање. Која тајна на Божјото битие им се открива на луѓето? Одговори. Бог е еден по суштина, но три по личност: Бог Отецот, Бог Синот и Бог Светиот Дух. „И Исус се крсти и се издигна од водата, и ете, Му се отворија небесата, и пред очите на Божјиот Дух како слегува како гулаб и доаѓа врз Него. И ете глас од небото, велејќи: „Овој е мојот возљубен Син, и во него сум задоволен“ (Матеј 6-17:11). И Самиот Исус Христос им рекол на апостолите: „Одете... научете ги сите јазици, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“ (Матеј 28:19). Свети Јован Богослов вели: „Тројца сведочат на небото: Отецот, Словото и Светиот Дух, а тие тројца се едно“ (1. Јованово 5,7). Свети Атанасиј Александриски вели: „Кога Духот е во вас, тогаш Словото што дава Дух е во вас, а во Словото е Отецот. И така се исполнува кажаното слово: „Јас и Отецот ќе дојдеме и ќе живееме кај Него“ (Јован 14:23). до Коринтјаните во неговото второ писмо, велејќи: „Благодатта на нашиот Господ Исус Христос и љубовта на Бога Отецот и заедништвото на Светиот Дух нека бидат со сите вас“ (2. Кор. 13:13 зашто благодатта и дарот дадени во Троица се дадени од Отецот преку Синот во Светиот Дух, зашто, како што благодатта на нас не може да биде дадена од нас). освен во Светиот Дух, ние ја имаме љубовта на Отецот и благодатта на Синот и заедништвото на Самиот Дух“ 49 . Тој исто така вели: „Трите ипостаси мора да се претстават како неразделни една од друга, како што ги замислуваме луѓето физички, за да не воведуваме политеизам како незнабожците, туку да претставуваат река, која, почнувајќи од изворот, не е одвоена од неа, иако има два вида и две имиња. Зашто Отецот не е Син, и Синот не е Таткото, зашто Таткото е Татко на Синот, а Синот е Син на Таткото. Како што изворот не е река, а реката не е извор, туку и двете се една иста вода, која тече од изворот во реката: така Божеството од Отецот не се спојува и не останува одвоено во Синот, како што вели Господ: „Заминав од Отецот... и одам кај Отецот“ (Јован 16:28). Светиот Дух, кој произлегува од Отецот, секогаш останува во рацете на Отецот што испраќа и носител на Синот и со Него исполнува сè. Отецот, бидејќи е од Себе, го роди Синот, но не го создаде - Тој го роди, како река од изворот, како растение од корен, како сјај од светлина, но ние го гледаме тоа неразделно во природата“ 50 Свети Епифаниј, епископ Кипарски, вели: „Така, гулабот и светата невеста ги охрабруваат Бога и Светиот Бог, Светиот Бог и Светиот Бог. совршен Отец, совршен Син и совршен Свети Дух, Троица едносуштинска, Троица не споена - Синот, вистински роден од Отецот, и Светиот Дух, кој не е туѓ на Отецот и Синот - секогаш суштинско тројство, без никогаш прираст, кое не содржи во себе начело на едното и едното Бога. Св. Максим Исповедник вели: „Постои Едно Божество, беспочетно, едноставно, суштинско, ниту сложено, ниту одвоено. Тоа е едно, а во исто време Троица. Божеството се состои од три лица: Отецот, Синот и Светиот Дух; но и во Отецот, така и во Синот, подеднакво во Светиот Дух, не постои една одвоеност во суштината Споделба. Бог, ниту Синот и Светиот Дух... Но целото Божество е целосно во целиот Отец и, на крајот, целосно во целиот Свети Дух, како последица на тоа, целиот Отец е целосно во целиот Син и Дух, а исто така и целиот Син е целосно во целиот Отец и во целиот Дух Син, ниту една од трите личности на Божеството не постои ниту може да се замисли одвоено од другата“ 52. На африканскиот брег, во градот Ипон, блажениот Августин ја напишал својата внимателна книга за Света Троица. Уморен од екстремната напнатост на својот ум, обидувајќи се да навлезе во најдлабоките тајни, големиот писател излезе на прошетка на морскиот брег. Уживајќи во вечерниот воздух, одвреме-навреме насочувајќи го својот поглед сега кон небото, сега кон широкото море, Августин, сепак, не го испушташе предметот на своето истражување од мислите. Одеднаш забележа на брегот на морето млади со извонредна убавина, која со мала сребрена лажичка вадеше вода од морето и ја истураше во мала дупка. Ова е окупација на блажената младина. Августин на почетокот го сметаше за обична детска шега, но едно тајно чувство го поттикна да и пријде на младите. Кога го прашале што прави, момчето одговорило: „Сакам да го соберам ова море и да го ставам во оваа дупка“. „Но, ова е очигледно невозможно“, рече Августин. „Се разбира, тоа е невозможно“, одговори момчето, „но јас повеќе би сакал да го соберам ова море со мојата лажица и да го ставам во оваа дупка, отколку со својот ум да навлезете во непознатата тајна на Света Троица и да ја ставите во вашата книга“. Така рече момчето и веднаш стана невидливо 53. Додаток А. Сведоштва на филозофи, научници и писатели за постоењето на Бог Вистинските научници отсекогаш биле многу внимателни за сите видови негирања, а уште повеќе за негирањето на Бога. Тие отсекогаш разбирале дека директната должност и цел на науката е да бара и бара објаснувања за сè што и е несфатливо. Сите факти и појави, колку и да изгледаат мистериозни и прекрасни на прв поглед, не можат да бидат отфрлени од науката; Би било целосно отстапување од самата основна цел на науката да негира необјаснет факт или да отфрли неразбирлив феномен, бидејќи на крајот, порано или подоцна, сите тие мора да го добијат своето научно објаснување, со што ќе станат целосно јасни податоци за науката. Лајбниц директно ги предупредува сите за грешките на негирањето. Тој вели: „Отсекогаш сум открил дека повеќето учења биле вистинити во она што го потврдуваат и скоро секогаш погрешни во она што го негираат“, т.е. во она што го препознавале како апсурдно. Во овие едноставни зборови може јасно да се види сеопфатната промисленост поради која Лајбниц ги одвојува големите мислители и луѓето вистински посветени на науката од аматерите и полуобразованата толпа. Вообичаено е да се суди на спротивен начин: паметните луѓе да се нарекуваат оние кои сакаат негирање, кои можат да ја најдат смешната страна во сè, кои се караат секого, кои ништо не одобруваат, туку само негираат. Овие поединци целосно го губат од вид фактот дека секоја изјава - можеби не целосно точна, па дури и целосно погрешна - сè уште е производ на размислување или истражување, што сепак има некаква основа, додека едноставното негирање, без сериозно и темелно побивање, секогаш е производ на незнаење и недоразбирање. Вистинската наука никогаш не се изразила во смисла на негирање на Бога; Никој не може да ни покаже таков пример, бидејќи тоа никогаш не се случило. Напротив, колку е подлабоко знаењето на една личност, толку е поодреден неговиот концепт за знаење на Божественото; Во оваа смисла, барем многу научници се огласија, па дури и Њутн рече: „Колку повеќе човек продира во тајните на природата, толку појасно му се открива единството на вечниот план“. За поголема јасност, ви ги претставуваме вистинските изрази на големите научници. 1. Анаксагора бил првиот во филозофијата кој ја изразил спротивставувањето помеѓу сетилната материја и рационалниот дух (историска филозофија на Бауер). 2. Својот познат говор, одржан по објавувањето на смртната казна, Сократ го завршил со следните зборови: „Сега е време да се разделиме, јас да умрам, вие да живеете; но кој од нас ја чека најдобрата судбина, никому освен Бога не знае“ (Извинување на Сократ). 3. Платон тврдеше дека концептот за постоењето на Бог е вроден во секоја личност и дека тој ги возбудува и плени нашите души со свеста за нашата поврзаност со Него. „Бог“, вели тој, „е Едното Битие, кое ги опфаќа сите други и ја содржи во Себе причината за сè што постои на небото и на земјата. Бог е највисоката идеја“. Од која гледна точка и да ја погледнеме космогонијата на Платон, без разлика дали прифаќаме дека Бог ја создал идејата или дека Тој само ја трансформирал безобличната материја според моделот на идеи - и во двата случаи, според учењето на Платон, Бог е највисоката Идеја на целото битие, Тој е Големиот разум, Изворот на целиот разум - Сонцето, со чија светлина светот е осветлен. Бог е совршенство, Тој е секогаш ист, зависта Му е туѓа и секогаш сака само добри работи. За смртниците е невозможно совршено да го спознаат Бога; може да се има само приближна претстава за Него или за она со што е поврзан. Тој мора да биде добар затоа што е задоволен со Себе, исто како што светот мора да биде убав затоа што е создаден од Него. Но, зошто Бог го создал светот? Затоа што на Бога му е туѓо завист и сака сè да биде што е можно слично на Него. Со воведувањето ред во хаосот, Бог го претвори во Убавина. (Луис, том 1, стр. 215.) 4. Декарт поучувал: „За да ја спознаам природата на Бога, колку што е достапно за мојата природа, морам да размислувам само за секое нешто, за идејата што ја имам во себе, дали би било совршенство или недостаток да ја поседувам. Можам да бидам сигурен дека сè што е обележано со каква било несовршеност е отсутно од Него, сè совршено не може да се најде во Него, така што во Него не може да се најде слично. Понатаму, имам идеи за многу физички и сетилни работи, бидејќи иако претпоставував дека сум во состојба на сон и дека сè што видов и замислував беше измама, сепак, морав да признаам дека овие идеи беа навистина присутни во моите мисли, но, знаејќи многу јасно дека во мене рационалната природа е целосно одвоена од зависноста и зависноста. очигледно недостаток, заклучуваме дека да се биде составен од две природи не би било совршенство за Бога и дека, според тоа, во Него нема таков состав. И ако има некои тела, умови или други природи во универзумот кои немаат совршенство, тогаш целото нивно постоење мора да зависи од Неговата моќ, така што без Него тие не би можеле да постојат ниту еден момент. Конечно, ако сè уште има луѓе кои не се убедени во горенаведените аргументи за постоењето на Бог и нивната душа независно од телото, тогаш нека знаат дека сите други работи во кои можеби повеќе веруваат, како на пример дека имаат тело, дека има ѕвезди, земја и слично, се помалку сигурни“. (М. Љубимов. Филозофија. Декарт. стр. 117–119.1886.) 5. Лорд Бејкон од Верулам открил дека доктрината за Бог не треба да се одделува во погледите на една личност од религиозниот концепт што го всадува Црквата; исто како што мораме да го слушаме Божјиот закон против нашата волја, исто така мораме да се приспособиме на верата онаму каде што таа е во спротивност со нашата природа. Колку понатприродна се појавува божествената тајна, толку повеќе му даваме слава на Бога кога веруваме во неа. (Бауер. Историја на филозофијата.) 6. Њутн во својата „Оптика“ го вели ова: „Оригиналната структура на таквите исклучително вешти делови на животните како што се очите, ушите, мозокот, мускулите, срцето итн., исто така и инстинктот на животните и инсектите - сето ова не може да биде дело на ништо друго освен мудроста и уметноста на моќниот, вечно жив Актер, Кој, со оглед на тоа што телата на сите делови можеме лесно да ги преместиме телата и деловите. по наша волја, нашето тело, сепак, не го гледаме светот како Божјо тело, а деловите од светот се монотони суштества, без органи, членови или делови, а тие се Негови суштества, подредени на Неговата волја. „Сетилните органи не служат за согледување на сликите на нештата, туку само за да ги доведат овие слики до сетилата, но Бог нема потреба од такви органи, бидејќи Тој е насекаде својствен за самите нешта“. (Стравови. Светот како целина.) 7. Лајбниц го сметал точниот концепт за Бог неизбежен и неопходен; зашто, ако во Бога, Создателот на светот, немаше доволна причина за постоењето на вториот, а уште повеќе, ако во нас немаше доволно услови и одредени начини за управување со се што постои, тогаш со целосна правда може да се праша зошто „ништо“ не е подобро од „нешто“? Бог, кој служи како основа на целото постоење, кој постои исклучиво по Неговата внатрешна неопходност, мора природно да ја обедини во Себе сета реалност, сите совршенства; Тој е неограничено суштество, туѓо на секоја негација, апсолутна интелигенција; Затоа може да има само еден Бог, само Тој е сосема доволен“. (Бауер. Историја на филозофијата.) 8. Кант: „Го постулираме постоењето на Бог како основа на моралниот модел на дејствување“. (Ланге. Т. 1, стр. 272.) „Две работи“, вели тој на крајот од својата работа (Kr. der. pract. vern., 194), „ме исполнуваат со постојано ново и растечко чудење и страв, толку почесто и подолго размислувам за нив. пред мене, а моето постоење е директно поврзано со нивното постоење случаен линк, но во неопходна и заедничка врска (со други суштества слични на мене). Еден поглед кон ѕвезденото небо со неговите бесконечни светови го уништува сето мое значење како физичко суштество; ме потсетува дека на нашата планета (која сама по себе е само точка во бесконечен свет) ќе треба да и го дадам своето тело, во кое мал дел од супстанцијата за кратко време и на неразбирлив начин добиваше витална сила. Но, еден поглед на моралниот закон својствен на мојата личност повторно и бескрајно ја подигнува мојата важност, и токму како рационално битие. Овој закон ми отвора нов живот, независен од мојата животинска природа, па дури и од целиот сетилен свет, барем доколку во моите постапки целисходно се потчинувам на овој морален поредок, кој не е ограничен со условите и границите на овој живот, туку се протега до бесконечност. 9. Паскал: „Божеството на христијаните не лежи едноставно во Бога, само во Создателот на геометриските вистини и системи на елементи - ова им припаѓа на незнабошците. Тоа не лежи едноставно во Бога, кој влијае на животите и благосостојбата на луѓето за да им даде среќен премин на животот на оние што се поклонуваат пред Него - ова е судбината на Евреите, а христијаните, Абра и на Бога, Абра и Бог. Бог на љубовта и утехата е Бог кој ги исполнува избраните души и срце, Бог кој ги тера да ја почувствуваат нивната морална сиромаштија и Неговата бескрајна милост, конечно, Бог се поврзува со нивната душа и ја исполнува со блаженство, радост, доверба и љубов. воздржи и не дозволувај да Го љуби со сета своја сила, самољубието и страста, кои ја задржуваат душата, се неподносливи за Него, Бог ја тера да чувствува дека, иако во основа има љубов кон себе, само Тој е во состојба да ја излечи. Вака треба да го разбереш Бог на христијански начин; но за да Го препознаеш, мора истовремено да бидеш проткаен со својата морална сиромаштија и со својата подлост и да знаеш дека ти треба посредник за да се зближиш со Него и да се соединиш со Него. Таквите чувства не треба да се раздвојуваат, бидејќи во овој случај не само што се бескорисни, туку и опасни. Познавањето на Бога без разбирање на нашата морална сиромаштија предизвикува гордост. Познавањето на нашата морална сиромаштија без знаење за Христос произведува очај, бидејќи во Него го наоѓаме Бога, нашата сиромаштија и единствениот начин да го подобриме. Можеме да го спознаеме Бога без да ги знаеме нашите слабости, или да ги знаеме нашите слабости без да ги знаеме средствата за да се ослободиме од нив; но ние не можеме да го спознаеме Христа без истовремено да го знаеме Бога и нашите слабости и лековите за нив, бидејќи Христос не е само Бог, туку тој е Бог кој ги исправа нашите слабости. Така, оние што Го бараат Бога без Христа не наоѓаат за себе задоволителна или навистина целосна светлина, бидејќи или не ја достигнуваат свеста за Бога сам, или ако стигнат, тоа е бескорисно за себе, затоа што наоѓаат средства да се приближат до Бога без посредник, исто како што Го познавале без посредник; следствено, тие паѓаат или во атеизам или во деизам - две работи кои речиси подеднакво не се признати од христијанската религија“. (Мисли. стр. 244–246.) 10. Кеплер, откако откри три големи, неверојатни закони на кои се заснова модерната астрономија, извикува на крајот на своето дело „Хармонијата на светот“: О Ти, Кој, преку светлината на природата, нè натера страсно да ја посакуваме светлината на Твојата милост, за да ни ја открие светлината на Твојата слава: Ти благодарам на Бога, на Творецот и ми дозволувам да бидам љубен и творец. нив. Сега го завршив подвигот на мојот живот, целосно уверен дека Создателот ми даде сила да го остварам. На луѓето им ја кажав славата на Твоите творби онолку колку што мојот ум можеше да ја разбере нивната величествена бесконечност. Моите чувства се свртеа кон пронаоѓање на вистината; и колку што ми беше можно, ја барав со сета правда и искреност. Ако јас, безначаен црв пред Тебе, роден во грев, изразив нешто спротивно на Твоите добри намери, нека ми го вдахне Светиот Дух за да можам да го исправам. Ако чудесната убавина на Твоите созданија ја воздигна мојата душа, и ако барав слава меѓу луѓето додека напредував во мојата работа, наменета само за Твое прославување, тогаш прости ми според Твојата добрина и милост и направи сите мои дела да се стремат кон Твојата слава и да придонесат за доброто на луѓето. Славете Го Господа, небесни хармонии, а вие што ја разбирате земната хармонија, прославете Го! Нека мојата душа го прославува Создателот во текот на целиот мој живот! Во Него и во Него постои сè што ние го разбираме и што сè уште не го разбираме, бидејќи има уште многу работа да се направи на она што го оставаме недовршено!“ 11. Валас. „Голем чекор напред е што, наместо целата оваа сложена теорија, која предизвикува безброј дилеми и противречности, можеме да предложиме многу поедноставно и пофундаментално мислење, имено: материјата не постои како ентитет различен од силата, а таа сила, пак, е производ на духот. Филозофијата одамна покажа дека не можеме да го докажеме постоењето на материјата, како што вообичаено се сфаќа, а во исто време претпоставува, како што е докажано за секој од нас, сопствено, самосвесно постоење. Сега науката дојде до истиот резултат како филозофијата и овој договор треба да ни даде доверба во она што заедно нè учат. 12. Дарвин, во врска со постепеното подобрување на окото во различни фази на органското скалило, вели: „Овој процес нека се одвива во текот на милиони години и во текот на секоја година кај милиони индивидуи од различни видови; Зарем не можеме да веруваме дека жив оптички инструмент може на овој начин да стане многу посовршен од стаклен инструмент како што делата на Создателот се посовршени од делата на луѓето?“ (Orig. of spec, VI уред., стр. 146.) - На последната страница од ова дело (том IV, стр. 429) ги наоѓаме следните зборови: „Постои величина во погледот на животот со неговите различни моќи, според кои тој првично бил вдахнат од Создателот во неколку или во една форма“. 13. Карл Вохт во „Природната историја на вселената“ (прен. Палховски. Москва, 63, стр. 18), зборувајќи за небесните тела, го завршува поглавјето со следните зборови: „Колку е голем и колку е едноставен целиот овој процес! Татко, Кој може да планира сè - ние сме со Него и остануваме на Неговиот совет, ако тоа не е можно, тогаш паднете во прав и молчете се. 14. Линеј, откако ги заврши своите набљудувања за организацијата на растенијата, извика: „Вечниот, бесконечниот, сезнаен и семоќен Бог помина покрај мене. Не го видов лице в лице, но погледот на Божественото ја исполни мојата душа со тивко чудење. Ја видов трагата на Бога во Неговото најмало, дури и најмало дело; Какво неописливо совршенство забележав како живите суштества, кои стојат на највисоко ниво, се поврзани со царството на растенијата, а растенијата, пак, со минералите кои се наоѓаат во длабочините на земјината топка, и како оваа топка гравитира кон Сонцето и во непроменлив редослед се врти околу него, целиот свет, кој го прима животот ѕвезденото небо кое се движи во вселената, поткрепено во празнината од волјата на неразбирливиот прв двигател, Битието на суштествата, Причината за причините, Владетелот и Одржувачот на светот, Господарот и Создателот на секое создание... Сите нешта носат печат на божествената мудрост и моќ; тие ја содржат нашата добрина и изворот на нашата среќа. Во користа што ни ја носат, ја гледам добрината на нивниот Творец, нивната убавина ја покажува Неговата мудрост, а нивната хармонија е продолжување на нивното постоење, нивната прецизна големина и неисцрпна продуктивност ја покажуваат моќта на овој голем Бог! Зарем ова не е она што вие го нарекувате промисла? Да, ова е промисла; сама по себе ја објаснува структурата на светот. Значи, праведно е да се верува дека постои Бог, бесконечно, вечно Битие, кое не потекнува од никого, не е создадено, без Кого ништо не постои, Кој го создал и го уредил светот. Тој е невидлив за нашите очи, кои ги исполнува со зраците на Неговата светлина; ние само ментално Го разбираме, а Неговата величина демне во длабокото светилиште на нашиот дух“. (Бог во природата. Флам. Страна 5.) 15. М.П. Погодин (за модерен разговор, стр. 25–26) вели: „Во природата постои сеприсутна, невидлива, скриена сила што произведува... Еве зрно, еве капка... Како од ова зрно ќе израсне палма, роза, портокалова, или од оваа капка - камила, славеј, не разбираш. ти го гледаш ова потекло со свои очи и ти кажуваш - Него не постои ли? Дали сте родени случајно? Да се живее некако и да се умре по случаен избор? И дали те задоволува оваа филозофија? Дали вашиот ум нема повеќе барања? Можете ли да живеете во мир? Дали воопшто сакате да живеете? Човекот стана сам - и така пилешкото се создаде, беше создадено, стана само по себе и почна да снесува јајца. Но, каде долетал петелот до неа и ги понудил своите услуги? Пилешко снесува јајца, но зарем не излегува од јајце? Значи, јајцето дојде пред пилешкото? Од каде дојде ова прво јајце? Како се случи тоа? Дали вашата наука се препушта на толку едноставни прашања и размислувања? Целото создание го припишувате на некаква сила: добро, ова е Бог. Зборот е само поинаков. Или твојата моќ нема свест, односно прави чуда на мудроста, бидејќи самата е луда? Неверојатна е дрскоста или тесноградоста на оние филозофи кои се обидуваат да го објаснат необјаснивото и се чувствуваат беспомошни да објаснат сè. Кртови копаат во земјата, размислуваат и се расправаат за сонцето, а меѓу нив има мудреци кои нудат докази дека нема, а не може да има. Незнаењето аплаудира! Несреќно! Многу слични докази може да се најдат од различни подеднакво учени луѓе, ако не во нивните научни дела, тогаш во нивните мемоари, во приватна кореспонденција и други дела, бидејќи нивните биографии покажуваат дека многу од нив биле луѓе со длабока вера, како што се: А. Коперник, Кувие, Лаватер, Парацелзус, Пристли, Зелнер, Брем, Хелмхолц, Кетелет, Пастер, Тајлор, Фарадеј, Стал, Беркли, Фахнер, Хеленбах, Реимарус, Чарлс Боне, Жан Рено, Дупон де Немур и многу други. Како што може да види читателот, овде ги презентираме имињата на само високо истакнати научници над општото ниво, чии имиња се запишани со неизбришливи букви во историјата на човечкото знаење. Се чини дека таквите силни докази од големите научници треба да послужат како силна аргументација во корист на мислењето дека вистинското значење на човечкото знаење не може да доведе до неверување и негирање на Бога. Би било чудно, се разбира, да го извлечат своето знаење за Бог од горенаведените сведоштва на научниците, зашто на секој од нив нивната наука му открила само незначителен и бескрајно мал дел од мудроста Божја, од која можеле само да стигнат до свесно препознавање на целата неопходност од вера во Бога и во Неговата света грижа за светот и луѓето. – И ова е веќе голем чекор и најкорисното влијание на науката во историјата на моралниот развој на луѓето; самото учење за величината Божја, се разбира, може да се извлече само од учењето на Црквата, кое го сочинува единственото правилно учење за Бога, пред сите научни и филозофски обиди да се препознае. Б. Доказ за постоењето на Бог 1. Во нашиот дух постои непосредна доверба во Бога. Не можеме да размислуваме за светот, не можеме да размислуваме за себе, без неволно да се поврземе со оваа мисла за Бога. Низ сè видливо и конечно, нашите мисли брзаат кон највисокото, невидливото, бесконечното, а нивното движење не стивнува додека не стигнат до својата цел. Мора нужно да размислуваме за Бога. Свеста за Бога е исто толку суштински елемент на нашиот дух како свесноста и самосвеста за светот. Мислата за Бога е внатрешна неопходност на духот. Зарем не треба да го заклучиме од внатрешна нужност до реалноста на неговата содржина надвор од нас? Не можеме поинаку. Да се ​​размислува за Бог значи да се биде уверен во Бог. Не можеме а да не размислуваме за Бога и не можеме да мислиме за Него поинаку освен како вистински постоен: тоа е неопходност на нашиот ум. 2. Поради ова, тој е и универзален. Не е само една личност која има религија, туку сите луѓе ја имаат. „Нема такви груби и диви луѓе кои не би верувале во Бога, дури и ако во исто време не ја познаваат Неговата суштина“, вели Цицерон. Оваа класична поговорка наведува само непобитен факт. Тоа е потврдено со искуството од илјадници години. Од времето на Цицерон, повеќе од половина свет е откриен, а траги од богослужба и религија се пронајдени насекаде; Не постои ниту еден народ кој нема свест за Бога. Би било пожелно атеистите да најдат народ составен од чисти атеисти. Но, сите нивни напори во овој поглед беа залудни. Црнците од Африка, црните Њу Холанѓани, дивјаците на Америка - сите тие препознаваат Врховно Суштество. Каде и да се сретнат луѓето, таму неизбежно се појавува религијата. Онаму каде што, очигледно, се покажа дека е нешто спротивно, таму тоа беше само последица на површно набљудување. Се разбира, облиците на религијата изгледаат бескрајно различни и понекогаш можеме да најдеме само многу жални траги од неа, или генерално постои само во најстрашното искривување, но сепак, дури и во ова искривување сè уште можеме да ги фатиме нејзините примитивни карактеристики. Дури и ако некој народ или одредено племе падне речиси до животински степен на дивјаштво и помрачување на духот, така што во него, очигледно, целосно е згаснато сета благородност на човековата природа, сепак, дури и во таква состојба, сеќавањето на Бога не исчезнува целосно. Но, она што е толку универзално, за кое сите се согласуваат, не може да биде лажно - како што Цицерон веќе го докажа тоа во негово време, бидејќи тоа нужно е вкоренето во самата суштина на човекот. Токму оваа вистина апологетите од првите векови постојано ја истакнуваат против паганите: „Ние сведочиме за Бога во нашите души, не можеме а да не го спознаеме Бога и да не бидеме сигурни во Него“, тврдеа тие. Човек, се разбира, може да ја негира оваа доверба во Бога, од која сè уште не може да се ослободи. Но, во овој случај, можете само да се убедите да не препознаете што, сепак, човек не може а да не знае. Атеизмот не е нужност на мислата, туку прашање на волја, и токму негова произволна работа. Основите дадени во негова корист обично служат само за прикривање на неговите вистински мотиви. И колку често атеистите не одат подалеку од добро познатиот аргумент на тој хинду кој го оспорил постоењето на Бог пред мисионерот само врз основа на тоа дека не го гледа, на што овој со право му приговара дека и тој не го гледа умот на него, Хиндусот. 3. Доказите за постоењето на Бог постојат долго време. Ги среќаваме веќе во претхристијанската филозофија: кај Платон, Аристотел и Цицерон. Христијанската теологија и шпекулациите ги зедоа само од таму и ги развија понатаму. Нивната цел не е да го докажат она што сè уште е непознато, туку само да ја оправдаат непосредната сигурност и пред размислувачкиот ум, а нивната суштинска задача е насекаде да ги посочат трагите на Бога, Кого веќе го познаваме и препознаваме во нашето срце. (Лутард, Апологија за христијанството, стр. 27–30.) Да ги претставиме овде подетално доказите за постоењето на Бог: а) Историски доказ за постоењето на Бог. Се заснова на универзалното препознавање, кое датира од праисториската антика, на невидливото Врховно Битие кое доминира со видливиот свет и човекот. Доказ за универзалноста на таквото признание наоѓаме кај писателите од класичниот свет, а потврда за тоа кај многу современи. Меѓутоа, силата на доказот не лежи толку во универзалноста на препознавањето, туку во неговата необјаснивост само од надворешното искуство, што нè принудува да му припишеме ментално потекло, односно да видиме во него изјава за рационалната природа на човекот. 54 б) Космолошки доказ за постоењето на Бог. Од сите докази за постоењето на Бога, засновани на размислувања, барања и заклучоци на нашиот ум, најопшто разбран, популарен и општо убедлив е космолошкиот, т.е. претставен преку структурата на видливиот свет. Поради својата едноставност и очигледност, тој речиси не бара развој. Ако некое лице не гледа на светот низ очите на животното, гледајќи, очигледно, само поединечни предмети и, згора на тоа, тесно поврзани со неговите животински интереси, имено од разумна гледна точка, а згора на тоа, во интегритетот на сликата на светот што му е возможна, тогаш тој ќе ја види и препознае рационалноста и нејзината манифестација само во највисок, запрепастувачки и целосен степен на широчина. Оттука и директниот и неизбежен заклучок дека светот е дело и манифестација на највисокиот и сеопфатен Разум, неразделен од еднакво неограничената моќ. Токму овој бескрајно интелигентен и моќен Актер и Градител на светот верата го нарекува Бог 55. в) Телеолошки доказ за постоењето на Бог. Значи, завршувањето на космолошкиот доказ за постоењето на Бог претставува телеолошки доказ. Неговата суштина е следна: невидливиот принцип на градење свет, кој го открива неговото постоење и неговата рационална природа во структурата на целиот свет, се манифестира и појасно и појасно во таа карактеристика на светскиот поредок, што се подразбира под зборот целисходност. Да го дефинираме фактот што го изразува, ограничувајќи се овој пат само на земниот свет, како што ни е поблизок и поискусен. Познато е дека тој претставува долга и сложена серија на формации - од мртви минерални маси до анимирани суштества, од наједноставните елементи до најфините и најсложените ткива на човечкото тело. Помеѓу пониските и повисоките, меѓу наједноставните и најсложените формации, генерално се воочува таков однос дека првите го сочинуваат условот за потеклото, постоењето и животот на вторите и им служат на нивните интереси - без да го сфатат тоа. Токму тој однос на најниските видови и облици на битие кон највисокото, наједноставниот до најсложениот и најсовршениот, однос сличен на тоа како во рационалната човечка активност материјалните и формалните средства се поврзуваат со неговите предложени цели, овој однос е она што се подразбира под поимот целисходност. И како што во човечката активност, свесната целостивност служи како сигурен знак за разумноста на актерот, така и во светот намерноста и планираноста, видливи во сè, од неизмерната целина до бескрајно малото, сведочат за сеопфатниот и сеопфатен ум на светот што го гради 56. г) Психички доказ за постоењето на Бог. Нејзината суштина е следна: истражувајќи во нашиот ментален живот од неговите пониски, единствени свесни манифестации - до највисоките, моралните и менталните, мора да дојдеме до цврсто убедување дека тоа не е доследна модификација на физиолошкиот живот, туку открива постоење на посебен принцип, различен од организмот, кој го нарекуваме душа. Оттука и неизбежното прашање: од што потекнува овој посебен принцип? Ако не е директен производ на телесен организам, тогаш е очигледно дека не е производ од материјална природа. Дека тоа не е оригинален принцип се открива уште појасно од неговото привремено и условно појавување во телото. Од каде доаѓа? Има само еден одговор на едно вакво неизбежно прашање: мора да има некое оригинално и нематеријално Потекло, не идентично со светот, туку влегување во светот, дејствување во него и раѓање на нов свет во неговите длабочини - рационално-психички и нематеријален. д) Морален доказ за постоењето на Бог. Моралниот доказ за постоењето на Бог се заснова на општоприфатениот факт дека покрај надворешните закони што ги декретира законодавната гранка во граѓанските општества, постои внатрешен закон во самиот човек, кој пропишува или забранува многу работи кои надворешното законодавство не ги засега, оставајќи го тоа на сопствената совест. Барањата и забраните на овој закон не ги препознаваат луѓето со иста јасност и сила, па затоа често се прекршуваат, особено под влијание на хоби, страсти, генерално морална нестабилност и незаузданост, а понекогаш и едноставно незнаење (како што често се прекршува и надворешниот закон); но нема многу што не би го препознале барем одвреме-навреме, а уште помалку што воопшто не би го препознале. Најозлогласените негативци понекогаш изразуваа свест и признание за тоа. Уште од античко време, фактот за постоење на внатрешен закон е сфатен така што, покрај човековата законодавна моќ, постои уште една, Виша, која ги објавува своите заповеди и забрани директно во човечката душа: Божествената моќ. Дури и во паганската антика имало луѓе кои предлозите и уверувањата на совеста ги разбирале токму како глас на Божественото, директно разбирлив за човечката душа. (А. Знаменски, професор по теологија. „Забелешки за темата на православната христијанска доктрина“, стр. 14–29.) Еден познат западен апологет го вели следново за несомнениот факт за постоењето на совеста во човечката душа: „Нема ништо посигурно од совеста. Да се негира овој факт би значело рушење на основата на секаква сигурност. Тоа би значело, во исто време, да се уништи целата морална градба на светот, бидејќи таа на крајот почива на совеста. Би било апсурдно и залудно да се направи вообичаена вежба на размислување од совест. Таа, се разбира, може да згреши и навистина често е. Но, дали од ова произлегува дека генерално тоа е заблуда и измама? Највисоките вистини се најподложни на злоупотреба. Мора да се развие: дали од ова произлегува дека воопшто не постои, туку е само накалемен? Зарем духот воопшто не е предмет на развој? Затоа можеме да кажеме дека не постои? Кога би сакале да го негираме, би се нашле во контрадикција со самиот факт на неговото постоење. Така, на ист начин, ако сакаме да ја негираме совеста, би се нашле и во спротивност со фактот на нејзиното постоење. Не можеме да ја негираме совеста со добра волја. Дури и кога се обидуваме да го негираме, тоа нè тера да го почувствуваме неговото присуство во нас, казнувајќи не внатрешно. Не можеме да го негираме без да се залажуваме. Совеста е непобитен факт. Како вистинска сила, совеста во исто време претставува и величествен авторитет пред кој сите се поклонуваат. Можеме да ги игнорираме нејзините наредби, но тогаш мора да го слушнеме нејзиниот казнен глас. Можеш да се закоравиш против ова казнено сведоштво, но не можеш да се погрижиш тоа воопшто да не одекнува во нас. Совеста е независна од нашата волја. Не можеме самоволно да располагаме со него, не можеме да го заповедаме, туку напротив ни заповеда. Не можеме да го исправиме и насочиме по своја волја, туку напротив нè поправа и казнува. Ние стоиме не над неа, туку долу, и напротив, таа стои не долу, туку над нас. Следи дека тоа не доаѓа од нашата волја и не од нашето размислување. Тоа не е производ на нашиот сопствен дух. Тоа е производ на моралниот Дух, кој стои над и надвор од нас. И гласот на овој Дух ни зборува преку совеста. Совеста е последната највисока власт на која се повикуваме, највисокиот, одлучувачки морален закон во сите нешта. Според тоа, тој е производ на највисокиот Дух, највисокиот законодавец, безусловната морална Волја. Фактот на совеста служи како доказ за постоењето на Бог. Содржината на совеста е исто така доказ за Бога. Содржината на сведочењето на совеста е тоа што ни го разоткрива моралниот закон како волја Божја и ја врзува нашата волја со волјата Божја. Затоа, Цицерон веќе рекол: „Убедувањето на сите навистина мудри луѓе отсекогаш било дека моралниот закон не е нешто измислено од луѓето или воведено од народите, туку нешто вечно, според кое треба да се управува со целиот свет. Затоа, конечниот темел почива во Бога, Кој заповеда и забранува. Кант го докажал постоењето на Бог од неопходноста дека мора да се случи равенка помеѓу должноста и склоноста, меѓу доблеста и среќата, кои во реалниот живот толку често се наоѓаат во конфликт едни со други. Оттука, очигледно, мора да има и поголема изедначувачка моќ. Овој аргумент ја изразува основната морална контемплација: постои повисоко морално гледиште кое ја гледа наградата во самата доблест и не очекува некоја друга посебна награда. Но, вистината во основата на мислата на Кант е идејата за правда. Има правда, а во исто време има и одмазда. Или навистина би било највисока вистина да се замисли дека наградата се дава без причина, среќата без заслуги? Тоа би било невозможно, а нашата внатрешна морална свест зборува против тоа. Највисокото битие е она во кое внатрешната вистина и надворешната реалност се во хармонија една со друга. Сегашното земно постоење е полно со противречности помеѓу вистината и реалноста. Бараме и посакуваме овие противречности, кои толку болно влијаат на нашата морална свест, да најдат разрешница во хармонично, морално постоење. Ова е нашата вера и нашата надеж, без кои не можеме: тие наоѓаат и конечно ќе најдат целосна разрешница во верата Христова од Бог Судијата, во задгробниот живот. (Лутард, Апологија за христијанството, стр. 37–38.) ѓ) Логичен доказ за постоењето на Бог. Логичниот, или поточно, апстрактниот логички доказ за постоењето се заснова на директен заклучок од очигледната условеност на сè дадено во искуството, до постоењето на Самопостоечкото и Безусловното, искуството на недостапното, но несомнено за размислувачкиот ум. Всушност, голем број условни причини, т.е. оние кои се определени од други причини, иако на набљудувачот му се чини дека се бесконечни, навистина не можат да бидат бесконечни. Во спротивно, тој би се претворил во нешто беспочетно и без причина, тој би претставувал обем на круг без центар. Тоа значи дека мора да има нешто самопостоечко, оригинално, условува сè условно; таков самопостоечки, примарно, условува сè условно е само Бог, Кого нашето размислување го бара по својата природа. Така, сè што го прави човекот супериорен во однос на животните: инстинктивното верување, здравиот разум, моралниот разум, самосвесноста и, конечно, строгото размислување, сето тоа неодоливо нè потврдува во големата вистина за Божјото постоење. (Составен од: А. Знаменски, професор по теологија. Белешки за темата на православната христијанска доктрина, стр. 14–31; Лутард. Апологија на христијанството, стр. 37–38.) Б. Најдобар доказ за постоењето на Бог Од експерименталните докази за постоењето на Бог, најсилниот е свеста во себе за Божјото дејство кога човекот води божји живот. Оној што живее побожно, според волјата на Севишниот, преку комуникацијата на својот ум, срце и волја со највисоката вистина, светост и највисокото добро на неговиот дух, постојано му станува поблизок, попознат, така да се каже, со Него. И ова зближување, оваа експериментална интеракција, од една страна, привлекување на силата Божја, од друга, давајќи ја; од една страна прашање, од друга одговор, од една страна потрага, од друга задоволство; ова зближување со Бога ќе го направи апсолутно невозможно секое сомневање за Неговото постоење. Како што сензуалната личност не може да се сомнева во постоењето на воздухот што постојано го вдишува и издишува, така и духовниот човек не може да се сомнева во постоењето на Бог кога го црпи својот живот од Него. Преку постојано воздигнување кон Бога и ревитализација од Него, човекот добива толку многу светлина, живот, цврстина во сите негови постапки, толку многу владеење над себе што опипливо го чувствува постоењето на Давателот на овие благослови. Моето постоење ќе биде уништено ако ми се одземе верата во Бог. Понатаму, кој постојано го следи светиот закон со се поголема јасност и поверно, од час во час станува поправен во својот дух, поискрен, посилен во отпорот на сите заведувања на злото, и така, колку подалеку, толку повеќе се претвора во жива, говорна слика на Божественото; таквата слика, како што укажува самосвеста, од час во час појасно, попогодно и поверно ќе го претставува Прототипот на кој е сличен. Кога кај човекот, воден во животот од овој највисок принцип, божественото од ден на ден се отсликува поубаво: како може да се сомнева дека над него има нешто што се огледува во него, дека размислува во себе? Постојано издигнувајќи го својот дух над сè што е пропадливо до непропадливото, тој од ден на ден се повеќе учи да чувствува мир и мир во непропадливиот Бог, односно од час во час не само што станува подобар во своите морални постапки, кои се отворени за блаженство, туку и на земјата очекува вечен живот. Како може да се сомнева дека постои вечен живот и Господар на овој живот? Вечниот живот има основа само во Бога. Значи, кој во привремениот живот ги открива во себе почетоците на вечниот живот, во нив ја има гаранцијата на внатрешната сигурност во постоењето на Усовршителот на вечниот живот. Кој живее вака, од ден на ден добива нови пораки со силите Божји и, зајакнат од нив во правилната употреба на примените дарови, станувајќи сè повеќе богообразен, гледа од кого му доаѓаат овие пораки; не ги припишува на себе или на какви било други условни и крајни причини, туку се грижи дека Бог е највисокото добро, сакајќи да се соопштува себеси. За него Бог се открива како нужно, несомнено постоечко добро, како Автор на вистината и Дарувач на вистинското знаење, како највисока светост и вистина, Давател на светост и вистина и дарител на светост и, конечно, како највисоко блаженство и во Него и за сите создадени суштества. Значи, најдобриот начин за уверување во постоењето на Бог може да се содржи во овие неколку зборови: живејте како да живеете во очите на Бога и нема да се сомневате дека постои Бог; направи се слика на Божественото, и ќе го видиш Прототипот на сликата. (Составен од: Ф. Голубински, протоереј. Предавање за шпекулативна теологија. М., 1868) Д. Критика на пантеизмот и материјализмот како системи на безбожност, најраспространети во наше време А. КРИТИКА НА ПАНТЕИЗМОТ Суштината на пантеистичкото лажно учење. Пантеизмот има различни форми, но една заедничка основна идеја, а оваа основна идеја од која произлегува е следнава: во срцето на различноста на овој свет и неговите поединечни појави лежи нешто заедничко, кое го сочинува единството на овој свет, а оваа заедничка работа е Бог. Ова не е свесен личен Бог, тоа е само универзалниот живот кој живее во сè, универзалното суштество содржано во сè или умот во сите нешта. Ние само го нарекуваме Бог. Овој Бог не постои самостојно сам по себе, Тој постои само во светот, светот е Неговата реалност и тоа е само Неговата вистина. Таков пантеизам веќе постоел во претхристијанско време. Тоа лежи во основата на паганските религии, овие религии на опиено природно чувство, го произведе филозофскиот светоглед на Индија, овој светоглед на сонлива фантазија; имал и филозофски претставници во различни школи во Грција, па дури и привидниот монотеизам што се појавил на крајот на античкиот претхристијански свет не бил во состојба целосно да се ослободи од него. Во христијанскиот свет негов највлијателен претставник бил Спиноза. И кога очигледно долго време беше закопана, Лесинг повторно го привлече вниманието на сите на него во својот „Разговор со Јакоби“, но најмногу Шелинг го продолжи повторно, а потоа Хегел го разви понатаму, и оттаму се префрли во општо секојдневно размислување, честопати појавувајќи се таму каде што неговото присуство не се сомнева. Во основата на сè, како што учеше Спиноза, лежи една вечна супстанција, која се манифестира во двојниот свет: мислата и материјата што го исполнува просторот. Од длабочините на оваа супстанца, како природа која постојано генерира, се појавуваат поединечни форми кои повторно се апсорбираат од текот на животот. Како што брановите на морето се креваат и паѓаат, така и индивидуалниот живот се издигнува за повторно да се врати во тој универзален живот, кој е смрт на индивидуалното постоење. Вечното апсолутно постоење, подучуваше Шелинг во претходниот период на неговото филозофирање, постојано преминува во двојниот свет на духот и природата. Истиот живот минува низ целата природа и завршува во човекот. Истиот живот се појавува и во растението и во дрвото, во морето и во карпата. Дејствува и произведува креативна работа во моќните сили на природата и, затворена во човечкото тело, произведува мисли за духот во него. Апсолутот, поучуваше Хегел, е универзалниот ум, кој најпрво е закопан во природата, таму, како да се каже, се ослободува од себе, потоа во човекот се открива како самосвесен дух, во кој Апсолутот, на крајот од својот голем процес, повторно доаѓа до себе и се разбира себеси во единство со себе. Овој процес на духот е Бог; Човековата мисла за Бога е постоењето на Бога. Бог нема битие и нема постоење сам по себе. Тој постои само во нас. Бог не е свесен за себе, само ние знаеме за Него. Човекот, мислејќи и познавајќи го Бога, самиот го измислува и го познава самиот Бог, а тоа е Бог: Бог е вистината на човекот, а човекот е реалноста Божја. Така, на крајот, човекот станува Бог. Побивањето на пантеизмот е веќе: 1) во неговите најпрактични последици: а) Пантеизмот ја уништува религијата. Неговиот Бог не е личен Бог со кого би можел да имам личен однос, кого би можел да го сакам, на кого би можел да се потпрам и на кого би можел да му се молам. Тоа е само силата на неопходноста пред која можам да се поклонам, универзалниот живот во кој можам да се потопувам; но не можам да влезам во меѓусебен однос со таков Бог и да Му се обраќам како личност. б) Пантеизмот ги поткопува самите основи на моралот, бидејќи, според него, сите спротивности на доброто и злото се само феномени на една иста апсолутна. Од оваа гледна точка, со логичка доследност тие престануваат да бидат вистински морални спротивности: она што го нарекуваме зло е, во суштина, исто толку неопходно како и доброто. И во овој случај, како можеме да осудиме нешто што постои од потреба? в) Пантеизмот ја уништува надежта. Како што цветот умира на есен, за да не оживее повторно, така и човекот се дави во потокот на животот, за никогаш да не исплива на неговата површина. Можете, се разбира, да го пренесете цветот во хербариум; Потоа можете да ја зачувате личноста во меморијата, но, во секој случај, таа повеќе не постои. Само груб егоизам, велат пантеистите, не тера да не сакаме да се фрламе во морето на непостоењето. Но, на ова мораме да кажеме дека Бог е тој што го стави овој „егоизам“ во нашите срца, и како резултат на тоа, таквиот егоизам мора да ја содржи вистината во својата срж. Самите овие последици веќе претставуваат доволно побивање на пантеизмот. Но, тие може да ни приговорат: таквото побивање е неосновано; не смее да се суди според последиците, туку според самиот случај. Иако работата се манифестира во последиците, да не ги ни гледаме последиците. Тогаш самиот случај ќе послужи и како побивање, бидејќи пантеизмот е тројна противречност на разумот, совеста и нашето срце. 2) Тоа е контрадикција на разумот. На крајот на краиштата, тој зборува за Бога и во исто време го негира. а) Богот на пантеизмот е нешто бесконечно, но ова бесконечно постои само во конечното, што значи дека самото ова бесконечно е неважечко. На крајот на краиштата, како може бесконечното да биде еднакво на конечното? Ако конечното е неговата реалност, тогаш тоа значи дека самата стварност на неговото битие не постои, и затоа самото бесконечно не постои. Така, пантеизмот, иако го претпоставува бесконечното, самиот го негира. б) И тогаш: како може конечното да биде еднакво на бесконечното? Бог на пантеизмот е или природа од која произлегува духот, или дух од кој произлегува природата. Но, природата е несвесна, а духот е свесен. Како може несвесното да произведе свест од себе? Едно старо логично правило вели дека ефектот не може да содржи ништо што претходно не било содржано во причината. Свеста е нешто сосема ново и различно во однос на несвесното. Како може да дојде од тоа? в) Размислувањето бара безусловна личност. Желбата за личност се провлекува низ целиот свет. Од најниското ниво на постоење, животот се стреми да се издигне на лично ниво. Кај човекот битието го достигнува нивото на личност. Од каде доаѓа оваа лична тенденција на животот ако тоа не е законот на светот? И од каде овој закон ако принципот на светот е безличен? Но, човештвото се соединува во составен организам на царството Божјо, кое исто така повторно ја бара својата личност за да го има своето довршување во него во апсолутната личност, во Бога, во Кого сè го наоѓа своето довршување. Така, според тоа, размислувањето бара и личност на безусловното; Пантеизмот е, според тоа, контрадикторност на разумот. 3) Тоа не е помалку контрадикторност на совеста. Нашата совест бара доминација на моралниот закон, а доминацијата на моралниот закон бара личен Бог, бидејќи само Тој може да биде врховен Законодавец, само Тој може да биде врховен Судија. Универзалната свест вели дека моралниот закон мора да почива повеќе отколку на човечката власт, дека мора да почива на највисокиот божествен авторитет. Точно, граѓанското право може да биде производ на човечката волја, променлива волја. Но моралниот закон е вечен; има вечна основа, натчовечки виновник. Неговиот неоспорен авторитет се заснова само на ова. Следствено, само Бог може да биде врховен Законодавец и само Бог може да биде врховен Судија. Бараме највисока правда, која не може да биде погрешна, како човечката правда - таква правда што виновникот не може да ја избегне, како што може да ја избегне човечката правда. Затоа, мора да има повисока власт до која се жалат невините и од која виновниците не можат да избегаат. Можеби ќе речат: „Самата совест е законодавецот и судијата“. Но, што ако таа не е законодавец? Што ако таа не е судија? Може да се затемни, ослабне, затапе, може да замолчи, конечно да се затворите против него. Каде тогаш ќе има правда, која, сепак, е основниот закон на земниот живот? Така, во суштина, не постои самата совест. Но, во овој случај, се чини дека има потреба од непроменлива, неумолива и неизбежна совест, односно безусловна совест, која е Бог; Тој е највисоката совест на светот. 4) Пантеизмот е во спротивност со барањата на нашето срце. Бог е барање на нашата совест и во исто време барање на нашето срце. Создадени сме за побожност, за вера, за љубов, за надеж, за блаженство. Дали светот треба да биде предмет на нашата вера, нашата љубов итн.? Светот е нешто што постојано се менува; Како можеме да најдеме мир за себе во него? Верата и љубовта се лични односи, а ние сме создадени за лични односи. Дали една личност може да биде највисок предмет на нашата љубов? Онаму каде што љубовта навистина постои, таму сакаме во една личност повеќе од самата личност. Сета земна љубов укажува на нешто над земјата. Само љубовта кон Бога може да биде целосно достојна за човекот и целосно да го задоволи. Но, љубовта е личен однос. Љубовта кон Бог бара личен Бог. Ако ја отфрлиме личноста Божја, тогаш ќе го отфрлиме сето најдобро, најубавото и највисокото што е во нас: верата, надежта и љубовта, а она што се појавува на нивно место е само очај - не тивка и мирна посветеност на волјата Божја, туку ладен, тап очај, кој се поклонува само затоа што мора да се поклонува, што не се поклонува пред која љубов, туку пред својата сила. доаѓа крајот за нас, за сето наше најдобро битие, за целото наше лично постоење. Пантеизмот ја уништува нашата личност затоа што ја уништува Божјата личност. Неговиот Бог е Бог на мртвите, а не на живите, затоа што Тој Самиот не е вистинскиот и суштинскиот живот. Со еден збор, пантеизмот е апсолутна противречност со нашето внатрешно битие, нашата внатрешна личност, нашите внатрешни потреби, контрадикторност со разумот, совеста и срцето. Кој го препознава човекот во неговото вистинско постоење, мора да го препознае и Бог. А кој го препознава Бога, мора да препознае и личен Бог, бидејќи, препознавајќи ја сопствената личност, мора да препознае друга личност со која може да стапи во меѓусебна комуникација. Ова потоа ја одредува целата насока на нашето размислување. (Составено од книгата: Лутард. Апологија на христијанството. стр. 41–46.) Суштината на материјалистичкото лажно учење. Директна последица на пантеизмот е материјализмот, односно доктрината според која материјалната природа е единствената што постои и тоа е во целосна смисла на битието. Материјализмот го негира духот, и безусловниот, божествениот и создадениот, човечкиот; според него, само од материјата и од силата на движење поврзана со неа настануваат светот и човекот. Првиот може да се нарече физички материјализам, а вториот може да се нарече психолошки материјализам. Физичкиот материјализам е стар; веќе во грчката филозофија беше во употреба, иако сè уште во наивна форма. Веќе од тоа време, мистеријата на природата побуди љубопитност во човечкиот дух за истражување. Истражувачите го поставија прашањето за оригиналната основа на нештата и го бараа, како, на пример, јонските натуралисти - филозофи, во самата природа и нејзините елементи, во водата и воздухот или во хаотичната исконска материја. Но, други, таканаречените атомисти, како Демокрит, ги ставаат атомите на местото на примарната супстанција, т.е. проширените, но неделиви материјални честички, кои, сепак, сами по себе непроменливи, преку нивните различни комбинации и дистрибуција во празен простор, ја создадоа сета разновидност на појави. Но, ако се појави прашањето што точно ги поттикнало овие атоми и ги поврзало, тогаш одговорот бил: неопходност или случајност. Навистина, подлабокиот филозофски дух на Грција препозна дека за да се објасни доминацијата на разумот во светот, неопходно е да се прифати повисок разум, кој, иако не е креативен, сепак е барем светски едукативен. Од времето на Анаксагора, многу големи грчки филозофи ја развиле оваа идеја. Но, Епикур се вратил на атомистичкото учење. Според неговото учење, светот со неговите форми настанал од случајна комбинација на атоми. Оттука тогаш заклучил дека правилен и најсигурен инструмент на знаење се чувствата, а целта на животот не е исполнување на морална задача, туку среќа, односно во задоволство, иако во поблагородно и поумерено задоволство. Овие одредби веќе ги содржат сите суштински елементи на современиот материјализам. Кога христијанството и неговиот светоглед го освоија менталниот свет на човечкиот дух и ја воспоставија својата доминација во него, материјалистичкиот светоглед беше потиснат долго време, сè додека не се појави повторно во модерното време, кога повторно направи големи чекори. Спротивставувањето на сè што е историски постоечко, а особено на сè што е црковно, како што преовладуваше во минатиот век во Франција, се претвори во конзистентен материјализам на Ла Метри и озлогласениот „систем на природата“. Нема ништо друго освен материјата, не постои дух различен од материјата - ова е главната позиција на овој материјализам. За ова гледиште во голема мера придонесе трендот на нашето време, кој е еднострано посветен на грижата за материјалните интереси. Така, во наше време, таа најде многу бранители, сосема бесрамно, кај таквите филозофи како што се Фојербах, Вохт, Молешот, Бухнер, Хекел итн., а повнимателни и сериозни кај многу други природни научници. И покрај филозофското оправдување што го даде Фојербах, овде не се работи за научна теорија, туку за одлучувачка практична тенденција. Овде се мисли (барем тоа го сакаат решителните и свесни материјалисти) е да се елиминираат духовните и особено религиозните и моралните основи на кои почива сегашната структура на нашето општество. Зборуваме за постоењето на Црквата, на која и се одзема самото право на неа, преку материјалистички учења се обидуваат да ја отсечат земјата под нејзините нозе, како што, на пример, Карл Вохт еднаш го изрази тоа со својата вообичаена нескротлива искреност, кога директно рече: мора да дојде време кога она што се нарекува Црква целосно ќе исчезне од земјата. Овие материјалисти сега учат: материјата е сè, а освен неа нема ништо; тој е вечен и непропадлив, „основниот принцип на секое битие“; целиот живот и целото создавање е само материјална промена; само формите се менуваат и исчезнуваат; атомите влегуваат сега во оваа и сега во друга комбинација и, на тој начин, претставуваат вечен тек и вечна промена на бескрајно различни форми во кои материјата се појавува на нашите сетила. „Истиот јаглерод и азот што растенијата ги извлекуваат од јаглеродните и хуминските киселини и амонијак постепено станува трева, детелина и пченица, животни и човек, за конечно да се вратат во ѓубриво и амонијак. Ова е целото чудо на циклусот на постоењето“: вака учи Молешот во неговиот „Круг на животот“. Побивање на материјалистичкото лажно учење 1) Материјализмот е во спротивност со вообичаеното размислување Според ова учење, според тоа, основниот принцип на сè е материјата. Но, од каде потекнува оваа супстанца? На тоа велат: вечно е и непропадливо. Но, тоа не значи да се одговори на прашањето, туку да се елиминира. Велат: материјата е вечна. Како знаеме за ова? Тие одговараат на ова со посочување дека таквата претпоставка е неопходна, бидејќи во спротивно тие би морале да преземат Творец, а не сакаат да го прават тоа. Но, како може својството на вечноста да се содржи во себе во суштината на материјата? Силата е поврзана со материјата. Од каде е ова последното? Не може да има ниту материја од сила ниту сила од материјата, бидејќи и двете се од сосема поинаква природа. Но, силата исто така не може да дојде од себе, бидејќи таа не постои сама по себе, туку во врска со материјата. Материјализмот сака да ја реши загатката на постоењето и започнува со две мистериозни необјасниви количини. Материјата наводно настанала од бесконечен број атоми, односно од неделиви материјални честички. Како материјализмот знае за овие атоми? Од искуство? Не, бидејќи тие не можат да се набљудуваат. Никој никогаш не видел атом и никој не може да го види. „Границата на сетилно искуство“, вели Фохт, „исто така се совпаѓа со границата на размислувањето“. Во меѓувреме, атомите се надвор од границите на искуството! Овие атоми доаѓаат во различни комбинации, продолжуваат претставниците на материјализмот. Со кој закон? Според законот за афинитет? Но, дали овие атоми, без никакви својства, можат да имаат афинитет? И дури и да го имаат, од каде доаѓа самото движење во овие атоми? На крајот на краиштата, самата материја е нешто неподвижно и секоја промена во неа бара надворешна причина, како што учи Кант. Според законот на привлечност? Но, од каде доаѓа самата уредност на движењето, поради која произлегуваат сосема правилни и униформни форми? Очигледно мораме да бараме повисока сила која ги доведува телата во однос на взаемна привлечност и интелигентна волја која управува со формирањето на материјата според законот и редот. 2) Материјалистичкиот поглед не го објаснува изгледот на организмот Кога би постоеле само надворешни механички комбинации, тогаш, на пример, може да се задоволи со препознавање на едноставна механичка сила. Но, од каде потекнува организмот? Залудно се обидуваа да го сведат на едноставен физички процес. Како и да ги замислуваме атомите, тие, во секој случај, испаѓаат недоволни да го објаснат изгледот на организмот. Постои значајна разлика помеѓу кристализацијата и органската форма. Она што го издвојува еден организам е живата интеракција на неговите внатрешни делови и реципрочниот однос во кој тој влегува со телата што го опкружуваат, преку кои во исто време има постојана промена во неговата состојба. Овде, не само светот на причините, туку и светот на целите се отвора за набљудување. Највисокото проучување на природата е она што се обидува да го спознае законот на целисходните односи во неа. Но, ова нè води до повисок ум. Пантеизмот на Спиноза и модерната природна наука почнаа да се борат против оваа идеја за „телеологија“: би било „лудило“ од страна на „неважна личност, овој инсект стар еден ден“ да навлегува во разгледувањето на бесконечната природа според нејзините цели. Но, законот на целта е закон на нашата духовна природа и затоа го бараме и наоѓаме и надвор од нас. Тоа ни е претставено насекаде, и во индивидуалното битие и како целина. Секој организам се заснова на посебна мисла. Оваа мисла постои пред нејзиното спроведување, а нејзината идеја доминира сè. Кувиер утврдил изградба на дури и примитивни животни од поединечни коски: толку многу што идејата за целината доминира и во сите поединечни делови. Оваа идеја функционира за иднината, окото за светлина, увото за звук итн. Но, окото се формира во темнина, увото во тишина. Дури откако ќе го добијат своето образование, влегуваат во врска со светлината и звукот. Гледаме дека овде се одвива намерна активност, која, одведувајќи нè надвор од сите надворешни причини, укажува на формативна мисла за поставување цели. И оваа доминација на мислата, која се манифестира во поединечни делови, зарем не се протега подеднакво и на целината? Целиот свет се заснова на мисла, план и негово прогресивно спроведување од пониски кон повисоки нивоа додека не се постигне највисоката цел, така што целиот развој очигледно е под доминација на идејата за највисоко ниво. Последното е пред првото, целината е пред поединецот токму во идејата. Така, значи, идеалната сила доминира и во развојот на целината и на сите поединечни делови. Може ли овој факт да се објасни кога ја препознаваме само материјата и силата, или несвесно дејствувачката природа, а не креативната моќ на умот што го формира светот? Да, дури и кога би можело да се справиме со ова гледиште во објаснувањето на сегашната активност на природата, дали би било можно да се објасни првото потекло на органскиот живот со неа? Дали органскиот живот може да произлезе од неоргански живот, живеење од безживотно? Меѓутоа, Штраус, за да го избегне прифаќањето на создавањето на човекот, сакал да го објасни потеклото на луѓето на ист начин како што, според него, тенијата, често до 20 стапки во должина, настанува, имено, преку таканаречената generatio aequivoca, т.е. преку независно потекло од едноставна материја, без посредство на живо суштество. Но, точната природна наука не знае ништо за такво суеверие како оваа спонтана генерација. Сите најдобри истражувачи сега доаѓаат, без исклучок, да го прифатат безусловното правило дека живите суштества произлегуваат само од живите суштества. Колку и да се осврнуваме на хемиските и физичките сили и да ја замислуваме природата како голема хемиска лабораторија, сепак, и покрај сите успеси што ги постигна хемијата во последните децении, таа сè уште нема произведено ниту една жива клетка и никогаш нема да може да произведе. А Вагнер од Фауст сè уште чека хомункулусот (човекот) да излезе од хемиската реплика. Да претпоставиме дека природата е голема хемиска лабораторија која може дури и да произведува живи суштества: но каде е хемичарот што работи во оваа лабораторија?! Со еден збор, материјализмот е нешто како тенок лист мраз кој се крши со секој чекор на него. Дали е можно да се изгради светоглед на тоа? 3) Тврдењето на материјалистите дека христијанскиот светоглед паѓа наспроти фактите од астрономијата и геологијата нема научна основа а) Што се однесува до астрономијата, често може да слушнете дека таа служи како побивање на христијанството. Коперниканскиот систем, наводно, го направил христијанскиот светоглед апсолутно невозможен, а новите откритија само ја комплетирале оваа реченица на него. Според христијанскиот светоглед, Земјата е фокусна точка на универзумот, бидејќи тука живее човекот, целта на целото создание; овде Синот Божји стана човек, заради избавување, чие влијание се протега на целата вселена, а идната судбина на целиот свет е поврзана со идната судбина на човекот и неговата Земја. Во меѓувреме, Коперниканскиот систем нè учи дека Земјата е најнезначајната точка во универзумот, еден од најмалите сателити на едно од најнезначајните сонца. Бесконечниот простор е исполнет со соларни системи, во споредба со кои нашиот систем не е ништо. Само во видливиот систем на Млечниот Пат има повеќе од дваесет милиони сонца! И нашиот систем на Млечниот Пат е исто како мал остров во големиот океан. Во најоддалечените простори сè е исполнето со светови, и каква далечина! Кога би патувале 42 милји на час со железница и би патувале дење и ноќе, би ни биле потребни 400 години за да стигнеме до Сонцето, а бидејќи најблиската фиксна ѕвезда е 269.420 пати подалеку, би ни биле потребни 108.000.000 години да стигнеме до неа. Тогаш, како може да се погледне Земјата како центар на универзумот, оваа дамка прашина во морето на светот како целина? Што можеме да кажеме на сето ова? Се разбира, Коперниканскиот систем е триумф на вистината и духот. Но, дали навистина е некомпатибилно со христијанството? Барем самиот Коперник не беше на ова мислење. Знаеме дека тој ги комбинирал побожните должности на свештеникот со истражувањето на астрономот, а неговите религиозни погледи го доведоа до големото откритие. Двајцата најголеми херои во областа на оваа наука, имено Кеплер, а со него и Њутн, биле скромни и искрени христијани. Но, тие можат да кажат: големите основачи на новата астрономија се уште не ги виделе сите последици од откритијата што ги направиле. Само последователната наука ги донесе овие дополнителни заклучоци. Но, да обрнеме внимание на суштината на работата. На наведеното астрономско гледиште најнапред ќе одговориме: квантитетот сè уште не е мерило за квалитет. Зарем најмалиот простор не ги крие најголемите чуда? Ако телескопот ни покаже дека нашиот свет во универзумот е само како зрно песок, тогаш, од друга страна, микроскопот ни покажува во речиси секое зрно песок посебен нов свет. Значењето на една работа не зависи од нејзините надворешни параметри; Квантитетот и квалитетот често стојат токму во обратна врска еден со друг. Веќе во Псалм VIII оваа идеја е изразена кога се вели како човекот, бидејќи е незначаен атом во споредба со најголемите тела на светот, истовремено е и Божји лик. Најмалиот организам стои повисоко од огромен неоргански блок, роза во долина повисока од разгорена гола камена карпа, а духот има поголемо значење од целата материја и затоа местото во кое духот доаѓа до својот развој има поголемо значење од огромниот простор што служи само како праг за овој духовен развој. Нашата Земја дава впечатливи докази за ова. Земјата, се разбира, треба да биде татковина на човекот, а не на китовите. А сепак неговата површина е 2/3 покриена со вода. И од оваа 1/3, голем простор повторно излегува дека е ненаселен поради студот, топлината, песокот и мочуриштата, или, во секој случај, е создаден на таков начин што, очигледно, природата сакаше да тестира колку човек би бил способен за развој под најнеповолни услови, како што вели Хердер за Ескимите. И тогаш тој, исто така, треба да го сподели овој свој дел на Земјата со сите видови грабливи животни и со сите видови влекачи кои исто така го предизвикуваат неговото место! Следствено, надворешната скала на количина не може да биде од значајна важност. „Количината на просторот е секако рамнодушна кон манифестацијата на духот, кој често ги содржи најголемите чуда на мал простор“. Како што малото човечко тело не е недостојно за духот, кој сепак го опфаќа целиот свет, така и малата Земја не е недостојна за Бога за да може Тој да го манифестира Своето откровение на неа. Од друга страна, би било чудно дури и да се постави прашањето колку квадратни милји треба да има една планета за да биде целосно достојна за инкарнација на Вечниот. Како и да е, можеме да препознаеме, барем колку што можеме да го процениме ова, дека нашата Земја во нашиот Сончев систем, иако не во надворешна математичка смисла, туку всушност и во нејзините квалитети, зазема централна позиција, така што таа е, ако не сетилна, тогаш, во секој случај, нејзиниот духовен фокус. Ниту едно од телата во нашиот Сончев систем не е толку приспособено како нашата Земја да биде место на органски живот. На пример, на Сонцето тежината на неговата маса е толку голема, а врската на материјата е, како резултат на тоа, многу посилна (28,5 пати) од нашата што, како што вели Медлер, „нашиот Херакле, пренесен на Сонцето, би испаднал како слаби, сожалувачки суштества неспособни да дејствуваат со своите членови“, ако дури и растопената навика и органската состојба на Сонцето не ја исклучува можноста за живот на Сонцето. Но, колку повеќе се оддалечуваме од Сонцето, толку сите материјални услови стануваат понепогодни за хуманоидно постоење. Ако ја оставиме настрана најоддалечената планета Нептун, бидејќи условите таму се најнеповолни, веќе на Уран, кој се наоѓа на оддалеченост од 2.702.000.000 милји од Сонцето, светлината на последното е толку слаба што окото мора да биде изградено речиси како око на ноќен був за да може да препознае што било во овој тажен самрак. Се разбира, Создателот можел токму на овој начин да ги дизајнира очите на суштествата што живеат таму. Но, Сонцето таму изгледа толку мало (едвај трипати поголемо отколку што ни изгледа Јупитер) што е речиси целосно изгубено меѓу другите ѕвезди, а бидејќи сончевата светлина таму има само 3/1000 интензитет на светлина во споредба со нашата земна сончева светлина, самата разлика помеѓу денот и ноќта, утрото и вечерта се покажува едвај забележлива, а сè е постојано монотонично. Во такви услови, очигледно, не е возможен вистински духовен живот. Кога тогаш оската на Уран ќе влезе во нивото на нејзината струја, Сонцето секогаш стои половина од годината (еднакво на 42 Земјини години) над северната половина, а во другата половина од годината - над јужната половина! Односот на годишните времиња на Сатурн, со навалување на оската од 40 степени, е подобар, а Сонцето се појавува поголемо на него; но, голема е веројатноста дека неговата површина, по самата своја природа, не дава простор за човековото постоење: густината на нејзината почва е еднаква на само 1/10 од густината на Земјата, затоа едвај густината на дрвото балса, така што ниту една друга планета не претставува толку лабава маса. И прстенот, или поточно низата прстени кои го опкружуваат (од 3 до 4), ја фрла својата сенка долга неколку милиони милји над зимската половина од планетата цели 15 години, така што нејзините наводни жители мора да талкаат во темнината сите 15 години. Јупитер, овој џин на Сончевиот систем, има исправена оска, затоа, нема промена во годишните времиња и времетраењето на неговата ротација не е ни 10 часа, така што денот, според тоа, се состои од само околу 5 часа, со оглед на краткотрајноста на денот, тешко можеме да ја поврземе идејата за повисок човечки културен живот. Венера, по своите својства, се приближува многу блиску до Земјата, но, со навалување на оската од 72°, има премногу остра промена во годишните времиња. Потоа, од безоблачноста на неговата атмосфера, тие исто така заклучуваат дека е безводен и, според тоа, несоодветен за органски живот. Што се однесува до Меркур, чија површина е 1/3 од површината на Земјата, таа е премногу мала за човек: „неговата татковина треба да биде поголема“. Покрај тоа, на оваа планета има 4 пати повеќе топлина и светлина отколку на Земјата, што за нас, кои доживуваме значителна топлина во летните месеци, би било сосема неподносливо. Така, гледаме дека само на Земјата е целосно реализирана идејата за планета. Другите планети се само постепени обиди за ова; Земјата е планета во вистинската смисла на зборот, целта и централната точка на планетарниот систем (колку што можеме да процениме барем), единственото тело во нашиот Сончев систем што е погодно за развој на повисок органски живот, како човечкиот живот. Не знаеме речиси ништо за светот на фиксните ѕвезди лоцирани надвор од нашиот Сончев систем. Можеме да претпоставиме дека нашиот свет е целосен систем, опкружен со светлите ѕидови на Млечниот Пат и има центар, кој, според Медлер (1846), се наоѓа во групата Плејади (приближно во ѕвездата Алкиона, иако најновите истражувачи го прогласуваат тоа за малку веројатно). Во овој свет на фиксни ѕвезди, нашиот Сончев систем се наоѓа во регионот кој е најсиромашен со ѕвезди, како остров во океанот, иако не во средината, туку блиску до средината „како уште да се наоѓа на пространа област“ на голем светски град, исто како нашата Земја во Сончевиот систем. И ако сè уште имаше нови светови од другата страна на нашиот систем на фиксни ѕвезди, кој би можел да ги истражува и кој би можел да ги измери нивните граници? Во овој поглед имаме само претпоставки и ништо повеќе. б) Сега да се свртиме на прашањето за геологијата. Дали Библијата и геологијата навистина се во конфликт и несогласување една со друга, како што тврдат материјалистите? Ако забележиме кај нашиот стар, многу проверен пријател или чуеме нешто за него што не можеме да го разбереме, тогаш сигурно ќе заклучиме дека залутал или ќе го осудиме, но, напротив, дали попрво ќе ја задржиме пресудата додека подоцна времето не ни го даде потребното објаснување? Таков стар, многу проверен пријател за нас е, пред сè, Библијата. Ако наидеме на мистерии и противречности кои не можеме да ги решиме, тогаш подобро е да се воздржиме од судот и да чекаме објаснување од иднината, наместо веднаш да изречеме конечна пресуда. Дали сме сигурни дека навистина го разбираме правилно, токму онака како што треба да го разбереме? Зарем иднината нема да фрли друга, појасна светлина врз неа за нашите умови? Кога Коперник го предложил својот систем, некои, во интерес на Библијата, сфатиле дека е неопходно да му се спротивстават. Ова противење, се разбира, престана со текот на времето, а Библијата за верниците и по Коперник остана несомнена како што беше пред него. На крајот на краиштата, таа воопшто нема за цел да ја учи астрономијата, туку само да го покаже патот до спасението; зборува за движењата на небесните тела на наједноставен, секојдневен јазик, штом луѓето можеа да го разберат и како што се уште зборуваме за нив сега. На ист начин, со текот на времето, можеше да се појави едно или друго недоразбирање во разбирањето на Библијата, иако преку тоа во никој случај не го изгуби своето значење. Но, третирајќи ја Библијата на овој начин, нема потреба да се однесуваме со страшна недоверба кон испитувањата на човечкиот разум и да веруваме дека мора да го потиснеме од надворешниот авторитет на Светото Писмо. Во самиот човечки дух, како и во волјата Божја, лежи потребата човекот да истражува. Историјата покажува дека тој не можел без тоа, дури и да сакале да му забранат да го прави тоа, а нема сомнеж дека се прави вистински напредок во знаењето. Ако само истражувањето се врши во духот на искрена и скромна потрага по вистината, тогаш тоа не е без благослов Божји. Искрениот и совесен истражувач може целосно да се надева на Божја помош. Се разбира, патот на човечката потрага по вистината често води низ грешка. Ова последното секогаш мора да има свое место во човечкото истражување. Најтемелните истражувачи од областа на природните науки се тие кои најверојатно ќе признаат дека нешто што сега се препознава како несомнено, порано или подоцна ќе испадне дека е заблуда. Само површниот и несериозен ум го пренесува како утврдена вистина она што е само минливо мислење. И ќе биде само морално срамна злоупотреба на науката ако, од нејзиното вистинско или имагинарно знаење, истражувачите фалсификуваа оружје за себе за да ја надминат религиозната вера. Самата вистинска наука нема ништо заедничко со таквата злоупотреба, исто како што нејзините вистински и вистински претставници немаат ништо заедничко со неа. Колку повеќе навлегуваме во полето на геолошките истражувања, толку повеќе наидуваме на хипотези, нерешени проблеми и разновидност на ставови. Брзата брзање со која едно искуство на објаснување се заменува со друго по само неколку години, големата несигурност и разновидност на ставови кои сè уште преовладуваат за основните прашања, мора да бидат препознаени од сите. Ќе укажеме само на некои од најважните. аа) Кувиер, како што е познато, се смета дека го објаснува формирањето на земјината кора (неуредната состојба на карпестите слоеви, издигнувања и вдлабнатини, издигнувања и вдлабнатини на површината на земјата) само со теоријата за силни земјини потреси што би можеле да бидат предизвикани од други сили различни од сегашните, иако нивната низа, сепак, усвоена е широко можно а особено бил развиен и поткрепен Агасиз. бб) Од друга страна, школата на Лајел, авторитет што сега е прифатен од повеќето геолози, учи дека од самиот почеток истите закони и на ист начин дејствувале како во сегашно време, а како последица на тоа претпоставува огромни векови за да го пронајде просторот во кој овие тивко и бавно дејствувачки сили би можеле да ги направат оние многу и големи промени на земјата во чиишто утроба ги наоѓаме. в) Додека некои - на пример, Дарвин и неговата школа - ја изведуваат целата разновидност на организмите од една или неколку основни форми, преку постепена модификација на огромни простори, низ различни фази до човекот, други во ова гледаат само „произволна“ и ненаучна „хипотеза“, за чие правилно поткрепување недостигаат факти. (Да го истакнеме, на пример, Вирхоу, кој постојано изјавил и докажал дека Дарвиновата хипотеза е лишена од какво било научно оправдување.) г) Додека пред само неколку години се сметаше сигурно дека големата поплава, која, според геолошките истражувања, претходела на сегашната форма на Земјата, се случила уште пред појавата на човекот и немала ништо заедничко со универзалната поплава за која известуваат легендите на народите и Светото Писмо, и дека оваа последна легенда не наоѓа никаква потврда во најновите природни науки или откритија во близина на Абвил. Aurignac и др., истражувачите беа принудени да признаат дека во времето на оваа поплава луѓето веќе биле на земјата, така што самите легенди нашле научна потврда и само со време припаѓаат на пораен период отколку што е предложено во Библијата. дд) Но, во врска со самото време на човечкото постоење, преовладува таква флуктуација што додека Фраас, Пфаф, Бер и други не одат далеку подалеку од библиското пресметување на времето, одредувајќи го времето на потопот на приближно 7.000 години, други, како што е Кота, сметаат од времето на првото појавување на човекот, најмалку 8000ви години, а некои други, како оваа, до 80. 250.000 години, а некои (како Френк Калверт и други) веќе прибегнуваат кон милиони години за да ја одредат антиката на нашиот вид! Овие примери сосема јасно покажуваат колку сè уште недостасува, така што во геологијата и палеонтологијата е можно да се дојде до апсолутно несомнени резултати токму за оние прашања во кои тие доаѓаат во контакт со Библијата. И додека таквите резултати сè уште не се постигнати, невозможно е конечно да се направат споредби меѓу природните науки и Светото Писмо, а ова прерано искуство на нивно споредување може само да го попречи, а не да придонесе во потрагата по вистината. Така, ние мора да се ограничиме само на она што ни е можно во сегашната состојба на нештата. Во овој случај, пред сè, неопходно е да се утврди точната гледна точка. Никогаш не може да биде излишно да се повтори вистината дека Библијата не е учебник за астрономија или геологија, туку документ на религијата; дека не е наменет да дава одговори на прашањата на природните научници, ниту да ги предвидува нивните истражувања, па дури и само да ги олесни, туку има за цел задоволување на религиозните потреби. Така, она што таа го кажува за создавањето на светот, го нуди не како природонаучен апстракт, туку како религиозно издигнување. Така, не може воопшто да се бара нешто во него што не е содржано во него. а) Првото нешто на што привлекува внимание е дека светот е создаден од Бога. Геологијата започнува со хаос, во состојба на ферментација и движење. Геологијата не знае од каде доаѓа овој хаос. Светото Писмо оди подалеку од хаосот на геологијата и вели дека Бог ја создал првата супстанција, од која малку по малку се формирал овој добро уреден свет, богат со облици. Тоа е позиција што геологијата воопшто не ја допира, која, со оглед на нејзините средства, не може ниту да ја потврди, ниту да ја отфрли, бидејќи е надвор од опсегот на нејзината научна надлежност, туку е позиција која има религиозно значење и, според тоа, огромно значење. б) Тогаш Светото Писмо вели дека животот на Земјата, светот на растенијата и животните, го добил својот почеток токму преку интеракцијата на природните сили и творечката активност на Бога. Бог вели: „Земјата нека произведува“, „водата нека се собере“, „и Бог создаде“. Природната наука, исто така, не ни кажува ништо за почетокот на органскиот живот, па дури и одбива, барем во лицето на нејзините најсериозни претставници, да го објасни поинаку освен преку претпоставката за повисока креативна моќ. в) Понатаму, Светото Писмо вели дека Земјата, во нејзиниот постепен премин од универзалното кон посебното, од несовршено во совршено, од неслободно во слободно, се приближувало и поблиску до човекот, сè додека во него не ја нашла круната и целта на нејзините облици. Оваа приказна има длабоко религиозно значење, бидејќи покажува дека човекот бил целта на Божјото создавање, била и вистинската и последната, а со тоа и првата помисла на Бога, дека при создавањето на светот, Бог го имал на ум човекот и неговиот однос кон него. Природните науки не знаат ништо за ова, и не можат да знаат ништо, бидејќи се работи за религија. Но, таа неверојатно ја потврдува претпоставката дека земните форми се формирале на доследен постепен начин до човекот, а секој понатамошен чекор од нејзиното истражување е истовремено и чекор во оваа потврда. Ако, според учењето на св. Писмото, Земјата најпрво била покриена со вода, а потоа се појавиле планини и земја, оваа втора била украсена со вегетација, водата била исполнета со риби, воздухот со птици, потоа следеле земните животни и сето тоа е завршено со создавањето на човекот, па овој хаос на развој (иако, се разбира, само во општи термини и големи контури, а само главните членови се наведени од вториот. Само во еден поглед, се чини дека природната наука е 57 во право кога за производството на најважните форми на земни формации бара подолги временски периоди од традиционално дозволеното време, ограничено на шест 24-часовни денови. Доволно е, на пример, да се укаже на големите наоѓалишта на јаглен што се формирани од огромен растителен свет и, на пример, само во северна Америка, според пресметките на Лоџерс, тие заземаат површина од 6.250 квадратни милји, а во регионот Сарбрикен достигнуваат 19 или 20 илјади стапки под морското ниво; или на огромен јаглероден слој кој припаѓа на некое подоцнежно време (покрај тоа, на пример, Хартиг ја одредува антиката на едно колосално фосилно стебло на чемпрес на 3.100 години, а во меѓувреме, има најмалку 13 слоеви на јаглен еден над друг). Имајќи го предвид сето ова и многу повеќе, дури и ако не прибегнеме кон помош од милијарди, како што тоа го прави училиштето на Лајел, тогаш, во секој случај, ќе треба да дозволиме многу долги периоди. Така, во секој случај, геологијата гледа на ова прашање. Што се однесува до теологијата, таа сè уште не го кажала својот последен збор за прашањето за деновите, бидејќи самиот концепт на ден во Библијата нема никаква сигурност, а зборува за денови кои постоеле и пред Сонцето. Дали со нив ќе ги разбереме големите периоди, бидејќи илјада години пред Бога се како еден ден, а еден ден како илјада години, така што со нив не можеме да разбереме обични човечки денови, туку големи светски денови или периоди; или ќе ги гледаме деновите само како одредена форма на изразување во која самиот предмет мора да биде подложен на најблиско човечко разгледување; Како и да го разбереме ова, едно е сигурно: во библискиот наратив прашањето не е толку за деновите, туку за самите дела. За религијата не е важно времето, туку самата тема; а темата за која станува збор е дека Бог го создал светот со силата на Неговата волја во слободна љубов, во постепено сукцесија на одделни облици до самиот човек, за да ја пронајде во него целта на Своите творечки дела и да влезе во заедница на заедница со него во духот. Ако светот е создаден за човекот, тогаш тоа не ни е нешто туѓо, туку во него се појавува живот поврзан со нас, и тој има блиска врска со нас. Чувствуваме дека животот, кој ни е наменет, овде е вознемирен; Само ние можеме да ја искажеме целата мистерија на постоењето, затоа сите гласови на природата наоѓаат ехо во човечките гради и човекот е, така да се каже, јазикот на целото создание. Универзумот се рефлектира во неговиот дух и тој ја изразува својата мистерија. Но, резултатот од спознанието на неговиот дух треба да стане во неговата уста пофален збор што го прославува Создателот на овој свет. (Составено од книгата: Лутард. Апологија на христијанството. стр. 51–69.) - „Неговите (т.е. Божјите) невидливи нешта, Неговата вечна моќ и Божество, се видливи уште од создавањето на светот преку гледање на создавањето, така што тие (т.е. незнабошците кои не го познавале Бог) се невозвратени“ - На книгата Битие разговор 14, дел 1, страница 228. Санкт Петербург, 1851 г. Христијанско читање. 1823. Дел 9, стр. 95 и 96. Христијанско читање. 1823. Дел, 10 стр. 35, 36 и 37. Токму таму. 1821. Дел 1, стр. 257. Разговори за псалми. Страна 398 и 399. Санкт Петербург, 1860 г. Созданија на свети Ефрем Сирин. Дел 6, стр. 223. Москва, 1851 година. Свети Дионисиј Ареопагит. За небесната хиерархија. Гл. 11, § 3. Христијанско читање. 1837. Дел 3, стр. 6 и 7. Свети Макариј Египетски. Разговор 5, стр. 39. Москва, 1852 година. Созданија на свети Ефрем Сирин. Дел 4, стр. 173. Москва, 1850 година. Христијанско читање. 1846. Дел 1, стр. 43. Создавање на свети Атанасиј Александриски. Дел 4, стр. 49. Москва, 1853 година. Токму таму. Дел 1, стр. 163 и 165. Москва, 1851 г. Неделно читање. 1840–1841 Бр. 41, стр. 365. Христијанско читање. 1835. Дел 1, стр. 11, 12 и 13. Неделно читање. 1837–1838 Бр. 37, стр. 311. Решението на приговорот на неверниците на внатрешното значење на самиот факт на кој се однесува историскиот доказ за постоењето на Бог. Историскиот доказ за постоењето на Бог, повикувајќи се на универзалноста на верувањето во Божественото, на ова верување му придава мајчин ментално потекло, односно неговиот корен се гледа во рационалната природа на човекот. Затоа, неверувањето, негирајќи ја првата, т.е. универзалноста на идејата за Божественото, доследно го негира второто, т.е. менталното потекло на идејата, а за да го оправда својот поглед на темата тој се повикува на: а) непостоење на какви било вродени идеи и б) можноста за објаснување на верата во распространетоста на други причини. фикција, страв, креативност на имагинацијата и таканаречен анимизам. Ајде да одговориме по редослед: а) Што се однесува до вродените идеи, доктрината за нив, која некогаш беше во мода, сега навистина го изгуби кредитот; но - во која смисла? Во смисла на одредени готови концепти, а не во смисла на предиспозиција да се состават преку размислување. Таквите предиспозиции, кои претходат на свесната активност, а потоа влијаат на нејзината насока, не можат да се негираат. Во оваа смисла, идејата за Божественото мора да се препознае како вродена за човекот. б) Да претпоставиме (иако нема разумна причина да се признае ова) дека фикцијата на некои поединци за кои религиозните верувања би можеле да бидат корисни или неопходни, како што се владетелите, предците, свештениците, законодавците, може да влијае на формулацијата и деталите на овие верувања; но невозможно е да се замисли дека самата идеја за невидливата Божествена сила би можела да биде плод на неоснован изум, невозможно е да се замисли како таква идеја, без сугестија од надворешниот свет (како што тврдат неверниците) и без предиспозиција за тоа во човечката душа, би можела да дојде до умот на нејзините наводни пронаоѓачи. Уште помалку е јасно како идеја, која не е заснована на ништо, а сепак болна за волјата на луѓето, може да се шири насекаде и да се вкорени со илјадници години, така што ниедна револуција во животот, судбината и историјата на народите не може да ја искорени. Идеите за Божественото се сменија, станаа погруби и искривени, но основната идеја за Него како врховна, невидлива Сила останува непоколеблива во толку огромно мнозинство од човештвото што, во споредба со него, бројот на неговите одбивачи е минимален. в) Тоа, велат одрекувачите, до сега го одржувало и го одржувало особено чувството на страв од заканувачки природни појави, непознавањето на нивните природни причини и креативноста на имагинацијата, која наместо нив создавала фантастични фигури, една или повеќе. Да го признаеме влијанието на стравот врз имагинацијата и она што се нарекува креативност и незнаење. Но, сепак, некои од природните продуценти на појави и денес им се познати на најсуеверните луѓе во толпата, а биле познати и во античко време, но продуцентите кои постапувале самоволно и намерно не биле забележани. Зошто секаде се претпоставуваа и се уште се претпоставуваат? А современите негатори мислат да го најдат одговорот на ова прашање во теоријата на таканаречениот анимизам. Што е анимизам? г) Ова, велат тие, е предиспозиција на наивната личност, особено античката, да го оживува неживото, да го олицетворува безличното: предиспозиција што оставила бројни траги во античките јазици, а е забележлива и во современите. Да ја признаеме, можеби, таквата предиспозиција, но како да ја помириме таквата предиспозиција, таквата идеја за постоење на слободно свесни и живи субјекти во надворешниот свет, со теорија која ги негира сите ментални предиспозиции, сите идеи кои имаат корен во душата? Ако таквите идеи имаат место во човечката природа, тогаш првото право на ова место, се разбира, ќе ѝ припадне на идејата за Божественото, бидејќи нејзината рационалност е целосно оправдана и потврдена со најпочитуваните ментални размислувања и барања. Се разбира, учењата кои го негираат таквиот заклучок постоеле долго време и сè уште постојат, делумно со различни варијации. Приближно нивната суштина е како што следува: неопходно е да се претпостави некој градежен принцип кој носи сила и хармонија во составот на светот; ова не може да се негира. Но, за тој, овој почеток, да стои, така да се каже, надвор од самиот свет, да ја одредува неговата структура однадвор и да постои како независен ум, како семоќна божествена личност, нема причина да го тврдиме тоа. Тоа - овој почеток - може да се претпостави во самиот свет, во неговите примарни, атомистички елементи, кои, поради своите својствени посебни својства, влегуваат во одредени комбинации и односи меѓу себе, на кои се заснова и одржува структурата на светот. Ова објаснување нема ни најмала разумна основа. Прашањето е: кое е потеклото на самите елементи и нивните посебни својства кои ги одредуваат нивните примарни комбинации? По кој закон овие елементарни комбинации ја добија таа квантитативно и квалитативно разновидна сложеност, чиј резултат е органскиот свет - од растенија до луѓе? Од каде овој закон? Дали е навистина од самата мртва, несвесна материја? А сепак, очигледно постои. Ова е законот на целисходноста, на кој се заснова новиот доказ за постоењето на Интелигентниот Градител на светот; овој доказ е телеолошки. Добро познатата модерна теорија за природен само-развој, или еволуционизам, го отфрла таквото гледиште за односот на пониските производители со повисоките производители како средства за однапред одредени цели. Според нејзиното разбирање, повисокото се развива од пониското, не затоа што првото беше намерна цел на второто, туку според силата на својствата скриени во второто, кои се развиваат сами по себе и се откриваат во повисоките. Згора на тоа, долниот не секогаш се трансформира во повисоко; исто толку често се случува спротивното. Младоста на еден организам ја следи староста и нејзината смрт. Има ли тука некаква видлива целесообразност, велат тие? Немаме ниту можност ниту потреба да го следиме развојот на озлогласената теорија од нејзините први одредби до нејзините последни заклучоци и ќе се ограничиме само на два доказа за нејзината недоследност: а) Првата е дека нејзините главни одредби (т.е. за идентитетот на елементите и нивните својства) се целосно произволни и, не задоволувајќи ги барањата на размислување, не потпирајќи се на искуство, бараат слепа вера. б) Овој недостаток на теоријата би можел донекаде да се помири доколку го компензира, барем, со задоволителни заклучоци. Но, ова е далеку од тоа. Таа ветува дека ќе објасни - покрај разумниот Градител на светот и Неговиот мудар план - сè во што здравиот разум го гледа печатот на Неговата мудрост, но се покажува дека е немоќно да го исполни своето ветување. Без да навлегуваме во тајните на големата целина наречена свет, без повторно да укажеме на нејзината чудесна хармонија (за која веќе се зборуваше), доволно е внимателно да погледнеме и да размислиме што е најблиску до нас, односно во нашето сопствено тело за да се увериме во несоодветноста на оваа теорија да ја објасниме. И тука повторно ќе се ограничиме - за да не се шириме премногу - на еден нервен систем. Анатомијата на човечкото тело ја знае структурата на овој систем: неговите гранки, влакна со нивните покривки, центри, функции и органи на моторните и сетилните нерви. Тогаш органската или животинската хемија не е непозната за некои едноставни елементи што ја сочинуваат нервната супстанција. Претставниците на двете науки нека ги посочат оние својства на елементите, со чијашто сила овие вториве наводно требало сами да се соединат овде токму онака како што биле обединети и со нивната комбинација да ги произведат токму оние чудесни и разновидни појави и функции што се карактеристични за нервната супстанција! Нека ја објаснат од истиот почеток структурата на, на пример, таков сложен орган како окото. Но, ниту еден сериозен научник или специјалист за проучување на нервниот систем не се осмелил да го стори тоа и никогаш нема да го стори тоа. Излегува дека е неизбежна потребата да се претпостави или таква неостварлива фигура која се појавува во телото, но не се развива од нејзините елементи, имено ментална фигура, или, барем, таков избор, избор и комбинација на елементи што на кој било начин не можат да се објаснат само од нивните својства, или, подобро, и двете. Каква врска има теоријата на спонтан развој? Зар не е јасно дека ако дојде до развој, тој е според однапред одреден план и насочен кон имплементација на повисока цел? А дека таквата цел навистина постои и ја одредува целата структура на човечкото тело, тоа јасно се открива од фактот дека таквата организација на човечкото тело, која воопшто не може да се објасни од природниот саморазвивање, пак, претставува услов за развој на менталниот, естетскиот и, конечно, религиозниот живот во телото. Никој повеќе нема да се осмели да го негира ова. По таквата очигледна манифестација на разумна целесообразност во организацијата и природата на човекот, ниту еден разумен созерцател на светот нема да се сомнева во целесообразноста на целиот светски поредок - од системот на големите космички тела до најмалите дела на земната природа. Ние намерно го нагласуваме овој збор, бидејќи сè уште постои прашање: дали оваа отстапка може да се направи на природните науки? Прот. Г.Д-ко. Можеби ќе ве интересира: