Глава вторая Бог в душе человека

1. Jak se Bůh zjevuje v duši člověka? Proč zvířata, z nichž některá jsou obdařena značnou inteligencí, nevidí Boha v přírodě a nejeví žádné známky uctívání? Mírumilovná zvířata jsou přítulná pouze k člověku a slouží mu jako pán. Proč jen jeden člověk vidí Boha v přírodě? Protože duše člověka je výrazně odlišná od duše zvířat, protože člověk je stvořen k obrazu Božímu, a protože jen podobný může rozumět podobnému, pak jeden člověk vidí Boha v Jeho podivuhodných stvořeních světa i v sobě a usiluje o Něj. Tak jako nejvyšší z neživých předmětů na zemi, rostliny, se silou, která jim byla dána, míří vzhůru ke slunci, tak člověk, nejvyšší z živých bytostí na zemi, usiluje svou duší k duchovnímu slunci - Pánu Bohu. Jaký je obraz Boha v člověku? Bůh je nejvyšší Duch, proto je Boží obraz vtisknut do lidské duše, i když vysoké kvality ducha se odrážejí v lidském těle, proto nejen duše, ale i jeho samotné tělo směřuje k nebi. Boží obraz je vtisknut do vlastností a sil duše; byl to Hospodin, kdo dal člověku nesmrtelnou duši, která nemá konce své existence. Bůh nemá začátek ani konec existence a duše nemá konec existence. Bůh dal člověku rozumnou, svobodnou duši s milujícím srdcem. Stejně jako je On sám Všemohoucí vesmíru, tak je člověk králem tvorů země. To jsou rysy Božího obrazu v člověku! O nesmrtelnosti lidské duše jsme mluvili dříve (v knize „Z říše tajemna“) a nyní si promluvme o tom, jak se Boží obraz otiskuje do tří hlavních sil duše: do mysli, kterou člověk poznává, do vůle, kterou touží, a do srdce, kterým cítí. Jak se Boží obraz vtiskl do lidské mysli? Pán Bůh je nejvyšší Mysl a dal člověku takovou mysl, která má schopnost neobvykle rychle se rozvíjet a být naplněna věděním; Vidíme, že mladí a mladí během sedmi nebo osmi let získávají základní vědomosti o všem, co existuje na světě, vědění, které získalo mnoho generací během celých tisíciletí, ale lidská mysl, rozvíjející se a zdokonalující se, čím více získává vědomosti, tím více vidí, že toto vědění je stále nedokonalé a neúplné, a když jde vpřed a vpřed, nevidí v dosahování úplnosti vědění hranice. Zatímco vědění zvířat je omezeno na velmi úzké meze a týká se pouze uspokojování jejich tělesných potřeb, člověk se snaží poznat vše, neboť vědění je potravou pro jeho mysl; nespokojí se se znalostí pozemských předmětů nezbytných pro jeho tělesný život, vymýšlí a zařizuje různé složité nástroje, aby pronikl do tajů vzdáleného hvězdného světa; když vidí závislost některých předmětů na jiných, stoupá od důsledků k jejich příčinám, snaží se poznat prvního Stvořitele všech věcí a tato touha je zakotvena v samotné podstatě jeho ducha. Lidská duše nejenom myslí, touží a cítí, ale také jako v zrcadle vidí své myšlenky, touhy a pocity. To je lidské sebeuvědomění. Přestože se člověk skládá z těla a duše, a přestože jsou činy těla a duše velmi různorodé a nesourodé, všechny se odrážejí v jeho jediném vědomí a všechny tyto činy člověk připisuje pouze sobě. Proto, vědom si jediného principu v sobě samém a také vidí harmonii, řád a obecné síly a zákony ve světě, uznává jediného Autora a Vládce vesmíru. Člověk vidí, že to, co ho ovládá, je mysl. Skrze mysl poznává nejen sebe a svět kolem sebe, ale také se ovládá, ovládá své tělo, které je pouze nástrojem duše, skrze mysl ovládá předměty viditelného světa a vládne živým tvorům, neudělá krok bez cíle, bez mysli, proto nepředstavuje Boha jako nic jiného než nejvyšší Mysl, která vše stvořila s moudrými záměry a ve skutečnosti chápe cíle a stvoření v mnoha stvořeních. Žalmista říká: Kdo učinil oko, neuvidí? Je přirozené se ptát: není ten, kdo stvořil rozumného člověka, rozumnou Bytostí? Pán udělal vše, aby člověk poznal Jeho existenci a poznal Ho; Dal člověku vysokou mysl, ale zároveň ho povolal z nebytí k bytí, uvěznil jeho ducha v malém těle, závislém na okolním světě, a umístil ho doprostřed obrovského vesmíru, který ho udivoval vznešeností a moudrostí své struktury. Avšak k tomu, abychom měli důvěru v existenci nejvyšší Bytosti – všemoudrého Stvořitele světa, není zapotřebí jen velmi málo znalostí. Bůh to zařídil tak, že i když lidé neměli zdaleka úplné znalosti o předmětech světa, tyto znalosti, dostupné i nevzdělaným lidem, mohou a také probouzejí myšlenku, kterou sám Stvořitel vložil do hloubi jejich duše o Něm jako o zcela dokonalé, nejvyšší Bytosti; člověk od počátku vidí z dálky tu nejvyšší Bytost, ke které musí usilovat a přibližovat se svou myslí, vůlí a srdcem. Za blázna bychom označili každého, kdo by tvrdil, že domy, ve kterých žijeme, kostely, ve kterých se modlíme, a další předměty zkonstruované lidskou rukou pro různé účely, byly vytvořeny samy od sebe z bezduché hmoty. Ještě šílenější jsou ti, kteří tvrdí, že tento moudře strukturovaný svět se svými heterogenními a nakonec i racionálními tvory se objevil sám od sebe z hmoty (Žd 3,4). Neuznání existence Boha je nejen šílenstvím, ale také těžkým zločinem a velkým hříchem, za který budou souzeni ti, kteří do něj upadnou. Na jednom místě zloději ukradli koně rolníkům, ale rolníci je dostihli a řekli: "Ukradli jste nám koně." "Ne! - oni odpovídají, "oni sami běželi za našimi koňmi." Ale rolníci říkají: "Tento kůň je náš a je umístěn do vašeho vozu." Potom jeden ze zlodějů po odmlce řekl: "Ano, zapřáhl se." Rolníci je předložili úřadům a soud odsoudil únosce k trestu. O to více jsou odsouzeni ti, kteří tvrdí, že člověka a tento moudře strukturovaný svět si vytvořili sami, že na světě není nikdo vyšší a inteligentnější než člověk, na kterém by závisel, a říkají to proto, že je za to Bůh nyní netrestá. Ale bude proti nim vynesen rozsudek, ve kterém budou nezodpovědní. Toto říká Duch svatý ústy apoštola: 36 (Řím 1:20). Jak se Boží obraz zjevuje ve vůli člověka? Bůh je zcela svobodná Bytost, ale milující a konající jen dobro je zcela svatá Bytost. A člověku je dána taková svoboda, že do jisté míry může vzdorovat i vůli Boží. Ale protože blaženost člověka závisí na tom, aby se v dobrých skutcích svobodně připodobnil Pánu Bohu, dal Bůh člověku vnitřního zákonodárce; tento zákonodárce je morální cit nebo svědomí. Svědomí dělá tři věci: zaprvé uzákonuje, neboli ukazuje, co by člověk měl dělat a co ne; jako mu rozum ukazuje, co je pravda a co nepravda, tak mu svědomí ukazuje, co je dobré a co zlé. Svědomí ve vztahu k Bohu přikazuje lásku a uctivou úctu; ve vztahu k bližním vám přikazuje, abyste jim nedělali to, co sami nechcete; za druhé, svědomí posuzuje skutky člověka, které vykonal, a za třetí ho odměňuje souhlasem a klidem v duši za dobré skutky a trestá ho výčitkami svědomí a mučením za špatné skutky. Je zřejmé, že to vše je charakteristické hlavně a především pro Pána Boha. Stejně jako lidská mysl představuje Boha jako nejvyšší mysl, tak svědomí, tento úžasný odraz Božství v člověku, mluví o Bohu jako o všesvaté a spravedlivé Bytosti. Ve viditelném světě je Bůh pouze moudrým Zákonodárcem, a nikoli Soudcem a Dárcem odměn, neboť Jeho zákony neživá příroda a zvířata naplňují ne svobodně, ale trvale a neměnně, a ve svobodném člověku je Bůh poprvé na zemi, přesně ve svém svědomí, přesvatou Bytostí, spravedlivým Soudcem a Dárcem odměn. Soud svědomí v člověku nelze vysvětlit ničím jiným než tím, že skutečně existuje Bůh, Soudce a Odměňovatel, který do duše člověka hluboce vložil smysl pro svědomí, aby mu neustále připomínal skutečný Boží soud nad lidmi, který se chystá. Jak velké a neodolatelné je působení svědomí, to je patrné z toho, že ti nejbrutálnější zločinci často, s malým množstvím důkazů a dokonce dobrovolně, na pouhé naléhání svědomí, lidem odhalují své těžké zločiny. Síla svědomí je také vidět ve skutečnosti, že všechny národy mají pojmy dobra a zla a tyto pojmy jsou poměrně čistší a vzájemně konzistentnější než mentální představy o samotném Božství, které jsou pro mnohé velmi zkreslené. Naplnění mravních zákonů, které jsou založeny na pravdě o existenci spravedlivého Boha, potvrzuje pokoj ctnostných, blaho lidských rodin a společností a nemůže se stát, že by dobro národů bylo založeno na lži, jak si myslí ti, kdo v Boha nevěří. Plnění zákona vyžaduje velký vnitřní boj a je často spojeno s vnějšími smutky. A kdo by mohl uvalit na národy jho mravních povinností, kdyby je Bůh nevložil do samé podstaty duše a kdyby v ní nebyla zakořeněna myšlenka na Boha, Soudce a Dárce? K překonání aspirací své nižší přirozenosti, která přitahuje hřích, člověk vynakládá velké úsilí. To, co se v něm děje, je podobné tomu, co se děje v rostlině. Semeno pohřbené v zemi je jím obaleno; kromě toho je tažena gravitační silou, ale svou vnitřní silou se snaží prorazit, vzhůru, a proto obchází různé překážky na cestě, a pokud vyrazí na světlo, pak pro ni začíná pravý život, jinak ji ohrožuje smrt. Člověk se tedy s duchovní vnitřní silou vloženou do něj snaží překonat touhy nižší přirozenosti, která ho přitahuje k zemi a spěchá do nebe, protože pro něj existuje pravý život. Nyní se podívejme na třetí hlavní sílu duše, srdce. Ať už srdcem milujeme nebo ne, cítíme to krásné, příjemné i nepříjemné. Bůh je Láska, tam je nejvyšší duchovní krása. Bůh je všespokojená a požehnaná bytost. Láska k Bohu je důvodem pro stvoření rozumných bytostí pro věčnou blaženost a této blaženosti mohou tvorové dosáhnout pouze láskou k Bohu. Láska člověka k Bohu je hlavním všeoživujícím principem ve všech aspektech duchovního života díky velkému vlivu srdce na mysl a vůli člověka. Láska v srdci člověka začíná poznáním mysli o Bohu, ale když srdce Boha miluje a usiluje o Něho, pak se poznání o Bohu v člověku zvětšuje a sílí. Kdo někoho miluje, neustále na to myslí. Láska k Bohu a myšlenka na Boha jsou neoddělitelné. Pouze pravá láska k Bohu s čistým srdcem je schopna obsáhnout „hlubiny Boží“ (1. Korintským 2:10), pokud je to u stvořené bytosti možné. Sám Spasitel řekl: „Blahoslavení čistého srdce, že uvidí Boha“ (Matouš 5:8). A svatý apoštol Pavel napsal: "Kdo si myslí, že něco ví, ještě nic neví, jak by měl vědět. Kdo však miluje Boha, od Něho je dáno poznání" (1. Korintským 8:2-3). Srdce, které miluje Boha, posiluje vůli člověka a utěšuje ho na obtížné cestě k plnění jeho mravní povinnosti, povzbuzuje ho, aby činil dobro bližním i nepřátelům; jen láska je schopna úžasných výkonů nezištnosti. Ale člověk je poškozen hříchem a první hřích se vyskytl hlavně ze srdce, které bylo svedeno krásnými plody rajského stromu a toužilo těšit se z božských dokonalostí. A nyní je hlavní kořen hříchu v srdci. Spasitel řekl: „ze srdce vycházejí zlé myšlenky, vražda, cizoložství, smilstvo, krádež, křivé svědectví, rouhání“ (Matouš 15:19). Hledá pouze potěšení, aniž by rozlišoval mezi povolenými a nezákonnými potěšeními a aniž by rozlišoval mezi prostředky k ukojení žízně po potěšení. Je především zdrojem nejtěžších hříchů – ateismu. Myšlenka na Boha, Soudce a Odměňovatele je těžká a hořká pro srdce poskvrněné hříchy; chtěl by soudit ostatní. Poškozené srdce nepůjde tam, kde se mluví o Bohu. Boha nemiluje, ale bojí se ho. Snaží se zatemnit a zatemnit oči mysli, která jasně vidí Boha, snaží se přehlušit hlas svědomí, hlasitě mluvící o Bohu, a často se to daří a přivádí člověka k šílenství, jak řekl svatý král David: „Blázen si v srdci říká: Bůh není“ (Ž 13,1). Pán vydrží dlouho, protože skutečný život je časem výchovy a zkoušení. Dokonce chce dobrými skutky obrátit k sobě nevěřící srdce, ale ještě více se na to zapomíná. Konečně Pán začíná uzdravovat srdce chtivé potěšení hořkými léky; Nejednou nebo dvakrát zasáhne srdce bezbožných zármutkem a potížemi a částečně se právem říká: samy potíže nezmizí; to znamená, že jeden úder neobměkčí zatvrzelé srdce. Postižené srdce se začne rozhlížet: ve skutečnosti je nad ním vyšší Bytost; obrací se na mysl a mysl je již dlouho připravena mluvit o Bohu; v mysli jsou často myšlenky a myšlenky, které jsou opačné, tedy jak pro známý předmět, tak i proti němu; to se také děje ve vztahu k existenci Boha; ale myšlenky, které mluví proti existenci Boha, samy o sobě slabé, nejprve potěšily srdce a ono je schválilo, ochotně je spojilo, naklonilo mysl, aby je postavila do popředí, a působily tak nepostřehnutelně a lstivě, že se mysli zdálo, jako by sama dospěla k přesvědčení o neexistenci Boha. Často se to děje mezi lidmi: člověk věří, že jedná podle své mysli, podle svého přesvědčení, a přesto byla jeho mysl v určité věci lstivě a lstivě řízena zpovzdálí ostatními. Když se tedy srdce, sužované potížemi, bude chtít z mysli naučit samotnou pravdu o existenci Boha, pak se v mysli objeví ty myšlenky a znalosti, které mluví o Bohu a které byly dosud ve stínu, a protože jsou nesrovnatelně silnější, pak mysl a srdce uvidí Boha a svědomí bude mluvit do srdce: všechny tyto potíže jsou pro vás, protože jste se zde nikdy neurazili, jste proti Němu zapomenuti a nevěrní. nové vědění, bez přeučování se člověk stává jiným, věřícím v Boha. Samozřejmě, že ne každé srdce je osvíceno katastrofami, ale pro mnohé mají blahodárný účinek; Dokládají to pokusy nejen s mnoha jedinci, ale i s celými kmeny a národy. V druhé polovině minulého století se ve Francii rozvinula nevíra a rozšířila se po Evropě, ale Pán Bůh z téže Francie vyvolal bouři vojenských katastrof. Přehnala se daleko na východ a vrátila se zase tam, kde vznikla, způsobila národům Evropy mnoho potíží a smutku, ale temnota nevíry slábla na poměrně dlouhou dobu. A tak podle slov moudrého krále Šalamouna, který svému srdci nic nezapřel, a tím způsobil svému království mnoho neštěstí, „zachovejme si srdce své nade vše, neboť z něho jsou prameny života“ (Přísloví 4:23). Ať z toho pro nás neplynou žádné zdroje smrti. Pokud jeho touhy podřídíme hlasu rozumu a svědomí a zaženeme v něm plamen lásky k Bohu, pak Bůh bude s námi a v nás. Pozorováním a studiem předmětů viditelné přírody a sil lidského ducha se nejen přesvědčíme o existenci Boha, ale také poznáváme vlastnosti Božské přirozenosti. Obecné zákony gravitace, světla a tepla působící po celém světě, harmonie a řád ve vesmíru hovoří o jednotě Stvořitele a Poskytovatele vesmíru. Nespočetné množství nebeských těles, jejich obrovitost a vzdálenost od nás zasahující do myslí přírodovědců, svědčí o všemohoucnosti Stvořitele světů. Moudré uspořádání předmětů viditelného světa a konečně vysoká inteligence daná člověku hlasitě hovoří o nejvyšší, moudré a vševědoucí mysli Stvořitele tvorů. Život všude na zemi, na zemi, ve vzduchu, ve vodách i v malých kapkách vody jasně svědčí o dobrotě Stvořitele. Svoboda a svědomí člověka ujišťují, že Pán Bůh je bytost všesvobodná, všesvatá a spravedlivá. Srdce o Něm mluví jako o zcela dokonalé lásce, jako o zcela požehnané a spokojené Bytosti. Děkujme Pánu za to, že nás stvořil ke svému obrazu, dal nám sílu Ho poznat, učinil z nás krále a kněze přírody, abychom Mu ze sebe a ze všech pošetilých tvorů předkládali modlitby, chvály a oslavy, a když jsme se mu podobali dobrými skutky, dosáhli věčné slávy v nebi. (Viz: Sergius, arcibiskup vladimirský. Rozhovory o základech, pravdách, svatých právech, víře.) 2. Nauka o existenci Boha od svatých otců, prezentovaná formou otázek a odpovědí Otázka. Člověk, který přemýšlí o svém bytí, nemůže vystoupit k víře v Boha? Odpověď. Svatý Jan Zlatoústý říká: „Jestliže pohled na krásu světa podněcuje dobře smýšlejícího kontemplátora k oslavě Stvořitele, o co více může toto rozumné zvíře, člověk, přemítající o své struktuře, o vysoké cti, která mu byla dána, o velkých darech a nevýslovných výhodách, neustále chválit Autora těchto požehnání a pozdvihovat veškerou možnou chválu Pánu.“ 3 Svatý Bazil Veliký říká: "Přesné poznání sebe sama vám poskytne dostatečné vedení k poznání Boha. Pokud se totiž ponoříte do sebe, pak nebudete muset hledat Stvořitele zkoumáním struktury vesmíru; ale v sobě, jako v nějakém malém světě, uvidíte velkou moudrost svého Stvořitele. Z netělesnosti duše, která je ve vás, usuzujte, že žádný Bůh není omezený ve vaší mysli: nemá žádné místo ve vaší mysli. místo, ale pouze díky svému spojení s tělem je obsaženo pohromadě. Věřte, že Bůh je neviditelný, protože o vaší duši víte, že je neviditelná i očím těla, protože nemá barvu ani vzhled, ani žádné tělesné obrysy, ale je známa pouze z činů. Proto se nesnažte vidět Boha svýma tělesnýma očima, ale s důvěrou ve svou mysl ho chápejte duševně“ 38. Otázka. Je člověk schopen plně poznat Boha v tomto životě? Odpověď. Svatý Bazil Veliký říká: „Je třeba poznamenat, že velikost Boha a slávu jako předmět nepochopitelný slovy a nepochopitelný rozumem si nelze představit a zobrazit jedním slovem nebo myšlenkou. V mnoha slovech, která používáme, Bůh inspirované písmo, jakoby temně přes sklo, říká něco věšteckého pouze těm, kdo mají čisté srdce. Neboť pohled tváří v tvář a dokonalé poznání jsou zaslíbeny těm, kteří jsou toho hodni v budoucím věku. A nyní, ať Pavel nebo Petr, ačkoli skutečně vidí, co vidí, a není oklamán a nesní, přesto vidí jako přes sklo temně a tuší, a nyní to přijímá s díkůvzdáním poněkud a zčásti, ale v příštím století očekává úplné potěšení. A tyto znalosti, které se nyní zdají dokonalé, ve srovnání s vědomostmi, které budou odhaleny hodným v budoucím věku, jsou tak malé a tak temné, že se liší více od jasných znalostí budoucího věku, než je rozdíl mezi temným viděním přes sklo a věštěním a viděním tváří v tvář, protože každému vždy něco chybí k dokonalosti, dokud nedosáhneme toho, co je dokonalé, "když to, co je zčásti, přestane" (13 Kor. 10) Otázka. Nesdělil Bůh lidem znalosti o sobě v celém viditelném světě? Odpověď. Svatý Antonín Veliký říká: "Proč byl stvořen člověk? Aby při pohledu na Boží stvoření kontemploval Boha a oslavoval Toho, kdo je stvořil pro člověka." 40. Svatý Jan Zlatoústý říká: "Představte si, kolik tvorů bylo stvořeno, aby poznali Boha - ne to, čím je ve své podstatě, ale že existuje. Tak Pavel říká: "Nyní se to hodí k tomu, kdo k Bohu přichází." 11:6) o Něm prohlašují - "z majestátu krásy stvoření je jejich stvořitel srovnatelně znám" (Moudr 13:5), - samotná struktura člověka, pocta, kterou mu Bůh udělil, tresty, výhody, příkazy předpovězené proroky, různé zázraky a po tom všem je zde vydobýt a dovršen ten Jednorozený, který sám přišel a učinil ještě neznáte tak jasnou pravdu Takže říkáte, že neznáte Boha Ne, já vím, že existuje, že miluje lidstvo, že je dobrý, že poskytuje, a všechno ostatní, co je řečeno v písmech, nevím Svatý Efraim Syrský říká: „Všechno volá k Bohu, denně hlásá Jeho slávu a němá stvoření Ho nepřestávají chválit. hlásá slávu svého Pána“ 42. Otázka. Jaké poznání o Bohu nám dává Písmo svaté? Odpověď. V Písmu svatém je nám zjeveno, že samotná Boží podstata je nepochopitelná, nikým nekontemplovaná, ačkoliv se Bůh ukázal lidem v různých obrazech; že Bůh je jeden v podstatě, ale trojí v osobách nebo hypostázích; že vlastnosti Boží bytosti jsou následující: 1) Bůh je netělesný Duch, ačkoli jsou mu připisovány lidské údy a tělesné úkony; 2) On je nejčistší, nejsvětější; 3) Je nejvyšší, nade vším nejvýtečnější; 4) Je originální; 5) všichni spokojení, všichni požehnaní; 6) věčný, tento; 7) neměnný; 8) všudypřítomný; 9) vševědoucí; 10) moudrý; 11) všemocný; 12) vše dobré; 13) Tvůrce; 14) Všemohoucí a nepochopitelný Poskytovatel a 15) spravedlivý a svatý. Otázka. Nepodobá se Bůh svým nepochopitelným bytím něčemu viditelnému nebo neviditelnému? Odpověď. Svatý Dionýsius Areopagita říká: „Bůh se nepodobá ničemu, co existuje“ 43. Řekl také: „Nepochopitelné Božstvo svou nejvyšší přirozeností převyšuje a převyšuje všechny ostatní bytosti; nic, co existuje, skutečně a úplně, nemůže být nazýváno podobným Jemu“ 44. Otázka. Zjevila se lidem během vidění nebo zjevení Boha samotná Boží bytost? Odpověď. Svatý Jan Zlatoústý říká: „Jak řekl Jan: „Boha nikdo nikde neviděl“ (Jan 1:18) Je jasné, že všechna vidění byla pouze adaptivní, a ne vidění samotné podstaty Boha: neboť pokud zbožní lidé viděli samotnou Jeho podstatu, pak by ji samozřejmě nemohli vidět jinak; těla. Jak se Bůh přizpůsobuje člověku, to ví jen On sám a o tomto přizpůsobení mluví ústy proroka: „Rozmnožil jsem vidění a stal jsem se jako v rukou proroků“, tj.: Přizpůsobil jsem se jim (Oz 12,10), ale neukázal jsem se v celé své bytosti“ 45. Jak se každému zjevil Bůh, Jeho přízeň a přízeň se mu zjevil svatý. otce, jinak Abrahama, jinak Izáka, jinak Jákoba, jinak Noema, Daniela, Davida, Šalomouna, Izaiáše a každého ze svatých proroků, jinak Eliáše, jinak Mojžíše. Cokoli chce, je pro Něho výhodné a zmenšuje se, jak chce, přináší ovoce a proměňuje se, stává se viditelným pro ty, kdo Ho milují, z velké a nevýslovné lásky; v nedosažitelné slávě světla, být hoden, úměrně síle každého.“ 46. Svatý Efraim Syřan říká: „Říkáte: Proč evangelium říká: „Boha nikdo nikde neviděl“ (Jan 1:18)? Nikdo neviděl velikost nebo povahu Boha; ale svatí viděli Boha v symbolech: Mojžíš v ohni keře, Job v bouři, Izajáš v oblaku, Pavel ve světle, celý Izrael v hlase; a nyní svatí vidí, že jsou vedeni skutky, jakoby něčím mezi tím.“ 47. Blahoslavený Theodor, biskup z Cyru, říká: „Rozmnožil jsem vidění a stal jsem se jim podobným v rukou proroků.“ (Oz 12:10). Neříká: Viděli jsme, ale stali jsme se podobnými. nápadná podobnost obrazu s vyobrazenou tváří, nereprezentuje povahu krále.“48 Otázka. Jaké tajemství Božího bytí je zjeveno lidem? Odpověď. Bůh je ve své podstatě jeden, ale v osobách tři: Bůh Otec, Bůh Syn a Bůh Duch svatý. "A Ježíš byl pokřtěn a vystoupil z vody a hle, otevřela se mu nebesa a před očima Ducha Božího sestupujícího jako holubice a přicházejícího na Něho. A hle, z nebe se ozval hlas: "Toto je můj milovaný Syn a v něm mám zalíbení" (Matouš 3:16–17). A sám Ježíš Kristus řekl apoštolům: „Jděte... učte všechny jazyky a křtěte je ve jméno Otce i Syna i Ducha svatého“ (Matouš 28:19). Svatý Jan Teolog říká: „Jsou tři, kteří svědčí v nebi: Otec, Slovo a Duch svatý, a tito tři jsou jedno“ (1 Jan 5:7). Svatý Athanasius Alexandrijský říká: "Když je ve vás Duch, pak je ve vás Slovo, které dává Ducha, a ve Slově je Otec. A tak se naplňuje mluvené slovo: "Já a Otec přijdu a učiníme si u něho příbytek" (Jan 14:23). Neboť kde je světlo, tam je záře, a kde je zář, tam je také účinnost a jasnost Korinců v jeho Pavlově učení. dopis, který říká: „Milost našeho Pána Ježíše Krista a láska Boha Otce a společenství Ducha svatého s vámi všemi“ (2. Kor. 13:13, neboť milost a dar daný v Trojici je dán od Otce skrze Syna v Duchu svatém, protože stejně jako milost daná Synem je od Otce, tak nemůžeme přijmout v Něj lásku k Duchu Svatému). Otec a milost Syna a společenství samotného Ducha“ 49 . Říká také: „Tyto tři hypostáze je třeba prezentovat jako neoddělitelné od sebe, jak si fyzicky představujeme lidi, abychom jako pohané nezaváděli polyteismus, ale představovali jakoby řeku, která počínaje pramenem není od ní oddělena, ačkoli existují dva typy a dvě jména. Neboť Otec není Syn a Syn není Otec, protože Otec je Otec Syna a Syn je Otcův Syn. Tak jako pramen není řeka a řeka není pramen, ale obojí je jedna a tatáž voda, tekoucí z pramene do řeky: tak se božství od Otce neslučuje a nezůstává oddělené v Synu, jak říká Pán: „Odešel jsem od Otce... a jdu k Otci“ (Jan 16:28). Duch svatý, vycházející z Otce, zůstává vždy v rukou posílajícího Otce a nositele Syna a s Ním naplňuje vše. Otec, jelikož byl ze sebe, zplodil Syna, ale nestvořil ho - zrodil, jako řeka z pramene, jako rostlina z kořene, jako záře ze světla, ale my to vidíme neoddělitelně v přírodě“ 50. Svatý Epiphanius, biskup kyperský, říká: „Jedna holubice a svatá nevěsta (církev) vyznává dokonalého Syna, Boha Otce Svatého a Ducha, dokonalého Syna, Otce Svatého a Ducha. Trojice soupodstatná, Trojice nesloučená – Syn, skutečně zrozený z Otce, a Duch svatý, který není Otci a Synu cizí – vždy podstatná Trojice, která se nikdy nezvyšuje, neobsahuje v sobě nic nižšího a je povznesena k jedné jednotě a jedinému principu Boha a Otce“51. Maxim Vyznavač říká: "Je jedno Božství, bez počátku, jednoduché, podstatné, ani složité ani oddělené. Je to jedno a zároveň Trojice. Božství se skládá ze tří osob: Otec, Syn a Duch svatý; ale obě jsou v Otci, takže v Synu, stejně jako v Duchu svatém, je jedno v podstatě Božství. Božství není oddělené ani v Bohu, ani v Duchu, protože Otec není oddělený od Boha: protože Otec není oddělený od Boha. Božství je zcela v celém Otci a také zcela v celém Synu a nakonec zcela v celém Duchu Svatém V důsledku toho je celý Otec zcela v celém Synu a Duchu a podobně je celý Syn zcela v celém Otci a Duchu, Duch svatý je zcela přítomen v celém Otci a Synu. Ippon, blahoslavený Augustin napsal svou promyšlenou knihu o Nejsvětější Trojici. Velký spisovatel, unavený extrémním napětím své mysli, snažíc se proniknout do nejhlubších tajemství, se vydal na procházku na pobřeží. Augustin si užíval večerního vzduchu, čas od času upřel svůj pohled nyní k nebi, nyní k širému moři, ale předmět svého bádání nevypustil z myšlenek. Náhle si všiml na mořském břehu mladíka neobyčejné krásy, který malou stříbrnou lžičkou nabíral vodu z moře a naléval ji do malé dírky. Toto je zaměstnání blažené mládeže. Augustin to zprvu považoval za obyčejný dětský žert, ale tajný cit ho přiměl, aby se přiblížil k mládeži. Na otázku, co dělá, chlapec odpověděl: "Chci nabrat toto moře a umístit ho do této díry." "Ale to je zjevně nemožné," řekl Augustin. "Samozřejmě, to je nemožné," odpověděl chlapec, "ale raději bych nabral toto moře svou lžící a umístil ho do této díry, než abyste pronikli svou myslí do neznámého tajemství Nejsvětější Trojice a vložili je do své knihy." Tak chlapec řekl a okamžitě se stal neviditelným 53. Příloha A. Svědectví filozofů, vědců a spisovatelů o existenci Boha Opravdoví vědci byli vždy velmi opatrní ohledně všech druhů popírání, a ještě více ohledně popírání Boha. Vždy chápali, že přímou povinností a účelem vědy je hledat a hledat vysvětlení všeho, co je pro ni nepochopitelné. Všechna fakta a jevy, bez ohledu na to, jak tajemné a úžasné se mohou na první pohled zdát, nemohou být vědou odmítnuty; Bylo by naprostým odklonem od velmi základního účelu vědy popírat nevysvětlenou skutečnost nebo odmítat nepochopitelný jev, protože nakonec, dříve nebo později, musí všichni dostat své vědecké vysvětlení, čímž se stanou zcela jasnými daty vědy. Leibniz přímo varuje všechny před chybami popírání. Říká: „Vždy jsem zjišťoval, že většina učení byla pravdivá v tom, co potvrzují, a téměř vždy chybná v tom, co popírají“, tj. v tom, co považovali za absurdní. V těchto jednoduchých slovech je jasně vidět komplexní promyšlenost, díky níž Leibniz odděluje velké myslitele a lidi skutečně oddané vědě od amatérů a polovzdělaných davů. Bývá zvykem soudit opačně: označovat za chytré lidi ty, kteří mají rádi popírání, kteří ve všem dokážou najít legrační stránku, kteří všem nadávají, kteří nic neschvalují, ale pouze popírají. Tito jedinci zcela ztrácejí ze zřetele skutečnost, že každé tvrzení – možná ne zcela přesné nebo dokonce zcela mylné – je stále produktem myšlení či zkoumání, které má stále nějaký základ, zatímco prosté popření, bez vážného a důkladného vyvrácení, je vždy produktem neznalosti a nepochopení. Pravá věda se nikdy nevyjadřovala ve smyslu popírání Boha; Nikdo nám nemůže ukázat takový příklad, protože se to nikdy nestalo. Naopak, čím hlubší je poznání člověka, tím je jeho pojetí poznání Božství přesnější; V tomto smyslu se vyjádřilo přinejmenším mnoho vědců a dokonce i Newton řekl: „Čím dále člověk proniká do tajemství přírody, tím jasněji se mu odhaluje jednota věčného plánu. Pro větší přehlednost uvádíme pravdivá vyjádření velkých vědců. 1. Anaxagoras byl první ve filozofii, který vyjádřil protiklad mezi smyslovou hmotou a rozumovým duchem (historická filozofie Bauera). 2. Sokrates zakončil svou slavnou řeč, pronesenou po vyhlášení rozsudku smrti, následujícími slovy: „Nyní je čas, abychom se rozešli, abych já zemřel, abys žil; ale kdo z nás čeká nejlepší osud, není známo nikomu kromě Boha“ (Sókratova omluva). 3. Platón tvrdil, že koncept existence Boha je vlastní každému člověku a že naše duše vzrušuje a uchvacuje vědomím naší spřízněnosti s Ním. "Bůh," říká, "je Jediná Bytost, která objímá všechny ostatní a obsahuje v sobě příčinu všeho, co existuje na nebi i na zemi. Bůh je nejvyšší idea." Ať už se na Platónovu kosmogonii díváme z jakéhokoli úhlu pohledu, ať už připouštíme, že myšlenku stvořil Bůh, nebo že pouze proměnil beztvarou hmotu podle vzoru idejí – v obou případech je podle Platónova učení Bůh nejvyšší Ideou všeho bytí, je Velkým Rozumem, Zdrojem všeho rozumu – Sluncem, jehož světlem je svět osvětlen. Bůh je dokonalost, je stále stejný, závist je mu cizí a vždy chce jen dobré věci. Pro smrtelníky je nemožné dokonale poznat Boha; člověk může mít pouze přibližnou představu o Něm nebo o tom, s čím souvisí. Musí být dobrý, protože je spokojený sám se sebou, stejně jako svět musí být krásný, protože jej stvořil. Ale proč Bůh stvořil svět? Protože Bohu je cizí závist a chce, aby se mu všechno co nejvíce podobalo. Tím, že Bůh vnesl do chaosu řád, proměnil jej v Krásu. (Lewis, sv. 1, str. 215.) 4. Descartes učil: "Abych poznal přirozenost Boha, pokud je to přístupné mé přirozenosti, musím myslet jen na každou věc, představu, kterou v sobě mám, zda by to byla dokonalost nebo vada ji vlastnit. Mohu si být jistý, že vše, co je poznamenáno jakoukoli nedokonalostí, je nepřítomné u Něho, vše dokonalé je v Něm nalézáno. Tedy v Něm bych nemohl mít nic podobného, smutku, nestálosti, nestálosti. představy o mnoha fyzických a smyslových věcech, protože ačkoli jsem předpokládal, že jsem ve snovém stavu a že vše, co jsem viděl a představoval, byl podvod, musel jsem připustit, že tyto představy byly skutečně přítomny v mých myšlenkách, ale protože jsem velmi jasně věděl, že racionální přirozenost je ve mně zcela oddělena od tělesné přirozenosti, a uvážíme-li, že jakákoli kompozice svědčí o závislosti a závislosti je zjevně nedostatkem a nedostatkem takovéto přirozenosti, docházíme k závěru, že v žádné přirozenosti není složena žádná dokonalost. Jemu. A pokud jsou ve vesmíru nějaká těla, mysli nebo jiné přirozenosti, které nemají dokonalost, pak veškerá jejich existence musí záviset na Jeho síle, takže bez Něj by nemohly existovat ani na okamžik. Konečně, pokud stále existují lidé, které výše uvedené argumenty nepřesvědčily o existenci Boha a své duše nezávisle na těle, pak jim dejte vědět, že všechny ostatní věci, v které možná více věří, jako že mají tělo, že existují hvězdy, země a podobně, jsou méně spolehlivé.“ (M. Ljubimov. Filosofie. Descartes. s. 117–119.1886.) 5. Lord Bacon z Verulamu zjistil, že nauka o Bohu by neměla být v názorech člověka oddělena od náboženského konceptu, který vštěpuje Církev; stejně jako musíme poslouchat Boží zákon proti naší vůli, tak se také musíme přizpůsobit víře tam, kde to odporuje naší přirozenosti. Čím nadpřirozenější je božské tajemství, tím větší slávu vzdáváme Bohu, když v něj věříme. (Bauer. Dějiny filozofie.) 6. Newton ve své „Optice“ říká toto: „Původní struktura tak nesmírně zručných částí zvířat, jako jsou oči, uši, mozek, svaly, srdce atd., také instinkt zvířat a hmyzu - to vše nemůže být dílem ničeho jiného než moudrosti a umění mocného, věčně živého Herce, který, když je na všech místech, může pohybovat našimi těly a tím tvořit a přetvářet části našeho světa mnohem snadněji než my. dívat se na svět jako na Boží tělo a na části světa jako na části Boha Bůh je jednotvárná bytost, postrádající orgány, členy nebo části a jsou Jeho stvořeními, podřízená Jemu a sloužící Jeho vůli.“ "Smyslové orgány neslouží k vnímání obrazů věcí, ale pouze k tomu, aby tyto obrazy přinášely smyslům, ale Bůh takové orgány nepotřebuje, protože je všude vlastní věcem samotným." (Strachy. Svět jako celek.) 7. Leibniz považoval správný koncept Boha za nevyhnutelný a nezbytný; neboť kdyby v Bohu, Stvořiteli světa, nebyl dostatečný důvod pro existenci tohoto světa, a navíc, kdyby v nás nebyly dostatečné podmínky a určité cesty pro řízení všeho, co existuje, pak by se dalo s úplnou spravedlností ptát, proč „nic“ není lepší než „něco“? Bůh, který slouží jako základ veškeré existence, existující pouze ze své vnitřní nutnosti, musí v sobě přirozeně sjednotit veškerou skutečnost, všechny dokonalosti; Je to neomezená bytost, cizí jakékoli negaci, absolutní inteligence; Proto může být jen jeden Bůh, On sám úplně stačí." (Bauer. Dějiny filozofie.) 8. Kant: „Pokládáme existenci Boha jako základ morálního vzorce jednání.“ (Lange. T. 1, str. 272.) "Dvě věci," říká na závěr svého díla (Kr. der. pract. vern., 194), "naplňují mě stále novým a rostoucím úžasem a strachem, čím častěji a déle o nich přemýšlím. Toto je hvězdné nebe nade mnou a mravní zákon ve mně. Obojí bych v žádném případě neměl myslet jako skryté před sebou samým v nějaké temnotě nebo ležící v nekonečnu před nimi, ve skutečnosti je obojí spojeno s mým obzorem. Hvězdný svět začíná právě na místě, které zaujímám ve vnějším smyslovém světě, a rozšiřuje mé spojení s okolím do bezmezného rozsahu světů na světech a systémů na systémech... Morální zákon má svůj počátek v mém neviditelném já, v mé osobnosti a dělá ze mě příslušníka jiného světa, skutečně nekonečného, ale přístupného pouze racionálnímu poznání, a v tomto novém světě, který je mi podobný, již nenacházím společné spojení. Pohled na hvězdnou oblohu s jejími nekonečnými světy ničí veškerý můj význam jako fyzické bytosti; připomíná mi to, že budu muset dát naší planetě (která je sama o sobě jen bodem v nekonečném světě) své tělo, ve kterém malá část hmoty na krátkou dobu a nepochopitelným způsobem přijala životní sílu. Ale pohled na mravní zákon, který je vlastní mé osobnosti, znovu a donekonečna zvyšuje mou důležitost, a to právě jako racionální bytosti. Tento zákon mi otevírá nový život, nezávislý na mé zvířecí povaze a dokonce i na celém smyslovém světě, alespoň pokud se ve svém jednání účelně podřídím tomuto mravnímu řádu, neomezenému podmínkami a hranicemi tohoto života, ale rozšiřujícímu se do nekonečna.“ 9. Pascal: "Božství křesťanů nespočívá pouze v Bohu, pouze ve Stvořiteli geometrických pravd a soustav prvků - to patří pohanům. Neleží pouze v Bohu, který ovlivňuje životy a blaho lidí, aby dal šťastný průchod životem těm, kteří se před Ním sklání - to je úděl Židů. Ale Bůh Bůh křesťanů, Bůh, Bůh, Bůh, Jákoba, Bůh je Bůh křesťanů, Bůh, Jákoba, Bůh naplňuje vyvolenou duši a srdce, Bůh, který jim dává pocítit jejich morální chudobu a své nekonečné milosrdenství, Bůh se spojuje s jejich duší a naplňuje ji blažeností, radostí, důvěrou a láskou, Bůh, který dává duši pocítit, že je jejím jediným dobrem, že veškerý její pokoj spočívá v Něm a že její radost je milovat Stvořitele, který ji zároveň nutí, aby ho všechny brzdila a nenáviděla překážky. které zadržují duši, jsou pro Něho nesnesitelné, Bůh jí dává pocítit, že ačkoli má v podstatě sebelásku, On jediný ji z ní dokáže vyléčit. Takto je třeba chápat Boha křesťanským způsobem; ale abyste Ho poznali, musíte být zároveň prodchnuti svou morální chudobou a svou ničemností a vědět, že potřebujete prostředníka, abyste se k Němu přiblížili a sjednotili se s Ním. Takové pocity by se neměly oddělovat, protože v tomto případě jsou nejen zbytečné, ale také nebezpečné. Poznání Boha bez pochopení naší morální chudoby vede k pýše. Poznání naší mravní chudoby bez poznání Krista vyvolává zoufalství, protože v Něm nacházíme Boha, svou chudobu a jediný způsob, jak ji zlepšit. Můžeme poznat Boha, aniž bychom znali své slabosti, nebo znát své slabosti, aniž bychom znali prostředky, jak se jich zbavit; ale nemůžeme poznat Krista, aniž bychom zároveň nepoznali Boha a naše slabosti a léky na ně, protože Kristus není jen Bůh, ale je to Bůh, který napravuje naše slabosti. Tedy ti, kdo hledají Boha bez Krista, nenacházejí pro sebe uspokojivé nebo skutečně úplné světlo, protože buď nedosáhnou samotného vědomí Boha, nebo pokud ano, je to pro ně zbytečné, protože nalézají prostředky, jak se přiblížit k Bohu bez prostředníka, stejně jako Ho poznali bez prostředníka; v důsledku toho upadají buď do ateismu nebo deismu - dvou věcí, které křesťanské náboženství téměř stejně neuznává." (Myšlenky. s. 244–246.) 10. Kepler poté, co objevil tři velké, úžasné zákony, na nichž je založena moderní astronomie, zvolá na závěr svého díla „Harmonie světa“: Ó Ty, který jsi nás ve světle přírody přiměl vášnivě toužit po světle svého milosrdenství, abys nám zjevil světlo své slávy: děkuji Tobě, můj Stvořiteli a je Bohem, že jsi mi dovolil žasnout nad tímto stvořením. Nyní jsem dokončil čin svého života a jsem si plně jistý, že mi Stvořitel dal sílu, abych to dokázal. Řekl jsem lidem slávu Tvých výtvorů, pokud moje mysl mohla pochopit jejich majestátní nekonečnost. Moje pocity se obrátily k nalezení pravdy; a pokud to pro mě bylo možné, hledal jsem ji se vší spravedlností a upřímností. Jestliže jsem já, bezvýznamný červ před Tebou, zrozený v hříchu, vyslovil něco, co je v rozporu s Tvým dobrým úmyslem, ať to ve mně Duch svatý vnukne, abych to mohl napravit. Jestliže podivuhodná krása Tvých výtvorů povznesla mou duši a jestliže jsem hledal slávu mezi lidmi, když jsem pokročil ve svém díle, určeném pouze k Tvé slávě, pak mi odpusť podle Tvé dobroty a milosrdenství a nechej všechna má díla sloužit Tvé slávě a přispívat k dobru lidí. Oslavujte Pána, ó nebeská harmonie, a vy, kdo chápete pozemskou harmonii, oslavujte Ho! Kéž má duše oslavuje Stvořitele po celý můj život! V Něm a v Něm existuje vše, co chápeme a co ještě nechápeme, protože na tom, co necháváme nedokončeno, je třeba ještě hodně pracovat! 11. Wallace. „Je velkým krokem kupředu, že místo vší této složité teorie, která vyvolává bezpočet dilemat a rozporů, můžeme navrhnout mnohem jednodušší a zásadnější názor, totiž: hmota neexistuje jako entita odlišná od síly a tato síla je zase produktem ducha. Filosofie již dávno ukazuje, že nemůžeme dokázat existenci hmoty, jak je obvykle chápána, a zároveň předpokládala, jak je dokázáno u každého z nás, naši vlastní, sebevědomou existenci. Nyní věda dospěla ke stejnému výsledku jako filozofie a tato dohoda by nám měla dát důvěru v to, co nás společně učí. 12. Darwin o postupném zdokonalování oka na různých stupních organického žebříčku říká: "Nechť tento proces probíhá po miliony let a během každého roku u milionů jedinců různých druhů; Nemůžeme věřit, že živý optický nástroj by se tímto způsobem mohl stát o tolik dokonalejší než skleněný nástroj, jako jsou díla Stvořitele dokonalejší než díla lidí?" (Orig. of spec, VI edit., str. 146.) — Na poslední stránce tohoto díla (sv. IV, str. 429) najdeme tato slova: „V pohledu na život s jeho různými silami je velikost, podle níž byl původně Stvořitelem vdechnut do několika nebo do jedné podoby.“ 13. Karl Vocht v „Přírodní historii vesmíru“ (přel. Palkhovskij. Moskva, 63, str. 18), hovořící o nebeských tělesech, zakončuje kapitolu těmito slovy: „Jak velký a jak jednoduchý je celý tento proces! Jen božství ho mohlo vymyslet a uskutečnit; člověk o tom může jen přemýšlet a prozkoumat to. spoluprezentujte se s Ním a zůstaňte na Jeho radě, pokud to není možné, pak padněte do prachu a modlete se tiše.“ 14. Linné, když dokončil svá pozorování o organizaci rostlin, zvolal: "Věčný, nekonečný, vševědoucí a všemohoucí Bůh prošel kolem mne. Neviděl jsem Ho tváří v tvář, ale záblesk Božství naplnil mou duši tichým úžasem. Viděl jsem stopu Boha v Jeho stvoření; a všude, dokonce i v té nejmenší, nejdokonalejší moudrosti, co je nepostřehnutelné! pozoroval, jak živé bytosti, stojící na nejvyšší úrovni, jsou spojeny s královstvím rostlin a rostliny zase s nerosty, které jsou v hlubinách zeměkoule, a jak právě tato zeměkoule gravituje ke Slunci a v neměnném pořadí se kolem něj otáčí a přijímá z něj život. Viděl jsem Slunce a všechny ostatní hvězdy, celou sluneční soustavu, nekonečnou hvězdnou vůli, která se pohybuje v nekonečném hvězdném vesmíru. hybatel, Bytost bytostí, Příčina příčin, Vládce a Udržovatel světa, Pán a Stvořitel všeho stvoření... Všechny věci nesou pečeť božské moudrosti a moci; obsahují naši dobrotu a zdroj našeho štěstí. V užitku, který nám přinášejí, vidím dobrotu jejich Stvořitele, jejich krása ukazuje Jeho moudrost a jejich harmonie je pokračováním jejich existence, jejich přesná velikost a nevyčerpatelná produktivita ukazují sílu tohoto velkého Boha! Neříkáte tomu prozřetelnost? Ano, toto je prozřetelnost; to jediné vysvětluje strukturu světa. Je tedy spravedlivé věřit, že existuje Bůh, nekonečná, věčná Bytost, od nikoho nepocházející, nestvořená, bez níž nic neexistuje, která stvořila a uspořádala svět. Je neviditelný našim očím, které naplňuje paprsky svého světla; chápeme Ho pouze mentálně a Jeho velikost se skrývá v hluboké svatyni našeho ducha.“ (Bůh v přírodě. Flam. Strana 5.) 15. M.P. Pogodin (o módním povídání, str. 25–26) říká: „V přírodě je všudypřítomná, neviditelná, skrytá síla, která produkuje... Tady je zrno, tady je kapka... Jak z tohoto zrna vyroste palma, růže, pomeranč, nebo z této kapky - velbloud, slavík, člověk?... protože tomu původu nerozumíte, svýma očima, ale vy, filos. řekni ti - Bože, popíráš ho. Co tam jsi? - Odkud jsi? Narodil jste se náhodou? Žít nějak a zemřít náhodně? A uspokojuje vás tato filozofie? Neklade vaše mysl žádné další požadavky? Můžete žít v míru? Chceš vůbec žít? Člověk povstal sám od sebe – a tak se kuře stvořilo, vzniklo, vzniklo samo a začalo snášet vejce. Ale kde k ní kohout přiletěl a nabídl své služby? Kuře snáší vejce, ale nevylíhne se z vejce? Takže vejce přišlo dřív než kuře? Odkud se vzalo toto první vejce? Jak se to stalo? Vyžívá se vaše věda v tak jednoduchých otázkách a úvahách? Celé stvoření připisujete nějaké síle: no, tohle je Bůh. To slovo je prostě jiné. Nebo vaše síla nemá žádné vědomí, to znamená, že dělá zázraky moudrosti, protože je sama o sobě šílená? Drzost nebo omezenost těch filozofů, kteří se snaží vysvětlit nevysvětlitelné a cítí se bezmocní vysvětlit vše, je úžasná. Krtci se hrabou v zemi, uvažují a hádají se o slunci a mezi nimi jsou moudří muži, kteří nabízejí důkazy, že slunce není a nemůže být. Ignorace tleská! Nešťastný! Mnoho podobných důkazů by se dalo najít od různých stejně učených lidí, ne-li v jejich vědeckých pracích, tak v jejich pamětech, v soukromé korespondenci a dalších dílech, protože jejich životopisy ukazují, že mnozí z nich byli lidé hluboké víry, jako: A. Humboldt, Boyle, Clerc, Ferme, Montepuis, D'Alembert, Liebig, John Vernoul, Buffert Bosuley, Galileo Cuvier, Lavater, Paracelsus, Priestley, Zöllner, Brehm, Helmholtz, Quetelet, Pasteur, Tylor, Faraday, Stahl, Berkeley, Fachner, Hellenbach, Reimarus, Charles Bonnet, Jean Reno, Dupont de Nemours a mnoho dalších. Jak čtenář vidí, uvádíme zde jména pouze vysoce vynikajících vědců nad obecnou úrovní, jejichž jména se nesmazatelným písmem zapsala do dějin lidského vědění. Zdálo by se, že tak pádné důkazy od velkých vědců by měly sloužit jako silná argumentace ve prospěch názoru, že pravý smysl lidského poznání nemůže vést k nevíře a popření Boha. Bylo by samozřejmě zvláštní čerpat jejich znalosti o Bohu z výše uvedených svědectví vědců, neboť každému z nich jejich věda odhalila jen nepatrnou a nekonečně malou část Boží moudrosti, z níž mohli dospět pouze k vědomému uznání celé nutnosti víry v Boha a v Jeho svatou péči o svět a lidi. – A to už je velký krok a nejpříznivější vliv, jaký měla věda v dějinách mravního vývoje lidí; samotné učení o velikosti Boha lze samozřejmě čerpat pouze z učení církve, které představuje jediné správné učení o Bohu, především vědecké a filozofické pokusy o jeho uznání. B. Důkaz existence Boha 1. V našem duchu je bezprostřední důvěra v Boha. Nemůžeme přemýšlet o světě, nemůžeme přemýšlet o sobě, aniž bychom se s touto myšlenkou nedobrovolně spojili. Skrze vše viditelné a konečné se naše myšlenky řítí k nejvyššímu, neviditelnému, nekonečnému a jejich pohyb se neuklidní, dokud nedosáhnou svého cíle. Musíme nutně myslet na Boha. Vědomí Boha je stejně podstatným prvkem našeho ducha jako světové vědomí a sebeuvědomění. Myšlenka na Boha je vnitřní nutností ducha. Neměli bychom to uzavřít z vnitřní nutnosti k realitě jejího obsahu mimo nás? Nemůžeme jinak. Myslet na Boha znamená mít v Boha důvěru. Nemůžeme nemyslet na Boha a nemůžeme o Něm myslet jinak než jako o skutečně existujícím: to je nutnost naší mysli. 2. Díky tomu je také univerzální. Náboženství nemá jen jeden člověk, ale mají ho všichni lidé. „Neexistují tak hrubí a divocí lidé, kteří by nevěřili v Boha, i když zároveň neznají Jeho podstatu,“ říká Cicero. Toto klasické rčení uvádí pouze nepopiratelný fakt. Potvrzují to tisíce let zkušeností. Od dob Cicera byla objevena více než polovina světa a všude byly nalezeny stopy uctívání a náboženství; Neexistuje jediný lid, který by neměl vědomí Boha. Bylo by žádoucí, aby ateisté našli lid sestávající z čistých ateistů. Ale veškeré jejich úsilí v tomto ohledu bylo marné. Černoši z Afriky, černí New Hollanders, divoši z Ameriky – ti všichni uznávají Nejvyšší Bytost. Kdekoli se lidé setkávají, tam se nevyhnutelně objevuje náboženství. Kde se zjevně ukázalo něco opačného, ​​tam to byl jen důsledek povrchního pozorování. Podoby náboženství se samozřejmě zdají nekonečně rozdílné a někdy můžeme najít jen jeho velmi žalostné stopy, nebo obecně existuje jen v tom nejstrašnějším zkreslení, ale přesto i v tomto zkreslení můžeme stále zachytit jeho primitivní rysy. I když lid nebo určitý kmen upadne téměř na zvířecí stupeň divokosti a zatemnění ducha, takže v něm zjevně úplně vyhasne veškerá ušlechtilost lidské přirozenosti, přesto ani v takovém stavu nemizí úplně paměť Boha. Ale to, co je tak univerzální, na čem se všichni shodnou, nemůže být falešné – jak to ve své době dokázal už Cicero, protože to nutně vychází ze samé podstaty člověka. Právě tuto pravdu apologeti prvních staletí neustále vyjadřovali proti pohanům: „Vydáváme svědectví o Bohu ve svých duších, nemůžeme si pomoct, abychom Boha nepoznali a neměli v Něj důvěru,“ tvrdili. Lze samozřejmě popřít tuto důvěru v Boha, od níž se stále nelze osvobodit. Ale v tomto případě se můžete pouze přesvědčit, abyste nerozpoznali to, co však člověk nemůže nevědět. Ateismus není nutností myšlení, ale věcí vůle a právě její svévolné záležitosti. Důvody uvedené v jeho prospěch obvykle slouží pouze k zakrytí jeho skutečných motivů. A jak často ateisté nejdou dál než ke známému argumentu onoho hinduisty, který před misionářem zpochybnil existenci Boha pouze na základě toho, že Ho nevidí, načež mu tento správně namítal, že ani on nevidí mysl jeho, hinduisty. 3. Důkazy o existenci Boha existují již dlouhou dobu. Setkáváme se s nimi již v předkřesťanské filozofii: u Platóna, Aristotela a Cicera. Křesťanská teologie a spekulace je vzaly pouze odtud a dále je rozvinuly. Jejich cílem není dokázat to, co je dosud neznámé, ale pouze ospravedlnit okamžitou jistotu i před myslícím myslí, a jejich podstatným úkolem je všude naznačovat stopy Boha, kterého již známe a poznáváme ve svém Srdci. (Luthardt, Apology for Christianity, str. 27–30.) Uveďme zde podrobněji důkazy existence Boha: a) Historický důkaz existence Boha. Je založeno na všeobecném uznání neviditelné Nejvyšší Bytosti, která ovládá viditelný svět a člověka, pocházející z prehistorického starověku. Důkaz univerzálnosti takového uznání nacházíme mezi spisovateli klasického světa a jeho potvrzení u mnoha moderních. Síla důkazu však nespočívá ani tak v univerzálnosti uznání, ale v jeho nevysvětlitelnosti pouze z vnější zkušenosti, která nás nutí připisovat mu mentální původ, tj. vidět v něm výpověď o racionální přirozenosti člověka. 54 b) Kosmologický důkaz existence Boha. Ze všech důkazů existence Boha, vycházejících z úvah, požadavků a závěrů naší mysli, je nejobecněji chápaný, oblíbený a obecně přesvědčivý kosmologický, t. j. reprezentovaný strukturou viditelného světa. Pro svou jednoduchost a samozřejmost nevyžaduje téměř žádný vývoj. Nedívá-li se člověk na svět očima zvířete, vidíc zdánlivě jen jednotlivé předměty, a navíc úzce související s jeho zvířecími zájmy, totiž z rozumného hlediska, a navíc v celistvosti obrazu světa, který je pro něj možný, pak uvidí a rozpozná racionalitu a její projevy jen v nejvyšší, udivující míře úplnosti, šířky a dokonalosti. Odtud přímý a nevyhnutelný závěr, že svět je dílem a projevem nejvyššího a všezahrnujícího Rozumu, neoddělitelného od stejně neomezené moci. Je to tento nekonečně inteligentní a mocný herec a tvůrce světa, kterému víra říká Boha 55. c) Teleologický důkaz existence Boha. Dokončení kosmologického důkazu existence Boha tedy představuje teleologický důkaz. Jeho podstata je následující: neviditelný světotvorný princip, který odhaluje svou existenci a svou racionální povahu ve struktuře celého světa, se jasněji a zřetelněji projevuje v tom rysu světového řádu, který je chápán slovem účelnost. Definujme skutečnost, kterou vyjadřuje, omezující se tentokrát pouze na pozemský svět, jak je nám znám bližší a zkušenější. Je známo, že představuje dlouhou a složitou řadu útvarů – od mrtvých minerálních hmot po živé bytosti, od nejjednodušších prvků až po nejjemnější a nejsložitější tkáně lidského těla. Mezi nižšími a vyššími, mezi nejjednoduššími a nejsložitějšími útvary se obecně rozeznává takový vztah, že první tvoří podmínku vzniku, existence a života druhých a slouží jejich zájmům – aniž by si to uvědomovali. Právě tento vztah nejnižších typů a forem bytí k nejvyššímu, nejjednoduššího k nejsložitějšímu a nejdokonalejšímu, vztah podobný tomu, jak se v racionální lidské činnosti vztahují materiální a formální prostředky k jejím navrhovaným cílům, je tento vztah míněn pojmem účelnost. A jako v lidské činnosti slouží vědomá účelovost jako jistý znak rozumnosti jednajícího, tak i ve světě cílevědomost a plánovitost, viditelná ve všem, od nesmírného celku až po nekonečně malé, svědčí o všeobjímající a všeprostupující Mysl budovatele světa 56. d) Psychický důkaz existence Boha. Jeho podstata je následující: ponoříme-li se do svého duševního života od jeho nižších, pouze vědomých projevů - až po ty nejvyšší, mravní a duševní, musíme dospět k pevnému přesvědčení, že nejde o důslednou modifikaci fyziologického života, ale odhaluje existenci zvláštního principu, odlišného od organismu, kterému říkáme duše. Z toho vyplývá nevyhnutelná otázka: jaký je původ tohoto zvláštního principu? Není-li přímým produktem tělesného organismu, pak je zřejmé, že není produktem hmotné přírody. Že se nejedná o původní princip, se ještě jasněji ukazuje z jeho dočasného a podmíněného výskytu v těle. odkud pochází? Na takovou nevyhnutelnou otázku existuje jediná odpověď: musí existovat nějaký původní a nehmotný Původ, který není totožný se světem, ale vstupuje do světa, působí v něm a rodí v jeho hlubinách nový svět – racionálně-psychický a nehmotný. e) Morální důkaz existence Boha. Morální důkaz existence Boha je založen na obecně uznávané skutečnosti, že kromě vnějších zákonů, které v občanských společnostech vydává zákonodárná složka, existuje v člověku samotném vnitřní zákon, který mnohé věci, kterých se vnější zákonodárství netýká, předepisuje nebo zakazuje a nechává to na vlastním svědomí každého. Požadavky a zákazy tohoto zákona lidé se stejnou jasností a silou neuznávají, a proto jsou často porušovány, zejména pod vlivem koníčků, vášní, obecně mravní nestálosti a nespoutanosti a někdy prostě nevědomosti (jako vnější právo je také často porušováno); ale není mnoho těch, kteří by to alespoň čas od času nepoznali, a ještě méně těch, kteří by to nepoznali vůbec. Nejznámější darebáci někdy vyjádřili vědomí a uznání. Skutečnost existence vnitřního práva byla od pradávna chápána tak, že vedle lidské zákonodárné moci existuje ještě jedna, Vyšší, hlásající své příkazy a zákazy přímo v lidské duši: Božská moc. I v pohanském starověku byli lidé, kteří chápali sugesce a přesvědčení svědomí právě jako hlas Božství, přímo srozumitelný lidské duši. (A. Znamensky, profesor teologie. „Poznámky k tématu ortodoxní křesťanské nauky“, s. 14–29.) Jeden známý západní apologet říká o nepochybném faktu existence svědomí v lidské duši toto: "Není nic jistějšího než svědomí. Popírat tento fakt by znamenalo svrhnout základ veškeré jistoty. To by zároveň znamenalo zničit celou mravní stavbu světa, protože ta nakonec spočívá na svědomí." Bylo by absurdní a marné dělat obvyklé cvičení myšlení ze svědomí. Samozřejmě se může mýlit a často se to také stává. Vyplývá z toho ale, že obecně jde o klam a klam? Jsou to nejvyšší pravdy, které jsou nejvíce náchylné ke zneužití. Musí se rozvíjet: vyplývá z toho, že vůbec neexistuje, ale je pouze naroubován? Nepodléhá duch také vývoji obecně? Můžeme tedy říci, že neexistuje? Pokud bychom ji chtěli popřít, ocitli bychom se v rozporu se samotnou skutečností její existence. Stejně tak, pokud bychom chtěli popřít svědomí, také bychom se ocitli v rozporu s faktem jeho existence. Nemůžeme popírat svědomí v dobré víře. I když se to snažíme popřít, dává nám to pocítit svou přítomnost v nás, což nás vnitřně trestá. Nemůžeme to popřít, aniž bychom klamali sami sebe. Svědomí je nepopiratelná skutečnost. Svědomí jako skutečná síla zároveň představuje majestátní autoritu, před kterou se každý sklání. Můžeme ignorovat její příkazy, ale pak musíme slyšet její trestající hlas. Proti tomuto trestajícímu svědectví se můžete zatvrdit, ale nemůžete zajistit, aby v nás vůbec nezaznělo. Svědomí je nezávislé na naší vůli. Nemůžeme s ním libovolně disponovat, nemůžeme mu přikazovat, ale naopak přikazuje nám. Nemůžeme ji libovolně korigovat a usměrňovat, ale naopak nás opravuje a trestá. My nestojíme nad ní, ale pod, a naopak ona nestojí pod, ale nad námi. Z toho vyplývá, že nepochází z naší vůle a ne z našeho myšlení. Není to produkt našeho vlastního ducha. Je to produkt mravního Ducha, stojícího nad námi a mimo nás. A hlas tohoto Ducha k nám promlouvá skrze svědomí. Svědomí je poslední nejvyšší autorita, na kterou se odvoláváme, nejvyšší, rozhodující mravní zákon ve všech věcech. Je to tedy produkt nejvyššího Ducha, nejvyššího zákonodárce, bezpodmínečné mravní vůle. Fakt svědomí slouží jako důkaz existence Boha. Obsah svědomí je také důkazem Boha. Obsahem svědectví svědomí je, že nám odhaluje mravní zákon jako vůli Boží a spojuje naši vůli s vůlí Boží. Proto již Cicero řekl: "Všichni skutečně moudří lidé byli vždy přesvědčeni, že mravní zákon není něco, co vymysleli lidé nebo zavedli národy, ale něco věčného, ​​podle čeho by se měl řídit celý svět. Konečný základ tedy spočívá v Bohu, který přikazuje a zakazuje. A tento zákon je starý jako Duch Boží. Proto zákon, na kterém je založena každá povinnost, duch nejvyššího." Kant dokázal existenci Boha z nutnosti, že musí existovat rovnice mezi povinností a sklonem, mezi ctností a štěstím, které se v reálném životě tak často ocitají ve vzájemném rozporu. Je tedy zřejmé, že musí existovat také vyšší vyrovnávací výkon. Tento argument vyjadřoval základní morální rozjímání: existuje vyšší morální hledisko, které vidí odměnu ve ctnosti samotné a neočekává žádnou jinou zvláštní odměnu. Ale pravdou, která je základem Kantovy myšlenky, je myšlenka spravedlnosti. Existuje spravedlnost a zároveň existuje i odplata. Nebo by skutečně bylo nejvyšší pravdou představovat si, že odměna se dává bezdůvodně, štěstí bez zásluh? To by bylo nemožné a naše vnitřní morální vědomí proti tomu mluví. Nejvyšší bytost je ta, ve které jsou vnitřní pravda a vnější realita ve vzájemném souladu. Současná pozemská existence je plná rozporů mezi pravdou a realitou. Požadujeme a přejeme si, aby tyto rozpory, které tak bolestně ovlivňují naše mravní vědomí, našly řešení v harmonické, mravní existenci. To je naše víra a naše naděje, bez které se neobejdeme: oni najdou a nakonec najdou úplné řešení ve víře Krista od Boha Soudce v posmrtném životě. (Luthardt, Apology for Christianity, str. 37–38.) f) Logický důkaz existence Boha. Logický, nebo přesněji abstraktní logický důkaz existence je založen na přímém závěru ze zjevné podmíněnosti všeho daného ve zkušenosti, k existenci Sebeexistujícího a Nepodmíněného, ​​prožitku nepřístupného, ​​ale pro myslící mysl nepochybného. Ve skutečnosti řada podmíněných důvodů, tedy těch, které jsou určovány jinými důvody, ač se pozorovateli jeví jako nekonečná, ve skutečnosti nekonečná být nemůže. Jinak by se celý proměnil v něco bez počátku a bez příčiny, představoval by obvod kruhu bez středu. To znamená, že musí existovat něco samoexistujícího, původního, podmiňujícího vše podmíněné; takovým samozřejmým, prvotním, podmiňujícím vše podmíněné je pouze Bůh, kterého naše myšlení ze své podstaty vyžaduje. Vše, co člověka činí nadřazeným zvířatům: instinktivní víra, zdravý rozum, morální rozum, sebeuvědomění a nakonec přísné myšlení, to vše nás neodolatelně utvrzuje ve velké pravdě Boží existence. (Sestavil: A. Znamensky, profesor teologie. Poznámky k tématu ortodoxní křesťanské nauky, s. 14–31; Luthardt. Apologie křesťanství, s. 37–38.) B. Nejlepší důkaz existence Boha Z experimentálních důkazů existence Boha je nejsilnější vědomí v sobě samém o působení Boha, když člověk vede život podobný Bohu. Ten, kdo žije zbožně, podle vůle Nejvyšší Bytosti, prostřednictvím komunikace své mysli, srdce a vůle s nejvyšší pravdou, svatostí a nejvyšším dobrem svého ducha, se s Ním neustále sbližuje, poznává. A toto sblížení, tato experimentální interakce na jedné straně přitahuje Boží moc, na druhé ji dává; na jedné straně otázka, na druhé odpověď, na jedné straně hledání, na druhé spokojenost; toto sblížení s Bohem naprosto znemožní jakoukoli pochybnost o Jeho existenci. Tak jako smyslný člověk nemůže pochybovat o existenci vzduchu, který neustále vdechuje a vydechuje, nemůže ani duchovní člověk pochybovat o existenci Boha, když z Něho čerpá svůj život. Neustálým povznášením k Bohu a Ním oživováním dostává člověk tolik světla, života, pevnosti ve všech svých činech, tolik nadvlády nad sebou samým, že hmatatelně pociťuje existenci Dárce těchto požehnání. Moje vlastní existence bude zničena, pokud mi bude odebrána víra v Boha. Dále, kdo neustále následuje svatý zákon se vzrůstající jasností a věrněji, z hodiny na hodinu se ve svém duchu stává rovnější, upřímnější, silnější v vzdorování všem svodům zla, a tak se čím dále, tím více proměňuje v živý, mluvící obraz Božského; takový obraz, jak naznačuje sebevědomí, bude hodinu po hodině jasněji, pohodlněji a věrněji reprezentovat prototyp, kterému je podobný. Když se v člověku, vedeném životem tímto nejvyšším principem, odráží božské den ode dne krásněji: jak může pochybovat o tom, že je nad ním něco, co se v něm odráží, co v sobě rozjímá? Ustavičně povyšuje svého ducha nade vše pomíjivé k nepomíjivému, den ode dne se stále více učí pociťovat mír a pokoj v nepomíjivém Bohu, t. j. z hodiny na hodinu se nejen zdokonaluje ve svých mravních činech, které jsou otevřeny blaženosti, ale i na zemi očekává věčný život. Jak může pochybovat o tom, že existuje věčný život a Pán tohoto života? Věčný život má svůj základ pouze v Bohu. Kdo tedy v dočasném životě v sobě odhalí počátky věčného života, má v nich záruku vnitřní jistoty v existenci Dokonalého věčného života. Kdo takto žije, dostává ze dne na den nová poselství s mocí Božími a posilován jimi ve správném užívání přijatých darů, stále více se podobajíc Bohu, vidí, od koho k němu tato poselství přicházejí; nepřipisuje je sobě ani žádným jiným podmíněným a konečným příčinám, ale dbá na to, aby Bůh byl nejvyšší dobro, milující se sdělit. Bůh se mu zjevuje jako nutné, nepochybně existující dobro, jako Autor pravdy a Dárce pravého poznání, jako nejvyšší svatost a pravda, Dárce svatosti a pravdy a dárce svatosti a konečně jako nejvyšší blaženost jak v sobě samém, tak pro všechny stvořené bytosti. Takže nejlepší způsob, jak důvěřovat existenci Boha, může být obsažen v těchto několika slovech: žijte, jako byste žili v očích Boha, a nebudete pochybovat o tom, že Bůh existuje; udělejte ze sebe obraz Božského a v obraze uvidíte Prototyp. (Sestaveno podle: F. Golubinsky, arcikněz. Přednáška o spekulativní teologii. M., 1868) D. Kritika panteismu a materialismu jako systémů bezbožnosti, v naší době nejrozšířenější A. KRITIKA PANTHEISMU Podstata panteistického falešného učení. Panteismus má různé formy, ale jednu společnou základní myšlenku, a tato základní myšlenka, ze které vychází, je následující: v jádru rozmanitosti tohoto světa a jeho jednotlivých jevů leží něco společného, ​​co tvoří jednotu tohoto světa, a tou společnou věcí je Bůh. Toto není vědomý osobní Bůh, je to pouze univerzální život žijící ve všem, univerzální bytí obsažené ve všem nebo mysl ve všech věcech. Říkáme tomu prostě Bůh. Tento Bůh neexistuje samostatně sám o sobě, existuje pouze ve světě, svět je Jeho skutečností a je pouze Jeho pravdou. Takový panteismus existoval již v předkřesťanské době. Leží v základech pohanských náboženství, těchto náboženství opilého přírodního cítění, vytvořilo filozofický světonázor Indie, tento světonázor snové fantazie; měla také filozofické zástupce v různých školách v Řecku a ani zdánlivý monoteismus, který se objevil na konci starověkého předkřesťanského světa, se od něj nedokázal zcela osvobodit. V křesťanském světě byl jeho nejvlivnějším představitelem Spinoza. A když už byla zřejmě na dlouhou dobu pohřbena, Lessing na ni opět všechny upozornil ve svém „Rozhovoru s Jacobim“, ale především na ni znovu navázal Schelling a pak ji dále rozvinul Hegel a odtud přešla do obecného každodenního myšlení, často se objevila tam, kde její přítomnost není podezřelá. Základem všeho, jak učil Spinoza, je jedna věčná substance, která se skutečně projevuje ve dvojím světě: myšlenka a hmota vyplňující prostor. Z hlubin této substance jako stále se generující přírody vynořují jednotlivé formy, aby byly znovu pohlceny proudem života. Tak jako mořské vlny stoupají a klesají, tak i individuální život stoupá, aby se znovu vrátil k onomu univerzálnímu životu, který je smrtí individuální existence. Věčná absolutní existence, jak učil Schelling v dřívějším období svého filozofování, neustále přechází do dvojího světa ducha a přírody. Tentýž život prochází celou přírodou a končí v člověku. Stejný život se objevuje v rostlině i na stromě, v moři i ve skále. Působí a vytváří tvořivou práci v mocných silách přírody a, uzavřený v lidském těle, v něm produkuje myšlenky ducha. Absolutno, učil Hegel, je univerzální mysl, která je nejprve pohřbena v přírodě, tam jakoby osvobozena od sebe sama, pak se v člověku projevuje jako sebevědomý duch, v němž Absolutno na konci svého velkého procesu opět přichází k sobě a chápe se v jednotě se sebou samým. Tento proces ducha je Bůh; Lidská myšlenka o Bohu je existencí Boha. Bůh sám o sobě nemá žádné bytí a žádnou existenci. Existuje pouze v nás. Bůh si není vědom sám sebe, víme o Něm jen my. Člověk, myslící a znalý Boha, vymýšlí a poznává Boha sám pro sebe, a to je Bůh: Bůh je pravdou člověka a člověk je skutečností Boha. Tak se nakonec člověk stává Bohem. Vyvrácení panteismu je již: 1) ve svých nejpraktičtějších důsledcích: a) Panteismus ničí náboženství. Jeho Bůh není osobní Bůh, se kterým bych mohl mít osobní vztah, kterého bych mohl milovat, na kterého bych se mohl spolehnout a ke kterému bych se mohl modlit. Je to pouze síla nutnosti, před kterou se mohu sklonit, univerzální život, do kterého se mohu ponořit; ale nemohu s takovým Bohem vstoupit do vzájemného vztahu a oslovovat ho jako osobu. b) Panteismus podkopává samotné základy morálky, protože podle něj jsou všechny protiklady dobra a zla pouze jevy jednoho a téhož absolutna. Z tohoto hlediska s logickou důsledností přestávají být skutečnými mravními protiklady: to, co nazýváme zlem, je v podstatě stejně nutné jako dobro. A jak můžeme v tomto případě odsuzovat něco, co existuje z nutnosti? c) Panteismus ničí naději. Tak jako květina umírá na podzim, aby znovu neožila, tak se člověk topí v proudu života, aby nikdy nevyplaval na jeho hladinu. Květinu můžete samozřejmě přenést do herbáře; Poté můžete osobu uchovat v paměti, ale v každém případě již neexistuje. Je to jen hrubý egoismus, říkají panteisté, kvůli kterému se nechceme ponořit do moře neexistence. Ale k tomu musíme říci, že to byl Bůh, kdo vložil tento „egoismus“ do našich srdcí, a v důsledku toho musí takový egoismus obsahovat ve svém jádru pravdu. Tyto důsledky již samy o sobě představují dostatečné vyvrácení panteismu. Mohou nám ale namítat: takové vyvracení je neopodstatněné; je třeba soudit nikoli podle důsledků, ale podle případu samotného. I když se věc projevuje v důsledcích, na důsledky se ani nedívejme. K vyvrácení pak poslouží i samotný případ, protože panteismus je trojí rozpor rozumu, svědomí a našeho srdce. 2) Je to v rozporu s rozumem. Vždyť o Bohu mluví a zároveň Ho popírá. a) Bůh panteismu je něco nekonečného, ​​ale toto nekonečno existuje pouze v konečném, což znamená, že toto nekonečno samo je neplatné. Koneckonců, jak se může nekonečno rovnat konečnému? Je-li konečné jeho realitou, pak to znamená, že samotná realita jeho bytí neexistuje, a tudíž neexistuje ani samotné nekonečno. Tedy panteismus, i když předpokládá nekonečno, sám to popírá. b) A dále: jak se může konečné rovnat nekonečnému? Bohem panteismu je buď příroda, z níž povstává duch, nebo duch, z něhož povstává příroda. Ale příroda je nevědomá a duch je vědomý. Jak může nevědomí ze sebe vytvořit vědomí? Staré pravidlo logiky říká, že účinek nemůže obsahovat nic, co dříve nebylo obsaženo v příčině. Vědomí je ve vztahu k nevědomí něco zcela nového a odlišného. Jak z toho může pocházet? c) Myšlení vyžaduje bezpodmínečnou osobnost. Touha po osobnosti prochází celým světem. Z nejnižší úrovně existence se život snaží povznést na úroveň osobní. U člověka dosahuje bytí úrovně osobnosti. Kde se bere tato osobní tendence života, když to není zákon světa? A odkud tento zákon pochází, je-li princip světa neosobní? Ale lidstvo se sjednocuje v celistvý organismus Božího království, které také znovu hledá svou osobnost, aby v ní mělo své završení v absolutní osobnosti, v Bohu, v němž vše nachází své završení. Tedy tedy i myšlení vyžaduje osobnost nepodmíněného; Panteismus je tedy rozpor rozumu. 3) Není to o nic menší rozpor svědomí. Naše svědomí vyžaduje nadvládu mravního zákona a dominance mravního zákona vyžaduje osobního Boha, protože pouze On může být nejvyšším Zákonodárcem, pouze On může být nejvyšším Soudcem. Univerzální vědomí říká, že mravní zákon musí spočívat více než na lidské autoritě, že musí spočívat na nejvyšší božské autoritě. Pravda, občanské právo může být produktem lidské vůle, proměnlivé vůle. Ale mravní zákon je věčný; má to věčný základ, nadlidský viník. Jeho nesporná autorita je založena pouze na tomto. V důsledku toho může být pouze Bůh nejvyšším Zákonodárcem a pouze Bůh může být nejvyšším Soudcem. Požadujeme nejvyšší spravedlnost, která se nemůže mýlit, jako lidská spravedlnost – takovou, které se viník nemohl vyhnout, stejně jako on může uniknout lidské spravedlnosti. Musí tedy existovat vyšší autorita, ke které se nevinní odvolávají a které se viníci nemohou vyhnout. Možná říkají: „Svědomí samo je zákonodárcem a soudcem. Ale co když není zákonodárcem? Co když není soudkyně? Může se zatemnit, zeslabit, otupit, může ztichnout, konečně se před ním uzavřít. Kde tedy bude spravedlnost, která je však základním zákonem pozemského života? Tedy v podstatě neexistuje žádné svědomí samotné. Ale v tomto případě se zdá, že je potřeba neměnné, neúprosné a nevyhnutelné svědomí, to jest bezpodmínečné svědomí, kterým je Bůh; Je nejvyšším svědomím světa. 4) Panteismus odporuje požadavkům našeho srdce. Bůh je požadavkem našeho svědomí a zároveň požadavkem našeho srdce. Byli jsme stvořeni pro zbožnost, pro víru, pro lásku, pro naději, pro blaženost. Má být svět předmětem naší víry, naší lásky atd.? Svět je něco, co se neustále mění; Jak v něm můžeme najít klid pro sebe? Víra a láska jsou osobní vztahy a my jsme stvořeni pro osobní vztahy. Může být člověk nejvyšším předmětem naší lásky? Kde láska skutečně existuje, tam milujeme v člověku více než v člověku samotném. Veškerá pozemská láska ukazuje na něco nad zemí. Pouze láska k Bohu může být člověka zcela hoden a může ho zcela uspokojit. Ale láska je osobní vztah. Láska k Bohu vyžaduje osobního Boha. Odmítneme-li osobu Boha, pak odmítneme vše nejlepší, nejkrásnější a nejvyšší, co v nás je: víru, naději a lásku, a to, co se objeví na jejich místě, je jen zoufalství - ne tichá a pokojná oddanost vůli Boží, ale chladná, tupá zoufalství, které se klaní jen proto, že se musí sklánět, které se sklání ne před láskou, ale před mocí, která, když zavírá své oči, vrhá se pro nás všechny do věčné smrti. Panteismus ničí naši osobnost, protože ničí osobnost Boha. Jeho Bůh je Bohem mrtvých a ne živých, protože On sám není pravý a podstatný život. Jedním slovem, panteismus je absolutní rozpor s naší vnitřní bytostí, naší vnitřní osobností, našimi vnitřními potřebami, rozpor s rozumem, svědomím a srdcem. Kdo pozná člověka v jeho skutečné existenci, musí také uznat Boha. A kdo pozná Boha, musí také poznat Boha osobního, protože poznávající svou vlastní osobnost musí poznat jiného člověka, s nímž může vstoupit do vzájemné komunikace. To pak určuje celý směr našeho myšlení. (Sestaveno z knihy: Luthardt. Apologie křesťanství. s. 41–46.) Podstata materialistického falešného učení. Přímým důsledkem panteismu je materialismus, tedy nauka, podle níž je hmotná příroda jediná, která existuje, a je v plném smyslu bytí. Materialismus popírá ducha, jak bezpodmínečného, ​​božského, tak stvořeného, ​​lidského; podle něj teprve z hmoty a síly pohybu s ní spojené vzniká svět a člověk. První může být nazýván fyzickým materialismem a druhý může být nazýván psychologickým materialismem. Fyzický materialismus je starý; již v řecké filozofii se používal, i když ještě v naivní podobě. Již od té doby vzbuzovalo tajemství přírody v lidském duchu zvídavost po bádání. Badatelé si kladli otázku po původním základu věcí a hledali ji jako např. iónští přírodovědci – filozofové v přírodě samotné a jejích živlech, ve vodě a vzduchu nebo v chaotické prahmotě. Jiní, takzvaní atomisté, jako Demokritos, však na místo primární substance stavěli atomy, tedy rozšířené, ale nedělitelné hmotné částice, které však samy o sobě neměnné svými různými kombinacemi a rozmístěním v prázdném prostoru vytvářely nejrůznější jevy. Pokud ale vyvstala otázka, co přesně uvedlo tyto atomy do pohybu a spojilo je, pak odpověď zněla: nutnost nebo náhoda. Pravda, hlubší filozofický duch Řecka rozpoznal, že k vysvětlení dominance rozumu ve světě je třeba přijmout vyšší rozum, který sice není tvořivý, ale přece jen je alespoň světově výchovný. Od dob Anaxagora tuto myšlenku rozvinulo mnoho velkých řeckých filozofů. Epikúros se ale vrátil k atomistickému učení. Podle jeho učení vznikl svět se svými formami z náhodné kombinace atomů. Odtud pak usoudil, že správným a nejspolehlivějším nástrojem poznání jsou city a cílem života není plnění mravního úkolu, nýbrž štěstí, t. j. v rozkoši, byť v rozkoši ušlechtilejší a umírněnější. Tato ustanovení již obsahují všechny podstatné prvky moderního materialismu. Když si křesťanství a jeho světonázor podmanil mentální svět lidského ducha a upevnil v něm svou nadvládu, materialistický světonázor byl na dlouhou dobu potlačován, až se znovu objevil v moderní době, kdy opět udělal velké pokroky. Odpor ke všemu historicky existujícímu, a zvláště ke všemu církevnímu, jaký panoval v minulém století ve Francii, se změnil v důsledný materialismus La Mettrie a notoricky známý „systém přírody“. Není nic než hmota, není duch odlišný od hmoty – to je hlavní pozice tohoto materialismu. K tomuto názoru velmi přispěl trend naší doby, která se jednostranně věnuje péči o hmotné zájmy. Tak v naší době našlo mnoho zastánců zcela nestydatě u takových filozofů, jako jsou Feuerbach, Vocht, Moleschott, Buchner, Haeckel atd., a opatrnější a vážnější u mnoha jiných přírodovědců. Navzdory filozofickému zdůvodnění, které Feuerbach poskytl, zde nemáme co do činění s vědeckou teorií, ale s rozhodující praktickou tendencí. Jde zde (alespoň o to odhodlaní a uvědomělí materialisté) o odstranění duchovních a zejména náboženských a mravních základů, na kterých spočívá současná struktura naší společnosti. Hovoříme o existenci Církve, které je odnímáno samotné právo na ni, materialistickým učením se jí snaží vysekat půdu pod nohama, jak to kdysi vyjádřil například Karl Vocht se svou obvyklou nestoudnou upřímností, když přímo řekl: Musí přijít čas, kdy to, čemu se říká církev, ze země úplně zmizí. Tito materialisté nyní učí: hmota je vším a kromě ní není nic; je věčný a nepomíjivý, „základní princip všeho bytí“; veškerý život a veškeré stvoření je pouze hmotná změna; pouze formy se mění a mizí; atomy vstupují nyní do této a nyní do jiné kombinace, a tak představují věčný tok a věčnou změnu nekonečně různých forem, v nichž se hmota jeví našim smyslům. "Ze stejného uhlíku a dusíku, které rostliny získávají z uhličitých a huminových kyselin a čpavku, se postupně stává tráva, jetel a pšenice, zvířata a člověk, aby se nakonec proměnily zpět v hnůj a čpavek. To je celý zázrak cyklu existence": to učí Moleschott ve svém "Kruhu života". Vyvrácení materialistického falešného učení 1) Materialismus odporuje běžnému myšlení Podle tohoto učení je tedy základním principem všeho hmota. Ale odkud tato látka pochází? Na to říkají: je věčné a nepomíjivé. To ale neznamená odpovědět na otázku, ale odstranit ji. Říká se: hmota je věčná. Jak o tom víme? Odpovídají na to poukazem na to, že takový předpoklad je nezbytný, protože jinak by museli předpokládat Stvořitele, a to nechtějí. Ale jak může být vlastnost věčnosti obsažena sama v sobě v podstatě hmoty? Síla je spojena s hmotou. Odkud je tento poslední? Nemůže existovat ani hmota ze síly, ani síla z hmoty, protože obě jsou zcela odlišné povahy. Síla ale také nemůže pocházet sama ze sebe, protože neexistuje sama o sobě, ale ve spojení s hmotou. Materialismus chce vyřešit hádanku existence a začíná dvěma záhadnými nevysvětlitelnými veličinami. Hmota prý vznikla z nekonečného množství atomů, tedy nedělitelných hmotných částic. Jak materialismus ví o těchto atomech? Ze zkušenosti? Ne, protože je nelze pozorovat. Nikdo nikdy atom neviděl a nikdo ho nevidí. "Hranice smyslové zkušenosti," říká Focht, "se také shoduje s hranicí myšlení." Mezitím jsou atomy za hranicemi zkušeností! Tyto atomy přicházejí v různých kombinacích, pokračují zástupci materialismu. Podle jakého zákona? Podle zákona afinity? Mohou však tyto atomy, postrádající jakékoli vlastnosti, mít afinitu? A i kdyby to měli, odkud pochází samotný pohyb v těchto atomech? Hmota sama o sobě je přece něco nehybného a každá její změna vyžaduje vnější příčinu, jak učí Kant. Podle zákona přitažlivosti? Odkud se ale bere samotná uspořádanost pohybu, díky níž vznikají zcela pravidelné a jednotné formy? Je zřejmé, že musíme požadovat vyšší moc, která uvede těla do vztahu vzájemné přitažlivosti, a inteligentní vůli, která řídí utváření hmoty podle zákona a řádu. 2) Materialistický pohled nevysvětluje vzhled organismu Pokud by existovaly pouze vnější mechanické kombinace, pak by se například člověk mohl spokojit s rozpoznáním jednoduché mechanické síly. Ale odkud pochází organismus? Marně se to snažili zredukovat na jednoduchý fyzikální proces. Bez ohledu na to, jak si atomy představujeme, v každém případě se ukazují jako nedostatečné pro vysvětlení vzhledu organismu. Mezi krystalizací a organickou formou je podstatný rozdíl. To, co odlišuje organismus, je živá interakce jeho vnitřních částí a vzájemný vztah, do kterého vstupuje s těly, které jej obklopují, čímž zároveň dochází k neustálé změně jeho stavu. Pozorování se zde otevírá nejen svět příčin, ale i svět cílů. Nejvyšší studium přírody je takové, které se snaží poznat zákon účelných vztahů v ní. Ale to nás vede k vyšší mysli. Spinozův panteismus a moderní přírodní věda začaly proti této myšlence „teleologie“ bojovat: bylo by „šílenstvím“ ze strany „bezvýznamného člověka, tohoto jednodenního hmyzu“ zasahovat do úvahy o nekonečné přírodě podle jejích cílů. Ale zákon záměru je zákonem naší duchovní podstaty, a proto jej hledáme a nacházíme také mimo nás. Je nám předkládána všude, jak v individuálním bytí, tak jako celek. Každý organismus je založen na zvláštní myšlence. Tato myšlenka existuje před jejím uskutečněním a její myšlenka všemu dominuje. Cuvier určil konstrukci i primitivních zvířat z jednotlivých kostí: natolik, že myšlenka celku dominuje i všem jednotlivým částem. Tato myšlenka funguje pro budoucnost, oko pro světlo, ucho pro zvuk atd. Ale oko se tvoří ve tmě, ucho v tichu. Teprve poté, co získají vzdělání, vstupují do vztahu se světlem a zvukem. Vidíme, že se zde odehrává cílevědomá činnost, která nás zavádí za všechny vnější příčiny a ukazuje na formativní, cílovou myšlenku. A tato myšlenková dominance, projevující se v jednotlivých částech, nevztahuje se stejně na celek? Celý svět je založen na myšlence, plánu a jeho postupné realizaci od nižších po vyšší úrovně, dokud není dosaženo nejvyššího cíle, takže veškerý vývoj je zjevně pod nadvládou myšlenky nejvyšší úrovně. Poslední je před prvním, celek je před jednotlivcem právě v myšlence. Ideální síla tedy dominuje jak vývoji celku, tak všech jednotlivých částí. Dá se tento fakt vysvětlit, když uznáváme pouze hmotu a sílu, nebo nevědomě působící přírodu, a nikoli tvořivou sílu světotvorné Mysli? Ano, i kdyby bylo možné vystačit s tímto názorem při vysvětlování současné činnosti přírody, bylo by možné s ní vysvětlit první vznik organického života? Může organický život vzniknout z anorganického života, žít z neživého? Strauss však, aby se vyhnul akceptování stvoření člověka, chtěl původ lidí vysvětlit stejně, jako podle něj vzniká tasemnice, často až 20 stop dlouhá, totiž takzvaným generatio aequivoca, tedy samostatným původem z prosté hmoty, bez zprostředkování živé bytosti. Ale exaktní přírodní věda neví nic o takové pověře, jako je tato spontánní generace. Všichni nejlepší badatelé nyní bez výjimky přijímají bezpodmínečné pravidlo, že živé věci pocházejí pouze z živých věcí. Bez ohledu na to, jak moc se odvoláváme na chemické a fyzikální síly a představujeme si přírodu jako velkou chemickou laboratoř, přes všechny úspěchy, kterých chemie v posledních desetiletích dosáhla, dosud nevyprodukovala jedinou živou buňku a nikdy ji nebude moci vyrobit. A Faustův Wagner stále čeká, až se homunkulus (člověk) vynoří z chemické retorty. Předpokládejme dokonce, že příroda je skvělá chemická laboratoř, která dokonce dokáže produkovat živé věci: ale kde je chemik, který v této laboratoři pracuje?! Jedním slovem, materialismus je něco jako tenká vrstva ledu, která se láme s každým krokem na ní. Dá se na tom postavit světonázor? 3) Tvrzení materialistů, že křesťanský světonázor padá tváří v tvář faktům astronomie a geologie, nemá žádný vědecký základ a) Pokud jde o astronomii, často můžete slyšet, že slouží jako vyvrácení křesťanství. Koperníkova soustava prý naprosto znemožnila křesťanský světonázor a nové objevy na něm tuto větu jen doplnily. Podle křesťanského světového názoru je Země ústředním bodem vesmíru, protože zde žije člověk, cíl všeho stvoření; zde se Boží Syn stal člověkem, za účelem vysvobození, jehož vliv zasahuje do celého vesmíru a budoucí osud celého světa je spojen s budoucím osudem člověka a jeho Země. Mezitím nás Koperníkův systém učí, že Země je nejbezvýznamnější bod ve vesmíru, jeden z nejmenších satelitů jednoho z nejbezvýznamnějších sluncí. Nekonečný prostor je vyplněn slunečními soustavami, ve srovnání s nimiž je naše soustava ničím. Jen ve viditelné soustavě Mléčné dráhy je více než dvacet milionů sluncí! A náš systém Mléčné dráhy je jako malý ostrov ve velkém oceánu. V nejvzdálenějších prostorech je vše plné světů, a jaká dálka! Pokud bychom cestovali 42 mil za hodinu po železnici a cestovali dnem i nocí, trvalo by nám 400 let, než bychom se dostali ke Slunci, a protože nejbližší stálice je 269 420krát dále, trvalo by nám 108 000 000 let, než bychom se k ní dostali. Jak se tedy lze dívat na Zemi jako na střed vesmíru, na toto smítko prachu v moři světa jako celku? Co k tomu všemu můžeme říct? Koperníkův systém je samozřejmě triumfem pravdy a ducha. Je to ale skutečně neslučitelné s křesťanstvím? Alespoň Koperník sám nebyl tohoto názoru. Víme, že spojil zbožné povinnosti duchovního s výzkumem astronoma a k velkému objevu ho přivedl jeho náboženský rozhled. Dva největší hrdinové na poli této vědy, totiž Kepler a s ním Newton, byli pokorní a upřímní křesťané. Ale mohou říci: byli to velcí zakladatelé nové astronomie, kteří ještě neviděli všechny důsledky objevů, které učinili. Teprve následující věda učinila tyto další závěry. Věnujme však pozornost podstatě věci. K uvedenému astronomickému pohledu nejprve odpovíme: kvantita ještě není měřítkem kvality. Neskrývá sebemenší prostor často ty největší zázraky? Pokud nám dalekohled ukazuje, že náš svět ve vesmíru je jen jako zrnko písku, pak nám na druhé straně mikroskop ukazuje téměř v každém zrnku písku zvláštní nový svět. Význam věci nezávisí na jejích vnějších parametrech; Kvantita a kvalita často stojí v přesně opačném vztahu k sobě navzájem. Již v žalmu VIII je tato myšlenka vyjádřena, když říká, že člověk, jako nepatrný atom ve srovnání s největšími tělesy světa, je zároveň obrazem Boha. Nejmenší organismus stojí výše než obrovský anorganický blok, růže v údolí výše než zvedající se holá kamenná skála a duch má větší význam než veškerá hmota, a proto místo, kde duch přichází ke svému vývoji, má větší význam než obrovský prostor, který slouží pouze jako práh pro tento duchovní vývoj. Naše Země poskytuje přesvědčivé důkazy ve prospěch toho. Země má být samozřejmě vlastí člověka, ne velryb. A přesto je jeho povrch ze 2/3 pokrytý vodou. A z této 1/3 se velký prostor opět ukazuje jako neobydlený kvůli chladu, horku, písku a bažin, nebo byl v každém případě stvořen tak, že se zdálo, že příroda chtěla vyzkoušet, jak bude člověk schopen vývoje za těch nejnepříznivějších podmínek, jak říká Herder o Eskymácích. A pak se také musí o svůj podíl na Zemi podělit se všemi druhy dravých zvířat a se všemi druhy plazů, kteří také napadají jeho místo! V důsledku toho nemůže mít vnější měřítko kvantity významný význam. "Kvantita prostoru je jistě lhostejná k projevu ducha, který často obsahuje ty největší zázraky na malém prostoru." Tak jako malé lidské tělo není nehodné ducha, který přesto objímá celý svět, tak ani malá Země není nehodná Boha, aby na ní projevil své zjevení. Na druhou stranu by bylo zvláštní vznést otázku, kolik čtverečních mil by měla mít planeta, aby byla zcela hodna inkarnace Věčného. Můžeme však také uznat, pokud to alespoň můžeme soudit, že naše Země v naší sluneční soustavě, i když ne ve vnějším matematickém smyslu, ale ve skutečnosti a ve svých kvalitách, zaujímá centrální postavení, takže je, když ne smyslovým, pak v každém případě jejím duchovním zaměřením. Žádné z těles v naší sluneční soustavě není přizpůsobeno tak, jako naše Země, aby byla místem organického života. Například na Slunci je váha jeho hmoty tak velká a spojení hmoty je v důsledku toho mnohem silnější (28,5krát) než naše, že, jak říká Medler, „náš Herkules, přenesený na Slunce, by se ukázal jako slabí, politováníhodní tvorové neschopní jednat se svými členy“, kdyby ani roztavený stav Slunce obecně nevylučoval jakoukoli možnost organického života na něm. Ale čím dále se vzdalujeme od Slunce, tím jsou všechny materiální podmínky nevhodné pro humanoidní existenci. Pomineme-li nejvzdálenější planetu Neptun, protože tamní podmínky jsou nejnepříznivější, již na Uranu, který se nachází ve vzdálenosti 2 702 000 000 mil od Slunce, je jeho světlo tak slabé, že oko musí být postaveno téměř jako oko noční sovy, aby v tomto smutném soumraku cokoli rozpoznalo. Samozřejmě, že Stvořitel mohl přesně takto navrhnout oči tamních tvorů. Ale Slunce se tam jeví tak malé (sotva třikrát větší, než se nám zdá Jupiter), že se mezi ostatními hvězdami téměř úplně ztrácí, a protože tamní sluneční světlo má pouze 3/1000 intenzity světla ve srovnání s naším pozemským slunečním světlem, je samotný rozdíl mezi dnem a nocí, ránem a večerem sotva znatelný a vše je neustále zahaleno monotónním soumrakem. Za takových podmínek zjevně není možný žádný skutečně duchovní život. Když pak osa Uranu vstoupí do úrovně svého proudu, Slunce vždy stojí polovinu roku (rovná se 42 pozemským letům) nad severní polovinou a druhou polovinu roku - nad jižní polovinou! Vztah ročních období na Saturnu se sklonem osy 40 stupňů je lepší a Slunce se na něm jeví větší; ale je vysoce pravděpodobné, že jeho povrch ze své podstaty neposkytuje prostor pro lidskou existenci: hustota jeho půdy je rovna pouhé 1/10 hustoty Země, tedy sotva hustota balsového stromu, takže žádná jiná planeta nepředstavuje tak sypkou hmotu. A prstenec, nebo spíše řada prstenců, které jej obklopují (od 3 do 4), vrhá svůj stín dlouhý několik milionů mil na zimní polovinu planety po dobu 15 let, takže jeho domnělí obyvatelé musí celých 15 let bloudit ve tmě. Jupiter, tento obr sluneční soustavy, má vzpřímenou osu, tudíž nedochází k žádné změně ročních období a doba jeho rotace není ani 10 hodin, takže den má tedy jen nějakých 5 hodin, vzhledem ke krátkosti dne si jen stěží spojíme představu vyššího lidského kulturního života. Venuše se svými vlastnostmi velmi přibližuje Zemi, ale s nakloněním osy 72° má příliš ostrou změnu ročních období. Z bezoblačnosti jeho atmosféry pak také usuzují, že je bezvodá, a tudíž nevhodná pro organický život. Pokud jde o Merkur, jehož povrch tvoří 1/3 povrchu Země, je pro člověka příliš malý: „jeho vlast by měla být větší“. Navíc na této planetě je 4x více tepla a světla než na Zemi, což by pro nás, kteří v letních měsících zažíváme výrazná vedra, bylo zcela neúnosné. Vidíme tedy, že pouze na Zemi je myšlenka planety plně realizována. Jiné planety jsou o to jen postupnými pokusy; Země je planeta ve vlastním slova smyslu, cíl a centrální bod planetárního systému (alespoň pokud můžeme soudit), jediné těleso v naší sluneční soustavě, které je vhodné pro rozvoj vyššího organického života, jako je lidský život. O světě stálic umístěných mimo naši sluneční soustavu nevíme téměř nic. Můžeme předpokládat, že náš svět je ucelený systém, obklopený světelnými stěnami Mléčné dráhy a má střed, který se podle Medlera (1846) nachází ve skupině Plejád (přibližně ve hvězdě Alcyone, i když to nejnovější badatelé prohlašují za nepravděpodobné). V tomto světě stálic se naše sluneční soustava nachází v oblasti, která je na hvězdy nejchudší, jako ostrov v oceánu, i když ne uprostřed, ale blízko středu „jakoby stále na rozlehlé ploše“ velkého světového města, stejně jako naše Země ve sluneční soustavě. A pokud by na druhé straně našeho systému stálic stále existovaly nové světy, kdo by je mohl prozkoumat a kdo by mohl měřit jejich hranice? V tomto ohledu máme pouze domněnky a nic víc. b) Přejděme nyní k otázce geologie. Jsou Bible a geologie skutečně ve vzájemném rozporu a neshodách, jak tvrdí materialisté? Pokud si na svém starém, osvědčeném příteli všimneme nebo o něm uslyšíme něco, čemu nerozumíme, pak jistě dospějeme k závěru, že sešel z cesty, nebo ho odsoudíme, ale naopak svůj verdikt raději zadržíme, dokud nám později neposkytne potřebné vysvětlení? Takový starý, osvědčený přítel je pro nás především Bible. Narazíme-li na záhady a rozpory, které nedokážeme vyřešit, pak je pro nás lepší odmítnout soud a počkat na vysvětlení z budoucnosti, než okamžitě vynést konečný verdikt. Jsme si jisti, že tomu skutečně rozumíme správně, přesně tak, jak bychom tomu měli rozumět? Nemohla by na to budoucnost vrhnout další, jasnější světlo pro naši mysl? Když Koperník navrhl svůj systém, někteří v zájmu Bible považovali za nutné se mu postavit. Tento odpor samozřejmě časem ustal a Bible pro věřící zůstala i po Koperníkovi stejně nepochybná jako před ním. Vždyť si vůbec neklade za cíl vyučovat astronomii, ale pouze ukazovat cestu ke spáse; mluví o pohybech nebeských těles tím nejjednodušším, každodenním jazykem, jakmile to lidé byli schopni pochopit a jak o nich mluvíme dodnes. Stejně tak časem mohlo dojít k tomu či onomu nedorozumění v chápání Bible, i když tím v žádném případě neztratila smysl. Ale když zacházíme s Biblí tímto způsobem, nemáme potřebu zacházet se strašlivou nedůvěrou ke zkoumání lidského rozumu a věřit, že je musíme potlačit vnější autoritou Písma. V samotném lidském duchu, stejně jako ve vůli Boží, spočívá potřeba člověka zkoumat. Historie ukazuje, že se bez ní neobešel, i kdyby mu to chtěli zakázat, a není pochyb o tom, že ve vědění dochází ke skutečnému pokroku. Je-li pouze výzkum veden v duchu upřímného a pokorného hledání pravdy, pak se neobejde bez požehnání Božího. Upřímný a svědomitý badatel může plně doufat v Boží pomoc. Cesta lidského hledání pravdy samozřejmě často vede přes omyl. Tento druhý musí mít vždy své místo v lidském výzkumu. Právě ti nejdůkladnější badatelé v oblasti přírodních věd s největší pravděpodobností připustí, že něco, co je dnes považováno za nepochybné, se dříve nebo později ukáže jako omyl. Pouze povrchní a frivolní mysl vydává za zavedené pravdy to, co je jen letmým názorem. A bylo by jen morálně hanebným zneužitím vědy, kdyby si badatelé z jejích skutečných či imaginárních znalostí kovali zbraně, aby překonali náboženskou víru. Skutečná věda sama o sobě nemá s takovým zneužíváním nic společného, ​​stejně jako s ním nemají nic společného její skuteční a aktuální představitelé. Čím více se noříme do oblasti geologického výzkumu, tím více narážíme na hypotézy, nevyřešené problémy a různorodost pohledů. Rychlý spěch, s nímž je jedna zkušenost s vysvětlením po několika letech nahrazena jinou, velká nejistota a různorodost názorů, které stále převládají v základních otázkách, musí všichni uznat. Uvedeme jen některé z nejdůležitějších. aa) Cuvier, jak známo, se domníval, že vysvětluje formování zemské kůry (neuspořádaný stav skalnatých vrstev, vzestupů a prohlubní, vyvýšenin a prohlubní zemského povrchu) pouze teorií silných zemských otřesů, které by mohly být vyvolány jinými silami odlišnými od těch současných, ačkoliv jejich posloupnost přesto umožnila rozpoznat vyvinutou a cílevědomě převzatou teorii Agassi, která byla široce přejata. bb) Na druhé straně Lyellova škola, autorita, kterou dnes uznává většina geologů, učí, že od samého počátku byly stejné zákony a stejným způsobem fungovaly jako v současnosti, a v důsledku toho předpokládají obrovské věky, aby nalezly prostor, v němž by tyto tiše a pomalu působící síly mohly způsobit ony mnohé a velké změny, jejichž monumenty nacházíme v útrobách Země. c) Zatímco někteří - například Darwin a jeho škola - odvozují celou rozmanitost organismů z jedné nebo několika málo základních forem, postupnými modifikacemi na obrovských prostorech, přes různá stádia až k člověku, jiní v tom vidí pouze „libovolnou“ a nevědeckou „hypotézu“, pro jejíž správné doložení chybí fakta. (Poukažme například na Virchowa, který opakovaně prohlásil a dokázal, že Darwinova hypotéza postrádá jakékoli vědecké zdůvodnění.) d) Zatímco ještě před několika lety bylo považováno za jisté, že velká potopa, která podle geologických výzkumů předcházela současné podobě Země, proběhla ještě před objevením se člověka a neměla nic společného s univerzální potopou, o které referují legendy národů a Písmo svaté, a že tato poslední legenda nenachází žádné potvrzení v přírodní vědě, nyní, díky nejnovějším objevům v Abbeacville nebo v blízkosti Aurignu, byli badatelé nuceni k objevu v kostech a dalších. v době této potopy byli lidé již na zemi, takže samotné legendy nalezly vědecké potvrzení a teprve časem patří do dřívější doby, než naznačuje Bible. dd) Ale pokud jde o samotnou dobu lidské existence, převládá takové kolísání, že zatímco Fraas, Pfaff, Behr a další zdaleka nepřekračují biblické časové počítání a určují dobu potopy na přibližně 7 000 let, jiní, jako je Cotta, uvažují od doby prvního objevení člověka nejméně 80 000 let a jiní (jako tento údaj Viv0, 02) až 02 let. (jako Frank Calvert a další) se již uchylují k milionům let, aby určili starobylost našeho druhu! Tyto příklady zcela jasně ukazují, kolik toho ještě chybí k tomu, aby v geologii a paleontologii bylo možné dospět k naprosto nepochybným výsledkům právě v těch otázkách, ve kterých přicházejí do styku s Biblí. A i když takových výsledků ještě nebylo dosaženo, je nemožné konečně provést srovnání mezi přírodní vědou a Písmem svatým a tato předčasná zkušenost s jejich srovnáváním může hledání pravdy spíše brzdit než přispívat. Musíme se tedy omezit pouze na to, co je pro nás za současného stavu věcí možné. V tomto případě je v první řadě nutné stanovit správný úhel pohledu. Nikdy nemůže být zbytečné opakovat pravdu, že Bible není učebnicí astronomie nebo geologie, ale dokumentem náboženství; že nemá dávat odpovědi na otázky přírodovědců nebo předjímat jejich bádání, ba dokonce je jen usnadňovat, ale má za cíl uspokojování náboženských potřeb. To, co říká o stvoření světa, tedy nenabízí jako přírodovědný abstrakt, ale jako náboženské poučení. Nelze v něm tedy vůbec hledat něco, co v něm není obsaženo. a) První věc, na kterou upozorňuje, je, že svět stvořil Bůh. Geologie začíná chaosem, ve stavu kvasu a pohybu. Geologie neví, odkud tento chaos pochází. Písmo svaté přesahuje chaos geologie a říká, že Bůh stvořil úplně první substanci, z níž se postupně utvářel tento dobře uspořádaný svět bohatý na formy. To je pozice, které se geologie vůbec nedotýká, kterou vzhledem ke svým prostředkům nemůže ani doložit, ani odmítnout, protože leží nad rámec její vědecké kompetence, ale je to pozice, která má náboženský význam, a tedy obrovský význam. b) Potom Písmo svaté říká, že život na Zemi, svět rostlin a zvířat, vznikl právě spolupůsobením přírodních sil a stvořitelskou činností Boha. Bůh říká: „ať země plodí“, „ať se shromáždí voda“, „a Bůh stvoří“. O počátku organického života nám také přírodní věda nic neříká, ba dokonce ho odmítá, alespoň v osobě jeho nejvážnějších představitelů, vysvětlit jinak než předpokladem vyšší tvůrčí síly. c) Dále Písmo svaté říká, že Země ve svém postupném přechodu od univerzálního k partikulárnímu, od nedokonalého k dokonalému, od nesvobodného ke svobodnému, se stále více přibližovala k člověku, až v něm našla korunu a cíl svých forem. Tento příběh má hluboký náboženský význam, protože ukazuje, že cílem Božího stvoření byl člověk, byl také pravou a poslední, a tedy první myšlenkou Boha, že Bůh měl při stvoření světa na mysli člověka a jeho postoj k němu. Přírodní věda o tom nic neví a nemůže nic vědět, protože je to záležitost náboženství. Úžasně ale potvrzuje předpoklad, že pozemské formy vznikaly důsledně postupným způsobem až k člověku, a každý další krok jejího bádání je zároveň krokem v tomto potvrzení. Jestliže podle učení sv. Písma, Země byla nejprve pokryta vodou a pak se objevily hory a země, tato byla ozdobena vegetací, voda byla naplněna rybami, vzduch ptáky, pak následovala pozemská zvířata a to vše bylo dokončeno stvořením člověka, pak nám tento vývojový chaos (i když samozřejmě jen obecně a velké obrysy a jsou naznačeny pouze hlavní členy, pomineme-li ty sekundární), nám odhalí geologický výzkum. Pouze v jednom ohledu se přírodní věda jeví jako správná, když vyžaduje pro výrobu nejdůležitějších forem pozemských útvarů delší časové úseky, než je tradičně povolený čas, omezený na šest 24hodinových dnů. Stačí například poukázat na velká uhelná ložiska, která vznikla z obrovského rostlinného světa, a například jen v severní Americe podle výpočtů Lodgers zabírají plochu 6 250 čtverečních mil a v oblasti Saarbrückenu dosahují 19 nebo 20 tisíc stop pod hladinou moře; nebo na obrovské karbonské vrstvě patřící pozdější době (navíc např. Hartig určuje starobylost jednoho kolosálního fosilního kmene cypřiše na 3100 let a mezitím je takových uhelných vrstev nad sebou minimálně 13). Když vezmeme v úvahu toto vše a mnohem více, i když se neuchýlíme k miliardové pomoci, jako to dělá Lyellova škola, pak v každém případě budeme muset počítat s velmi dlouhými obdobími. Tak se každopádně geologie na tuto záležitost dívá. Pokud jde o teologii, ta ještě neřekla své konečné slovo k otázce dnů, protože samotný pojem dne v Bibli nemá žádnou jistotu a hovoří o dnech, které existovaly ještě před Sluncem. Pochopíme pod nimi velká období, protože tisíc let před Bohem je jako jeden den a jeden den jako tisíc let, abychom jimi mohli chápat ne obyčejné lidské dny, ale velké světové dny nebo období; nebo budeme na dny nahlížet jen jako na určitou formu vyjádření, v níž musí být předmět sám podrobován nejbližšímu lidskému ohledu; Bez ohledu na to, jak tomu rozumíme, jedno je jisté: v biblickém vyprávění nejde ani tak o dny, ale o skutky samotné. Pro náboženství není důležitý čas, ale samotný předmět; a jde o to, že Bůh stvořil svět silou své vůle ve svobodné lásce, v postupném sledu oddělených forem až k člověku samotnému, aby v něm našel účel svých stvořitelských děl a vstoupil do jednoty společenství s ním v duchu. Jestliže byl svět stvořen pro člověka, pak pro nás není něčím cizím, ale objevuje se v něm život s námi související a má k nám blízký vztah. Cítíme, že se zde rozbouří život, který je nám určen; My sami můžeme vyjádřit celé tajemství existence, proto všechny hlasy přírody nacházejí ozvěnu v lidské hrudi a člověk je takříkajíc jazykem všeho stvoření. Vesmír se odráží v jeho duchu a on vyjadřuje jeho tajemství. Ale výsledek poznání jeho ducha by se měl v jeho ústech stát slovem chvály, která oslavuje Stvořitele tohoto světa. (Sestaveno z knihy: Luthardt. Apologie křesťanství. s. 51–69.) - "Jeho (to jest Boží) neviditelné věci, Jeho věčná moc a Božství, byly viditelné od stvoření světa skrze pozorování stvoření, takže (to jest pohané, kteří Boha neznali) jsou neopětováni" - O knize Genesis rozhovor 14, část 1, strana 228. Petrohrad, 1851. křesťanské čtení. 1823. 9. díl, str. 95 a 96. křesťanské čtení. 1823. Část, 10 str. 35, 36 a 37. Právě tam. 1821. 1. díl, str. 257. Rozhovory o žalmech. Strana 398 a 399. Petrohrad, 1860. Výtvory svatého Efraima Syrského. Část 6, str. 223. Moskva, 1851. Svatý Dionýsius Areopagita. O nebeské hierarchii. Ch. 11, § 3. křesťanské čtení. 1837. 3. díl, str. 6 a 7. Svatý Makarius Egyptský. Rozhovor 5, str. 39. Moskva, 1852. Výtvory svatého Efraima Syrského. Část 4, str. 173. Moskva, 1850. křesťanské čtení. 1846. 1. díl, str. 43. Stvoření svatého Athanasia Alexandrijského. Část 4, str. 49. Moskva, 1853. Právě tam. 1. díl, str. 163 a 165. Moskva, 1851. Nedělní čtení. 1840–1841 č. 41, s. 365. křesťanské čtení. 1835. 1. díl, str. 11, 12 a 13. Nedělní čtení. 1837–1838 č. 37, s. 311. Řešení námitky nevěřících vůči vnitřnímu smyslu samotné skutečnosti, na kterou se historický důkaz existence Boha odvolává. Historický důkaz existence Boha, odkazující na univerzalitu víry v božství, přiřazuje této víře přirozený mentální původ, tj. její kořen je spatřován v racionální přirozenosti člověka. Proto nevíra, popírající první, tj. univerzalitu ideje Božského, důsledně popírá to druhé, tedy mentální původ ideje, a aby ospravedlnil svůj pohled na předmět, odkazuje na: a) neexistenci jakýchkoliv vrozených idejí ab) možnost vysvětlit převládání jiné víry v dané otázky, strach, tvořivost, kreativitu. imaginace a tzv. animismus. Odpovězme v pořadí: a) Pokud jde o vrozené ideje, nauka o nich, která byla kdysi v módě, nyní skutečně ztratila kredit; ale - v jakém smyslu? Ve smyslu určitých hotových pojmů, a ne ve smyslu predispozice je skládat pomocí myšlení. Takové predispozice, které předcházejí vědomou činnost a následně ovlivňují její směřování, nelze popřít. V tomto smyslu musí být myšlenka božství uznána jako vrozená člověku. b) Předpokládejme (ačkoli neexistuje žádný rozumný důvod to připustit), že fikce ze strany některých jedinců, pro které by náboženské přesvědčení mohlo být užitečné nebo nezbytné, jako jsou panovníci, předkové, kněží, zákonodárci, by mohlo ovlivnit formulaci a podrobnosti těchto přesvědčení; nelze si však představit, že by samotná myšlenka neviditelné Božské síly mohla být plodem nepodloženého vynálezu, nelze si představit, jak by taková myšlenka mohla přijít na mysl svých domnělých vynálezců bez podnětu z vnějšího světa (jak tvrdí nevěřící) a bez predispozice k ní v lidské duši. Ještě méně je jasné, jak se myšlenka, na ničem nezaložená, a přesto bolestivá pro svévoli lidí, mohla všude šířit a zakořenit po tisíce let, že ji žádná revoluce v životě, osudu a historii národů nemohla vymýtit. Představy o Božství se změnily, zhrubly a pokřivily, ale základní představa o Něm jako o nejvyšší, neviditelné Síle zůstává neotřesitelná u tak obrovské většiny lidstva, že ve srovnání s ní je počet jejích popíračů minimální. c) To, říkají popírači, bylo a bylo dosud udržováno zejména pocitem strachu z hrozivých přírodních jevů, neznalostí jejich přirozených příčin a kreativitou fantazie, která místo nich vytvořila fantastické postavy, jednu nebo mnoho. Připusťme vliv strachu na představivost a to, čemu se říká kreativita a nevědomost. Ale přesto jsou někteří z přirozených původců jevů známí i dnes těm nejpověrčivějším lidem v davu a byli známi v dávných dobách, ale výrobci, kteří jednali svévolně a záměrně, si nevšimli. Proč se všude předpokládaly a stále se předpokládají? A moderní popírači si myslí, že na tuto otázku najdou odpověď v teorii takzvaného animismu. Co je to animismus? d) Říká se, že toto je predispozice naivního člověka, zejména starověkého, oživovat neživé, personifikovat neosobní: predispozice, která zanechala četné stopy ve starověkých jazycích a je patrná i v těch moderních. Připusťme možná takovou predispozici, ale jak můžeme takovou predispozici, takovou představu o existenci svobodně vědomých a žijících činitelů ve vnějším světě uvést do souladu s teorií, která popírá všechny duševní predispozice, všechny představy, které mají kořeny v duši? Pokud mají takové myšlenky místo v lidské přirozenosti, pak první právo na toto místo bude samozřejmě patřit myšlence Božství, protože její racionalita je plně odůvodněna a potvrzena nejuctivějšími mentálními ohledy a požadavky. Nauky, které takový závěr popírají, samozřejmě existovaly dlouho a stále existují, částečně s různými obměnami. Jejich podstata je přibližně následující: je třeba předpokládat nějaký stavební princip, který do kompozice světa vnáší sílu a harmonii; to nelze popřít. Ale aby tento počátek stál takříkajíc mimo svět sám, určoval jeho strukturu zvenčí a existoval jako nezávislá mysl, jako všemocná božská osobnost, není důvod to tvrdit. Ten – tento počátek – lze předpokládat v samotném světě, v jeho primárních, atomistických prvcích, které díky svým inherentním zvláštním vlastnostem vstupují do určitých vzájemných kombinací a vztahů, na nichž je založena a udržována struktura světa. Toto vysvětlení nemá sebemenší rozumný základ. Otázka zní: jaký je původ samotných prvků a jejich speciální vlastnosti, které určují jejich primární kombinace? Jakým zákonem tyto elementární kombinace získaly onu kvantitativně a kvalitativně různorodou složitost, jejímž výsledkem je organický svět – od rostlin po lidi? Odkud tento zákon pochází? Je skutečně z mrtvé, nevědomé hmoty samotné? A přesto zjevně existuje. Toto je zákon účelnosti, na kterém je založen nový důkaz existence Inteligentního stavitele světa; tento důkaz je teleologický. Známá moderní teorie přirozeného seberozvoje neboli evolucionismus odmítá takový pohled na vztah nižších výrobců k vyšším výrobcům jako na prostředek k předem stanoveným cílům. Podle jejího chápání se vyšší vyvíjí z nižšího ne proto, že by to první bylo záměrným cílem toho druhého, ale podle síly vlastností skrytých v tom druhém, které se samy rozvíjejí a odhalují se ve vyšším. Nižší se navíc ne vždy přeměňuje ve vyšší; stejně často se stává opak. Po mládí organismu následuje stáří a jeho smrt. Je tady nějaká viditelná výhodnost, říkají? Nemáme ani příležitost, ani potřebu sledovat vývoj notoricky známé teorie od jejích prvních ustanovení až po její nejnovější závěry a omezíme se pouze na dva důkazy její nekonzistence: a) První je, že jeho hlavní ustanovení (t. j. o totožnosti prvků a jejich vlastnostech) jsou zcela svévolná a nesplňující požadavky myšlení, nespoléhat se na zkušenost, vyžadují slepou víru. b) Tento nedostatek teorie by se dal do jisté míry smířit, pokud by jej kompenzovala alespoň uspokojivými závěry. Ale to zdaleka není ono. Slibuje, že vysvětlí – kromě rozumného Stavitele světa a Jeho moudrého plánu – vše, v čem zdravý rozum vidí punc Jeho moudrosti, ale ukáže se, že je bezmocný svůj slib splnit. Aniž bychom se nořili do tajů velkého celku zvaného svět, aniž bychom znovu poukazovali na jeho podivuhodnou harmonii (o které již byla řeč), stačí se pozorně dívat a přemýšlet o tom, co je nám nejbližší, tedy o našem vlastním těle, abychom se přesvědčili o nevhodnosti této teorie k jejímu vysvětlení. A zde se opět omezíme – abychom se příliš nerozšířili – na jeden nervový systém. Anatomie lidského těla zná strukturu tohoto systému: jeho větve, vlákna s jejich obaly, centra, funkce a orgány jak motorických, tak smyslových nervů. Pak organická neboli živočišná chemie není neznámá některým jednoduchým prvkům, které tvoří nervovou substanci. Nechť představitelé obou věd naznačí ty vlastnosti živlů, jejichž silou se zde tyto měly údajně samy sjednotit přesně tak, jak byly sjednoceny, a jejich spojením vytvořit právě ony podivuhodné a rozmanité jevy a funkce, které jsou charakteristické pro nervovou substanci! Nechte je vysvětlit od stejného začátku stavbu například tak složitého orgánu, jako je oko. Ale nejeden seriózní vědec nebo specialista na studium nervové soustavy se toho neodvážil a nikdy neodváží. Ukazuje se nevyhnutelná potřeba předpokládat buď takovou nepolapitelnou postavu, která se objevuje v těle, ale nevyvíjí se z jeho prvků, totiž mentální postavu, nebo alespoň takový výběr, výběr a kombinaci prvků, které nelze žádným způsobem vysvětlit pouze z jejich vlastností, nebo spíše obojí. Co s tím má společného teorie spontánního vývoje? Není jasné, že pokud dojde k rozvoji, je to podle plánu předem určeného a směřujícího k realizaci vyššího cíle? A že takový cíl skutečně existuje a určuje celou stavbu lidského těla, to jasně vyplývá z toho, že takové uspořádání lidského těla, které není vůbec vysvětlitelné přirozeným seberozvojem, zase vytváří podmínku pro rozvoj duševního, estetického a konečně i náboženského života v těle. To už se nikdo neodváží popřít. Po takovém zjevném projevu rozumné účelnosti v organizaci a přirozenosti člověka nebude nejeden rozumný kontemplátor světa pochybovat o účelnosti celého světového řádu – od soustavy velkých vesmírných těles až po nejmenší díla pozemské přírody. Toto slovo záměrně zdůrazňujeme, protože stále existuje otázka: lze tento ústupek učinit přírodní vědě? Prot. G.D-ko. Mohlo by vás zajímat: