Beletrystyka

Ważną częścią dziedzictwa literackiego bł. Teodoreta z Cyrusa składa się z jego listów. Wśród jego odbiorców znajdują się różnorodne osoby: - wybitne postacie kościelne swoich czasów (papież św. Leon Wielki, św. Proklus z Konstantynopola itp.); - mniej znani arcypasterze Kościoła (Jan z Germanii, Eustacjusz z Verita itp.); - mnisi, prezbiterzy i diakonisy; - laicy o najróżniejszym statusie społecznym. Do jakiegoś blzh. Teodoret zadaje prośby za swoją owczarnię, innym udziela duchowych napomnień, a z innymi omawia codzienne sprawy. Listy zawierają materiał nie tylko o treści duszpasterskiej, ale służą charakterystyce stosunków politycznych, struktury lokalnej, życia gospodarczego itp. Do wpływowych osób w Konstantynopolu wysłano 12 listów (listy 92-96, 99-101, 103, 104, 106, 109). W nich blzh. Teodoret prosi o ochronę przed podejrzeniami, że dzieli jedynego Syna Bożego na dwóch synów. Wśród listów znajdują się listy gratulacyjne (Listy 4-6, 25, 26, 38-41, 54-56, 63, 64,74). Błż. Teodoret wysłał je swoim przyjaciołom, gdy już dawno minęły wakacje, którym gratulował. Istnieją osądy, że Pismo Święte jest najlepszym źródłem wiedzy, wychowania i wskazówek do pobożnego życia (Listy 14, 146). Błż. Teodoret z Cyrusa wykazał niezrozumienie chrystologii św. Cyryla Aleksandryjskiego. W niektórych listach oskarża św. Cyryla o niegodziwość. Takie fragmenty jego dzieł potępia 13. anatematyzm V Soboru Ekumenicznego przeciwko „trzem rozdziałom”. Niniejsza publikacja zawiera 268 listów wraz ze wstępami, objaśnieniami i załącznikami. Listy błogosławionego Teodoreta w tłumaczeniu na język rosyjski ze wstępem, objaśnieniami i dodatkami. Spis treści Informacje o listach Drodzy czytelnicy! Przypominamy, że błogosławiony Teodoret Cyrusowy wykazał się niezrozumieniem chrystologii św. Cyryla Aleksandryjskiego, w wyniku czego w niektórych listach oskarżał św. Cyryla o niegodziwość. Podobne fragmenty jego dzieł potępia 13. anatematyzm V Soboru Ekumenicznego przeciwko „trzem rozdziałom”: Jeśli ktoś broni niegodziwych pism Teodoreta, które napisał przeciwko prawdziwej wierze i przeciwko pierwszemu Świętemu Soborowi w Efezie i św. Cyryla oraz jego dwunastu rozdziałom, i wszystkiemu, co napisał w obronie niegodziwych Teodora i Nestoriusza, a także w obronie innych, którzy filozofowali w taki sam sposób jak wyżej wspomniani Teodor i Nestoriusz, broniąc ich i ich niegodziwości i z tego powodu nazywając nauczycieli Kościoła niegodziwymi, którzy wyznają jedność przez hipostazę Boga, Słowa ciałem, i nie rzuca klątwy na wspomniane niegodziwe pisma i tych, którzy filozofowali lub filozofują na ich podobieństwo, i wszystkich, którzy pisali przeciwko dobrej wierze i św. Cyrylowi i dwunastu rozdziałom i umierali w takiej niegodziwości: niech będzie wyklęty. Dlatego chociaż błogosławiony. Teodoret cieszy się w Cerkwi prawosławnej szacunkiem, jego słów potępiających św. Cyryla i jego teologię nie można uznać za sprawiedliwe. Listy nr 1–181 ze zbioru starożytnego (wg wydania Ming) Listy nr 182–228 według wydania Sakkelion Listy 229–268 Synodion adversus tragoediam Irenaei (rozdziały 40, 42, 45, 47, 53, 54, 60, 70, 71, 72, 81, 87, 88, 95, 97, 99, 110, 121, 128, 129, 133, 135, 138, 139, 146, 148, 151, 160, 161, 162, 166, 168, 170, 172, 7, 8, 13, 17, 18, 19) Błogosławiony Teodoret, biskup Cyrrhus, był jedną z najwybitniejszych postaci tak znaczącej i ważnej epoki w historii Kościoła chrześcijańskiego, jaką była pierwsza połowa V wieku. Brał energiczny udział we wszystkich najważniejszych aktach, sam wysuwał najważniejsze kwestie dogmatów chrystologicznych i polityki kościelnej, nadał im określony kierunek i w pewnym stopniu z góry ustalił ich faktyczny kierunek i ostateczny wynik, często będąc aktywnym zwierzchnikiem i zawsze pozostając inspirującą siłą intelektualną całego Kościoła „Wschodu”, co zapewniło triumf prawosławia w credo Soboru Chalcedońskiego. Za życia - imię błogosławionego. Teodoret był błyskotliwym sztandarem Antiochii i wrył się tak głęboko w samą strukturę interpretacji dogmatycznej i tworzenia Kościoła, że ​​stał się przedmiotem rozważań ekumenicznych długo po śmierci biskupa Cyrusa. Trudy podatkowe ludności płacącej i odpowiedzialnych dekurionów, właścicieli ziemskich i dzierżawców, wychowanie i edukacja młodzieży, małżeństwa rodzinne i zaręczyny biednej sieroty, opuszczonej afrykańskiej kobiety i biskupa oraz szlacheckiego obywatela regionu Kartaginy, którzy uciekli przed barbarzyńcami, śmierć ludzi bliskich i dalekich, lekarza, prawnika, sofisty, stolarza, piekarza - wszystko to przyciągnęło uwagę błogosławionych. Teodoret był wzywany do obszernej korespondencji, gdyż czasami była ona mocno powiązana ze sprawami kościelnymi, gdyż np. delikatnie prosił archonta Teodota, aby nie przyjeżdżał do Cyrusa na święto poświęcenia cerkwi proroków i apostołów, aby nie zawstydzać swoją nieśmiałą obecnością powszechnej radości wierzących, których obciążało choćby pośrednie przypomnienie o płaceniu zbyt wysokich podatków 1 . Pragnąc zapewnić pokój i dobrobyt mieszkańcom swojej „parikii”, biskup Cyrusa był zachęcany, aby po objęciu urzędu kierować w tym kierunku wszystkich urzędników państwowych i urzędników, a podczas ich sprawowania niezmiennie ujawniał prawdziwy stan rzeczy. We wszystkich tych sprawach nie ograniczał się do podmiotów podlegających jego bezpośredniej jurysdykcji arcyduszpasterskiej i dla jego próśb nie było zakazanych drzwi ani wysokich stanowisk, ale wszędzie, wszędzie i do wszystkich pukał z równą stanowczością i szczerą bezpośredniością. Z tego powodu jego relacje były rozległe i różnorodne, dlatego korespondencja wpływa na wszystkie klasy, stany i warunki z najróżniejszych stron. Oznacza to, że w listach bł. Teodoreta dysponujemy bogatym materiałem nie tylko o treści duszpasterskiej, ale także charakteryzującym stosunki polityczne, połączenia administracyjne, strukturę lokalną, życie gospodarcze itp. Trzeba też powiedzieć, że – zgodnie z ówczesną obyczajowością – listy Teodoryta nosiły niekiedy wszelkie cechy dzieł literackich i były całymi traktatami. Szczególnie drogie są tu listy dogmatyczno-chrystologiczne, ale zdarzają się też dość obszerne dyskusje na tematy kanoniczne i praktykę kościelną. Wszystkie one stoją obok rzeczywistych dzieł tego hierarchy pod względem zasług i znaczenia kościelno-historycznego. Listy Feodorita, zgodnie z typowymi cechami, wyraźnie odzwierciedlają osobowość autora. Był prawdziwym Antiochijczykiem, posiadającym wszystkie najlepsze cechy tej szkoły. Mając wysoko wykształcony umysł, stronił od nadmiernej pompatyczności, preferując bezpośrednią dokładność obserwacji i konkretny realizm reprodukcji. Głęboka religijność i serdeczne ciepło chroniły biskupa Cyrusa przed skrajnościami zimnego doktrynerstwa prostolinijnych Antiochian (Diodor z Tarsu, Teodor z Mopsuestii, Nestoriusz), przed praktyczną wytrwałością (Aleksander z Hierapolis) i przed dyplomatyczną zdolnością adaptacji (Jan z Antiochii). Jego zdrowy empiryzm był zbawczym regulatorem przeciwko wszelkim hobby we wszystkich kierunkach i powstrzymywał rozwój dogmatycznego marzycielstwa Aleksandryjczyków. To prawda, właśnie na tej podstawie powstał wielki konflikt ze św. Cyrylem Aleksandryjskim, ale nigdy nie powinniśmy zapominać, że i tutaj błogosławiony. Teodoret w istocie walczył nie z wyimaginowanymi, lecz z niewątpliwymi niebezpieczeństwami, które w istocie nie były w żadnym wypadku owocem jego stronniczości czy stronniczości. Zostało to nieodparcie udowodnione przez bezpośredniego następcę Cyryla, Dioscorusa, który rozwinął system swego chwalebnego poprzednika do granic herezji monofizyckiej, która wciąż rozdziera jedyne ciało Kościoła Bożego. Polemika bł. Teodoreta opierała się wyłącznie na trosce o „prawdę dogmatów apostolskich” i będąc przestrogą dla przeciwników, była jednocześnie dla niego środkiem do wyjaśnienia i samopoznania. Dlatego po długich i zaciekłych sporach z Cyrylem Aleksandryjskim sam złagodził napięcie swoich nastrojów, złagodził surowość swoich poglądów i nawiązał szczerą komunikację ze swoim przeciwnikiem. Nie brakowało tu charakteru, a jedynie praktyczna mądrość zdrowego dogmatyka, dla którego dobro prawdy i pokój Kościoła Chrystusowego są ponad wszystko, a wszystko, co osobiste, zostało zapomniane, przyćmione i przypisane do niczego. Nieuniknione jest, że – przy takich właściwościach umysłu i charakteru – będzie błogosławiony. Teodoret, mając wielu podobnie myślących ludzi, faktycznie często znajdował się sam i dążąc do budowy doktryny i życia, musiał cały czas „współzawodniczyć”, niczym zaprzysiężony zapaśnik na listach. Na tym polega tragedia całego jego cierpliwego i głęboko pouczającego życia: - Biskup Cyrusa rzeczywiście pozostał i został zachowany dla przyszłych pokoleń jako „człowiek bitwy”, a jego dogmatyczna pamięć potomności do dziś nie została w pełni zrehabilitowana... Ale na tym polega również szczególna zaleta listów Fiodoritowów jako dokumentów historycznych: - wyróżniają się bezpośrednią dokładnością obserwacji, żywą żywością wrażeń, wyraźną wypukłością przekazów, przejrzystą integralnością oświetlenia, czemu sprzyja także wyrazista prostota prezentacji, odczuwalna przez wszystkich, nawet przy istniejących niedoskonałościach w krytycznym przetwarzaniu długiego tekstu i starożytnych tłumaczeń łacińskich. Korespondencja Teodorytowa była ogromna i już w XIV wieku historyk Nicefor Kalikstusz Xanthopulos znał ponad pięćset listów 2 . Co najmniej połowa numerów zaginęła, być może równie ważna jak te, które przetrwały, w przypadku których istnieją oznaki zagubienia wiadomości 3 . Listy, które przetrwały do ​​dziś, znajdują się w kolejnych zbiorach. I. Najstarszy z nich pochodzi od pierwszych wydawców dzieł Teodorytowa i jest przedrukowany w 83 tomie greckiej „Patrologii” Mina (kol. 1173–1494) – z wyjątkiem numerów 148, 149 i 179, umieszczonych tam w tomie 77 kol. 85–89. 1449–1457. 328). Jest tu 181 liter. 1) Niektóre z nich, zgodnie ze starożytnym tłumaczeniem łacińskim, zostały włączone do Synodikonu, gdzie dla numerów 171, 173, 174, 175, 176, 177 i 178 Min. znajdują się duplikaty w „rozdziałach” 95, 139, 71, 99, 148, 61 i 66 4. Te ostatnie zostały uwzględnione przy wydaniu rosyjskim, a „rozdziały” 71, 95, 99, 139 i 148 zostały przetłumaczone w całości (pod numerami 237, 242, 244, 252 i 254). 2) W specjalnej wersji łacińskiej, która znacznie odbiega od innych wydań, historyk kościoła z pierwszej połowy V w. Marius Mercator podaje 5 także siedem dubletów dla 172, 173, 177, 178, 174, 175 i 176 nr Min - z własnymi wyjaśnieniami, w większości tendencyjnymi i niegodnymi zaufania; opcje stąd są wskazane na swoich miejscach. 3) W aktach III Soboru Powszechnego powtórzono 6 cztery liczby Min – 149, 169, 151 i 150; w aktach V Soboru Powszechnego 7 – sześć liczb 16, 151, 162, 171, 172 i 180 oraz w tym samym miejscu w liście papieża Pelagiusza II (autorstwa Grzegorza V.) – krótkie wyciągi 8 z liczb 172, 174, 175 i 178. Większość tych listów została już opublikowana w języku rosyjskim w „Aktach Soborów Powszechnych”, ale przedrukowujemy je ponownie nie tylko ze względu na kompletność zbioru, ale także dlatego, że tłumaczenie kazańskie jest niezadowalające i często odbiega od oryginału nawet w przekazywaniu danych faktycznych, a w wielokrotnych wydaniach nie poprawia przynajmniej niewątpliwych literówek 9, dlatego też zrewidowaliśmy te numery i dostosowaliśmy je do oryginałów we wszystkich istniejących wydaniach, zwracając uwagę na najważniejsze opcje dla tego ostatniego. 4) W aktach syryjskich Katedry Zbójniczej umieszcza się 10 86 i 151 nr Min., drugi z pominięciami, a pierwszy z uzupełnieniami – opublikowane przez nas w całości pod nr LXXXVI. W tym zbiorze niektóre listy w ogóle nie należą do błogosławionego. Teodoreta, inne noszą nazwiska innych osób, inne zostały opublikowane przez kilka osób, ale wszystkie odnoszą się do tych samych momentów epoki i są bezpośrednio związane ze sprawami poruszanymi w listach biskupa Cyrusa, a wiele z nich nie jest bezprawnie przejętych jego piórem. Na tej podstawie dodaliśmy (z Minya, gr. ser.t. LXXXIII, kolumny 1319–1324) pod nr CXIII oraz list do niego od papieża Leona I. Tekst tego zbioru nie wyróżnia się poprawnością krytyczną – np. Min nie wskazuje aż połowy cytatów biblijnych, a około połowa odniesień zaznaczonych pod wierszem jest zrobiona błędnie. II. Nowy zbiór listów greckich teodorytów zawdzięczamy zmarłemu kustoszowi rękopisów Biblioteki Narodowej w Atenach, słynnemu paleografowi Janowi Sakkelionowi 11, który w klasztorze św. Jana Teologa na Patmos znalazł rękopis 12 z 52 numerami; Spośród nich cztery uznał za dublety (dla nr 19, 20, 22 i 23 Minya) i dlatego podał jedynie wariacje (nieistotne), a 48 nr nr 13 opublikował w całości, choć nr 16 z tej serii dokładnie pokrywa się z nr 58 Minya, niczym się od niej nie różniąc. Publikacja ta spotkała się z sympatią prasy greckiej14, jednak w ogólnym ujęciu była bardzo niezadowalająca. Wydawca tak mało wysiłku włożył w krytyczną obróbkę tekstu, że twierdzi (σελ. 31, ὑποσ. 2), że powiedzenie 15 miłość zakrywa mnóstwo grzechów w ogóle nie występuje w Biblii, tymczasem zostało wzięte z 1 Piotra. IV,8; jego notatki i wyjaśnienia są nieistotne i nieistotne. Niektóre dowody przedstawiają pan Rosis 16, Georgiadis 17 i Papageorgiou 18, jednak nawet po tym jest wiele wątpliwych, kontrowersyjnych i niezrozumiałych. Autentyczność listów ze zbioru Sakkeliona jest bezwarunkowa, nie mają one jednak takiego znaczenia jak w serii pierwszej, gdyż nie dotyczą ruchów dogmatycznych i dotyczą spraw prywatnych. Te 47 liter znalazło się w naszych numerach 182–228. III. Trzeci zbiór listów teodoryckich, wyłącznie w starożytnym tłumaczeniu łacińskim, od dawna znany jest w postaci dokumentów kościelno-historycznych epoki Nestoriańskiej pod nazwą Synodicon adversus tragoediam Irenaei 19, nie do końca poprawnie przyjętą przez Baluza. Nie posiadamy całkowicie dokładnych i jasnych informacji na temat historii tego zabytku. Wiemy, że Nestoriusz napisał swego rodzaju autobiografię zwaną Tragoedią, która do nas nie dotarła. Los tego wygnanego herezjarchy podzielił komitet „Wschodniego” Ireneusza, który pilnie pomagał członkom „rady odstępczej” w Efezie 20; po dekrecie z 435 r. przeciwko Nestoriuszowi został (wraz z Focjuszem) zesłany do Petry w Arabii, a po powrocie został wybrany do metropolii tyryjskiej, lecz już w 448 r. został usunięty i zastąpiony przez Focjusza 21. Naśladując Nestoriusza i Ireneusza, na początku swego wygnania skomponował to samo dzieło pod tym samym tytułem Tragoedia, w którym nakreślił okoliczności i przebieg wydarzeń kościelnych jego czas. Praca ta zawierała pierwotnie trzy książki; jego oryginał już dawno zaginął i teraz musimy zadowolić się jedynie starą wersją łacińską. Nie ma powodu zaprzeczać zasadniczej wiarygodności tego zbioru. Oczywiście, zgodnie z pierwotną tendencją, ta ostatnia była skierowana w równym stopniu przeciwko antynestorianom, co przeciwko błogosławionemu. Teodoreta i Ivy kompilator nie mógł jednak dopuścić do zniekształceń i fałszerstw, gdyż można je było łatwo zdemaskować i w ten sposób zniweczyć cały zamierzony efekt tego literackiego przedsięwzięcia apologetycznego 22 . Z drugiej strony Ireneusz, będąc bezpośrednim uczestnikiem wielu opisanych wydarzeń i mając dostęp do oryginałów znajdujących się w archiwach, niewątpliwie dysponował najlepszymi materiałami i dysponował dokładnymi kopiami dzieł (listów) bł. Teodoryta, z którym później ponownie połączyli go więzy wzajemnej sympatii 23. W ogóle więc Synodikon nawet w obecnym wydaniu łacińskim nie budzi większych podejrzeń, pomimo wszystkich zewnętrznych i częściowych usterek. A to w odniesieniu do niej potwierdziły pośrednio poszukiwania zmarłego († 5 kwietnia 1900) profesora petersburskiej Akademii Teologicznej Wasilija Wasiljewicza Bołotowa; Winnego omawianego tłumaczenia łacińskiego znalazł w diakonie Kościoła rzymskiego (VI w.) Rusticusie, autorze „Dialogu przeciwko Acefalijczykom” i korektorze łacińskiej wersji aktów Soboru Chalcedońskiego 24. Dopóki nie zostaną opublikowane argumenty na rzecz tej hipotezy, można jedynie powiedzieć, że ponownie wzmacnia ona dokumentalno-historyczną wartość Synodikonu. Oczywiście możliwe są nieścisłości i błędy w szczegółach, ale najbardziej godny ubolewania jest opłakany stan istniejącego tekstu łacińskiego. Przeszedł trzy recenzje – Lupe (Wolf) 25, Garnier 26 i Baluza 27, ale został przetworzony na tyle słabo, że wiele nadal pozostaje niejasnych, czasem niezrozumiałych 28 i można się go jedynie domyślać na podstawie założeń dotyczących możliwego greckiego oryginału w tym czy innym przypadku. Z tego zbioru pożyczyliśmy „rozdziały” 40, 42, 45, 47, 60, 70, 71, 72, 81, 87, 88, 95, 97, 99, 110, 121, 128, 133, 138, 139, 146, 148, 151, 160, 161, 162, 166, 168, 170 i 172 29 z imieniem Teodoryta, chociaż nie wszystkie są jego imieniem 30 , następnie „rozdziały” 53, 54, 129, 135, 7, 8, 13, 17, 18 i 19 31 , które są omówione w wydarzeniach z Korespondencji Teodorytowej, niektóre wśród nadawców znajduje się biskup Cyrusa, a inne najprawdopodobniej zostały przez niego zebrane. Wszystkie te czterdzieści „rozdziałów” umieszczono pod numerami 229–268. Istnieją wzmianki o istnieniu listów teodoryckich w oryginałach i przekładach, jednak nie zawsze są one dokładne 32 i czasami prowadzą do przypuszczenia jedynie o nowym wydaniu znanych wcześniej przekazów 33 . Ograniczamy się do opublikowanego materiału i w tym rosyjskim tłumaczeniu 34 oferujemy 268 liczb (181 liczb według Min, 47 liczb według Sakkeliona i 40 liczb z Synodiconu). Oprócz oznaczeń odsyłających na końcu, w samym tekście umieściliśmy niezbędne objaśnienia. Do numerów 1–50 zamieszczono systematyczny komentarz, w dużej mierze przestarzały i czasami stronniczy. 52–156. 162. 169–171. 179–181 pierwszego zbioru jezuity Garniera (Migne, gr. ser. t. LXXXIY, kol. 253–331), a interpretacje Lupe (Wilka), Garniera i Baluza do Synodikonu umieszczono w tym ostatnim właśnie w „rozdziałach” lub pod linią. Bardziej szczegółowe wyjaśnienia znajdują się w pracy magisterskiej N. N. Głubokowskiego, Błogosławionego Teodoreta, biskupa Cyrrhus: jego życie i działalność literacka (Moskwa 1890), tom. I i II (gdzie na s. 473–490 znajduje się ogólny przegląd listów Teodoryta) oraz u † prof. V.V. Bolotova, Theodoretiana w „Christian Reading” 1892, II (nr 7–8), s. 58–164 i w stąd przedrukach (por. w jego „Christian Reading” 1907, nr 2, s. 260–262); Zasadnicze instrukcje drugiego dzieła wyczerpaliśmy - jeśli to możliwe - w całości w skondensowanej formie lub przynajmniej z prostymi odniesieniami. Patrz litera 212 (XXXII)-e na stronie 343. Historia ecclesiastica XIV, 54: Migne, gr. ser t. CXLVI, płk. 1257. Patrz Załącznik IV-e poniżej na stronie 486. Migne, gr sert LXXXIV, płk. 709–711. 754–756. 678–680. 714–715. 763–764 671. 674–675. Do zobaczenia Migne, łac. ser. T. XLVIII, kol. 1077–1078 (oraz gr. ser. t. LXXXIII, kol. 1486–1487) 1079–1080 1080–1081. 1081 – 1082. 1082 – 1083. Gallandii Bibliothecaveterum Patrum VIII (Venetns 1762), s. 25. 701–702. Mansiego. Sacrorum conciliorum nova et amplissimacollectio IV, s. 23. 1061 – 1068 (oraz y Migne, gr. scr. t. LXXVI, kol. 1449–1457) 1407–1408. V s. 1024–1037. 1040–1045. 84–85 (i y Migne, gr. ser. t. LXXVI, kol. 389, 392). Mansi IX, s. 254,291–292. 293. 294. 294–295. 295–296. Mansi IX, s. 450–451 i y Migne, łac. ser. T. LXXII, kol. 734–735: epist. 5 ust. 7, n. 20. Patrz poniżej, list 164 na stronie 278.1. G. Hoffmann, Verhandlungen Kirchcnversanimlung zu Ephesus am XXII. Sierpień CDXLIX (Kiel 1873), s. 61–62. 46–53 (por. Assemani, Bibliotheca orientalis I, s. 599). Martin, Actes du brigandage d'Ephese (Amiens 1874), s. 25. 139–143. 103–119. Perry, Drugi Synod Dziejów Efeskich (Dartford 1877), s. 23-35. 298–306. 218–240. Urodził się na wyspie Paxos. i zmarł 30 lipca 1891; patrz Δελτίον τῆς ἱστορικῆς καὶ ἰθνολογικῆς ἑταιρίας dla 1891, tom. III, gdzie na s. 579–586 umieszczono jego nekrolog autorstwa Lamprosa, a mowę pogrzebową tego ostatniego opublikowano ponownie w Αόγοι καὶ ἄρθρα (1878–1902) ὑπὸ Σπυρ: Π. Λάμπρου, ἐν ᾿ Α θ ῄ ναις 1902, σελ. 315–317. Rękopis ten pochodzi z XI wieku; zob. opis Sakkeliona w wydaniu Listów Teodoryta, w „᾿ Αθήναιον” IX (1881), s. 285 nast. oraz w Πατμιακὴ Βιβλιοθήκη, ᾿ Α θ ῄ νησιν 1890, s. 274–275. Τοῦ μακαριωτάτου Θεωδορήτου, ἐ πισκόπου Κύρου, ἐπιστολαὶ, δυοῖν δεούσαιν πεντήκοντα ἐκ Πατμιακοῦ χειρογράφου τεύχους νῦν πρῶτον τύποις ἐκδιδόμεναι ὑπὸ᾽ Ιωάννου Σακκελίωνος ἐπιμελιτοῦ τῶν χειρογράφων τῆς ἰθνικῆς βιβλιοθήκης, ᾽ Αθήν ῃ σιν, ἐκ τοῦ τυπογραφείου τῶν ἀδελφῶν Πε ῤῥῆ, ΑΩΠΕ ´ (1885). Tutaj, na s. ά–ή, znajduje się wprowadzenie wydawcy; na s. 1–42 znajduje się aktualny tekst 48 listów bł. Teodoreta, na s. 43 znajdują się wersje rękopisu Patmos dla numerów 19, 20, 22 i 23 zbioru Min, na s. 44–45 znajduje się alfabetyczny wykaz adresatów nowych listów, a na s. 46 wskazano literówki. Patrz uwaga Ζῆκος ῾ Ρώσ ῃ ς ᾽а w „᾽ Αθηναίων ῾ Εβδόμας”, ἔτ. β ′, ἀριθ. 63 (12 Μαίου, 1885), σελ. 224 a. 225 α i artykuł B ? μακαρίου Θεωδορίτου ἐ πισκόπου Κύρου in „᾽ Εκκλησιαστικὴ ᾽ Αλήθεια”, περίοδος δευτέρα, τόμος Α ′ (ἐν Κωνσταντινουπόλει 1885), σελ. 111–115 W piśmie 219 (XXXIX) na stronie 350. Patrz „᾽ Εκκλησιαστικὴ ᾽ Αλήθεια” II (1895), 1, σελ. 115 – 123, 181 – 176. Petros N. Papageorgiou, Zu Theodoretos und Georgios Burizes w „Buzantinische Zciticchrift” herausg von Prof. Karl Krumbacher II (Leipzig 1893), 2–3, S 585–589 (cp „Theologischer Jahresbericht” herausg von Prof. H. J. Koltzmann XIII [Braunschweig 1894], s. 195). Pomnik ten znajduje się w Mansi V, s. 743 mkw. i y Migne, gr. ser. T. LXXXIV, kol. 555 mkw. Zobacz także w Listach Błogosławionych. Theodoret 149 (s. 225) i 158 (s. 267–268) oraz zob. nr 195 (s. 328–319). Zobacz w Listach Błogosławionych. Teodoreta nr LXXXVI (s. 102) i 124 (s. 124–126). Zobacz Synodicon, sar. LXXIX, CLXXXVIII-CLXXXIX i notatki do księgi Baluza w Migne, gr. ser. t.LXXXIVI kol.688. 802–803; Ks. Edmund Venables, art. „Ireneusz” w Słowniku biografii chrześcijańskiej cd. autorzy: Willam Smith i Henry Wace, tom. III (Londyn 1882), s. 23. 280–281. 282–283; Herzog-Hauck, Realeneyklopädie V 3 (Lipsk 1898). S 634; X V 3 (Lipsk 1903), S. 736. 738. 748–749; N. N. Głubokowski, Błaż. Teodoret I, s. 165 i nast. itp.; II, s. 475–476. 476–477. W tym celu zobacz Listy Błogosławionych. Teodoreta nr 3 (s. 2–5), 12 (s. 9–11), 16 (s. 16–19) i 35 (s. 36). Por. „Czytanie chrześcijańskie” 1907, nr 3, s. 23. 381 uwaga. 383. 385–391; Środa 1900, nie. 8, s. 316–317 oraz „Revue Internationale de theologie” VIII, 31 (Juillet-Septembre 1900), s. 8. 430. Ad Ephesinum concilium variorum Patrum epistolae, ex manu-seripto Cassinensis bibliothecae codice desumptae, nune primum in publicam lucem data per F. Chr. Lupum [Wilk], Lovanii 1682, s. 1–470. Christian Lupus (Wilk), OS Aug., urodzony 23 lipca 1612, zmarł w Louvain 10 lipca 1681: zob. F. Lichtenberger, Encyclopedie des sciences religieuses VIII (Paryż 1880), s. 25. 434; Wetzer und Welle, Kirchenlexikon, zw. Aufl., VIII (Fryburg Bryzgowijski 1893), Sp. 304–306. Dissertatio V. de Theodoreti et Orientalium causa in Auctarium'e y Migne, gr. ser. T. LXXXIV, kol. 549 mkw. Jean Garnier (Garnerius), S. J., urodzony w Paryżu w 1612 r., zm. 26 października 1681 r.: zob. F. Lichtenberger, Encyklopedie V (Paryż 1878), s. 25. 411–413; Wetzer und Welte, Kirchenlexikon V 2 (Fryburg Bryzgowijski 1888), Sp. 104–105. Novacollectio conciliorum, seu suplement do kolekcji Ph. Labbei wyd. Steph. Balucjusz, Parisiis 1707, s. 23. 679 mkw. Étienne Baluze (Stephan Baluzius) urodził się 23 listopada (inni podają 24 grudnia) 1630 r., zmarł w Paryżu 28 lipca 1718 r.: zob. F. Lichtenberger, Encyclopédie I (Paryż 1877), s. 23. 48; Wetzer, und Welte, Kirchenlexikon I 2 (Fryburg Bryzgowijski 1882), Sp. 1912–1915; A. Vacant i E. Mangenot, Dictionnaire de théologie catholique II (Paryż 1905), kol. 138–139. Zobacz np. list 235 (rozdz. 60) na s. 378–380. Migne, gr. ser. T. LXXXIV, kol. 642–647. 648–649. 651. 654. 670–671. 671. 672. 691. 701–702. 702–703. 709–711. 713. 714–715. 722–723. 734–738. 742. 746–749. 753–754. 754–755. 760–761 763–764. 766. 774. 774–775. 776–777. 781. 783. 784–785. 787–788. Zobacz na przykład „rozdział” 172 pod naszym numerem 261 na stronie 437.1. Migne, gr. ser. T. LXXXIV, kol. 658–659. 659–660. 743–744. 750–751. 590–593. 593–595. 600–602. 607–609. 610–611. 611–613. Poniżej znajduje się litera 150 na stronie 231.2. I tak w rękopisach syryjskich znajdujących się w British Museum (w Londynie) znajdują się: 1) nr 12.156, fol. 67b. 68b „Wyciąg dotyczący (z?) Teodoreta niegodnego. Z listu napisanego do Dioskorusa, który nie służył jego usprawiedliwieniu”, czyli Teodoreta (por. † William Wright, Cataloguc ot Syriac Manuscripts in the British Muscum, nabyty od roku 1838, część II, Londyn 1871, s. 644); 2) Nr 12.156, fol. 67 a i nr 14.532, fol. 30:00 31 a (W. Wright ibid. II, s. 644 a. 958 a) list do Nestoriusza o następującym początku: „Nie unosi mnie żadne miejsce w regionie (?), nie urzeka mnie spokój, chwała, wywyższona siedziba, mając nadzieję na Twoją świętość, z pomocą której (mając pewność czego)”; 3) Nr 14.532, fol. 30:00 „Z tego, co zostało napisane (przez Teodoreta) do trzody w Konstantynopolu po tym, jak Cyryl dołączył do Wschodu” (W. Wright ibid. II, s. 958 a). Dokładne zbadanie i porównanie tych właśnie syryjskich rękopisów (za co jesteśmy wdzięczni dzięki uprzejmości pana E. W. Brooksa Esq. za pośrednictwem K. N. Faminsky'ego) w pełni potwierdziło nasze pierwotne przekonanie o nieoryginalności tych listów, gdyż 1) w pierwszym przypadku podano tłumaczenie listu 83-go do Dioskorusa (s. 87–93), 2) w drugim - nr 172 (str. 303–304), ale bardziej zgodne z wydaniem V Soboru Powszechnego niż Mary Mercator, oraz 3) w trzecim – 139. rozdział Synodikonu, czyli (według nas) nr 252 (s. 423–426). Uważamy, że nie jest zbyteczne zauważyć, że tłumaczenie to zostało pierwotnie wykonane przez nas jeszcze podczas studiów w 1887 r., a następnie (w 1889 r.) przedłożone w formie rękopisu radzie Moskiewskiej Akademii Teologicznej w celu uzyskania eseju kandydata na temat błogosławionego. Teodoryt (por. „Dzienniki Rady Moskiewskiej Akademii Teologicznej za rok 1889”, Moskwa 1890, s. 118. 120; w tym wydaniu zostało ono ponownie możliwie całkowicie przeredagowane i wiele zawdzięczam życzliwej pomocy mojego kolegi akademickiego profesora Aleksandra Aleksandrowicza Bronzowa, a zwłaszcza mojego siostrzeńca filologa Aleksandra Wasiljewicza Popowa (wówczas studenta Instytutu Historyczno-Filologicznego w Petersburgu, a obecnie oznacza to, że dotychczas jedynym czytelnikiem i koneserem tego dzieła był nasz niezapomniany nauczyciel, profesor Aleksiej Pietrowicz Lebiediew, który recenzował rozprawę naszego kandydata (patrz „Dzienniki Rady Moskiewskiej Akademii Teologicznej z roku 1889”, s. 118–126) – i mieliśmy nadzieję, że prezentując wydanie drukowane, miło mu przypomnimy, jak po 20 latach nasza studencka wdzięczność wzmogła się tylko do stopnia przekonania o szacunku dla wielkiego uczonego ascety, w którym niezmiennie nadal dostrzegaliśmy naszego mentora. Ku prawdziwemu smutkowi wszystkich pracowników i miłośników kościelnej nauki teologicznej profesor Aleksiej Pietrowicz Lebiediew zmarł w Moskwie 14 lipca 1903 r., A teraz tymi słowami możemy jedynie z czcią poświęcić niezapomnianej pamięci naszego nauczyciela naszą skromną pracę, która powstała pod jego inspiracją i przewodnictwem. Może zainteresuje Cię: