Зашто је потребно обнављање патријаршије?

Ваша Светости, архипастири Руске Цркве, оци и браћо! Чули смо већ много говора о патријаршији. Већина оних који су овде говорили о патријаршији – и за и против – сматрали су патријаршију са становишта њене целисходности и правовремености. Неки су у патријаршију полагали, можда и претеране, наде црквене, па чак и политичке природе; други су пожурили да предвиде готово потпуно разочарење за оне који су ове наде полагали у патријаршију. Истовремено, у иступима обе стране подједнако се чула иста нота: патријаршија се може обновити, или не може, у зависности од тога шта је корисније, а шта модерније. За мене је питање обнављања патријаршије сасвим друго. Не можемо а да не обновимо патријаршију; свакако га морамо обновити, јер је патријаршија основни закон врховне власти сваке Помесне Цркве. Свој говор заснивам на овој истини о патријаршији. Нисмо се овде окупили да бисмо извршили реформацију у Руској Цркви. Наш циљ је да нашу црквену управу ослободимо оних чирева који су били тужни плод двовековног заточеништва Руске Цркве државном влашћу. Ови чиреви наше црквене власти састоје се у њеном одступању од строгог поштовања канонског система. Црква Божија је много година живела на земљи. Током читавих векова своје историје, стварала је канонске норме за највише управљање помесним црквама, а те норме су укалупљене у специфично црквено законодавство. По црквеним законима и црквеној историји морамо разумети црквену свест и одредити шта та црквена свест захтева од највишег руководства Помесне Цркве. Патријаршија је у историји била разнолика; његови историјски облици варирали су у зависности од услова, места и времена. Највиша управа Помесних Цркава такође је била разнолика у детаљима, а црквени закони не захтевају потпуну једнообразност по овом питању. Али и поред све историјске разноликости, остаје једно непроменљиво основно правило: на челу највише управе сваке Помесне Цркве је Првојерарх. Ово је главна идеја патријаршије. Напустимо на тренутак све историјске форме и запитајмо се: шта је патријаршија? То је у суштини руководство епископа Помесне Цркве од Првојерарха. Овај став је основни закон врховне власти сваке Помесне Цркве. Овде смо чули запрепашћење: не знамо какву ће власт имати патријарх, па стога још не можемо да прижељкујемо обнову патријаршије. На ово запрепашћење одговорићу: патријарх ће бити оно што га чини Сабор, и имаће власт коју му даје Сабор. У томе смо слободни; слободни смо да одредимо детаље патријархалне власти. Али не можемо да не обновимо саму патријаршију, немамо право на то, ако не желимо сумњиву славу одлучних реформатора Цркве, ако не желимо да раскинемо са вечним Предањем васељенске Цркве Христове. На последњем састанку, влч. П. Добронравов 1 је рекао да канони ништа не говоре о патријаршији. Проф. Титлинов 2 је отишао даље и изјавио да је идеја патријархалне аутократије туђа православној источновизантијској традицији. Када сам чуо ове изјаве, признајем да су ми се очи широм отвориле од чуђења и збуњености. Шта је заправо традиција Православне Цркве у погледу вишег управљања Помесним Црквама? Окренимо се историји и црквеним канонима. Ако се сетимо првог времена историјског живота Цркве, онда ту нећемо наћи ништа за организацију највише управе Помесне Цркве. Зашто? Али зато што у то време није било Помесних Цркава. Расуте по свету, Цркве и епархије-парохије биле су, наравно, увек у блиској међусобној опхођењу, али су испрва биле самосталне у управљању и нису биле уједињене у Помесне Цркве било каквом одређеном црквено-административном организацијом. Зато би било напрасно да у прва два века тражимо конкретан модел организације више управе у Руској Помесној Цркви. Тамо нема таквог примера. Ако би неко сада одлучио да обнови црквену власт у прва два века, морао би да захтева укидање свих виших власти Помесних Цркава и давање потпуне независности свакој епархији на челу са епископом. Али без организације Помесних Цркава, Црква Христова није дуго живела. Хришћани који су живели у једној или другој провинцији Римског царства и били уједињени на овај или онај начин у грађанском погледу, наравно, убрзо су се у црквеном погледу ујединили око главног града провинције – митрополије. Овај процес организовања Помесних Цркава у провинције несумњиво је почео још у ИИ веку, а у ИИИ веку је већ довео до формирања појединих провинцијских митрополитских Цркава. Поредак управљања у таквим помесним црквама се већ развио, а за Први васељенски сабор то је већ био „древни обичај“. "Нека се сачувају древни обичаји прихваћени и у Египту, и у Либији, и у Пентапољу, тако да епископ Александрије има власт над свим тим. Ово је заједничко и за епископа Рима. Али и у Антиохији и у другим крајевима (επαρχιαις) нека се сачувају предности Цркава 66. 34. апостолски канон такође говори о управљању у тако древним, првим по времену, Помесним Црквама. „Епископи сваког народа (наравно, људи који живе у једној или другој провинцији, пошто је подела на провинције у Римском царству, између осталог, имала и етнографску основу) треба да у себи познају првог и да га признају за поглавара, и да не чине ништа што превазилази њихову моћ без његовог расуђивања: за свакога чини само оно што се тиче његове епархије и места која јој припадају. Али ни први не чини ништа без суда свих. Јер такви ће бити једноумље, и Бог ће се прославити у Господу у Духу Светоме, Отац и Син и Свети Дух.” Овде су назначена два принципа највишег управљања Помесном Црквом: Сабор и Првојерарх. И Сабори и Првојерархи у помесним црквама почели су у 2. веку. Нити Сабор искључује Првојерарха, нити обрнуто. Напротив, по апостолском правилу, спој Првојерарха и Сабора у Помесној Цркви одређује црквено једнодушје и у овом једнодушју прослављање Пресвете Тројице. Постоји низ правила која се односе на управљање помесним митрополитским црквама, дефинисана саборима из 4. века: Антиохијска (права 16,17,18,19, 20 и 9), Сардикијска или Сердика (десно 14). Сва ова правила утврђују да је на челу управе Помесне Цркве Сабор и Митрополит, са посебним правима Првојерарха, која њему лично припадају. И нико тада није веровао да је постојање првојерарха у супротности са почетком саборности. Напротив, руковођење Помесном Црквом од стране Митрополита Првојерарха сматрало се неопходним додатком и, такорећи, побољшањем саме саборности управљања. У правилима Антиохијског сабора (16, 17 и 18) постоји концепт „савршеног сабора“. Шта је „савршени савет“? „Савршен Сабор је онај на коме је Митрополит присутан са другима“, одговара 16. канон Антиохијског Сабора. Дакле, видимо да су у даљини векова, чим су прве Помесне Цркве почеле да се формирају, на челу са њима били првојерарси-митрополити названи по главним градовима митрополитских провинција. Организација Цркве није се завршила са митрополитским помесним црквама. Наставило се у складу са административним поделама Римског царства. У овом царству постојале су административне области веће од провинција – епархије (διοικησις). Помесне Цркве које се налазе у оквиру једне епархије убрзо су се ујединиле једна са другом, тако да је Црква целе епархије постала Помесна Црква. Чим је дошло до овог уједињења Цркава епархије, Првојерарх је одмах постао поглавар Помесне Цркве новог типа над свим митрополитима. О таквим Помесним Црквама говори Други Васељенски Сабор у 2. и 6. канону, називајући првојерархе епископима епархије и омеђујући границе њихових црквених области. Четврти васељенски сабор исте првојерархе именује егзархима епархије (9. и 17. правило), а Епископа цариградског назива и архиепископом (28. правило). Исто тако, према новом облику Помесних Цркава, закон о поглавару њихове највише управе од Првојерарха остаје непромењен. Следећи степен црквеног уређења су патријаршије, настале из црквеног савеза више епархија. Тако су епархије Тракија, Азија и Понт формирале Цариградску патријаршију. Патријарси су постали поглавари патријаршија, ових Помесних Цркава каснијег типа. Византијско царство се никада није поклапало са једном Помесном Црквом; у њеним границама постојало је неколико засебних Цркава на челу са патријарсима. После су настале Помесне Цркве по принципу, између осталог, и националним. У тренуцима успона националне моћи и самосвести, народи су себи успоставили аутокефалну Цркву и на њеном челу је био првојерарх. Тако је, на пример, било у Србији у 14. веку под Стефаном Душаном, када је проглашена аутокефалност Српске цркве и постављен српски патријарх. Наша Руска Црква је почела као митрополија Цариградске Патријаршије; од средине 15. века постаје аутокефална, под руководством московског митрополита, а од 1589. и сама постаје Патријаршија. Тренутно, Православну Цркву чини 16 аутокефалних Цркава, а све ове Цркве – грчку, словенску, арапску, румунску – предводе првојерарси; са различитим именима и са различитим моћима, али првојерарси су свуда. Исто је и у друштвима која су отпала од Цркве, на пример, међу Јерменима, Јакобовцима и другима. Ово је доказ историје. Свуда и увек се мењају облици више власти Помесних Цркава, мењају се саме Помесне Цркве, али се непроменљиво чува закон више власти, по коме њоме руководи првојерарх. Имена и обим власти Првојерарха се мењају, али само начело Првојерарха непоколебљиво стоји у свакој Помесној Цркви. Тужан изузетак је наша несрећна Руска Црква са својим Синодом. Цела васељенска Црква Христова до 1721. године није познавала ни једну Помесну Цркву којом би се управљало колективно, без првојерарха. Руска црква никада није била без првојерарха. Нашу патријаршију је уништио Петар И. Кога је то зауставило? Саборност Цркве? Али зар нисмо у време патријараха имали нарочито много Сабора? Не, није саборност или Црква ометала патријаршију. коме? Ево преда мном два велика пријатеља, две лепотице 17. века – патријарх Никон и цар Алексеј Михајлович. Да би се свађали међу пријатељима, зли бојари шапућу цару: „Због патријарха, ти си, суверен, постао невидљив. А Никон је, када је напустио московски престо, између осталог написао: „Нека му, суверену, буде више простора без мене. Ову Никонову идеју отелотворио је Петар, уништивши патријаршију. „Дај мени, суверену, више простора без патријарха. Московску аутократију, коју је Петар преобразио у неограничено самодржавље, спречила је руска патријаршија. У сукобу са државном влашћу, Руска патријаршија је за неко време замрла, а на челу Руске Цркве је постао колегиј непознат целој Цркви Христовој, у коме је убрзо завладао дух монарха, јер је неки хусар, који му је доделио главни тужилац, „командовао војском епископа, као ескадроном у обуци“. Оснивање колеџа било је, у сваком случају, новост у Цркви Христовој; Ова вест је створена по холандско-немачким узорима и нимало у корист цркве. Запитајмо се сада: шта је то стална, увек и свуда непроменљива појава у Цркви Христовој, да Првојерарх постаје поглавар врховне управе Помесне Цркве? Да ли је то заиста грешка свих векова, свих Помесних Цркава, коју смо позвани да исправимо? Да ли су се заиста сви преварили, а истина је коначно откривена само нама? Да ли су све Помесне Цркве, успостављањем превласти првојерарха, одгурнуле Христа од себе, желећи не да Христос буде у њиховој средини, него да је патријарх, како је протојереј Н.В.Цветков 3 изнео питање успостављања патријаршије на једном од наших прошлих састанака? Није ли ово сувише горд и надмен однос према Предању целе небеске Цркве Христове? Није ли боље да се понизно поклонимо пред основним законом врховне власти Помесне Цркве, као што је овај закон јасан из историје и из канона? Било је приговора, на последњем састанку са усана проф. Титлинов, као да је патријаршија западњачка, папистичка идеја. Ништа од тога. Папство жели превласт над целом Црквом, а патријарх је поглавар Помесне Цркве. Да ли неко овде заиста сања да ће Московски Патријарх потчинити свих 16 Помесних Цркава под своју власт? У нашој савременој Православној Цркви идеја папизма не може имати никаквог основа. С друге стране, папа управља Црквом аутократски, сине цонсенсу еццлесиае, и без сагласности Цркве, Православни Првојерарх Помесне Цркве ништа не чини без пресуде свих њених епископа. Пошто 34. апостолски канон императивно захтева патријаршију у свакој помесној цркви, он разоткрива грешку паписта. У полемици са Латинима треба, између осталог, користити и 34. апостолски канон. Међу нама нема јеретика паписта, али има много православних патријархиста. Нема ничег заједничког између папизма и патријаршије, а свако помињање папизма на нашем православном сабору је потпуно непотребно и нимало потребно. Нису папистичке тенденције те које захтевају обнову патријаршије, већ православна црквена свест. Прећи ћу на 1917. По свему судећи, дошли смо на Сабор у погрешно време да разговарамо о патријаршији. Предсаборни сабор је на питање о патријаршији одговорио врло брзо и одлучно: патријаршија је тобоже у супротности са почетком саборности и зато је не треба обнављати. Сверуски црквено-народни гласник је скоро у сваком броју објављивао фељтоне и чланке против патријаршије. Чак је једна од синодалних институција (Издавачки савет) објавила бескрупулозан летак под насловом: „Да ли нам треба патријарх?“ Летак на ово питање одговара негативно, а последњи Синод, који је сазвао последњи главни тужилац, као и обично прећутно је „примио на знање“ ово неприхватљиво исмевање свете идеје патријаршије. Коначно, нама доминира „револуционарна“ охлократија, којој је увек могуће осудити наводну контрареволуционарну природу патријаршије. Па шта? Упркос свему, говоримо о патријаршији. Прво велико питање о којем расправљамо је питање патријаршије. Ни у одељку о вишој управи нисмо могли да не говоримо пре свега о патријаршији. Нисмо могли да одолимо да ово не урадимо овде, на седници нашег Савета. Срце већ радосно доживљава предслављење велике црквено-народне славе обнове патријаршије. Они који на нашим састанцима приговарају и сами патријаршији прошли пут су признали да преузимају незахвалан задатак и држе безнадежне говоре. Зашто је ово? Одакле је ово? Не значи ли то да црквена свест, и у 34. апостолском канону и на Московском сабору 1917. године, увек говори једно: „Епископима сваког народа, па и руског, доликује да у себи првог познају и да га признају за свог поглавара. И апелујем на све оне који из неког разлога још увек сматрају потребним да приговоре патријаршији. Очеви и браћо! Не реметите радост нашег истомишљеника! Зашто преузимате незахвалан задатак? Зашто говорите безнадежне говоре? Уосталом, ви се борите против црквене свести. Бојте се да не испаднете борци против Бога (видети: Дела апостолска 5:39)! Већ смо згрешили, згрешили смо што нисмо обновили патријаршију пре два месеца, када смо стигли у Москву и први пут се срели у Великоуспенском Саборном храму. Зар никоме тада није било болно да до суза види празно патријархално место? Није ли било срамота видети да је московски митрополит стајао негде испод скела за време свеноћног бденија? Зар није било тужно видети прљаву плочу, а не патријарха на историјском патријархалном месту? И када смо се поклонили светим моштима московских чудотвораца и првих престола руских, зар нисмо тада чули њихову прекор због тога што је њихова првосвештеничка столица била удовица међу нама двеста година? У Јерусалиму постоји „Зид плача“. Долазе јој стари верни Јевреји и плачу, лијући сузе за изгубљеном народном слободом и за некадашњом народном славом. У Москви, у Успенском сабору, постоји и руски Западни зид – празно патријаршијско место. Већ двеста година овде долази православни руски народ и плаче горким сузама о црквеној слободи коју је разорио Петар и о некадашњој црквеној слави. Каква ли ће то жалост бити ако овај наш руски зид плача заувек остане! Неће се десити! Москва се назива срцем Русије. Али где куца руско срце у Москви? На берзи? У трговачким аркадама? На Кузњецком Мосту? Бори се, наравно, у Кремљу. Али где у Кремљу? У окружном суду? Или у касарни? Не, у Саборној цркви Успења. Ту, на предњем десном стубу, требало би да куца руско православно срце. Петров орао је, по западном моделу самодржавства, извукао ово руско православно срце. Светогрдна рука опаког Петра извела је руског Високог Јерарха са његовог вековног места у Успенском сабору. Помесни Сабор Руске Цркве са влашћу која му је дата од Бога поново ће поставити Московског Патријарха на његово право неотуђиво место. А када Његова Светост Патријарх оде у своју историјску светињу у Успенски сабор на звоњаву московских звона, биће велика радост на земљи и на Небу. Добронравов Н. П. (1861–1937) – протојереј, магистар теологије. Као протојереј учествовао је у акцијама Помесног сабора 1917–1918, где се противио обнављању патријаршије. 1918. године, поставши удовица, замонашио се. Године 1921. посвећен је за епископа. Од 1923. - архиепископ Владимирско-суздаљски. За време свештенства постао је близак сарадник патријарха Тихона и активно се супротстављао обновиоцима. Неколико пута је хапшен. 1937. стрељан у Бутову. Канонизован (27. новембар" 10. децембар). – Прибл. изд. Титлинов Б.В. (1879-?) – историчар руске цркве, професор Петербуршке академије уметности, магистар теологије. Године 1917. постао је уредник Сверуског црквеног и јавног гласила, на чијим страницама је промовисао идеје „обнове цркве“. Касније је био активна фигура у покрету обнове. – Прибл. ед. Цветков Н.В. (1862-?) – протојереј Покровске цркве на Варварки у Москви, магистар богословља. Године 1919. ухапшен је због разоткривања радњи власти на отварању моштију. 1921. патријархов представник у Помголу. – Прибл. ед.