რატომ არის საჭირო საპატრიარქოს აღდგენა?

თქვენო უწმინდესობავ, რუსეთის ეკლესიის მღვდელმთავრებო, მამებო და ძმებო! საპატრიარქოს შესახებ უკვე ბევრი გამოსვლა მოვისმინეთ. უმეტესობა, ვინც აქ საუბრობდა საპატრიარქოზე - მომხრეც და წინააღმდეგი - საპატრიარქოს მიზანშეწონილობისა და დროულობის თვალსაზრისით განიხილავდა. ზოგიერთი საპატრიარქოს ამყარებდა, შესაძლოა, გაზვიადებულს, საეკლესიო და თუნდაც პოლიტიკური ხასიათის იმედებს; სხვებმა იჩქარეს თითქმის სრული იმედგაცრუების წინასწარმეტყველება მათთვის, ვინც ამ იმედებს ამყარებდა საპატრიარქოზე. ამასთან, ორივე მხარის გამოსვლებში ერთი და იგივე ნოტა ისმოდა: საპატრიარქო შეიძლება აღდგეს, ან ვერ აღდგეს, იმის მიხედვით, თუ რა არის უფრო სასარგებლო და რა უფრო თანამედროვე. ჩემთვის სრულიად განსხვავებული საკითხია საპატრიარქოს აღდგენის საკითხი. ჩვენ არ შეგვიძლია არ აღვადგინოთ საპატრიარქო; ჩვენ აუცილებლად უნდა აღვადგინოთ იგი, რადგან საპატრიარქო არის თითოეული ადგილობრივი ეკლესიის უმაღლესი ხელისუფლების ფუნდამენტური კანონი. საპატრიარქოს შესახებ ამ სიმართლეს ვაფუძნებ ჩემს გამოსვლას. ჩვენ აქ არ შევკრებილვართ რუსეთის ეკლესიის რეფორმაციის მოსაწყობად. ჩვენი მიზანია გავათავისუფლოთ ჩვენი საეკლესიო ადმინისტრაცია იმ წყლულებისგან, რომლებიც სახელმწიფო ხელისუფლების მიერ რუსეთის ეკლესიის ორსაუკუნოვანი ტყვეობის სამწუხარო ნაყოფი იყო. ჩვენი საეკლესიო ხელისუფლების ეს წყლულები მდგომარეობს იმაში, რომ იგი გადახრილია კანონიკური სისტემის მკაცრი დაცვისგან. ღვთის ეკლესია მრავალი წელია ცხოვრობს დედამიწაზე. თავისი ისტორიის მთელი საუკუნეების განმავლობაში მან შექმნა კანონიკური ნორმები ადგილობრივი ეკლესიების უმაღლესი მმართველობისთვის და ეს ნორმები ჩამოყალიბდა კონკრეტულ საეკლესიო კანონმდებლობაში. საეკლესიო კანონებისა და ეკლესიის ისტორიის მიხედვით, ჩვენ უნდა გავიგოთ საეკლესიო ცნობიერება და განვსაზღვროთ, რას მოითხოვს ეს საეკლესიო ცნობიერება ადგილობრივი ეკლესიის უმაღლესი ხელმძღვანელობისგან. საპატრიარქო ისტორიაში მრავალფეროვანია; მისი ისტორიული ფორმები იცვლებოდა პირობების, ადგილისა და დროის მიხედვით. ადგილობრივი ეკლესიების უმაღლესი ადმინისტრაცია ასევე მრავალფეროვანი იყო თავისი დეტალებით და საეკლესიო კანონები არ მოითხოვს სრულ ერთგვაროვნებას ამ საკითხში. მაგრამ მიუხედავად მთელი ისტორიული მრავალფეროვნებისა, ერთი უცვლელი ძირითადი წესი რჩება: თითოეული ადგილობრივი ეკლესიის უმაღლესი ადმინისტრაციის სათავეში არის პირველი იერარქი. ეს არის საპატრიარქოს მთავარი იდეა. მოდით, ერთი წუთით მივატოვოთ ყველა ისტორიული ფორმა და ვიკითხოთ: რა არის საპატრიარქო? ეს არის არსებითად ადგილობრივი ეკლესიის ეპისკოპოსების ხელმძღვანელობა პირველი იერარქიის მიერ. ეს პოზიცია არის თითოეული ადგილობრივი ეკლესიის უმაღლესი ხელისუფლების ძირითადი კანონი. აქ გაურკვევლობა გავიგეთ: არ ვიცით, რა ძალაუფლება ექნება პატრიარქს და ამიტომ საპატრიარქოს აღდგენის სურვილი ჯერ არ შეგვიძლია. ამ გაოგნებაზე მე ვპასუხობ: პატრიარქი იქნება ის, რასაც საბჭო აჩენს და მას ექნება ძალა, რომელსაც საბჭო აძლევს. ჩვენ თავისუფლები ვართ ამაში; ჩვენ თავისუფლად შეგვიძლია განვსაზღვროთ პატრიარქალური ხელისუფლების დეტალები. მაგრამ ჩვენ არ შეგვიძლია არ აღვადგინოთ თავად საპატრიარქო, ჩვენ არ გვაქვს ამის უფლება, თუ არ გვინდა ეკლესიის გადამწყვეტი რეფორმატორების საეჭვო დიდება, თუ არ გვინდა გავწყვიტოთ ქრისტეს საყოველთაო ეკლესიის მარადიული ტრადიცია. ბოლო შეხვედრაზე მეუფე ი. პ. დობრონავოვმა 1-მა თქვა, რომ კანონები საპატრიარქოს შესახებ არაფერს ამბობს. პროფესორი ტიტლინოვი 2 უფრო შორს წავიდა და განაცხადა, რომ პატრიარქალური ავტოკრატიის იდეა უცხოა მართლმადიდებლური აღმოსავლური ბიზანტიური ტრადიციისთვის. როცა ეს განცხადებები მოვისმინე, ვაღიარებ, რომ გაოცებისგან და დაბნეულობისგან თვალები გამიფართოვდა. რა არის რეალურად მართლმადიდებლური ეკლესიის ტრადიცია ადგილობრივი ეკლესიების უმაღლესი მმართველობის შესახებ? მოდით მივმართოთ ისტორიას და ეკლესიის კანონებს. ეკლესიის ისტორიული ცხოვრების პირველივე ჟამს თუ გავიხსენებთ, იქ ვერაფერს ვიპოვით ადგილობრივი ეკლესიის უმაღლესი ადმინისტრაციის ორგანიზებისთვის. რატომ? მაგრამ იმიტომ, რომ იმ დროს არ არსებობდა ადგილობრივი ეკლესიები. მთელ მსოფლიოში მიმოფანტული ეკლესიები და ეპარქიები-სამრევლოები, რა თქმა უნდა, ყოველთვის მჭიდრო კავშირში იყვნენ ერთმანეთთან, მაგრამ თავიდან ისინი დამოუკიდებელნი იყვნენ მმართველობით და არ იყვნენ გაერთიანებულნი ადგილობრივ ეკლესიებად რომელიმე კონკრეტული საეკლესიო-ადმინისტრაციული ორგანიზაციის მიერ. მაშასადამე, ჩვენთვის ამაო იქნება პირველ ორ საუკუნეში რუსეთის ადგილობრივ ეკლესიაში უმაღლესი ადმინისტრაციის ორგანიზების კონკრეტული მოდელის ძიება. ასეთი მაგალითი იქ არ არის. თუ ვინმე ახლა გადაწყვეტდა პირველი ორი საუკუნის საეკლესიო მმართველობის აღდგენას, მას მოუწევდა ადგილობრივი ეკლესიების ყველა უმაღლესი ხელისუფლების გაუქმება და ეპისკოპოსის ხელმძღვანელობით თითოეული ეპარქიის სრული დამოუკიდებლობის მინიჭება. მაგრამ ადგილობრივი ეკლესიების ორგანიზაციის გარეშე ქრისტეს ეკლესია დიდხანს არ იცოცხლა. ქრისტიანები, რომლებიც რომის იმპერიის ამა თუ იმ პროვინციაში ცხოვრობდნენ და სამოქალაქო თვალსაზრისით ასე თუ ისე გაერთიანებულნი იყვნენ, ბუნებრივია, საეკლესიო თვალსაზრისით მალევე გაერთიანდნენ პროვინციის მთავარი ქალაქის - მეტროპოლიის გარშემო. ადგილობრივი ეკლესიების პროვინციებად მოწყობის პროცესი უდავოდ დაიწყო მე-2 საუკუნეში, ხოლო III საუკუნეში ამ პროცესმა უკვე გამოიწვია გარკვეული პროვინციული მიტროპოლიტი ეკლესიების ჩამოყალიბება. ასეთ ადგილობრივ ეკლესიებში მმართველობის წესრიგი უკვე განვითარებული იყო და პირველი მსოფლიო კრებისთვის ეს უკვე „უძველესი ჩვეულება“ იყო. ეგვიპტეში, ლიბიაში და პენტაპოლისში მიღებული უძველესი წეს-ჩვეულებები შენარჩუნდეს, რათა ალექსანდრიის ეპისკოპოსს ჰქონდეს უფლებამოსილება ყველაფერზე. ეს ასევე ჩვეულებრივია რომის ეპისკოპოსისთვის. მაგრამ როგორც ანტიოქიაში, ისე სხვა რეგიონებში (έπαρχίαις) დაე, დაცული იყოს ეკლესიების უპირატესობები“ (წესი 6). 34-ე სამოციქულო კანონი ასევე საუბრობს მმართველობაზე ასეთ უძველეს, დროში პირველად ადგილობრივ ეკლესიებში. „ყოველი ერის ეპისკოპოსებმა (რა თქმა უნდა, ამა თუ იმ პროვინციაში მცხოვრებმა ხალხმა, რადგან რომის იმპერიაში პროვინციებად დაყოფას ეთნოგრაფიული საფუძველიც ჰქონდა) უნდა იცოდნენ მათში პირველები და სცოდნოდათ იგი უფროსად და არაფერი აკეთონ მათ ძალაუფლებაზე მეტი მისი განჩინების გარეშე. მაგრამ პირველიც კი არაფერს აკეთებს ყველას განსჯის გარეშე. რამეთუ ასეთი იქნება ერთი გონება და ღმერთი განდიდდება უფალში სულიწმიდით, მამა და ძე და სულიწმიდით“. აქ მითითებულია ადგილობრივი ეკლესიის უმაღლესი მმართველობის ორი პრინციპი: კრება და პირველი იერარქი. ადგილობრივ ეკლესიებში კრება და პირველი იერარქები II საუკუნიდან დაიწყო. არც კრება გამორიცხავს პირველ იერარქს და არც პირიქით. პირიქით, სამოციქულო წესით, ადგილობრივ ეკლესიაში პირველი იერარქისა და კრების ერთობლიობა განაპირობებს ეკლესიის ერთსულოვნებას და ამ ერთსულოვნებაში ყოვლადწმიდა სამების განდიდებას. არსებობს მთელი რიგი წესები ადგილობრივი მიტროპოლიტების ეკლესიების მმართველობასთან დაკავშირებით, რომლებიც განსაზღვრულია IV საუკუნის კრებების მიერ: ანტიოქია (უფლებები 16,17,18,19, 20 და 9), სარდიციული ან სერდიკა (მარჯვნივ 14). ყველა ეს წესი ადგენს, რომ ადგილობრივი ეკლესიის ხელმძღვანელობას სათავეში დგას საბჭო და მიტროპოლიტი, პირველი იერარქის განსაკუთრებული უფლებებით, რომლებიც პირადად მას ეკუთვნის. და მაშინ არავის სჯეროდა, რომ პირველი იერარქის არსებობა ეწინააღმდეგებოდა შერიგების დასაწყისს. პირიქით, მიტროპოლიტის პირველი იერარქის მიერ ადგილობრივი ეკლესიის წინამძღოლობა აუცილებელ დანამატად და, როგორც იქნა, მმართველობის თვითშეთანხმებულობის გაუმჯობესებად ითვლებოდა. ანტიოქიის კრების წესებში (16, 17 და 18) არის „სრულყოფილი საბჭოს“ ცნება. რა არის "სრულყოფილი საბჭო"? "სრულყოფილი კრება არის ის, რომელზეც მიტროპოლიტი იმყოფება სხვებთან ერთად", - პასუხობს ანტიოქიის კრების მე-16 კანონი. ამრიგად, ჩვენ ვხედავთ, რომ საუკუნეების მანძილზე, როგორც კი დაიწყო პირველი ადგილობრივი ეკლესიების ჩამოყალიბება, მათ სათავეში ჩაუდგათ მიტროპოლიტი პროვინციების მთავარი ქალაქების სახელობის პირველი იერარქები-მიტროპოლიტები. ეკლესიის ორგანიზება არ დასრულებულა მიტროპოლიტის ადგილობრივი ეკლესიებით. იგი გაგრძელდა რომის იმპერიის ადმინისტრაციული დაყოფის შესაბამისად. ამ იმპერიაში არსებობდა პროვინციებზე დიდი ადმინისტრაციული რეგიონები - ეპარქიები (διοίκησις). ერთ ეპარქიაში მდებარე ადგილობრივი ეკლესიები მალე გაერთიანდნენ ერთმანეთთან, რის გამოც მთელი ეპარქიის ეკლესია ადგილობრივ ეკლესიად იქცა. როგორც კი მოხდა ეპარქიის ეკლესიების ეს გაერთიანება, პირველი იერარქი მაშინვე გახდა ახალი ტიპის ადგილობრივი ეკლესიის წინამძღვარი ყველა მიტროპოლიტზე. მეორე მსოფლიო კრება ასეთ ადგილობრივ ეკლესიებზე მე-2 და მე-6 კანონებში საუბრობს, პირველ იერარქებს ეპარქიის ეპისკოპოსებს უწოდებს და მათი საეკლესიო ტერიტორიების საზღვრებს ზღუდავს. მეოთხე საეკლესიო კრება იგივე პირველ იერარქებს ასახელებს ეპარქიის ეგზარქოსებად (წესები 9 და 17), ასევე კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსს უწოდებს მთავარეპისკოპოსს (წესი 28). ანალოგიურად, ადგილობრივი ეკლესიების ახალი ფორმით, კანონი პირველი იერარქის მიერ მათი უმაღლესი ადმინისტრაციის მეთაურის შესახებ უცვლელი რჩება. საეკლესიო მოწყობის შემდეგი ეტაპი არის საპატრიარქოები, რომლებიც ჩამოყალიბებულია რამდენიმე ეპარქიის საეკლესიო გაერთიანებით. ამრიგად, თრაკიის, აზიისა და პონტოს ეპარქიებმა ჩამოაყალიბეს კონსტანტინოპოლის საპატრიარქო. პატრიარქები გახდნენ საპატრიარქოების მეთაურები, ამ შემდგომი ტიპის ადგილობრივი ეკლესიები. ბიზანტიის იმპერია არასოდეს ემთხვეოდა ერთ ადგილობრივ ეკლესიას; მის საზღვრებში არსებობდა რამდენიმე ცალკე ეკლესია, რომელსაც პატრიარქები ხელმძღვანელობდნენ. შემდგომში შეიქმნა ადგილობრივი ეკლესიები პრინციპით, სხვათა შორის, ეროვნული. ეროვნული ძალაუფლების ამაღლებისა და თვითშეგნების მომენტებში ხალხებმა დააარსეს ავტოკეფალური ეკლესია და მას ხელმძღვანელობდნენ პირველი იერარქი. ასე იყო, მაგალითად, სერბეთში მე-14 საუკუნეში სტეფან დუშანის დროს, როცა სერბეთის ეკლესიის ავტოკეფალია გამოცხადდა და სერბი პატრიარქი დაამყარეს. ჩვენი რუსული ეკლესია დაიწყო როგორც კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს მიტროპოლია; XV საუკუნის შუა ხანებიდან გახდა ავტოკეფალური, მოსკოვის მიტროპოლიტის თაოსნობით, ხოლო 1589 წლიდან თავად გახდა საპატრიარქო. ამჟამად მართლმადიდებლური ეკლესია შედგება 16 ავტოკეფალური ეკლესიისგან და ყველა ამ ეკლესიას - ბერძნულ, სლავურ, არაბულ, რუმინულ - პირველი იერარქები ხელმძღვანელობენ; სხვადასხვა სახელებით და სხვადასხვა უფლებამოსილებით, მაგრამ პირველი იერარქები ყველგან არიან. იგივეა ეკლესიისგან მოშორებულ საზოგადოებებში, მაგალითად, სომხებში, იაკობიტებში და სხვა. ეს არის ისტორიის მტკიცებულება. ყველგან და ყოველთვის იცვლება ადგილობრივი ეკლესიების უმაღლესი მმართველობის ფორმები, იცვლება თვით ადგილობრივი ეკლესიები, მაგრამ უმაღლესი მმართველობის კანონი, რომლის მიხედვითაც მას ხელმძღვანელობს პირველი იერარქი, უცვლელად არის დაცული. პირველი იერარქის სახელები და ძალაუფლების სფერო იცვლება, მაგრამ პირველი იერარქის პრინციპი ურყევად დგას ყველა ადგილობრივ ეკლესიაში. სამწუხარო გამონაკლისია ჩვენი უბედური რუსული ეკლესია თავისი სინოდით. 1721 წლამდე ქრისტეს მთელმა უნივერსალურმა ეკლესიამ არ იცოდა ერთი ადგილობრივი ეკლესია, რომელიც იმართებოდა ერთობლივად, პირველი იერარქის გარეშე. რუსეთის ეკლესია არასოდეს ყოფილა პირველი იერარქის გარეშე. ჩვენი საპატრიარქო პეტრე I-მა დაანგრია, ვინ შეაჩერა? ეკლესიის თანმიმდევრულობა? მაგრამ განა პატრიარქების დროს არ გვქონდა განსაკუთრებით ბევრი საბჭო? არა, საპატრიარქომ ხელი არ შეუშალა არც კონსოლიტურობას და არც ეკლესიას. ვის? აქ ჩემ წინ არის ორი დიდი მეგობარი, მე-17 საუკუნის ორი ლამაზმანი - პატრიარქი ნიკონი და ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩი. მეგობრებს შორის ჩხუბისთვის, ბოროტი ბიჭები მეფეს ჩურჩულებენ: "პატრიარქის გამო, შენ, ხელმწიფე, უხილავი გახდი". და ნიკონი, როდესაც მან მოსკოვის ტახტი დატოვა, სხვა საკითხებთან ერთად დაწერა: "დაე, მას, სუვერენს, მეტი ადგილი ჰქონდეს ჩემს გარეშე". ნიკონის ეს იდეა განასახიერა პეტრემ და გაანადგურა საპატრიარქო. ნება მომეცით, სუვერენულს, მეტი ადგილი მქონდეს პატრიარქის გარეშე. პეტრეს მიერ შეუზღუდავ ავტოკრატიად გარდაქმნილი მოსკოვის ავტოკრატია რუსეთის საპატრიარქომ აღკვეთა. სახელმწიფო ხელისუფლებასთან შეტაკებისას რუსეთის საპატრიარქო ცოტა ხნით დაიკარგა და რუსეთის ეკლესიის სათავეში იქცა ქრისტეს მთელი ეკლესიისთვის უცნობი კოლეჯი, რომელშიც მალე მეფობდა მონარქის სული, რადგან მთავარმა პროკურორმა მას რომელიმე ჰუსარი „უბრძანა ეპისკოპოსთა მასპინძელს, როგორც ესკადრილია ვარჯიშს“. კოლეჯის დაარსება, ყოველ შემთხვევაში, ახალი ამბავი იყო ქრისტეს ეკლესიაში; ეს სიახლე ჰოლანდიურ-გერმანული მოდელების მიხედვით შეიქმნა და სულაც არა ეკლესიის საკეთილდღეოდ. ახლა ვიკითხოთ: რა არის ეს მუდმივი, ყოველთვის და ყველგან უცვლელი მოვლენა ქრისტეს ეკლესიაში, რომ პირველი იერარქი ხდება ადგილობრივი ეკლესიის უმაღლესი ადმინისტრაციის მეთაური? არის თუ არა ეს მართლაც ყველა საუკუნის, ყველა ადგილობრივი ეკლესიის შეცდომა, რომლის გამოსწორებასაც ჩვენ ვართ მოწოდებული? ნუთუ მართლა ყველა შეცდა და სიმართლე საბოლოოდ მხოლოდ ჩვენთვის გამოვლინდა? განა ყველა ადგილობრივმა ეკლესიამ, პირველი იერარქების უზენაესობის დადგენით, განდევნა ქრისტე მათგან, სურდა არა ქრისტე, რომ მათ შორის ყოფილიყო, არამედ პატრიარქი, როგორც დეკანოზმა ნ.ვ. განა ეს არ არის ძალიან ამაყი და ამპარტავანი დამოკიდებულება ქრისტეს მთელი ციური ეკლესიის ტრადიციის მიმართ? არ ჯობია, თავმდაბლად დავიხროთ ადგილობრივი ეკლესიის უმაღლესი ხელისუფლების ძირითადი კანონის წინაშე, რადგან ეს კანონი ცხადია ისტორიიდან და კანონებიდან? იყო წინააღმდეგობა, ბოლო შეხვედრაზე პროფ. ტიტლინოვი, თითქოს საპატრიარქო დასავლური, პაპისტური იდეაა. არაფერი მსგავსი. პაპს სურს უზენაესობა მთელ ეკლესიაზე, ხოლო პატრიარქი ადგილობრივი ეკლესიის მეთაურია. მართლა ოცნებობს ვინმე აქ, რომ მოსკოვის პატრიარქი დაიმორჩილებს თავის ხელისუფლებაში მყოფ 16 ადგილობრივ ეკლესიას? ჩვენს თანამედროვე მართლმადიდებლურ ეკლესიაში პაპიზმის იდეას არანაირი საფუძველი არ შეიძლება ჰქონდეს. მეორე მხრივ, პაპი ეკლესიას მართავს ავტოკრატიულად, sine consensu ecclesiae და ეკლესიის თანხმობის გარეშე, ადგილობრივი ეკლესიის მართლმადიდებელი პირველი იერარქი არაფერს აკეთებს მისი ყველა ეპისკოპოსის განსჯის გარეშე. ვინაიდან 34-ე სამოციქულო კანონი ყველა ადგილობრივ ეკლესიაში საპატრიარქოს აუცილებლობას მოითხოვს, ის პაპისტების შეცდომებს ამხელს. ლათინებთან პოლემიკაში, სხვა საკითხებთან ერთად, უნდა გამოვიყენოთ 34-ე სამოციქულო კანონი. ჩვენ შორის პაპისტი ერეტიკოსები არ არიან, მაგრამ ბევრია მართლმადიდებელი პატრიარქი. პაპიზმსა და საპატრიარქოს შორის არაფერია საერთო და ჩვენს მართლმადიდებლურ კრებაზე პაპიზმის ნებისმიერი ხსენება სრულიად ზედმეტია და სულაც არ არის საჭირო. პაპისტური ტენდენციები კი არ მოითხოვს საპატრიარქოს აღდგენას, არამედ მართლმადიდებლური ეკლესიის ცნობიერებას. მივმართავ 1917 წელს. როგორც ჩანს, არასწორ დროს მოვედით საბჭოში საპატრიარქოზე სასაუბროდ. საპატრიარქოს შესახებ დასმულ კითხვას წინასაკრებულო საბჭომ ძალიან სწრაფად და გადამწყვეტად უპასუხა: ვითომ საპატრიარქო ეწინააღმდეგება შერიგების დასაწყისს და ამიტომ ის არ უნდა აღდგეს. სრულიად რუსეთის ეკლესია და საზოგადოებრივი ბიულეტენი თითქმის ყველა ნომერში აქვეყნებდა ფელეტონებს და სტატიებს საპატრიარქოს წინააღმდეგ. თუნდაც ერთ-ერთმა სინოდალურმა დაწესებულებამ (საგამომცემლო საბჭომ) გამოაქვეყნა არაკეთილსინდისიერი ბროშურა სათაურით: "გვჭირდება პატრიარქი?" ამ კითხვაზე ბროშურა უარყოფითად პასუხობს და ბოლო მთავარი პროკურორის მიერ მოწვეულმა ბოლო სინოდმა, ჩვეულებისამებრ, ჩუმად „შენიშნა“ საპატრიარქოს წმინდა იდეის ეს მიუღებელი დაცინვა. დაბოლოს, ჩვენზე დომინირებს „რევოლუციური“ ოკლოკრატია, რომელსაც ყოველთვის შესაძლებელია საპატრიარქოს სავარაუდო კონტრრევოლუციური ბუნების დაგმობა. მერე რა? მიუხედავად ყველაფრისა, საუბარია საპატრიარქოზე. პირველი დიდი კითხვა, რომელზეც განვიხილავთ, არის საპატრიარქოს საკითხი. უმაღლესი ადმინისტრაციის განყოფილებაშიც კი არ შეგვეძლო საპატრიარქოზე საუბარი. ჩვენ ამას აქ, ჩვენი საბჭოს საერთო კრებაზე ვერ გავუძლებდით. გული უკვე ხალისით განიცდის საპატრიარქოს აღდგენის დიდი საეკლესიო-ხალხური ზეიმის წინა ზეიმს. ვინც ჩვენს შეხვედრებზე საპატრიარქოს აპროტესტებს, ბოლოჯერ თავად აღიარეს, რომ უმადურ საქმეს იღებენ და უიმედო გამოსვლებს გამოთქვამენ. რატომ არის ეს? ეს საიდან? განა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ საეკლესიო ცნობიერება, როგორც 34-ე სამოციქულო კანონში, ასევე 1917 წლის მოსკოვის კრებაზე, უცვლელად ამბობს ერთ რამეს: „ყოველი ერის ეპისკოპოსს, მათ შორის რუსებს, შეეფერება, იცოდეს მათში პირველი და აღიაროს იგი თავის თავად“. და მინდა მივმართო ყველას, ვინც რატომღაც მაინც საჭიროდ მიიჩნევს საპატრიარქოს წინააღმდეგობის გაწევას. მამებო და ძმებო! ჩვენი თანამოაზრეების სიხარულს ნუ არღვევთ! რატომ იღებთ უმადურ საქმეს? რატომ ამბობ უიმედო გამოსვლებს? ბოლოს და ბოლოს, თქვენ ებრძვით საეკლესიო ცნობიერებას. გეშინოდეთ, რომ არ აღმოჩნდეთ ღვთის წინააღმდეგ მებრძოლები (იხ. საქმეები 5:39)! ჩვენ უკვე შევცოდეთ, შევცოდეთ, რომ საპატრიარქო არ აღვადგინეთ ორი თვის წინ, როცა მოსკოვში ჩავედით და ერთმანეთს დიდი მიძინების ტაძარში შევხვდით. არავისთვის მტკივნეული არ იყო მაშინ ცარიელი პატრიარქალური ადგილის ცრემლებამდე? განა სირცხვილი არ იყო იმის დანახვა, რომ მოსკოვის მიტროპოლიტი სადღაც ხარაჩოების ქვეშ იდგა ღვთისმშობლის მიძინების მთელი ღამის სიფხიზლის დროს? განა საწყენი არ იყო ისტორიულ საპატრიარქო ადგილას ბინძური დაფის და არა პატრიარქის ნახვა? და როცა ჩვენ თაყვანს ვცემთ მოსკოვისა და რუსეთის პირველი ტახტების საკვირველთმოქმედთა წმინდა ნაწილები, განა არ გავიგეთ მათი შეურაცხყოფა იმის გამო, რომ მათი მღვდელმთავარი ორასი წლის განმავლობაში დაქვრივდა ჩვენ შორის? იერუსალიმში არის "გოდების კედელი". მასთან მოდიან ძველი ერთგული ებრაელები და ტირიან, ცრემლებს ღვრის დაკარგული ეროვნული თავისუფლებისა და ყოფილი ეროვნული დიდებისთვის. მოსკოვში, მიძინების ტაძარში, ასევე არის რუსული დასავლეთის კედელი - ცარიელი საპატრიარქო ადგილი. ორასი წელია, მართლმადიდებელი რუსი ხალხი მოდიოდა აქ და მწარე ცრემლებით ტიროდა პეტრეს მიერ განადგურებული ეკლესიის თავისუფლებისა და ყოფილი ეკლესიის დიდების შესახებ. რა სამწუხარო იქნება ეს ჩვენი რუსული გოდება სამუდამოდ რომ დარჩეს! ეს არ მოხდება! მოსკოვს რუსეთის გულს უწოდებენ. მაგრამ სად სცემს რუსეთის გული მოსკოვში? ბირჟაზე? სავაჭრო არკადებში? კუზნეცკის მოსტზე? ამას, რა თქმა უნდა, კრემლში ებრძვიან. მაგრამ სად კრემლში? რაიონულ სასამართლოში? თუ ჯარისკაცების ყაზარმებში? არა, მიძინების ტაძარში. იქ, წინა მარჯვენა სვეტთან, რუსი მართლმადიდებლური გული უნდა ცემს. პეტრეს არწივმა, რომელიც დაფუძნებულია ავტოკრატიის დასავლურ მოდელზე, ამ რუს მართლმადიდებლურ გულს ამოაყოლა. ბოროტი პეტრეს სასულიერო ხელმა რუსი უზენაესი იერარქი მიძინების ტაძარში მრავალსაუკუნოვანი ადგილიდან ჩამოიყვანა. რუსეთის ეკლესიის საადგილმამულო საბჭო ღვთისგან მინიჭებული ძალაუფლებით კვლავ მოსკოვის პატრიარქს თავის კანონიერ განუყოფელ ადგილზე დააყენებს. და როცა უწმიდესი პატრიარქი მიძინების ტაძარში თავის ისტორიულ წმინდა ადგილზე მოსკოვის ზარების რეკვაზე წავა, დედამიწაზე და ზეცაში დიდი სიხარული იქნება. დობრონავოვი N. P. (1861–1937) - დეკანოზი, ღვთისმეტყველების ოსტატი. როგორც დეკანოზი მონაწილეობდა 1917–1918 წლების ადგილობრივი საბჭოს აქციებში, სადაც ეწინააღმდეგებოდა საპატრიარქოს აღდგენას. 1918 წელს დაქვრივდა და ბერად აღიკვეცა. 1921 წელს აკურთხეს ეპისკოპოსად. 1923 წლიდან - ვლადიმირისა და სუზდალის მთავარეპისკოპოსი. მღვდლობის პერიოდში იგი გახდა პატრიარქ ტიხონის უახლოესი თანამოაზრე და აქტიურად ეწინააღმდეგებოდა რემონტისტებს. ის რამდენჯერმე დააკავეს. 1937 წელს დახვრიტეს ბუტოვოში. წმინდანად შერაცხული (27 ნოემბერი" 10 დეკემბერი) – დაახლ. ტიტლინოვი ბ.ვ. (1879-?) – რუსული ეკლესიის ისტორიკოსი, პეტერბურგის სამხატვრო აკადემიის პროფესორი, თეოლოგიის მაგისტრი. 1917 წელს იგი გახდა სრულიად რუსული ეკლესიისა და საზოგადოებრივი ბიულეტენის რედაქტორი, რომლის ფურცლებიდან მან გაავრცელა „ეკლესიის განახლების“ იდეები. შემდგომში იგი აქტიური ფიგურა იყო სარემონტო მოძრაობაში. – დაახლ. რედ. ცვეტკოვი ნ.ვ. (1862-?) - მოსკოვის ვარვარკაზე შუამდგომლობის ეკლესიის დეკანოზი, ღვთისმეტყველების მაგისტრი. 1919 წელს იგი დააპატიმრეს ხელისუფლების ქმედებების გამოვლენისთვის სიწმინდეების გასახსნელად. 1921 წელს პატრიარქის წარმომადგენელი პომგოლში. – დაახლ. რედ.