Новий Завіт у другому столітті

Більшу частину ІІ століття щодо Нового Завіту можна назвати періодом доісторичним. Історію Нового Завіту за першу половину II століття не можна з успіхом писати просто через брак історичних джерел. Збереглася до нашого часу церковна писемність II століття складається з творів апологетичних та полемічних. Церковні письменники II століття, з одного боку, захищали та виправдовували християнство перед язичницьким суспільством і навіть перед римським урядом; з іншого – вели полеміку з внутрішніми ворогами, з єретиками. Апологетичні писання церковних авторів, очевидно, не можуть бути джерелами для історії Нового Завіту, оскільки, звертаючись до язичницького суспільства чи уряду, апологети не мали жодної потреби та користі говорити про свої християнські священні книги, які для читачів апологій не мали жодного значення. У полемічній писемності, навпаки, книги Нового Завіту були нерідко предметом прямого обговорення, тоді саме, коли єретична помилка сама стосувалася новозавітних книг християнської Церкви. Але такого роду єретичні рухи, що стосувалися Нового Завіту, з'явилися вже в середині II століття. Ці єретичні рухи не тільки спонукали церковних письменників II століття говорити про книги Нового Завіту, але, безсумнівно, вплинули і на саму освіту новозавітного канону Церкви. Найголовнішими єретичними рухами II століття, що стосувалися Нового Завіту, були маркіоніти і монтанізм. Засновник маркіонітства, Маркіон, прямо і починав з питання про Святе Письмо. Церква з самого початку засвоїла собі як довірчий авторитет поряд з новозавітними книгами і старозавітні. Маркіон рішуче відкидав Старий Завіт, який, за його вченням, походить від князя, який створив світ, тобто від Деміурга 1 . Не треба вливати вина нового в старі міхи; не потрібно нових латок до старого одягу – це означає, що не потрібно з'єднувати Новий Завіт зі Старим 2 . Два Завіти не тільки не згодні один з одним – вони протилежні у всьому. Маркіон написав особливий твір «Антитези», де й доводив різницю Завітів Нового і Старого 3 . Порівнюючи окремі місця Старого і Нового Завітів, Маркіон іноді вигукує: «Бачиш відмінність закону та Євангелія, Мойсея і Христа!» 4 Відділення євангелії від закону було головною справою Маркіяна 5 . Голос нашого Бога, – говорив Маркіон, – не про Мойсея і не про пророків, а про Христа сказав: Його слухайте 6 . Сам Христос говорив: «Що ви думаєте, ніби Я прийшов виконати закон чи пророків? не прийшов Я виконати, але розорити», – так переробляв Маркіон Мт.5:17, намагаючись привести до ворожнечі два Завіти 7 . Цілком зрозуміло, що довести повну протилежність двох Завітів Маркіону було нелегко; у Новому Завіті багато суперечило його основному положенню про ворожнечу двох Завітів. Але Маркіон був сміливий і послідовний. Недарма говорить про нього Тертуліан , що і Євангелію він навчав вірити згідно з «Антитезами» 8 , оскільки воно згідно з його власними думками. Якщо тепер так охоче Новому Завіту протиставляють «історичне християнство», то Маркіон йшов навіть далі: він протиставляв Христа та апостолів. Він переконував своїх учнів у тому, що він гідніший за довіру, ніж апостоли 9 , ​​і навіть хвалився, називаючи себе виправником апостолів 10 . Для Маркіона лише один Павло був істинним апостолом, а інші – псевдоапостоли, оскільки вони й діяли в євангельській проповіді, приносили до неї юдейські поняття 11 . Тому разом із Старим Завітом слід відкинути й апостольські писання, крім послань Павла та Євангелія Павлова учня та послідовника Луки. Виходячи зі своїх тенденційних поглядів на протилежність Старого і Нового Завітів, Маркіон піддав критичній переробці церковний Новий Завіт, і переробка була сміливою і рішучою: Маркіон відкидав цілі книги і переробляв по-своєму і ті, які залишав. Тертуліан дотепно зауважує, що за своєї критичної роботи над Новим Завітом Маркіон користувався не стилем, але мечем, не пером, а сокирою 12 . Для своїх церков Маркіон склав свій особливий Новий Заповіт. Цей Новий Завіт складався з двох частин: εὐαγγέλιον та ἀποστολικόν (зрозуміло βιβλίον ), Євангеліє та Апостол. Євангеліє Маркіона не мало жодного іншого напису, наприклад з ім'ям автора, але це було досить значно перероблене Євангеліє від Луки 13 . «Він приймає одне тільки Євангеліє по Луці, усічене на початку, тому що воно оповідає про зачаття Спасителя і Його пришестя в тілі. Але не тільки початок відсік цей, що пошкодив собі самому, ніж Євангелію, а й наприкінці, і в середині урізав багато слів істини, доклав же інше понад написане. І він користується цим видом євангелії по Луці» 14 . З Євангелія від Луки Маркіон опустив понад 300 віршів; у 60 віршах Євангелія зробив зміни тексту 15 . «А послань святого апостола в нього десять; тільки цими він користується, та й то не всім у них написаним, але одні розділи у них обсікає, інші змінює. Ось дві книги, якими користується. Визнані ж їм послання наступні: перше – Послання до Галатів, друге – Послання до Коринтян, третє – Послання до Коринтян друге, четверте – Послання до Римлян, п'яте – Послання до Фессалонікійців, шосте – Послання до Фессалонікійців вісьмо, Послання до Колосян, дев'яте – Послання до Філімона, десяте – Послання до Пилип'ян. Також приймає частинами так зване послання до лаодикійців» 16 . Ці слова Єпіфанія вимагають певної поправки. Сам Епіфаній тільки що говорив про десять послань Павла, прийнятих Маркіоном, але в кінці він додає ще одне послання до Лаодикійців, а потім навіть називає це послання одинадцятим 17 . Але з цього послання Епіфаній двічі цитує лише один вірш, який повністю збігається з Еф.4:5 18. Епіфаній, очевидно, має непорозуміння, і його можна виправити на основі Тертуліана, який присвячує аналізу ἀποστολικόν всю п’яту книгу свого твору «Проти Маркіона». Тут Тертуліан певно стверджує, що під назвою послання до Лаодикійців (очевидно, на підставі Кол. 4:16) Маркіон знав Послання до Ефесян 19. Крім того, Епіфаній на останньому місці ставить Послання до Филип’ян, а на передостанньому – до Филимона; для Тертуліана все навпаки. Порядок Тертуліана може бути відданий перевагі, оскільки послання до Филимона, написане одній особі, природно, мало місце після послань, адресованих цілим Церквам. After all, Marcion rejected the epistles to Titus and Timothy, by the way, because they were written to individuals 20 . Посланням апостола Павла у своєму «Апостолі» Маркіон дав особливий розпорядок, поставивши на перше місце Послання до Галатів, послання, особливо для нього важливе за відомостями про «розбрат» між апостолами Павлом і Петром через дотримання єврейських звичаїв. Ця «розбрат» служила для Маркіона як вихідним пунктом 21 . Складений у такому вигляді Новий Завіт Маркіон оголошував єдино законним (legitima) 22 . Таким чином, Маркіон виступав рішучим критиком і реформатором Нового Завіту: він скорочував його склад не менш як наполовину. Цілком зрозуміло, що боротьба з Маркіоном спонукала захищати приналежність до Нового Завіту тих книг, які видаляв із нього Маркіон. Інакше належали до Нового Завіту монтаністи. Монтанізм – це нове пророцтво. Так називали себе й самі монтаністи, про них говорили та його противники – церковні письменники. Церковний історик Євсевій наводить повідомлення невідомого автора («аноніма») про початок монтанізму. «Ніхто на ім'я Монтан, з числа нововіруючих, від надмірного бажання першості зазнав впливу противника і раптом, прийшли в стан одержимого і несамовитого, почав говорити і розповідати дивні речі, тобто пророкуючи всупереч звичаю, здавна відданому» 23 . Батьківщина монтанізму – Фригія, де поширені були несамовиті східні культи, на кшталт культу Кібели. Монтаністичне пророцтво – явище того самого порядку. За історичними даними воно було винятково екстатичним. Монтаністичні пророки не володіли собою, «говорячи безглуздо, недоречно та дивно» 24 . Їхні слова були словами екстатиків – ἐκστατικοῦ όηματα 25 . Монтан казав: «Ось людина як ліра, і я торкаюся його, як брязкало; людина спить, а я не сплю; ось Господь приводить у серце людей і дає серце людям» 26 . Недаремно на захист монтаністичного пророцтва Тертуліан писав (до нас не дійшов) твір «Про екстаз» 27 . Екстаз для Тертуліана був позбавленням почуттів, родом божевілля 28 . «Коли людина в дусі, особливо коли споглядає славу Божу або коли через неї Бог говорить – вона необхідно виступає з почуття, що затьмарюється (obumbratus) Божественною силою; про це між нами та психіками суперечка» 29 . Дійсно, церковні письменники, наприклад Мільтіад, насамперед відкидали екстатичну форму пророцтва, стверджуючи, що пророк не повинен говорити у несамовитості – μή δεῖν προφήτην ἐν ἐκστάσει λαλεῖν 30 . За його екстатичну форму монтаністичне пророцтво і звали «новим». За заявою Тертуліана, монтаністів духовними і робить визнання духовних обдарувань, яких «психіки» не визнають 31 . Визнання та захист Параклета відокремила монтаністів від Церкви 32 . Екстатичні пророки монтанізму виступали з величезними претензіями. «Я – Господь, Бог Вседержитель, який перебуває в людині», – говорив, наприклад, Монтан 33 . "Мене не слухайте, але Христа слухайте", - вигукувала Максимілла; очевидно вказуючи, що її устами каже Христос 34 . «Я – Батько, і Син, і Параклет», – говорив Монтан 35 . У середовищі монтаністів їхні пророки і мали дуже високий авторитет, як про це говорить святитель Іполит Римський. «Вони, єретики за природою, фригійці родом, підкорені жінками, Прискіллою якоюсь і Максимілою на ім'я, яких вони вважають за пророчиць, кажучи, що в них вони отримали Духа Параклета, – збилися з прямої дороги, і до них такого Монтана так само прославляють як пророка; маючи їхні нескінченні книги ( βιβλίους ἀπε ί ρους ), вони блукають, не обговорюючи розумом сказаного ними і не прислухаючись до тих, хто може судити, але без міркування керуються вірою в них, кажучи, що від них вони навчилися чогось більшого, аніж. Жінок цих звеличують вище апостолів і всякого духовного дарування, так що деякі з них наважуються говорити, ніби в них є щось більше за Христа »36. Письменник, який доповнив твір Тертуліана «De praescriptione haereticorum», також стверджує про монтаністів, що вони говорили, ніби в апостолах був Дух Святий, Параклета ж не було; Параклет через Монтана сказав більше, ніж Христос у Євангелії, і не тільки більше, але навіть краще і вище 37 . Ревний захисник монтанізму Тертуліан намагається запевнити, що нові пророки не заперечують Христа з Його новозавітним одкровенням. Єресь завжди спотворює Правило віри 38 , а новий Параклет нічого не вводить 39 . Параклет лише вікарій Господа 40 . «У нас і в них (психіків) одна віра, один Бог, той самий Христос, та сама надія, те ж Таїнство хрещення. Словом, ми – одна Церква» 41 . Однак церковні противники монтанізму з цим не погоджувалися і не тому тільки, що, як отруйно зауважує Тертуліан, монтаністичні пророки вчать частіше постити, ніж одружуватися 42 , тобто встановлюють сувору дисципліну. Адже сам Тертуліан розвивав особливу теорію поступового вдосконалення одкровення, порівнюючи одкровення з деревом, яке поступово росте із зерна. Спочатку і правда Божа була в зачатках, потім через закон і пророків доводиться до дитинства; потім через Євангеліє – до юності; нарешті, через Параклета вона приходить у зрілий вік 43 . Але якщо так, то, очевидно, Параклет замінює собою Христа з Його одкровенням. Тертуліан лише уникає відкрито робити такий висновок, хоч і говорить про переваги Параклета перед апостолами. Якщо Христос відкидав встановлення Мойсея – чому Параклету не відкидати того, що визначив Павло? 44 Апостол Павло говорить про майбутній вік: Коли настане досконале, тоді те, що частково, скасується (1Кор.13:10). Монтаністи бачили тут пророцтво про часи Параклета, коли настане досконале. З такою думкою монтаністів полемізує Дідім Олександрійський 45 . Помітна така думка і Тертулліан , який апостола Павла називає обітником майбутніх обдарувань 46 . Очевидно, монтанізм виступав з новим одкровенням, яке мало замінити одкровення Христа і апостолів, укладене в Новому Завіті. Члени Церкви, яка не визнає Параклета, – люди однієї душі і плоті, без духу 47 , тоді як монтаністи – люди духовні 48 . Віра психіків – душевна, animalis 49 . Так і ще різкіше злословили монтаністи всю кафоличну піднебесну Церкву 50 . Для нас у цьому випадку особливо важливо, що монтаністичне одкровення, можливо, створювало свої священні книги, так би мовити, «нового заповіту». Питання, чи були особливі священні книжки в монтанистов, – спірне, оскільки історичних даних щодо його вирішення недостатньо. Безперечно одне: висловлювання монтаністичних пророків були авторитетом і так чи інакше зберігалися. Ми вже бачили, що навіть пізніші церковні письменники – Єпіфаній Кіпрський та Дідим Олександрійський – наводять буквально висловлювання монтаністичних пророків. Іполит Римський свідчить, що від Монтана, Максимілли та Прискілли монтаністи мають «нескінченні книги», що слова пророків вони шанують вище за Євангеліє (див. вище). Сам Тертуліан неодноразово наводить слова Параклета буквально, до того ж так, ніби він бере їх із будь-якої збірки. У творі "Про втечу в гонінні" після слів Нового Завіту він наводить слова Параклета. "Так і в іншому місці..." (Sic et alibi). Слід інший вислів 51 . В іншому випадку слова Параклета наводяться так: «Маю самого Параклета, який говорить у нових пророках» 52 . Або: «Про них і Параклет через пророчицю Пріску...» 53 Анонім у Євсевія наводить слова Максимілли з таким попереднім зауваженням: «Хай не каже дух через Максиміллу в тому ж слові за Астерією Орваном» 54 . Була якась книга, ймовірно, з такою грецькою назвою: Λόγος κατὰ Ἀστέπιον Ὀρβανόν . Назва нагадує напис Євангелій. Письменник кінця II століття Аполлоній повідомляє про монтаніста Фемісона: «Він наважився, наслідуючи апостола, скласти якесь кафолічне послання ( καθολικήν τινα ἐπιστολήν ), наставляти тих, які вірять краще, ніж він, захищати апостолів та Святу Церкву » 55 . На самому початку III століття вчений чоловік Гай вів у Римі диспут із монтаністом Проклом. Диспут було записано, і запис зберігався до часів історика Євсевія. Євсевій між іншим повідомляє, що Гай у цій розмові викриває необачність і зухвалість супротивників у складанні нових писань (καινὰς γραφάς) 56 . Можливо, всіх цих історичних даних і недостатньо для визнання того, що у монтаністів складений був третій, «новий заповіт», але безсумнівно, що висловлювання монтаністичних пророків для монтаністів були не менш авторитетними, ніж слова Христа та апостолів, а іноді навіть високим авторитетом. Іноді і сам Тертуліан схильний усе Писання обох Завітів називати, порівняно з одкровенням Параклета, – «писанням колишнім», pristina instrumenta, причому нове пророцтво розкриє все в Писанні незрозуміле, всі притчі, і Тертуліан закликає з цього джерела почерпати досконале вчення. Згодом ми побачимо, що церковні письменники на противагу монтанізму наполягають на закінченості новозавітного одкровення та новозавітного канону. Очевидно, була саме з цього боку небезпека монтанізму: він відкривав принципово двері до складу священних книг новітніх висловів екзальтованих пророків. Отже, два відомі єретичні рухи другої половини II століття - маркіонітство (почасти і гностицизм) і монтанізм - суттєво зачіпали церковний скарб Нового Завіту: маркіоніти скорочували Новий Завіт; Монтаністи, навпаки, схильні були його поширювати. Перед церковними письменниками лежало двояке завдання: проти маркіонітів захищати приналежність до Нового Завіту відкинутих Маркіоном священних книжок, а проти монтаністів – підрахувати точніше новозавітні книжки і захистити їх склад від вторгнення нових творів хибного пророцтва. У тому й іншому випадку церковні письменники змушені були говорити склад Нового Завіту. Такі міркування церковних письменників починаються саме у другій половині ІІ століття і дуже важливі для історії Нового Завіту у давній Церкві. Крім того, полемізуючи з єретиками, церковні письменники іноді наводять безліч новозавітних місць. Ці цитати також дають змогу судити про склад Нового Завіту в тій чи іншій Помісній Церкві того часу. Слід лише постійно пам'ятати, що відсутність згадки про ту чи іншу новозавітну книгу не завжди говорить про те, що цієї книги і не було у церковного письменника або в його Церкві. Деякі книги письменники не цитують просто тому, що не було до цього приводу. Так, деякі новозавітні книги представляють надто мало приводів до того, щоб їх згадувати або наводити з них тексти. Такі маленькі послання Юди, 2-е та 3-е Івана, до Філімона. Цілком можливо, що жодного тексту з таких послань ми не знайдемо в повному зібранні творів деяких і з сучасних нам церковних послань і письменників, і це не буде, звичайно, позначати, що їх немає в нашому церковному вживанні. Можна думати, що маркіонітство і монтанізм не лише спонукали церковних письменників говорити про склад Нового Завіту, а й взагалі змушували Церкву точніше підрахувати свою письмову апостольську спадщину. Самостійність місцевого церковного життя у II столітті позначалася і щодо Нового Завіту. Окремі Церкви відрізнялися між собою та складом новозавітного канону. Адже Новий Завіт не був визначений в обов'язковому для всіх складі, і книги новозавітного Писання поширювалися поступово. З іншого боку, церковні письменники досить вільно користувалися іншими джерелами, крім справжніх апостольських писань. До письменників II століття доходило чимало різних і усних переказів, що іноді відповідали дійсності, а іноді від неї і ухилялися. Цими переказами часто користувалися нарівні з книгами апостолів. Однак незабаром перекази прикрасилися вигадками та доповненнями. З'явилися перекази легендарного характеру. Особливо багато таких переказів з'явилося у гностиків. Кожна гностична секта мала свій переказ, чи то від Якова, брата Господнього 58 , чи то від апостола Пилипа 59 , то від Матфія, обраного на місце Юди 60 , то від Главкія, перекладача Петрова, або від Февди, супутника Павлова 61 . Тут передавалися навіть невимовні дієслова, які чув апостол Павло, захоплений до третього неба (див.: 2Кор.12:2–4)62. Цілком зрозуміло, що при колишньому відмінності новозавітного канону в окремих Церквах і при вільному ставленні до Писання і переказів, Церква після виступу гностиків (особливо маркіонітів) і монтаністів залишатися вже не могла. Потрібно було точно провести певний кордон між канонічним, справді апостольським і священним, і між неканонічним, не справді апостольським, іноді корисним і повчальним, а іноді позитивно шкідливим і хибним. Ось чому з часу боротьби Церкви з гностицизмом та монтанізмом і починається історія новозавітного канону у повному розумінні цього слова. Раніше лежить період доісторичний, коли склад Нового Завіту майже не був загальноцерковним питанням, а був питанням лише місцевоцерковним. Полемічні твори церковних письменників II століття дають можливість дізнатися, який був склад Нового Завіту наприкінці II століття у різних Церквах. На жаль, не про всі Церкви ми маємо достатні та певні відомості. Зокрема, досить недостатні звістки про східні Церкви. Новий Завіт у Ліонській Церкві до кінця другого століття Щодо часу апостольського ми на підставі даних самого Нового Завіту зробили припущення, що новозавітні книги передусім мали зібратися в Ефесі, і там раніше, ніж будь-де ще, міг скластися під наглядом апостола Іоанна Богослова і Тимофія новозавітний канон священних книг. Але про стан Нового Завіту до кінця II століття в Ефеській Церкві, як і взагалі в Церквах малоасійських, ми знаємо найменше. Відлуння малоасійського канону ми можемо шукати на Заході, у святителя Іринея Ліонського, одного з найвизначніших письменників часу, що розглядається. Малоасійські Церкви взагалі були в деякому особливому зв'язку з Ліонською Церквою, в південній Галлії. Коли, наприклад, близько 177 року вибухнув у Ліоні гоніння, ліонські християни посилають Церквам асійським і фригійським особливий твір про мучеників, де розповідають про все, що сталося 63 . Наприкінці II століття Ліонською Церквою керував святитель Іриней, який народився і виховався в Малій Асії, ймовірно в Смирні, який у ранній юності слухав Полікарпа, учня Іоанна Богослова 64 . У постійних зносинах був святитель Іриней і з Римською Церквою, де він мав близьких знайомих, так як і сам він бував у Римі. Виправдовуючи своє ім'я, святитель Іриней виступав миротворцем у суперечці про святкування Великодня між Римським єпископом Віктором та малоасійськими християнами 65 . Таким чином, святитель Іриней може бути для нас свідком не однієї тільки Лионської Церкви, але частково і Римської і малоасійських. Він, можна сказати, пов'язує кінець ІІ століття з часом апостольським. Що ж каже нам святитель Іриней про Новий Заповіт? У нього ми не знаходимо докладного обчислення всіх новозавітних книг, але його велика полемічна праця «Звинувачення та спростування лжеіменного знання», написана в 80-х роках II століття, наповнена текстами Нового Завіту. Текстів, іноді досить великих, налічують у святителя Іринея понад тисячу. Точно і безперечно говорить святитель Іриней про число Євангелій. Мова про Євангелії викликана в Іринея саме ставленням до них різних гностиків. Єретики по підтвердження своїх вчень самі звертаються до Євангелій, але вибирають із загального числа Євангелій якесь одне. Євіоні користуються тільки Євангелієм від Матвія. Маркіон для себе скоротив Євангеліє від Луки. «Ті, які відокремлюють Ісуса від Христа і кажуть, що Христос залишався непричетним до страждання, а постраждав Ісус, надають перевагу Євангелію від Марка». Послідовники Валентина переважно користуються євангелією від Івана 66 . На противагу єретикам святитель Іриней стверджує, що Євангелій і є, і має бути саме чотири, не більше і не менше. «Оскільки чотири країни світу, в якому ми живемо, і чотири головні вітри, і оскільки Церква розпорошена по всій землі, а стовп і утвердження Церкви є Євангеліє і дух життя, то належить їй мати чотири стовпи, які звідусіль віють нетлінням і оживляють людей. З цього ясно, що влаштовуючи все Логос, що сидить на Херувимах і все містить, відкривши люди, дав нам Євангеліє четвероподібне ( τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον ), але пройняте одним Духом - Херувими Божий. Яким є образ дії Сина Божого, такий і вид тварин, такий і характер Євангелія. Четвероподібні тварини, четвероподібне і євангеліє, і діяльність Господа. І тому було дано людству чотири головні завіти: один – за Адама до потопу, інший – після потопу за Ноя, третій – законодавство за Мойсея, четвертий же, що оновлює людину і очолює в собі все, – через Євангеліє. При такому стані речей суєтні й неосвічені і, крім того, зухвалі всі ті, що спотворюють ідею Євангелія і приносять видів Євангелія більше чи менше сказаних» 67 . Тут ми бачимо в Іринея не історичне дослідження Євангелій, але символічне міркування про їхнє чотирирічне число. Для Іринея чотирирічна кількість Євангелій є давно всім відомим фактом. Він уже заглиблюється у роздуми над цим фактом і помічає збіг числа Євангелій із загальним, так би мовити, планом миротворчої діяльності Божественного Логосу. Ще раніше святитель Іриней сказав про те, коли і за яких обставин було написано кожне з євангелій. «Про влаштування нашого спасіння ми дізналися не через когось іншого, а через тих, через кого дійшло до нас Євангеліє, яке вони тоді проповідували, потім же з волі Божої віддали нам у писаннях як майбутню основу і стовп нашої віри. Після того, як Господь наш воскрес із мертвих і вони зодягнені були над силою низхідного Святого Духа, всім були виконані і отримали досконале знання, вони вийшли в кінці землі, благовістячи про ті блага, які [дано] нам від Бога, і проголошуючи небесний світ людям, які і всі разом, і кожен нарізно мають Євангелію. Так, Матвій у євреїв їхньою власною мовою і видав євангельське писання, коли Петро і Павло проповідували в Римі та засновували Церкву. Після їхнього відходу Марк, учень і тлумач Петра, і сам Петро, ​​що проповідується, зрадив нам письмово. І Лука, супутник Павла, проповідоване їм Євангеліє виклав у книзі. Після Іоанн, учень Господа і на грудях Його лежав, і він видав Євангеліє, перебуваючи в Асійському Ефесі 68 . Слід зазначити, що за поданням святителя Іринея євангелісти саме передали свої Євангелія Церкви як підстави віри. Заради Церкви були написані євангелії і Церкви віддані на зберігання. Церква, яка безперервно існувала, дотримувалась Писання, не приймаючи ні додавання, ні зменшування в ній читання Писань без спотворення 69 . Так, перш за все, у святителя Іринея є цілком визначеним і закінченим канон саме чотирьох Євангелій. Наполегливо у полеміці з Маркіоном святитель Іриней доводить приналежність до Нового Заповіту книги Дій апостольських. Лука був не лише супутником, а й співробітником апостолів, особливо Павла, як про це говорить і сам апостол Павло (див.: 2Тим.4:10–11). Він у своїй книзі описав те, що сам бачив 70 . Маркіон приймав Євангеліє Луки, як супутника Павлова, але відкидав книгу Дій. Іриней ставить на вигляд цю непослідовність. Потрібно або все сказане Лукою приймати, або відмовитись і від Євангелія. Якщо послідовники Маркіона відкидають Діяння, вони не мають і євангелії 71 . На жаль, святитель Іриней не називає числа послань апостола Павла, але в нього безліч текстів з усіх майже Павлових послань: до 78 з Послання до Римлян, до 78 з Першого послання до Коринтян, до 15 з Другого послання до Коринтян, до 28 з Послання до Галатів, Послання до Пилип'ян, до 15 з Послання до Колосян, 2 з Першого послання до Фессалонікійців, 9 з Другого до Фессалонікійців, 5 з Першого до Тимофія, 5 з Другого та 3 з Послання до Тита. Слід зазначити, що тексти святитель Іриней наводить не глухо, але з посиланням на певне послання апостола Павла. Наведемо зразки таких посилань. «Павло пояснив це, писавши до римлян – scribens ad Romanos» 72 . «Дуже ясно показав апостол у Посланні, яке до Коринтян – in epistola quae est ad Corinthios» 73 . «Павло відкрито сказав у Другому Коринтянам – in secunda ad Corinthios» 74 . «У Посланні, яке до Галатів (quae est ad Galatas), говорить» 75 . «Блаженний Павло в Посланні до Ефесян (ἐν τ ῇ πρὸς Ἐφεσίους ἐπιστολ ῇ) говорить» 76 . «Павло филип'ян говорить» 77 . «У Посланні, яке до Колосян, говорить» 78 . «Апостол пояснив у Першому посланні до Фессалонікійців говорячи – in prima epistola ad Thessalonicenses» 79 . «Апостол у Посланні, яке до Фессалонікійців друге, так каже» 80 . «Про це Ліні Павло згадує в посланнях до Тимофія – ἐν ταῖς πρὸς Τιμόθεον ἐπιστολαῖς " 81 . «Павло сказав: єретика людини за першим і другим повідомленням заперечуйся »0. Немає у святителя Іринея згадки про Послання до Філімона, але це, звичайно, тільки тому, що йому не здавалося нагоди привести з цього короткого послання якийсь текст. За своїм змістом Послання до Філімона зовсім не таке, щоби треба було наводити з нього свідчення в боротьбі з єретиками II століття. В інших Церквах Заходу під час святителя Іринея Послання до Філімона було безперечно серед книг Нового Завіту. Особливого дослідження потребує питання ставлення святителя Іринея до Послання до Євреїв. Про це послання святитель Іриней не згадує так, як про інші послання апостола Павла. З нього він не приводить жодного тексту до викриття єретиків. Єдиний текст (13, 15) з Послання до Євреїв є лише в одному з так званих уривків Пфаффа, але ці уривки (числом 3) безсумнівно підроблені. Випадково тексти з Послання до Євреїв (як це допустимо щодо Послання до Філімона) у святителя Іринея не могли бути відсутні, оскільки в боротьбі з єретиками було багато приводів до того, щоб привести слова апостола Павла саме з цього послання. Отже, для святителя Іринея Послання до Євреїв не належить до Нового Завіту, немає священної новозавітної книги, на яку можна посилатися як на незаперечний священний авторитет. Однак у творах святого отця, що збереглися, можна знаходити сліди його знайомства з Посланням до Євреїв. Вказують до десяти місць, що нагадують слова Послання до Євреїв. Ми наведемо ті місця, де збіг найбільш помітний. Євр.1:3: Тримаючи все словом сили Своєї... Св. Іриней: Бог, що Словом сили Своєї творить і творить все видиме і невидиме 83 . Євр.1:13 : Кому коли з Ангелів сказав... сиди праворуч... Слову, якому одному Він сказав: Сиди праворуч Мене і т. д. (Пс.109:1) 84 . Євр.3:5 : Мойсей вірний у всьому домі Його, як служитель. Вірному рабові Божому і пророку Мойсеєві 85 . Євр.10:1 : Закон, маючи тінь майбутніх благ, а не образ речей. Зовнішні очищення були дані у образ майбутнього, оскільки закон зображував хіба що тінь і уявляв вічне в часовому 86 . Таким чином, святитель Іриней знав Послання до Євреїв, але не посилався на нього як на книгу Нового Завіту. Це саме положення підтверджується і деякими пізнішими свідченнями. Євсевій Кесарійський читав твори святителя Іринея, що не збереглися до нашого часу, і повідомляє: «Є (у святителя Іринея) книга з різних міркувань (διαλέξεων проповідей?), в якій він згадує про Послання до Євреїв і так званої Премудрості Соломонової7, наводячи з них8. Як згадує святитель Іриней про Послання до Євреїв – Євсевій не каже, але патріарх Фотій у своїй знаменитій «Бібліотеці» описує твір Стефана Товара, де між іншим повідомлялося про Іринею, що Послання до Євреїв він не вважав за Павлове ( οὐκ ἐν εν ). Стефан Товар, отже, і каже, що Іриней Послання до Євреїв все ж таки знав. Отже, у Новому Заповіті Ліонської Церкви за святителя Іринеї було тринадцять послань апостола Павла. Було відоме Послання і до Євреїв, але його не вважали належним до книг новозавітних. Якщо на чолі Ліонської Церкви стояв єпископ малоасієць, через вчителя свого Полікарпа навіть пов'язаний з апостолом Іоанном Богословом, то ми наперед можемо припустити, що в Новому Завіті Ліонської Церкви мають бути всі писання апостола Іоанна. Святитель Іриней не називає числа соборних послань Іоанна, але в нього є буквально наведені тексти з перших двох послань, хоча він виражається так, наче йому відомо лише одне послання. Святитель Іриней пише: «Іоан, учень Господа у своєму посланні так свідчить нам». Слід виписка з Першого послання Івана (1Ів.2:18–22). Дещо нижче читаємо: «Іоан у своєму вищезгаданому посланні заповідав». Але тут зустрічаємо вже 7 та 8 ст. Друге послання Іоанна. А потім безпосередньо: «І ще говорить у посланні», – наводяться два вірші з Першого послання (1Ів.4:1–2). Через кілька рядків: «...Ще в посланні говорить», – і знову вірш із Першого послання (1Ів.5: 1) 89 . Вочевидь, тут звичайна неточність висловлювання, якою ми й тепер нерідко говоримо: «Апостол Павло пише у Посланні до Коринтян» тощо. п., ніби нам відоме лише одне Послання до Коринтян. Безперечно, отже, що у Новому Завіті святителя Іринея було два послання апостола Іоанна Богослова 90 . Але можна припустити, що там були і всі три Іванові послання. Третє послання Іоанна за своїм змістом, подібно до Послання до Філімона, дає надто мало приводів наводити з нього тексти; до того ж воно так коротко. Відсутність у святителя Іринея текстів із Третього послання, можливо, проста випадковість. А тим часом припустити, що святитель Іриней у своєму Новому Завіті мав Друге послання Іоанна і не мав Третього, важко; в історії новозавітного канону, як побачимо багато разів згодом, ці два послання ніби нерозривно пов'язані між собою: вони або разом відсутні, або разом перебувають у складі Нового Завіту тієї чи іншої Церкви. Апокаліпсис Іоанна Богослова безперечно зараховується святителем Іринеєм до книг Нового Завіту. У святителя Іринея налічують до 29 текстів із Апокаліпсису. Є з нього один вислів і в посланні Ліонської та В'єннської Церков до Церков асійських та фригійських про гоніння. Зазвичай, наводячи тексти з Апокаліпсису, святитель Іриней виражається так «Іоанн (іноді додається: учень Господа) в Одкровенні говорить» 91 . Називає святитель Іриней Апокаліпсис і «Писанням» 92 , вважаючи його одкровення проголошеними від Духа Святого 93 . Писанням ( γραφή ) названо Апокаліпсис і в посланні Церков Ліонської та В'єнської 94 . Святитель Іриней говорить і про походження Апокаліпсису. «Об'явлення було незадовго до нашого часу, але майже в наш час ( ἐπὶ τῆς ἡμετέρας γενε ᾶ ς ), під кінець царювання Доміціана 95 . Згадує святитель Іриней навіть про найкращі та давні списки Апокаліпсису, де число звіра 666, а не 616 96 . З інших соборних послань святитель Іриней безперечно говорить лише про одне Перше послання апостола Петра, на яке у нього налічують до 9 посилань. Іноді тексти цього послання святитель Іриней наводить так «Як Петро говорить у своєму посланні» 97 . Це, звичайно, не означає неодмінно, ніби святитель Іриней мав у своєму Новому Завіті лише одне послання Петра; проте зовсім невідомо нічого і про те, чи було в його Новому Завіті та Друге Петрове послання. Про послання Юди та Якова святитель Іриней не згадує і текстів із них не наводить. Про Послання Юди ще можна припустити, що святителю Іринею було відомо. Припустити це можна на тій підставі, що, як ми побачимо, це послання взагалі було відоме на Заході (у Римі та Карфагені) серед новозавітних книг. Про Послання Якова, навпаки, можна припустити, що його в Новому Завіті Ліонської Церкви не було; воно невідоме й у інших західних Церквах у II столітті, але довгий час і після. Крім того, є підстави припускати, що святитель Іриней у своєму Новому Завіті мав і ще деякі книги як авторитетні та священні. В одному місці свого твору "Проти єресей" святитель Іриней доводить, що світ створений Богом, і доводить це різними текстами Святого Письма. Спочатку наводить вірш (Бут.1: 26) з книги Буття; потім продовжує: «...Добре говорить Писання ( ἡ γραφὴ ἡ λέγουσα ) – слідує виписка з першої заповіді «Пастиря» Єрма, твори одного з харизматиків-пророків, написаного близько середини II століття. Далі: «Добре і пророк Малахія говорить...» (Мал.2:10). "Згідно з цим і апостол говорить..." (Еф.4: 6). «Так само і Господь сказав...» (Мт.11:27) 98 . Таким чином, на «Пастиря» святитель Іриней посилається поряд із книгами Святого Письма Старого та Нового Завіту. Слова з «Пастиря» стоять у нього серед слів книги Буття і пророка Малахії, і «Пастир» названий Писанням. Євсевій і говорить про Іринею, що він не тільки знав «Пастиря», а й приймав його 99 . Узагальнюючи все сказане про Ліонську Церкву, ми можемо зробити такий загальний висновок: до кінця II століття в Новому Завіті Ліонської Церкви було чотири Євангелія, книга Діянь апостольських, тринадцять послань апостола Павла (крім Послання до Євреїв), Апокаліпсис, три послання Іоанна Богослова, "Пастир" Єрма. Послання до Євреїв хоч святителю Іринею і було відоме, але не належало до новозавітного канону. Не було в каноні також Другого послання Петра та Послання Якова. Новий Завіт у другому столітті Стаття є продовженням дослідження історії формування канону новозавітного Писання. Архімандрит Іларіон розглядає місце книг Нового Завіту в християнській Церкві в наступному історичному періоді – часу апологетів та авторів протигностичної полеміки. Епіфаній. Панарій. 42, 4. Tertull. Adv. Marc. IV, 1, 6. PL. T. 2. Col. 390A, 397A. Ібід. IV, 34. PL. T. 2. Col. 472B. Ібід. І, 19. PL. T. 2. Col. 293A. Ібід. IV, 34. PL. T. 2. Col. 473 C-D. Ісідор Пелусіот. Книга 1. Лист 371. Adv. Marc. IV, 1. ПЛ. T. 2. Col. 390A. Iren. Contra haer. I, 22, 3. Adv. Marc. V, 19. ПЛ. T. 2. Col. 532C. De praescr, 38. PL. T. 2. Col. 62C. Tertull. Adv. Marc. IV, 2. ПЛ. T. 2. Col. 392C. Епіфаній. Панарій. 42, 9. докладніше: Богословський вісник. 1911. Т. 2. С. 500-503. Там же. 42, 11. PG. Т. 41. Col. 721С. Творіння. Ч. 2. М., 1864. С. 159. Там же. Див. ще: Ibid. Col. 812В. С. 254. Adv. Marc. V, 11: «Epistola, quam nos ad ephesios habemus, haeretici vero ad laodicenos». PL. T. 2. Col. 532C. Cfr.: Ibid. V, 17: "Marcion ei titulum aliquando interpolare gestiit". Col. 544–545. Ібід. V, 21. PL. T. 2. Col. 556B. Ібід. IV, 3; Ібід. V, 2. PL. T. 2. Col. 393В-С, 502В. Iren. Contra haer. ІІІ, 12, 12. Historia ecclesiastica. V, 16, 7. Епіфаній. Панарій. 48, 4. Hieron. De Vir. ill. 40, 53. De anima cap. 45: extasin dicimus excessum sensus та amentiae instar. PL. T. 2. Col. 770A. Adv. Marc. IV, 22. PL. T. 2. Col. 443B. Historia ecclesiastica. V, 17, 1. Див. ще у Єпіфанія (Панарій. 48, 3), який тут користується давнім протимонтаністичним твором. Демоног. 1. PL. T. 2. Col. 979B, 980A. Adv. Prax. 1. PL. T. 2. Col. 179A. Епіфаній. Панарій. 48, 11. Didum. Alex. De Trinit. ІІІ, 41, 1. PG. T. 39. Col. 984B. Philos. VIII, 19. ПГ. T. 16, 3366C-D. Cfr.: Ibid. X, 25: « Τοῖς λόγοις ύπὲρ τὰ εὐαγγέλια προσέχοντες πλανῶνται ". Col. 3439C. Ібід. 52. PL. T. 2. Col. 91A. Демоног. 2. PL. T. 2. Col. 980-981. Ібід. 3. PL. T. 2. Col. 983B. De virg. vel. 1. PL. T. 2. Col. 937C. Ibid 2. PL. T. 2. Col. 939A. De ieiun. 1. PL. T. 2. Col. 1005A. De virg. vel. 1. PL. T. 2. Col. 938A-B. Демоног. 14. PL. T. 2. Col. 1000A. De Trinit. ІІІ, 41, 2. PG. T. 39. Col. 984C sgg. De anima. 9. PL. T. 2. Col. 701B. De ieiun. 17. PL. T. 2. Col. 1029A. De pudic. 21. PL. T. 2. Col. 1080В. De ieiun. 1. PL. T. 2. Col. 1004C. Eusebius. Historia ecclesiastica. V, 16, 9. De fuga. 9. PL. T. 2. Col. 133C-D. De pudic. 21. PL. T. 2. Col. 1078B. De resurr. carn 11. PL. T., 3. Col. 854–855. Eusebius. Historia ecclesiastica. V, 16, 17. De resurr. carn 63. PL. T. 2. Col. 934B-C. Hippol. Philos. V, 7. ПГ. T. 16. Col. 3126C. Епіфаній. Панарій. 26, 13. Hippol. Philos. VII, 20. ПГ. T. 16. Col. 3302B. Clem. Alex. Strom. II, 9, 45; VII, 13, 82; VII, 17, 108. Clem. Alex Strom. VIII, 17, 106. Hippol. Philos. V, 8. ПГ. T. 16. Col. 3146C-3147A. Tertull. De praescr. 24. PL. T. 2. Col. 43A. Iren. Contra haer. II, 30, 7. Eusebius. Historia ecclesiastica. V, 1. Contra haer. III, 11, 7. Cfr.: Ibid. 1, 20, 2; Ібід. III, 12, 13; Ібід. ІІІ, 14, 4. Ibid II, 28, 7. І в святителя Іринея, і в апостола Павла йдеться про перевагу Слова, порівняно з усіма тварями, і обидва наводять один і той же текст із псалма. Historia ecclesiastica. V, 26. Cod. 232. Pholii Bibliotheca ex recensione immanuelis Bekkeri. Berolini, 1824. P. 291b. Пропущено в оригіналі стор. Однак Євсевій стверджує, ніби Іриней згадує лише про Перше послання Іоанна, наводячи з нього безліч свідчень. Historia ecclesiastica. V, 8, 7. Див: Contra haer. I, 26, 3; IV, 14, 2; IV, 17, 6; IV, 18, 6; IV, 20, 11; IV, 21, 3; IV, 30, 4; V, 26, 1; V, 28, 2; V, 35, 2. Eusebius. Historia ecclesiastica. V, 1, 58. Contra haer. V, 30, 3. Eusebius. Historia ecclesiastica. V, 8, 6. Contra haer. V, 30, 1. Historia ecclesiastica. V, 8, 5. Eusebius. Historia ecclesiastica. V, 8, 7. Вам може бути цікаво: