Нови завет у другом веку

Већи део другог века, у односу на Нови завет, може се назвати праисторијским периодом. Историја Новог завета за прву половину другог века не може се успешно написати само због недостатка историјских извора. Црквени спис 2. века који је опстао до данас састоји се од апологетских и полемичких дела. Црквени писци 2. века, с једне стране, бранили су и оправдавали хришћанство пред паганским друштвом, па чак и пред римском влашћу; с друге стране, водили су полемику са унутрашњим непријатељима, са јеретицима. Апологетски списи црквених аутора, очигледно, не могу бити извори за историју Новог завета, будући да, окренувши се паганском друштву или власти, апологети нису имали ни потребе ни користи да говоре о својим хришћанским светим књигама, које за читаоце апологије нису имале никаквог значаја. У полемичком писању, напротив, књиге Новог Завета су често биле предмет директне расправе, управо када се сама јеретичка грешка тицала новозаветних књига хришћанске Цркве. Али ова врста јеретичких кретања која су утицала на Нови завет појавила се већ средином 2. века. Ови јеретички покрети не само да су подстакли црквене писце другог века да говоре о књигама Новог Завета, већ су несумњиво имали велики утицај на само формирање новозаветног канона Цркве. Главни јеретички покрети 2. века у вези са Новим заветом били су маркионизам и монтанизам. Оснивач маркионизма, Маркион, директно је започео питањем Светог писма. Црква је од самог почетка уз новозаветне књиге усвојила старозаветне књиге као свој доктринарни ауторитет. Маркион је одлучно одбацио Стари завет, који је, по његовом учењу, потекао од кнеза који је створио свет, односно од Демијурга 1. Нема потребе да се ново вино точи у старе мехове; нема потребе за новим закрпама за стару одећу – то значи да нема потребе да се Нови завет комбинује са Старим 2. Два завета не само да се не слажу један са другим, већ су супротни у сваком погледу. Маркион је написао посебно дело, „Антитезе“, где је доказао разлику између Новог и Старог завета 3 . Упоређујући одређене одломке Старог и Новог завета, Маркион понекад узвикује: „Видите разлику између закона и Јеванђеља, Мојсија и Христа!“ 4 Одвајање Јеванђеља од закона била је Маркионова главна брига 5 . Глас Бога нашег, рече Маркион, није говорио о Мојсију или пророцима, него о Христу, говорећи: Чујте га 6. Сам Христос је рекао: „Зашто мислите да сам дошао да испуним закон или пророке? „Нисам дошао да испуним, него да уништим“, – овако је Маркион прерадио Матеја 5:17, покушавајући да доведе два Завета у сукоб 7. Сасвим је разумљиво да Маркиону није било лако да докаже потпуну супротност два Завета; Било је много тога у Новом завету што је било у супротности са његовим основним ставом о непријатељству два завета. Али Маркион је био храбар и доследан. Није узалуд о њему Тертулијан каже да је учио да верује јеванђељу по „Антитезама“ 8, јер се оно слаже са његовим сопственим размишљањима. Ако је „историјско хришћанство” сада тако лако у супротности са Новим заветом, Маркион је отишао још даље: супротставио је Христа и апостоле. Убеђивао је своје ученике да је вреднији поверења од апостола 9, па се чак и хвалио, називајући себе коректором апостола 10. За Маркиона је само Павле био прави апостол, а остали су били псеудоапостоли, пошто су у јеванђељској проповеди практиковали јудаизам и унели јеврејске концепте у њега. Стога, уз Стари завет, треба одбацити и апостолске списе, осим Павлових посланица и Јеванђеља Павловог ученика и следбеника по Луки. На основу својих тенденциозних ставова о супротности Старог и Новог завета, Маркион је подвргао критичку ревизију црквеног Новог завета, а ревизија је била смела и одлучна: Маркион је одбацио читаве књиге и преправио на свој начин оне које је оставио. Тертулијан духовито примећује да Маркион у свом критичком раду о Новом завету није користио стил, већ мач, не перо, већ секиру 12. Маркион је саставио свој посебан Нови завет за своје цркве. Овај Нови завет се састојао из два дела: ευαγγελιον и αποστολικον (наравно βιβλιον), Јеванђеља и Апостола. Маркионово јеванђеље није имало никакав други натпис, на пример са именом аутора, али је то била прилично значајна ревизија Јеванђеља по Луки 13. „Он прихвата само Јеванђеље по Луки, скраћено на почетку, јер говори о зачећу Спаситеља и Његовом доласку у телу. Али не само да је одсекао почетак, оштетивши себе више од Јеванђеља, него је на крају и у средини одсекао многе речи истине, и додао друге ствари мимо онога што је написано. И он користи ову једну врсту Јеванђеља по Луки” 14. Маркион је изоставио више од 300 стихова из Јеванђеља по Луки, унео измене у текст у 60 стихова Јеванђеља 15. „Има десет посланица светог апостола; Он користи само ове, а не све што је у њима написано, већ нека поглавља у њима одсеца а друга мења. Ево две књиге које користи. Посланице које он признаје су следеће: прва – Посланица Галатима, друга – Посланица Коринћанима, трећа – Посланица Другој Коринћанима, четврта – Посланица Римљанима, пета – Посланица Солуњанима, шеста – Посланица Другом Солуњанима, седма – Посланица Коринћанима, Посланица Епис. девета – Посланица Филимону, десета – Посланица Филипљанима. Он такође у деловима прихвата такозвану посланицу Лаодикијцима” 16. Ове Епифанијеве речи захтевају извесну исправку. Сам Епифаније је управо говорио о десет Павлових посланица које је прихватио Маркион, али на крају додаје још једну посланицу Лаодикијцима и онда чак ову посланицу назива једанаестом 17 . Али из ове посланице Епифаније два пута цитира само један стих, који се потпуно поклапа са Еф.4:5 18. Епифаније очигледно има неспоразум и то се може исправити на основу Тертулијана, који читаву пету књигу свог дела „Против Маркиона” посвећује анализи Αλπικτολπικ. Овде Тертулијан дефинитивно наводи да је под именом посланице Лаодикијцима (очигледно, на основу Кол. 4,16) Маркион познавао Посланицу Ефесцима 19. Осим тога, Епифаније посланицу Филипљанима ставља на последње место, а на претпоследње – Филимону; за Тертулијана је обрнуто. Тертулијанов ред се може дати предност, пошто је посланица Филемону, написана једној особи, природно морала да се деси после посланица упућених читавим Црквама. Уосталом, Маркион је одбацио посланице Титу и Тимотеју, иначе, јер су писане појединцима 20 . Маркион је посланицама апостола Павла дао посебан ред у свом „Апостолу”, стављајући на прво место посланицу Галатима, посланицу која је за њега била посебно важна због података о „раздору” између апостола Павла и Петра око поштовања јеврејских обичаја. Ова „свађа“ је послужила као Маркионова почетна тачка 21. Маркион је Нови завет састављен у овој форми прогласио јединим легалним (легитима) 22. Тако је Маркион деловао као одлучни критичар и реформатор Новог завета: смањио је његов састав не мање од половине. Сасвим је разумљиво да га је борба са Маркионом подстакла да брани припадност Новом завету оних књига које је Маркион из њега избацио. Монтанисти су имали другачији однос према Новом завету. Монтанизам је био ново пророчанство. Тако су себе називали сами монтанисти, а тако су о њима говорили њихови противници — црквени писци. Црквени историчар Јевсевије наводи поруку непознатог аутора („анонимног“) о почетку монтанизма. „Неко по имену Монтан, из редова нововерника, из превелике жеље за првенством био је под утицајем непријатеља и одједном, ушавши у стање опседнутости и помаме, почео је да говори и прича чудне ствари, односно да прориче супротно обичају који је био веран од давнина“ 23. Родно место френског Монтанизма, као што је Пхринзиги Монтанизам, као што је френски култ, култ Кибеле, били су широко распрострањени. Монтанистичко пророчанство је феномен истог реда. Према историјским подацима, био је искључиво екстатичан. Монтанистички пророци нису се контролисали, „говорили бесмислено, непримерено и чудно” 24. Њихове речи су биле речи екстатике – εκστατικου οηματα 25. Монтан је рекао: „Ево човека - као лира, и ја га додирујем, као да звецка; човек спава, а ја сам будан; гле, Господ доводи људска срца у помаму и даје људима срце" 26 . Није узалуд у одбрану монтанистичког пророчанства Тертулијан написао (које до нас није доспело) дело „О екстази” 27. За Тертулијана је екстаза била лишење чула, нека врста лудила 28. „Када је човек у духу, посебно када сазерцава кроз њега или када се из њега не проговара слава Бога. осећање, помрачено (обумбратус) Божанском силом постоји спор око тога између нас и видовњака” 29. Заиста, црквени писци, на пример Милтијад, пре свега су одбацили екстатичну форму пророчанства, тврдећи да пророк не треба да говори у махнитости – μη δερωη δερ`φ; εκστασει λαλειν 30. Због свог екстатичног облика, монтанистичко пророчанство је названо „ново“. Према Тертулијану, оно што Монтанисте чини духовним јесте препознавање духовних дарова, које „видовњаци” не препознају 31 . Признање и одбрана Параклита одвојила је монтанисте од Цркве 32. Екстатични пророци монтанизма износили су веома велике тврдње. „Ја сам Господ Бог Свемогући, који пребивам у човеку“, рекао је, на пример, Монтан 33 . „Не слушајте мене, него слушајте Христа“, викала је Максимила; очигледно указујући да Христос говори кроз њена уста 34 . „Ја сам Отац, и Син и Параклет“, рекао је Монтан 35. Међу монтанистима, њихови пророци су уживали веома висок ауторитет, како каже свети Иполит Римски. „Они, јеретици по природи, Фригијци по рођењу, поражени од жена, по имену нека Прискила и Максимила, које сматрају пророчицама, говорећи да су у њима примили Духа Параклита, застранили су, и пред њима се као пророк једнако слави неки Монтан; имајући своје бескрајне књиге (πολβιυβλ΂ευβυ΂ειδσας). ι ρους), лутају, не расправљајући с разумом о ономе што говоре и не слушајући оне који умеју да суде, већ се без расуђивања руководе вером у њих, говорећи да су од њих научили нешто више него од закона, и пророка, и јеванђеља. Ове жене су узвишене изнад апостола и сваког духовног дара, тако да се неке од њих усуђују да кажу да је у њима нешто веће од Христа“ 36. Писац који је допунио Тертулијаново дело „Де праесцриптионе хаеретицорум“ такође тврди о монтанистима да су говорили да су апостоли имали Духа Светога, али не само да је паракле било више него кроз Монтану, рекао је само параклет и кроз Монтана; више, али још боље и више 37. Ревносни бранилац монтанизма, Тертулијан покушава да својим новозаветним откривењем увери да нови пророци не поричу Христа. Јерес увек искривљује Правило вере 38, а Параклит не уводи ништа ново 39. Параклит је само намесник Господњи 40. „Ми и они (видовњаци) имамо исту веру, истог Бога, истог Христа, исту наду, исту тајну крштења. Једном речју, нисмо ми само једна Црква, противник ове цркве“41. јер, како Тертулијан отровно примећује, монтанистички пророци уче да се чешће посте него да се жене, 42 односно успостављају строгу дисциплину. На крају крајева, сам Тертулијан је развио посебну теорију о постепеном побољшању откровења, упоређујући откровење са дрветом које постепено расте из зрна. Најпре је Божја истина била у повоју, затим је кроз закон и пророке доведена у детињство; затим кроз Јеванђеље – до младости; најзад, кроз Параклета она долази у пунолетство 43. Али ако је тако, онда, очигледно, Параклет замењује Христа Својим откривењем. Тертулијан само избегава да отворено изведе такав закључак, иако говори о предностима Параклита у односу на апостоле. Ако је Христос одбацио Мојсијеве институције, зашто Параклет не би одбацио оно што је Павле установио? 44 Апостол Павле говори о будућем веку: Када дође оно што је савршено, онда ће оно што је делимично бити уклоњено (1. Кор. 13,10). Монтанисти су овде видели пророчанство о временима Параклета, када ће доћи савршено. Дидим Александријски 45 полемише са овим мишљењем монтаниста. Ово мишљење је приметно и код Тертулијана, који апостола Павла назива обећањем будућих дарова 46. Очигледно је монтанизам иступио са новим откривењем, које је требало да замени откривење Христа и апостола садржано у Новом завету. Чланови Цркве која не признаје Параклита су људи једне душе и тела, без духа 47 , док су монтанисти духовни људи 48 . Вера видовњака је духовна, анималис 49. Тако су монтанисти још оштрије оклеветали читаву католичку небеску Цркву 50 . За нас је у овом случају посебно важно да је монтанистичко откривење можда створило своје свете књиге, да тако кажемо, „најновијег завета“. The question of whether the Montanists had special sacred books is controversial, since there is not enough historical data to resolve it. One thing is certain: the sayings of the Montanist prophets were an authority and were preserved in one way or another. Видели смо већ да и каснији црквени писци – Епифаније Кипарски и Дидим Александријски – наводе дословно изреке монтанистичких пророка. Иполит Римски сведочи да од Монтана, Максимиле и Прискиле монтанисти имају „бескрајне књиге“, ​​да поштују речи пророка изнад Јеванђеља (види горе). Tertullian himself repeatedly quotes the words of the Paraclete literally, moreover, as if he were taking them from some collection. In his essay “On Flight in Persecution,” after the words of the New Testament, he cites the words of the Paraclete. „Тако и на другом месту...” (Сиц ет алиби). Следи још једна изрека 51. Иначе, речи Параклита су дате овако: „Имам да сам Параклет говори у новим пророцима” 52. Или: „О њима и Параклиту преко пророчице Приске...” 53 Аноним код Јевсевија наводи речи Максимиле уз следећу напомену: „Нека по духу не говори истоветна реч кроз Максима4. била нека врста књиге, вероватно са следећим грчким насловом: Λογος κατα Αστεπιον Ορβανον. Наслов личи на натпис јеванђеља. Писац са краја 2. века Аполоније извештава о монтанисти Темисону: „Усудио се, подражавајући апостола, да састави извесну католичку посланицу (καθολικην τινα επιστολην), да упути оне који верују боље од њега, да поучавају Господа, да бране Господа Света Црква“ 55. На самом почетку ИИИ века најученији човек Гај водио је расправу у Риму са монтанистом Проклом. Спор је забележен, а запис је сачуван до времена историчара Јевсевија. Јевсевије узгред извештава да Гај у овом разговору осуђује брзоплетост и дрскост својих противника у састављању нових списа (καινας γραφας) 56. Можда сви ови историјски подаци нису довољни да се препозна да су монтанисти саставили трећи, „најновији завет“, али нема сумње да изреке монтанистичких пророка нису биле ништа мање меродавне за монтанисте од речи Христа и апостола, а понекад чак и највишег ауторитета. Понекад је и сам Тертулијан склон да читаво Свето писмо оба завета, у поређењу са откривењем Параклита, назове „претходним писмом“, приштинским инструментом, а ново пророчанство ће открити све несхватљиво у Светом писму, све параболе и Тертулијан позива да се из овог извора извуче савршено учење 57. Касније ћемо видети да црквени писци, за разлику од монтанизма, инсистирају на потпуности новозаветног откривења и новозаветног канона. Очигледно, управо са ове стране је лежала опасност од монтанизма: он је суштински отворио врата састављању светих књига најновијим изрекама узвишених пророка. Дакле, два истакнута јеретичка покрета друге половине 2. века – маркионизам (делимично гностицизам) и монтанизам – значајно су утицала на црквено благо Новог завета: маркионити су скратили Нови завет; монтанисти су, напротив, били склони да га шире. Црквени писци су имали двоструки задатак: против маркионита да бране припадност светих књига које је Маркион одбацио Новом завету, а против монтаниста да тачније преброје новозаветне књиге и заштите њихов састав од најезде најновијих дела лажног пророчанства. У оба случаја црквени писци су били принуђени да говоре о саставу Новог завета. Такво расуђивање црквених писаца почиње управо у другој половини 2. века и веома је важно за историју Новог завета у старој Цркви. Осим тога, када полемишу са јеретицима, црквени писци понекад цитирају многе новозаветне одломке. Ови цитати такође омогућавају да се суди о саставу Новог завета у једној или другој Помесној цркви тог времена. Треба само стално имати на уму да одсуство помена једне или друге новозаветне књиге не значи увек да црквени писац или његова Црква нису имали ову књигу. Писци не цитирају неке књиге само зато што за то није било разлога. Да, неке новозаветне књиге дају премало разлога да се помињу или цитирају текстови из њих. Ово су мале посланице Јудине, 2. и 3. Јованове, Филимону. Сасвим је могуће да у комплетном зборнику дела неких наших савремених црквених посланица и писаца нећемо наћи ни један текст из оваквих порука, а то, наравно, неће значити да [оне] нису у нашој црквеној употреби. Могло би се помислити да маркионизам и монтанизам нису само подстицали црквене писце да говоре о саставу Новог завета, већ су и генерално приморали Цркву да тачније израчуна своје писано апостолско наслеђе. Самосталност локалног црквеног живота у ИИ веку утицала је и на Нови завет. Поједине Цркве су се разликовале међу собом и по саставу новозаветног канона. На крају крајева, Нови завет није био дефинисан у обавезном саставу за све, а књиге новозаветног Светог писма су се дистрибуирале постепено. Осим тога, црквени писци су сасвим слободно користили изворе осим оригиналних апостолских списа. Писци ИИ века примили су много различитих и усмених предања, понекад одговарајућих стварности, а понекад одступајућих од ње. Ове традиције су се често користиле заједно са књигама апостола. Међутим, легенде су убрзо постале улепшане изумима и додацима. Појавиле су се легенде легендарне природе. Посебно много таквих легенди појавило се међу гностицима. Свака гностичка секта имала је своје предање, било од Јакова, брата Господњег 58, затим од апостола Филипа 59, затим од Матије, изабраног да замени Јуду 60, затим од Глауција, преводиоца Петровог, или од Теуде, Павловљевог пратиоца 61. Чак и неизрециви глаголи које је овде чуо апостол Павле када је он био трећи саговорник (видети: 2. Кор. 12:2–4) 62. Сасвим је јасно да са претходном разликом у новозаветном канону у појединим Црквама и са слободним односом према Светом писму и предању, Црква, после појаве гностика (посебно маркионита) и монтаниста, више није могла да остане. Требало је тачно повући дефинитивну границу између канонског, истински апостолског и светог, и између неканонског, не истински апостолског, понекад корисног и поучног, а понекад позитивно штетног и лажног. Зато историја новозаветног канона у пуном смислу те речи почиње од времена борбе Цркве са гностицизмом и монтанизмом. Раније лежи праисторијски период, када састав Новог завета готово да није био општецрквено питање, већ само помесно црквено питање. Полемички списи црквених писаца 2. века дају нам прилику да сазнамо какав је био састав Новог завета на крају 2. века у различитим Црквама. Нажалост, немамо довољно и дефинитивних података о свим Црквама. Посебно су вести о Источним Црквама веома недовољне. Нови завет у Лионској цркви крајем ИИ века Што се тиче апостолског времена, ми смо, на основу података самог Новог завета, изнели претпоставку да је новозаветне књиге пре свега требало да буду сакупљене у Ефесу, а тамо је, раније него било где другде, могао бити састављен новозаветни канон светих књига под надзором апостола Јована Богослова и Тимотеја. Али најмање знамо о стању Новог Завета крајем 2. века у Ефеској цркви, као и у малоазијским црквама уопште. Одјеке малоазијског канона можемо потражити на Западу, код светог Иринеја Лионског, једног од најистакнутијих писаца тог времена. Цркве Мале Азије су углавном имале неку посебну везу са Лионском црквом, у јужној Галији. Када је, на пример, око 177. године избио прогон у Лиону, лионски хришћани су послали посебан есеј о мученицима у азијску и фригијску цркву, где су испричали све што се догодило 63 . Крајем 2. века Лионском црквом је управљао свети Иринеј, који је рођен и одрастао у Малој Азији, вероватно у Смирни, а у раној младости слушао Поликарпа, ученика Јована Богослова 64. Свети Иринеј је био у сталној вези са Римском црквом, где је имао блиска познанства, пошто је и сам посетио Рим. Живећи у складу са својим именом, свети Иринеј је деловао као миротворац у спору око празновања Васкрса између римског епископа Виктора и малоазијских хришћана 65. Дакле, Свети Иринеј за нас може бити сведок не само Лионске Цркве, већ делом и Римске Цркве и Мале Азије. Он, рекло би се, повезује крај ИИ века са апостолским временом. Шта нам свети Иринеј говори о Новом завету? Код њега не налазимо детаљан прорачун свих новозаветних књига, али његово обимно полемичко дело „Разкривање и оповргавање лажног знања“, написано 80-их година 2. века, испуњено је текстовима Новог завета. Свети Иринеј има више од хиљаду текстова, понекад прилично обимних. Свети Иринеј прецизно и одређено говори о броју Јеванђеља. Говор о јеванђељима код Иринеја подстакнут је управо односом разних гностика према њима. И сами јеретици се обраћају Јеванђељу за потврду свог учења, али бирају једно од укупног броја Јеванђеља. Ебионити користе само Јеванђеље по Матеју. Маркион је за себе скратио Јеванђеље по Луки. „Они који одвајају Исуса од Христа и говоре да Христос није страдао, него је Исус страдао, дају предност Јеванђељу по Марку. Валентинови следбеници углавном користе Јеванђеље по Јовану 66. За разлику од јеретика, Свети Иринеј тврди да постоје и треба да буду тачно четири Јеванђеља, ни више ни мање. „Пошто постоје четири земље света у којима живимо, и четири главна ветра, и пошто је Црква расута по целој земљи, а стуб и темељ Цркве је Јеванђеље и дух живота, онда она мора да има четири стуба, да одасвуд дише нетрулежност и да оживљава људе. Из овога се види да нам Логос седи и који на себи све уређује, све уређује, Херувимима, све нам је дао, Јеванђеље у облику четири (τετραμορφον το ευαγγελιον), али прожето једним Духом – Херувими имају четири лица, а њихова лица су слике деловања Сина Божијег, такав је начин деловања код животиња, такве су Еванђеље Господње делатности су четири облика и зато су човечанству дата четири главна завета: један – под Адамом пре потопа, други – после потопа под Нојем, трећи – закон под Мојсијем, четврти, који обнавља човека и води све у себи – кроз Јеванђеље. У оваквом стању ствари, сви они који искривљују идеју Јеванђеља и уводе врсте Јеванђеља више или мање од онога што је речено су сујетни и неуки и, штавише, дрски.”67 Овде код Иринеја не видимо историјску студију Јеванђеља, већ симболичко резоновање о њиховом четвороструком броју. Он већ дубље промишља ову чињеницу и уочава подударност броја Јеванђеља са општим, да тако кажем, планом о миротворној делатности Божанског Логоса. проповедао, а потом, вољом Божијом, предао нам у Светом писму као будући темељ и стуб наше вере. Пошто је Господ наш васкрсао из мртвих и обукли се одозго у силу силаска Светога Духа, испунили су се свиме и добили савршено знање, изашли су на крај земље, проповедајући добру вест која нам је [дата] од Бога, и проповедајући небески мир људима који заједно и појединачно имају Јеванђеље Божије. Дакле, Матеј је писао Јеврејима на њиховом језику и објавио јеванђелска писма када су Петар и Павле проповедали у Риму и основали Цркву. После њиховог одласка, Марко, Петров ученик и тумач, нам је писмено пренео шта је Петар проповедао. А Лука, Павлов сапутник, изложио је Јеванђеље које је проповедао у књизи. После Јована, ученика Господњег и на прсима Његовим, објавио је Јеванђеље боравећи у Ефесу у Азији 68 . Овде треба напоменути да су, по Светом Иринеју, јеванђелисти предали Цркви своја Јеванђеља као темеље вере. Ради Цркве, Јеванђеље је написано и Црква је депонована. Црква, која је постојала непрекидно, истински је држала Писмо, не прихватајући никакво додавање или одузимање од читања Писма без изобличења 69. Дакле, пре свега, Свети Иринеј као да има потпуно дефинисан и потпун канон четири Јеванђеља. Свети Иринеј у својој полемици са Маркионом истрајно доказује да књига Дела апостолских припада Новом завету. Лука није био само сапутник, већ и сарадник апостола, посебно Павла, како о томе говори и сам апостол Павле (видети: 2. Тим. 4,10–11). У својој књизи описао је оно што је и сам видео 70. Маркион је прихватио Јеванђеље по Луки као Павловог пратиоца, али је одбацио књигу Дела апостолска. Иринеј ову недоследност износи на видело. Потребно је или прихватити све што је рекао Лука, или напустити Јеванђеље. Ако Маркионови следбеници одбацују Дела апостолска, онда остају без Јеванђеља 71. Нажалост, Свети Иринеј не наводи број посланица апостола Павла, али има много текстова из готово свих Павлових посланица: до 78 из Посланице Римљанима, до 78 из Прве посланице Коринћанима, до 15 из Друге посланице Коринћанима, до 15 из Друге посланице Коринћанима, до Епистола до 28 од Епистола до 28 од Епистола до 28. Ефесцима, до 10 из Посланице Филипљанима, до 15 из Посланице Колошанима, 2 из 1 Солуњанима, 9 из 2 Солуњанима, 5 из 1. Тимотеју, 5 из 2 и 3 из Тита. Треба, међутим, приметити да свети Иринеј не цитира текстове немушто, већ позивајући се на конкретно писмо апостола Павла. Ево примера таквих веза. „Павао је ово објаснио тако што је писао Римљанима – сцрибенс ад Романос” 72. „Апостол је врло јасно показао у Посланици Коринћанима – ин епистола куае ест ад Цоринтхиос” 73. „Павао је отворено рекао у 2. Коринћанима – ин сецунда ад Цоринтхиос” 74. „Ин тхе Епистле то тхе Епистле ад Цоринтхиос” каже” 75. „Блажени Павле у Посланици Ефесцима (εν τ η προς Εφεσιους επιστολ η) каже” 76. „Павле говори Филипљанима” 77. „У посланици Колошанима” 77 . „Апостол је у Првој посланици Солуњанима објаснио рекавши – ин прима епистола ад Тхессалониценсес” 79 . „Апостол у Посланици, која је друга Солуњанима, тако каже“ 80. „Павле помиње овај ред у својим писмима Тимотеју – εν ταις προς Τιμοθεον επιστολαι1ς „Први човек је овде рекао: „Павл је први и рекао: друга опомена – Тит 3:10“ 82. Свети Иринеј не помиње Посланицу Филимону, али то је, наравно, само зато што није имао прилику да цитира ниједан текст из ове кратке посланице. По свом садржају, Посланица Филимону уопште није таква да је из ње потребно наводити доказе у борби против јеретика ИИ века. У другим Црквама Запада за време светог Иринеја, Посланица Филимону је несумњиво била међу књигама Новог Завета. Питање односа светог Иринеја према посланици Јеврејима захтева посебно истраживање. Свети Иринеј не помиње ову посланицу у толикој мери као друге посланице апостола Павла. Из ње он не наводи ни један текст који осуђује јеретике. Једини текст (13, 15) из Посланице Јеврејима налази се само у једном од такозваних Пфафових пасуса, али су ови одломци (три на броју) несумњиво фалсификовани. Иринеја случајно нису могли изостати текстови из Посланице Јеврејима (као што је дозвољено у односу на Посланицу Филимону), пошто је у борби против јеретика било много разлога да се цитирају речи апостола Павла из ове посланице. Следствено томе, за светог Иринеја, Посланица Јеврејима не припада Новом Завету, није света новозаветна књига која се може назвати неоспорним свештеним ауторитетом. Међутим, у сачуваним списима светог оца могу се наћи трагови његовог познанства са посланицом Јеврејима. Истакни до десет одломака који личе на речи из књиге Јеврејима. Представићемо она места где је коинциденција најуочљивија. Јеврејима 1:3: Све одржава речју силе своје... Свети Иринеј: Бог, који Речју силе Своје саздава и ствара све видљиво и невидљиво 83 . Јеврејима 1:13: Кад год рече једном од анђела... седи с десне стране... Речи којој је само рекао: Седи ми здесна итд. (Пс. 109,1) 84. Јеврејима 3:5: Мојсије је био веран у свој својој кући, као слуга... Верном слузи Божијем и пророку Мојсију 85. Јеврејима 10:1: Закон има сенку добрих ствари које долазе, а не саму слику ствари... Спољна очишћења су дата као слика будућности, пошто је закон осликавао, такорећи, сенку и представљао вечно у временском 86. Дакле, Свети Иринеј је познавао Посланицу Јеврејима, али је није називао књигом Новог Завета. Исти став потврђују и неки каснији докази. Јевсевије Кесаријски је прочитао дела светог Иринеја која нису сачувана до данас и саопштава: „Постоји (св. Иринеј) књига разних расправа (διαλεξεων проповеди?), у којој помиње Посланицу Јеврејима и такозвану Премудрост од њих како кажу неки Соломонови78. Иринеј помиње Посланицу Јеврејима, Јевсевије не каже, али патријарх Фотије у својој чувеној „Библиотеци” описује дело Стефана Товара, где је, између осталог, о Иринеју јављено да он посланицу Јеврејима не сматра Павловом (ουκ εεεκ εεκ ευκ ειζ 8). . Стефан Товар, дакле, каже да је Иринеј ипак познавао Посланицу Јеврејима. Дакле, у Новом завету Лионске цркве под светим Иринејем било је тринаест посланица апостола Павла. Била је позната и Посланица Јеврејима, али се није сматрало да припада књигама Новог завета. Ако се на челу Лионске цркве налазио малоазијски епископ, који је преко свог учитеља Поликарпа био чак повезан са апостолом Јованом Богословом, онда можемо унапред претпоставити да би Нови завет Лионске цркве требало да садржи све списе апостола Јована. Свети Иринеј не наводи број Јованових саборних посланица, али је дословно цитирао текстове из прве две посланице, иако се изражава као да познаје само једну посланицу. Свети Иринеј пише: „Јован, ученик Господњи, тако нам сведочи у својој посланици. Следи одломак из Прве Јованове посланице (1. Јованова 2:18–22). Мало ниже читамо: „Јован је заповедио у свом горе поменутом писму. Али овде се већ срећемо са 7. и 8. чл. Друга Јованова посланица. И онда директно: „И опет говори у посланици“, наводе се два стиха из Прве посланице (1. Јованова 4:1-2). Неколико редова касније: „...И он каже у посланици“, и опет стих из Прве посланице (1 Јн. 5, 1) 89. Очигледно, овде постоји уобичајена нетачност израза, због чега сада често кажемо: „Апостол Павле пише у својој посланици Коринћанима“ итд. итд., као да знамо само једну Посланицу Коринћанима. Нема сумње, дакле, да су у Новом завету светог Иринеја била два писма апостола Јована Богослова 90. Али можемо претпоставити да су ту биле све три Јованове посланице. Трећа Јованова посланица по свом садржају, као и Посланица Филимону, даје премало разлога да се из ње цитирају текстови; Штавише, тако је кратак. Одсуство текстова из Треће посланице код Светог Иринеја може бити обична случајност. Међутим, тешко је признати да је Свети Иринеј у свом Новом Завету имао другу Јованову посланицу, а није имао Трећу; у историји новозаветног канона, као што ћемо много пута касније видети, ове две посланице као да су нераскидиво повезане: или су одсутне заједно, или су заједно укључене у Нови завет једне или друге Цркве. Апокалипсу Јована Богослова свети Иринеј несумњиво сврстава међу књиге Новог Завета. Свети Иринеј има до 29 текстова из Апокалипсе. Из њега постоји једна изрека у писму Лионске и Бечке цркве Азијској и Фригијској цркви о прогону. Обично се, цитирајући текстове из Апокалипсе, свети Иринеј овако изражава: „Јован (понекад се додаје: ученик Господњи) говори у Откривењу“ 91. Свети Иринеј Апокалипсу назива и „Писмом“ 92, с обзиром на то да њена откривења најављује и Свети Дух3. (γραφη) у посланици лионских и бечких цркава 94. О настанку Апокалипсе говори и свети Иринеј. „Откривење је било не много пре нашег времена, али скоро у нашем веку (επι της ημετερας γενε α ς), на крају владавине Домицијана 95. Свети Иринеј чак помиње најбоље и најстарије спискове Апокалипсе, а где је број666, апокалипса, 96. Од осталих саборних посланица, Свети Иринеј дефинитивно говори само о једној Првој посланици апостола Петра, на коју има до 9 позива. Понекад Свети Иринеј цитира текстове из ове посланице као „Као што каже Петар у својој посланици“ 97. То, наравно, не мора да значи да је Свети Иринеј имао само једну Петрову посланицу у свом Новом завету; међутим, уопште се ништа не зна о томе да ли је његов Нови завет садржао и другу Петрову посланицу. Свети Иринеј не помиње посланице Јудине и Јаковљеве и не наводи текстове из њих. За Јудину посланицу још се може претпоставити да ју је свети Иринеј знао. Ово се може претпоставити на основу тога да је, као што ћемо видети, ова порука била опште позната на Западу (у Риму и Картагини) међу новозаветним књигама. Што се тиче Јаковљеве посланице, напротив, може се претпоставити да је није било у Новом завету Лионске цркве; непознат је у другим западним Црквама, не само у ИИ веку, већ дуго после. Осим тога, има разлога да се претпостави да је свети Иринеј у свом Новом завету имао неке друге књиге као меродавне и свете. На једном месту свог есеја „Против јереси” Свети Иринеј доказује да је свет створио Бог, и то доказује разним текстовима Светог писма. Прво, он цитира стих (Пост 1:26) из књиге Постања; затим наставља: „...Писмо добро говори (η γραφη η λεγουσα) – следи одломак из прве заповести „Пастира” Херме, дело једног од харизматичних пророка, написано средином 2. века, такође каже и пророк Малахија. (Мал.2:10) „По овоме каже и апостол...“ (Еф.4:6) „Такође и Господ рече...“ (Матеј 11:27) 98. Дакле, свети Иринеј се позива на „Пастир“ заједно са књигама Светог писма Старог и Новог Завета пророк Малахија, а сам „Пастир“ се зове Свето писмо Јевсевије каже за Иринеја да је он не само познавао „Пастира“, већ га је и прихватио 99. Сумирајући све што је речено о Лионској цркви, можемо извући следећи општи закључак: до краја 2. века у Новом завету Лионске цркве постоје четири јеванђеља, књига Дела апостолских, тринаест посланица апостола Павла (осим Посланице Јеврејима), три Апокалипса, три апостолска и једна Петрова апостолска. можда, Јудина посланица, као и „пастир“ Херме. Иако је Светом Иринеју била позната Посланица Јеврејима, она није припадала новозаветном канону. Друга Петрова и Јаковљева посланица такође нису биле у канону. Нови завет у другом веку Чланак је наставак проучавања историје формирања канона Светог писма Новог Завета. Архимандрит Иларион разматра место новозаветних књига у хришћанској Цркви у наредном историјском периоду – времену апологета и аутора антигностичких полемика. Епифаније. Панариус. 42, 4. Тертулл. Адв. Марц. ИВ, 1, 6. ПЛ. Т. 2. Пуковник 390А, 397А. Ибид. ИВ, 34.ПЛ. Т. 2. пуковник 472Б. Ибид. И, 19.ПЛ. Т. 2. пуковник 293А. Ибид. ИВ, 34.ПЛ. Т. 2. пуковник 473 Ц-Д. Исидор Пелусиот. Књига 1. Писмо 371. Адв. Марц. ИВ, 1.ПЛ. Т. 2. пуковник 390А. Ирен. Цонтра хаер. И, 22, 3. Адв. Марц. В, 19.ПЛ. Т. 2. пуковник 532Ц. Де праесцр, 38. ПЛ. Т. 2. пуковник 62Ц. Тертулл. Адв. Марц. ИВ, 2.ПЛ. Т. 2. пуковник 392Ц. Епифаније. Панариус. 42, 9. Детаљније видети: Богословски гласник. 1911. Т. 2. стр. 500–503. Тамо. 42, 11. ПГ. Т. 41. пуковник 721Ц. Цреатионс. Део 2. М., 1864. П. 159. Тамо. Видети такође: Ибид. Цол. 812Б. П. 254. Адв. Марц. В, 11: „Епистола, куам нос ад епхесиос хабемус, хаеретици веро ад лаодиценос“. П.Л. Т. 2. пуковник 532Ц. Цфр.: Ибид. В, 17: „Марцион еи титулум аликуандо интерполаре гестиит.“ пуковник 544–545. Ибид. В, 21.ПЛ. Т. 2. пуковник 556Б. Ибид. ИВ, 3; Ибид. В, 2.ПЛ. Т. 2. Пуковник 393Б-Ц, 502Б. Ирен. Цонтра хаер. ИИИ, 12, 12. Хисториа еццлесиастица. В, 16, 7. Епифаније. Панариус. 48, 4. Хијерон. Девир. болестан. 40, 53. Де анима цап. 45: ектасин дицимус екпрессум сенсус ет аментиае инстар. П.Л. Т. 2. пуковник 770А. Адв. Марц. ИВ, 22.ПЛ. Т. 2. пуковник 443Б. Хисториа еццлесиастица. В, 17, 1. Видети и Епифанија (Панарије. 48, 3), који овде користи античко антимонтанистичко дело. Де моног. 1.ПЛ. Т. 2. Пуковник 979Б, 980А. Адв. Прак. 1.ПЛ. Т. 2. пуковник 179А. Епифаније. Панариус. 48, 11. Дидум. Алек. Де Тринит. ИИИ, 41, 1. ПГ. Т. 39. Пуковник 984Б. Пхилос. ВИИИ, 19. ПГ. Т. 16, 3366Ц-Д. Цфр.: Ибид. Кс, 25: „Τοις λογοις υπερ τα ευαγγελια προσεχοντες πλανωνται.“ Цол. 3439Ц. Ибид. 52.ПЛ. Т. 2. пуковник 91А. Де моног. 2.ПЛ. Т. 2. Пуковник 980–981. Ибид. 3.ПЛ. Т. 2. пуковник 983Б. Де вирг. вел. 1.ПЛ. Т. 2. пуковник 937Ц. Ибид 2.ПЛ. Т. 2. пуковник 939А. Де ииеун. 1.ПЛ. Т. 2. пуковник 1005А. Де вирг. вел. 1.ПЛ. Т. 2. пуковник 938А-Б. Де моног. 14.ПЛ. Т. 2. пуковник 1000А. Де Тринит. ИИИ, 41, 2. ПГ. Т. 39. пуковник 984Ц сгг. Де анима. 9.ПЛ. Т. 2. пуковник 701Б. Де ииеун. 17.ПЛ. Т. 2. пуковник 1029А. Де пудиц. 21.ПЛ. Т. 2. пуковник 1080Б. Де ииеун. 1.ПЛ. Т. 2. пуковник 1004Ц. Јевсевије. Хисториа еццлесиастица. В, 16, 9. Де фуга. 9.ПЛ. Т. 2. пуковник 133Ц-Д. Де пудиц. 21.ПЛ. Т. 2. пуковник 1078Б. Де ресурр. царн 11.ПЛ. Т., 3. Цол. 854–855. Јевсевије. Хисториа еццлесиастица. В, 16, 17. Де ресурр. царн 63.ПЛ. Т. 2. пуковник 934Б-Ц. Хиппол. Пхилос. В, 7. ПГ. Т. 16. пуковник 3126Ц. Епифаније. Панариус. 26, 13. Хиппол. Пхилос. ВИИ, 20. ПГ. Т. 16. пуковник 3302Б. Цлем. Алек. Стром. ИИ, 9, 45; ВИИ, 13, 82; ВИИ, 17, 108. Цлем. Алек Стром. ВИИИ, 17, 106. Хиппол. Пхилос. В, 8. ПГ. Т. 16. пуковник 3146Ц-3147А. Тертулл. Де праесцр. 24.ПЛ. Т. 2. пуковник 43А. Ирен. Цонтра хаер. ИИ, 30, 7. Јевсевије. Хисториа еццлесиастица. В, 1. Цонтра хаер. ИИИ, 11, 7. Цфр.: Ибид. 1, 20, 2; Ибид. ИИИ, 12, 13; Ибид. ИИИ, 14, 4. Ибид ИИ, 28, 7. И Свети Иринеј и Апостол Павле говоре о супериорности Речи у поређењу са свим створењима, и обојица наводе исти текст из псалма. Хисториа еццлесиастица. В, 26. Цод. 232. Пхолии Библиотхеца ек реценсионе иммануелис Беккери. Беролини, 1824. П. 291б. Изостављено из оригинала стр. 389 Међутим, Јевсевије тврди да Иринеј помиње само Прву Јованову посланицу, наводећи многе доказе из ње. Хисториа еццлесиастица. В, 8, 7. Видети: Цонтра хаер. И, 26, 3; ИВ, 14, 2; ИВ, 17, 6; ИВ, 18, 6; ИВ, 20, 11; ИВ, 21, 3; ИВ, 30, 4; В, 26, 1; В, 28, 2; В, 35, 2. Јевсевије. Хисториа еццлесиастица. В, 1, 58. Цонтра хаер. В, 30, 3. Јевсевије. Хисториа еццлесиастица. В, 8, 6. Цонтра хаер. В, 30, 1. Хисториа еццлесиастица. В, 8, 5. Јевсевије. Хисториа еццлесиастица. В, 8, 7. Можда ће вас занимати: