Dhiata e Re në shekullin e dytë

Pjesa më e madhe e shekullit të dytë, në lidhje me Dhiatën e Re, mund të quhet periudha parahistorike. Historia e Dhiatës së Re për gjysmën e parë të shekullit të dytë nuk mund të shkruhet me sukses thjesht për shkak të mungesës së burimeve historike. Shkrimi kishtar i shekullit II që ka mbijetuar deri më sot përbëhet nga vepra apologjetike dhe polemike. Shkrimtarët kishtarë të shekullit II, nga njëra anë, mbrojtën dhe justifikuan krishterimin përpara shoqërisë pagane dhe madje edhe përpara qeverisë romake; nga ana tjetër bënin polemika me armiqtë e brendshëm, me heretikët. Shkrimet apologjetike të autorëve të kishës, padyshim, nuk mund të jenë burime për historinë e Dhiatës së Re, pasi, duke iu drejtuar një shoqërie apo qeverie pagane, apologjetët nuk kishin asnjë nevojë apo përfitim të flisnin për librat e tyre të shenjtë të krishterë, të cilët nuk kishin asnjë kuptim për lexuesit e apologjisë. Në shkrimet polemike, përkundrazi, librat e Dhiatës së Re ishin shpesh objekt diskutimi të drejtpërdrejtë, pikërisht kur vetë gabimi heretik kishte të bënte me librat e Dhiatës së Re të Kishës së Krishterë. Por kjo lloj lëvizje heretike që prek Testamentin e Ri u shfaq tashmë në mesin e shekullit të 2-të. Këto lëvizje heretike jo vetëm që i shtynë shkrimtarët kishtarë të shekullit të dytë të flasin për librat e Dhiatës së Re, por padyshim që patën një ndikim të madh në vetë formimin e kanunit të Kishës së Dhiatës së Re. Lëvizjet kryesore heretike të shekullit II në lidhje me Testamentin e Ri ishin Markionizmi dhe Montanizmi. Themeluesi i Markionizmit, Marcion, filloi drejtpërdrejt me çështjen e Shkrimeve të Shenjta. Që në fillim, Kisha miratoi librat e Dhiatës së Vjetër si autoritetin e saj doktrinor, së bashku me librat e Dhiatës së Re. Marcioni e hodhi poshtë me vendosmëri Dhiatën e Vjetër, e cila, sipas mësimeve të tij, e kishte origjinën nga princi që krijoi botën, domethënë nga Demiurgu 1. Nuk ka nevojë të derdhet verë e re në kacekë të vjetër; nuk ka nevojë për arna të reja për rrobat e vjetra - kjo do të thotë se nuk ka nevojë të kombinohet Dhiata e Re me 2 të Vjetër. Dy Testamentet jo vetëm që nuk pajtohen me njëra-tjetrën, por janë të kundërta në çdo drejtim. Marcioni shkroi një vepër të veçantë, "Antitezat", ku provoi ndryshimin midis Dhiatës së Re dhe Dhiatës së Vjetër 3 . Duke krahasuar disa pasazhe të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, Marcioni nganjëherë thërret: "Ju e shihni ndryshimin midis ligjit dhe Ungjillit, Moisiut dhe Krishtit!" 4 Shqetësimi kryesor i Marcionit ishte ndarja e Ungjillit nga ligji 5 . Zëri i Perëndisë tonë, tha Marcioni, nuk foli për Moisiun apo profetët, por për Krishtin, duke thënë: Dëgjojeni Atë 6. Vetë Krishti tha: “Përse mendoni se erdha të përmbush ligjin ose profetët? "Unë nuk erdha për të përmbushur, por për të shkatërruar," - kështu e ripunoi Marcioni Mateun 5:17, duke u përpjekur t'i fusë në konflikt të dy Testamentet 7. Është fare e kuptueshme që Markion nuk e kishte të lehtë të provonte të kundërtën e plotë të dy Testamenteve; Kishte shumë në Dhiatën e Re që kundërshtonin qëndrimin e saj themelor në lidhje me armiqësinë e dy Dhiatave. Por Marcion ishte i guximshëm dhe i qëndrueshëm. Jo më kot Tertuliani thotë për të se ai mësoi të besonte Ungjillin sipas “Antitezave” 8, pasi përputhet me mendimet e tij. Nëse "krishterimi historik" tani është kaq i gatshëm në kontrast me Dhiatën e Re, atëherë Marcioni shkoi edhe më tej: ai bëri dallimin e Krishtit dhe apostujve. Ai i bindi dishepujt e tij se ai ishte më i denjë për besim se apostujt 9, dhe madje mburrej, duke e quajtur veten korrigjues të apostujve 10. Për Marcionin, vetëm Pali ishte një apostull i vërtetë dhe të tjerët ishin pseudo-apostuj, pasi ata praktikonin judaizmin në predikimin e ungjillit dhe futën konceptet hebraike në të. Prandaj, së bashku me Dhiatën e Vjetër, shkrimet apostolike duhet të hidhen poshtë, me përjashtim të Letrave të Palit dhe Ungjillit të dishepullit të Palit dhe ndjekësit të Lukës. Bazuar në pikëpamjet e tij tendencioze për kundërshtimin e Testamentit të Vjetër dhe të Ri, Marcioni i nënshtroi një rishikim kritik Kishës Dhiatës së Re dhe rishikimi ishte i guximshëm dhe vendimtar: Marcioni hodhi poshtë libra të tërë dhe ribëri në mënyrën e tij ato që la. Tertuliani vëren me zgjuarsi se në veprën e tij kritike mbi Dhiatën e Re, Marcioni përdori jo stil, por një shpatë, jo një stilolaps, por një sëpatë 12. Marcioni kompozoi Dhiatën e Re të veçantë për kishat e tij. Kjo Testament i Ri përbëhej nga dy pjesë: εὐαγγέλιον dhe ἀποστολικόν (sigurisht βιβλίον), Ungjilli dhe Apostulli. Ungjilli i Marcionit nuk kishte asnjë mbishkrim tjetër, për shembull me emrin e autorit, por ishte një rishikim mjaft domethënës i Ungjillit të Lukës 13. “Ai pranon vetëm Ungjillin sipas Lukës, të cunguar në fillim, sepse tregon për konceptimin e Shpëtimtarit dhe ardhjen e Tij në mish. Por jo vetëm që e preu fillimin duke e dëmtuar veten më shumë se Ungjillin, por në fund e në mes preu shumë fjalë të vërteta dhe shtoi të tjera përtej asaj që shkruhej. Dhe ai përdor këtë lloj Ungjilli sipas Lukës” 14. Marcioni hoqi më shumë se 300 vargje nga Ungjilli i Lukës; bëri ndryshime në tekst në 60 vargje të Ungjillit 15. “Ai ka dhjetë letra të apostullit të shenjtë; Ai përdor vetëm këto dhe jo gjithçka që është shkruar në to, por disa kapituj i pret dhe të tjerë i ndryshon. Këtu janë dy librat që ai përdor. Letrat e njohura prej tij janë si më poshtë: e para - Letra drejtuar Galatasve, e dyta - Letra drejtuar Korintasve, e treta - Letra drejtuar Korintasve të Dytë, e katërta - Letra drejtuar Romakëve, e pesta - Letra drejtuar Thesalonikasve, e gjashta - Letra drejtuar të Dytëve Esalonikasve - Eightefesles Letra drejtuar Kolosianëve, e nënta - Letra drejtuar Filemonit, e dhjeta - Letra drejtuar Filipianëve. Ai gjithashtu pranon pjesë-pjesë të ashtuquajturën Letër drejtuar Laodiceasve” 16. Këto fjalë të Epifanit kërkojnë njëfarë korrigjim. Vetë Epifani sapo foli për dhjetë letrat e Palit të pranuara nga Marcioni, por në fund ai shton një letër tjetër për Laodiceasit dhe më pas e quan këtë letër të njëmbëdhjetë 17 . Por nga kjo letër Epifani citon dy herë vetëm një varg, i cili përkon plotësisht me Efes.4:5 18. Epifani ka padyshim një keqkuptim dhe ai mund të korrigjohet në bazë të Tertulianit, i cili i kushton të gjithë librin e pestë të veprës së tij “Kundër Marcionit” analizës së ἀποστολικόν. Këtu Tertulliani pohon përfundimisht se nën emrin e letrës drejtuar Laodiceasve (natyrisht, në bazë të Kol. 4:16), Marcioni e njihte letrën drejtuar Efesianëve 19. Përveç kësaj, Epifani e vendos letrën drejtuar Filipianëve në vendin e fundit, dhe në vendin e parafundit - për Fileun. për Tertulianin është e kundërta. Urdhri i Tertulianit mund të preferohet, pasi letra drejtuar Filemonit, e shkruar për një person, natyrisht që duhej të bëhej pas letrave drejtuar kishave të tëra. Në fund të fundit, Marcioni i hodhi poshtë letrat drejtuar Titit dhe Timoteut, meqë ra fjala, sepse ato u ishin shkruar individëve 20 . Marcioni u dha letrave të Apostullit Pal një urdhër të veçantë në "Apostullin" e tij, duke e vendosur së pari Letrën drejtuar Galatasve, një letër që ishte veçanërisht e rëndësishme për të për shkak të informacionit për "mosmarrëveshjen" midis Apostujve Pal dhe Pjetër mbi respektimin e zakoneve hebraike. Kjo "marrëveshje" shërbeu si pikënisja e Marcionit 21. Marcioni deklaroi se Testamenti i Ri i përpiluar në këtë formë ishte i vetmi ligjor (legitima) 22. Kështu, Marcioni veproi si një kritik dhe reformator vendimtar i Testamentit të Ri: ai e zvogëloi përbërjen e tij me jo më pak se gjysmën. Është shumë e kuptueshme që lufta me Marcionin e shtyu atë të mbronte përkatësinë në Dhiatën e Re të atyre librave që Marcioni hoqi prej saj. Montanistët kishin një qëndrim të ndryshëm ndaj Dhiatës së Re. Montanizmi ishte një profeci e re. Kështu e quanin veten Montanistët dhe kështu thoshin për ta kundërshtarët e tyre - shkrimtarët e kishës. Historiani i kishës Eusebius citon një mesazh nga një autor i panjohur ("anonim") për fillimin e montanizmit. “Dikush me emrin Montanus, nga besimtarët e rinj, nga një dëshirë e tepruar për parësi, u ndikua nga armiku dhe befas, pasi kishte hyrë në një gjendje obsesioni dhe tërbimi, filloi të fliste e të tregonte gjëra të çuditshme, domethënë të profetizonte në kundërshtim me zakonin që kishte qenë besnik që në kohët e lashta” 23. Vendlindja e Montanizmit, e cila është frekuenca, si e frekuencës. kulti i Kibelës, ishin të përhapur. Profecia montaniste është një fenomen i të njëjtit rend. Sipas të dhënave historike, ajo ishte ekskluzivisht në ekstazë. Profetët montanistë nuk e kontrollonin veten, “duke folur në mënyrë të pakuptimtë, të papërshtatshme dhe të çuditshme” 24. Fjalët e tyre ishin fjalë ekstatike - ἐκστατικοῦ όηματα 25. Montand tha: "Ja një njeri - si një qeste, dhe unë e prek atë, sikur të vrullte; njeriu është në gjumë, dhe unë jam zgjuar; ja, Zoti i çon zemrat e njerëzve në tërbim dhe u jep njerëzve një zemër" 26 . Jo më kot, në mbrojtje të profecisë montaniste, Tertuliani shkroi (që nuk ka arritur tek ne) veprën “Mbi ekstazën” 27. Për Tertulianin ekstazia ishte privim nga shqisat, një lloj çmendurie 28. “Kur njeriu është në shpirt, sidomos kur mendon për lavdinë e tij, ose kur ndien në mënyrë të perëndishme, me anë të Zotit. i errësuar (obumbratus) nga fuqia hyjnore ka një mosmarrëveshje për këtë mes nesh dhe psikikës” 29. Në të vërtetë, shkrimtarët e kishës, për shembull Miltiadi, para së gjithash hodhën poshtë formën ekstatike të profecisë, duke argumentuar se profeti nuk duhet të flasë në një formë të furishme - μή δεῖν προφήτην ἐν ἐκ3λάσει e saj. u quajt "i ri". Sipas Tertulianit, ajo që i bën montanistët shpirtërorë është njohja e dhuntive shpirtërore, të cilat “psikikët” nuk i njohin 31 . Njohja dhe mbrojtja e Paraclete i ndau Montanistët nga Kisha 32. Profetët në ekstazë të Montanizmit bënë pretendime shumë të mëdha. "Unë jam Zoti, Perëndia i Plotfuqishëm, që banoj në njeriun", tha, për shembull, Montanus 33 . "Mos më dëgjoni mua, por dëgjoni Krishtin", thirri Maksimila; duke treguar qartë se Krishti flet përmes gojës së saj 34 . "Unë jam Ati, Biri dhe Parakleti", tha Montanus 35. Mes montanistëve, profetët e tyre gëzonin autoritet shumë të lartë, siç thotë Shën Hipoliti i Romës. “Ata, heretikë nga natyra, Frigjianë nga lindja, të pushtuar nga gratë, një farë Prishila dhe Maksimila me emër, të cilat i konsiderojnë profetesha, duke thënë se në to morën Frymën e Parakletit, kanë humbur rrugën dhe para tyre një farë Montanus është lavdëruar njëlloj si profet; duke pasur librat e tyre të pafund, duke u përhumbur, duke mos arsyetuar ata (βιβλίους) dhe duke mos dëgjuar ata që mund të gjykojnë, por pa arsyetim ata udhëhiqen nga besimi në to, duke thënë se prej tyre kanë mësuar diçka më shumë sesa nga ligji, nga profetët dhe nga ungjijtë. Këto gra janë të lartësuara mbi apostujt dhe mbi çdo dhuratë shpirtërore, kështu që disa prej tyre guxojnë të thonë se ka diçka më të madhe se Krishti në to” 36. Shkrimtari që plotësoi veprën e Tertulianit “De praescriptione haereticorum” pohon gjithashtu për montanistët se ata thoshin se Apostujt kishin Shpirtin e Shenjtë, por nuk kishte më shumë se Krishtin, dhe jo në Parakletin e Krishtit; vetëm më shumë, por edhe më mirë dhe më e lartë 37. Një mbrojtës i zellshëm i Montanizmit, Tertuliani përpiqet të sigurojë që profetët e rinj nuk e mohojnë Krishtin me zbulesën e Tij të Dhiatës së Re. Herezia gjithmonë shtrembëron Rregullin e Besimit 38 dhe Parakleti nuk prezanton asgjë të re 39. Parakleti është vetëm mëkëmbësi i Zotit 40. "Ne dhe ata (psikikët) kemi të njëjtin besim, të njëjtin Zot, të njëjtin Krisht, të njëjtën shpresë, të njëjtin sakrament pagëzimi. Me një fjalë, ne jemi një kishë, por jo vetëm për shkak të kësaj kishe" 41. siç vëren me helmim Tertuliani, profetët montanistë mësojnë të agjërosh më shpesh sesa të martohesh, 42 domethënë vendosin disiplinë të rreptë. Në fund të fundit, vetë Tertuliani zhvilloi një teori të veçantë të përmirësimit gradual të zbulesës, duke e krahasuar zbulesën me një pemë që rritet gradualisht nga kokrra. Në fillim e vërteta e Zotit ishte në fillimet e saj, pastaj nëpërmjet ligjit dhe profetëve u soll në fillimet e saj; pastaj përmes Ungjillit - deri në rini; më në fund, nëpërmjet Paraclete ajo vjen në moshën madhore 43. Por nëse është kështu, atëherë, padyshim, Paraclete zëvendëson Krishtin me zbulesën e Tij. Tertuliani vetëm i shmanget haptazi nxjerrjes së një përfundimi të tillë, megjithëse flet për përparësitë e Parakletit ndaj apostujve. Nëse Krishti hodhi poshtë institucionet e Moisiut, përse Parakleti nuk duhet të refuzojë atë që themeloi Pali? 44 Apostulli Pal flet për epokën e ardhshme: Kur të ketë ardhur ajo që është e përsosur, atëherë ajo që është pjesërisht do të zhduket (1 Kor. 13:10). Montanistët panë këtu një profeci për kohët e Parakletit, kur do të vijë e përsosura. Didymus i Aleksandrisë 45 argumenton me këtë mendim të montanistëve. Ky mendim vihet re edhe te Tertuliani, i cili e quan apostullin Pal premtimin e dhuratave të ardhshme 46. Është e qartë se Montanizmi doli me një zbulesë të re, e cila supozohej të zëvendësonte zbulesën e Krishtit dhe të apostujve që përmban Dhiata e Re. Anëtarët e një kishe që nuk e njeh Parakletin janë njerëz të një shpirti dhe mishi, pa shpirt 47 , ndërsa montanistët janë njerëz shpirtërorë 48 . Besimi i psikikës është shpirtëror, animalis 49. Kështu, montanistët shpifën edhe më ashpër mbi të gjithë Kishën qiellore katolike 50 . Për ne në rastin konkret, është veçanërisht e rëndësishme që zbulesa montaniste mund të ketë krijuar librat e saj të shenjtë, si të thuash, të "testamentit më të ri". Çështja nëse montanistët kishin libra të shenjtë të veçantë është e diskutueshme, pasi nuk ka të dhëna të mjaftueshme historike për ta zgjidhur atë. Një gjë është e sigurt: thëniet e profetëve montanistë ishin autoritet dhe ruheshin në një mënyrë apo në një tjetër. Ne kemi parë tashmë se edhe shkrimtarët e mëvonshëm të kishës - Epiphanius i Qipros dhe Didymus i Aleksandrisë - citojnë fjalë për fjalë thëniet e profetëve montanistë. Hipoliti i Romës dëshmon se nga Montanus, Maximilla dhe Priscilla, montanistët kanë "libra të pafund", se ata nderojnë fjalët e profetëve mbi Ungjijtë (shih më lart). Vetë Tertulliani i citon vazhdimisht fjalët e Paraclete fjalë për fjalë, për më tepër, sikur t'i merrte ato nga ndonjë koleksion. Në esenë e tij "Mbi Fluturimin në Persekutim", pas fjalëve të Dhiatës së Re, ai citon fjalët e Parakletit. “Kështu dhe në një vend tjetër...” (Sic et alibi). Pason një thënie tjetër 51. Përndryshe, fjalët e Parakletit jepen si vijon: “Unë e kam vetë Parakletin që flet në profetët e rinj” 52. Ose: “Rreth tyre dhe Parakleti nëpërmjet profetesës Prisca...” 53 Anonimi tek Eusebius citon fjalët e Maksimillës me vërejtjen vijuese: “Të mos flasë shpirti njëlloj sipas Therevanus-it, sipas Maximilla-s. i librit, ndoshta me titullin grek të mëposhtëm: Λόγος κατὰ Ἀστέπιον Ὀρβανόν. Titulli i ngjan mbishkrimit të Ungjijve. Shkrimtari i fundit Apollonius raporton për montanistin Themison: "Ai guxoi, duke imituar Apostullin, të shkruante një letër katolike (καθολικήν τινα ἐπιστολήν), për t'i udhëzuar ata që besojnë më mirë se ai, për të mbrojtur doktrinën e kotë, për të blasfemuar Zotin, apostujt dhe njeriun e parë në fillim të shekullit 5". Guy zhvilloi një debat në Romë me Montanistin Proclus. Mosmarrëveshja u regjistrua dhe të dhënat u ruajtën deri në kohën e historianit Eusebius. Eusebi raporton rastësisht se Gaius në këtë bisedë denoncon nxitimin dhe pafytyrësinë e kundërshtarëve të tij në hartimin e shkrimeve të reja (καινὰς γραφάς) 56. Ndoshta të gjitha këto të dhëna historike nuk janë të mjaftueshme për të pranuar se Montanistët përpiluan një "testament më të ri" të tretë, por nuk ka dyshim se thëniet e profetëve montanistë nuk ishin më pak autoritative për montanistët sesa fjalët e Krishtit dhe apostujve, madje ndonjëherë ishin autoriteti më i lartë. Ndonjëherë vetë Tertuliani është i prirur ta quajë të gjithë Shkrimin e Shenjtë të të dy Dhiatave, në krahasim me zbulesën e Parakletit, "shkrimi i mëparshëm i shenjtë", instrumenta e Prishtinës dhe profecia e re do të zbulojë gjithçka të pakuptueshme në Shkrim, të gjitha shëmbëlltyrat dhe thirrjet e Tertulianit për nxjerrjen e mësimeve të përsosura nga ky burim57. Më pas, do të shohim se shkrimtarët e kishës, në ndryshim nga montanizmi, këmbëngulin në plotësinë e zbulesës së Dhiatës së Re dhe kanunit të Dhiatës së Re. Natyrisht, ishte pikërisht nga kjo anë që qëndronte rreziku i montanizmit: ai hapi thelbësisht derën e kompozimit të librave të shenjtë ndaj thënieve të fundit të profetëve të lartësuar. Pra, dy lëvizje të spikatura heretike të gjysmës së dytë të shekullit II - Markionizmi (pjesërisht Gnosticizmi) dhe Montanizmi - ndikuan ndjeshëm thesarin kishtar të Dhiatës së Re: Marcionitët e shkurtuan Dhiatën e Re; Montanistët, përkundrazi, ishin të prirur për ta përhapur atë. Shkrimtarët e kishës kishin një detyrë të dyfishtë: kundër markionitëve të mbronin përkatësinë e librave të shenjtë të refuzuar nga Marcioni në Dhiatën e Re, dhe kundër montanistëve të numëronin më saktë librat e Dhiatës së Re dhe të mbronin përbërjen e tyre nga pushtimi i veprave më të reja të profecisë së rreme. Në të dyja rastet, shkrimtarët e kishës u detyruan të flisnin për përbërjen e Dhiatës së Re. Një arsyetim i tillë nga shkrimtarët e kishës fillon pikërisht në gjysmën e dytë të shekullit II dhe është shumë i rëndësishëm për historinë e Dhiatës së Re në Kishën e lashtë. Përveç kësaj, kur polemizojnë me heretikët, shkrimtarët e kishës ndonjëherë citojnë shumë pasazhe të Dhiatës së Re. Këto citate gjithashtu bëjnë të mundur gjykimin e përbërjes së Dhiatës së Re në një ose një tjetër Kishë Lokale të asaj kohe. Duhet vetëm të kujtohet vazhdimisht se mungesa e përmendjes së një ose një libri tjetër të Dhiatës së Re nuk do të thotë gjithmonë se shkrimtari i kishës ose Kisha e tij nuk e kishin këtë libër. Shkrimtarët nuk citojnë disa libra thjesht sepse nuk kishte asnjë arsye për ta bërë këtë. Po, disa libra të Dhiatës së Re ofrojnë shumë pak arsye për t'i përmendur ato ose për të cituar tekste prej tyre. Këto janë letrat e vogla të Judës, Gjonit 2 dhe 3, drejtuar Filemonit. Është shumë e mundur që të mos gjejmë asnjë tekst të vetëm nga mesazhe të tilla në koleksionin e plotë të veprave të disa prej letrave dhe shkrimtarëve tanë të kishës bashkëkohore, dhe kjo, natyrisht, nuk do të thotë se [ato] nuk janë në përdorimin tonë kishtar. Dikush mund të mendojë se Markionizmi dhe Montanizmi jo vetëm që i inkurajuan shkrimtarët e kishës të flisnin për përbërjen e Testamentit të Ri, por edhe në përgjithësi e detyruan Kishën të llogariste më saktë trashëgiminë e saj apostolike të shkruar. Pavarësia e jetës kishtare lokale në shekullin II ndikoi gjithashtu në Dhiatën e Re. Kishat individuale ndryshonin mes tyre dhe në përbërjen e kanunit të Dhiatës së Re. Në fund të fundit, Dhiata e Re nuk ishte e përcaktuar në një përbërje të detyrueshme për të gjithë, dhe librat e Shkrimit të Shenjtë të Dhiatës së Re u shpërndanë gradualisht. Për më tepër, shkrimtarët e kishës përdorën lirisht burime të tjera përveç shkrimeve origjinale apostolike. Shkrimtarët e shekullit të 2-të morën shumë tradita të ndryshme dhe gojore, herë duke i korresponduar realitetit, e herë duke devijuar prej tij. Këto tradita shpesh përdoreshin së bashku me librat e apostujve. Sidoqoftë, legjendat shpejt u zbukuruan me shpikje dhe shtesa. U shfaqën legjenda të një natyre legjendare. Sidomos shumë legjenda të tilla u shfaqën midis Gnostikëve. Çdo sekt gnostik kishte traditën e vet, ose nga Jakobi, vëllai i Zotit 58, pastaj nga apostulli Filip 59, pastaj nga Matia, i zgjedhur për të zëvendësuar Judën 60, pastaj nga Glaucius, përkthyesi i Petrov, ose nga Theuda, shoqëruesi i Pavlovit 61. Edhe foljet e pashprehura u dëgjuan se Pali ishte i treti. përcjellë këtu (shih: 2 Kor. 12:2–4) 62. Është mjaft e qartë se me dallimin e mëparshëm në kanunin e Dhiatës së Re në Kishat individuale dhe me një qëndrim të lirë ndaj Shkrimit dhe traditës, Kisha, pas shfaqjes së gnostikëve (veçanërisht markionitëve) dhe montanistëve, nuk mund të qëndronte më. Ishte e nevojshme të vizatohej me saktësi një kufi i caktuar midis kanonikës, vërtet apostolike dhe të shenjtës, dhe midis jokanonikës, jo vërtet apostolike, ndonjëherë e dobishme dhe ndërtuese, dhe ndonjëherë pozitivisht e dëmshme dhe e rreme. Kjo është arsyeja pse historia e kanunit të Dhiatës së Re në kuptimin e plotë të fjalës fillon që nga koha e luftës së Kishës me Gnosticizmin dhe Montanizmin. Më parë qëndron periudha parahistorike, kur përbërja e Dhiatës së Re nuk ishte pothuajse një çështje e gjerë kishtare, por ishte vetëm një çështje e kishës lokale. Shkrimet polemike të shkrimtarëve kishtarë të shekullit II na japin mundësinë të zbulojmë se cila ishte përbërja e Dhiatës së Re në fund të shekullit II në kisha të ndryshme. Fatkeqësisht, ne nuk kemi informacion të mjaftueshëm dhe të saktë për të gjitha Kishat. Në veçanti, lajmet për Kishat Lindore janë shumë të pamjaftueshme. Dhiata e Re në Kishën e Lionit në fund të shekullit të dytë Për sa i përket kohës apostolike, ne, bazuar në të dhënat e vetë Dhiatës së Re, supozuam se librat e Dhiatës së Re duhet të ishin mbledhur para së gjithash në Efes dhe atje, më herët se kudo tjetër, mund të ishte përpiluar kanuni i librave të shenjtë të Dhiatës së Re nën mbikëqyrjen e Apostullit Gjon Teologu dhe Timo. Por ne dimë më së paku për gjendjen e Dhiatës së Re në fund të shekullit II në Kishën e Efesit, si dhe në Kishat e Azisë së Vogël në përgjithësi. Jehona e kanunit të Azisë së Vogël mund të kërkojmë në Perëndim, me Shën Ireneu të Lionit, një nga shkrimtarët më të shquar të kohës në fjalë. Kishat e Azisë së Vogël në përgjithësi kishin një lidhje të veçantë me Kishën e Lionit, në Galinë jugore. Kur, për shembull, rreth vitit 177, shpërtheu persekutimi në Lion, të krishterët e Lionit dërguan një ese të veçantë mbi martirët në kishat aziatike dhe frigjiane, ku treguan për gjithçka që ndodhi 63 . Në fund të shekullit të 2-të, Kisha e Lionit drejtohej nga Shën Ireneu, i cili lindi dhe u rrit në Azinë e Vogël, ndoshta në Smyrna, dhe në rininë e tij të hershme dëgjoi Polikarpin, një dishepull i Gjon Teologut 64. Shën Ireneu ishte në kontakt të vazhdueshëm me kishën romake, ku kishte njohje të afërta, pasi vetë kishte vizituar Romën. Duke e respektuar emrin e tij, Shën Ireneu veproi si paqebërës në mosmarrëveshjen për kremtimin e Pashkëve midis peshkopit romak Victor dhe të krishterëve të Azisë së Vogël 65. Kështu, Shën Ireneu mund të jetë për ne një dëshmitar jo vetëm i Kishës së Lionit, por pjesërisht i Kishës Romake dhe Azisë së Vogël. Ai, mund të thuhet, e lidh fundin e shekullit II me kohën apostolike. Çfarë na thotë Shën Ireneu për Dhiatën e Re? Ne nuk gjejmë tek ai një llogaritje të detajuar të të gjithë librave të Dhiatës së Re, por vepra e tij e gjerë polemike "Ekspozimi dhe përgënjeshtrimi i njohurive të rreme", shkruar në vitet '80 të shekullit të 2-të, është e mbushur me tekste të Dhiatës së Re. Shën Ireneu ka më shumë se një mijë tekste, ndonjëherë mjaft të gjera. Shën Ireneu flet saktësisht dhe definitivisht për numrin e ungjijve. Fjalimi për Ungjijtë në Ireneu nxitet pikërisht nga qëndrimi i gnostikëve të ndryshëm ndaj tyre. Vetë heretikët i drejtohen Ungjijve për konfirmimin e mësimeve të tyre, por zgjedhin një nga numri i përgjithshëm i ungjijve. Ebionitët përdorin vetëm Ungjillin e Mateut. Marcioni e shkurtoi Ungjillin e Lukës për vete. “Ata që e ndajnë Jezusin nga Krishti dhe thonë se Krishti nuk vuajti, por Jezusi vuajti, i japin përparësi Ungjillit të Markut.” Ithtarët e Shën Valentinit përdorin kryesisht Ungjillin e Gjonit 66. Në ndryshim nga heretikët, Shën Ireneu pohon se ka dhe duhet të ketë saktësisht katër Ungjij, as më shumë e as më pak. "Meqenëse ekzistojnë katër vende të botës në të cilat jetojmë dhe katër erëra kryesore, dhe meqenëse Kisha është e shpërndarë në të gjithë tokën, dhe shtylla dhe themeli i Kishës është Ungjilli dhe fryma e jetës, atëherë ajo duhet të ketë katër shtylla, duke marrë frymë mosprishje nga kudo dhe duke ringjallur njerëzit. Nga kjo është e qartë se cherubët, si dhe që kanë rregulluar gjithçka për njerëzit, zbulojnë çdo gjë, si dhe që i rregullon njerëzit, Na dha një Ungjill me katër formë (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον), por të mbushur me një Frymë - Kerubinët kanë katër fytyra, dhe fytyrat e tyre janë shëmbëlltyra të veprimtarisë së Birit të Perëndisë, e tillë është forma e kafshëve, e tillë është karakteri i Ungjillit, pra katër, dhe katërshe besëlidhjet kryesore iu dhanë njerëzimit: njëra - nën Adamin para përmbytjes, tjetra - pas përmbytjes nën Noeun, e treta - legjislacioni nën Moisiun, e katërta, përtëritja e njeriut dhe udhëheqja e gjithçkaje në vetvete - përmes Ungjillit. Në këtë gjendje, të gjithë ata që shtrembërojnë idenë e Ungjillit dhe prezantojnë lloje të Ungjillit pak a shumë nga sa u tha, janë të kotë, injorantë dhe, për më tepër, të paturpshëm.”67 Këtu tek Irenaeu nuk shohim një studim historik të ungjijve, por një arsyetim simbolik për numrin e tyre të katërfishtë. Për një kohë të gjatë, Ai është duke u thelluar në reflektimin e këtij fakti dhe vëren përputhshmërinë e numrit të Ungjijve me planin e përgjithshëm, si të thuash, për veprimtarinë paqebërëse të Logos Hyjnore. predikoi dhe më pas, me vullnetin e Perëndisë, na u dorëzua në shkrimet e shenjta si themeli dhe shtylla e ardhshme e besimit tonë. Pasi Zoti ynë u ringjall prej së vdekurish dhe ata u veshin nga lart me fuqinë e Shpirtit të Shenjtë zbritës, u mbushën me gjithçka dhe morën njohuri të përsosura, dolën deri në skajet e tokës, duke predikuar lajmin e mirë që na ishte [dhënë] nga Perëndia dhe duke shpallur paqen qiellore njerëzve që, së bashku dhe individualisht, kanë Ungjillin e Perëndisë. Pra, Mateu u shkroi judenjve në gjuhën e tyre dhe botoi shkrimet e shenjta të ungjillit kur Pjetri dhe Pali predikuan në Romë dhe themeluan Kishën. Pas largimit të tyre, vetë Marku, dishepulli dhe përkthyesi i Pjetrit, na përcolli me shkrim atë që predikoi Pjetri. Dhe Luka, shoqëruesi i Palit, paraqiti Ungjillin që ai predikoi në një libër. Pas Gjonit, një dishepull i Zotit dhe i mbështetur në gjoksin e Tij, ai botoi Ungjillin ndërsa qëndronte në Efes të Azisë 68 . Këtu duhet theksuar se, sipas Shën Irenit, ungjilltarët ia dorëzuan Kishës ungjijtë e tyre si themelet e besimit. Për hir të Kishës u shkruan Ungjijtë dhe Kisha u depozitua. Kisha, e cila ekzistonte vazhdimisht, i respektoi vërtet Shkrimet, duke mos pranuar asnjë shtim apo zbritje nga leximi i Shkrimeve pa shtrembërim 69. Pra, para së gjithash, Shën Ireneu duket se ka një kanun krejtësisht të përcaktuar dhe të plotë të katër Ungjijve. Në polemikën e tij me Markionin, Shën Ireneu provon me këmbëngulje se libri i Veprave të Apostujve i përket Dhiatës së Re. Luka ishte jo vetëm një shok, por edhe një bashkëpunëtor i apostujve, veçanërisht Palit, siç flet vetë Apostulli Pal për këtë (shih: 2 Tim. 4:10–11). Në librin e tij ai përshkroi atë që pa vetë 70. Marcioni e pranoi Ungjillin e Lukës si shoqërues të Palit, por e hodhi poshtë librin e Veprave të Apostujve. Ireneu nxjerr në dritë këtë mospërputhje. Është e nevojshme ose të pranosh gjithçka që thotë Luka, ose të braktisësh Ungjillin. Nëse ndjekësit e Marcionit i refuzojnë Veprat e Apostujve, atëherë ata nuk mbeten pa Ungjillin 71. Fatkeqësisht, Shën Ireneu nuk e përmend numrin e letrave të Apostullit Pal, por ai ka shumë tekste nga pothuajse të gjitha letrat e Palit: deri në 78 nga letra drejtuar Romakëve, deri në 78 nga letra e parë drejtuar korintasve, deri në 15 nga letra e dytë deri tek galistët28 deri te Korintasve. 26 nga letra drejtuar Efesianëve, deri në 10 nga letra drejtuar Filipianëve, deri në 15 nga Kolosianëve, 2 nga 1 Thesalonikasve, 9 nga 2 Thesalonikasve, 5 nga 1 Timoteut, 5 nga 2 dhe 3 nga Titi. Sidoqoftë, duhet të theksohet se Shën Ireneu nuk i citon tekstet memece, por duke iu referuar një letre specifike të Apostullit Pal. Këtu janë shembuj të lidhjeve të tilla. “Pali ua shpjegoi këtë duke u shkruar Romakëve - scriptns ad Romanos” 72. “Apostulli e tregoi shumë qartë në Letrën drejtuar Korintasve - in epistola quae est ad Corinthios” 73. “Pali e tha hapur në 2 Korintasve – in secunda ad Corinthios” (In the Galinthios adsquaeest) 74. thotë” 75. “Pavli i bekuar në letrën drejtuar Efesianëve (ἐν τ ῇ πρὸς Ἐφεσίους ἐπιστολ ῇ) thotë” 76. “Pali u flet Filipianëve” 77. “Në Letrën drejtuar Kolosianëve ai thotë” 78. “Apostulli shpjegoi në Letrën e Parë drejtuar Thesalonikasve thënien - in prima epistola ad Thessalonicenses” 79 . “Apostulli në Letrën, e cila është e dyta drejtuar Thesalonikasve, thotë kështu” 80. “Pavli e përmend këtë rresht në letrat e tij drejtuar Timoteut - ἐν ταῖς πρὸς Τιμόθεον ἐπιστολαῖς” 81. “Pavli tha: mohoni heretikun e njeriut në këshillën e parë dhe të dytë10” 8 : Shën Ireneu nuk e përmend letrën drejtuar Filemonit, por kjo, natyrisht, është vetëm sepse ai nuk pati mundësinë të citonte ndonjë tekst nga kjo letër e shkurtër. Për sa i përket përmbajtjes, Letra drejtuar Filemonit nuk është aspak e tillë që të jetë e nevojshme të citohen prova prej saj në luftën kundër heretikëve të shekullit II. Në kishat e tjera të Perëndimit gjatë kohës së Shën Ireneut, letra drejtuar Filemonit ishte padyshim ndër librat e Dhiatës së Re. Çështja e qëndrimit të Shën Ireneut ndaj letrës drejtuar Hebrenjve kërkon një hulumtim të veçantë. Shën Ireneu nuk e përmend këtë letër si letrat e tjera të Apostullit Pal. Prej saj ai nuk citon asnjë tekst të vetëm që denoncon heretikët. Teksti i vetëm (13, 15) nga Letra drejtuar Hebrenjve gjendet vetëm në një nga të ashtuquajturat pasazhe Pfaffiane, por këto pasazhe (tre në numër) janë padyshim të falsifikuara. Rastësisht, tekstet nga Letra drejtuar Hebrenjve (siç është e lejueshme në lidhje me Letrën drejtuar Filemonit) nuk mund të mungonin nga Shën Ireneu, pasi në luftën kundër heretikëve kishte shumë arsye për të cituar fjalët e Apostullit Pal nga kjo letër. Rrjedhimisht, për Shën Ireneu, Letra drejtuar Hebrenjve nuk i përket Dhiatës së Re, nuk është një libër i shenjtë i Dhiatës së Re që mund të cilësohet si një autoritet i shenjtë i padiskutueshëm. Megjithatë, në shkrimet e mbijetuara të atit të shenjtë mund të gjenden gjurmë të njohjes së tij me Letrën drejtuar Hebrenjve. Vini në dukje deri në dhjetë pasazhe që ngjajnë me fjalët e librit të Hebrenjve. Ne do të paraqesim ato vende ku rastësia është më e dukshme. Hebrenjve 1:3: Mbështetja e të gjitha gjërave me fjalën e fuqisë së Tij... Shën Ireneu: Zoti, i cili me Fjalën e fuqisë së Tij krijon dhe krijon çdo gjë të dukshme dhe të padukshme 83 . Hebrenjve 1:13: Sa herë që ai i thoshte njërit prej engjëjve, ulu në të djathtë... Fjalës së cilës i tha vetëm: Ulu në të djathtën time etj. (Ps. 109:1) 84. Hebrenjve 3:5: Moisiu ishte besnik në gjithë shtëpinë e tij, si një shërbëtor... Për shërbëtorin besnik të Zotit dhe profetit Moisi 85. Hebrenjve 10:1: Ligji ka hijen e të mirave që do të vijnë dhe jo vetë shëmbëlltyrën e gjërave... Pastrimi i jashtëm u dha si një imazh i së ardhmes, pasi ligji përshkruante, si të thuash, një hije dhe përfaqësonte të përjetshmen në 86-ën e përkohshme. Kështu, Shën Ireneu e njihte Letrën drejtuar Hebrenjve, por nuk e quajti atë si një libër të Dhiatës së Re. I njëjti qëndrim konfirmohet nga disa prova të mëvonshme. Eusebi i Cezaresë lexoi veprat e Shën Ireneut që nuk kanë mbijetuar deri më sot dhe raporton: “Ekziston (Shën Ireneu) një libër me diskutime të ndryshme (predikime διαλέξεων?), në të cilin ai përmend Letrën drejtuar Hebrenjve dhe të ashtuquajturën Urtësia e Solomonit, duke cituar disa thënie të St. Hebrenjve, Eusebius nuk thotë, por Patriarku Foti në "Bibliotekën" e tij të famshme përshkruan veprën e Stefan Tovarit, ku, ndër të tjera, u raportua për Ireneu se ai nuk e konsideronte Letrën drejtuar Hebrenjve si të Palit (οὐκ ἐκείνου ε ἶ ναι) 88 . Stefan Tovar, pra, thotë se Ireneu ende e dinte Letrën drejtuar Hebrenjve. Pra, në Dhiatën e Re të Kishës së Lionit nën Shën Ireneu kishte trembëdhjetë letra të Apostullit Pal. Letra drejtuar Hebrenjve ishte gjithashtu e njohur, por nuk konsiderohej se i përkiste librave të Testamentit të Ri. Nëse në krye të kishës së Lionit ishte një peshkop i Azisë së Vogël, i cili përmes mësuesit të tij Polikarp ishte i lidhur edhe me Apostullin Gjon Teologun, atëherë mund të supozojmë paraprakisht se Dhiata e Re e Kishës së Lionit duhet të përmbajë të gjitha shkrimet e Apostullit Gjon. Shën Ireneu nuk përmend numrin e letrave konciliare të Gjonit, por ai ka cituar fjalë për fjalë tekste nga dy letrat e para, megjithëse shprehet sikur di vetëm një letër. Shën Ireneu shkruan: "Gjoni, dishepulli i Zotit, në letrën e tij na dëshmon në këtë mënyrë." Më poshtë është një fragment nga Letra e Parë e Gjonit (1 Gjonit 2:18–22). Pak më poshtë lexojmë: "Gjoni urdhëroi në letrën e tij të lartpërmendur". Por këtu tashmë takojmë Artin e 7-të dhe të 8-të. Letra e Dytë e Gjonit. Dhe më pas drejtpërdrejt: "Dhe ai flet përsëri në letër", citohen dy vargje nga Letra e Parë (1 Gjonit 4:1-2). Disa rreshta më vonë: “...Thotë edhe në letrën”, dhe përsëri një varg nga Letra e Parë (1 Gjonit 5:1) 89. Është e qartë se këtu ka një pasaktësi të zakonshme të shprehjes, prandaj shpesh themi tani: “Apostulli Pal shkruan në letrën e tij drejtuar Korintasve,” etj. etj., sikur të dimë vetëm një letër drejtuar Korintasve. Prandaj, nuk ka dyshim se në Dhiatën e Re të Shën Ireneut kishte dy letra të Apostullit Gjon Teologut 90. Por mund të supozojmë se të tre letrat e Gjonit ishin aty. Letra e tretë e Gjonit, në përmbajtjen e saj, si Letra drejtuar Filemonit, jep shumë pak arsye për të cituar tekste prej saj; Për më tepër, është shumë e shkurtër. Mungesa e teksteve nga Letra e Tretë në Shën Ireneu mund të jetë një rastësi e thjeshtë. Ndërkohë, është e vështirë të pranohet se Shën Ireneu në Dhiatën e tij të Re kishte Letrën e Dytë të Gjonit dhe nuk e kishte të Tretën; në historinë e kanunit të Dhiatës së Re, siç do të shohim shumë herë më vonë, këto dy letra duket se janë të lidhura pazgjidhshmërisht: ose mungojnë së bashku, ose së bashku janë përfshirë në Dhiatën e Re të njërës ose të një Kishe tjetër. Apokalipsi i Gjon Teologut është renditur pa dyshim nga Shën Ireneu ndër librat e Dhiatës së Re. Shën Ireneu ka deri në 29 tekste nga Apokalipsi. Ekziston një thënie prej saj në letrën e Kishave të Lionit dhe Vienës drejtuar Kishave Aziatike dhe Frigjiane për persekutimin. Zakonisht, duke cituar tekste nga Apokalipsi, Shën Ireneu shprehet si vijon: "Gjoni (nganjëherë shtohet: dishepull i Zotit) flet në Zbulesë" 91. Shën Ireneu gjithashtu e quan Apokalipsin "Shkrim të Shenjtë" 92, duke marrë parasysh zbulesat e tij të shpallura nga Shpirti i Shenjtë (Scriptures) letra e Kishave të Lionit dhe Vjenës 94. Për origjinën e Apokalipsit flet edhe Shën Ireneu. “Zbulesa nuk ishte shumë përpara kohës sonë, por pothuajse në shekullin tonë (ἐπὶ τῆς ἡμετέρας γενε ᾶ ς), në fund të mbretërimit të Domitianit 95. Madje Shën Ireneu përmend listat më të mira dhe më të lashta të Apokalipsit, ku numri i bishës është 666, dhe jo 616 96. Nga letrat e tjera konciliare, Shën Ireneu padyshim flet vetëm për një Letër të Parë të Apostullit Pjetër, në të cilën ai ka deri në 9 referenca. Ndonjëherë Shën Ireneu citon tekste nga kjo letër si “Siç thotë Pjetri në letrën e tij” 97. Kjo, natyrisht, nuk do të thotë domosdoshmërisht se Shën Ireneu kishte vetëm një Letër të Pjetrit në Dhiatën e tij të Re; megjithatë, asgjë nuk dihet fare nëse Dhiata e tij e Re përmbante edhe Letrën e Dytë të Pjetrit. Shën Ireneu nuk i përmend letrat e Judës dhe Jakobit dhe nuk citon tekste prej tyre. Për letrën e Judës ende mund të supozohet se Shën Ireneu e dinte atë. Kjo mund të supozohet mbi bazën se, siç do të shohim, ky mesazh ishte përgjithësisht i njohur në Perëndim (në Romë dhe Kartagjenë) midis librave të Dhiatës së Re. Lidhur me Letrën e Jakobit, përkundrazi, mund të supozohet se nuk ishte në Dhiatën e Re të Kishës së Lionit; është i panjohur në kishat e tjera perëndimore, jo vetëm në shekullin II, por për një kohë të gjatë më pas. Përveç kësaj, ka arsye për të supozuar se Shën Ireneu në Dhiatën e Re kishte disa libra të tjerë si autoritativë dhe të shenjtë. Në një vend të esesë së tij “Kundër herezive”, Shën Ireneu dëshmon se bota u krijua nga Zoti dhe këtë e vërteton me tekste të ndryshme të Shkrimit të Shenjtë. Së pari, ai citon një varg (Zan. 1:26) nga libri i Zanafillës; pastaj vazhdon: “...Shkrimi flet mirë (ἡ γραφὴ ἡ λέγουσα) - vijon një ekstrakt nga urdhri i parë i “Bariut” të Hermasit, vepër e njërit prej profetëve karizmatikë, e shkruar rreth mesit të shekullit të II. Më tej: “Mirë thotë edhe profeti Malakia...” (Mal.2:10 thotë edhe këtë “Aposti A. (Efes.4:6) “Në këtë mënyrë Zoti tha...” (Mateu 11:27) 98. Kështu, Shën Ireneu i referohet “Bariut” së bashku me librat e Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Shkrimi Eusebius thotë për Ireneun se ai jo vetëm e njihte "Bariun", por edhe e pranoi atë 99. Duke përmbledhur gjithçka që është thënë për Kishën e Lionit, mund të nxjerrim përfundimin e përgjithshëm vijues: nga fundi i shekullit të 2-të në Dhiatën e Re të Kishës së Lionit kishte katër Ungjij, libri i Veprave të Apostujve, trembëdhjetë letra të Apostullit Pal (përveç letrës drejtuar Hebrenjve, mbase letrat drejtuar Hebrenjve, tre Apokalipsit të Gjonit, një të Apokalipsit të Gjonit. Letra e Judës, si dhe "Bariu" i Hermasit. Edhe pse Letra drejtuar Hebrenjve ishte e njohur për Shën Ireneu, ajo nuk i përkiste kanunit të Dhiatës së Re. Letra e dytë e Pjetrit dhe letra e Jakobit gjithashtu nuk ishin në kanun. Dhiata e Re në shekullin e dytë Artikulli është një vazhdim i studimit të historisë së formimit të kanunit të Shkrimit të Testamentit të Ri. Arkimandrit Hilarion e konsideron vendin e librave të Dhiatës së Re në Kishën e Krishterë në periudhën e ardhshme historike - kohën e apologjetëve dhe autorëve të polemikave anti-gnostike. Epifani. Panarius. 42, 4. Tertull. Adv. Marc. IV, 1, 6. PL. T. 2. Kol. 390A, 397A. Po aty. IV, 34.PL. T. 2. Kol. 472B. Po aty. I, 19.PL. T. 2. Kol 293A. Po aty. IV, 34.PL. T. 2. Kol. 473 C-D. Isidore Pelusioti. Libri 1. Letra 371. Adv. Marc. IV, 1.PL. T. 2. Kol. 390A. Iren. Kundër haer. Unë, 22, 3. Adv. Marc. V, 19.PL. T. 2. Kol. 532C. De praescr, 38. PL. T. 2. Kol. 62C. Tertull. Adv. Marc. IV, 2.PL. T. 2. Kol 392C. Epifani. Panarius. 42, 9. Shihni më shumë detaje: Buletini Teologjik. 1911. T. 2. fq 500–503. Pikërisht atje. 42, 11. PG. T. 41. Kol 721C. Krijimet. Pjesa 2. M., 1864. F. 159. Pikërisht atje. Shih gjithashtu: Po aty. Kol 812B. F. 254. Adv. Marc. V, 11: "Epistola, quam nos ad ephesios habemus, haeretici vero ad laodicenos." P.L. T. 2. Kol. 532C. Cfr.: Po aty. V, 17: "Marcion ei titulum aliquando interpolare gestiit." Kol 544–545. Po aty. V, 21.PL. T. 2. Kol. 556B. Po aty. IV, 3; Po aty. V, 2.PL. T. 2. Kol. 393B-C, 502B. Iren. Kundër haer. III, 12, 12. Historia ecclesiastica. V, 16, 7. Epifani. Panarius. 48, 4. Hieron. Devir. i sëmurë. 40, 53. De anima kapak. 45: extasin dicimus excessum sensus et amentiae instar. P.L. T. 2. Kol. 770A. Adv. Marc. IV, 22.PL. T. 2. Kol. 443B. Historia ecclesiastica. V, 17, 1. Shih edhe Epiphanius (Panarius. 48, 3), i cili këtu përdor një vepër të lashtë antimontaniste. De monog. 1.PL. T. 2. Kol. 979B, 980A. Adv. Prax. 1.PL. T. 2. Kol. 179A. Epifani. Panarius. 48, 11. Didum. Aleks. De Trinit. III, 41, 1. PG. T. 39. Kol 984B. Philos. VIII, 19. PG. T. 16, 3366C-D. Cfr.: Po aty. X, 25: "Τοῖς λόγοις ύπὲρ τὰ εὐαγγέλια προσέχοντες πλανῶνται." Kol 3439C. Po aty. 52.PL. T. 2. Kol. 91A. De monog. 2.PL. T. 2. Kol. 980–981. Po aty. 3.PL. T. 2. Kol. 983B. De virg. vel. 1.PL. T. 2. Kol. 937C. Po aty 2.PL. T. 2. Kol 939A. De iieun. 1.PL. T. 2. Kol. 1005A. De virg. vel. 1.PL. T. 2. Kol. 938A-B. De monog. 14.PL. T. 2. Kol. 1000A. De Trinit. III, 41, 2. PG. T. 39. Kol 984C sgg. De anima. 9.PL. T. 2. Kol. 701B. De iieun. 17.PL. T. 2. Kol. 1029A. De pudic. 21.PL. T. 2. Kol. 1080B. De iieun. 1.PL. T. 2. Kol. 1004C. Eusebius. Historia ecclesiastica. V, 16, 9. De fuga. 9.PL. T. 2. Kol. 133C-D. De pudic. 21.PL. T. 2. Kol. 1078B. De resurr. carn 11.PL. T., 3. Kol 854–855. Eusebius. Historia ecclesiastica. V, 16, 17. De resurr. carn 63.PL. T. 2. Kol 934B-C. Hipoli. Philos. V, 7. PG. T. 16. Kol 3126C. Epifani. Panarius. 26, 13. Hipoli. Philos. VII, 20. PG. T. 16. Kol 3302B. Klem. Aleks. Strom. II, 9, 45; VII, 13, 82; VII, 17, 108. Klem. Alex Strom. VIII, 17, 106. Hipoli. Philos. V, 8. PG. T. 16. Kol 3146C-3147A. Tertull. De praescr. 24.PL. T. 2. Kol. 43A. Iren. Kundër haer. II, 30, 7. Eusebius. Historia ecclesiastica. V, 1. Kundër haer. III, 11, 7. Cfr.: Po aty. 1, 20, 2; Po aty. III, 12, 13; Po aty. III, 14, 4. Ibid II, 28, 7. Si Shën Ireneu, ashtu edhe Apostulli Pal flasin për epërsinë e Fjalës në krahasim me të gjitha krijesat, dhe të dy citojnë të njëjtin tekst nga psalmi. Historia ecclesiastica. V, 26. Kod. 232. Pholii Bibliotheca ex recensione immanuelis Bekkeri. Berolini, 1824. F. 291b. Hiqur nga origjinali f. 389 Megjithatë, Eusebius pretendon se Ireneu përmend vetëm Letrën e Parë të Gjonit, duke cituar shumë prova prej saj. Historia ecclesiastica. V, 8, 7. Shihni: Contra haer. unë, 26, 3; IV, 14, 2; IV, 17, 6; IV, 18, 6; IV, 20, 11; IV, 21, 3; IV, 30, 4; V, 26, 1; V, 28, 2; V, 35, 2. Eusebius. Historia ecclesiastica. V, 1, 58. Kundër haer. V, 30, 3. Eusebi. Historia ecclesiastica. V, 8, 6. Kundër haer. V, 30, 1. Historia ecclesiastica. V, 8, 5. Eusebius. Historia ecclesiastica. V, 8, 7. Ju mund të jeni të interesuar në: