Новиот завет во вториот век

Поголемиот дел од вториот век, во однос на Новиот завет, може да се нарече праисториски период. Историјата на Новиот завет за првата половина на вториот век не може успешно да се напише само поради недостаток на историски извори. Црковното писмо од II век, кое преживеало до денес, се состои од апологетски и полемички дела. Црковните писатели од II век, од една страна, го бранеле и оправдувале христијанството пред паганското општество, па дури и пред римската влада; од друга страна, тие водеа полемики со внатрешни непријатели, со еретици. Апологетичките списи на црковните автори, очигледно, не можат да бидат извори за историјата на Новиот Завет, бидејќи, свртувајќи се кон паганското општество или влада, апологетите немале никаква потреба или корист да зборуваат за нивните христијански свети книги, кои немале никакво значење за читателите на извинувањето. Во полемичкото пишување, напротив, книгите на Новиот завет често биле предмет на директна дискусија, токму кога самата еретичка грешка се однесувала на новозаветните книги на христијанската црква. Но, овој вид на еретички движења кои влијаат на Новиот завет се појавија веќе во средината на 2 век. Овие еретички движења не само што ги поттикнаа црковните писатели од вториот век да зборуваат за книгите на Новиот завет, туку несомнено имаа големо влијание врз самото формирање на новозаветниот канон на Црквата. Главните еретички движења од 2 век во врска со Новиот завет биле Маркионизмот и Монтанизмот. Основачот на маркионизмот, Маркион, директно започна со прашањето за Светото писмо. Од самиот почеток, Црквата ги усвои Старозаветните книги како свој доктринарен авторитет, заедно со новозаветните книги. Маркион решително го отфрлил Стариот Завет, кој, според неговото учење, потекнува од принцот кој го создал светот, односно од Демиургот 1. Нема потреба да се точи ново вино во стари мелови; нема потреба од нови лепенки за стара облека - тоа значи дека нема потреба да се комбинира Новиот завет со Стариот 2. Двата Завета не само што не се согласуваат еден со друг, туку се спротивни во секој поглед. Марсион напишал специјално дело „Антитези“, каде што ја докажал разликата помеѓу Новиот и Стариот завет 3 . Споредувајќи одредени делови од Стариот и Новиот Завет, Маркион понекогаш извикува: „Ја гледате разликата помеѓу законот и Евангелието, Мојсеј и Христос! 4 Одделувањето на Евангелието од законот беше главната грижа на Маркион 5 . Гласот на нашиот Бог, рече Маркион, не зборуваше за Мојсеј или за пророците, туку за Христос, велејќи: Чујте Го 6. Самиот Христос рече: „Зошто мислите дека дојдов да го исполнам законот или пророците? „Не дојдов да исполнам, туку да уништам“, - вака Маркион го преработил Матеј 5:17, обидувајќи се да ги доведе двата Завета во конфликт 7. Сосема е разбирливо дека на Маркион не му било лесно да го докаже целосно спротивното од двата Завета; Имаше многу во Новиот Завет што се спротивставуваше на неговата основна позиција за непријателството на двата Завета. Но, Марсион беше храбар и доследен. Не залудно Тертулијан вели за него дека научил да се верува во Евангелието според „Антитезите“ 8, бидејќи тоа се согласува со неговите сопствени мисли. Ако „историското христијанство“ сега толку лесно се спротивставува на Новиот завет, тогаш Маркион отишол уште подалеку: ги спротивставил Христос и апостолите. Тој ги убедувал своите ученици дека е подостоен за доверба од апостолите 9, па дури и се фалел, нарекувајќи се себеси коректор на апостолите 10. За Маркион, само Павле бил вистински апостол, а другите биле псевдоапостоли, бидејќи практикувале јудаизам во проповедањето на Евангелието и воведувале еврејски концепти во него. Затоа, заедно со Стариот Завет, треба да се отфрлат апостолските списи, освен Посланијата на Павле и Евангелието на ученикот на Павле и следбеникот на Лука. Врз основа на неговите тенденциозни гледишта за спротивставувањето на Стариот и Новиот Завет, Маркион поднел критичка ревизија на црковниот Нов Завет, а ревизијата била смела и решителна: Маркион отфрлил цели книги и ги преправил на свој начин оние што ги оставил. Тертулијан духовито забележува дека во својата критичка работа за Новиот Завет, Маркион не користел стил, туку меч, не пенкало, туку секира 12. Маркион составил свој посебен Нов завет за своите цркви. Овој Нов Завет се состоеше од два дела: εὐαγγέλιον и ἀποστολικόν (се разбира, βιβλίον), Евангелието и Апостолот. Евангелието на Маркион немало никаков друг натпис, на пример со името на авторот, но тоа било прилично значајна ревизија на Евангелието по Лука 13. „Тој го прифаќа само Евангелието според Лука, скратено на почетокот, бидејќи кажува за зачнувањето на Спасителот и Неговото доаѓање во тело. Но, не само што го пресече почетокот, оштетувајќи се себеси повеќе од Евангелието, туку на крајот и на средината пресече многу зборови на вистината, а додаде и други работи надвор од напишаното. И тој го користи овој тип на Евангелие според Лука“ 14. Маркион испуштил повеќе од 300 стихови од Евангелието по Лука, направил измени во текстот во 60 стихови од Евангелието 15. „Тој има десет посланија на светиот апостол; Ги користи само овие, а не се што е напишано во нив, но некои поглавја во нив ги отсекува, а други менува. Еве ги двете книги што ги користи. Препознатливите посланија од него се следните: прво - Послание до Галатјаните, второ - Послание до Коринтјаните, трето - Послание до Вторите Коринтјани, четврто - Послание до Римјаните, петто - Послание до Солунјаните, шесто - Послание до Вторите Солунјани - Естефесјаните, Послание до Колосјаните, деветто - Послание до Филимон, десетто - Послание до Филипјаните. Тој го прифаќа во делови и таканареченото Послание до Лаодикејците“ 16. Овие зборови на Епифаниј бараат извесна исправка. Самиот Епифаниј само зборуваше за десетте посланија на Павле што ги прифати Маркион, но на крајот додава уште едно послание до Лаодикејците и потоа дури го нарекува ова послание единаесетто 17 . Но, од ова послание Епифаниј двапати наведува само еден стих, кој целосно се совпаѓа со Еф.4:5 18. Епифаниј очигледно има недоразбирање и тоа може да се поправи врз основа на Тертулијан, кој целата петта книга од своето дело „Против Маркион“ ја посветува на анализата на ἀποστολικόν. Овде Тертулијан дефинитивно наведува дека под името на посланието до Лаодикејците (очигледно, врз основа на Кол. 4:16), Маркион го знаел Посланието до Ефесјаните 19. Покрај тоа, Епифаниј го става Посланието до Филипјаните на последно место, а на претпоследното место - до Фили за Тертулијан е обратно. Редоследот на Тертулијан може да се претпочита, бидејќи посланието до Филимон, напишано до едно лице, природно мораше да се случи по посланијата упатени до цели Цркви. На крајот на краиштата, Маркион ги отфрлил посланијата до Тит и Тимотеј, патем, затоа што биле напишани на поединци 20 . Маркион на посланијата на апостол Павле им дал посебна наредба во својот „Апостол“, ставајќи го на прво место Посланието до Галатјаните, послание кое било особено важно за него поради информациите за „раздорот“ меѓу апостолите Павле и Петар околу почитувањето на еврејските обичаи. Овој „спор“ служеше како почетна точка на Марсион 21. Маркион го прогласил Новиот завет составен во оваа форма за единствен правен (legitima) 22. Така, Маркион делуваше како одлучувачки критичар и реформатор на Новиот завет: го намали неговиот состав за не помалку од половина. Сосема е разбирливо дека борбата со Маркион го поттикнала да ја брани припадноста кон Новиот завет на оние книги што Маркион ги отстранил од него. Монтанистите имале поинаков став кон Новиот завет. Монтанизмот беше ново пророштво. Така се нарекувале самите монтанисти, а вака рекле за нив нивните противници - црковни писатели. Црковниот историчар Евзебиј наведува порака од непознат автор („анонимен“) за почетокот на монтанизмот. „Некој по име Монтанус, меѓу новите верници, од прекумерна желба за приматот бил под влијание на непријателот и наеднаш, откако влегол во состојба на опсесија и бес, почнал да зборува и да кажува чудни работи, односно да пророкува спротивно на обичаите што биле верни уште од античко време“ 23. Родното место на Монтанизмот култот на Кибела, биле широко распространети. Монтанистичкото пророштво е феномен од ист ред. Според историските податоци, тоа било исклучиво екстатично. Монтанистичките пророци не се контролирале, „зборувајќи бесмислено, несоодветно и чудно“ 24. Нивните зборови биле зборови на екстатични - ἐκστατικοῦ όηματα 25. Монтан рече: „Еве човек - како лира, и го допирам, како да штрака; човекот спие, а јас буден; ете, Господ ги доведува срцата на луѓето во бес и им дава на луѓето срце“ 26 . Не залудно, во одбрана на монтанистичкото пророштво, Тертулијан го напишал (кое не стигнало до нас) делото „За екстазата“ 27. За Тертулијан екстазата била лишување од сетила, еден вид лудило 28. „Кога човекот е во духот, особено кога размислува за славата, или не пројавува од Бога, преку чувството на Бога. затемнето (обумбратус) од Божествената сила има спор за ова меѓу нас и јасновидците“ 29. Навистина, црковните писатели, на пример, Милтиадес, најнапред ја отфрлиле екстатичната форма на пророштвото, тврдејќи дека пророкот не треба да зборува во лудило - μή δεῖν προφήτην ἐν ἑκ3, ἁμ. беше наречен „нов“. Според Тертулијан, она што ги прави монтанистите духовни е препознавањето на духовните дарови, кои „психиците“ не ги препознаваат 31 . Признавањето и одбраната на Параклетот ги одвои Монтанистите од Црквата 32. Екстатичните пророци на Монтанизмот изнесоа многу големи тврдења. „Јас сум Господ Семоќниот Бог, кој пребивам во човекот“, рече, на пример, Монтанус 33 . „Не ме слушај мене, туку слушај го Христос“, извика Максимила; очигледно укажува дека Христос зборува преку нејзината уста 34 . „Јас сум Таткото, и Синот и Параклетот“, рекол Монтан 35. Меѓу монтанистите, нивните пророци уживале многу висок авторитет, како што вели свети Хиполит Римски. „Тие, еретици по природа, Фригијци по потекло, освоени од жени, по име Прискила и Максимила, кои ги сметаат за пророчички, велејќи дека во нив го примиле Духот на Параклетот, залутале, а пред нив некој Монтан е подеднакво прославен како пророк; имајќи ги своите бескрајни книги, талкајќи го зборуваат βιβλίους (βιβλίους). и не слушајќи ги оние што можат да судат, туку без расудување се раководат со верата во нив, велејќи дека од нив научиле нешто повеќе отколку од законот, и пророците и евангелијата. Овие жени се возвишени над апостолите и секој духовен дар, така што некои од нив се осмелуваат да кажат дека во нив има нешто поголемо од Христос“ 36. Писателот кој го дополнил делото на Тертулијан „De praescriptione haereticorum“ исто така тврди за монтанистите дека тие рекле дека апостолите го имале Светиот Дух, но немало речено повеќе од Христос, а не беше речено Параклин и Парапела преку Монтана; само повеќе, но уште подобро и повисоко 37. Ревносниот бранител на монтанизмот, Тертулијан се обидува да увери дека новите пророци не го негираат Христа со Неговото новозаветно откровение. Ереста секогаш го искривува Правилото на верата 38, а Параклетот не воведува ништо ново 39. Параклетот е само викар на Господ 40. „Ние и тие (психиците) имаме иста вера, ист Бог, ист Христос, иста надеж, иста тајна на крштевањето. како што отровно забележува Тертулијан, монтанистичките пророци учат да постат почесто отколку да се венчаат, 42 односно воспоставуваат строга дисциплина. На крајот на краиштата, самиот Тертулијан развил посебна теорија за постепено подобрување на откровението, споредувајќи го откровението со дрво кое постепено расте од жито. Отпрвин вистината Божја била во зародиш, потоа преку законот и пророците била доведена до зародиш; потоа преку Евангелието – до младоста; конечно, преку Параклитот таа доаѓа до зрелоста 43. Но, ако е така, тогаш, очигледно, Параклетот го заменува Христос со Неговото откровение. Тертулијан единствено избегнува отворено да донесе таков заклучок, иако говори за предностите на Параклетот во однос на апостолите. Ако Христос ги отфрлил институциите на Мојсеј, зошто Параклетот не треба да го отфрли она што Павле го воспоставил? 44 Апостол Павле зборува за идниот век: Кога ќе дојде она што е совршено, тогаш тоа што е делумно ќе биде уништено (1. Кор. 13:10). Монтанистите овде видоа пророштво за времињата на Параклетот, кога ќе дојде совршеното. Дидим Александриски 45 се расправа со ова мислење на монтанистите. Ова мислење е забележливо и кај Тертулијан, кој апостол Павле го нарекува ветување за идни дарови 46. Очигледно, монтанизмот излезе со ново откровение, кое требаше да го замени откровението на Христос и на апостолите содржано во Новиот завет. Членовите на црквата што не го признава Параклетот се луѓе од една душа и тело, без дух 47 , додека монтанистите се духовни луѓе 48 . Верата на јасновидците е духовна, animalis 49. Така, монтанистите уште поостро ја наклеветеле целата соборна небесна црква 50 . За нас во овој случај, особено е важно што Монтанистичкото откровение можеби создало свои свети книги, така да се каже, за „најновиот завет“. Прашањето дали монтанистите имале посебни свети книги е контроверзно, бидејќи нема доволно историски податоци за да се реши. Едно е сигурно: изреките на монтанистичките пророци биле авторитет и биле зачувани на овој или оној начин. Веќе видовме дека дури и подоцнежните црковни писатели - Епифаниј Кипарски и Дидим Александриски - буквално ги наведуваат изреките на монтанистичките пророци. Хиполит Римски сведочи дека од Монтанус, Максимила и Присила монтанистите имаат „бескрајни книги“, дека ги почитуваат зборовите на пророците над евангелијата (види погоре). Самиот Тертулијан постојано ги цитира зборовите на Параклетот буквално, згора на тоа, како да ги земал од некоја збирка. Во својот есеј „За лет во прогонство“, по зборовите на Новиот завет, тој ги цитира зборовите на Параклетот. „Така и на друго место...“ (Sic et alibi). Следува уште една изрека 51. Инаку, зборовите на Параклетот се дадени вака: „Јас го имам самиот Параклет што зборува во новите пророци“ 52. Или: „За нив и за Параклетот преку пророчицата Приска...“ 53 Анонимус кај Евзебиј ги цитира зборовите на Максимила со следнава забелешка: „Да не зборува духот ист преку зборот Орван на Максимила“. од книга, веројатно со следниот грчки наслов: Λόγος κατὰ Ἀστέπιον Ὀρβανόν. Насловот наликува на натписот на евангелијата. Писателот Аполониј од крајот на 2 век известува за монтанистот Темисон: „Тој се осмели, имитирајќи го апостолот, да состави одредено соборно послание (καθολικήν τινα ἐπιστολήν), да ги поучи оние што веруваат подобро од него, да ја бранат суетната доктрина, да го хулат Господа, апостолите и најучените луѓе во 5 век. Гај водел дебата во Рим со монтанистот Проклус. Спорот бил снимен, а записот бил зачуван до времето на историчарот Евзебиј. Евзебиј случајно известува дека Гај во овој разговор ја осудува избувливоста и дрскоста на неговите противници при составувањето нови списи (καινὰς γραφάς) 56. Можеби сите овие историски податоци не се доволни за да се препознае дека монтанистите составиле трет, „најнов завет“, но нема сомнение дека изреките на монтанистичките пророци не биле помалку авторитативни за монтанистите од зборовите на Христос и апостолите, а понекогаш дури и биле највисоката власт. Понекогаш самиот Тертулијан е склон да го нарече целото Свето Писмо од двата Завета, во споредба со откровението на Параклетот, „претходно писмо“, приштина инструмента, а новото пророштво ќе открие сè што е неразбирливо во Светото писмо, сите параболи и Тертулијан повици за извлекување на совршено учење57 од овој извор. Последователно, ќе видиме дека црковните писатели, за разлика од монтанизмот, инсистираат на комплетноста на новозаветното откровение и новозаветниот канон. Очигледно, токму од оваа страна лежи опасноста од монтанизмот: тој фундаментално ја отвори вратата за составувањето на светите книги за најновите изреки на возвишените пророци. Значи, две истакнати еретички движења од втората половина на II век - маркионизмот (делумно гностицизмот) и монтанизмот - значително влијаеле на црковното богатство на Новиот завет: Маркионите го скратиле Новиот Завет; монтанистите, напротив, беа склони да го шират. Црковните писатели имаа двојна задача: против Маркионитите да ја бранат припадноста на светите книги отфрлени од Маркион на Новиот завет, а против монтанистите попрецизно да ги бројат новозаветните книги и да го заштитат нивниот состав од инвазијата на најновите дела на лажните пророштва. Во двата случаи, црковните писатели биле принудени да зборуваат за составот на Новиот завет. Ваквото расудување на црковните писатели започнува токму во втората половина на II век и е многу важно за историјата на Новиот завет во античката Црква. Покрај тоа, кога полемизираат со еретиците, црковните писатели понекогаш наведуваат многу новозаветни пасуси. Овие цитати, исто така, овозможуваат да се суди за составот на Новиот завет во една или друга локална црква од тоа време. Треба само постојано да се сеќаваме дека отсуството на спомнување на една или друга новозаветна книга не секогаш значи дека црковниот писател или неговата Црква ја немале оваа книга. Писателите не цитираат некои книги само затоа што немало причина да го сторат тоа. Да, некои новозаветни книги даваат премалку причини да се спомнат или да се цитираат текстови од нив. Ова се малите посланија на Јуда, 2-ри и 3-ти Јован, до Филимон. Сосема е можно да не најдеме ниту еден текст од таквите пораки во комплетната збирка дела на некои од нашите современи црковни посланија и писатели, а тоа, се разбира, нема да значи дека [тие] не се во наша црковна употреба. Може да се помисли дека маркионизмот и монтанизмот не само што ги поттикнале црковните писатели да зборуваат за составот на Новиот завет, туку и генерално ја принудиле Црквата попрецизно да го пресмета своето писмено апостолско наследство. Независноста на локалниот црковен живот во II век влијаеше и на Новиот завет. Поединечните Цркви се разликувале меѓу себе и во составот на новозаветниот канон. На крајот на краиштата, Новиот Завет не беше дефиниран во задолжителен состав за секого, а книгите од Новозаветното Свето Писмо се дистрибуираа постепено. Покрај тоа, црковните писатели сосема слободно користеле други извори освен оригиналните апостолски списи. Писателите од II век примиле многу различни и усни преданија, кои понекогаш одговарале на реалноста, а понекогаш отстапувале од неа. Овие традиции често се користеле заедно со книгите на апостолите. Сепак, легендите набрзо станаа украсени со пронајдоци и додатоци. Се појавија легенди од легендарна природа. Особено многу такви легенди се појавија меѓу гностиците. Секоја гностичка секта имаше своја традиција, или од Јаков, братот Господов 58, потоа од апостол Филип 59, потоа од Матијас, избран да го замени Јуда 60, потоа од Глаукиј, преведувачот на Петров, или од Теуда, придружникот на Павлов 61. Дури и неискажливите глаголи биле слушнати за Павле кога бил трет пренесено овде (види: 2. Кор. 12:2–4) 62. Сосема е јасно дека со претходната разлика во новозаветниот канон во поединечни Цркви и со слободен однос кон Писмото и традицијата, Црквата, по појавата на гностиците (особено Маркионитите) и монтанистите, повеќе не можеше да остане. Потребно беше точно да се повлече дефинитивна граница меѓу канонското, навистина апостолското и светото, и меѓу неканонското, не вистински апостолското, понекогаш корисното и поучувачки, а понекогаш позитивно штетното и лажното. Затоа историјата на новозаветниот канон во целосна смисла на зборот започнува од времето на борбата на Црквата со гностицизмот и монтанизмот. Порано лежи праисторискиот период, кога составот на Новиот завет речиси и да не беше прашање на целата црква, туку беше само локално црковно прашање. Полемичките списи на црковните писатели од II век ни даваат можност да дознаеме каков бил составот на Новиот завет на крајот на 2 век во различни Цркви. За жал, немаме доволно и дефинитивни информации за сите Цркви. Особено, вестите за источните цркви се многу недоволни. Новиот завет во црквата во Лион кон крајот на вториот век Во однос на апостолското време, ние, врз основа на податоците од самиот Нов Завет, направивме претпоставка дека новозаветните книги најпрво требало да се соберат во Ефес, а таму, порано од кое било друго место, можел да се состави новозаветниот канон на светите книги под надзор на апостол Јован Богослов и Тимо. Но, најмалку знаеме за состојбата на Новиот завет на крајот на II век во црквата во Ефес, како и во црквите во Мала Азија воопшто. Можеме да бараме ехо на малоазискиот канон на Запад, со свети Иринеј Лионски, еден од најистакнатите писатели од времето за кое станува збор. Црквите во Мала Азија генерално имале некоја посебна врска со црквата во Лион, во јужна Галија. Кога, на пример, околу 177 година избувнало прогонство во Лион, христијаните од Лион испратиле посебен есеј за мачениците во Азиската и Фригиската црква, каде што раскажувале за сè што се случило 63 . Кон крајот на II век, со црквата во Лион управувал свети Иринеј, кој е роден и израснат во Мала Азија, веројатно во Смирна, а во раната младост го слушал Поликарп, ученик на Јован Богослов 64. Свети Иринеј бил во постојан контакт со Римската црква, каде што имал блиски познаници, бидејќи и самиот бил во Рим. Одржувајќи го своето име, свети Иринеј делуваше како миротворец во спорот за празнувањето на Велигден меѓу римскиот епископ Виктор и христијаните од Мала Азија 65. Така, свети Иринеј за нас може да биде сведок не само на црквата во Лион, туку делумно и на Римската црква и Мала Азија. Тој, може да се каже, го поврзува крајот на II век со апостолското време. Што ни кажува свети Иринеј за Новиот завет? Во него не наоѓаме детално пресметување на сите новозаветни книги, но неговото опширно полемичко дело „Изложување и побивање на лажното знаење“, напишано во 80-тите години на II век, е исполнето со текстови од Новиот завет. Свети Иринеј има повеќе од илјада текстови, понекогаш доста обемни. Свети Иринеј говори прецизно и дефинитивно за бројот на евангелијата. Разговорот за евангелијата во Иринеј е поттикнат токму од односот на разни гностици кон нив. Самите еретици се обраќаат кон Евангелијата за потврда на нивното учење, но избираат едно од вкупниот број евангелија. Ебионите го користат само Евангелието по Матеј. Маркион си го скратил Евангелието според Лука. „Оние кои го одвојуваат Исус од Христос и велат дека Христос не страдал, туку Исус страдал, предност му даваат на Евангелието според Марко“. Следбениците на Валентин главно го користат Евангелието по Јован 66. За разлика од еретиците, свети Иринеј тврди дека има и треба да има точно четири евангелија, ни повеќе ни помалку. „Бидејќи постојат четири земји во светот во кои живееме, и четири главни ветрови, и бидејќи Црквата е расфрлана по целата земја, а столбот и темелот на Црквата се Евангелието и духот на животот, тогаш таа мора да има четири столба, да дише нераспадливост од секаде и да ги оживува луѓето. Од ова е јасно дека логосот, имајќи ги и шерите, кои ги уредуваат луѓето, откриваат сè, кои ги поставуваат луѓето. ни даде едно евангелие во форма на четири (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον), но проткаено со еден Дух - Херувимите имаат четири лица, а нивните лица се слики на Божјиот Син, таков е обликот на животните, таков е карактерот на Евангелието и четворицата главните завети му беа дадени на човештвото: еден - под Адам пред потопот, друг - по потопот под Ное, третиот - законодавство под Мојсеј, четвртиот, обновувајќи го човекот и води сè само по себе - преку Евангелието. Во оваа состојба на работите, сите оние кои ја искривуваат идејата за Евангелието и воведуваат видови на Евангелието, повеќе или помалку од она што е кажано, се суетни и неуки и, згора на тоа, дрски. Тој веќе долго време навлегува во размислување за овој факт и ја забележува совпаѓањето на бројот на евангелијата со општиот, така да се каже, планот за миротворната активност на Божествениот Логос Уште порано, свети Иринеј зборуваше за тоа кога и под кои околности е напишано секое од евангелијата. проповедаше, а потоа, по волја Божја, ни беше предаден во Светото писмо како иден темел и столб на нашата вера. Откако нашиот Господ воскресна од мртвите и тие одозгора се облекоа со силата на Светиот Дух што слегува, се исполнија со сè и примија совршено знаење, излегоа до крајот на земјата, проповедајќи ја добрата вест што ни беше [дадена] од Бога и објавувајќи небесен мир на луѓето кои, заедно и поединечно, го имаат Божјото Евангелие. Така, Матеј им пишувал на Евреите на нивниот јазик и ги објавувал евангелските списи кога Петар и Павле проповедале во Рим и ја основале Црквата. По нивното заминување, самиот Марко, ученик и толкувач на Петар, ни го пренесе писмено што проповедал Петар. А Лука, придружникот на Павле, го изложил Евангелието што тој го проповедал во книга. Откако Јован, ученик Господов и потпрен на Неговите гради, го објави Евангелието додека престојуваше во Ефес во Азија 68 . Овде треба да се забележи дека, според свети Иринеј, евангелистите и ги предале на Црквата своите евангелија како темели на верата. За доброто на Црквата се напишани Евангелијата и Црквата беше депонирана. Црквата, која непрекинато постоела, вистински го почитувала Светото Писмо, не прифаќајќи никакво собирање или одземање од читањето на Светото писмо без искривување 69. Значи, пред сè, свети Иринеј се чини дека има целосно дефиниран и целосен канон на четирите евангелија. Во полемиката со Маркион, свети Иринеј упорно докажува дека книгата Дела на апостолите му припаѓа на Новиот завет. Лука не само што бил придружник, туку и соработник на апостолите, особено на Павле, како што зборува самиот апостол Павле за ова (види: 2. Тим. 4:10–11). Во својата книга го опишал она што самиот го видел 70. Маркион го прифатил Евангелието според Лука како придружник на Павле, но ја отфрлил книгата Дела. Иринеј ја изнесува оваа недоследност на виделина. Потребно е или да се прифати сè што е кажано од Лука, или да се напушти Евангелието. Ако следбениците на Маркион ги отфрлат Дела, тогаш тие ќе останат без Евангелието 71. За жал, свети Иринеј не го именува бројот на посланија на апостол Павле, но има многу текстови од речиси сите посланија на Павле: до 78 од Посланието до Римјаните, до 78 од Првото послание до Коринтјаните, до 15 од Второто послание до Еслеј до Коринтјаните, до 78 од Посланието до Римјаните. 26 од Посланието до Ефесјаните, до 10 од Посланието до Филипјаните, до 15 од Колошаните, 2 од 1 Солунјани, 9 од 2 Солунјани, 5 од 1 Тимотеј, 5 од 2 и 3 од Тит. Сепак, треба да се забележи дека свети Иринеј не ги цитира текстовите глупаво, туку повикувајќи се на конкретно писмо на апостол Павле. Еве примери за такви врски. „Павле го објасни ова со тоа што им пишуваше на Римјаните - scriptns ad Romanos“ 72. „Апостолот многу јасно покажа во Посланието до Коринтјаните - in epistola quae est ad Corinthios“ 73. „Павле отворено рече во 2. Коринтјаните – in secunda ad Corinthios“ 74. вели“ 75. „Блажениот Павле во Посланието до Ефесјаните (ἐν τ ῇ πρὸς Ἐφεσίους ἐπιστολ ῇ) вели“ 76. „Павле им зборува на Филипјаните“ 77. „Во Посланието до Колосјаните вели“ 78. „Апостолот во Првото послание до Солунјаните ја објаснил изреката - in prima epistola ad Thessalonicenses“ 79 . „Апостолот во Посланието, кое е второ до Солунјаните, така вели“ 80. „Павле ја спомнува оваа линија во своите писма до Тимотеј - ἐν ταῖς πρὸς Τιμόθεον ἐπιστολαῖς“ 81. „Павле рекол: одречете го еретикот на човекот при првата и втората опомена.10“2: Свети Иринеј не го спомнува посланието до Филимон, но тоа, се разбира, е само затоа што тој немал можност да цитира ниту еден текст од ова кратко послание. По својата содржина, Посланието до Филимон воопшто не е такво за да треба да се наведат докази од него во борбата против еретиците од II век. Во другите цркви на Западот во времето на свети Иринеј, Посланието до Филимон несомнено било меѓу книгите на Новиот завет. Прашањето за односот на свети Иринеј кон Посланието до Евреите бара посебно истражување. Свети Иринеј не го спомнува ова послание толку колку што ги спомнува другите посланија на апостол Павле. Од него тој не наведува ниту еден текст кој ги осудува еретиците. Единствениот текст (13, 15) од Посланието до Евреите се наоѓа само во еден од таканаречените Пфафски пасуси, но овие пасуси (три на број) се несомнено фалсификувани. Случајно, текстовите од Посланието до Евреите (како што е дозволено во однос на Посланието до Филимон) не можело да отсуствуваат кај свети Иринеј, бидејќи во борбата против еретиците имало многу причини да се цитираат зборовите на апостол Павле од ова послание. Следствено, за свети Иринеј, Посланието до Евреите не припаѓа на Новиот Завет, тоа не е света новозаветна книга што може да се наведе како неоспорен свет авторитет. Меѓутоа, во преживеаните списи на светиот отец може да се најдат траги од неговото запознавање со Посланието до Евреите. Посочете до десет пасуси што личат на зборовите од книгата Евреи. Ќе ги претставиме оние места каде случајноста е најзабележлива. Евреите 1:3: Поддржувајќи се со словото на Неговата сила... Свети Иринеј: Бог, Кој со Словото на Својата сила создава и создава сè видливо и невидливо 83 . Евреите 1:13: Кога и да рече на некој од ангелите, седи оддесно... На Зборот кому само му рече: Седи од Мојата десна страна итн. (Пс. 109:1) 84. Евреите 3:5: Мојсеј беше верен во целиот свој дом, како слуга... На верниот Божји слуга и пророк Мојсеј 85. Евреите 10:1: Законот има сенка на добрите работи што доаѓаат, а не самиот образ на нештата... Надворешните прочистувања беа дадени како слика на иднината, бидејќи законот прикажуваше, како да е, сенка и го претставуваше вечното во временската 86 година. Така, свети Иринеј го знаел Посланието до Евреите, но не го навел како книга на Новиот завет. Истата позиција е потврдена со некои подоцнежни докази. Евсевиј Цезарески ги чита делата на свети Иринеј кои не се сочувани до ден-денес и известува: „Постои (св. Иринеј) книга со различни дискусии (διαλέξεων проповеди?), во која го спомнува Посланието до Евреите и таканаречената Мудрост на Соломон, наведувајќи некои изреки од нив St.87renaeus. Евреи, не вели Евзевиј, но патријархот Фотиј во својата позната „Библиотека“ го опишува делото на Стефан Товар, каде, меѓу другото, за Иринеј било објавено дека тој не го сметал Посланието до Евреите за Павлово (οὐκ ἐκείνου ε ἶ ναι) 88 . Стефан Товар, значи, вели дека Иринеј сè уште го знаел Посланието до Евреите. Така, во Новиот завет на Лионската црква под свети Иринеј имало тринаесет посланија на апостол Павле. Познато е и Посланието до Евреите, но се сметало дека не припаѓа на книгите на Новиот завет. Ако на чело на Лионската црква постоел епископ од Мала Азија, кој преку својот учител Поликарп бил дури и поврзан со апостол Јован Богослов, тогаш можеме однапред да претпоставиме дека Новиот завет на Лионската црква треба да ги содржи сите списи на апостол Јован. Свети Иринеј не го именува бројот на Јовановите соборни посланија, но буквално цитирал текстови од првите две посланија, иако се изразува како да знае само едно послание. Свети Иринеј пишува: „Јован, ученикот Господов, во своето послание ни сведочи на овој начин“. Следното е извадок од Првото послание на Јован (1. Јованово 2:18–22). Малку подолу читаме: „Јован заповеда во своето гореспоменато писмо“. Но, овде веќе се среќаваме со 7-ми и 8-ми уметност. Второто послание на Јован. А потоа директно: „И пак зборува во посланието“, цитирани се два стиха од Првото послание (1. Јованово 4:1-2). Неколку реда подоцна: „...Тој исто така вели во посланието“, и повторно стих од Првото послание (1. Јован 5:1) 89. Очигледно, овде има вообичаена неточност во изразувањето, поради што сега често велиме: „Апостол Павле пишува во своето Послание до Коринтјаните“ итн. итн., како да знаеме само едно Послание до Коринтјаните. Затоа, нема сомнеж дека во Новиот завет на свети Иринеј имало две писма на апостол Јован Богослов 90. Но, можеме да претпоставиме дека сите три Јованови посланија биле таму. Третото послание на Јован, по својата содржина, како и Посланието до Филимон, дава премалку причина да се цитираат текстови од него; Покрај тоа, тој е толку краток. Отсуството на текстови од Третото послание во Свети Иринеј можеби е едноставна случајност. Во меѓувреме, тешко е да се признае дека свети Иринеј во својот Нов завет го имал Второто послание на Јован, а го немал Третото; во историјата на новозаветниот канон, како што ќе видиме многупати подоцна, овие две посланија се чини дека се нераскинливо поврзани: или отсуствуваат заедно, или заедно се вклучени во Новиот завет на една или друга Црква. Апокалипсата на Јован Богослов несомнено е рангирана од свети Иринеј меѓу книгите на Новиот Завет. Свети Иринеј има до 29 текстови од Апокалипсата. Има една изрека од неа во писмото на Лионската и Виенската црква до Азиската и Фригиската црква за прогонството. Вообичаено, цитирајќи текстови од Апокалипсата, свети Иринеј се изразува на следниов начин: „Јован (понекогаш се додава: ученик Господов) зборува во Откровението“ 91. Свети Иринеј исто така ја нарекува Апокалипсата „Свето Писмо“ 92, земајќи ги предвид нејзините откровенија објавени од Светиот Дух, исто така, се нарекуваат посланието на црквите во Лион и Виена 94. За потеклото на Апокалипсата зборува и свети Иринеј. „Откровението не беше многу пред нашето време, туку речиси во нашиот век (ἐπὶ τῆς ἡμετέρας γενε ᾶ ς), на крајот од владеењето на Домицијан 95. Свети Иринеј дури ги спомнува најдобрите и најстарите списоци на Апокалипсата, каде што бројот на ѕверот е 666, а не 616 96. Од другите соборни посланија, свети Иринеј дефинитивно зборува само за едно Прво послание на апостол Петар, на кое има до 9 референци. Понекогаш свети Иринеј цитира текстови од ова послание како „Како што вели Петар во своето послание“ 97. Ова, се разбира, не мора да значи дека свети Иринеј имал само едно Петарско послание во својот Нов завет; сепак, ништо не е познато дали неговиот Нов завет го содржел и Второто послание на Петар. Свети Иринеј не ги спомнува посланијата на Јуда и Јаков и не наведува текстови од нив. За Посланието на Јуда сè уште може да се претпостави дека свети Иринеј го знаел. Ова може да се претпостави врз основа на тоа што, како што ќе видиме, оваа порака била општо позната на Запад (во Рим и Картагина) меѓу новозаветните книги. Во однос на Јаковното послание, напротив, може да се претпостави дека го немало во Новиот завет на Лионската црква; тоа е непознато во другите западни цркви, не само во II век, туку и долго време потоа. Покрај тоа, постои причина да се претпостави дека свети Иринеј во својот Нов завет имал некои други книги како авторитетни и свети. На едно место од својот есеј „Против ересите“, свети Иринеј докажува дека светот е создаден од Бога и тоа го докажува со различни текстови од Светото Писмо. Прво, тој наведува стих (1. Мој. 1:26) од книгата Битие; потоа продолжува: „...Писмото добро зборува (ἡ γραφὴ ἡ λέγουσα) - следи извадок од првата заповед на „Пастирот“ на Херма, дело на еден од харизматичните пророци, напишано околу средината на II век. Понатаму: „Добро вели и пророкот Малахија...“ (Мал.2:10, исто така, вели апостолот А. (Ефес.4:6) „Исто така, Господ рече...“ (Матеј 11:27) 98. Така, свети Иринеј се однесува на „Пастирот“ заедно со книгите на Светото Писмо од Стариот и Новиот Завет. Писмото Евзебиј вели за Иринеј дека не само што го познавал „Овчарот“, туку и го прифатил 99. Сумирајќи сè што е кажано за црквата во Лион, можеме да го извлечеме следниов општ заклучок: до крајот на 2 век во Новиот завет на црквата во Лион имало четири евангелија, книгата Дела на апостолите, тринаесет посланија на апостол Павле (освен Посланието до Евреите), можеби посланието до Евреите, трите на Петар и Апокалипсот на Јован. Посланието на Јуда, како и „Пастирот“ на Херма. Иако Посланието до Евреите му било познато на свети Иринеј, тоа не припаѓало на новозаветниот канон. Второто послание на Петар и посланието на Јаков исто така не биле во канонот. Новиот завет во вториот век Статијата е продолжение на проучувањето на историјата на формирањето на канонот на Новозаветното Писмо. Архимандритот Иларион местото на книгите на Новиот завет во христијанската црква го смета во следниот историски период - времето на апологетите и авторите на антигностичките полемики. Епифаниј. Панариус. 42, 4. Тертул. Adv. Марк. IV, 1, 6. PL. Т. 2. Кол. 390А, 397А. Исто. IV, 34.PL. Т. 2. Кол. 472Б. Исто. I, 19.PL. Т. 2. Кол. 293А. Исто. IV, 34.PL. T. 2. Кол. 473 C-D. Исидор Пелузиот. Книга 1. Писмо 371. Adv. Марк. IV, 1.PL. Т. 2. Кол. 390А. Ирен. Контра хаер. Јас, 22, 3. Adv. Марк. V, 19.PL. T. 2. Кол. 532C. De praescr, 38. PL. T. 2. Кол. 62C. Тертул. Adv. Марк. IV, 2.PL. T. 2. Кол. 392C. Епифаниј. Панариус. 42, 9. Видете повеќе детали: Теолошки билтен. 1911. T. 2. стр. 500–503. Токму таму. 42, 11. PG. T. 41. Кол. 721C. Креации. Дел 2. М., 1864. Стр. 159. Токму таму. Видете исто така: Ibid. Кол. 812Б. Стр. 254. Adv. Марк. V, 11: „Epistola, quam nos ad ephesios habemus, haeretici vero ad laodicenos“. П.Л. T. 2. Кол. 532C. Cfr.: Исто. V, 17: „Marcion ei titulum aliquando interpolare gestiit“. Кол. 544–545. Исто. V, 21.PL. Т. 2. Кол. 556Б. Исто. IV, 3; Исто. V, 2.PL. Т. 2. Кол. 393B-C, 502B. Ирен. Контра хаер. III, 12, 12. Historia ecclesiastic. V, 16, 7. Епифаниј. Панариус. 48, 4. Хиерон. Девир. болен. 40, 53. Де анима капа. 45: extasin dicimus excessum sensus et amentiae instar. П.Л. Т. 2. Кол. 770А. Adv. Марк. IV, 22.PL. Т. 2. Кол. 443Б. Historia ecclesiastic. V, 17, 1. Види и Epiphanius (Panarius. 48, 3), кој овде употребува античко антимонтанистичко дело. Де моног. 1.PL. Т. 2. Кол. 979Б, 980А. Adv. Пракс. 1.PL. Т. 2. Кол. 179А. Епифаниј. Панариус. 48, 11. Дидум. Алекс. Де Тринит. III, 41, 1. PG. Т. 39. Кол. 984Б. Филос. VIII, 19. PG. T. 16, 3366C-D. Cfr.: Исто. X, 25: "Τοῖς λόγοις ύπὲρ τὰ εὐαγγέλια προσέχοντες πλανῶνται." Кол. 3439С. Исто. 52.PL. Т. 2. Кол. 91А. Де моног. 2.PL. T. 2. Кол. 980–981. Исто. 3.PL. Т. 2. Кол. 983Б. Де Вирг. вел. 1.PL. T. 2. Кол. 937C. Ibid 2.PL. Т. 2. Кол. 939А. Де ииеун. 1.PL. Т. 2. Кол. 1005А. Де Вирг. вел. 1.PL. T. 2. Кол. 938A-B. Де моног. 14.PL. Т. 2. Кол. 1000А. Де Тринит. III, 41, 2. PG. T. 39. Кол. 984C sgg. Де анима. 9.PL. Т. 2. Кол. 701Б. Де ииеун. 17.PL. Т. 2. Кол. 1029А. Де пудиќ. 21.PL. Т. 2. Кол. 1080Б. Де ииеун. 1.PL. T. 2. Кол. 1004C. Евзебиј. Historia ecclesiastic. V, 16, 9. Де фуга. 9.PL. T. 2. Кол. 133C-D. Де пудиќ. 21.PL. Т. 2. Кол. 1078Б. De resurr. карн 11.PL. Т., 3. Кол. 854–855. Евзебиј. Historia ecclesiastic. V, 16, 17. De resurr. карн 63.PL. T. 2. Кол. 934B-C. Хипол. Филос. V, 7. PG. T. 16. Кол. 3126C. Епифаниј. Панариус. 26, 13. Хипол. Филос. VII, 20. PG. T. 16. Кол. 3302B. Клем. Алекс. Стром. II, 9, 45; VII, 13, 82; VII, 17, 108. Клем. Алекс Стром. VIII, 17, 106. Хипол. Филос. V, 8. PG. T. 16. Кол. 3146C-3147A. Тертул. De praescr. 24.PL. Т. 2. Кол. 43А. Ирен. Контра хаер. II, 30, 7. Евзебиј. Historia ecclesiastic. V, 1. Контра хаер. III, 11, 7. Cfr.: Ibid. 1, 20, 2; Исто. III, 12, 13; Исто. III, 14, 4. Ibid II, 28, 7. И свети Иринеј и апостол Павле зборуваат за супериорноста на Словото во споредба со сите суштества, и двајцата цитираат ист текст од псалмот. Historia ecclesiastic. V, 26. Код. 232. Pholii Bibliotheca ex recensione immanuelis Bekkeri. Беролини, 1824. Стр. 291б. Испуштено од оригиналот стр. 389 Сепак, Евзевиј тврди дека Иринеј го спомнува само Првото послание на Јован, наведувајќи многу докази од него. Historia ecclesiastic. V, 8, 7. Видете: Contra haer. јас, 26, 3; IV, 14, 2; IV, 17, 6; IV, 18, 6; IV, 20, 11; IV, 21, 3; IV, 30, 4; V, 26, 1; V, 28, 2; V, 35, 2. Евзебиј. Historia ecclesiastic. V, 1, 58. Контра хаер. V, 30, 3. Евзебиј. Historia ecclesiastic. V, 8, 6. Контра хаер. V, 30, 1. Historia ecclesiastica. V, 8, 5. Евзебиј. Historia ecclesiastic. V, 8, 7. Можеби ќе ве интересира: