Nouveau Testament au IIe siècle

La majeure partie du deuxième siècle, par rapport au Nouveau Testament, peut être qualifiée de période préhistorique. L’histoire du Nouveau Testament pour la première moitié du deuxième siècle ne peut être écrite avec succès simplement en raison du manque de sources historiques. Les écrits ecclésiastiques du IIe siècle qui ont survécu jusqu'à nos jours sont constitués d'œuvres apologétiques et polémiques. Les écrivains ecclésiastiques du IIe siècle, d'une part, ont défendu et justifié le christianisme devant la société païenne et même devant le gouvernement romain ; d'autre part, ils menaient des polémiques avec des ennemis intérieurs, avec des hérétiques. Les écrits apologétiques des auteurs ecclésiastiques ne peuvent évidemment pas être des sources pour l'histoire du Nouveau Testament, puisque, se tournant vers une société ou un gouvernement païen, les apologistes n'avaient ni besoin ni avantage de parler de leurs livres sacrés chrétiens, qui n'avaient aucune signification pour les lecteurs de l'apologie. Dans les écrits polémiques, au contraire, les livres du Nouveau Testament faisaient souvent l'objet de discussions directes, précisément lorsque l'erreur hérétique elle-même concernait les livres du Nouveau Testament de l'Église chrétienne. Mais ce genre de mouvements hérétiques affectant le Nouveau Testament est apparu dès le milieu du IIe siècle. Ces mouvements hérétiques ont non seulement incité les écrivains ecclésiastiques du deuxième siècle à parler des livres du Nouveau Testament, mais ont sans aucun doute eu une grande influence sur la formation même du canon de l'Église du Nouveau Testament. Les principaux mouvements hérétiques du IIe siècle concernant le Nouveau Testament furent le marcionisme et le montanisme. Le fondateur du marcionisme, Marcion, a directement commencé par la question des Saintes Écritures. Dès le début, l’Église a adopté les livres de l’Ancien Testament comme autorité doctrinale, aux côtés des livres du Nouveau Testament. Marcion a résolument rejeté l'Ancien Testament qui, selon son enseignement, provenait du prince qui a créé le monde, c'est-à-dire du Démiurge 1. Il n'est pas nécessaire de verser du vin nouveau dans de vieilles outres ; il n'y a pas besoin de nouvelles pièces pour les vieux vêtements - cela signifie qu'il n'est pas nécessaire de combiner le Nouveau Testament avec l'Ancien 2. Non seulement les deux Testaments ne s'accordent pas, mais ils sont opposés en tous points. Marcion a écrit un ouvrage spécial, « Antithèses », dans lequel il a prouvé la différence entre le Nouveau et l'Ancien Testament 3 . Comparant certains passages de l'Ancien et du Nouveau Testament, Marcion s'exclame parfois : « Vous voyez la différence entre la loi et l'Évangile, Moïse et le Christ ! 4 La séparation de l'Évangile de la loi était la principale préoccupation de Marcion 5 . La voix de notre Dieu, dit Marcion, ne parlait pas de Moïse ni des prophètes, mais du Christ, en disant : Écoutez-le. 6. Le Christ lui-même a dit : « Pourquoi pensez-vous que je suis venu accomplir la loi ou les prophètes ? «Je ne suis pas venu pour accomplir, mais pour détruire», - c'est ainsi que Marcion a retravaillé Matthieu 5 : 17, en essayant de mettre les deux Testaments en conflit 7. Il est tout à fait compréhensible qu'il n'ait pas été facile pour Marcion de prouver le contraire complet des deux Testaments ; Il y avait beaucoup de choses dans le Nouveau Testament qui contredisaient sa position fondamentale sur l’inimitié des deux Testaments. Mais Marcion a été courageux et cohérent. Ce n'est pas en vain que Tertullien dit de lui qu'il a enseigné à croire l'Évangile selon les « Antithèses » 8, puisque cela concorde avec ses propres pensées. Si le « christianisme historique » s’oppose aujourd’hui si facilement au Nouveau Testament, Marcion est allé encore plus loin : il a opposé le Christ aux apôtres. Il convainquit ses disciples qu'il était plus digne de confiance que les apôtres 9, et se vanta même en se faisant appeler le correcteur des apôtres 10. Pour Marcion, seul Paul était un véritable apôtre, et les autres étaient des pseudo-apôtres, puisqu'ils pratiquaient le judaïsme dans la prédication évangélique et y introduisaient des concepts juifs 11 . Par conséquent, avec l’Ancien Testament, les écrits apostoliques doivent être écartés, à l’exception des épîtres de Paul et de l’Évangile du disciple de Paul et disciple de Luc. Sur la base de ses vues tendancieuses sur l'opposition entre l'Ancien et le Nouveau Testament, Marcion a soumis le Nouveau Testament de l'Église à une révision critique, et la révision a été audacieuse et décisive : Marcion a rejeté des livres entiers et a refait à sa manière ceux qu'il a laissés. Tertullien note avec humour que dans son travail critique sur le Nouveau Testament, Marcion n'a pas utilisé de style, mais une épée, pas une plume, mais une hache 12. Marcion a composé son propre Nouveau Testament spécial pour ses églises. Ce Nouveau Testament se composait de deux parties : εὐαγγέλιον et ἀποστολικόν (bien sûr βιβλίον), l'Évangile et l'Apôtre. L'Évangile de Marcion ne comportait aucune autre inscription, par exemple avec le nom de l'auteur, mais il s'agissait d'une révision assez importante de l'Évangile de Luc 13. « Il n'accepte que l'Évangile selon Luc, tronqué au début, car il raconte la conception du Sauveur et sa venue dans la chair. Mais non seulement il a retranché le début, se faisant plus de tort qu'à l'Évangile, mais à la fin et au milieu il a retranché beaucoup de paroles de vérité et a ajouté d'autres choses au-delà de ce qui était écrit. Et il utilise ce seul type d'Évangile selon Luc »14. Marcion a omis plus de 300 versets de l'Évangile de Luc et a apporté des modifications au texte dans 60 versets de l'Évangile 15. « Il a dix épîtres du saint apôtre ; Il n'utilise que ceux-ci, et pas tout ce qui y est écrit, mais il en coupe certains chapitres et en modifie d'autres. Voici les deux livres qu'il utilise. Les épîtres reconnues par lui sont les suivantes : première - Épître aux Galates, deuxième - Épître aux Corinthiens, troisième - Épître aux II Corinthiens, quatrième - Épître aux Romains, cinquième - Épître aux Thessaloniciens, sixième - Épître aux II Thessaloniciens, septième - Épître aux Éphésiens, huitième - Épître aux Colossiens, neuvième - L'Épître aux Philémon, le dixième - l'épître aux Philippiens. Il accepte également en partie la soi-disant Épître aux Laodicéens »16. Ces paroles d'Épiphane nécessitent quelques corrections. Épiphane lui-même vient de parler des dix épîtres de Paul acceptées par Marcion, mais à la fin il ajoute une autre épître aux Laodicéens et appelle même alors cette épître la onzième 17 . Mais de cette épître, Épiphane ne cite à deux reprises qu'un seul verset, qui coïncide complètement avec Eph.4:5-18. Épiphane a évidemment un malentendu, et il peut être corrigé sur la base de Tertullien, qui consacre tout le cinquième livre de son ouvrage « Contre Marcion » à l'analyse de ἀποστολικόν. Ici, Tertullien déclare clairement que sous le nom de l'épître aux Laodicéens (évidemment, sur la base de Col. 4 :16), Marcion connaissait l'épître aux Éphésiens 19. De plus, Épiphane met l'épître aux Philippiens à la dernière place, et à l'avant-dernière place - à Philémon ; pour Tertullien, c'est l'inverse. L'ordre de Tertullien peut être préféré, puisque l'épître à Philémon, écrite à une seule personne, devait naturellement intervenir après les épîtres adressées à des Églises entières. Après tout, Marcion a d'ailleurs rejeté les épîtres à Tite et Timothée parce qu'elles étaient écrites à des individus 20 . Marcion a donné aux épîtres de l'apôtre Paul un ordre spécial dans son « Apôtre », en plaçant en premier l'épître aux Galates, une épître qui était particulièrement importante pour lui en raison de l'information sur la « discorde » entre les apôtres Paul et Pierre sur l'observance des coutumes juives. Cette « querelle » a servi de point de départ à Marcion21. Marcion a déclaré que le Nouveau Testament rédigé sous cette forme était le seul légal (legitima)22. Ainsi, Marcion a agi comme un critique et un réformateur décisif du Nouveau Testament : il en a réduit la composition de pas moins de moitié. Il est tout à fait compréhensible que la lutte avec Marcion l'ait amené à défendre l'appartenance au Nouveau Testament des livres que Marcion en avait retirés. Les montanistes avaient une attitude différente envers le Nouveau Testament. Le montanisme était une nouvelle prophétie. C’est ainsi que les montanistes eux-mêmes s’appelaient eux-mêmes, et c’est ce que disaient à leur sujet leurs adversaires – les écrivains religieux. L'historien de l'Église Eusèbe cite un message d'un auteur inconnu (« anonyme ») sur les débuts du montanisme. « Quelqu'un nommé Montanus, parmi les nouveaux croyants, d'un désir excessif de primauté a été influencé par l'ennemi et tout à coup, étant entré dans un état d'obsession et de frénésie, il a commencé à parler et à dire des choses étranges, c'est-à-dire à prophétiser contrairement à la coutume qui était fidèle depuis l'Antiquité » 23. Le lieu de naissance du montanisme est la Phrygie, où étaient répandus les cultes orientaux frénétiques, comme le culte de Cybèle. La prophétie montaniste est un phénomène du même ordre. Selon les données historiques, c'était exclusivement extatique. Les prophètes montanistes ne se contrôlaient pas, « parlant de manière insensée, inappropriée et étrange » 24. Leurs paroles étaient celles d'extatiques - ἐκστατικοῦ όηματα 25. Montand a dit : « Voici un homme - comme une lyre, et je le touche comme s'il faisait un hochet ; l'homme dort et je suis éveillé ; voici, le Seigneur met les cœurs en délire et donne aux gens un cœur » 26 . Ce n'est pas en vain que pour défendre la prophétie montaniste, Tertullien a écrit (qui ne nous est pas parvenu) l'ouvrage « De l'extase » 27. Pour Tertullien, l'extase était une privation des sens, une sorte de folie 28. « Lorsqu'une personne est dans l'esprit, surtout lorsqu'elle contemple la gloire de Dieu ou lorsque Dieu parle à travers elle, elle sort nécessairement du sentiment, obscurcie (obumbratus) par la puissance divine ; là il y a un différend à ce sujet entre nous et les médiums » 29. En effet, les écrivains religieux, par exemple Miltiade, ont tout d'abord rejeté la forme extatique de la prophétie, arguant que le prophète ne devrait pas parler avec frénésie - μή δεῖν προφήτην ἐν ἐκστάσει λαλεῖν 30. En raison de sa forme extatique, la prophétie montaniste était qualifiée de « nouvelle ». Selon Tertullien, ce qui rend les montanistes spirituels est la reconnaissance de dons spirituels, que les « médiums » ne reconnaissent pas 31 . La reconnaissance et la défense du Paraclet séparaient les montanistes de l'Église 32. Les prophètes extatiques du montanisme ont fait de très grandes affirmations. « Je suis le Seigneur Dieu Tout-Puissant, demeurant dans l'homme », disait par exemple Montanus 33 . « Ne m'écoutez pas, mais écoutez le Christ », s'écria Maximille ; indiquant évidemment que le Christ parle par sa bouche 34 . « Je suis le Père, le Fils et le Paraclet », dit Montanus 35. Parmi les montanistes, leurs prophètes jouissaient d'une très haute autorité, comme le dit saint Hippolyte de Rome. « Eux, hérétiques de nature, Phrygiens de naissance, vaincus par les femmes, un certain Priscilla et Maximilla de nom, qu'ils considèrent comme des prophétesses, disant qu'en elles elles avaient reçu l'Esprit du Paraclet, se sont égarés, et devant eux un certain Montanus est également glorifié comme prophète, ayant leurs livres sans fin (βιβλίους ἀπε ί ρους), ils errent, sans discuter avec raison de ce qu'ils disent et n'écoutant pas ceux qui peuvent juger, mais sans raisonner, ils sont guidés par la foi en eux, disant que d'eux ils ont appris quelque chose de plus que de la loi, des prophètes et des Évangiles. Ces femmes sont exaltées au-dessus des apôtres et de tout don spirituel, de sorte que certains d'entre eux osent dire qu'il y a quelque chose de plus grand que le Christ en elles. » 36. L'écrivain qui a complété l'ouvrage de Tertullien « De praescriptione haereticorum » affirme également à propos des montanistes qu'ils disaient que les apôtres avaient le Saint-Esprit, mais qu'il n'y avait pas de Paraclet ; le paraclet à travers Montana a dit plus que le Christ dans l'Évangile, et non seulement plus, mais encore mieux et plus haut. 37. Fervent défenseur du montanisme, Tertullien tente de garantir que les nouveaux prophètes ne nient pas le Christ avec sa révélation du Nouveau Testament. L'hérésie déforme toujours la Règle de foi 38, et le Paraclet n'introduit rien de nouveau 39. Le paraclet n'est que le vicaire du Seigneur 40. "Nous et eux (les médiums) avons la même foi, le même Dieu, le même Christ, la même espérance, le même sacrement du baptême. En un mot, nous sommes une seule Église" 41. Cependant, les opposants de l'Église au montanisme n'étaient pas d'accord avec cela, et pas seulement parce que, comme Tertullien note venimeuse, les prophètes montanistes enseignent à jeûner plus souvent qu’à se marier42, c’est-à-dire qu’ils établissent une discipline stricte. Après tout, Tertullien lui-même a développé une théorie spéciale sur l'amélioration progressive de la révélation, comparant la révélation à un arbre qui pousse progressivement à partir d'un grain. Au début, la vérité de Dieu en était à ses balbutiements, puis grâce à la loi et aux prophètes, elle a été amenée à ses balbutiements ; puis à travers l'Évangile - jusqu'à la jeunesse ; finalement, grâce au Paraclet, elle atteint l'âge adulte 43. Mais si c'est le cas, alors, évidemment, le Paraclet remplace le Christ par sa révélation. Tertullien évite seulement de tirer ouvertement une telle conclusion, bien qu'il parle des avantages du Paraclet sur les apôtres. Si le Christ a rejeté les institutions de Moïse, pourquoi le Paraclet ne rejetterait-il pas ce que Paul a établi ? 44 L'apôtre Paul parle des temps futurs : Quand ce qui est parfait sera venu, alors ce qui est partiel sera supprimé (1 Cor. 13 : 10). Les montanistes voyaient ici une prophétie sur les temps du Paraclet, où le parfait viendrait. Didyme d'Alexandrie 45 conteste cette opinion des montanistes. Cette opinion est également perceptible chez Tertullien, qui appelle l'apôtre Paul la promesse de dons futurs 46. De toute évidence, le montanisme s'est présenté avec une nouvelle révélation, censée remplacer la révélation du Christ et des apôtres contenue dans le Nouveau Testament. Les membres d'une Église qui ne reconnaît pas le Paraclet sont des gens d'une seule âme et d'une seule chair, sans esprit 47 , tandis que les montanistes sont des gens spirituels 48 . La foi des médiums est spirituelle, animalis 49. Ainsi, les montanistes ont calomnié encore plus durement toute l'Église céleste catholique 50 . Pour nous, dans le cas présent, il est particulièrement important que la révélation montaniste ait pu créer ses propres livres sacrés, pour ainsi dire, du « nouveau testament ». La question de savoir si les montanistes possédaient des livres sacrés spéciaux est controversée, car il n'y a pas suffisamment de données historiques pour la résoudre. Une chose est sûre : les paroles des prophètes montanistes faisaient autorité et ont été préservées d’une manière ou d’une autre. Nous avons déjà vu que même des écrivains ecclésiastiques ultérieurs - Épiphane de Chypre et Didyme d'Alexandrie - citent littéralement les paroles des prophètes montanistes. Hippolyte de Rome témoigne que de Montanus, Maximilla et Priscilla les montanistes ont des « livres sans fin », qu'ils honorent les paroles des prophètes au-dessus des Évangiles (voir ci-dessus). Tertullien lui-même cite d'ailleurs à plusieurs reprises les paroles du Paraclet littéralement, comme s'il les prenait dans un recueil. Dans son essai « Sur la fuite dans la persécution », après les paroles du Nouveau Testament, il cite les paroles du Paraclet. « Ainsi et ailleurs… » (Sic et alibi). Un autre dicton 51 suit. Sinon, les paroles du Paraclet sont données comme suit : « J'ai le Paraclet lui-même qui parle dans les nouveaux prophètes » 52. Ou : « D'eux et du Paraclet par la prophétesse Prisca... » 53 Anonyme dans Eusèbe cite les paroles de Maximille avec la remarque suivante : « Que l'esprit ne parle pas par Maximille dans le même mot selon Asterius Orvanus » 54. Il y avait une sorte de livre, probablement avec le titre grec suivant : C'est vrai. Le titre ressemble à l'inscription des Évangiles. L'écrivain de la fin du IIe siècle Apollonius rapporte à propos du montaniste Themison : « Il a osé, imitant l'Apôtre, composer une certaine épître catholique (καθολικήν τινα ἐπιστολήν), instruire ceux qui croient mieux que lui, défendre une vaine doctrine, blasphémer le Seigneur, les apôtres. et la Sainte Église" 55. Au tout début du IIIe siècle, le plus érudit Guy mène un débat à Rome avec le montaniste Proclus. La dispute a été enregistrée et le dossier a été conservé jusqu'à l'époque de l'historien Eusèbe. Eusèbe rapporte incidemment que Gaius, dans cette conversation, dénonce la témérité et l'insolence de ses adversaires dans la compilation de nouveaux écrits (καινὰς γραφάς) 56. Peut-être que toutes ces données historiques ne suffisent pas pour reconnaître que les montanistes ont rédigé un troisième « testament le plus récent », mais il ne fait aucun doute que les paroles des prophètes montanistes n'avaient pas moins d'autorité pour les montanistes que les paroles du Christ et des apôtres, et constituaient même parfois la plus haute autorité. Parfois Tertullien lui-même est enclin à appeler l'ensemble de l'Écriture Sainte des deux Testaments, en comparaison avec la révélation du Paraclet, « écriture précédente », pristina instrumenta, et la nouvelle prophétie révélera tout ce qui est incompréhensible dans l'Écriture, toutes les paraboles, et Tertullien appelle à tirer de cette source un enseignement parfait 57 . Par la suite, nous verrons que les écrivains ecclésiastiques, contrairement au montanisme, insistent sur l'exhaustivité de la révélation du Nouveau Testament et du canon du Nouveau Testament. Evidemment, c'était précisément de ce côté que résidait le danger du montanisme : il ouvrait fondamentalement la porte de la composition des livres sacrés aux paroles les plus récentes des prophètes exaltés. Ainsi, deux mouvements hérétiques importants de la seconde moitié du IIe siècle - le marcionisme (en partie le gnosticisme) et le montanisme - ont affecté de manière significative le trésor ecclésial du Nouveau Testament : les Marcionites ont raccourci le Nouveau Testament ; les montanistes, au contraire, étaient enclins à la diffuser. Les écrivains de l'Église avaient une double tâche : contre les Marcionites pour défendre l'appartenance des livres sacrés rejetés par Marcion au Nouveau Testament, et contre les montanistes pour compter plus précisément les livres du Nouveau Testament et protéger leur composition de l'invasion des œuvres les plus récentes de fausses prophéties. Dans les deux cas, les écrivains religieux ont été contraints de parler de la composition du Nouveau Testament. Un tel raisonnement des écrivains ecclésiastiques commence précisément dans la seconde moitié du IIe siècle et est très important pour l'histoire du Nouveau Testament dans l'Église ancienne. De plus, lorsqu’ils polémiquent avec les hérétiques, les auteurs religieux citent parfois de nombreux passages du Nouveau Testament. Ces citations permettent également de juger de la composition du Nouveau Testament dans l'une ou l'autre Église locale de cette époque. Il faut seulement se rappeler constamment que l'absence de mention de l'un ou l'autre livre du Nouveau Testament ne signifie pas toujours que l'écrivain de l'Église ou son Église n'avait pas ce livre. Les écrivains ne citent pas certains livres simplement parce qu’il n’y a aucune raison de le faire. Oui, certains livres du Nouveau Testament fournissent trop peu de raisons pour les mentionner ou en citer des textes. Ce sont les petites épîtres de Jude, 2e et 3e Jean, à Philémon. Il est tout à fait possible que nous ne trouvions pas un seul texte de tels messages dans la collection complète des œuvres de certains de nos épîtres et écrivains ecclésiaux contemporains, et cela ne signifie bien sûr pas qu'ils ne sont pas utilisés par notre église. On pourrait penser que le marcionisme et le montanisme ont non seulement encouragé les écrivains ecclésiastiques à parler de la composition du Nouveau Testament, mais ont aussi généralement forcé l'Église à calculer plus précisément son héritage apostolique écrit. L'indépendance de la vie de l'Église locale au IIe siècle a également affecté le Nouveau Testament. Les Églises individuelles différaient entre elles et dans la composition du canon du Nouveau Testament. Après tout, le Nouveau Testament n'a pas été défini dans une composition obligatoire pour tout le monde, et les livres des Saintes Écritures du Nouveau Testament ont été distribués progressivement. En outre, les écrivains ecclésiastiques ont utilisé assez librement des sources autres que les écrits apostoliques originaux. Les écrivains du IIe siècle ont reçu de nombreuses traditions différentes et orales, correspondant tantôt à la réalité, tantôt s'en écartant. Ces traditions étaient souvent utilisées avec les livres des apôtres. Cependant, les légendes s’enrichirent bientôt d’inventions et d’ajouts. Des légendes à caractère légendaire sont apparues. De nombreuses légendes de ce type sont apparues parmi les Gnostiques. Chaque secte gnostique avait sa propre tradition, soit de Jacques, le frère du Seigneur 58, puis de l'apôtre Philippe 59, puis de Matthias, choisi pour remplacer Judas 60, puis de Glaucius, le traducteur de Petrov, ou de Theudas, compagnon de Pavlov 61. Même les verbes ineffables que l'apôtre Paul entendit lorsqu'il fut enlevé au troisième ciel furent transmis ici (voir : 2 Cor. 12 :2-4) 62. Il est tout à fait clair qu'avec la différence antérieure dans le canon du Nouveau Testament entre les Églises individuelles et avec une attitude libre envers l'Écriture et la tradition, l'Église, après l'apparition des gnostiques (en particulier des Marcionites) et des montanistes, ne pouvait plus subsister. Il était nécessaire de tracer avec précision une frontière précise entre le canonique, vraiment apostolique et sacré, et entre le non canonique, pas vraiment apostolique, tantôt utile et édifiant, tantôt positivement nuisible et faux. C’est pourquoi l’histoire du canon du Nouveau Testament, au sens plein du terme, commence à l’époque de la lutte de l’Église contre le gnosticisme et le montanisme. Plus tôt se situe la période préhistorique, où la composition du Nouveau Testament n'était presque pas une question à l'échelle de l'Église, mais seulement une question de l'Église locale. Les écrits polémiques des écrivains ecclésiastiques du IIe siècle nous donnent l'occasion de découvrir quelle était la composition du Nouveau Testament à la fin du IIe siècle dans différentes Églises. Malheureusement, nous ne disposons pas d’informations suffisantes et précises sur toutes les Églises. En particulier, les informations concernant les Églises orientales sont très insuffisantes. Nouveau Testament dans l'église de Lyon vers la fin du IIe siècle En ce qui concerne le temps apostolique, nous, sur la base des données du Nouveau Testament lui-même, avons fait l'hypothèse que les livres du Nouveau Testament auraient dû d'abord être rassemblés à Éphèse, et là, plus tôt que partout ailleurs, le canon des livres sacrés du Nouveau Testament aurait pu être compilé sous la supervision de l'apôtre Jean le Théologien et de Timothée. Mais nous connaissons le moins l’état du Nouveau Testament à la fin du IIe siècle dans l’Église d’Éphèse, ainsi que dans les Églises d’Asie Mineure en général. On peut chercher des échos au canon de l'Asie Mineure en Occident, avec saint Irénée de Lyon, l'un des écrivains les plus marquants de l'époque en question. Les Églises d'Asie Mineure avaient généralement des liens particuliers avec l'Église de Lyon, en Gaule méridionale. Lorsque, par exemple, vers 177, la persécution éclata à Lyon, les chrétiens lyonnais envoyèrent un essai spécial sur les martyrs aux Églises asiatique et phrygienne, où ils racontèrent tout ce qui s'était passé 63 . À la fin du IIe siècle, l'Église de Lyon était dirigée par saint Irénée, né et élevé en Asie Mineure, probablement à Smyrne, et qui écoutait dans sa prime jeunesse Polycarpe, disciple de Jean le Théologien 64. Saint Irénée était en contact constant avec l'Église romaine, où il avait des relations étroites, puisqu'il avait lui-même visité Rome. Fidèle à son nom, saint Irénée a agi comme un pacificateur dans le conflit sur la célébration de Pâques entre l'évêque romain Victor et les chrétiens d'Asie Mineure 65. Ainsi, saint Irénée peut être pour nous un témoin non seulement de l'Église de Lyon, mais en partie de l'Église romaine et d'Asie Mineure. Lui, pourrait-on dire, relie la fin du IIe siècle au temps apostolique. Que nous dit saint Irénée sur le Nouveau Testament ? Nous ne trouvons pas chez lui un calcul détaillé de tous les livres du Nouveau Testament, mais son vaste ouvrage polémique « Exposition et réfutation des fausses connaissances », écrit dans les années 80 du IIe siècle, est rempli de textes du Nouveau Testament. Saint Irénée possède plus d'un millier de textes, parfois assez étendus. Saint Irénée parle avec précision et certitude du nombre des Évangiles. Le discours sur les Évangiles chez Irénée est motivé précisément par l'attitude de divers gnostiques à leur égard. Les hérétiques eux-mêmes se tournent vers les Évangiles pour confirmer leurs enseignements, mais en choisissent un parmi le nombre total d'Évangiles. Les Ébionites utilisent uniquement l'Évangile de Matthieu. Marcion a raccourci l'Évangile de Luc pour lui-même. "Ceux qui séparent Jésus du Christ et disent que le Christ n'a pas souffert, mais que Jésus a souffert, donnent la préférence à l'Évangile de Marc." Les adeptes de Valentine utilisent principalement l'Évangile de Jean 66. Contrairement aux hérétiques, saint Irénée affirme qu'il y a et devrait y avoir exactement quatre Évangiles, ni plus ni moins. "Puisqu'il y a quatre pays dans le monde dans lesquels nous vivons, et quatre vents principaux, et puisque l'Église est dispersée sur toute la terre, et que le pilier et le fondement de l'Église sont l'Évangile et l'esprit de vie, alors elle doit avoir quatre piliers, respirant l'incorruption de partout et ravivant les gens. De là, il est clair que le Logos, qui arrange tout, est assis sur les Chérubins et contient tout, s'étant révélé aux gens, nous a donné un Évangile en forme de quatre. (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον), mais imprégnés d'un seul Esprit - les Chérubins ont quatre visages, et leurs visages sont des images de l'activité Fils de Dieu, telle est la forme des animaux, tel est le caractère de l'Évangile. Les animaux ont quatre formes, et l'Évangile et l'activité de. le Seigneur a la forme de quatre. Et par conséquent, quatre alliances principales ont été données à l'humanité : une - sous Adam avant le déluge, une autre - après le déluge sous Noé, la troisième - la législation sous Moïse, la quatrième, renouvelant l'homme et dirigeant tout en elle-même - à travers l'Évangile. " Dans cet état de choses, tous ceux qui déforment l'idée de l'Évangile et introduisent des types de l'Évangile plus ou moins que ce qui a été dit sont vains et ignorants et, de plus, impudents. "67 Nous voyons ici chez Irénée non pas une étude historique des Évangiles, mais un raisonnement symbolique sur leur nombre quadruple. Pour Irénée, le nombre quadruple des Évangiles semble être un fait bien connu depuis longtemps. Il approfondit déjà sa réflexion sur ce fait et remarque la coïncidence du nombre d'Évangiles avec le plan général, pour ainsi dire, de l'activité pacificatrice du Divin Logos. Même plus tôt, saint Irénée a parlé de quand et dans quelles circonstances chacun des Évangiles a été écrit. « Nous avons appris l'organisation de notre salut non par quelqu'un d'autre, mais par ceux par qui l'Évangile nous est parvenu, qu'ils ont ensuite prêché, puis, par la volonté de Dieu, nous ont remis dans les Écritures comme le futur fondement et pilier de notre foi. Après que notre Seigneur soit ressuscité des morts et qu'ils furent revêtus d'en haut de la puissance du Saint-Esprit descendant, ils furent remplis de tout et reçurent une connaissance parfaite, ils allèrent jusqu'aux extrémités de la terre, prêchant la bonne nouvelle qui nous a été [donnée] de Dieu et proclamant la paix céleste aux personnes qui, ensemble et individuellement, ont l'Évangile de Dieu. Ainsi, Matthieu a écrit aux Juifs dans leur propre langue et a publié les Écritures évangéliques lorsque Pierre et Paul prêchaient à Rome et fondaient l'Église. Après leur départ, Marc, disciple et interprète de Pierre, nous a lui-même transmis par écrit ce que Pierre prêchait. Et Luc, le compagnon de Paul, a exposé dans un livre l’Évangile qu’il prêchait. Après Jean, disciple du Seigneur et allongé sur sa poitrine, il publia l'Évangile alors qu'il séjournait à Éphèse en Asie 68 . Il convient de noter ici que, selon saint Irénée, les évangélistes ont remis leurs Évangiles à l'Église comme fondement de la foi. Pour le bien de l’Église, les Évangiles ont été écrits et l’Église a été déposée. L'Église, qui a existé de façon continue, a véritablement observé les Écritures, n'acceptant aucune addition ou soustraction à la lecture des Écritures sans distorsion 69. Ainsi, tout d'abord, saint Irénée semble avoir un canon complètement défini et complet des quatre Évangiles. Dans sa polémique avec Marcion, saint Irénée prouve avec insistance que le livre des Actes des Apôtres appartient au Nouveau Testament. Luc n'était pas seulement un compagnon, mais aussi un collaborateur des apôtres, en particulier de Paul, comme l'apôtre Paul lui-même en parle (voir : 2 Tim. 4 : 10-11). Dans son livre, il décrit ce qu'il a lui-même vu 70. Marcion accepte l'Évangile de Luc comme compagnon de Paul, mais rejette le livre des Actes. Irénée met en lumière cette incohérence. Il faut soit accepter tout ce que dit Luc, soit abandonner l'Évangile. Si les disciples de Marcion rejettent les Actes, alors ils se retrouvent sans l’Évangile 71. Malheureusement, saint Irénée ne donne pas le nombre d'épîtres de l'apôtre Paul, mais il possède de nombreux textes de presque toutes les épîtres de Paul : jusqu'à 78 de l'épître aux Romains, jusqu'à 78 de la première épître aux Corinthiens, jusqu'à 15 de la deuxième épître aux Corinthiens, jusqu'à 28 de l'épître aux Galates, jusqu'à 26 de l'épître aux Corinthiens. Éphésiens, jusqu'à 10 de l'épître aux Philippiens, jusqu'à 15 de Colossiens, 2 de 1 Thessaloniciens, 9 de 2 Thessaloniciens, 5 de 1 Timothée, 5 de 2 et 3 de Tite. Il convient cependant de noter que saint Irénée ne cite pas bêtement les textes, mais en référence à une lettre précise de l'apôtre Paul. Voici des exemples de tels liens. « Paul a expliqué cela en écrivant aux Romains - scribens ad Romanos » 72. « L'apôtre a montré très clairement dans l'épître aux Corinthiens - in épistola quae est ad Corinthios » 73. « Paul a dit ouvertement dans 2 Corinthiens – in secunda ad Corinthios » 74. « Dans l'épître aux Galates (quae est ad Galatas), il dit » 75. « Bienheureux Paul dans l'épître aux Éphésiens (ἐν τ ῇ πρὸς Ἐφεσίους ἐπιστολ ῇ) dit » 76. « Paul parle aux Philippiens » 77. « Dans l'épître aux Colossiens, il dit » 78. « L'Apôtre a expliqué dans la Première Épître aux Thessaloniciens en disant : in prima epistola ad Thessalonicenses » 79 . « L'Apôtre dans l'Épître, qui est la deuxième aux Thessaloniciens, le dit » 80. « Paul mentionne cette ligne dans ses lettres à Timothée - ἐν ταῖς πρὸς Τιμόθεον ἐπιστολαῖς » 81. « Paul dit : nier l'hérétique de l'homme au premier et au deuxième avertissement - Tite 3:10" 82. Saint Irénée ne fait aucune mention de l'Épître à Philémon, mais cela, bien entendu, est uniquement dû au fait qu'il n'a pas eu l'occasion de citer aucun texte de cette courte épître. Par son contenu, l'Épître à Philémon n'est pas du tout telle qu'il faille en citer des preuves dans la lutte contre les hérétiques du IIe siècle. Dans les autres Églises d'Occident, à l'époque de saint Irénée, l'épître à Philémon faisait sans aucun doute partie des livres du Nouveau Testament. La question de l'attitude de saint Irénée à l'égard de l'épître aux Hébreux nécessite des recherches particulières. Saint Irénée ne mentionne pas autant cette épître que d’autres épîtres de l’apôtre Paul. Il n’en cite aucun texte dénonçant les hérétiques. Le seul texte (13, 15) de l'Épître aux Hébreux se trouve dans un seul des passages dits pfaffiens, mais ces passages (au nombre de trois) sont sans doute faux. Par hasard, les textes de l'épître aux Hébreux (comme cela est permis en relation avec l'épître à Philémon) ne pouvaient pas manquer chez saint Irénée, car dans la lutte contre les hérétiques, il y avait de nombreuses raisons de citer les paroles de l'apôtre Paul tirées de cette épître. Par conséquent, pour saint Irénée, l’Épître aux Hébreux n’appartient pas au Nouveau Testament, elle n’est pas un livre sacré du Nouveau Testament qui puisse être considéré comme une autorité sacrée indiscutable. Cependant, dans les écrits survivants du saint-père, on peut trouver des traces de sa connaissance de l'épître aux Hébreux. Faites remarquer jusqu'à dix passages qui ressemblent aux paroles du livre des Hébreux. Nous présenterons les endroits où la coïncidence est la plus visible. Hébreux 1 : 3 : Soutenant toutes choses par la parole de sa puissance… Saint Irénée : Dieu qui, par la Parole de sa puissance, crée et crée tout ce qui est visible et invisible 83 . Hébreux 1:13 : Chaque fois qu'il disait à l'un des anges... assieds-toi à droite... À la Parole à qui seule Il a dit : Assieds-toi à ma droite, etc. (Ps. 109, 1) 84. Hébreux 3:5 : Moïse était fidèle dans toute sa maison, comme un serviteur... Au fidèle serviteur de Dieu et prophète Moïse 85. Hébreux 10:1 : La Loi, ayant une ombre de biens à venir, et non l'image même des choses... Les purifications extérieures étaient données comme une image de l'avenir, puisque la loi dessinait comme une ombre et représentait l'éternel dans le temporel. Ainsi, saint Irénée connaissait l’Épître aux Hébreux, mais n’y faisait pas référence comme à un livre du Nouveau Testament. Cette même position est confirmée par des preuves ultérieures. Eusèbe de Césarée a lu les œuvres de saint Irénée qui n'ont pas survécu jusqu'à nos jours et rapporte : « Il existe (saint Irénée) un livre de diverses discussions (διαλέξεων sermons ?), dans lequel il mentionne l'épître aux Hébreux et la soi-disant Sagesse de Salomon, citant quelques paroles d'eux » 87. Comme saint Irénée mentionne l'épître à aux Hébreux, Eusèbe ne le dit pas, mais le patriarche Photius, dans sa célèbre « Bibliothèque », décrit l'œuvre d'Étienne Tovar, où, entre autres choses, il a été rapporté à propos d'Irénée qu'il ne considérait pas l'épître aux Hébreux comme étant celle de Paul (οὐκ ἐκείνου ε ἶ ναι) 88 . Stefan Tovar dit donc qu'Irénée connaissait encore l'épître aux Hébreux. Ainsi, dans le Nouveau Testament de l'Église de Lyon sous Saint-Irénée, il y avait treize épîtres de l'apôtre Paul. L’épître aux Hébreux était également connue, mais elle n’était pas considérée comme faisant partie des livres du Nouveau Testament. Si à la tête de l'Église de Lyon il y avait un évêque d'Asie Mineure, qui, par l'intermédiaire de son professeur Polycarpe, était même lié à l'apôtre Jean le théologien, alors on peut supposer d'avance que le Nouveau Testament de l'Église de Lyon devrait contenir tous les écrits de l'apôtre Jean. Saint Irénée ne donne pas le nombre d’épîtres conciliaires de Jean, mais il a cité littéralement des textes des deux premières épîtres, bien qu’il s’exprime comme s’il ne connaissait qu’une seule épître. Saint Irénée écrit : « Jean, le disciple du Seigneur, nous témoigne ainsi dans son épître. » Ce qui suit est un extrait de la première épître de Jean (1 Jean 2 :18-22). Un peu plus bas, nous lisons : « Jean a ordonné dans sa lettre susmentionnée. » But here we already meet 7th and 8th Art. The Second Epistle of John. Et puis directement : « Et il parle encore dans l'épître », deux versets de la première épître sont cités (1 Jean 4 : 1-2). Quelques lignes plus loin : « …Il dit aussi dans l'épître », et encore un verset de la Première Épître (1 Jean 5 : 1) 89. De toute évidence, il y a ici une inexactitude d'expression courante, c'est pourquoi nous disons souvent maintenant : « L'Apôtre Paul écrit dans son Épître aux Corinthiens », etc. etc., comme si nous ne connaissions qu'une seule épître aux Corinthiens. Il ne fait donc aucun doute que dans le Nouveau Testament de saint Irénée, il y avait deux lettres de l’apôtre Jean le Théologien 90. Mais nous pouvons supposer que les trois épîtres de Jean étaient là. La troisième épître de Jean, dans son contenu, comme l'épître à Philémon, donne trop peu de raisons d'en citer des textes ; En plus, c'est tellement court. L'absence de textes de la Troisième Épître à Saint Irénée pourrait être une simple coïncidence. En attendant, il est difficile d'admettre que saint Irénée, dans son Nouveau Testament, ait eu la deuxième épître de Jean et n'ait pas eu la troisième ; dans l'histoire du canon du Nouveau Testament, comme nous le verrons à plusieurs reprises plus tard, ces deux épîtres semblent inextricablement liées : soit elles sont absentes ensemble, soit elles sont incluses ensemble dans le Nouveau Testament de l'une ou l'autre Église. L'Apocalypse de Jean le Théologien est sans aucun doute classée par saint Irénée parmi les livres du Nouveau Testament. Saint Irénée possède jusqu'à 29 textes de l'Apocalypse. Il en est tiré un mot dans la lettre des Églises de Lyon et de Vienne aux Églises d'Asie et de Phrygie au sujet de la persécution. Habituellement, citant des textes de l'Apocalypse, saint Irénée s'exprime ainsi : « Jean (ajouté parfois : disciple du Seigneur) parle dans l'Apocalypse » 91. Saint Irénée appelle aussi l'Apocalypse « Écriture » 92, considérant ses révélations annoncées par le Saint-Esprit 93. L'Apocalypse est aussi appelée Écriture (γραφή) dans l'épître aux Églises. de Lyon et de Vienne 94. Saint Irénée parle aussi de l'origine de l'Apocalypse. « La révélation eut lieu peu avant notre époque, mais presque dans notre siècle (ἐπὶ τῆς ἡμετέρας γενε ᾶ ς), à la fin du règne de Domitien 95. Saint Irénée mentionne même les meilleures et les plus anciennes listes de l'Apocalypse, où le nombre de la bête est 666, et non 616 96. Parmi les autres épîtres conciliaires, saint Irénée ne parle définitivement que d'une seule première épître de l'apôtre Pierre, à laquelle il a jusqu'à 9 références. Parfois saint Irénée cite des textes de cette épître comme « Comme le dit Pierre dans son épître » 97. Cela, bien sûr, ne signifie pas nécessairement que saint Irénée n'avait qu'une seule épître de Pierre dans son Nouveau Testament ; cependant, on ne sait absolument pas si son Nouveau Testament contenait également la deuxième épître de Pierre. Saint Irénée ne mentionne pas les épîtres de Jude et de Jacques et n'en cite pas de textes. Concernant l'épître de Jude, on peut encore supposer que saint Irénée la connaissait. On peut supposer que, comme nous le verrons, ce message était généralement connu en Occident (à Rome et à Carthage) parmi les livres du Nouveau Testament. Concernant l’Épître de Jacques, au contraire, on peut supposer qu’elle ne figurait pas dans le Nouveau Testament de l’Église de Lyon ; il est inconnu dans les autres Églises occidentales, non seulement au IIe siècle, mais longtemps après. En outre, il y a des raisons de supposer que saint Irénée, dans son Nouveau Testament, avait d'autres livres faisant autorité et sacrés. Dans un passage de son essai « Contre les hérésies », saint Irénée prouve que le monde a été créé par Dieu, et le prouve avec divers textes de l'Écriture Sainte. Premièrement, il cite un verset (Gen. 1:26) du livre de la Genèse ; puis il continue : "... L'Écriture parle bien (ἡ γραφὴ ἡ λέγουσα) - suit un extrait du premier commandement du "Berger" d'Hermas, œuvre d'un des prophètes charismatiques, écrit vers le milieu du IIe siècle. De plus : "Le prophète Malachie aussi dit bien..." (Mal.2 : 10). " D'après cela, le L'apôtre dit aussi... " (Eph. 4, 6). " De même, le Seigneur dit... " (Matthieu 11, 27) 98. Ainsi, saint Irénée fait référence au " Berger " ainsi qu'aux livres des Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament. Les paroles du " Berger " se trouvent parmi les paroles du livre de la Genèse et du prophète Malachie, et le " Berger " lui-même est appelé Écriture. Eusèbe dit d'Irénée qu'il non seulement il connaissait le « Berger », mais il l'acceptait également 99. En résumant tout ce qui a été dit sur l'Église de Lyon, nous pouvons tirer la conclusion générale suivante : à la fin du IIe siècle, dans le Nouveau Testament de l'Église de Lyon, il y avait quatre Évangiles, le livre des Actes des Apôtres, treize épîtres de l'Apôtre Paul (sauf l'Épître aux Hébreux), l'Apocalypse, trois épîtres de Jean le Théologien, une de Pierre et, peut-être, l'Épître de Jude aussi. comme le « berger » d'Hermas. Même si l’épître aux Hébreux était connue de saint Irénée, elle n’appartenait pas au canon du Nouveau Testament. La deuxième épître de Pierre et l'épître de Jacques ne figuraient pas non plus dans le canon. Nouveau Testament au IIe siècle L'article est une continuation de l'étude de l'histoire de la formation du canon des Écritures du Nouveau Testament. L'archimandrite Hilarion considère la place des livres du Nouveau Testament dans l'Église chrétienne dans la prochaine période historique - l'époque des apologistes et des auteurs de polémiques anti-gnostiques. Épiphane. Panaire. 42, 4. Tertull. Av. Marc. IV, 1, 6. PL. T. 2. Col. 390A, 397A. Ibid. IV, 34.PL. T. 2. Col. 472B. Ibid. Moi, 19.PL. T. 2. Col. 293A. Ibid. IV, 34.PL. T. 2. Col. 473 C-D. Isidore Pélusiot. Livre 1. Lettre 371. Av. Marc. IV, 1.PL. T. 2. Col. 390A. Irène. Contre haer. Moi, 22, 3. Av. Marc. V, 19.PL. T. 2. Col. 532C. De praescr, 38. PL. T. 2. Col. 62C. Tertull. Av. Marc. IV, 2.PL. T. 2. Col. 392C. Épiphane. Panaire. 42, 9. Voir plus de détails : Bulletin théologique. 1911. T. 2. pp. 500-503. Juste là. 42, 11. P.G. T. 41. Col. 721C. Créations. Partie 2. M., 1864. P. 159. Juste là. Voir aussi : Ibid. Col. 812B. P. 254. Av. Marc. V, 11 : « Epistola, quam nos ad ephesios habemus, haeretici vero ad laodicenos. » P.L. T. 2. Col. 532C. Cfr. : Ibid. V, 17 : « Marcion ei titulum aliquando interpolare gestiit. » Col. 544-545. Ibid. V, 21.PL. T. 2. Col. 556B. Ibid. IV, 3 ; Ibid. V, 2.PL. T. 2. Col. 393B-C, 502B. Irène. Contre haer. III, 12, 12. Historia ecclésiastique. V, 16, 7. Épiphane. Panaire. 48, 4. Hiéron. Dévir. je vais. 40, 53. Casquette De Anima. 45 : extasine dicimus excésum sensus et amentiae instar. P.L. T. 2. Col. 770A. Av. Marc. IV, 22.PL. T. 2. Col. 443B. Historia ecclésiastique. V, 17, 1. Voir aussi Épiphane (Panarius. 48, 3), qui utilise ici un ancien ouvrage antimontaniste. De monog. 1.PL. T. 2. Col. 979B, 980A. Av. Prax. 1.PL. T. 2. Col. 179A. Épiphane. Panaire. 48, 11. Didum. Alex. De Trinit. III, 41, 1. P.G. T. 39. Col. 984B. Philos. VIII, 19. P.G. T. 16, 3366C-D. Cfr. : Ibid. X, 25 : « Τοῖς λόγοις ύπὲρ τὰ εὐαγγέλια προσέχοντες πλανῶνται. » Col. 3439C. Ibid. 52.PL. T. 2. Col. 91A. De monog. 2.PL. T. 2. Col. 980-981. Ibid. 3.PL. T. 2. Col. 983B. De virge. vel. 1.PL. T. 2. Col. 937C. Ibid. 2.PL. T. 2. Col. 939A. De iieun. 1.PL. T. 2. Col. 1005A. De virge. vel. 1.PL. T. 2. Col. 938A-B. De monog. 14.PL. T. 2. Col. 1000A. De Trinit. III, 41, 2. P.G. T. 39. Col. 984C sgg. De l'âme. 9.PL. T. 2. Col. 701B. De iieun. 17.PL. T. 2. Col. 1029A. De pudique. 21.PL. T. 2. Col. 1080B. De iieun. 1.PL. T. 2. Col. 1004C. Eusèbe. Historia ecclésiastique. V, 16, 9. De fugue. 9.PL. T. 2. Col. 133C-D. De pudique. 21.PL. T. 2. Col. 1078B. De ressusciter. carn 11.PL. T., 3. Col. 854-855. Eusèbe. Historia ecclésiastique. V, 16, 17. De ressusciter. carn 63.PL. T. 2. Col. 934B-C. Hippol. Philos. V, 7. P.G. T. 16. Col. 3126C. Épiphane. Panaire. 26, 13. Hippol. Philos. VII, 20. P.G. T. 16. Col. 3302B. Clém. Alex. Strom. II, 9, 45 ; VII, 13, 82 ; VII, 17, 108. Clém. Alex Strom. VIII, 17, 106. Hippol. Philos. V, 8. P.G. T. 16. Col. 3146C-3147A. Tertull. De praescr. 24.PL. T. 2. Col. 43A. Irène. Contre haer. II, 30, 7. Eusèbe. Historia ecclésiastique. V, 1. Contre haer. III, 11, 7. Cfr. : Ibid. 1, 20, 2 ; Ibid. III, 12, 13 ; Ibid. III, 14, 4. Ibid II, 28, 7. Saint Irénée et l'Apôtre Paul parlent tous deux de la supériorité de la Parole par rapport à toutes les créatures, et tous deux citent le même texte du psaume. Historia ecclésiastique. V, 26. La morue. 232. Pholii Bibliotheca ex recensione immanuelis Bekkeri. Berolini, 1824. P. 291b. Omis de la p. 389 Cependant, Eusèbe affirme qu'Irénée ne mentionne que la première épître de Jean, citant de nombreuses preuves. Historia ecclésiastique. V, 8, 7. Voir : Contra haer. Moi, 26, 3 ; IV, 14, 2 ; IV, 17, 6 ; IV, 18, 6 ; IV, 20, 11 ; IV, 21, 3 ; IV, 30, 4 ; V, 26, 1 ; V, 28, 2 ; V, 35, 2. Eusèbe. Historia ecclésiastique. V, 1, 58. Contre haer. V, 30, 3. Eusèbe. Historia ecclésiastique. V, 8, 6. Contre haer. V, 30, 1. Historia ecclesiastica. V, 8, 5. Eusèbe. Historia ecclésiastique. V, 8, 7. Vous pourriez être intéressé par :