Nuevo Testamento en el siglo II.

La mayor parte del siglo II, en relación con el Nuevo Testamento, puede denominarse período prehistórico. La historia del Nuevo Testamento de la primera mitad del siglo II no se puede escribir con éxito simplemente por la falta de fuentes históricas. Los escritos eclesiásticos del siglo II que han sobrevivido hasta el día de hoy consisten en obras apologéticas y polémicas. Los escritores de la Iglesia del siglo II, por un lado, defendieron y justificaron el cristianismo ante la sociedad pagana e incluso ante el gobierno romano; por otra parte, mantenían polémicas con enemigos internos, con herejes. Los escritos apologéticos de los autores de la iglesia, obviamente, no pueden ser fuentes para la historia del Nuevo Testamento, ya que, al recurrir a una sociedad o gobierno pagano, los apologistas no tenían necesidad ni beneficio de hablar de sus libros sagrados cristianos, que no tenían significado para los lectores de la apología. En los escritos polémicos, por el contrario, los libros del Nuevo Testamento fueron a menudo objeto de discusión directa, precisamente cuando el error herético mismo afectaba a los libros del Nuevo Testamento de la Iglesia cristiana. Pero este tipo de movimientos heréticos que afectaron al Nuevo Testamento aparecieron ya a mediados del siglo II. Estos movimientos heréticos no sólo impulsaron a los escritores de la iglesia del siglo II a hablar sobre los libros del Nuevo Testamento, sino que sin duda tuvieron una gran influencia en la formación misma del canon de la Iglesia del Nuevo Testamento. Los principales movimientos heréticos del siglo II relacionados con el Nuevo Testamento fueron el marcionismo y el montanismo. El fundador del marcionismo, Marción, comenzó directamente con la cuestión de las Sagradas Escrituras. Desde el principio, la Iglesia adoptó los libros del Antiguo Testamento como su autoridad doctrinal, junto con los libros del Nuevo Testamento. Marción rechazó resueltamente el Antiguo Testamento, que, según sus enseñanzas, se originó en el príncipe que creó el mundo, es decir, en el Demiurgo 1. No es necesario verter vino nuevo en odres viejos; no hay necesidad de parches nuevos para ropa vieja; esto significa que no es necesario combinar el Nuevo Testamento con el Antiguo 2. Los dos Testamentos no solo no concuerdan entre sí, sino que son opuestos en todos los sentidos. Marción escribió una obra especial, “Antítesis”, donde demostró la diferencia entre el Nuevo y el Antiguo Testamento 3 . Comparando ciertos pasajes del Antiguo y del Nuevo Testamento, Marción a veces exclama: “¡Ves la diferencia entre la ley y el Evangelio, Moisés y Cristo!” 4 La separación del Evangelio de la ley fue la principal preocupación de Marción 5 . La voz de nuestro Dios, dijo Marción, no hablaba de Moisés ni de los profetas, sino de Cristo, diciendo: A él oíd 6. El mismo Cristo dijo: “¿Por qué pensáis que he venido para cumplir la ley o los profetas? “No he venido a cumplir, sino a destruir”, así es como Marción reelaboró ​​Mateo 5:17, tratando de poner en conflicto los dos Testamentos 7. Es bastante comprensible que a Marción no le fuera fácil demostrar todo lo contrario de los dos Testamentos; Había mucho en el Nuevo Testamento que contradecía su posición básica acerca de la enemistad de los dos Testamentos. Pero Marción fue valiente y coherente. No en vano Tertuliano dice de él que enseñó a creer el Evangelio según las “Antítesis” 8, ya que concuerda con sus propios pensamientos. Si ahora se contrasta tan fácilmente el “cristianismo histórico” con el Nuevo Testamento, entonces Marción fue aún más lejos: contrastó a Cristo y los apóstoles. Convenció a sus discípulos de que era más digno de confianza que los apóstoles 9, e incluso se jactaba, llamándose el corrector de los apóstoles 10. Para Marción, solo Pablo era un verdadero apóstol, y los demás eran pseudoapóstoles, ya que practicaban el judaísmo en la predicación del evangelio e introducían en ella conceptos judíos 11 . Por lo tanto, junto con el Antiguo Testamento, deben descartarse los escritos apostólicos, excepto las Epístolas de Pablo y el Evangelio del discípulo de Pablo y seguidor de Lucas. Basándose en sus opiniones tendenciosas sobre la oposición del Antiguo y el Nuevo Testamento, Marción sometió a una revisión crítica del Nuevo Testamento de la iglesia, y la revisión fue audaz y decisiva: Marción rechazó libros enteros y rehizo a su manera los que dejó. Tertuliano señala ingeniosamente que en su trabajo crítico sobre el Nuevo Testamento, Marción no usó estilo, sino una espada, no una pluma, sino un hacha 12. Marción compuso su propio Nuevo Testamento especial para sus iglesias. Este Nuevo Testamento constaba de dos partes: εὐαγγέλιον y ἀποστολικόν (por supuesto βιβλίον), el Evangelio y el Apóstol. El Evangelio de Marción no tenía ninguna otra inscripción, por ejemplo con el nombre del autor, pero era una revisión bastante significativa del Evangelio de Lucas 13. “Acepta sólo el Evangelio de Lucas, truncado al principio, porque habla de la concepción del Salvador y su venida en carne. Pero no sólo cortó el principio, dañándose a sí mismo más que al Evangelio, sino que al final y a la mitad cortó muchas palabras de verdad, y añadió otras cosas más allá de lo escrito. Y usa este tipo de Evangelio según Lucas” 14. Marción omitió más de 300 versículos del Evangelio de Lucas, hizo cambios al texto en 60 versículos del Evangelio 15. “Tiene diez epístolas del santo apóstol; Utiliza sólo estos, y no todo lo que en ellos está escrito, pero corta algunos capítulos y cambia otros. Aquí están los dos libros que utiliza. Las epístolas reconocidas por él son las siguientes: primera - Epístola a los Gálatas, segunda - Epístola a los Corintios, tercera - Epístola a Segunda de los Corintios, cuarta - Epístola a los Romanos, quinta - Epístola a los Tesalonicenses, sexta - Epístola a Segunda de Tesalonicenses, séptima - Epístola a los Efesios, octava - Epístola a los Colosenses, novena - La Epístola a Filemón, el décimo: la Epístola a los Filipenses. Acepta también en partes la llamada Epístola a los Laodicenos” 16. Estas palabras de Epifanio requieren alguna corrección. El mismo Epifanio acaba de hablar de las diez epístolas de Pablo aceptadas por Marción, pero al final añade otra epístola a los Laodicenos y luego incluso llama a esta epístola la undécima 17 . Pero de esta epístola Epifanio cita dos veces solo un versículo, que coincide completamente con Efesios 4:5 18. Epifanio obviamente tiene un malentendido, y puede corregirse basándose en Tertuliano, quien dedica todo el quinto libro de su obra "Contra Marción" al análisis de ἀποστολικόν. Aquí Tertuliano afirma definitivamente que bajo el nombre de la epístola a los Laodicenos (obviamente, sobre la base de Col. 4:16), Marción conocía la Epístola a los Efesios 19. Además, Epifanio pone en el último lugar la Epístola a los Filipenses, y en el penúltimo lugar, a Filemón; para Tertuliano es al revés. Quizás se prefiera la orden de Tertuliano, ya que la epístola a Filemón, escrita a una sola persona, naturalmente tenía que tener lugar después de las epístolas dirigidas a Iglesias enteras. Después de todo, Marción rechazó las epístolas a Tito y Timoteo, por cierto, porque fueron escritas para individuos 20 . Marción dio un orden especial a las epístolas del apóstol Pablo en su “Apóstol”, colocando en primer lugar la Epístola a los Gálatas, epístola que fue especialmente importante para él debido a la información sobre la “discordia” entre los apóstoles Pablo y Pedro sobre la observancia de las costumbres judías. Esta “enemistad” sirvió como punto de partida para Marción 21. Marción declaró que el Nuevo Testamento compilado de esta forma era el único legal (legitima) 22. Así, Marción actuó como crítico y reformador decisivo del Nuevo Testamento: redujo su composición nada menos que a la mitad. Es bastante comprensible que la lucha con Marción lo impulsó a defender la pertenencia al Nuevo Testamento de aquellos libros que Marción eliminó. Los montanistas tenían una actitud diferente hacia el Nuevo Testamento. El montanismo era una nueva profecía. Así se llamaban a sí mismos los montanistas, y esto es lo que sus oponentes, los escritores de la iglesia, decían de ellos. El historiador de la iglesia Eusebio cita un mensaje de un autor desconocido (“anónimo”) sobre el comienzo del montanismo. “Alguien llamado Montanus, de entre los nuevos creyentes, por un deseo excesivo de primacía fue influenciado por el enemigo y de repente, habiendo entrado en un estado de obsesión y frenesí, comenzó a hablar y a contar cosas extrañas, es decir, a profetizar en contra de la costumbre que había sido fiel desde la antigüedad” 23. La patria del montanismo es Frigia, donde estaban muy extendidos los frenéticos cultos orientales, como el culto a Cibeles. La profecía montanista es un fenómeno del mismo orden. Según datos históricos, estaba exclusivamente extasiado. Los profetas montanistas no se controlaron a sí mismos, "hablando sin sentido, de manera inapropiada y extraña" 24. Sus palabras eran palabras de éxtasis - ἐκστατικοῦ όηματα 25. Montand dijo: "Aquí hay un hombre, como una lira, y lo toco, como si resonara; el hombre está dormido y yo estoy despierto; he aquí, el Señor enloquece los corazones de las personas y les da un corazón" 26 . No en vano, en defensa de la profecía montanista, Tertuliano escribió (que no ha llegado hasta nosotros) la obra “Sobre el éxtasis” 27. Para Tertuliano, el éxtasis era la privación de los sentidos, una especie de locura 28. “Cuando una persona está en el espíritu, especialmente cuando contempla la gloria de Dios o cuando Dios habla a través de él, necesariamente emerge del sentimiento, oscurecido (obumbratus) por el poder divino; Hay una disputa sobre esto entre nosotros y los psíquicos” 29. De hecho, los escritores de la iglesia, por ejemplo Milcíades, rechazaron en primer lugar la forma extática de la profecía, argumentando que el profeta no debería hablar con frenesí - μή δεῖν προφήτην ἐν ἐκστάσει λαλεῖν 30. Debido a su forma extática, la profecía montanista fue llamada "nueva". Según Tertuliano, lo que hace espirituales a los montanistas es el reconocimiento de dones espirituales, que los “psíquicos” no reconocen 31 . El reconocimiento y defensa del Paráclito separó a los montanistas de la Iglesia 32. Los extasiados profetas del montanismo hicieron grandes afirmaciones. “Yo soy el Señor Dios Todopoderoso, que habita en el hombre”, dijo, por ejemplo, Montano 33 . “No me escuches a mí, escucha a Cristo”, gritó Maximilla; indicando obviamente que Cristo habla por su boca 34 . “Yo soy el Padre, el Hijo y el Paráclito”, dijo Montano 35. Entre los montanistas, sus profetas gozaban de una altísima autoridad, como dice San Hipólito de Roma. “Ellos, herejes por naturaleza, frigios por nacimiento, conquistados por mujeres, tal Priscila y Maximilla de nombre, a quienes consideran profetisas, diciendo que en ellas recibieron el Espíritu del Paráclito, se han extraviado, y ante ellos un tal Montano es igualmente glorificado como profeta; teniendo sus libros interminables (βιβλίους ἀπε ί ρους), ellos deambulan, sin discutir con razón lo que dicen y sin escuchar a los que pueden juzgar, sino que sin razonar se dejan guiar por la fe en ellos, diciendo que de ellos han aprendido algo más que de la ley, y los profetas, y los evangelios. Estas mujeres son exaltadas por encima de los apóstoles y de todo don espiritual, de modo que algunas de ellas se atreven a decir que hay en ellas algo más grande que Cristo” 36. El escritor que complementó la obra de Tertuliano “De praescriptione haereticorum” también afirma acerca de los montanistas que decían que los Apóstoles tenían el Espíritu Santo, pero no había ningún Paráclito; el Paráclito a través de Montana dijo más que Cristo en el Evangelio, y no sólo más, sino incluso mejor y más alto 37. Celoso defensor del montanismo, Tertuliano intenta asegurar que los nuevos profetas no nieguen a Cristo con su revelación neotestamentaria. La herejía siempre distorsiona la Regla de la fe 38, y el Paráclito no introduce nada nuevo 39. El Paráclito es sólo el vicario del Señor 40. “Nosotros y ellos (psíquicos) tenemos la misma fe, el mismo Dios, el mismo Cristo, la misma esperanza, el mismo sacramento del bautismo. En una palabra, somos una sola Iglesia" 41. Sin embargo, los oponentes de la iglesia al montanismo no estuvieron de acuerdo con esto, y no solo porque, como dice Tertuliano Como señala venenosamente, los profetas montanistas enseñan a ayunar más a menudo que a casarse, 42 es decir, establecen una disciplina estricta. Después de todo, el propio Tertuliano desarrolló una teoría especial sobre la mejora gradual de la revelación, comparando la revelación con un árbol que crece gradualmente a partir del grano. Al principio la verdad de Dios estaba en su infancia, luego por la ley y los profetas fue llevada a la infancia; luego a través del Evangelio - hasta la juventud; finalmente, a través del Paráclito llega a la edad adulta 43. Pero si es así, entonces, obviamente, el Paráclito reemplaza a Cristo con su revelación. Tertuliano sólo evita abiertamente llegar a tal conclusión, aunque habla de las ventajas del Paráclito sobre los apóstoles. Si Cristo rechazó las instituciones de Moisés, ¿por qué el Paráclito no debería rechazar lo que estableció Pablo? 44 El apóstol Pablo habla del siglo futuro: Cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte será destruido (1 Cor. 13:10). Los montanistas vieron aquí una profecía sobre los tiempos del Paráclito, cuando vendrá lo perfecto. Dídimo de Alejandría 45 sostiene esta opinión de los montanistas. Esta opinión también se nota en Tertuliano, quien llama al apóstol Pablo la promesa de dones futuros 46. Obviamente, el montanismo se adelantó con una nueva revelación, que se suponía que reemplazaría la revelación de Cristo y los apóstoles contenida en el Nuevo Testamento. Los miembros de una Iglesia que no reconoce al Paráclito son personas de una sola alma y carne, sin espíritu 47 , mientras que los montanistas son personas espirituales 48 . La fe de los psíquicos es espiritual, animalis 49. Así, los montanistas calumniaron aún más duramente a toda la Iglesia católica celestial 50 . Para nosotros en el presente caso, es especialmente importante que la revelación montanista haya creado sus propios libros sagrados, por así decirlo, del "nuevo testamento". La cuestión de si los montanistas tenían libros sagrados especiales es controvertida, ya que no hay suficientes datos históricos para resolverla. Una cosa es segura: los dichos de los profetas montanistas eran una autoridad y se conservaron de una forma u otra. Ya hemos visto que incluso escritores eclesiásticos posteriores, Epifanio de Chipre y Dídimo de Alejandría, citan literalmente los dichos de los profetas montanistas. Hipólito de Roma testifica que de Montano, Maximilla y Priscila los montanistas tienen “libros interminables”, que honran las palabras de los profetas por encima de los Evangelios (ver arriba). El propio Tertuliano cita repetidamente las palabras del Paráclito literalmente, además, como si las tomara de alguna colección. En su ensayo “Sobre la huida de la persecución”, después de las palabras del Nuevo Testamento, cita las palabras del Paráclito. “Así y en otro lugar...” (Sic et alibi). Sigue otro dicho 51. De lo contrario, las palabras del Paráclito se dan de la siguiente manera: “Tengo al Paráclito mismo hablando en los nuevos profetas” 52. O: “Sobre ellos y el Paráclito a través de la profetisa Prisca...” 53 Anónimo en Eusebio cita las palabras de Maximilla con la siguiente observación: “No dejes que el espíritu hable por Maximilla en la misma palabra según Asterio Orvano” 54. Había una especie de libro, probablemente con el siguiente título griego: Λόγος κατὰ Ἀστέπιον Ὀρβανόν. El título se parece a la inscripción de los Evangelios. El escritor de finales del siglo II, Apolonio, informa sobre el montanista Temisón: “Se atrevió, imitando al Apóstol, a componer cierta epístola católica (καθολικήν τινα ἐπιστολήν), para instruir a los que creen mejor que él, para defender doctrinas vana, para blasfemar al Señor, a los apóstoles y a los Santa Iglesia" 55. A principios del siglo III, el hombre más erudito Guy sostuvo un debate en Roma con el montanista Proclo. La disputa quedó registrada y el registro se conservó hasta la época del historiador Eusebio. Eusebio por cierto informa que Cayo en esta conversación denuncia la temeridad y la insolencia de sus oponentes al compilar nuevos escritos (καινὰς γραφάς) 56. Quizás todos estos datos históricos no sean suficientes para reconocer que los montanistas compilaron un tercer "nuevo testamento", pero no hay duda de que los dichos de los profetas montanistas no tenían menos autoridad para los montanistas que las palabras de Cristo y los apóstoles, y a veces incluso eran la máxima autoridad. A veces el propio Tertuliano se inclina a llamar a toda la Sagrada Escritura de ambos Testamentos, en comparación con la revelación del Paráclito, “escritura anterior”, pristina instrumenta, y la nueva profecía revelará todo lo incomprensible de la Escritura, todas las parábolas, y Tertuliano pide extraer de esta fuente la enseñanza perfecta 57 . Posteriormente, veremos que los escritores de la iglesia, a diferencia del montanismo, insisten en la integridad de la revelación del Nuevo Testamento y del canon del Nuevo Testamento. Evidentemente, precisamente por este lado residía el peligro del montanismo: abrió fundamentalmente la puerta a la composición de los libros sagrados a los últimos dichos de los exaltados profetas. Entonces, dos movimientos heréticos prominentes de la segunda mitad del siglo II, el marcionismo (en parte gnosticismo) y el montanismo, afectaron significativamente el tesoro de la iglesia del Nuevo Testamento: los marcionitas acortaron el Nuevo Testamento; los montanistas, por el contrario, se inclinaban a difundirlo. Los escritores de la iglesia tenían una doble tarea: contra los marcionitas defender la pertenencia de los libros sagrados rechazados por Marción al Nuevo Testamento, y contra los montanistas contar con mayor precisión los libros del Nuevo Testamento y proteger su composición de la invasión de las últimas obras de falsa profecía. En ambos casos, los escritores de la iglesia se vieron obligados a hablar sobre la composición del Nuevo Testamento. Este razonamiento de los escritores de la iglesia comienza precisamente en la segunda mitad del siglo II y es muy importante para la historia del Nuevo Testamento en la Iglesia antigua. Además, al polemizar con los herejes, los escritores de la iglesia a veces citan muchos pasajes del Nuevo Testamento. Estas citas también permiten juzgar la composición del Nuevo Testamento en una u otra Iglesia local de esa época. Sólo hay que recordar constantemente que la ausencia de mención de tal o cual libro del Nuevo Testamento no siempre significa que el escritor de la iglesia o su Iglesia no tuvieran este libro. Los escritores no citan algunos libros simplemente porque no hay motivo para hacerlo. Sí, algunos libros del Nuevo Testamento brindan muy pocos motivos para mencionarlos o citar textos de ellos. Estas son las pequeñas epístolas de Judas, 2 y 3 de Juan, a Filemón. Es muy posible que no encontremos un solo texto de tales mensajes en la colección completa de obras de algunos de nuestros epístolas y escritores de la iglesia contemporánea, y esto, por supuesto, no significa que [ellos] no sean de uso en nuestra iglesia. Se podría pensar que el marcionismo y el montanismo no sólo alentaron a los escritores de la iglesia a hablar sobre la composición del Nuevo Testamento, sino que, en general, también obligaron a la Iglesia a calcular con mayor precisión su herencia apostólica escrita. La independencia de la vida de la iglesia local en el siglo II también afectó al Nuevo Testamento. Las Iglesias individuales diferían entre sí y en la composición del canon del Nuevo Testamento. Después de todo, el Nuevo Testamento no se definió en una composición obligatoria para todos, y los libros de las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento se distribuyeron gradualmente. Además, los escritores de la iglesia utilizaron con bastante libertad otras fuentes además de los escritos apostólicos originales. Los escritores del siglo II recibieron muchas tradiciones orales diferentes, que a veces correspondían a la realidad y otras se desviaban de ella. Estas tradiciones se usaban a menudo junto con los libros de los apóstoles. Sin embargo, las leyendas pronto se embellecieron con inventos y añadidos. Aparecieron leyendas de carácter legendario. Especialmente muchas leyendas de este tipo aparecieron entre los gnósticos. Cada secta gnóstica tenía su propia tradición, ya sea de Santiago, el hermano del Señor 58, luego del apóstol Felipe 59, luego de Matías, elegido para reemplazar a Judas 60, luego de Glaucio, el traductor de Petrov, o de Teudas, el compañero de Pavlov 61. Incluso los verbos inefables que escuchó el apóstol Pablo cuando fue arrebatado al tercer cielo fueron transmitidos aquí (ver: 2 Cor. 12:2–4) 62. Está bastante claro que con la diferencia anterior en el canon del Nuevo Testamento en las Iglesias individuales y con una actitud libre hacia las Escrituras y la tradición, la Iglesia, después de la aparición de los gnósticos (especialmente los marcionitas) y los montanistas, ya no podía permanecer. Era necesario trazar con precisión una frontera definida entre lo canónico, verdaderamente apostólico y sagrado, y entre lo no canónico, no verdaderamente apostólico, a veces útil y edificante, y a veces positivamente dañino y falso. Por eso la historia del canon del Nuevo Testamento en el pleno sentido de la palabra comienza desde la época de la lucha de la Iglesia contra el gnosticismo y el montanismo. Anteriormente se remonta al período prehistórico, cuando la composición del Nuevo Testamento casi no era una cuestión de toda la iglesia, sino sólo una cuestión de la iglesia local. Los escritos polémicos de los escritores eclesiásticos del siglo II nos dan la oportunidad de descubrir cuál era la composición del Nuevo Testamento a finales del siglo II en diferentes Iglesias. Desgraciadamente no disponemos de información suficiente y definitiva sobre todas las iglesias. En particular, las noticias sobre las Iglesias orientales son muy insuficientes. Nuevo Testamento en la Iglesia de Lyon a finales del siglo II En cuanto al tiempo apostólico, nosotros, basándonos en los datos del Nuevo Testamento, asumimos que los libros del Nuevo Testamento deberían haberse recopilado primero en Éfeso, y allí, antes que en cualquier otro lugar, el canon de los libros sagrados del Nuevo Testamento podría haberse compilado bajo la supervisión del apóstol Juan el Teólogo y Timoteo. Pero lo que menos sabemos sobre el estado del Nuevo Testamento a finales del siglo II es en la Iglesia de Éfeso, así como en las Iglesias de Asia Menor en general. Podemos buscar ecos del canon de Asia Menor en Occidente, con San Ireneo de Lyon, uno de los escritores más destacados de la época en cuestión. Las Iglesias de Asia Menor tenían generalmente alguna conexión especial con la Iglesia de Lyon, en el sur de la Galia. Cuando, por ejemplo, alrededor del año 177, estalló la persecución en Lyon, los cristianos lioneses enviaron un ensayo especial sobre los mártires a las Iglesias asiática y frigia, donde contaban todo lo sucedido 63 . A finales del siglo II, la Iglesia de Lyon estaba gobernada por San Ireneo, que nació y creció en Asia Menor, probablemente en Esmirna, y que en su juventud escuchó a Policarpo, discípulo de Juan el Teólogo 64. San Ireneo estuvo en constante contacto con la Iglesia romana, donde tenía amistades cercanas, ya que él mismo había visitado Roma. Haciendo honor a su nombre, San Ireneo actuó como pacificador en la disputa sobre la celebración de la Pascua entre el obispo romano Víctor y los cristianos de Asia Menor 65. Así, San Ireneo puede ser para nosotros testigo no sólo de la Iglesia de Lyon, sino en parte de la Iglesia romana y de Asia Menor. Se podría decir que relaciona el final del siglo II con el tiempo apostólico. ¿Qué nos dice San Ireneo sobre el Nuevo Testamento? No encontramos en él un cálculo detallado de todos los libros del Nuevo Testamento, pero su extensa obra polémica "Exposición y refutación del falso conocimiento", escrita en los años 80 del siglo II, está llena de textos del Nuevo Testamento. San Ireneo tiene más de mil textos, a veces bastante extensos. San Ireneo habla precisa y definitivamente del número de evangelios. La conversación sobre los Evangelios en Ireneo está motivada precisamente por la actitud de varios gnósticos hacia ellos. Los propios herejes recurren a los evangelios en busca de confirmación de sus enseñanzas, pero eligen uno del número total de evangelios. Los ebionitas usan sólo el Evangelio de Mateo. Marción acortó el evangelio de Lucas para sí mismo. “Quienes separan a Jesús de Cristo y dicen que Cristo no sufrió, sino que Jesús sufrió, dan preferencia al Evangelio de Marcos”. Los seguidores de Valentín utilizan principalmente el Evangelio de Juan 66. A diferencia de los herejes, San Ireneo afirma que hay, y debería haber, exactamente cuatro Evangelios, ni más ni menos. "Dado que hay cuatro países del mundo en el que vivimos, y cuatro vientos principales, y dado que la Iglesia está esparcida por toda la tierra, y el pilar y fundamento de la Iglesia es el Evangelio y el espíritu de vida, entonces debe tener cuatro pilares, respirando incorrupción de todas partes y reviviendo a las personas. De esto está claro que el Logos, que organiza todo, se sienta sobre los querubines y contiene todo, habiéndose revelado a la gente, nos dio un Evangelio de cuatro formas. (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον), pero imbuidos de un solo Espíritu: los querubines tienen cuatro caras, y sus caras son imágenes de la actividad del Hijo de Dios. Tal es el modo de acción del Hijo de Dios, tal es la forma de los animales, tal es el carácter del Evangelio. Los animales tienen cuatro formas, y el Evangelio y la actividad del Señor. en forma de cuatro. Y, por lo tanto, se le dieron a la humanidad cuatro pactos principales: uno, bajo Adán antes del diluvio, otro, después del diluvio, bajo Noé, el tercero, la legislación bajo Moisés, el cuarto, que renueva al hombre y dirige todo en sí mismo, a través del Evangelio. En esta situación, todos aquellos que distorsionan la idea del Evangelio e introducen tipos de Evangelio más o menos que los que se han dicho son vanos e ignorantes y, además, insolentes". 67 Aquí vemos en Ireneo no un estudio histórico de los Evangelios, sino un razonamiento simbólico sobre su cuádruple número. Para Ireneo, el cuádruple número de los Evangelios parece ser un hecho bien conocido desde hace mucho tiempo. Ya está profundizando en la reflexión sobre este hecho y se da cuenta de la coincidencia del número de evangelios con el plan general, por así decirlo, para la actividad pacificadora del Logos Divino. Incluso antes, San Ireneo habló sobre cuándo y bajo qué circunstancias se escribió cada uno de los Evangelios “No aprendimos el arreglo de nuestra salvación a través de nadie más, sino a través de aquellos a través de quienes nos llegó el Evangelio, que luego predicaron y luego, por voluntad de Dios, nos entregaron en las Escrituras como futuro fundamento y pilar de nuestra fe. La Iglesia, que existió continuamente, observaba genuinamente las Escrituras, no aceptando ninguna adición o sustracción de la lectura de las Escrituras sin distorsión 69. Así, en primer lugar, San Ireneo parece tener un canon completamente definido y completo de los cuatro Evangelios. En su polémica con Marción, San Ireneo demuestra persistentemente que el libro de los Hechos de los Apóstoles pertenece al Nuevo Testamento. Lucas no solo fue un compañero, sino también un colaborador de los apóstoles, especialmente de Pablo, como habla de esto el mismo apóstol Pablo (ver: 2 Tim. 4:10-11). En su libro describió lo que él mismo vio 70. Marción aceptó el Evangelio de Lucas como compañero de Pablo, pero rechazó el libro de los Hechos. Ireneo saca a la luz esta inconsistencia. Es necesario aceptar todo lo dicho por Lucas o abandonar el Evangelio. Si los seguidores de Marción rechazan Hechos, entonces se quedarán sin Evangelio 71. Desafortunadamente, San Ireneo no menciona el número de epístolas del apóstol Pablo, pero tiene muchos textos de casi todas las epístolas de Pablo: hasta 78 de la Epístola a los Romanos, hasta 78 de la Primera Epístola a los Corintios, hasta 15 de la Segunda Epístola a los Corintios, hasta 28 de la Epístola a los Gálatas, hasta 26 de la Epístola a los Efesios, hasta 10 de la Epístola a los Filipenses, hasta 15 de Colosenses, 2 de 1 Tesalonicenses, 9 de 2 Tesalonicenses, 5 de 1 Timoteo, 5 de 2 y 3 de Tito. Cabe señalar, sin embargo, que San Ireneo no cita los textos tontamente, sino con referencia a una carta específica del apóstol Pablo. A continuación se muestran ejemplos de dichos enlaces. “Pablo explicó esto escribiendo a los romanos - scribens ad Romanos” 72. “El apóstol lo mostró muy claramente en la Epístola a los Corintios - in epistola quae est ad Corinthios” 73. “Pablo dijo abiertamente en 2 Corintios – in secunda ad Corinthios” 74. “En la Epístola a los Gálatas (quae est ad Galatas), dice” 75. “El Beato Pablo en la Epístola a los Efesios (ἐν τ ῇ πρὸς Ἐφεσίους ἐπιστολ ῇ) dice” 76. “Pablo habla a los Filipenses” 77. “En la Epístola a los Colosenses dice” 78. “El Apóstol explicó en la Primera Epístola a los Tesalonicenses diciendo - in prima epistola ad Thessalonicenses” 79 . “El Apóstol en la Epístola, que es la segunda a los Tesalonicenses, lo dice” 80. “Pablo menciona esta Línea en sus cartas a Timoteo - ἐν ταῖς πρὸς Τιμόθεον ἐπιστολαῖς" 81. “Pablo dijo: niegan el hereje del hombre ante la primera y segunda amonestación – Tito 3:10” 82. San Ireneo no menciona la Epístola a Filemón, pero esto, por supuesto, se debe únicamente a que no tuvo la oportunidad de citar ningún texto de esta breve epístola. En cuanto a su contenido, la Epístola a Filemón no es en absoluto tal que sea necesario citar evidencia de ella en la lucha contra los herejes del siglo II. En las otras Iglesias de Occidente durante la época de San Ireneo, la Epístola a Filemón estaba sin duda entre los libros del Nuevo Testamento. La cuestión de la actitud de San Ireneo hacia la Epístola a los Hebreos requiere una investigación especial. San Ireneo no menciona tanto esta epístola como otras epístolas del apóstol Pablo. De él no cita ni un solo texto que denuncie a los herejes. El único texto (13, 15) de la Epístola a los Hebreos se encuentra sólo en uno de los llamados pasajes pfafianos, pero estos pasajes (tres en total) son sin duda falsificados. Por casualidad, los textos de la Epístola a los Hebreos (como es lícito en relación con la Epístola a Filemón) no pudieron faltar en San Ireneo, ya que en la lucha contra los herejes había muchas razones para citar las palabras del apóstol Pablo en esta epístola. En consecuencia, para San Ireneo, la Epístola a los Hebreos no pertenece al Nuevo Testamento, no es un libro sagrado del Nuevo Testamento al que se pueda hacer referencia como una autoridad sagrada indiscutible. Sin embargo, en los escritos supervivientes del santo padre se pueden encontrar huellas de su conocimiento de la Epístola a los Hebreos. Señale hasta diez pasajes que se parezcan a las palabras del libro de Hebreos. Presentaremos aquellos lugares donde la coincidencia es más notoria. Hebreos 1:3: Sosteniendo todas las cosas con la palabra de su poder... San Ireneo: Dios, que por la Palabra de su poder crea y crea todo lo visible y lo invisible 83 . Hebreos 1:13: Cada vez que decía a uno de los ángeles... siéntate a la derecha... Al Verbo a quien sólo dijo: Siéntate a mi diestra, etc. (Sal. 109:1) 84. Hebreos 3:5: Moisés fue fiel en toda su casa, como un siervo... Al fiel siervo de Dios y profeta Moisés 85. Hebreos 10:1: La Ley, teniendo la sombra de los bienes venideros, y no la imagen misma de las cosas... Las purificaciones externas fueron dadas como imagen del futuro, ya que la ley representaba, por así decirlo, una sombra y representaba lo eterno en lo temporal 86. Así, San Ireneo conocía la Epístola a los Hebreos, pero no se refirió a ella como un libro del Nuevo Testamento. Esta misma posición es confirmada por algunas pruebas posteriores. Eusebio de Cesarea leyó las obras de San Ireneo que no han sobrevivido hasta el día de hoy y relata: “Hay (San Ireneo) un libro de varias discusiones (διαλέξεων sermones?), en el que menciona la Epístola a los Hebreos y la llamada Sabiduría de Salomón, citando algunos dichos de ellos” 87. Como San Ireneo menciona la Epístola a los hebreos, Eusebio no lo dice, pero el patriarca Focio en su famosa “Biblioteca” describe la obra de Esteban Tovar, donde, entre otras cosas, se informó acerca de Ireneo que no consideraba que la Epístola a los Hebreos fuera de Pablo (οὐκ ἐκείνου ε ἶ ναι) 88 . Stefan Tovar, por tanto, dice que Ireneo todavía conocía la Epístola a los Hebreos. Entonces, en el Nuevo Testamento de la Iglesia de Lyon bajo San Ireneo había trece epístolas del apóstol Pablo. También era conocida la Epístola a los Hebreos, pero no se la consideraba perteneciente a los libros del Nuevo Testamento. Si a la cabeza de la Iglesia de Lyon estaba un obispo de Asia Menor, quien a través de su maestro Policarpo incluso estaba relacionado con el apóstol Juan el Teólogo, entonces podemos suponer de antemano que el Nuevo Testamento de la Iglesia de Lyon debería contener todos los escritos del apóstol Juan. San Ireneo no menciona el número de epístolas conciliares de Juan, pero ha citado literalmente textos de las dos primeras epístolas, aunque se expresa como si sólo conociera una epístola. San Ireneo escribe: “Juan, el discípulo del Señor, en su epístola nos da testimonio de esto”. El siguiente es un extracto de la Primera Epístola de Juan (1 Juan 2:18–22). Un poco más abajo leemos: “Juan ordenó en su carta antes mencionada”. Pero aquí ya nos encontramos con los artículos 7 y 8. La Segunda Epístola de Juan. Y luego directamente: “Y vuelve a hablar en la epístola”, se citan dos versículos de la Primera Epístola (1 Juan 4:1-2). Unas líneas más adelante: “...Dice también en la epístola”, y nuevamente un versículo de la Primera Epístola (1 Juan 5:1) 89. Obviamente, aquí hay una inexactitud de expresión común, por lo que a menudo decimos ahora: “El apóstol Pablo escribe en su Epístola a los Corintios”, etc. etc., como si sólo conociéramos una Epístola a los Corintios. Por lo tanto, no hay duda de que en el Nuevo Testamento de San Ireneo había dos cartas del apóstol Juan el Teólogo 90. Pero podemos suponer que las tres epístolas de Juan estaban allí. La tercera epístola de Juan, en su contenido, como la Epístola a Filemón, da muy pocas razones para citar textos de ella; Además es muy breve. La ausencia de textos de la Tercera Epístola de San Ireneo puede ser una simple coincidencia. Mientras tanto, es difícil admitir que San Ireneo en su Nuevo Testamento tuviera la Segunda Epístola de Juan y no tuviera la Tercera; En la historia del canon del Nuevo Testamento, como veremos muchas veces más adelante, estas dos epístolas parecen estar indisolublemente unidas: o están ausentes juntas, o juntas están incluidas en el Nuevo Testamento de una u otra Iglesia. Sin duda, San Ireneo sitúa el Apocalipsis de Juan el Teólogo entre los libros del Nuevo Testamento. San Ireneo cuenta con hasta 29 textos del Apocalipsis. Hay un dicho en la carta de las Iglesias de Lyon y Viena a las Iglesias asiática y frigia sobre la persecución. Habitualmente, citando textos del Apocalipsis, San Ireneo se expresa de la siguiente manera: “Juan (a veces añadido: discípulo del Señor) habla en el Apocalipsis” 91. San Ireneo llama también al Apocalipsis “Escritura” 92, considerando sus revelaciones anunciadas por el Espíritu Santo 93. El Apocalipsis también es llamado Escritura (γραφή) en la epístola de las Iglesias de Lyon y Vienne 94. San Ireneo habla también del origen del Apocalipsis. “La revelación fue no mucho antes de nuestro tiempo, sino casi en nuestro siglo (ἐπὶ τῆς ἡμετέρας γενε ᾶ ς), al final del reinado de Domiciano 95. San Ireneo incluso menciona las mejores y más antiguas listas del Apocalipsis, donde el número de la bestia es 666, y no 616 96. De las demás epístolas conciliares, San Ireneo habla definitivamente de una sola Primera Epístola del Apóstol Pedro, de la que tiene hasta 9 referencias. A veces San Ireneo cita textos de esta epístola como “Como dice Pedro en su epístola” 97. Esto, por supuesto, no significa necesariamente que San Ireneo tuviera una sola Epístola de Pedro en su Nuevo Testamento; sin embargo, no se sabe nada sobre si su Nuevo Testamento también contenía la Segunda Epístola de Pedro. San Ireneo no menciona las epístolas de Judas y Santiago ni cita textos de ellas. Sobre la Epístola de Judas todavía se puede suponer que San Ireneo la conocía. Esto se puede suponer sobre la base de que, como veremos, este mensaje era generalmente conocido en Occidente (en Roma y Cartago) entre los libros del Nuevo Testamento. En cuanto a la Epístola de Santiago, por el contrario, se puede suponer que no figuraba en el Nuevo Testamento de la Iglesia de Lyon; es desconocido en otras Iglesias occidentales, no sólo en el siglo II, sino mucho tiempo después. Además, hay motivos para suponer que San Ireneo en su Nuevo Testamento tenía algunos otros libros tan autorizados y sagrados. En un lugar de su ensayo “Contra las herejías”, San Ireneo demuestra que el mundo fue creado por Dios, y lo demuestra con varios textos de la Sagrada Escritura. Primero, cita un versículo (Génesis 1:26) del libro del Génesis; luego continúa: "...La Escritura habla bien (ἡ γραφὴ ἡ λέγουσα) - sigue un extracto del primer mandamiento del "Pastor" de Hermas, obra de uno de los profetas carismáticos, escrito a mediados del siglo II. Además: "También el profeta Malaquías dice bien..." (Mal.2:10). "Según esto también el apóstol dice..." (Efesios 4:6). "Así también dijo el Señor..." (Mateo 11:27) 98. Así, San Ireneo se refiere a "El Pastor" junto con los libros de las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento. Las palabras del "Pastor" se encuentran entre las palabras del libro del Génesis y del profeta Malaquías, y el "Pastor" mismo se llama Escritura. Eusebio dice de Ireneo que no sólo conocía el “Pastor”, pero también lo aceptó 99. Resumiendo todo lo dicho sobre la Iglesia de Lyon, podemos sacar la siguiente conclusión general: a finales del siglo II, en el Nuevo Testamento de la Iglesia de Lyon había cuatro evangelios, el libro de los Hechos de los Apóstoles, trece epístolas del apóstol Pablo (excepto la Epístola a los Hebreos), el Apocalipsis, tres epístolas de Juan el Teólogo, una de Pedro y, quizás, la Epístola de Judas, así como el “Pastor” de Hermas. Aunque San Ireneo conocía la Epístola a los Hebreos, no pertenecía al canon del Nuevo Testamento. La Segunda Epístola de Pedro y la Epístola de Santiago tampoco estaban en el canon. Nuevo Testamento en el siglo II. El artículo es una continuación del estudio de la historia de la formación del canon de las Escrituras del Nuevo Testamento. Archimandrita Hilarión considera el lugar de los libros del Nuevo Testamento en la Iglesia cristiana en el siguiente período histórico: la época de los apologistas y autores de polémicas antignósticas. Epifanio. Panario. 42, 4. Tertul. Adv. Bagazo. IV, 1, 6. PL. T. 2. Col. 390A, 397A. Ibídem. IV, 34.PL. T. 2. Col. 472B. Ibídem. Yo, 19.PL. T. 2. Col. 293A. Ibídem. IV, 34.PL. T. 2. Col. 473 C-D. Isidoro Pelusiot. Libro 1. Carta 371. Adv. Bagazo. IV, 1.PL. T. 2. Col. 390A. Irén. Contra haer. Yo, 22, 3. Adv. Bagazo. V, 19.PL. T. 2. Col. 532C. De praescr, 38. PL. T. 2. Col. 62C. Tertul. Adv. Bagazo. IV, 2.PL. T. 2. Col. 392C. Epifanio. Panario. 42, 9. Ver más detalles: Boletín Teológico. 1911. T. 2. págs. 500–503. Ahí mismo. 42, 11. pág. T. 41. Col. 721C. Creaciones. Parte 2. M., 1864. P. 159. Ahí mismo. Véase también: Ibídem. Col. 812B. Pág. 254. Adv. Bagazo. V, 11: "Epistola, quam nos ad ephesios habemus, haeretici vero ad laodicenos". P.L. T. 2. Col. 532C. Cfr.: Ibídem. V, 17: “Marcion ei titulum aliquando interpolare gestiit”. Col. 544–545. Ibídem. V, 21.PL. T. 2. Col. 556B. Ibídem. IV, 3; Ibídem. V, 2.PL. T. 2. Col. 393B-C, 502B. Irén. Contra haer. III, 12, 12. Historia eclesiástica. V, 16, 7. Epifanio. Panario. 48, 4. Hierón. Devir. enfermo. 40, 53. Gorra de anima. 45: extasin dicimus exceso sensus et amentiae instar. P.L. T. 2. Col. 770A. Adv. Bagazo. IV, 22.PL. T. 2. Col. 443B. Historia eclesiástica. V, 17, 1. Véase también Epifanio (Panarius. 48, 3), quien aquí utiliza una antigua obra antimontanista. De monog. 1.PL. T. 2. Col. 979B, 980A. Adv. Prax. 1.PL. T. 2. Col. 179A. Epifanio. Panario. 48, 11. Didum. Alex. De Trinidad. III, 41, 1. Pág. T. 39. Col. 984B. Filos. VIII, 19. PÁG. T. 16, 3366C-D. Cfr.: Ibídem. X, 25: "Τοῖς λόγοις ύπὲρ τὰ εὐαγγέλια προσέχοντες πλανῶνται". Col. 3439C. Ibídem. 52.PL. T. 2. Col. 91A. De monog. 2.PL. T. 2. Col. 980–981. Ibídem. 3.PL. T. 2. Col. 983B. De virgen. vel. 1.PL. T. 2. Col. 937C. Ibídem 2.PL. T. 2. Col. 939A. De iieun. 1.PL. T. 2. Col. 1005A. De virgen. vel. 1.PL. T. 2. Col. 938A-B. De monog. 14.PL. T. 2. Col. 1000A. De Trinidad. III, 41, 2. PÁG. T. 39. Col. 984C sgg. De anima. 9.PL. T. 2. Col. 701B. De iieun. 17.PL. T. 2. Col. 1029A. De púdico. 21.PL. T. 2. Col. 1080B. De iieun. 1.PL. T. 2. Col. 1004C. Eusebio. Historia eclesiástica. V, 16, 9. De fuga. 9.PL. T. 2. Col. 133C-D. De púdico. 21.PL. T. 2. Col. 1078B. De resucitar. carn 11.PL. T., 3. Col. 854–855. Eusebio. Historia eclesiástica. V, 16, 17. De resucitar. carn 63.PL. T. 2. Col. 934B-C. Hipólver. Filos. V, 7. pág. T. 16. Col. 3126C. Epifanio. Panario. 26, 13. Hipólver. Filos. VII, 20. PÁG. T. 16. Col. 3302B. Ayunarse. Alex. Strom. II, 9, 45; VII, 13, 82; VII, 17, 108. Clemente. Alex Strom. VIII, 17, 106. Hipólver. Filos. V, 8. pág. T. 16. Col. 3146C-3147A. Tertul. De praescr. 24.PL. T. 2. Col. 43A. Irén. Contra haer. II, 30, 7. Eusebio. Historia eclesiástica. V, 1. Contra haer. III, 11, 7. Cfr.: Ibíd. 1, 20, 2; Ibídem. III, 12, 13; Ibídem. III, 14, 4. Ibid II, 28, 7. Tanto San Ireneo como el apóstol Pablo hablan de la superioridad del Verbo en comparación con todas las criaturas, y ambos citan el mismo texto del salmo. Historia eclesiástica. V, 26. Bacalao. 232. Pholii Bibliotheca ex recensione immanuelis Bekkeri. Berolini, 1824. Pág. 291b. Omitido de la p. original. 389 Sin embargo, Eusebio afirma que Ireneo menciona sólo la Primera Epístola de Juan, citando mucha evidencia de ella. Historia eclesiástica. V, 8, 7. Ver: Contra haer. Yo, 26, 3; IV, 14, 2; IV, 17, 6; IV, 18, 6; IV, 20, 11; IV, 21, 3; IV, 30, 4; V, 26, 1; V, 28, 2; V, 35, 2. Eusebio. Historia eclesiástica. V, 1, 58. Contra haer. V, 30, 3. Eusebio. Historia eclesiástica. V, 8, 6. Contra haer. V, 30, 1. Historia eclesiástica. V, 8, 5. Eusebio. Historia eclesiástica. V, 8, 7. Quizás te interese: