Καινή Διαθήκη τον δεύτερο αιώνα

Το μεγαλύτερο μέρος του δεύτερου αιώνα, σε σχέση με την Καινή Διαθήκη, μπορεί να ονομαστεί προϊστορική περίοδος. Η ιστορία της Καινής Διαθήκης για το πρώτο μισό του δεύτερου αιώνα δεν μπορεί να γραφτεί με επιτυχία απλώς και μόνο λόγω της έλλειψης ιστορικών πηγών. Η εκκλησιαστική γραφή του 2ου αιώνα που σώζεται μέχρι σήμερα αποτελείται από απολογητικά και πολεμικά έργα. Οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς του 2ου αιώνα, αφενός, υπερασπίστηκαν και δικαιολόγησαν τον Χριστιανισμό ενώπιον της παγανιστικής κοινωνίας και ακόμη και ενώπιον της ρωμαϊκής κυβέρνησης. από την άλλη, έκαναν πολεμικές με εσωτερικούς εχθρούς, με αιρετικούς. Τα απολογητικά γραπτά των εκκλησιαστικών συγγραφέων, προφανώς, δεν μπορούν να αποτελέσουν πηγές για την ιστορία της Καινής Διαθήκης, αφού, στρεφόμενοι σε μια παγανιστική κοινωνία ή κυβέρνηση, οι απολογητές δεν είχαν καμία ανάγκη ή όφελος να μιλήσουν για τα χριστιανικά ιερά τους βιβλία, που δεν είχαν νόημα για τους αναγνώστες της απολογίας. Στην πολεμική γραφή, αντίθετα, τα βιβλία της Καινής Διαθήκης ήταν συχνά αντικείμενο άμεσης συζήτησης, όταν ακριβώς το ίδιο το αιρετικό λάθος αφορούσε τα βιβλία της Καινής Διαθήκης της Χριστιανικής Εκκλησίας. Αλλά αυτού του είδους οι αιρετικές κινήσεις που επηρεάζουν την Καινή Διαθήκη εμφανίστηκαν ήδη στα μέσα του 2ου αιώνα. Αυτά τα αιρετικά κινήματα όχι μόνο ώθησαν τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς του δεύτερου αιώνα να μιλήσουν για τα βιβλία της Καινής Διαθήκης, αλλά αναμφίβολα είχαν μεγάλη επιρροή στον ίδιο τον σχηματισμό του κανόνα της Καινής Διαθήκης της Εκκλησίας. Τα κύρια αιρετικά κινήματα του 2ου αιώνα σχετικά με την Καινή Διαθήκη ήταν ο Μαρκιονισμός και ο Μοντανισμός. Ο ιδρυτής του Μαρκιονισμού, Marcion, ξεκίνησε απευθείας με το ζήτημα των Αγίων Γραφών. Από την αρχή, η Εκκλησία υιοθέτησε τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης ως δογματική της αρχή, μαζί με τα βιβλία της Καινής Διαθήκης. Ο Marcion απέρριψε αποφασιστικά την Παλαιά Διαθήκη, η οποία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, προήλθε από τον πρίγκιπα που δημιούργησε τον κόσμο, δηλαδή από τον Demiurge 1. Δεν χρειάζεται να χύνουμε νέο κρασί σε παλιές φέτες κρασιού. δεν χρειάζονται νέα μπαλώματα για παλιά ρούχα - αυτό σημαίνει ότι δεν χρειάζεται να συνδυάσουμε την Καινή Διαθήκη με την Παλαιά 2. Οι δύο Διαθήκες όχι μόνο δεν συμφωνούν μεταξύ τους, αλλά είναι αντίθετες από κάθε άποψη. Ο Μαρκίων έγραψε ένα ειδικό έργο, τις «Αντιθέσεις», όπου απέδειξε τη διαφορά μεταξύ της Καινής και της Παλαιάς Διαθήκης 3 . Συγκρίνοντας ορισμένα εδάφια της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, ο Marcion μερικές φορές αναφωνεί: «Βλέπετε τη διαφορά μεταξύ του νόμου και του Ευαγγελίου, του Μωυσή και του Χριστού!» 4 Ο διαχωρισμός του Ευαγγελίου από τον νόμο ήταν το κύριο μέλημα του Μαρκίωνα 5 . Η φωνή του Θεού μας, είπε ο Μαρκίων, δεν μιλούσε για τον Μωυσή ή τους προφήτες, αλλά για τον Χριστό, λέγοντας: Ακούστε Τον 6. Ο ίδιος ο Χριστός είπε: «Γιατί νομίζετε ότι ήρθα να εκπληρώσω τον νόμο ή τους προφήτες; «Δεν ήρθα για να εκπληρώσω, αλλά για να καταστρέψω», - αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο ο Μαρκίων ξαναδούλεψε το Ματθαίος 5:17, προσπαθώντας να φέρει τις δύο Διαθήκες σε σύγκρουση 7. Είναι κατανοητό ότι δεν ήταν εύκολο για τον Μαρκίωνα να αποδείξει το εντελώς αντίθετο από τις δύο Διαθήκες. Υπήρχαν πολλά στην Καινή Διαθήκη που έρχονταν σε αντίθεση με τη βασική της θέση για την εχθρότητα των δύο Διαθηκών. Όμως ο Μάρσιον ήταν γενναίος και συνεπής. Δεν είναι μάταια που ο Τερτυλλιανός λέει γι' αυτόν ότι δίδαξε να πιστεύει το Ευαγγέλιο σύμφωνα με τις «Αντιθέσεις» 8, αφού συμφωνεί με τις δικές του σκέψεις. Αν ο «ιστορικός Χριστιανισμός» αντιπαραβάλλεται τώρα τόσο εύκολα με την Καινή Διαθήκη, τότε ο Μαρκίων προχώρησε ακόμη παραπέρα: αντιπαραέβαλε τον Χριστό και τους αποστόλους. Έπεισε τους μαθητές του ότι ήταν πιο άξιος εμπιστοσύνης από τους αποστόλους 9, και μάλιστα καυχιόταν, αποκαλώντας τον εαυτό του διορθωτή των αποστόλων 10. Για τον Μαρκίωνα, μόνο ο Παύλος ήταν αληθινός απόστολος, και οι άλλοι ήταν ψευτοαπόστολοι, αφού άσκησαν τον Ιουδαϊσμό στο κήρυγμα του ευαγγελίου και εισήγαγαν εβραϊκές έννοιες σε αυτό. Επομένως, μαζί με την Παλαιά Διαθήκη, τα αποστολικά συγγράμματα πρέπει να απορριφθούν, εκτός από τις Επιστολές του Παύλου και το Ευαγγέλιο του μαθητή του Παύλου και ακολούθου του Λουκά. Βασισμένος στις τετριμμένες απόψεις του για την αντίθεση της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, ο Marcion υπέβαλε κριτική αναθεώρηση στην εκκλησία της Καινής Διαθήκης και η αναθεώρηση ήταν τολμηρή και αποφασιστική: ο Marcion απέρριψε ολόκληρα βιβλία και ξαναέφτιαξε με τον δικό του τρόπο αυτά που άφησε. Ο Τερτυλλιανός σημειώνει έξυπνα ότι στο κριτικό του έργο για την Καινή Διαθήκη, ο Μαρκίων δεν χρησιμοποίησε στυλ, αλλά σπαθί, όχι στυλό, αλλά τσεκούρι 12. Ο Μαρκίων συνέθεσε τη δική του ειδική Καινή Διαθήκη για τις εκκλησίες του. Αυτή η Καινή Διαθήκη αποτελούνταν από δύο μέρη: το εὐαγγέλιον και το ἀποστολικόν (φυσικά το βιβλίον), το Ευαγγέλιο και τον Απόστολο. Το Ευαγγέλιο του Μαρκίωνα δεν είχε άλλη επιγραφή, για παράδειγμα με το όνομα του συγγραφέα, αλλά ήταν μια αρκετά σημαντική αναθεώρηση του Ευαγγελίου του Λουκά 13. «Αποδέχεται μόνο το κατά Λουκά Ευαγγέλιο, περικομμένο στην αρχή, επειδή λέει για τη σύλληψη του Σωτήρα και τον κατά σάρκα ερχομό Του. Αλλά όχι μόνο έκοψε την αρχή, βλάπτοντας τον εαυτό του περισσότερο από το Ευαγγέλιο, αλλά στο τέλος και στη μέση έκοψε πολλά λόγια αλήθειας, και πρόσθεσε άλλα πράγματα πέρα ​​από τα γραφόμενα. Και χρησιμοποιεί αυτόν τον έναν τύπο Ευαγγελίου κατά Λουκά» 14. Ο Μαρκίων παρέλειψε περισσότερους από 300 στίχους από το Ευαγγέλιο του Λουκά· έκανε αλλαγές στο κείμενο σε 60 στίχους του Ευαγγελίου 15. «Έχει δέκα επιστολές του αγίου αποστόλου. Χρησιμοποιεί μόνο αυτά, και όχι όλα όσα είναι γραμμένα σε αυτά, αλλά κόβει κάποια κεφάλαια σε αυτά και αλλάζει άλλα. Εδώ είναι τα δύο βιβλία που χρησιμοποιεί. Οι επιστολές που αναγνώρισε είναι οι εξής: πρώτη - Επιστολή προς Γαλάτες, δεύτερη - Επιστολή προς Κορινθίους, τρίτη - Επιστολή προς Κορινθίους Β', τέταρτη - Επιστολή προς Ρωμαίους, πέμπτη - Επιστολή προς Θεσσαλονικείς, έκτη - Επιστολή προς Β' Επτασ Επιστολή προς Κολοσσαείς, ένατη - Επιστολή προς Φιλήμονα, δέκατη - Επιστολή προς Φιλιππησίους. Δέχεται επίσης κατά μέρη τη λεγόμενη προς Λαοδικείους Επιστολή» 16. Αυτά τα λόγια του Επιφάνιου απαιτούν κάποια διόρθωση. Ο ίδιος ο Επιφάνιος μόλις μίλησε για τις δέκα επιστολές του Παύλου που δέχτηκε ο Μαρκίων, αλλά στο τέλος προσθέτει μια άλλη επιστολή προς τους Λαοδικείς και στη συνέχεια ονομάζει αυτή την επιστολή ενδέκατη 17 . Αλλά από την επιστολή αυτή ο Επιφάνιος παραθέτει δύο φορές μόνο έναν στίχο, ο οποίος συμπίπτει πλήρως με την Εφεσ.4:5 18. Ο Επιφάνιος προφανώς έχει παρεξήγηση, και μπορεί να διορθωθεί με βάση τον Τερτυλλιανό, ο οποίος αφιερώνει ολόκληρο το πέμπτο βιβλίο του έργου του «Κατά Μαρκίωνα» στην ανάλυση του ἀποστολικού. Εδώ ο Τερτυλλιανός δηλώνει οπωσδήποτε ότι με το όνομα της προς τους Λαοδικείς επιστολή (προφανώς, βάσει του Κολ. 4:16), ο Μαρκίων γνώριζε την προς Εφεσίους επιστολή 19. Επιπλέον, ο Επιφάνιος βάζει την προς Φιλιππησίους επιστολή στην τελευταία θέση και στην προτελευταία θέση. για τον Τερτυλλιανό είναι το αντίστροφο. Η σειρά του Τερτυλλιανού μπορεί να προτιμάται, αφού η επιστολή προς Φιλήμονα, γραμμένη σε ένα άτομο, έπρεπε φυσικά να γίνει μετά τις επιστολές που απευθύνονταν σε ολόκληρες Εκκλησίες. Άλλωστε, ο Μαρκίων απέρριψε τις επιστολές προς τον Τίτο και τον Τιμόθεο, παρεμπιπτόντως, επειδή ήταν γραμμένες σε άτομα 20 . Ο Μαρκίων έδωσε ειδική παραγγελία στις επιστολές του Αποστόλου Παύλου στον «Απόστολό» του, τοποθετώντας πρώτη την προς Γαλάτες επιστολή, μια επιστολή που ήταν ιδιαίτερα σημαντική για αυτόν λόγω της πληροφορίας για τη «διαφωνία» μεταξύ των Αποστόλων Παύλου και Πέτρου για την τήρηση των εβραϊκών εθίμων. Αυτή η «βεντέτα» χρησίμευσε ως το σημείο εκκίνησης του Marcion 21. Ο Μαρκίων δήλωσε ότι η Καινή Διαθήκη που συντάχθηκε με αυτή τη μορφή ήταν η μόνη νόμιμη (legitima) 22. Έτσι, ο Marcion ενήργησε ως αποφασιστικός κριτικός και μεταρρυθμιστής της Καινής Διαθήκης: μείωσε τη σύνθεσή της όχι λιγότερο από το μισό. Είναι απολύτως κατανοητό ότι ο αγώνας με τον Μαρκίωνα τον ώθησε να υπερασπιστεί το ότι ανήκουν στην Καινή Διαθήκη εκείνων των βιβλίων που ο Μάρσιων αφαίρεσε από αυτήν. Οι Μοντανιστές είχαν διαφορετική στάση απέναντι στην Καινή Διαθήκη. Ο Μοντανισμός ήταν μια νέα προφητεία. Αυτό αποκαλούσαν τους εαυτούς τους οι ίδιοι οι Μοντανιστές, και αυτό έλεγαν γι' αυτούς οι αντίπαλοί τους -εκκλησιαστικοί συγγραφείς. Ο ιστορικός της εκκλησίας Ευσέβιος παραθέτει ένα μήνυμα από έναν άγνωστο συγγραφέα («ανώνυμο») για την αρχή του Μοντανισμού. «Κάποιος ονόματι Montanus, από τους νέους πιστούς, από υπερβολική επιθυμία για πρωτοκαθεδρία επηρεάστηκε από τον εχθρό και ξαφνικά, έχοντας μπει σε κατάσταση εμμονής και φρενίτιδας, άρχισε να μιλάει και να λέει περίεργα πράγματα, δηλαδή να προφητεύει αντίθετα με το έθιμο που ήταν πιστό από τα αρχαία χρόνια» 23. λατρεία της Κυβέλης, ήταν ευρέως διαδεδομένες. Η μοντανιστική προφητεία είναι ένα φαινόμενο της ίδιας τάξης. Σύμφωνα με ιστορικά στοιχεία, ήταν αποκλειστικά εκστατικό. Οι μοντανιστές προφήτες δεν έλεγχαν τον εαυτό τους, «μιλώντας παράλογα, ακατάλληλα και παράξενα» 24. Τα λόγια τους ήταν λόγια εκστατικών - ἐκστατικοῦ όηματα 25. Ο Μοντάντ είπε: «Εδώ είναι ένας άνθρωπος - σαν λύρα, και τον αγγίζω, σαν να κροταλίζει· ο άνθρωπος κοιμάται, κι εγώ ξύπνιος· ιδού, ο Κύριος φέρνει τις καρδιές των ανθρώπων σε φρενίτιδα και δίνει στους ανθρώπους μια καρδιά» 26 . Δεν ήταν μάταιο ότι υπερασπιζόμενος τη Μοντανιστική προφητεία, ο Τερτυλλιανός έγραψε (που δεν έφτασε σε εμάς) το έργο «Περί έκστασης» 27. Για τον Τερτυλλιανό, η έκσταση ήταν στέρηση αισθήσεων, ένα είδος τρέλας 28. «Όταν κάποιος είναι στο πνεύμα, ειδικά όταν συλλογίζεται τη δόξα του Θεού. σκοτεινιασμένος (obumbratus) από τη Θεία δύναμη υπάρχει μια διαμάχη για αυτό μεταξύ μας και των μέντιουμ» 29. Πράγματι, οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς, π.χ. ο Μιλτιάδης, απέρριψαν πρώτα απ' όλα την εκστατική μορφή της προφητείας, υποστηρίζοντας ότι ο προφήτης δεν πρέπει να μιλάει με φρενίτιδα - μή δεῖν προφήτην ἐν της μοντεϊστασίας. ονομάστηκε «νέο». Σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, αυτό που κάνει τους Μοντανιστές πνευματικούς είναι η αναγνώριση των πνευματικών χαρισμάτων, τα οποία οι «ψυχικοί» δεν αναγνωρίζουν 31 . Η αναγνώριση και η υπεράσπιση του Paraclete χώρισε τους Μοντανιστές από την Εκκλησία 32. Οι εκστατικοί προφήτες του Μοντανισμού έκαναν πολύ μεγάλες αξιώσεις. «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός Παντοδύναμος, που κατοικώ στον άνθρωπο», είπε, για παράδειγμα, ο Montanus 33 . «Μην με ακούς, αλλά τον Χριστό», φώναξε η Μαξιμίλα. δηλώνοντας προφανώς ότι ο Χριστός μιλάει από το στόμα της 34 . «Εγώ είμαι ο Πατέρας και ο Υιός και ο Παράκλητος», είπε ο Montanus 35. Μεταξύ των Μοντανιστών, οι προφήτες τους απολάμβαναν πολύ υψηλή εξουσία, όπως λέει ο Άγιος Ιππόλυτος της Ρώμης. «Αυτοί, εκ φύσεως αιρετικοί, Φρύγες εκ γενετής, κατακτημένοι από γυναίκες, κάποια Πρισίλλα και Μαξιμίλλα με το όνομα, που θεωρούν προφήτισσες, λέγοντας ότι σ' αυτές έλαβαν το Πνεύμα του Παρακλήτου, παρεκτράπηκαν και μπροστά τους κάποιος Μοντάνος δοξάζεται εξίσου ως προφήτης. και να μην ακούνε αυτούς που μπορούν να κρίνουν, αλλά χωρίς συλλογισμούς καθοδηγούνται από την πίστη σε αυτούς, λέγοντας ότι από αυτούς έμαθαν κάτι περισσότερο από το νόμο, και τους προφήτες και τα ευαγγέλια. Αυτές οι γυναίκες εξυψώνονται πάνω από τους αποστόλους και κάθε πνευματικό χάρισμα, ώστε μερικές από αυτές τολμούν να πουν ότι υπάρχει κάτι μεγαλύτερο από τον Χριστό μέσα τους» 36. Ο συγγραφέας που συμπλήρωσε το έργο του Τερτυλλιανού «De praescriptione haereticorum» ισχυρίζεται επίσης για τους Μοντανιστές ότι έλεγαν ότι οι Απόστολοι είχαν το Άγιο Πνεύμα, μόνο περισσότερα, αλλά ακόμα καλύτερα και υψηλότερα 37. Ένας ένθερμος υπερασπιστής του Μοντανισμού, ο Τερτυλλιανός προσπαθεί να διαβεβαιώσει ότι οι νέοι προφήτες δεν αρνούνται τον Χριστό με την αποκάλυψή Του στην Καινή Διαθήκη. Η αίρεση διαστρεβλώνει πάντα τον Κανόνα της Πίστης 38, και ο Παράκλητος δεν εισάγει τίποτα νέο 39. Το παράκλητο είναι μόνο ο εφημέριος του Κυρίου 40. «Εμείς και αυτοί (ψυχικά) έχουμε την ίδια πίστη, τον ίδιο Θεό, τον ίδιο Χριστό, την ίδια ελπίδα, το ίδιο μυστήριο του βαπτίσματος. όπως σημειώνει δηλητηριωδώς ο Τερτυλλιανός, οι Μοντανιστές προφήτες διδάσκουν να νηστεύουν πιο συχνά παρά να παντρεύονται, 42 δηλαδή, καθιερώνουν αυστηρή πειθαρχία. Άλλωστε, ο ίδιος ο Τερτυλλιανός ανέπτυξε μια ειδική θεωρία για τη σταδιακή βελτίωση της αποκάλυψης, συγκρίνοντας την αποκάλυψη με ένα δέντρο που σταδιακά αναπτύσσεται από σιτηρά. Στην αρχή η αλήθεια του Θεού ήταν στα σπάργανά της, μετά μέσω του νόμου και των προφητών έφθασε σε βρεφική ηλικία. στη συνέχεια μέσω του Ευαγγελίου - μέχρι τη νεολαία. τελικά, μέσω του Παρακλήτου έρχεται στην ενηλικίωση 43. Αν όμως ναι, τότε, προφανώς, ο Παράκλητος αντικαθιστά τον Χριστό με την αποκάλυψή Του. Ο Τερτυλλιανός μόνο αποφεύγει να βγάλει ανοιχτά ένα τέτοιο συμπέρασμα, αν και μιλά για τα πλεονεκτήματα του Παρακλήτου έναντι των αποστόλων. Αν ο Χριστός απέρριψε τους θεσμούς του Μωυσή, γιατί ο Παράκλητος να μην απορρίψει αυτό που καθιέρωσε ο Παύλος; 44 Ο Απόστολος Παύλος μιλάει για την μελλοντική εποχή: Όταν έρθει το τέλειο, τότε αυτό που είναι εν μέρει θα καταργηθεί (Α' Κορ. 13:10). Οι Μοντανιστές είδαν εδώ μια προφητεία για τους χρόνους του Paraclete, όταν θα έρθει το τέλειο. Ο Δίδυμος Αλεξανδρείας 45 υποστηρίζει αυτή τη γνώμη των Μοντανιστών. Αυτή η άποψη είναι επίσης αισθητή στον Τερτυλλιανό, ο οποίος αποκαλεί τον Απόστολο Παύλο την υπόσχεση των μελλοντικών δώρων 46. Προφανώς, ο Μοντανισμός εμφανίστηκε με μια νέα αποκάλυψη, η οποία υποτίθεται ότι θα αντικαταστήσει την αποκάλυψη του Χριστού και των αποστόλων που περιέχεται στην Καινή Διαθήκη. Τα μέλη μιας Εκκλησίας που δεν αναγνωρίζει το Paraclete είναι άνθρωποι μιας ψυχής και σάρκας, χωρίς πνεύμα 47 , ενώ οι Μοντανιστές είναι πνευματικοί άνθρωποι 48 . Η πίστη των μέντιουμ είναι πνευματική, animalis 49. Έτσι, οι Μοντανιστές συκοφάντησαν ακόμη πιο έντονα ολόκληρη την καθολική ουράνια Εκκλησία 50 . Για εμάς στην παρούσα περίπτωση, είναι ιδιαίτερα σημαντικό ότι η Μοντανιστική αποκάλυψη μπορεί να έχει δημιουργήσει τα δικά της ιερά βιβλία, ας πούμε έτσι, της «νεότερης διαθήκης». Το ερώτημα αν οι Μοντανιστές είχαν ειδικά ιερά βιβλία είναι αμφιλεγόμενο, αφού δεν υπάρχουν αρκετά ιστορικά στοιχεία για να το επιλύσουν. Ένα είναι βέβαιο: τα ρητά των μοντανιστών προφητών ήταν αυθεντία και διατηρήθηκαν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Είδαμε ήδη ότι ακόμη και μεταγενέστεροι εκκλησιαστικοί συγγραφείς -ο Επιφάνιος ο Κύπριος και ο Δίδυμος ο Αλεξανδρινός- παραθέτουν κατά γράμμα τα ρητά των Μοντανιστών προφητών. Ο Ιππόλυτος της Ρώμης μαρτυρεί ότι από τον Μοντάνο, τη Μαξιμίλλα και την Πρίσκιλλα οι Μοντανιστές έχουν «ατελείωτα βιβλία», ότι τιμούν τα λόγια των προφητών πάνω από τα Ευαγγέλια (βλ. παραπάνω). Ο ίδιος ο Τερτυλλιανός παραθέτει επανειλημμένα τα λόγια του Παρακλήτου κυριολεκτικά, επιπλέον, σαν να τα έπαιρνε από κάποια συλλογή. Στο δοκίμιό του «On Flight in Persecution», μετά τα λόγια της Καινής Διαθήκης, παραθέτει τα λόγια του Paraclete. «Έτσι και σε άλλο μέρος...» (Sic et alibi). Ακολουθεί μια άλλη ρήση 51. Διαφορετικά, τα λόγια του Παράκλητου δίνονται ως εξής: «Έχω τον ίδιο τον Παράκλητο να μιλά στους νέους προφήτες» 52. Ή: «Περί αυτών και τον Παράκλητο μέσω της προφήτισσας Πρίσκας...» 53 Ο Ανώνυμος στον Ευσέβιο παραθέτει τα λόγια της Μαξιμίλλας με την ακόλουθη παρατήρηση: «Άσε το πνεύμα να μιλήσει το ίδιο σύμφωνα με τον Μαξιμίλλα». βιβλίου, πιθανώς με τον εξής ελληνικό τίτλο: Λόγος κατὰ Ἀστέπιον Ὀρβανόν. Ο τίτλος μοιάζει με την επιγραφή των Ευαγγελίων. Ο συγγραφέας του όψιμου 2ου αιώνα Απολλώνιος αναφέρει για τον Μοντανιστή Θέμισον: «Τόλμησε, μιμούμενος τον Απόστολο, να συνθέσει μια ορισμένη καθολική επιστολή (καθολικήν τινα ἐπιστολήν), να διδάξει αυτούς που πιστεύουν καλύτερα από αυτόν, να υπερασπίζονται τη μάταιη διδασκαλία, να βλασφημούν τον Κύριο, τους αποστόλους και την Αγία Εκκλησία. Ο Γκάι διεξήγαγε μια συζήτηση στη Ρώμη με τον Μοντανιστή Πρόκλο. Η διαμάχη καταγράφηκε και το αρχείο διατηρήθηκε μέχρι την εποχή του ιστορικού Ευσεβίου. Ο Ευσέβιος αναφέρει παρεμπιπτόντως ότι ο Γάιος σε αυτή τη συνομιλία καταγγέλλει τη ραθυμία και την αυθάδεια των αντιπάλων του στη σύνταξη νέων γραπτών (καινὰς γραφάς) 56. Ίσως όλα αυτά τα ιστορικά στοιχεία να μην είναι αρκετά για να αναγνωρίσουμε ότι οι Μοντανιστές συνέταξαν μια τρίτη, «νεότερη διαθήκη», αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τα λόγια των προφητών των Μοντανιστών δεν ήταν λιγότερο έγκυρα για τους Μοντανιστές από τα λόγια του Χριστού και των αποστόλων, και μερικές φορές ήταν η υψηλότερη αρχή. Μερικές φορές ο ίδιος ο Τερτυλλιανός τείνει να αποκαλεί ολόκληρη την Αγία Γραφή και των δύο Διαθηκών, σε σύγκριση με την αποκάλυψη του Παρακλήτου, «προηγούμενη γραφή», pristina instrumenta, και η νέα προφητεία θα αποκαλύψει οτιδήποτε ακατανόητο στη Γραφή, όλες τις παραβολές και τις εκκλήσεις του Τερτυλλιανού για άντληση τέλειας διδασκαλίας από αυτή την πηγή57. Στη συνέχεια, θα δούμε ότι οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς, σε αντίθεση με τον Μοντανισμό, επιμένουν στην πληρότητα της αποκάλυψης της Καινής Διαθήκης και του κανόνα της Καινής Διαθήκης. Προφανώς, ακριβώς από αυτή την πλευρά βρισκόταν ο κίνδυνος του Μοντανισμού: άνοιξε θεμελιωδώς την πόρτα στη σύνθεση των ιερών βιβλίων στα τελευταία λόγια των εξυψωμένων προφητών. Έτσι, δύο εξέχοντα αιρετικά κινήματα του δεύτερου μισού του 2ου αιώνα - ο Μαρκιονισμός (εν μέρει Γνωστικισμός) και ο Μοντανισμός - επηρέασαν σημαντικά τον εκκλησιαστικό θησαυρό της Καινής Διαθήκης: οι Μαρκιονίτες συντόμευσαν την Καινή Διαθήκη. οι Μοντανιστές, αντίθετα, είχαν την τάση να το διαδώσουν. Οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς είχαν ένα διπλό καθήκον: εναντίον των Μαρσιονιτών να υπερασπιστούν την αναγωγή των ιερών βιβλίων που απέρριψε ο Μαρκίων στην Καινή Διαθήκη και εναντίον των Μοντανιστών να μετρήσουν με μεγαλύτερη ακρίβεια τα βιβλία της Καινής Διαθήκης και να προστατεύσουν τη σύνθεσή τους από την εισβολή των νεότερων έργων ψευδοπροφητείας. Και στις δύο περιπτώσεις, οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς αναγκάστηκαν να μιλήσουν για τη σύνθεση της Καινής Διαθήκης. Τέτοιοι συλλογισμοί από εκκλησιαστικούς συγγραφείς ξεκινούν ακριβώς στο δεύτερο μισό του 2ου αιώνα και είναι πολύ σημαντικός για την ιστορία της Καινής Διαθήκης στην αρχαία Εκκλησία. Επιπλέον, όταν πολεμούν με αιρετικούς, οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς παραθέτουν μερικές φορές πολλές περικοπές της Καινής Διαθήκης. Αυτά τα αποσπάσματα καθιστούν επίσης δυνατό να κρίνουμε τη σύνθεση της Καινής Διαθήκης σε μια ή την άλλη Τοπική Εκκλησία εκείνης της εποχής. Θα πρέπει μόνο να θυμόμαστε συνεχώς ότι η απουσία αναφοράς του ενός ή του άλλου βιβλίου της Καινής Διαθήκης δεν σημαίνει πάντα ότι ο εκκλησιαστικός συγγραφέας ή η Εκκλησία του δεν είχαν αυτό το βιβλίο. Οι συγγραφείς δεν παραθέτουν κάποια βιβλία απλώς και μόνο επειδή δεν υπήρχε λόγος να το κάνουν. Ναι, ορισμένα βιβλία της Καινής Διαθήκης παρέχουν πολύ λίγο λόγο για να τα αναφέρουμε ή να παραθέσουμε κείμενα από αυτά. Αυτές είναι οι μικρές επιστολές του Ιούδα, 2ου και 3ου Ιωάννη, προς τον Φιλήμονα. Είναι πολύ πιθανό ότι δεν θα βρούμε ούτε ένα κείμενο από τέτοια μηνύματα στην πλήρη συλλογή έργων ορισμένων από τις σύγχρονες εκκλησιαστικές επιστολές και συγγραφείς μας, και αυτό φυσικά δεν σημαίνει ότι [αυτά] δεν είναι στην εκκλησιαστική μας χρήση. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο Μαρκιονισμός και ο Μοντανισμός όχι μόνο ενθάρρυναν τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς να μιλήσουν για τη σύνθεση της Καινής Διαθήκης, αλλά και γενικά ανάγκασαν την Εκκλησία να υπολογίσει με μεγαλύτερη ακρίβεια τη γραπτή αποστολική της κληρονομιά. Η ανεξαρτησία της τοπικής εκκλησιαστικής ζωής τον 2ο αιώνα επηρέασε και την Καινή Διαθήκη. Οι επιμέρους Εκκλησίες διέφεραν μεταξύ τους και ως προς τη σύνθεση του κανόνα της Καινής Διαθήκης. Άλλωστε, η Καινή Διαθήκη δεν ορίστηκε σε μια υποχρεωτική σύνθεση για όλους, και τα βιβλία της Καινής Διαθήκης μοιράστηκαν σταδιακά. Επιπλέον, οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς χρησιμοποίησαν ελεύθερα πηγές άλλες από τις αρχικές αποστολικές γραφές. Οι συγγραφείς του 2ου αιώνα έλαβαν πολλές διαφορετικές και προφορικές παραδόσεις, που άλλοτε ανταποκρίνονταν στην πραγματικότητα και άλλοτε παρέκκλιναν από αυτήν. Αυτές οι παραδόσεις χρησιμοποιούνταν συχνά μαζί με τα βιβλία των αποστόλων. Ωστόσο, οι θρύλοι σύντομα διανθίστηκαν με εφευρέσεις και προσθήκες. Εμφανίστηκαν θρύλοι θρυλικής φύσης. Ειδικά πολλοί τέτοιοι θρύλοι εμφανίστηκαν μεταξύ των Γνωστικών. Κάθε Γνωστική αίρεση είχε τη δική της παράδοση, είτε από τον Ιάκωβο, τον αδελφό του Κυρίου 58, μετά από τον Απόστολο Φίλιππο 59, μετά από τον Ματθία, που επιλέχθηκε να αντικαταστήσει τον Ιούδα 60, μετά από τον Γλαύκιο, τον μεταφραστή του Πετρόφ, είτε από τον Θεύδα, τον σύντροφο του Παβλώφ 61. Ακόμη και τα άρρητα ρήματα ακούγονταν όταν ήταν τρίτος ο Παύλος. μεταφέρεται εδώ (βλέπε: 2 Κορ. 12:2–4) 62. Είναι ξεκάθαρο ότι με την προηγούμενη διαφορά στον κανόνα της Καινής Διαθήκης σε επιμέρους Εκκλησίες και με ελεύθερη στάση απέναντι στη Γραφή και την παράδοση, η Εκκλησία, μετά την εμφάνιση των Γνωστικών (ιδιαίτερα των Μαρκιονιτών) και των Μοντανιστών, δεν μπορούσε πλέον να παραμείνει. Ήταν απαραίτητο να χαράξουμε με ακρίβεια ένα συγκεκριμένο όριο μεταξύ του κανονικού, του αληθινά αποστολικού και του ιερού, και μεταξύ του μη κανονικού, όχι αληθινά αποστολικού, άλλοτε χρήσιμο και εποικοδομητικό, και άλλοτε θετικά επιβλαβές και ψευδές. Γι' αυτό η ιστορία του κανόνα της Καινής Διαθήκης με την πλήρη έννοια της λέξης ξεκινά από την εποχή της πάλης της Εκκλησίας με τον Γνωστικισμό και τον Μοντανισμό. Νωρίτερα βρίσκεται η προϊστορική περίοδος, όταν η σύνθεση της Καινής Διαθήκης δεν ήταν σχεδόν ένα εκκλησιαστικό ζήτημα, αλλά ήταν μόνο ένα τοπικό εκκλησιαστικό ζήτημα. Τα πολεμικά γραπτά εκκλησιαστικών συγγραφέων του 2ου αιώνα μας δίνουν την ευκαιρία να μάθουμε ποια ήταν η σύνθεση της Καινής Διαθήκης στα τέλη του 2ου αιώνα σε διάφορες Εκκλησίες. Δυστυχώς, δεν έχουμε επαρκείς και σαφείς πληροφορίες για όλες τις Εκκλησίες. Ειδικότερα, τα νέα για τις Ανατολικές Εκκλησίες είναι πολύ ανεπαρκή. Καινή Διαθήκη στην Εκκλησία της Λυών προς τα τέλη του δεύτερου αιώνα Σχετικά με τον αποστολικό χρόνο, με βάση τα δεδομένα της ίδιας της Καινής Διαθήκης, υποθέσαμε ότι τα βιβλία της Καινής Διαθήκης έπρεπε πρώτα να είχαν συγκεντρωθεί στην Έφεσο και εκεί, νωρίτερα από οπουδήποτε αλλού, θα μπορούσε να είχε συνταχθεί ο κανόνας των ιερών βιβλίων της Καινής Διαθήκης υπό την επίβλεψη του Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου και του Τίμο. Γνωρίζουμε όμως ελάχιστα για την κατάσταση της Καινής Διαθήκης στα τέλη του 2ου αιώνα στην Εκκλησία της Εφέσου, καθώς και στις Εκκλησίες της Μικράς Ασίας γενικότερα. Μπορούμε να αναζητήσουμε απόηχους του μικρασιατικού κανόνα στη Δύση, με τον άγιο Ειρηναίο τον Λυώνα, έναν από τους πιο εξέχοντες συγγραφείς της εν λόγω εποχής. Οι Εκκλησίες της Μικράς Ασίας είχαν γενικά κάποια ιδιαίτερη σχέση με την Εκκλησία της Λυών, στη νότια Γαλατία. Όταν, για παράδειγμα, γύρω στο 177, ξέσπασαν διωγμοί στη Λυών, οι Χριστιανοί της Λυών έστειλαν ένα ειδικό δοκίμιο για τους μάρτυρες στην Ασιατική και τη Φρυγική Εκκλησία, όπου μίλησαν για όλα όσα συνέβησαν 63 . Στα τέλη του 2ου αιώνα, την εκκλησία της Λυών διοικούσε ο Άγιος Ειρηναίος, ο οποίος γεννήθηκε και μεγάλωσε στη Μικρά Ασία, πιθανότατα στη Σμύρνη, και στα πρώτα νιάτα του άκουγε τον Πολύκαρπο, μαθητή του Ιωάννη του Θεολόγου 64. Ο Άγιος Ειρηναίος βρισκόταν σε συνεχή επαφή με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, όπου είχε στενές γνωριμίες, αφού ο ίδιος είχε επισκεφτεί τη Ρώμη. Σύμφωνα με το όνομά του, ο Άγιος Ειρηναίος ενήργησε ως ειρηνοποιός στη διαμάχη για τον εορτασμό του Πάσχα μεταξύ του Ρωμαίου επισκόπου Βίκτωρ και των Χριστιανών της Μικράς Ασίας 65. Έτσι, ο Άγιος Ειρηναίος μπορεί να είναι για εμάς μάρτυρας όχι μόνο της Εκκλησίας της Λυών, αλλά εν μέρει της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και της Μικράς Ασίας. Αυτός, θα έλεγε κανείς, συνδέει το τέλος του 2ου αιώνα με τους αποστολικούς χρόνους. Τι μας λέει ο Άγιος Ειρηναίος για την Καινή Διαθήκη; Δεν βρίσκουμε σε αυτόν λεπτομερή υπολογισμό όλων των βιβλίων της Καινής Διαθήκης, αλλά το εκτενές πολεμικό του έργο «Αποκάλυψη και διάψευση της ψευδούς γνώσης», που γράφτηκε τη δεκαετία του '80 του 2ου αιώνα, είναι γεμάτο με κείμενα της Καινής Διαθήκης. Ο Άγιος Ειρηναίος έχει περισσότερα από χίλια κείμενα, μερικές φορές αρκετά εκτενή. Ο Άγιος Ειρηναίος μιλάει με ακρίβεια και βεβαιότητα για τον αριθμό των Ευαγγελίων. Η συζήτηση για τα Ευαγγέλια στον Ειρηναίο υποκινείται ακριβώς από τη στάση διάφορων Γνωστικών απέναντί ​​τους. Οι ίδιοι οι αιρετικοί στρέφονται στα Ευαγγέλια για επιβεβαίωση των διδασκαλιών τους, αλλά επιλέγουν ένα από τον συνολικό αριθμό των Ευαγγελίων. Οι Εβιωνίτες χρησιμοποιούν μόνο το Ευαγγέλιο του Ματθαίου. Ο Μαρκίων συντόμευσε το Ευαγγέλιο του Λουκά για τον εαυτό του. «Όσοι χωρίζουν τον Ιησού από τον Χριστό και λένε ότι ο Χριστός δεν υπέφερε, αλλά ο Ιησούς υπέφερε, προτιμούν το Ευαγγέλιο του Μάρκου». Οι οπαδοί του Αγίου Βαλεντίνου χρησιμοποιούν κυρίως το Ευαγγέλιο του Ιωάννη 66. Σε αντίθεση με τους αιρετικούς, ο Άγιος Ειρηναίος ισχυρίζεται ότι υπάρχουν και πρέπει να υπάρχουν ακριβώς τέσσερα Ευαγγέλια, ούτε περισσότερα ούτε λιγότερα. «Εφόσον υπάρχουν τέσσερις χώρες του κόσμου στις οποίες ζούμε και τέσσερις κύριοι άνεμοι, και αφού η Εκκλησία είναι διάσπαρτη σε όλη τη γη, και ο πυλώνας και το θεμέλιο της Εκκλησίας είναι το Ευαγγέλιο και το πνεύμα της ζωής, τότε πρέπει να έχει τέσσερις πυλώνες, να αναπνέει αφθαρσία από παντού και να αναζωογονεί ανθρώπους. μας έδωσε ένα τετράμορφο Ευαγγέλιο, αλλά εμποτισμένο με ένα Πνεύμα - τα Χερουβείμ έχουν τέσσερα πρόσωπα, και τα πρόσωπά τους είναι εικόνες δραστηριότητας του Υιού του Θεού, τέτοιος είναι ο τρόπος δράσης των ζώων, ο χαρακτήρας του Ευαγγελίου και των τεσσάρων και των τεσσάρων Οι κύριες διαθήκες δόθηκαν στην ανθρωπότητα: μία - υπό τον Αδάμ πριν από τον κατακλυσμό, μια άλλη - μετά τον κατακλυσμό υπό τον Νώε, η τρίτη - νομοθεσία υπό τον Μωυσή, η τέταρτη, που ανανεώνει τον άνθρωπο και οδηγεί τα πάντα από μόνο του - μέσω του Ευαγγελίου. Σε αυτήν την κατάσταση, όλοι όσοι διαστρεβλώνουν την ιδέα του Ευαγγελίου και εισάγουν τύπους του Ευαγγελίου περισσότερο ή λιγότερο από όσα έχουν ειπωθεί είναι ματαιόδοξοι και αδαείς και, επιπλέον, αναιδείς». Γεγονός, εδώ και πολύ καιρό, εμβαθύνει σε αυτό το γεγονός και παρατηρεί τη σύμπτωση του αριθμού των Ευαγγελίων με το γενικό, ας πούμε, σχέδιο για την ειρηνευτική δραστηριότητα του Θείου Λόγου. κήρυξε, και μετά, με το θέλημα του Θεού, μας παρέδωσε στις γραφές ως το μελλοντικό θεμέλιο και πυλώνα της πίστης μας. Αφού ο Κύριός μας αναστήθηκε από τους νεκρούς και ντύθηκαν από ψηλά με τη δύναμη του κατερχόμενου Αγίου Πνεύματος, γεμίστηκαν με τα πάντα και έλαβαν τέλεια γνώση, βγήκαν στα πέρατα της γης, κηρύττοντας τα καλά νέα που [μας δόθηκε] από τον Θεό και κηρύττοντας ουράνια ειρήνη σε ανθρώπους που, μαζί και μεμονωμένα, έχουν το Ευαγγέλιο του Θεού. Έτσι, ο Ματθαίος έγραψε στους Εβραίους στη δική τους γλώσσα και δημοσίευσε τις γραφές του Ευαγγελίου όταν ο Πέτρος και ο Παύλος κήρυξαν στη Ρώμη και ίδρυσαν την Εκκλησία. Μετά την αναχώρησή τους, ο ίδιος ο Μάρκος, μαθητής και διερμηνέας του Πέτρου, μας μετέφερε γραπτώς αυτό που κήρυξε ο Πέτρος. Και ο Λουκάς, ο σύντροφος του Παύλου, εξέθεσε το Ευαγγέλιο που κήρυξε σε ένα βιβλίο. Μετά τον Ιωάννη, μαθητή του Κυρίου και ξαπλωμένο στο στήθος Του, εξέδωσε το Ευαγγέλιο ενώ διέμενε στην Έφεσο της Ασίας 68 . Να σημειωθεί εδώ ότι, σύμφωνα με τον Άγιο Ειρηναίο, οι ευαγγελιστές παρέδωσαν τα Ευαγγέλια τους στην Εκκλησία ως θεμέλια της πίστεως. Για χάρη της Εκκλησίας γράφτηκαν τα Ευαγγέλια και κατατέθηκε η Εκκλησία. Η Εκκλησία, που υπήρχε συνεχώς, τηρούσε ειλικρινά τις Γραφές, μη δεχόμενη καμία πρόσθεση ή αφαίρεση από την ανάγνωση των Γραφών χωρίς παραμόρφωση 69. Έτσι, πρώτα απ' όλα, ο Άγιος Ειρηναίος φαίνεται να έχει έναν απόλυτα καθορισμένο και πλήρη κανόνα των τεσσάρων Ευαγγελίων. Στην πολεμική του με τον Μαρκίωνα, ο Άγιος Ειρηναίος αποδεικνύει επίμονα ότι το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων ανήκει στην Καινή Διαθήκη. Ο Λουκάς δεν ήταν μόνο σύντροφος, αλλά και συνεργάτης των αποστόλων, ιδιαίτερα του Παύλου, όπως ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος μιλά για αυτό (βλέπε: Β' Τιμ. 4:10–11). Στο βιβλίο του περιέγραψε αυτό που είδε ο ίδιος. Ο Ειρηναίος φέρνει στο φως αυτήν την ασυνέπεια. Είναι απαραίτητο είτε να αποδεχτούμε όλα όσα είπε ο Λουκάς, είτε να εγκαταλείψουμε το Ευαγγέλιο. Εάν οι οπαδοί του Μαρκίωνα απορρίψουν τις Πράξεις, τότε δεν μένουν χωρίς το Ευαγγέλιο 71. Δυστυχώς, ο Άγιος Ειρηναίος δεν κατονομάζει τον αριθμό των επιστολών του Αποστόλου Παύλου, αλλά έχει πολλά κείμενα από όλες σχεδόν τις επιστολές του Παύλου: έως 78 από την προς Ρωμαίους επιστολή, έως 78 από την Α' προς Κορινθίους, έως 15 από τη Β' Επιστολή προς τους Γαλάτες έως τους Κορινθίους. 26 από την προς Εφεσίους Επιστολή, έως 10 από την προς Φιλιππησίους Επιστολή, έως 15 από Κολοσσαείς, 2 από 1 Θεσσαλονικείς, 9 από 2 Θεσσαλονικείς, 5 από 1 Τιμόθεο, 5 από 2 και 3 από τον Τίτο. Σημειωτέον όμως ότι ο Άγιος Ειρηναίος δεν παραθέτει τα κείμενα χαζά, αλλά με αναφορά σε συγκεκριμένη επιστολή του Αποστόλου Παύλου. Ακολουθούν παραδείγματα τέτοιων συνδέσμων. «Ο Παύλος το εξήγησε αυτό γράφοντας στους Ρωμαίους - scriptns ad Romanos» 72. «Ο απόστολος έδειξε πολύ καθαρά στην προς Κορινθίους Επιστολή - in epistola quae est ad Corinthios» 73. «Ο Παύλος είπε ανοιχτά στη Β' Κορινθίους - in secunda ad Corinthios» 74. λέει» 75. «Ο Μακάριος Παύλος στην προς Εφεσίους Επιστολή (ἐν τ ῇ πρὸς Ἐφεσίους ἐπιστολ ῇ) λέγει» 76. «Ο Παύλος μιλά στους Φιλιππησίους» 77. «Στην προς Κολοσσαείς επιστολή λέει» 78. «Ο Απόστολος εξήγησε στην Πρώτη προς Θεσσαλονικείς Επιστολή λέγοντας - in prima epistola ad Thessalonicenses» 79 . «Ο Απόστολος στην Επιστολή, που είναι ο δεύτερος προς τους Θεσσαλονικείς, το λέει» 80. «Ο Παύλος αναφέρει αυτή τη Γραμμή στις επιστολές του προς τον Τιμόθεο - ἐν ταῖς πρὸς Τιμόθεον ἐπιστολαῖς» 81. «Ο Παύλος είπε: αρνηθείτε τον αιρετικό του ανθρώπου κατά την πρώτη και δεύτερη νουθεσία - Τίτος 2: 3. Ο Άγιος Ειρηναίος δεν κάνει καμία αναφορά στην προς Φιλήμονα επιστολή, αλλά αυτό, φυσικά, συμβαίνει μόνο επειδή δεν είχε την ευκαιρία να παραθέσει κανένα κείμενο από τη σύντομη αυτή επιστολή. Ως προς το περιεχόμενό της, η προς Φιλήμονα Επιστολή δεν είναι καθόλου τέτοια ώστε να είναι απαραίτητη η παράθεση στοιχείων από αυτήν στον αγώνα κατά των αιρετικών του 2ου αιώνα. Στις άλλες Εκκλησίες της Δύσης την εποχή του Αγίου Ειρηναίου, η Επιστολή προς Φιλήμονα ήταν αναμφίβολα ανάμεσα στα βιβλία της Καινής Διαθήκης. Το ζήτημα της στάσης του αγίου Ειρηναίου στην προς Εβραίους Επιστολή απαιτεί ιδιαίτερη έρευνα. Ο Άγιος Ειρηναίος δεν αναφέρει την επιστολή αυτή τόσο όσο άλλες επιστολές του Αποστόλου Παύλου. Από αυτό δεν παραθέτει ούτε ένα κείμενο που να καταγγέλλει τους αιρετικούς. Το μόνο κείμενο (13, 15) από την Προς Εβραίους Επιστολή βρίσκεται μόνο σε ένα από τα λεγόμενα Πφαφιανικά χωρία, αλλά αυτά τα χωρία (τρία στον αριθμό) είναι αναμφίβολα πλαστογραφημένα. Κατά τύχη, κείμενα από την προς Εβραίους Επιστολή (όπως επιτρέπεται σε σχέση με την Επιστολή προς Φιλήμονα) δεν θα μπορούσαν να λείπουν από τον άγιο Ειρηναίο, αφού στον αγώνα κατά των αιρετικών υπήρχαν πολλοί λόγοι να παραθέσουμε τα λόγια του Αποστόλου Παύλου από αυτή την επιστολή. Κατά συνέπεια, για τον άγιο Ειρηναίο, η Προς Εβραίους Επιστολή δεν ανήκει στην Καινή Διαθήκη, δεν είναι ένα ιερό βιβλίο της Καινής Διαθήκης που μπορεί να αναφερθεί ως αδιαμφισβήτητη ιερή αυθεντία. Ωστόσο, στα σωζόμενα γραπτά του αγίου πατρός μπορεί κανείς να βρει ίχνη γνωριμίας του με την προς Εβραίους Επιστολή. Επισημάνετε έως και δέκα αποσπάσματα που μοιάζουν με τα λόγια του βιβλίου των Εβραίων. Θα παρουσιάσουμε εκείνα τα μέρη όπου η σύμπτωση είναι πιο αισθητή. Εβραίους 1:3: Υποστηρίζοντας τα πάντα με τον λόγο της δύναμής Του... Άγιος Ειρηναίος: Ο Θεός, που με τον Λόγο της δύναμής Του δημιουργεί και δημιουργεί κάθε τι ορατό και αόρατο 83 . Εβραίους 1:13: Όποτε έλεγε σε έναν από τους αγγέλους, κάτσε στα δεξιά... Στον Λόγο στον οποίο μόνο είπε: Κάτσε στα δεξιά Μου, κλπ. (Ψαλμ. 109:1) 84. Εβραίους 3:5: Ο Μωυσής ήταν πιστός σε όλο το σπίτι Του, ως υπηρέτης... Στον πιστό δούλο του Θεού και προφήτη Μωυσή 85. Εβραίους 10:1: Ο Νόμος έχει τη σκιά των μελλοντικών καλών πραγμάτων και όχι την ίδια την εικόνα των πραγμάτων... Οι εξωτερικές εξαγνίσεις δόθηκαν ως εικόνα του μέλλοντος, αφού ο νόμος απεικόνιζε, σαν να λέγαμε, μια σκιά και αντιπροσώπευε το αιώνιο στο πρόσκαιρο 86. Έτσι, ο Άγιος Ειρηναίος γνώριζε την προς Εβραίους Επιστολή, αλλά δεν την ανέφερε ως βιβλίο της Καινής Διαθήκης. Αυτή η ίδια θέση επιβεβαιώνεται από κάποια μεταγενέστερα στοιχεία. Ο Ευσέβιος Καισαρείας διάβασε τα έργα του αγίου Ειρηναίου που δεν σώζονται μέχρι σήμερα και αναφέρει: «Υπάρχει (Αγ. Ειρηναίος) ένα βιβλίο με διάφορες συζητήσεις (διαλέξεων κηρύγματα;), στο οποίο αναφέρει την Προς Εβραίους Επιστολή και τη λεγόμενη Σοφία του Σολομώντα, παραθέτοντας κάποια λόγια από αυτούς. Εβραίους, δεν λέει ο Ευσέβιος, αλλά ο Πατριάρχης Φώτιος στην περίφημη «Βιβλιοθήκη» του περιγράφει το έργο του Στέφανου Τόβαρ, όπου, μεταξύ άλλων, αναφέρθηκε για τον Ειρηναίο ότι δεν θεωρούσε την προς Εβραίους Επιστολή του Παύλου (οὐκ ἐκείνου ε ἶ ναι) 88 . Ο Στέφαν Τόβαρ, λοιπόν, λέει ότι ο Ειρηναίος γνώριζε ακόμα την προς Εβραίους Επιστολή. Έτσι, στην Καινή Διαθήκη της Εκκλησίας της Λυών υπό τον Άγιο Ειρηναίο υπήρχαν δεκατρείς επιστολές του Αποστόλου Παύλου. Η προς Εβραίους Επιστολή ήταν επίσης γνωστή, αλλά δεν θεωρήθηκε ότι ανήκει στα βιβλία της Καινής Διαθήκης. Αν στην κεφαλή της Εκκλησίας της Λυών βρισκόταν ένας επίσκοπος Μικράς Ασίας, ο οποίος μέσω του δασκάλου του Πολύκαρπου συνδέθηκε ακόμη και με τον Απόστολο Ιωάννη τον Θεολόγο, τότε μπορούμε να υποθέσουμε εκ των προτέρων ότι η Καινή Διαθήκη της Εκκλησίας της Λυών πρέπει να περιέχει όλα τα γραπτά του Αποστόλου Ιωάννη. Ο Άγιος Ειρηναίος δεν κατονομάζει τον αριθμό των συνοδικών επιστολών του Ιωάννη, αλλά έχει κυριολεκτικά παραθέσει κείμενα από τις δύο πρώτες επιστολές, αν και εκφράζεται σαν να γνωρίζει μόνο μία επιστολή. Ο Άγιος Ειρηναίος γράφει: «Ο Ιωάννης, ο μαθητής του Κυρίου, στην επιστολή του μας μαρτυρεί έτσι». Το παρακάτω είναι απόσπασμα από την Πρώτη Επιστολή του Ιωάννη (Α' Ιωάννη 2:18–22). Λίγο πιο κάτω διαβάζουμε: «Ο Ιωάννης διέταξε στην προαναφερθείσα επιστολή του». Εδώ όμως συναντάμε ήδη 7η και 8η Τέχνη. Η δεύτερη επιστολή του Ιωάννη. Και μετά ευθέως: «Και πάλιν ομιλεί εν τη επιστολή», παρατίθενται δύο στίχοι από την Πρώτη Επιστολή (Α' Ιωάννου 4:1-2). Λίγες γραμμές αργότερα: «...Λέγει και στην επιστολή», και πάλι εδάφιο από την Α' Επιστολή (Α' Ιω. 5:1) 89. Προφανώς εδώ υπάρχει μια κοινή ανακρίβεια έκφρασης, γι' αυτό συχνά λέμε τώρα: «Ο Απόστολος Παύλος γράφει στην προς Κορινθίους Επιστολή του» κ.λπ. κ.λπ., σαν να ξέρουμε μόνο μια Επιστολή προς Κορινθίους. Δεν υπάρχει αμφιβολία, λοιπόν, ότι στην Καινή Διαθήκη του Αγίου Ειρηναίου υπήρχαν δύο επιστολές του Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου 90. Μπορούμε όμως να υποθέσουμε ότι και οι τρεις επιστολές του Ιωάννη ήταν εκεί. Η τρίτη επιστολή του Ιωάννη, στο περιεχόμενό της, όπως η Επιστολή προς τον Φιλήμονα, δίνει πολύ λίγο λόγο για να παραθέσουμε κείμενα από αυτήν. Επιπλέον, είναι τόσο σύντομο. Η απουσία κειμένων από την Τρίτη Επιστολή στον Άγιο Ειρηναίο μπορεί να είναι απλή σύμπτωση. Εν τω μεταξύ, είναι δύσκολο να παραδεχθούμε ότι ο Άγιος Ειρηναίος στην Καινή Διαθήκη του είχε τη Β' Επιστολή του Ιωάννη και δεν είχε την Τρίτη. Στην ιστορία του κανόνα της Καινής Διαθήκης, όπως θα δούμε πολλές φορές αργότερα, αυτές οι δύο επιστολές φαίνεται να συνδέονται άρρηκτα: είτε απουσιάζουν μαζί, είτε μαζί περιλαμβάνονται στην Καινή Διαθήκη της μιας ή της άλλης Εκκλησίας. Η Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου αναμφίβολα κατατάσσεται από τον άγιο Ειρηναίο στα βιβλία της Καινής Διαθήκης. Ο Άγιος Ειρηναίος έχει μέχρι και 29 κείμενα από την Αποκάλυψη. Υπάρχει ένα ρητό από αυτό στην επιστολή των Εκκλησιών της Λυών και της Βιέν προς τις Εκκλησίες της Ασίας και της Φρυγίας σχετικά με τον διωγμό. Συνήθως, παραθέτοντας κείμενα από την Αποκάλυψη, ο Άγιος Ειρηναίος εκφράζεται ως εξής: «Ο Ιωάννης (μερικές φορές προστίθεται: μαθητής του Κυρίου) μιλάει στην Αποκάλυψη» 91. Ο Άγιος Ειρηναίος αποκαλεί επίσης την Αποκάλυψη «Γραφή» 92, λαμβάνοντας υπόψη τις αποκαλύψεις της που ανακοινώνονται από το Άγιο Πνεύμα η επιστολή των Εκκλησιών της Λυών και της Βιέννης 94. Για την προέλευση της Αποκάλυψης μιλάει και ο Άγιος Ειρηναίος. «Η αποκάλυψη δεν ήταν πολύ πριν από την εποχή μας, αλλά σχεδόν στον αιώνα μας (ἐπὶ τῆς ἡμετέρας γενε ᾶ ς), στο τέλος της βασιλείας του Δομιτιανού 95. Ο Άγιος Ειρηναίος αναφέρει ακόμη και τους καλύτερους και αρχαιότερους καταλόγους της Αποκάλυψης, όπου ο αριθμός του θηρίου είναι 666, και όχι 616 96. Από τις άλλες συνοδικές επιστολές, ο Άγιος Ειρηναίος μιλάει οπωσδήποτε για μία μόνο Πρώτη Επιστολή του Αποστόλου Πέτρου, στην οποία έχει έως και 9 αναφορές. Μερικές φορές ο Άγιος Ειρηναίος παραθέτει κείμενα από αυτήν την επιστολή ως «Όπως λέει ο Πέτρος στην επιστολή του» 97. Αυτό, φυσικά, δεν σημαίνει απαραίτητα ότι ο Άγιος Ειρηναίος είχε μόνο μία Επιστολή του Πέτρου στην Καινή Διαθήκη του. Ωστόσο, τίποτα δεν είναι απολύτως γνωστό για το αν η Καινή Διαθήκη του περιείχε επίσης τη Δεύτερη Επιστολή του Πέτρου. Ο Άγιος Ειρηναίος δεν αναφέρει τις επιστολές του Ιούδα και του Ιακώβου και δεν παραθέτει κείμενα από αυτές. Σχετικά με την Επιστολή του Ιούδα μπορούμε ακόμα να υποθέσουμε ότι ο Άγιος Ειρηναίος τη γνώριζε. Αυτό μπορεί να υποτεθεί με βάση ότι, όπως θα δούμε, αυτό το μήνυμα ήταν γενικά γνωστό στη Δύση (στη Ρώμη και την Καρχηδόνα) μεταξύ των βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Όσον αφορά την Επιστολή του Ιακώβου, αντίθετα, μπορεί να υποτεθεί ότι δεν ήταν στην Καινή Διαθήκη της Εκκλησίας της Λυών. είναι άγνωστο σε άλλες Δυτικές Εκκλησίες, όχι μόνο τον 2ο αιώνα, αλλά για πολύ καιρό μετά. Επιπλέον, υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι ο Άγιος Ειρηναίος στην Καινή Διαθήκη του είχε κάποια άλλα βιβλία ως έγκυρα και ιερά. Σε ένα σημείο του δοκιμίου του «Κατά Αιρέσεων», ο Άγιος Ειρηναίος αποδεικνύει ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό και το αποδεικνύει με διάφορα κείμενα της Αγίας Γραφής. Πρώτον, παραθέτει ένα εδάφιο (Γέν. 1:26) από το βιβλίο της Γένεσης. στη συνέχεια συνεχίζει: «...Η Γραφή μιλάει καλά (ἡ γραφὴ ἡ λέγουσα) - ακολουθεί απόσπασμα από την πρώτη εντολή του «Ποιμένα» του Ερμά, έργο ενός από τους χαρισματικούς προφήτες, που γράφτηκε γύρω στα μέσα του 2ου αιώνα. (Εφεσ.4:6) «Ομοίως ο Κύριος είπε...» (Ματθαίος 11:27) 98. Έτσι, ο Άγιος Ειρηναίος αναφέρεται στον «Βοσκό» μαζί με τα βιβλία των Αγίων Γραφών της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Ο Ευσέβιος λέει για τον Ειρηναίο ότι όχι μόνο γνώριζε τον «Βοσκό», αλλά και τον αποδέχτηκε 99. Συνοψίζοντας όλα όσα έχουν ειπωθεί για την Εκκλησία της Λυών, μπορούμε να καταλήξουμε στο εξής γενικό συμπέρασμα: μέχρι το τέλος του 2ου αιώνα στην Καινή Διαθήκη της Εκκλησίας της Λυών υπήρχαν τέσσερα Ευαγγέλια, το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, δεκατρείς επιστολές του Αποστόλου Παύλου (εκτός ίσως από την Επιστολή προς Εβραίους, η Επιστολή προς Εβραίους, οι τρεις των Αποκαλυπτών, των Αποκαλυπτών Ιωάννης. Επιστολή του Ιούδα, καθώς και ο «Βοσκός» του Ερμά. Αν και η προς Εβραίους Επιστολή ήταν γνωστή στον άγιο Ειρηναίο, δεν ανήκε στον κανόνα της Καινής Διαθήκης. Η Δεύτερη Επιστολή του Πέτρου και η Επιστολή του Ιακώβου επίσης δεν ήταν στον κανόνα. Καινή Διαθήκη τον δεύτερο αιώνα Το άρθρο αποτελεί συνέχεια της μελέτης της ιστορίας του σχηματισμού του κανόνα της Γραφής της Καινής Διαθήκης. Ο Αρχιμανδρίτης Ιλαρίων εξετάζει τη θέση των βιβλίων της Καινής Διαθήκης στη Χριστιανική Εκκλησία στην επόμενη ιστορική περίοδο - την εποχή των απολογητών και των συγγραφέων αντι-γνωστικών πολεμικών. Επιφάνιος. ο Πανάριος. 42, 4. Tertull. Adv. Marc. IV, 1, 6. PL. Τ. 2. Κολ. 390Α, 397Α. Ibid. IV, 34.PL. Τ. 2. Κολ. 472Β. Ibid. I, 19.PL. Τ. 2. Κολ. 293Α. Ibid. IV, 34.PL. Τ. 2. Κολ. 473 Γ-Δ. Ισίδωρος Πελουσιώτ. Βιβλίο 1. Επιστολή 371. Adv. Marc. IV, 1.PL. Τ. 2. Κολ. 390Α. Iren. Contra haer. Ι, 22, 3. Adv. Marc. V, 19.PL. Τ. 2. Κολ. 532C. De praescr, 38. PL. Τ. 2. Κολ. 62C. Tertull. Adv. Marc. IV, 2.PL. Τ. 2. Κολ. 392C. Επιφάνιος. ο Πανάριος. 42, 9. Δείτε περισσότερες λεπτομέρειες: Θεολογικό Δελτίο. 1911. Τ. 2. σ. 500–503. Εκεί ακριβώς. 42, 11. PG. Τ. 41. Κολ. 721C. Δημιουργίες. Μέρος 2. Μ., 1864. Σελ. 159. Εκεί ακριβώς. Δείτε επίσης: Ό.π. Κολ. 812Β. Σελ. 254. Adv. Marc. V, 11: «Epistola, quam nos ad ephesios habemus, haeretici vero ad laodicenos». P.L. Τ. 2. Κολ. 532C. Πρβλ.: Ό.π. V, 17: «Marcion ei titulum aliquando interpolare gestiit». Κολ. 544–545. Ibid. V, 21.PL. Τ. 2. Κολ. 556Β. Ibid. IV, 3; Ibid. V, 2.PL. Τ. 2. Κολ. 393B-C, 502B. Iren. Contra haer. III, 12, 12. Historia ecclesiastica. V, 16, 7. Επιφάνιος. ο Πανάριος. 48, 4. Ιερόν. Devir. άρρωστος. 40, 53. De anima καπάκι. 45: extasin dicimus excessum sensus et amentiae instar. P.L. Τ. 2. Κολ. 770Α. Adv. Marc. IV, 22.PL. Τ. 2. Κολ. 443Β. Historia ecclesiastica. V, 17, 1. Βλέπε και Επιφάνιος (Πανάριος. 48, 3), ο οποίος εδώ χρησιμοποιεί ένα αρχαίο αντιμοντανιστικό έργο. De monog. 1.PL. Τ. 2. Κολ. 979Β, 980Α. Adv. Prax. 1.PL. Τ. 2. Κολ. 179Α. Επιφάνιος. ο Πανάριος. 48, 11. Didum. Άλεξ. De Trinit. III, 41, 1. PG. Τ. 39. Κολ. 984Β. Philos. VIII, 19. PG. Τ. 16, 3366C-D. Πρβλ.: Ό.π. X, 25: «Τοῖς λόγοις ύπὲρ τὰ εὐαγγέλια προσέχοντες πλανῶνται». Κολ. 3439C. Ibid. 52.PL. Τ. 2. Κολ. 91Α. De monog. 2.PL. Τ. 2. Κολ. 980–981. Ibid. 3.PL. Τ. 2. Κολ. 983Β. De Virg. vel. 1.PL. Τ. 2. Κολ. 937C. Ibid 2.PL. Τ. 2. Κολ. 939Α. De iieun. 1.PL. Τ. 2. Κολ. 1005Α. De Virg. vel. 1.PL. Τ. 2. Κολ. 938Α-Β. De monog. 14.PL. Τ. 2. Κολ. 1000Α. De Trinit. III, 41, 2. PG. Τ. 39. Κολ. 984C sgg. De anima. 9.PL. Τ. 2. Κολ. 701Β. De iieun. 17.PL. Τ. 2. Κολ. 1029Α. De Pudic. 21.PL. Τ. 2. Κολ. 1080Β. De iieun. 1.PL. Τ. 2. Κολ. 1004C. Ευσέβιος. Historia ecclesiastica. V, 16, 9. De fuga. 9.PL. Τ. 2. Κολ. 133C-D. De Pudic. 21.PL. Τ. 2. Κολ. 1078Β. De resurr. carn 11.PL. Τ., 3. Κολ. 854–855. Ευσέβιος. Historia ecclesiastica. V, 16, 17. De resurr. καρν 63.ΠΛ. Τ. 2. Κολ. 934B-C. Hippol. Philos. V, 7. PG. Τ. 16. Κολ. 3126C. Επιφάνιος. ο Πανάριος. 26, 13. Hippol. Philos. VII, 20. PG. Τ. 16. Κολ. 3302Β. Κλεμ. Άλεξ. Strom. II, 9, 45; VII, 13, 82; VII, 17, 108. Κλεμ. Άλεξ Στρομ. VIII, 17, 106. Hippol. Philos. V, 8. PG. Τ. 16. Κολ. 3146C-3147A. Tertull. De praescr. 24.PL. Τ. 2. Κολ. 43Α. Iren. Contra haer. II, 30, 7. Ευσέβιος. Historia ecclesiastica. V, 1. Contra haer. III, 11, 7. Πρβλ.: Ibid. 1, 20, 2; Ibid. III, 12, 13; Ibid. III, 14, 4. Ibid II, 28, 7. Τόσο ο Άγιος Ειρηναίος όσο και ο Απόστολος Παύλος μιλούν για την ανωτερότητα του Λόγου σε σύγκριση με όλα τα πλάσματα και παραθέτουν και οι δύο το ίδιο κείμενο από τον ψαλμό. Historia ecclesiastica. V, 26. Κωδ. 232. Pholii Bibliotheca ex recensione immanuelis Bekkeri. Berolini, 1824. Σ. 291β. Παραλείπεται από το πρωτότυπο σελ. 389 Ωστόσο, ο Ευσέβιος ισχυρίζεται ότι ο Ειρηναίος αναφέρει μόνο την Πρώτη Επιστολή του Ιωάννη, παραθέτοντας πολλά στοιχεία από αυτήν. Historia ecclesiastica. V, 8, 7. Δείτε: Contra haer. Ι, 26, 3; IV, 14, 2; IV, 17, 6; IV, 18, 6; IV, 20, 11; IV, 21, 3; IV, 30, 4; V, 26, 1; V, 28, 2; V, 35, 2. Ευσέβιος. Historia ecclesiastica. V, 1, 58. Contra haer. V, 30, 3. Ευσέβιος. Historia ecclesiastica. V, 8, 6. Contra haer. V, 30, 1. Historia ecclesiastica. V, 8, 5. Ευσέβιος. Historia ecclesiastica. V, 8, 7. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: