Neues Testament im zweiten Jahrhundert

Der größte Teil des zweiten Jahrhunderts kann im Hinblick auf das Neue Testament als prähistorische Periode bezeichnet werden. Die Geschichte des Neuen Testaments für die erste Hälfte des zweiten Jahrhunderts kann allein aufgrund des Mangels an historischen Quellen nicht erfolgreich geschrieben werden. Die bis heute erhaltene Kirchenschrift des 2. Jahrhunderts besteht aus apologetischen und polemischen Werken. Kirchenschriftsteller des 2. Jahrhunderts verteidigten und rechtfertigten einerseits das Christentum vor der heidnischen Gesellschaft und sogar vor der römischen Regierung; andererseits führten sie Polemiken mit inneren Feinden, mit Ketzern. Die apologetischen Schriften kirchlicher Autoren können offensichtlich keine Quellen für die Geschichte des Neuen Testaments sein, da die Apologeten, die sich an eine heidnische Gesellschaft oder Regierung wandten, weder Bedarf noch Nutzen hatten, über ihre christlichen heiligen Bücher zu sprechen, die für die Leser der Apologien keine Bedeutung hatten. Im Gegensatz dazu waren in polemischen Schriften die Bücher des Neuen Testaments häufig Gegenstand einer direkten Diskussion, und zwar gerade dann, wenn der ketzerische Irrtum selbst die neutestamentlichen Bücher der christlichen Kirche betraf. Aber solche ketzerischen Bewegungen, die das Neue Testament beeinflussten, traten bereits in der Mitte des 2. Jahrhunderts auf. Diese ketzerischen Bewegungen veranlassten nicht nur Kirchenautoren des zweiten Jahrhunderts, über die Bücher des Neuen Testaments zu sprechen, sondern hatten zweifellos auch großen Einfluss auf die Bildung des neutestamentlichen Kanons der Kirche. Die wichtigsten ketzerischen Bewegungen des 2. Jahrhunderts in Bezug auf das Neue Testament waren der Marcionismus und der Montanismus. Der Begründer des Marcionismus, Marcion, begann direkt mit der Frage nach der Heiligen Schrift. Von Anfang an übernahm die Kirche neben den Büchern des Neuen Testaments auch die Bücher des Alten Testaments als ihre Lehrautorität. Marcion lehnte das Alte Testament entschieden ab, das seiner Lehre zufolge vom Fürsten stammte, der die Welt erschuf, also vom Demiurgen 1. Es besteht keine Notwendigkeit, neuen Wein in alte Weinschläuche zu gießen; Es besteht keine Notwendigkeit für neue Flicken für alte Kleidung – das heißt, es besteht keine Notwendigkeit, das Neue Testament mit dem Alten Testament zu kombinieren. Die beiden Testamente stimmen nicht nur nicht miteinander überein, sie sind in jeder Hinsicht gegensätzlich. Marcion schrieb ein besonderes Werk, „Antithesen“, in dem er den Unterschied zwischen dem Neuen und dem Alten Testament bewies 3 . Beim Vergleich bestimmter Passagen des Alten und Neuen Testaments ruft Marcion manchmal aus: „Sie sehen den Unterschied zwischen dem Gesetz und dem Evangelium, Moses und Christus!“ 4 Die Trennung des Evangeliums vom Gesetz war Marcions Hauptanliegen 5 . Die Stimme unseres Gottes, sagte Marcion, sprach nicht über Mose oder die Propheten, sondern über Christus und sagte: „Hört ihn.“ 6. Christus selbst sagte: „Warum denkst du, dass ich gekommen bin, um das Gesetz oder die Propheten zu erfüllen? „Ich bin nicht gekommen, um zu erfüllen, sondern um zu zerstören“ – so überarbeitete Marcion Matthäus 5,17 und versuchte, die beiden Testamente in Konflikt zu bringen 7. Es ist durchaus verständlich, dass es Marcion nicht leicht fiel, das völlige Gegenteil der beiden Testamente zu beweisen; Es gab vieles im Neuen Testament, das seiner Grundposition über die Feindschaft der beiden Testamente widersprach. Aber Marcion war mutig und konsequent. Nicht umsonst sagt Tertullian über ihn, er habe gelehrt, das Evangelium gemäß den „Antithesen“ 8 zu glauben, da es mit seinen eigenen Gedanken übereinstimme. Wenn das „historische Christentum“ heute so gerne mit dem Neuen Testament verglichen wird, dann ging Marcion noch weiter: Er stellte Christus und die Apostel gegenüber. Er überzeugte seine Jünger davon, dass er vertrauenswürdiger sei als die Apostel 9, und prahlte sogar damit, sich selbst als Korrektor der Apostel zu bezeichnen 10. Für Marcion war nur Paulus ein wahrer Apostel, und die anderen waren Pseudo-Apostel, da sie das Judentum bei der Verkündigung des Evangeliums praktizierten und jüdische Konzepte darin einführten 11 . Daher sollten neben dem Alten Testament auch die apostolischen Schriften verworfen werden, mit Ausnahme der Briefe des Paulus und des Evangeliums des Paulus-Schülers und Nachfolgers des Lukas. Basierend auf seinen tendenziösen Ansichten über den Gegensatz von Altem und Neuem Testament unterzog Marcion eine kritische Revision des Neuen Testaments der Kirche, und die Revision war mutig und entschieden: Marcion lehnte ganze Bücher ab und überarbeitete diejenigen, die er hinterlassen hatte, auf seine Weise. Tertullian bemerkt witzig, dass Marcion in seiner kritischen Arbeit über das Neue Testament keinen Stil, sondern ein Schwert, keine Feder, sondern eine Axt verwendete 12. Marcion verfasste sein eigenes, spezielles Neues Testament für seine Kirchen. Dieses Neue Testament bestand aus zwei Teilen: εὐαγγέλιον und ἀποστολικόν (natürlich βιβλίον), dem Evangelium und dem Apostel. Das Marcion-Evangelium hatte keine weitere Inschrift, beispielsweise mit dem Namen des Autors, aber es war eine ziemlich bedeutsame Überarbeitung des Lukasevangeliums 13. „Er akzeptiert nur das Lukasevangelium, am Anfang gekürzt, weil es von der Empfängnis des Erlösers und seinem Kommen im Fleisch erzählt.“ Aber er schnitt nicht nur den Anfang ab und beschädigte damit sich selbst mehr als das Evangelium, sondern am Ende und in der Mitte schnitt er viele Worte der Wahrheit ab und fügte andere Dinge hinzu, die über das Geschriebene hinausgingen. Und er verwendet diese eine Art von Evangelium nach Lukas.“ 14. Marcion ließ mehr als 300 Verse aus dem Lukasevangelium weg und nahm Änderungen am Text in 60 Versen des Evangeliums vor. 15. „Er hat zehn Briefe des heiligen Apostels; Er verwendet nur diese und nicht alles, was darin steht, aber er schneidet einige Kapitel darin ab und ändert andere. Hier sind die beiden Bücher, die er verwendet. Die von ihm anerkannten Briefe sind die folgenden: erster – Brief an die Galater, zweiter – Brief an die Korinther, dritter – Brief an die zweiten Korinther, vierter – Brief an die Römer, fünfter – Brief an die Thessalonicher, sechster – Brief an die zweiten Thessalonicher, siebter – Brief an die Epheser, achter – Brief an die Kolosser, neunter – Der Brief an Philemon, der Zehnte – der Brief an die Philipper. Er akzeptiert auch in Teilen den sogenannten Brief an die Laodizäer“ 16. Diese Worte von Epiphanius bedürfen einer Korrektur. Epiphanius selbst sprach gerade über die zehn von Marcion akzeptierten Briefe des Paulus, fügt aber am Ende einen weiteren Brief zu den Laodizäern hinzu und nennt diesen Brief dann sogar den elften 17 . Aber aus diesem Brief zitiert Epiphanius zweimal nur einen Vers, der völlig mit Eph. 4:5 18 übereinstimmt. Epiphanius hat offensichtlich ein Missverständnis, und es kann anhand von Tertullian korrigiert werden, der das gesamte fünfte Buch seines Werkes „Gegen Marcion“ der Analyse von ἀποστολικόν widmet. Hier stellt Tertullian eindeutig fest, dass Marcion unter dem Namen des Briefes an die Laodizäer (offensichtlich auf der Grundlage von Kol. 4:16) den Brief an die Epheser 19 kannte. Darüber hinaus stellt Epiphanius den Brief an die Philipper an die letzte Stelle und an die vorletzte Stelle – an Philemon; Bei Tertullian ist es umgekehrt. Tertullians Reihenfolge könnte vorzuziehen sein, da der Brief an Philemon, der an eine Person geschrieben wurde, natürlich nach den Briefen erfolgen musste, die an ganze Kirchen gerichtet waren. Schließlich lehnte Marcion übrigens die Briefe an Titus und Timotheus ab, weil sie an Einzelpersonen geschrieben waren 20 . Marcion erteilte in seinem „Apostel“ den Briefen des Apostels Paulus eine besondere Ordnung und stellte den Brief an die Galater an die erste Stelle, ein Brief, der für ihn besonders wichtig war, da er über die „Zwietracht“ zwischen den Aposteln Paulus und Petrus über die Einhaltung jüdischer Bräuche berichtete. Diese „Fehde“ diente Marcion als Ausgangspunkt 21. Marcion erklärte das in dieser Form zusammengestellte Neue Testament für das einzig legale (legitima) 22. Damit fungierte Marcion als entscheidender Kritiker und Reformator des Neuen Testaments: Er reduzierte dessen Zusammensetzung um nicht weniger als die Hälfte. Es ist durchaus verständlich, dass der Kampf mit Marcion ihn dazu veranlasste, die Zugehörigkeit der Bücher zum Neuen Testament zu verteidigen, die Marcion daraus entfernt hatte. Die Montanisten hatten eine andere Einstellung zum Neuen Testament. Der Montanismus war eine neue Prophezeiung. So nannten sich die Montanisten selbst, und so sagten ihre Gegner – Kirchenschriftsteller – über sie. Der Kirchenhistoriker Eusebius zitiert eine Nachricht eines unbekannten Autors („anonym“) über den Beginn des Montanismus. „Jemand namens Montanus aus der Mitte der Neugläubigen wurde aus einem übermäßigen Wunsch nach Vorrang vom Feind beeinflusst und begann plötzlich, nachdem er in einen Zustand der Besessenheit und Raserei geraten war, seltsame Dinge zu sprechen und zu erzählen, das heißt zu prophezeien, entgegen dem Brauch, der seit der Antike treu war.“ 23. Der Geburtsort des Montanismus ist Phrygien, wo hektische östliche Kulte, wie der Kybele-Kult, weit verbreitet waren. Die montanistische Prophezeiung ist ein Phänomen derselben Art. Den historischen Daten zufolge war es ausschließlich ekstatisch. Montanistische Propheten beherrschten sich nicht und „sprachen sinnlos, unangemessen und seltsam“ 24. Ihre Worte waren die Worte von Ekstatikern – ἐκστατικοῦ όηματα 25. Montand sagte: „Hier ist ein Mann – wie eine Leier, und ich berühre ihn, als würde sie rasseln; der Mann schläft, und ich bin wach; siehe, der Herr bringt die Herzen der Menschen in Raserei und gibt den Menschen ein Herz“26 . Nicht umsonst schrieb Tertullian zur Verteidigung der montanistischen Prophezeiung (das uns nicht erreicht hat) das Werk „Über die Ekstase“ 27. Für Tertullian war Ekstase Sinneslosigkeit, eine Art Wahnsinn 28. „Wenn ein Mensch im Geiste ist, insbesondere wenn er die Herrlichkeit Gottes betrachtet oder wenn Gott durch ihn spricht, verlässt er zwangsläufig das Gefühl, verdunkelt (obumbratus) durch das Göttliche.“ Macht; darüber gibt es einen Streit zwischen uns und den Hellsehern“ 29. Tatsächlich lehnten kirchliche Schriftsteller, zum Beispiel Miltiades, zunächst die ekstatische Form der Prophezeiung ab und argumentierten, dass der Prophet nicht in Ekstase sprechen sollte – μή δεῖν προφήτην ἐν ἐκστάσει λαλεῖν 30. Aufgrund ihrer ekstatischen Form wurde die montanistische Prophezeiung „neu“ genannt. Laut Tertullian ist das, was Montanisten spirituell macht, die Anerkennung spiritueller Gaben, die „Hellseher“ nicht anerkennen 31 . Die Anerkennung und Verteidigung des Parakleten trennte die Montanisten von der Kirche 32. Die ekstatischen Propheten des Montanismus stellten sehr große Ansprüche. „Ich bin der Herr, der allmächtige Gott, der im Menschen bleibt“, sagte zum Beispiel Montanus 33. „Hört nicht auf mich, sondern hört auf Christus“, rief Maximilla; Dies deutet offensichtlich darauf hin, dass Christus durch ihren Mund spricht 34 . „Ich bin der Vater und der Sohn und der Tröster“, sagte Montanus 35. Unter den Montanisten genossen ihre Propheten sehr hohe Autorität, wie der heilige Hippolytus von Rom sagt. „Sie, von Natur aus Ketzer, von Geburt Phrygier, von Frauen besiegt, eine gewisse Priscilla und Maximilla mit Namen, die sie für Prophetinnen halten und sagen, dass sie in ihnen den Geist des Trösters empfangen haben, sind in die Irre gegangen, und vor ihnen wird ein gewisser Montanus gleichermaßen als Prophet verherrlicht; er hat ihre endlosen Bücher (βιβλίους ἀπε ί ρους), sie wandern umher, diskutieren nicht mit Vernunft über das, was sie sagen, und hören nicht auf diejenigen, die urteilen können, sondern ohne Vernunft lassen sie sich vom Glauben an sie leiten und sagen, dass sie von ihnen mehr gelernt haben als vom Gesetz, den Propheten und den Evangelien. Diese Frauen stehen über den Aposteln und jeder geistlichen Gabe, so dass einige von ihnen es wagen zu sagen, dass in ihnen etwas Größeres als Christus sei.“ 36 Der Autor, der Tertullians Werk „De praescriptione haereticorum“ ergänzte, behauptet über die Montanisten auch, dass sie sagten, dass die Apostel den Heiligen Geist hatten, aber es gab keinen Parakleten; der Paraklet durch Montana sagte im Evangelium mehr als Christus und nicht nur mehr, sondern sogar besser und höher 37. Als eifriger Verteidiger des Montanismus versucht Tertullian sicherzustellen, dass die neuen Propheten Christus mit seiner neutestamentlichen Offenbarung nicht leugnen. Häresie verzerrt immer die Glaubensregel 38, und der Paraklet führt nichts Neues ein 39. Der Paraklet ist nur der Stellvertreter des Herrn 40. „Wir und sie (Hellseher) haben den gleichen Glauben, den gleichen Gott, den gleichen Christus, die gleiche Hoffnung, das gleiche Sakrament der Taufe. Mit einem Wort, wir sind eine Kirche“ 41. Allerdings waren kirchliche Gegner des Montanismus damit nicht einverstanden, und zwar nicht nur, weil, wie Tertullian bemerkt giftig: Montanistische Propheten lehren, häufiger zu fasten als zu heiraten,42 das heißt, sie führen strenge Disziplin ein. Schließlich entwickelte Tertullian selbst eine spezielle Theorie der allmählichen Verbesserung der Offenbarung, indem er die Offenbarung mit einem Baum verglich, der nach und nach aus Getreide wächst. Zuerst steckte die Wahrheit Gottes noch in den Kinderschuhen, dann wurde sie durch das Gesetz und die Propheten in die Kinderschuhe gebracht; dann durch das Evangelium – bis zur Jugend; schließlich gelangt sie durch den Tröster zum Erwachsenenalter 43. Aber wenn ja, dann ersetzt der Tröster offensichtlich Christus durch seine Offenbarung. Tertullian vermeidet es lediglich, eine solche Schlussfolgerung offen zu ziehen, obwohl er von den Vorteilen des Parakleten gegenüber den Aposteln spricht. Wenn Christus die Institutionen des Mose ablehnte, warum sollte der Paraklet dann nicht das ablehnen, was Paulus etablierte? 44 Der Apostel Paulus spricht von der zukünftigen Zeit: „Wenn das Vollkommene gekommen ist, wird das, was teilweise ist, abgeschafft werden“ (1. Korinther 13,10). Montanisten sahen hier eine Prophezeiung über die Zeiten des Parakleten, in denen das Vollkommene kommen wird. Didymus von Alexandria 45 argumentiert mit dieser Meinung der Montanisten. Diese Meinung ist auch bei Tertullian spürbar, der den Apostel Paulus als Versprechen zukünftiger Gaben bezeichnet 46. Offensichtlich brachte der Montanismus eine neue Offenbarung hervor, die die im Neuen Testament enthaltene Offenbarung Christi und der Apostel ersetzen sollte. Mitglieder einer Kirche, die den Tröster nicht anerkennt, sind Menschen mit einer Seele und einem Fleisch, ohne Geist 47 , während Montanisten spirituelle Menschen sind 48 . Der Glaube der Hellseher ist spirituell, animalisch 49. So verleumdeten die Montanisten die gesamte katholische Himmelskirche noch schärfer 50 . Für uns im vorliegenden Fall ist es besonders wichtig, dass die montanistische Offenbarung sozusagen ihre eigenen heiligen Bücher des „Neuesten Testaments“ geschaffen hat. Die Frage, ob die Montanisten über besondere heilige Bücher verfügten, ist umstritten, da nicht genügend historische Daten zur Klärung dieser Frage vorliegen. Eines ist sicher: Die Aussagen der montanistischen Propheten waren eine Autorität und wurden auf die eine oder andere Weise bewahrt. Wir haben bereits gesehen, dass auch spätere Kirchenschriftsteller – Epiphanius von Zypern und Didymus von Alexandria – die Aussprüche der montanistischen Propheten wörtlich zitieren. Hippolyt von Rom bezeugt, dass die Montanisten von Montanus, Maximilla und Priscilla „unendliche Bücher“ haben, dass sie die Worte der Propheten über die Evangelien stellen (siehe oben). Tertullian selbst zitiert die Worte des Parakleten immer wieder wörtlich, als würde er sie einer Sammlung entnehmen. In seinem Aufsatz „Über die Flucht in der Verfolgung“ zitiert er nach den Worten des Neuen Testaments die Worte des Parakleten. „So und an einem anderen Ort...“ (Sic et alibi). Es folgt ein weiterer Spruch 51. Ansonsten werden die Worte des Parakleten wie folgt wiedergegeben: „Ich lasse den Parakleten selbst in den neuen Propheten sprechen“ 52. Oder: „Über sie und den Parakleten durch die Prophetin Prisca …“ 53 Anonymous in Eusebius zitiert die Worte von Maximilla mit folgender Bemerkung: „Der Geist soll nicht durch Maximilla in demselben Wort nach Asterius Orvanus sprechen“ 54. Es gab eine Art Buch, wahrscheinlich mit folgendem griechischen Titel: Λόγος κατὰ Ἀστέπιον Ὀρβανόν. Der Titel ähnelt der Inschrift der Evangelien. Der Schriftsteller Apollonius aus dem späten 2. Jahrhundert berichtet über den Montanisten Themison: „Er wagte es, in Nachahmung des Apostels einen bestimmten katholischen Brief (καθολικήν τινα ἐπιστολήν) zu verfassen, um diejenigen, die besser glauben als er, zu unterweisen, eitle Lehren zu verteidigen, die zu lästern.“ Herr, Apostel und die Heilige Kirche“ 55. Gleich zu Beginn des 3. Jahrhunderts führte der gelehrteste Mann Guy in Rom eine Debatte mit dem Montanisten Proklos. Der Streit wurde aufgezeichnet und die Aufzeichnung blieb bis zur Zeit des Historikers Eusebius erhalten. Eusebius berichtet nebenbei, dass Gaius in diesem Gespräch die Unbesonnenheit und Unverschämtheit seiner Gegner bei der Zusammenstellung neuer Schriften anprangert (καινὰς γραφάς) 56. Vielleicht reichen all diese historischen Daten nicht aus, um zu erkennen, dass die Montanisten ein drittes, „neues Testament“ verfasst haben, aber es besteht kein Zweifel daran, dass die Aussagen der montanistischen Propheten für die Montanisten nicht weniger maßgeblich waren als die Worte Christi und der Apostel und manchmal sogar die höchste Autorität. Manchmal neigt Tertullian selbst dazu, die gesamte Heilige Schrift beider Testamente im Vergleich zur Offenbarung des Parakleten als „vorherige Schrift“ „pristina instrumenta“ zu bezeichnen, und die neue Prophezeiung wird alles Unverständliche in der Schrift, alle Gleichnisse, offenbaren, und Tertullian fordert, aus dieser Quelle eine perfekte Lehre zu ziehen 57 . Anschließend werden wir sehen, dass kirchliche Autoren im Gegensatz zum Montanismus auf der Vollständigkeit der neutestamentlichen Offenbarung und des neutestamentlichen Kanons bestehen. Offensichtlich lag gerade von dieser Seite die Gefahr des Montanismus: Er öffnete den neuesten Aussprüchen erhabener Propheten grundsätzlich die Tür zur Abfassung der heiligen Bücher. So beeinflussten zwei prominente ketzerische Bewegungen der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts – der Marcionismus (teilweise Gnostizismus) und der Montanismus – den Kirchenschatz des Neuen Testaments erheblich: Die Marcioniten verkürzten das Neue Testament; die Montanisten hingegen waren geneigt, sie zu verbreiten. Die Kirchenschreiber hatten eine doppelte Aufgabe: gegen die Marcioniten, um die Zugehörigkeit der von Marcion abgelehnten heiligen Bücher zum Neuen Testament zu verteidigen, und gegen die Montanisten, um die neutestamentlichen Bücher genauer zu zählen und ihre Zusammensetzung vor der Invasion der neuesten Werke falscher Prophezeiung zu schützen. In beiden Fällen waren Kirchenautoren gezwungen, über die Abfassung des Neuen Testaments zu sprechen. Solche Überlegungen kirchlicher Autoren beginnen genau in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts und sind für die Geschichte des Neuen Testaments in der alten Kirche von großer Bedeutung. Darüber hinaus zitieren Kirchenautoren bei der Polemisierung mit Ketzern manchmal viele Passagen des Neuen Testaments. Diese Zitate ermöglichen es auch, die Abfassung des Neuen Testaments in der einen oder anderen Ortskirche dieser Zeit zu beurteilen. Man sollte sich nur ständig daran erinnern, dass das Fehlen einer Erwähnung des einen oder anderen neutestamentlichen Buches nicht immer bedeutet, dass der Kirchenautor oder seine Kirche dieses Buch nicht hatte. Autoren zitieren manche Bücher nicht, nur weil es keinen Grund dafür gab. Ja, einige neutestamentliche Bücher bieten zu wenig Anlass, sie zu erwähnen oder Texte daraus zu zitieren. Dies sind die kleinen Briefe von Judas, 2. und 3. Johannes, an Philemon. Es ist durchaus möglich, dass wir in der gesamten Werksammlung einiger unserer zeitgenössischen Kirchenbriefe und Schriftsteller keinen einzigen Text aus solchen Botschaften finden, und das bedeutet natürlich nicht, dass sie nicht in unserem kirchlichen Gebrauch sind. Man könnte meinen, dass Marcionismus und Montanismus nicht nur Kirchenautoren dazu ermutigten, über die Abfassung des Neuen Testaments zu sprechen, sondern die Kirche im Allgemeinen auch dazu zwangen, ihr schriftliches apostolisches Erbe genauer zu berechnen. Die Eigenständigkeit des örtlichen kirchlichen Lebens im 2. Jahrhundert wirkte sich auch auf das Neue Testament aus. Die einzelnen Kirchen unterschieden sich untereinander und in der Zusammensetzung des neutestamentlichen Kanons. Schließlich wurde das Neue Testament nicht in einer Pflichtfassung für jedermann definiert und die Bücher der neutestamentlichen Heiligen Schrift wurden nach und nach verbreitet. Darüber hinaus verwendeten Kirchenautoren recht freizügig andere Quellen als die ursprünglichen apostolischen Schriften. Die Schriftsteller des 2. Jahrhunderts erhielten viele unterschiedliche und mündliche Überlieferungen, die teils der Realität entsprachen, teils davon abwichen. Diese Traditionen wurden oft zusammen mit den Apostelbüchern verwendet. Die Legenden wurden jedoch bald durch Erfindungen und Ergänzungen ausgeschmückt. Es erschienen Legenden legendären Charakters. Besonders viele solcher Legenden tauchten bei den Gnostikern auf. Jede gnostische Sekte hatte ihre eigene Tradition, entweder von Jakobus, dem Bruder des Herrn 58, dann vom Apostel Philippus 59, dann von Matthias, der als Ersatz für Judas ausgewählt wurde 60, dann von Glaucius, dem Übersetzer von Petrov, oder von Theudas, Pawlows Gefährte 61. Sogar die unbeschreiblichen Verben, die der Apostel Paulus hörte, als er in den dritten Himmel entrückt wurde, wurden hier übermittelt (siehe: 2 Kor. 12:2–4) 62. Es ist ganz klar, dass die Kirche nach dem Erscheinen der Gnostiker (insbesondere der Marcioniten) und Montanisten mit der bisherigen Differenz des neutestamentlichen Kanons in den einzelnen Kirchen und mit einer freien Haltung gegenüber Schrift und Tradition nicht mehr bestehen konnte. Es war notwendig, eine klare Grenze zwischen dem Kanonischen, wirklich Apostolischen und Heiligen, und dem Nichtkanonischen, nicht wirklich Apostolischen, manchmal Nützlichen und Erbaulichen und manchmal geradezu Schädlichen und Falschen zu ziehen. Deshalb beginnt die Geschichte des neutestamentlichen Kanons im wahrsten Sinne des Wortes mit der Zeit des Kampfes der Kirche mit Gnostizismus und Montanismus. Früher liegt die prähistorische Zeit, in der die Abfassung des Neuen Testaments fast keine kirchenweite Angelegenheit war, sondern nur eine örtliche Kirchenfrage. Die polemischen Schriften kirchlicher Autoren des 2. Jahrhunderts geben uns die Möglichkeit herauszufinden, wie das Neue Testament am Ende des 2. Jahrhunderts in verschiedenen Kirchen verfasst war. Leider verfügen wir nicht über ausreichende und eindeutige Informationen über alle Kirchen. Insbesondere die Nachrichten über die Ostkirchen sind sehr unzureichend. Neues Testament in der Kirche von Lyon gegen Ende des zweiten Jahrhunderts Bezüglich der apostolischen Zeit gingen wir aufgrund der Daten des Neuen Testaments selbst davon aus, dass die neutestamentlichen Bücher zunächst in Ephesus hätten gesammelt werden müssen, und dort hätte früher als anderswo der neutestamentliche Kanon der heiligen Bücher unter der Aufsicht der Apostel Johannes des Theologen und Timotheus zusammengestellt werden können. Am wenigsten wissen wir jedoch über den Stand des Neuen Testaments am Ende des 2. Jahrhunderts in der Kirche von Ephesus sowie in den Kirchen Kleinasiens im Allgemeinen. Wir können im Westen nach Anklängen an den kleinasiatischen Kanon suchen, etwa beim heiligen Irenäus von Lyon, einem der bedeutendsten Schriftsteller der betreffenden Zeit. Die Kirchen Kleinasiens hatten im Allgemeinen eine besondere Verbindung zur Kirche von Lyon im Süden Galliens. Als beispielsweise um 177 in Lyon die Verfolgung ausbrach, schickten die Lyoner Christen einen besonderen Aufsatz über die Märtyrer an die asiatische und phrygische Kirche, wo sie über alles berichteten, was passiert war 63 . Am Ende des 2. Jahrhunderts wurde die Lyoner Kirche vom Heiligen Irenäus regiert, der in Kleinasien, wahrscheinlich in Smyrna, geboren und aufgewachsen war und in seiner frühen Jugend Polykarp, einem Schüler von Johannes dem Theologen 64, zuhörte. Der heilige Irenäus stand in ständigem Kontakt mit der römischen Kirche, mit der er enge Bekannte hatte, da er selbst Rom besucht hatte. Der heilige Irenäus machte seinem Namen alle Ehre und fungierte als Friedensstifter im Streit um die Osterfeier zwischen dem römischen Bischof Victor und den Christen Kleinasiens 65. Somit kann der heilige Irenäus für uns nicht nur Zeuge der Lyoner Kirche, sondern teilweise der römischen Kirche und Kleinasiens sein. Man könnte sagen, er verbindet das Ende des 2. Jahrhunderts mit der apostolischen Zeit. Was sagt uns der heilige Irenäus über das Neue Testament? Wir finden bei ihm keine detaillierte Aufzählung aller neutestamentlichen Bücher, aber sein umfangreiches polemisches Werk „Enthüllung und Widerlegung falscher Erkenntnis“, verfasst in den 80er Jahren des 2. Jahrhunderts, ist gefüllt mit Texten des Neuen Testaments. St. Irenäus verfügt über mehr als tausend Texte, teilweise recht umfangreich. Der heilige Irenäus spricht präzise und eindeutig über die Zahl der Evangelien. Die Rede von den Evangelien bei Irenäus wird gerade durch die Haltung verschiedener Gnostiker ihnen gegenüber angeregt. Ketzer selbst wenden sich zur Bestätigung ihrer Lehren an die Evangelien, wählen jedoch eines aus der Gesamtzahl der Evangelien aus. Die Ebioniten verwenden ausschließlich das Matthäusevangelium. Marcion hat für sich das Lukasevangelium gekürzt. „Wer Jesus von Christus trennt und sagt, dass Christus nicht gelitten hat, sondern Jesus gelitten hat, gibt dem Markusevangelium den Vorzug.“ Die Anhänger des Valentin verwenden hauptsächlich das Johannesevangelium 66. Im Gegensatz zu den Ketzern behauptet der heilige Irenäus, dass es genau vier Evangelien gibt und geben sollte, nicht mehr und nicht weniger. „Da es vier Länder der Welt gibt, in denen wir leben, und vier Hauptwinde, und da die Kirche über die ganze Erde verstreut ist und die Säule und das Fundament der Kirche das Evangelium und der Geist des Lebens ist, muss sie vier Säulen haben, die von überall her Unverweslichkeit atmen und die Menschen wiederbeleben. Daraus ist klar, dass der Logos, der alles arrangiert, auf den Cherubim sitzt und alles enthält, nachdem er sich den Menschen offenbart hatte, uns ein vierförmiges Evangelium gegeben hat.“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον), aber durchdrungen von einem Geist – die Cherubim haben vier Gesichter, und ihre Gesichter sind Bilder der Aktivität des Sohnes Gottes, so ist die Form der Tiere, so ist der Charakter des Evangeliums und das Evangelium und die Aktivität von Der Herr ist vierförmig. Und deshalb wurden der Menschheit vier Hauptbündnisse gegeben: einer – unter Adam vor der Sintflut, ein anderer – nach der Sintflut unter Noah, der dritte – die Gesetzgebung unter Moses, der vierte, der den Menschen erneuert und alles in sich selbst führt – durch das Evangelium. In diesem Zustand sind alle eitel und unwissend und noch dazu unverschämt, die die Idee des Evangeliums verdrehen und Typen des Evangeliums einführen, die mehr oder weniger als das Gesagte sind über diese Tatsache und stellt fest, dass die Anzahl der Evangelien sozusagen mit dem allgemeinen Plan für die friedensstiftende Tätigkeit des göttlichen Logos übereinstimmt. Noch früher sprach der heilige Irenäus darüber, wann und unter welchen Umständen jedes der Evangelien geschrieben wurde. „Wir haben von der Anordnung unserer Erlösung nicht durch jemand anderen erfahren, sondern durch diejenigen, durch die das Evangelium zu uns gekommen ist, das sie dann gepredigt und uns dann durch den Willen Gottes als zukünftige Grundlage und Säule übergeben haben.“ unseres Glaubens. Nachdem unser Herr von den Toten auferstanden war und sie von oben mit der Kraft des herabsteigenden Heiligen Geistes bekleidet waren, wurden sie mit allem erfüllt und erhielten vollkommenes Wissen. Sie zogen bis an die Enden der Erde, um die gute Nachricht zu predigen, die uns von Gott gegeben wurde, und den Menschen, die sowohl gemeinsam als auch einzeln das Evangelium Gottes haben, den himmlischen Frieden zu verkünden. Deshalb schrieb Matthäus in ihrer eigenen Sprache an die Juden und veröffentlichte die Evangeliumsschriften, als Petrus und Paulus in Rom predigten und die Kirche gründeten. Nach ihrer Abreise übermittelte uns Markus, der Schüler und Dolmetscher des Petrus, schriftlich, was Petrus predigte. Und Lukas, der Begleiter des Paulus, legte das Evangelium, das er predigte, in einem Buch dar. Danach veröffentlichte Johannes, ein Jünger des Herrn und auf seiner Brust liegend, das Evangelium, während er sich in Ephesus in Asien aufhielt 68 . Anzumerken ist hier, dass die Evangelisten laut Irenäus der Kirche ihre Evangelien als Grundlage des Glaubens übergaben. Um der Kirche willen wurden die Evangelien geschrieben und die Kirche hinterlegt. Die Kirche, die ununterbrochen existierte, befolgte die Heiligen Schriften aufrichtig und akzeptierte keine Hinzufügung oder Entfernung von der Lesung der Heiligen Schrift, ohne sie zu verzerren. 69. Der heilige Irenäus scheint also zunächst einen vollständig definierten und vollständigen Kanon der vier Evangelien zu haben. In seiner Polemik mit Marcion beweist der heilige Irenäus beharrlich, dass die Apostelgeschichte zum Neuen Testament gehört. Lukas war nicht nur ein Gefährte, sondern auch ein Mitarbeiter der Apostel, insbesondere des Paulus, wie der Apostel Paulus selbst darüber spricht (siehe: 2. Tim. 4,10–11). In seinem Buch beschrieb er, was er selbst sah. 70. Marcion akzeptierte das Lukasevangelium als Begleiter des Paulus, lehnte jedoch die Apostelgeschichte ab. Irenäus bringt diese Inkonsistenz ans Licht. Es ist notwendig, entweder alles zu akzeptieren, was Lukas sagt, oder das Evangelium aufzugeben. Wenn Marcions Anhänger die Apostelgeschichte ablehnen, bleibt ihnen kein Evangelium 71. Leider nennt der heilige Irenäus nicht die Anzahl der Briefe des Apostels Paulus, aber er hat viele Texte aus fast allen Briefen des Paulus: bis zu 78 vom Brief an die Römer, bis zu 78 vom ersten Brief an die Korinther, bis zu 15 vom zweiten Brief an die Korinther, bis zu 28 vom Brief an die Galater, bis zu 26 vom Brief an die Galater bis 10 ab dem Brief an die Philipper, bis 15 ab Kolosser, 2 ab 1. Thessalonicher, 9 ab 2. Thessalonicher, 5 ab 1. Timotheus, 5 ab 2 und 3 ab Titus. Es ist jedoch zu beachten, dass der heilige Irenäus die Texte nicht einfach nur zitiert, sondern sich auf einen konkreten Brief des Apostels Paulus bezieht. Hier finden Sie Beispiele für solche Links. „Paulus erklärte dies, indem er an die Römer schrieb – scribes ad Romanos“ 72. „Der Apostel zeigte es sehr deutlich im Brief an die Korinther – in epistola quae est ad Corinthios“ 73. „Paulus sagte offen im 2. Korintherbrief – in secunda ad Corinthios“ 74. „Im Brief an die Galater (quae est ad Galatas) sagt er“ 75. „Der selige Paulus sagt im Brief an die Epheser (ἐν τ ῇ πρὸς Ἐφεσίους ἐπιστολ ῇ)“ 76. „Paulus spricht zu den Philippern“ 77. „Im Brief an die Kolosser sagt er:“ 78. „Der Apostel erklärte im ersten Brief an die Thessalonicher: „in prima epistola ad Thessalonicenses“ 79 . „Der Apostel im zweiten Brief an die Thessalonicher sagt es“ 80. „Paulus erwähnt diese Zeile in seinen Briefen an Timotheus – ἐν ταῖς πρὸς Τιμόθεον ἐπιστολαῖς“ 81. „Paulus sagte: leugne den Ketzer des Menschen bei der ersten und zweiten Ermahnung – Titus 3:10“ 82. Der heilige Irenäus erwähnt den Brief an Philemon nicht, aber das liegt natürlich nur daran, dass er keine Gelegenheit hatte, einen Text aus diesem kurzen Brief zu zitieren. Inhaltlich ist der Brief an Philemon keineswegs so, dass es im Kampf gegen die Ketzer des 2. Jahrhunderts notwendig wäre, Beweise daraus zu zitieren. In den anderen Kirchen des Westens gehörte zur Zeit des heiligen Irenäus der Brief an Philemon zweifellos zu den Büchern des Neuen Testaments. Die Frage nach der Haltung des heiligen Irenäus zum Hebräerbrief bedarf besonderer Forschung. Der heilige Irenäus erwähnt diesen Brief nicht so oft wie andere Briefe des Apostels Paulus. Darin zitiert er keinen einzigen Text, der Ketzer anprangert. Der einzige Text (13, 15) aus dem Hebräerbrief findet sich nur in einer der sogenannten Pfaffianischen Passagen, aber diese Passagen (drei an der Zahl) sind zweifellos gefälscht. Zufällig durften Texte aus dem Hebräerbrief (wie es im Zusammenhang mit dem Brief an Philemon zulässig ist) im heiligen Irenäus nicht fehlen, da es im Kampf gegen Ketzer viele Gründe gab, die Worte des Apostels Paulus aus diesem Brief zu zitieren. Folglich gehört der Hebräerbrief für den heiligen Irenäus nicht zum Neuen Testament, er ist kein heiliges neutestamentliches Buch, das als unbestreitbare heilige Autorität bezeichnet werden kann. In den erhaltenen Schriften des heiligen Vaters finden sich jedoch Spuren seiner Bekanntschaft mit dem Hebräerbrief. Weisen Sie auf bis zu zehn Passagen hin, die den Worten des Hebräerbriefs ähneln. Wir stellen die Orte vor, an denen der Zufall am auffälligsten ist. Hebräer 1:3: Er hält alles durch das Wort seiner Macht ... St. Irenäus: Gott, der durch das Wort seiner Macht alles Sichtbare und Unsichtbare erschafft und erschafft 83 . Hebräer 1:13: Wann immer er zu einem der Engel sagte: Setze dich zur Rechten ... Zu dem Wort, zu dem allein Er sagte: Setze dich zu meiner Rechten usw. (Ps. 109:1) 84. Hebräer 3:5: Mose war treu in seinem ganzen Haus als Knecht ... An den treuen Diener Gottes und Propheten Moses 85. Hebräer 10:1: Das Gesetz hat einen Schatten zukünftiger guter Dinge und nicht das bloße Abbild der Dinge ... Äußere Reinigungen wurden als Abbild der Zukunft gegeben, da das Gesetz gleichsam einen Schatten darstellte und das Ewige im Zeitlichen darstellte. So kannte der heilige Irenäus den Hebräerbrief, bezeichnete ihn jedoch nicht als Buch des Neuen Testaments. Dieselbe Position wird durch einige spätere Beweise bestätigt. Eusebius von Cäsarea las die bis heute nicht erhaltenen Werke des heiligen Irenäus und berichtet: „Es gibt (des heiligen Irenäus) ein Buch mit verschiedenen Diskussionen (διαλέξεων Predigten?), in dem er den Brief an die Hebräer und die sogenannte Weisheit Salomos erwähnt und einige Aussprüche daraus zitiert“ 87. Wie der heilige Irenäus erwähnt Brief an die Hebräer sagt Eusebius nicht, aber Patriarch Photius beschreibt in seiner berühmten „Bibliothek“ das Werk von Stephen Tovar, wo unter anderem über Irenäus berichtet wurde, dass er den Brief an die Hebräer nicht als Paulus ansah (οὐκ ἐκείνου ε ἶ ναι) 88 . Stefan Tovar sagt daher, dass Irenäus den Brief an die Hebräer noch kannte. So gab es im Neuen Testament der Lyoner Kirche unter St. Irenäus dreizehn Briefe des Apostels Paulus. Bekannt war auch der Hebräerbrief, der jedoch nicht zu den Büchern des Neuen Testaments gerechnet wurde. Wenn an der Spitze der Lyoner Kirche ein Bischof von Kleinasien stand, der durch seinen Lehrer Polykarp sogar mit dem Apostel Johannes dem Theologen verbunden war, dann können wir im Voraus davon ausgehen, dass das Neue Testament der Lyoner Kirche alle Schriften des Apostels Johannes enthalten sollte. Der heilige Irenäus nennt nicht die Anzahl der Konzilsbriefe des Johannes, sondern zitiert wörtlich Texte aus den ersten beiden Briefen, obwohl er sich ausdrückt, als ob er nur einen Brief kenne. Der heilige Irenäus schreibt: „Johannes, der Jünger des Herrn, bezeugt uns in seinem Brief auf diese Weise.“ Das Folgende ist ein Auszug aus dem ersten Johannesbrief (1. Johannes 2:18–22). Etwas weiter unten lesen wir: „Johannes befahl in seinem oben erwähnten Brief.“ Aber hier treffen wir bereits auf den 7. und 8. Art. Der Zweite Johannesbrief. Und dann direkt: „Und er redet noch einmal im Brief“, werden zwei Verse aus dem ersten Brief zitiert (1. Johannes 4,1-2). Ein paar Zeilen später: „...sagt er auch im Brief“ und wieder ein Vers aus dem ersten Brief (1. Johannes 5,1) 89. Offensichtlich liegt hier eine allgemeine Ungenauigkeit des Ausdrucks vor, weshalb wir jetzt oft sagen: „Der Apostel Paulus schreibt in seinem Brief an die Korinther“ usw. usw., als ob wir nur einen Brief an die Korinther kennen würden. Es besteht daher kein Zweifel, dass es im Neuen Testament des heiligen Irenäus zwei Briefe des Apostels Johannes des Theologen 90 gab. Wir können jedoch davon ausgehen, dass alle drei Johannesbriefe dort waren. Der dritte Johannesbrief gibt inhaltlich, ebenso wie der Brief an Philemon, zu wenig Anlass, Texte daraus zu zitieren; Außerdem ist es so kurz. Das Fehlen von Texten aus dem dritten Brief des Heiligen Irenäus könnte ein einfacher Zufall sein. Mittlerweile ist es schwierig zuzugeben, dass der Heilige Irenäus in seinem Neuen Testament den zweiten Johannesbrief hatte und den dritten nicht; In der Geschichte des neutestamentlichen Kanons scheinen diese beiden Briefe, wie wir später noch oft sehen werden, untrennbar miteinander verbunden zu sein: Sie fehlen entweder zusammen oder sind zusammen im Neuen Testament der einen oder anderen Kirche enthalten. Die Apokalypse des Theologen Johannes wird von St. Irenäus zweifellos zu den Büchern des Neuen Testaments gezählt. Der Heilige Irenäus verfügt über bis zu 29 Texte aus der Apokalypse. Im Brief der Kirchen von Lyon und Vienne an die asiatischen und phrygischen Kirchen gibt es einen Ausspruch über Verfolgung. Unter Berufung auf Texte aus der Apokalypse drückt sich der heilige Irenäus normalerweise wie folgt aus: „Johannes (manchmal hinzugefügt: Jünger des Herrn) spricht in Offenbarung“ 91. Der heilige Irenäus nennt die Apokalypse auch „Schrift“ 92, da ihre vom Heiligen Geist angekündigten Offenbarungen 93 sind Kirchen von Lyon und Vienne 94. Der heilige Irenäus spricht auch über den Ursprung der Apokalypse. „Die Offenbarung erfolgte nicht lange vor unserer Zeit, sondern fast in unserem Jahrhundert (ἐπὶ τῆς ἡμετέρας γενε ᾶ ς), am Ende der Herrschaft von Domitian 95. Der heilige Irenäus erwähnt sogar die besten und ältesten Listen der Apokalypse, in denen die Zahl des Tieres 666 beträgt, und nicht 616 96. Von den anderen Konzilsbriefen spricht der heilige Irenäus eindeutig nur von einem ersten Brief des Apostels Petrus, auf den er bis zu neun Verweise hat. Manchmal zitiert der heilige Irenäus Texte aus diesem Brief mit den Worten „Wie Petrus in seinem Brief sagt“97. Das bedeutet natürlich nicht unbedingt, dass der heilige Irenäus nur einen Petrusbrief in seinem Neuen Testament hatte; Es ist jedoch überhaupt nichts darüber bekannt, ob sein Neues Testament auch den Zweiten Petrusbrief enthielt. Der heilige Irenäus erwähnt die Briefe des Judas und des Jakobus nicht und zitiert keine Texte daraus. Über den Judasbrief kann noch immer davon ausgegangen werden, dass der heilige Irenäus ihn kannte. Dies kann auf der Grundlage angenommen werden, dass diese Botschaft, wie wir sehen werden, im Westen (in Rom und Karthago) unter den neutestamentlichen Büchern allgemein bekannt war. Was den Jakobusbrief hingegen betrifft, kann man davon ausgehen, dass er nicht im Neuen Testament der Lyoner Kirche enthalten war; In anderen westlichen Kirchen ist es unbekannt, nicht nur im 2. Jahrhundert, sondern noch lange danach. Darüber hinaus gibt es Grund zu der Annahme, dass der heilige Irenäus in seinem Neuen Testament noch einige andere Bücher als maßgeblich und heilig hatte. An einer Stelle seines Aufsatzes „Gegen Häresien“ beweist der heilige Irenäus, dass die Welt von Gott geschaffen wurde, und beweist dies anhand verschiedener Texte der Heiligen Schrift. Zunächst zitiert er einen Vers (Gen. 1:26) aus dem Buch Genesis; dann fährt er fort: „...Die Schrift spricht gut (ἡ γραφὴ ἡ λέγουσα) – folgt einem Auszug aus dem ersten Gebot des „Hirten“ von Hermas, dem Werk eines der charismatischen Propheten, geschrieben um die Mitte des 2. Jahrhunderts. Weiter: „Der Prophet Maleachi sagt auch gut ...“ (Mal.2:10). „Demnach die Der Apostel sagt auch ...“ (Eph. 4:6). „Ebenso sagte der Herr ...“ (Matthäus 11:27) 98. So bezieht sich der heilige Irenäus auf „Der Hirte“ zusammen mit den Büchern der Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments. Die Worte des „Hirten“ stehen zwischen den Worten des Buches Genesis und des Propheten Maleachi, und der „Hirte“ selbst wird Heilige Schrift genannt. Eusebius sagt über Irenäus: er kannte den „Hirten“ nicht nur, sondern akzeptierte ihn auch 99. Wenn wir alles zusammenfassen, was über die Lyoner Kirche gesagt wurde, können wir die folgende allgemeine Schlussfolgerung ziehen: Bis zum Ende des 2 der „Hirte“ von Hermas. Obwohl der Hebräerbrief dem heiligen Irenäus bekannt war, gehörte er nicht zum Kanon des Neuen Testaments. Auch der Zweite Petrusbrief und der Jakobusbrief standen nicht im Kanon. Neues Testament im zweiten Jahrhundert Der Artikel ist eine Fortsetzung des Studiums der Entstehungsgeschichte des Kanons der neutestamentlichen Schrift. Archimandrit Hilarion betrachtet den Platz der Bücher des Neuen Testaments in der christlichen Kirche in der nächsten historischen Periode – der Zeit der Apologeten und Autoren antignostischer Polemik. Epiphanius. Panarius. 42, 4. Tertull. Adv. Marc. IV, 1, 6. PL. T. 2. Spalte 390A, 397A. Ebenda. IV, 34.PL. T. 2. Spalte 472B. Ebenda. Ich, 19.PL. T. 2. Spalte 293A. Ebenda. IV, 34.PL. T. 2. Spalte 473 C-D. Isidore Pelusiot. Buch 1. Brief 371. Adv. Marc. IV, 1.PL. T. 2. Spalte 390A. Iren. Gegen haer. Ich, 22, 3. Adv. Marc. V, 19.PL. T. 2. Spalte 532C. De praescr, 38. PL. T. 2. Spalte 62C. Tertull. Adv. Marc. IV, 2.PL. T. 2. Spalte 392C. Epiphanius. Panarius. 42, 9. Weitere Einzelheiten finden Sie im Theologischen Bulletin. 1911. T. 2. S. 500–503. Genau dort. 42, 11. S. T. 41. Spalte 721C. Kreationen. Teil 2. M., 1864. S. 159. Genau dort. Siehe auch: Ebenda. Spalte 812B. S. 254. Adv. Marc. V, 11: „Epistola, quam nos ad ephesios habemus, haeretici vero ad laodicenos.“ P.L. T. 2. Spalte 532C. Vgl.: Ebd. V, 17: „Marcion ei titulum aliquando interpolare gestiit.“ Spalte 544–545. Ebenda. V, 21.PL. T. 2. Spalte 556B. Ebenda. IV, 3; Ebenda. V, 2.PL. T. 2. Spalte 393B-C, 502B. Iren. Gegen haer. III, 12, 12. Historia ecclesiastica. V, 16, 7. Epiphanius. Panarius. 48, 4. Hieron. Devir. krank. 40, 53. De Anima-Kappe. 45: Extasin Dicimus Excessum Sensus et Amentiae Instar. P.L. T. 2. Spalte 770A. Adv. Marc. IV, 22.PL. T. 2. Spalte 443B. Historia ecclesiastica. V, 17, 1. Siehe auch Epiphanius (Panarius. 48, 3), der hier ein antikes antimontanistisches Werk verwendet. De monog. 1.PL. T. 2. Spalte 979B, 980A. Adv. Prax. 1.PL. T. 2. Spalte 179A. Epiphanius. Panarius. 48, 11. Didum. Alex. De Trinit. III, 41, 1. PG. T. 39. Spalte 984B. Philos. VIII, 19. PG. T. 16, 3366C-D. Vgl.: Ebd. X, 25: „Τοῖς λόγοις ύπὲρ τὰ εὐαγγέλια προσέχοντες πλανῶνται.“ Spalte 3439C. Ebenda. 52.PL. T. 2. Spalte 91A. De monog. 2.PL. T. 2. Spalte 980–981. Ebenda. 3.PL. T. 2. Spalte 983B. De Jungfrau. vel. 1.PL. T. 2. Spalte 937C. Ebenda 2.PL. T. 2. Spalte 939A. De iieun. 1.PL. T. 2. Spalte 1005A. De Jungfrau. vel. 1.PL. T. 2. Spalte 938A-B. De monog. 14.PL. T. 2. Spalte 1000A. De Trinit. III, 41, 2. PG. T. 39. Spalte 984C sgg. De anima. 9.PL. T. 2. Spalte 701B. De iieun. 17.PL. T. 2. Spalte 1029A. De pudic. 21.PL. T. 2. Spalte 1080B. De iieun. 1.PL. T. 2. Spalte 1004C. Eusebius. Historia ecclesiastica. V, 16, 9. De fuga. 9.PL. T. 2. Spalte 133C-D. De pudic. 21.PL. T. 2. Spalte 1078B. De resurr. carn 11.PL. T., 3. Spalte 854–855. Eusebius. Historia ecclesiastica. V, 16, 17. De resurr. carn 63.PL. T. 2. Spalte 934B-C. Hippol. Philos. V, 7. PG. T. 16. Spalte 3126C. Epiphanius. Panarius. 26, 13. Hippol. Philos. VII, 20. PG. T. 16. Spalte 3302B. Clem. Alex. Strom. II, 9, 45; VII, 13, 82; VII, 17, 108. Clem. Alex Strom. VIII, 17, 106. Hippol. Philos. V, 8. PG. T. 16. Spalte 3146C-3147A. Tertull. De praescr. 24.PL. T. 2. Spalte 43A. Iren. Gegen haer. II, 30, 7. Eusebius. Historia ecclesiastica. V, 1. Gegen haer. III, 11, 7. Vgl.: Ebenda. 1, 20, 2; Ebenda. III, 12, 13; Ebenda. III, 14, 4. Ebenda II, 28, 7. Sowohl der heilige Irenäus als auch der Apostel Paulus sprechen von der Überlegenheit des Wortes gegenüber allen Geschöpfen und zitieren beide denselben Text aus dem Psalm. Historia ecclesiastica. V, 26. Kabeljau. 232. Pholii Bibliotheca ex recensione immanuelis Bekkeri. Berolini, 1824. S. 291b. Auf Originalseite weggelassen. 389 Eusebius behauptet jedoch, dass Irenäus nur den ersten Johannesbrief erwähnt, und führt zahlreiche Beweise daraus an. Historia ecclesiastica. V, 8, 7. Siehe: Contra haer. I, 26, 3; IV, 14, 2; IV, 17, 6; IV, 18, 6; IV, 20, 11; IV, 21, 3; IV, 30, 4; V, 26, 1; V, 28, 2; V, 35, 2. Eusebius. Historia ecclesiastica. V, 1, 58. Gegen haer. V, 30, 3. Eusebius. Historia ecclesiastica. V, 8, 6. Gegen haer. V, 30, 1. Historia ecclesiastica. V, 8, 5. Eusebius. Historia ecclesiastica. V, 8, 7. Sie könnten interessiert sein an: