Російський ісихазм. Духовність Нілу Сорського

(Фрагменти) 1 Зміст Чистота серця і «непсис» Ніла Сорського 1. Самотність і безмовність 2. Вигнання помислів: Apostasis Noimaton 3. Ісіхія 4. Пильність і тверезість (непсис) , і дотримання заповідей 5. Підготовка до « натхнення ЧИСТОТА СЕРЦЯ І «НЕПСИС» НІЛУ СОРСЬКОГО У тих розрізнених писаннях, що залишились у нашому розпорядженні, Ніл Сорський надто посилено (як це знаходить Г. Левитський 2 ) наполягає на тому, що духовне життя є битвою, внутрішньою війною, яку веде всецілісність Бога. Це означає, що роль засобів для досягнення мети тут ніби перебільшується; причина ж у тому, що без безперервного та успішного використання цих коштів протягом усього життя ченця неможливо, вважає Ніл, досягти фінальної мети – спасіння душі, так само як мети найближчої – єднання з Богом через благодать і молитву. Це дозволяє нам зрозуміти, чому у своїх двох систематичних трактатах про духовне життя Ніл особливо виділяє самотність, безмовність, контроль над помислами, спокій або ісихію, пильність або тверезість (непсис), що досягаються особливо через дотримання «заповідей». Всі ці засоби покликані очистити душу, розум чи серце, що необхідно ченцю для досягнення єдино істинної богоподібної свободи Божих синів. Лише ця чистота серця може забезпечити любов до Бога заради Нього Самого. Таким чином, у духовності Нілу можна виділити такі складові: (1) самотність та безмовність; (2) вигнання помислів (apostasis noimaton); (3) ісихія; (4) непсис через дотримання Божих заповідей. 1. Самотність і безмовність Звертаючись із закликом до своїх учнів слідувати за ним у практиці самотності та безмовності, Ніл згадує Арсенія Великого, в якому він бачить приклад досконалого ісихаста (мовця 3, того, хто недоступний ніякої суєтності). Тут він посилається на авторитет Ісаака Сиріна: «Святий Ісаак найбільше безмовність похвалив і Арсенія Великого досконалим безмовником називає, [проте] і той служителя і учнів мав. Також і Ніл Синайський, і Данило Скитський учнів мали, як про них розповідають писання, і багато інших; і повсюди у Святих Писаннях знаходяться похвали безмовності з одним або з двома». 4 Ніл сприймає від Арсенія його любов до самотності і безмовності, але все ж у поєднанні з деяким мінімальним людським оточенням, бо «усамітнення (абсолютне, самотнє - Прим.авт.) вимагає ангельської фортеці». 5 Ідеал Нілу ми знаходимо у відомому оповіданні, наведеному в Apophthegmata Patrum: 6 «Авва Арсен, ще перебуваючи при царському дворі, молився Богові так: Господи! навчи мене, як спастися? І був до нього голос: Арсеній! бігай від людей, – і врятуєшся. Відійшовши на самоту, він знову молився Богу тими ж словами, і почув голос, що говорив йому: Арсеній! бігай, мовчи, перебувай у безмовності; бо в цьому коріння безгрішності». Така проста програма, яку Ніл повторює багато разів: Ісаак тим, хто хоче істинно мовчати і очищати в молитві, розум каже: «Вдалися від видіння світу, і відсіки бесіди, і не бажай приймати за звичаєм друзів у келію свою, навіть під добрим приводом, крім тих одних, які з тобою однорівні, і одновільні; і бійся від розмов душевного збентеження, яке зазвичай мимоволі діє і після того, як припиниться і припиниться спілкування зовнішнє. І це, – каже він, – знаємо з досвіду. Бо, коли припинимо такі бесіди, хоч би й здавалися вони добрими, – одразу після припинення співбесід буваємо душею в збентеженні; хоча б і не хотіли ми, вони й мимоволі звертаються до нас, і з нами чималий час перебувають. 7 Повинна відбутися втеча зі світу, з суспільства людей, в «пустелю», яка у Нілу в його патристичній лексиці означає зазвичай чернече життя. У листі до старця Германа він згадує свою втечу зі світу, від усіх мирських спокус заради того, щоб присвятити себе цілком «життя згідно з Божественними писаннями». 8 У листі до Гурія він каже, що для того, щоб відрізати себе від світу, чернець повинен відрізати себе від того, що особливо сильно прив'язує його до світу; чернець повинен пожертвувати всіма своїми звичками і повністю, незворотно відрізати себе від минулого, бо інакше в його душі знову виникатимуть колишні враження. Відділившись від світу, він повинен мати лише одну мету, одне бажання: прагнення моральної досконалості. 9 Він радить Вассіану повністю віддалятися від розмов, від слухання та споглядання непотрібних речей, які можуть спричинити душевне небудування. «Відділи себе від усіх, хто не живе згідно з писаннями Отців». 10 Відокремлений від світу чернець не отримує необхідну чистоту серця ipso facto – необхідна повна безмовність серця, і зовнішнє і внутрішнє. «Дивні ж ці діяння, про які сказали ми, неодмінно вимагають … вправи в одній [лише] Божій справі і уваги [єдино до нього]… І Василь Великий каже: «Початок чистоти душі – безмовність». І Іван Ліствичник сказав: «Справа безмовності – безтурботність про благословенні та недозволені речі, і молитва без лінощів, і, третє, – несерйозне серце». 11 Монах, таким чином, повинен уникати всіх необов'язкових зовнішніх розмов і навіть тих розмов, які Ліствичник зараховує до «необхідних речей». Ніл говорить про це: «те, що благотворно відбувається і здається рятівним для душі – бесіди, адже і ті має вести в належний час і в міру, з духовними та благоговійними отцями та братами. Бо якщо [і] їх будемо вести без охорони [себе], то в друге, [недозволяче], неодмінно і мимоволі впадемо». 12 Збудження душі походить від «речей, неугодних Богові». Отже, для підтримки зовнішньої та внутрішньої безмовності нам потрібно «перебувати в Його заповідях … і внутрішньою людиною з Богом з'єднуючись». 13 Розвиваючи тему внутрішньої безмовності, що виростає з самотності, відмови від усіх необов'язкових розмов, контролю над збуджуючими помислами та образами, Ніл робить важливе застереження: не слід виганяти з душі внутрішню безмовність і ісихію, відвертаючись від Бога, що присутня в душі, заради того, щоб душа була. Коли ж, благодаттю Божою, насолодиться молитва і почне діяти в серці, – наказує особливо прилежати їй. «Якщо, – сказав він, – бачиш, що молитва діє у твоєму серці і не припиняє відбуватися, ніколи не залишай її і не вставай співати, якщо на диво [Божию сама] не залишить тебе. Тому що, залишивши Бога всередині, станеш закликати Його ззовні, від високого до нижнього прихиляючись, чим і молитву розсієш, і розум збентежить, порушивши тишу його. Бо безмовність – за змістом найменування його – у світі та тиші перебування означає, адже [і] Бог є мир, сум'яття і крики перевищений … Мрій же зорових та образів видінь аж ніяк не приймай жодних, та не будеш спокушений. Адже ширяння думок буває і [тоді], коли ум стоїть у серці і здійснює молитву, бо воно нікому не підвладне, хіба що досконалим у Святому Дусі, що досяг непарності про Христа Ісуса. 14 2. Вигнання помислів: Apostasis Noimaton У досягненні ісихії аскетика Нілу слідує традиції, заснованої Євагрієм і продовженої синайськими батьками та іншими вчителями палестинського чернецтва. За цією традицією, для досягнення справжнього споглядання розум повинен почати з вигнання всіх помислів, будь вони добрими чи поганими. 15 «Належить під час молитви подвизатися утримувати розум глухим і німим, як сказав Ніл Синайський 16 , і мати серце, каже Ісихій Єрусалимський 17 , безмовним від усякого помислу, хоча б той і цілком благим уявлявся ... друге буває. І оскільки сказано, що, добрим помислам наслідуючи, лукаві входять у нас, то належить примушувати себе мовчати думкою і щодо помислів, що здаються правими». 18 Таким чином, процес очищення внутрішньої посудини та поклоніння Богові в дусі та істині є складною боротьбою. Слід негайно відкидати перше спонукання до помислу. «Бо … опирається першому, тобто прикладу помислу, разом відрізає все наступне». 19 Тим, хто пройшов початковий етап боротьби з марними помислами (особливо з поганими, залучаючи на допомогу їм протилежні), тим, хто перебуває у «просуванні» та в стані освіти, не обов'язково читати псалми. «Цим не потрібний спів псалмів, але – мовчання, невпинна молитва та споглядання. Адже вони з'єднані з Богом і немає їм потреби відкидати свій розум від Нього і вражати. Бо чинить перелюб розум таких, якщо відступає від пам'яті Божої і за гірші справи старанно береться». 20 Остання настанова, безсумнівно, відсилає до слів Симеона Нового Богослова: «В очах Бога, що бачить наші серця, такі люди (ченці, що присвятили себе Богу, але шукають людських похвал – Прим. авт.) подібні до тих, які роблять перелюб. Бо той, хто прагне пристрасно, щоб життя його, ім'я та діла його були на язиці у людей, чинить перелюб у очах Бога, як чинили його древні юдеї, згідно з Давидом». 21 Застосування поняття перелюбу до ченця, який зайнятий думками не про Бога (хоч і не обов'язково нечистими), сходить до вчення Євагрія про повну поглиненість ченця одним лише Богом, або іншими словами, безперервною молитвою. 22 Ця ж думка розвивається далі Ліствичником у його концепції «вигнання з розуму помислів» 23 або, ближче до новозавітної лексики, amerimnia . 24 І в Євагрія, і в Ліствичника, в інших синайських ісихастів і в Нілу Сорського потреба «винищення всіх помислів» народжується завжди з всевладності любові до одного лише Бога. Це аскетичне прагнення вигнати з розуму будь-яку думку, що могла б відвести людські здібності пізнання і любові в бік від їхнього єдиного предмета, Бога, мабуть, може розглядатися як негативне, але не можна забувати, що воно є необхідною передумовою певного позитивного прагнення. Людина виганяє всі турботи заради однієї великої турботи, заради пошуку досконалості або любові і служіння лише одному Богу. Щоб зрозуміти до кінця вчення Ніла Сорського про необхідність вигнання з розуму всіх помислів та турбот, що могли б завадити розуму в безперервній молитві та з'єднанні з Богом, слід звернутися до його вчителя, Ліствичника. При описі 27-го ступеня, Ліствичник визначає самотність чи ісихію як відсутність турбот. «Невелике волосся турбує око; і мала турбота знищує безмовність: тому що безмовність є відкладення помислів і зречення навіть благовидних турбот». 25 Отець Іриней Осер чудово перекладає цю останню фразу: «La grande affaire pour les hésychastes, c'est d'avoir a priori un parfaite indifference pour toutes les choses humaines, si raisonnables qúelles paraîssent». 26 [Найважливіша справа для ісихаста – знайти апріорну і досконалу байдужість до всіх світських речей, хоч би якими розумними вони здавалися (Фр.)] Для Нілу, так само як для Ліствичника і для всієї Євагріанської традиції, усунення всіх помислів, особливо тривог і турбот (чи то грішних або необхідних або навіть виправданих і похвальних), є результатом певної міри байдужості чи відстороненості, які виникають у серці ченця по відношенню до всього створеного. Ймовірно, сильний вплив на нього здійснив Другий ступінь Ліствиці, що трактує про усунення. Людина, яка дійсно любить Господа, яка доклала великі зусилля для пошуку майбутнього Царства, яка стурбувалася своєю гріховністю, яка повністю усвідомлює вічні муки і суд, який живе в страху перед смертю, не буде любити, цікавитися або турбуватися про гроші, речі, друзів, батьків, мирську славу. Але, позбавившись усіх зв'язків із земними речами і знищивши в собі всі турботи, ненавидячи навіть власну плоть і відрізавши себе від усього, він піде за Христом без занепокоєння чи вагання, завжди дивлячись горе і чекаючи допомоги звідти … 27 У листі до Гурія Ніл відповідає на його третє запитання: у чому справжнє зречення світу? Ми бачимо тут дуже продумане резюме Другого ступеня Ліствиці, що становила для Нілу предмет довгих роздумів. Лист дихає глибоко особистою переконаністю у необхідності повного усунення серця від усіх світських створінь та повного передання себе на служіння Богові. Монах, який залишив світ, повинен також залишити всі свої колишні звички, всі зв'язки зі своїми колишніми уподобаннями. Він повинен тепер зосередитись тільки на своїй моральній досконалості. Він не повинен дивитися на братів, вислуховувати про їхні дії, їхні секрети, оскільки це …спустошить душу від усього доброго і встановить у твоєму серці внутрішній суд над усіма помилками ближнього твого. Це призведе до того, що перестанеш оплакувати власні свої гріхи... Не вступай у приємні дружні бесіди, які звичайні між мирськими людьми, що займають себе безглуздими питаннями і турботами, як то про різні чернечі звичаї, про набуття багатств і володінь... Не треба втручатися в таке, і з тим; дай це Богові, чия влада простягається і на це. 28 Ніщо так не може відігнати цю постійну занепокоєність, особливо законними законами, якими є здоров'я і їжа, дах, одяг, – як глибока віра в Божественне Провидіння. Ніл дає коротке, але дуже виразне настанову про це у зв'язку із засобами долання помислу чи гріха печалі. Без Його волі нічого не може трапитись з нами... все на користь посилає нам Бог і для спасіння душ наших; нехай тепер і не здається нам [це] корисним, але потім відкриється, що корисно так, як Бог улаштовує, а не як ми хочемо... посилає Він нам це з милості Своєї, щоб ми, будучи випробувані в тому і зазнавши, були ним увінчані. Адже без спокус ніколи ніхто не був увінчаний. Тому належить за все це висловлювати подяку Господу, як Подачеві благ і Спасителеві нашому . 29 Чистота духу чи серця вимагає, згідно з Нілом, «не тільки не мати майна, а й не бажати їх набувати». 30 Таким чином, для Нілу, як і для всіх ісихастів – його попередників, розум виганяє помисли, добрі чи погані, коли в ньому не тільки зникне пристрасть до предметів цих помислів, але він буде повністю захоплений більшою пристрастю, буде зайнятий любов'ю лише до єдиного Бога. Цей термін, що означає буквально «безтурботність, безтривожність», Ніл перекладає зазвичай як безмовність, зберігаючи йому всю повноту сенсу, що його вкладалася його попередниками. 31 Це – загальний термін, що вказує не стільки на зовнішні дії, скільки на внутрішній стан душі, що досягається шляхом аскетичних праць, особливо ж за допомогою самотності, тиші та вигнання з серця та розуму не тільки всіх думок, здатних обурити душу в ході безперервної молитви, але й усіх прагнень до когось і чогось Самого. Це необхідна умова для безперервної молитви та справжнього поєднання з Богом. Це смерть для миру і плоті, «воскресіння душі перед тілом», 32 через споглядальну молитву. Осер дуже добре говорить: «Ісихазм існує лише для молитви і через молитву». 33 Настанови Нілу узгоджуються з цим. Якщо ж не можеш молитися в безмовності серця, без помислів, але бачиш їх тими, що множаться в твоєму розумі, не малодушуй про це, але все ж продовжуй молитися. Блаженний Григорій Синаїт, достовірно знаючи, що неможливо нам пристрасним перемогти лукаві помисли, сказав, що ніхто з початкових не втримає розум і не віджене помислів, якщо [Сам] Бог не втримає його і помисли не прожене. Бо утримувати розум і відганяти помисли – [справа] сильних. Але й вони не самі по собі відганяють їх, а з Богом борються проти них, як зодягнені благодаттю і всією зброєю Його... 34 Таким чином, для Ніла, як і для Євагрія, Климака та інших ранніх ісихастів, ісихія або апатія відрізняється від апатії стоїків або природної атараксії, оскільки, споглядаючи Святе Письмо, християнин ніколи не забуває про справжню природу людини, в якій первородний гріх, очищений хрещенням, все ж залишає свій відбиток на пристрасній природі. Цю печатку неможливо повністю знищити, але її можна контролювати. Християнин повинен постійно докладати зусиль своєї доброї волі, але завжди під заступництвом і з допомогою Божої благодаті. Ніл дуже вдало характеризує загальну роль усіх подвигів у духовному прагненні до кінцевої мети — здобуття слави Божої: ... дасть нам Бог…перебувати у справах благих, що зберігаються благодаттю Господа Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, за молитвами Пречистої Владичиці нашої Богородиці та всіх святих, у чиненні чеснот просіяних. «Зрозуміємо ж і те, що не задля виконання великих правил, щоб їх виконувати, обираємо ми місця безмовні», як сказав святий Ісаак … але щоб відступити від заколотів, і піклування некорисних, та іншого неугодного Богу і перебувати в заповідях Його … угодні Богові діяння здійснюючи, спів, і виконання будь-якої роботи – і внутрішньою людиною з Богом з'єднуючись, скільки під силу, у добрих справах славу нехай посилаємо Отцеві, і Сину, і Святому Духу – Єдиному в Трійці Богові, нині, і повсякчас, і на віки віків. Амінь. 35 Ця гранична залежність від Божої допомоги в тому, щоб за нашого власного сприяння досягти стану безтурботного спокою, у свідомості Ніла завжди на першому плані. Коли чернець досягає цього стану, «коли ум стоїть у серці і здійснює молитву», 36 навіть тоді виникає «ширяння думок», «бо воно нікому не підвладне, хіба що досконалим у Святому Дусі, що досяг непарності про Христа Ісуса». 37 Ніл описує деякі божественні властивості дару Ісіхії з тією ж силою почуття і конкретністю деталей, які властиві Ісааку, слова якого тут цитуються. Молитвою ж називають [це] отці, оскільки від молитви походить і під час молитви дається святим це невимовне обдарування, і як хочуть, так і заперечують явище те, щоб утвердити душевні помисли; імен його точно ніхто не знає. Адже коли душа спонукається духовною дією до того Божественного, через незбагненне з'єднання зробиться подібною до Божества і просвітиться променем високого світла у своїх рухах і коли ум спроможеться відчути майбутнє блаженство, то забуває він і себе, і все тутешнє, і більше не має руху ні до чого… Кипить же і з серця не кидає з серця й з серця істота людини від усього на час та час; і нападають на все тіло насолода якась і радість, яких мова тілесна не може [і] висловити, доки все земне не поставить [чоловік] на попіл і сміття в пам'яті тому. І коли, сказав він, знайде на людину та насолода, що кипить у всьому тілі його, то здається в ту годину йому, ніби не інше що Царство Небесне, як тільки це… Той, хто отримав радість про Бога, не тільки на страждання уваги не зверне, а й на своє життя не озирнеться. Бо любов Божа солодша за життя і пізнання Бога, від якого народжується любов, солодша за мед і соту. 38 4. Пильність і тверезіння (непсис) і дотримання заповідей Описав цей стан безтурботного спокою як необхідну умову стійкості молитви, яка у молитві народжується і підтримується через безперервну молитву, Ніл далі слідує за патристичною традицією його улюблених Батьків, розвиваючи своє вчення про пильність. За допомогою пильності розум підтримує готовність у будь-який момент відобразити будь-яку загрозу внутрішньому єднанню, досягнутому в душі через постійну молитву, і повністю, негайно співпрацювати з найменшим натхненням Святого Духа у зведенні душі до більшої досконалості. У ранніх Батьків, які писали про цей тип аскези, ми знаходимо швидше описи, ніж визначення непсису. 39 Тим автором, який писав про непсис найбільш докладно і справив у цій темі найбільший вплив на Нілу, є Ісіхій Синайський. При цьому сам Ніл помилково називає його Ісіхієм Єрусалимським 40 . Визначення, дане Ісіхієм, є класичним: Тверезість є духовне мистецтво, яке, якщо довго і з постійною старанністю проходити його, з Божою допомогою повністю рятує людину від пристрасних помислів, і слів, і поганих справ; дарує тому, хто його так проходить, вірне пізнання Бога незбагненного, скільки це можливо для нас, і потаємний дозвіл потаємних Божественних Таїн; і є творець всякої заповіді Старого і Нового Завіту і всякого блага майбутнього століття подателька. - Саме ж воно є власне чистота серця; ... Христос ублажує її, кажучи: блаженні чисти серцем: бо Бог побачить (Мт 5,8). … Тверезість, якщо вона постійно перебуває в людині, робиться для неї путівницею до правого та богоугодного життя. Воно є й лествиця до споглядання; воно ж навчає нс право правити рухами тричастини душі ... і твердо зберігати почуття, - і в причаснику своєму щодня обертає чотири головні чесноти (тобто мудрість, мужність, помірність і справедливість). 41 Цитує Ніл Ісіхія і далі, коли говорить про необхідність чесноти тверезіння: Блаженний Ісихій Єрусалимський також говорить: «Як неможливо жити в цьому житті без їжі та пиття, так неможливо душі чогось духовного досягти без збереження розуму, яке називається тверезістю, якщо хтось і примушує себе зі страху мук, щоб не грішити» . 42 На першій сторінці Статуту Ніл говорить про цей «тверезі», використовуючи різні загальні терміни, що знаходяться у Батьків. «Чернецький статут: з писань Святих Отців про «думку»: заради чого це потрібно і як належить намагатися про те». 43 Так звучить назва Статуту, і ми можемо судити по ньому про ту важливість, яку Ніл має намір надати цій чесноті, настільки основоположній для східної духовності. Після цього назви він пише: Багато хто зі святих отців про серцеве діяння, дотримання помислів і збереження розуму сказали різними словами, як кожен з них навчений був Божою благодаттю, але однаково за змістом, сприйнявши насамперед слово Самого Господа, який сказав: Від серця виходять помисли злі і осквернюють людину (див. Мт. 15, 19–20 ). Мт. 23, 26), і вимовив, що в дусі та істині належить поклонятися Батькові (див. Ін. 4, 24). 44 На всьому протязі Статуту та інших праць Нілу ми постійно зустрічаємо два вирази: «думки» (або аналогічні вислови), а також «зберігання заповідей Божих» або «життя за заповідями Божими». Розмірковуючи про це «думку», він знову цитує Ісіхія, і ми бачимо, що непсис Нілу слід розуміти в ширшому значенні з тих, в яких він вживається в Ісіхія. У цьому значенні непсис синонімічний праксису Євагрія, порівн.: «Роблення є духовний метод, що очищає пристрасну частину душі». 45 Блаженний Ісихій Єрусалимський розрізняє чотири способи в цьому мисленні: або за додатками спостерігати, або серце мати глибоко мовчазним від усякого помислу і молитися, або Господа Ісуса Христа на допомогу закликати, або пам'ять смертну мати. «Всі вони, – сказав він, – лукавим думкам протидіють», і до якого б з них хто не звернувся – все це тверезістю, тобто мисленням, називається. Розглянувши ж їх усі, кожен із нас належним йому чином нехай трудиться. 46 Нерідко Ніл говорить про цю «думку» як про «духовну вправу», «духовну дію», «молитву серця чи розуму», «стримування розуму всередині серця, вільне від будь-якої уяви», «зміст розуму в безмовності». Але при цьому він завжди має на увазі те саме: «це життєдайна вправа» зберігання розуму в серці, так щоб жодна думка не могла б захопити серце незахищеним і, проникнувши в нього, множити помисли і відривати душу від з'єднання з Богом. Це «наука наук і мистецтво мистецтв», яка подібно до воротаря перевіряє всі думки і пропускає тільки «друзів», затримуючи всіх інших як «ворогів». 48 Якщо чеснота непсису є воротар, то обачність і поміркованість є брамою, в яку вхід відкритий лише для богоугодних думок. Але яка ж та норма, на основі якої потрібно з помірністю та обачністю судити думки, слова, діяння? Знову і знову Ніл наполягає на з'єднанні нашої волі з волею Бога, на прагненні робити одне тільки завгодне Богові. Підтримувати в нашому житті ми повинні, щоб завжди і в усьому, у всякому починанні, душею і тілом, словом, ділом і помислом перебувати в справі Божій, скільки по силі. «Бо, як раніше, живучи в світі, в метушні його, всім розумом і почуттями поневолені ми були гріховному спокусі, – каже блаженний Філофей, – так, знову ж таки, личить нам, до життя по Богу приступившим, усім умом і почуттями працювати Богові Живому та істинні, і Боже, і Боже, і Боже, і Боже! і від усього неугодного Богу всіляко віддалятися, за Писанням, що говорить: До всіх заповідей Твоїх прямував я і всякий шлях неправди зненавидів. 49 Дух тверезості та пильності підтримується життям у присутності Бога і робленням усього можливого для Його слави. Завжди ж має розум багато в чому благоговіння і затвердженим у надії на Бога і все творити на благоугодження Його, а не за марнославство, не за людиноугоддя, знаючи твердо, що Він завжди з нами, скрізь сущий і все виконуючий; оскільки той, хто насадив вухо, чує все і створив око (див. Пс. 93, 9) дивиться скрізь. І якщо станеться розмова, і її [веди] за Богом... І при всьому цьому завжди перед очима мати Бога, за сказаним Давидом: Завжди бачив я перед собою Господа, бо Він правдивий мене є; та не похитнуся. 50 І знову Ніл чітко вказує як норму для всілякого тверезіння: »... у всякий час належить нам відчувати себе ретельно, [свої] почуття і думки, щоб заради Бога була справа наша». 51 З такою ж стисненістю, яка притаманна визначенням Отців, Ніл визначає свій непсис так: «мислене ж [роблення], тобто розум мати в благоговінні та надії на Бога і любові Його прилягати». 52 Задовго до цього Євагрій зробив свій праксис синонімом для збереження заповідей Божих; цей праксис охоронявся страхом Божим і породжував любов до Бога. 53 Щоб зрозуміти, чому Ніл так наполягає на дотриманні Божих заповідей і на обов'язковості цього дотримання для досягнення з'єднання з Богом, слід звернутися до Філофея Синайського, який, у свою чергу, значною мірою дотримувався Євагрія і Ніла Синайського. Пояснюючи, чому диявол нападає на нас і веде проти нас уявну битву, він пише: Чого заради і для чого підноситься проти нас це ратування і боротьба? Того ради, нехай не буде виконана нами воля Божа, за яку молимося, кажучи: Хай буде в нас воля Твоя (Лк 11,2), тобто заповіді Божі. І якщо хтось, встановивши розум свій від блукання в досконалій тверезості в Господі, стане ретельно спостерігати за їх (ворогів невидимих) вторгненнями (у серці), і сплетеннями (сутичками з тверезим розумом), що відбуваються в мріях фантазії, той дізнається це з досвіду. Тому й Господь, мету Свою спрямовуючи проти злих демонів, і, як Бог, провівши їхні задуми, на противагу їх меті постановив Свої заповіді, з загрозою порушникам їх. 54 Ніл, мабуть, припускав, що цей текст знайомий його читачам, або, принаймні, що ці аргументи знайомі їм. Адже, незважаючи на те, що необхідність життя заповідей Бога постійно підкреслюється в його працях, він ніколи чітко не визначає, що ж він називає «заповідями», і ніколи не пояснює, чому дотримання заповідей тягне за собою ісихію і можливість глибшого з'єднання з Богом через споглядання. Він просто вказує: «Тих, хто палко кається ... хто з любов'ю багато і страхом шукає Господа, і на Того Єдиного дивиться, і творить заповіді Його ... всіх милує Господь ... нехай постараємося ... серце дотримуватися лукавих помислів, тим самим виконуючи заповіді; і зі збереженням серця нехай завжди маємо молитву». 55 Задовго до цього Ісихій визначив непсис як дотримання всіх заповідей Старого та Нового Завітів. Сам по собі, він являє собою чистоту серця і є те, що Христос називає блаженним: «Блаженні чисті серцем: бо Бог побачить (Мт. 5,8). … Тверезість … робиться путівницею до правого та богоугодного життя». 56 Коли Бог прийшов на цю землю і говорив з нами, відкриваючи Свою Божественну волю, то перший обов'язок людини виконувати цю Волю настільки досконало, наскільки це можливо. Саме тому духовність Нілу є переважно євангельською. Підкреслюючи необхідність життя згідно з Отцями і Святими Письмами (включаючи писання Отців), він завжди звертається до одного і того ж доводу: треба слідувати Батькам тому, що вони жили за вченням Христа цілком, у всьому своєму особистому житті, і писали подібно до апостолів, будучи навіюваними Святим Духом. Але там, де Євагрій проводить чітку різницю між виконанням заповідей Закону і залишенням їх задля дотримання того, до чого закликає більш піднесене «розташування, ним встановлене», 57 – Ніл, слідом за Філофеєм та Ісихієм Синайськими, вживає термін «заповіді» у більш загальному значенні, яке включає у Старому і Новому Завіті або в природному законі або в більш тонко сприйманих навіюваннях Святого Духа, що дають пізнати Божу волю на шляхах до вищої досконалості і святості. 58 Для Ніла, який слідує Філофею, виконання заповідей Бога є доказом істинної любові до Бога. «Хто любить Мене, той дотримається слова Мого; і Отець Мій полюбить його, і Ми прийдемо до нього і оселю в нього створимо. Хто не любить Мене, не дотримується слів Моїх». 59 Особливий наголос Ніла на внутрішньому виконанні заповідей Божих і його пізній протест проти «мертвого формалізму» його сучасників, який увійшов в історію, можна зрозуміти лише в тому випадку, якщо ми зрозуміємо вчення Філофея про «заповіді». За Філофеєм, Бог наділив людську душу трьома силами, в сучасній психологічній термінології, потягами гніву (сила дратівлива), похоті (сила бажана) та інтелекту (сила розумова 60). Щоб ці сили могли перебувати в повному здоров'ї і досягати належних цілей, для яких їх створив Бог, Він дає заповіді для кожної з них. Диявол, щоб зруйнувати це здоров'я та відібрати душу від Бога, нападає на душу зі спокусами, які порушують дані Богом заповіді. 61 Однак деякі заповіді стосуються лише зовнішніх дій, таких як тілесні діяння милосердя. Інші заповіді є переважно внутрішніми, духовними; вони більш об'ємні, включаючи багато зовнішніх заповідей. З цієї причини виконанням внутрішніх заповідей забезпечується виконання також і всіх зовнішніх. Христос прийшов, щоб дати нам новий Декалог, вісім Блаженств, які є заповідями Бога для всіх і зібрані навколо двох внутрішніх, духовних заповідей: заповіді Христа бути чистими серцем і бути лагідними серцем. Усі чесноти містяться в цих двох, які далі стискаються в одну всеосяжну заповідь: «Люби Бога всією душею своєю, всім серцем своїм і з усією силою своєю». 62 Як уже було сказано, Ніл не розвиває своє вчення про заповіді з повною ясністю, проте це не послаблює його наполягань на тому, що лише у зберіганні Божих заповідей може полягати справжнє милосердя Боже. Головна чеснота полягає для нього не стільки у розвитку лагідності чи чистоти серця, скільки в зусиллях узгодити свою волю з Божою волею, завжди роблячи все, що може бути завгодно Богові. 63 Так ясно бачилося йому вчення його Подавця Нового Закону, що любити Його означало для нього творити Його волю. Тому на всьому протязі Статуту Нілу ми зустрічаємо короткі фрази «зберігайте заповіді» або «живіть за Його заповідями», які служать короткими формулами шляху досконалості. Його наполягання на читанні, роздумі та вивченні Святого Письма спільно з коментарями Святих Отців вказує на важливість, яку вони надають тому, щоб знати кожну заповідь Христа. Його особливий наголос на непсис і на керування всіма помислами для досягнення безперервної молитви показує його щире бажання пізнати волю Божу і завжди бути веденою нею – волею, яка пізнається через тонкі навіювання Святого Духа, що спрямовує очищену душу. […………………………………………………………………………………….] 5. Підготовка до «натхненного споглядання» Висвітлення вищих ступенів споглядання та містичних станів у Нілу є компіляцією, зібраною з текстів трьох його улюблених авторів: Ісаака Сіріна, Симеона Нового Богослова та Григорія Сінаїта. Нам залишається гадати: Чи є відсутність згадок у Ніла про його власний молитовний досвід наслідком того, що йому не було дано цих вищих молитовних дарів (як це передбачає І. Кологрівов 64 )? Чи в цьому було його велике смиренність, той дух кеносису, який він успадкував від своїх вчителів ісихазму, Отців-пустельників та Синайських ісихастів? Чим ближче вони просувалися до Бога в спогляданні і безперервному з'єднанні, тим більше вони робилися смиренними і самознижуючими, тим менше вони хотіли говорити про приховані дії благодаті у своїх душах. Але ми повинні пам'ятати і про те, якою була мета Ніла при написанні свого «Статуту». Він повторює багато разів, що викладає не свої власні ідеї, яким він не надає ціни, а прагне передати те, що святі й Богові натхненні Отці писали про «думку». 65 Вибір вказаних трьох Отців вирізняє вчення Ніла про найвищі ступені споглядання, але також характеризує і його особистий ідеал, якого він сподівався досягти за Божою благодаттю. Цих Батьків можна назвати «Докторами» ісихастської містики в її найбільш зрілій формі, бо вони здійснили синтез інтелектуальної містики Євагрія та свідомого сентименталізму Макарія та Діадоха. Особливо Ісаак шанувався і продовжує шануватися Сході як великий вчитель містичної молитви. 66 Ніл дає короткий опис містичного споглядання із праць Ісаака, де простежується вплив інтелектуальної «наготи» Євагрія, і цей вплив виявляється дуже продуктивним. коли буває їм невимовна та радість, то молитву від уст відсікає, бо замовкають тоді, сказав, уста, і язик, і серце – хранитель помислів, і розум – керманич почуттів, і думка – птах швидколітній і безсоромний; і більше не має думки ні молитви, ні руху, ні влади над собою, але прямує силою іншою, а не [сама] спрямовує, і в полоні міститься в ту годину, і буває в незбагненних речах, а де не знає. 67 Ніл слідує і далі за вченням Ісаака, продовжуючи описувати це споглядання, проте вже не як молитву, бо молитва була залишена заради найвищого блага. Розум перебуває у екстазі, яким його описав св. Павло: «Не знаю – у тілі, чи поза тілом: Бог знає». 68 Жодній людині не відомо, як назвати цей стан, який не можна описати в наших людських поняттях. Коли душа спонукається духовною дією до того Божественного, через незбагненне з'єднання зробиться подібною до Божества і просвітиться променем високого світла у своїх рухах і коли ум спроможеться відчути майбутнє блаженство… коли, сказав він [св. Царство, як тільки це … [І як він тоді відчуває,] любов Божа солодша життя і пізнання Бога, від якого народжується любов, солодша меду ... 69 Що мислить душа, перебуваючи в цьому восх і з'єднанні з Богом? Тут Ніл вдається до допомоги Симеона Нового Богослова, майстра містичних описів. Процитуємо класичний опис ісихастської містики: Говорить Симеон Новий Богослов: «…Посеред келії сидячи на ложі, бачу світло, якого світ не має; всередину себе бачу Творця світу, і розмовляю з Ним, і люблю Його, і їжу, харчуючись солодко єдиним [бого]баченням, і, з'єднавшись з Ним, небеса перевершую; і це знаю достовірно та істинно. Де ж тоді тіло не знаю». І про Господа кажучи, сказав: «Любить мене Він, і в Себе Самого приймає мене, і в обіймах приховує, – будучи на небесах, Він і в моєму серці, тут і там видно мені». І одразу Господеві, перед лицем Його, каже: «Це, Владико, показує, що я дорівнює ангелам, і робить мене кращим їх, бо для них Ти по суті невидимий, за природою ж неприступний - мені ж бачимо зовсім і з природою Твоєю поєднується істота моя». Описуючи це, [апостол] розповідає, що око не бачило, і вухо не чуло, і на серце тілесне [це] не зійшло 70 . І в тому побувавши, не тільки не хоче [людина] з келії вийти, а й у рові, в землі викопаній, хоче сховатися, «щоб там, – говорить [Симеон Новий Богослов], – наодинці, поза всім світом, споглядати мені безсмертного Владику мого та Творця» . 71 Ніл умовляє тих, хто не отримав таких містичних дарів, не падати духом, чуючи про такий піднесений досвід великих містиків. Той факт, що ми їх не отримали, не має нас змушувати падати духом, каже Ніл. Треба покласти всі сподівання наші на Божу благодать і наповнити себе бажанням більшого єднання з Богом, зберігаючи в нашому розумі словеса Писань і розмірковуючи про них. Таким шляхом ми переконаємося у нашому власному падінні, у нашій недостоїнстві, в якій ми погрязли. Але він і застерігає, що ми будемо приречені, якщо забудемо про найвищу гідність наших душ і будемо поглинені світськими речами. Багато хто думає, що цей шлях споглядання нині неможливий для душ, він був для святих давнини, але сьогодні його знайти – неможлива справа. 72 Ніл дуже наполягає, що монах повинен співпрацювати з Божою благодаттю, і благодать завжди буде присутня там, де є слухняна їй воля. Головним заняттям ченця має стати звільнення від суєти світу цього, зусилля до звільнення себе від пристрастей, невсипуще зберігання серця від поганих спокус і постійне виконання Божих заповідей у ​​тій повноті, яку дозволяє пізнання. Найважливішим засобом для «стражі серця» має стати постійна молитва. І коли Бог у Своїх задумах так вирішить, ченцю, вірному заповіді Божій постійно молитися, буде з благодаті дарований найвищий образ молитви. Але це не так, не так! Неможливо для тих, хто з власної волі віддається пристрастям, не хоче істинно покаятися і ревнувати про діло Боже і любить цього світу непотрібні опіки. А тих, хто гаряче кається, всіх милує Господь, і благодійствує, і прославляє тих, хто з любов'ю багатою і страхом шукає Господа, і на Того Єдиного дивиться, і чинить Його заповіді. 73 Як ми бачили, мета Нілу полягає в тому, щоб представити вчення Отців про «думку». Однак Ніл вкрай далекий від того, щоб бути простим упорядником антології, який лише збирає сказане на цю тему тими чи іншими вчителями ісіхазму. Він виявляє справді синтезуючий розум, що базується на досконалому знанні творінь цих Батьків, і, що ще важливіше, що живиться з власного внутрішнього досвіду особисту переконаність у можливості та необхідності знайти все те, про що він пише. Отже, будучи переконаний, що ці Отці писали під особливим керівництвом Святого Духа і що святі їхні житія є кращим посвідченням цінності їхніх творінь, 74 Ніл відчував непотрібність висувати якусь нову теорію крім традиційного вчення, що дійшло від Отців. Смиренність його також чинила опір будь-яким подібним амбіціям з його боку. Отже, ми повинні вважати Ніла ісихастом, вірним найкращій традиції такого типу духовності. Слід зазначити, що Ніл був першим великим автором-исихастом у Росії. Інші, як наприклад, Досифей, архімандрит Київський, і Афанасій Русин, задовго до Нілу пізнали ісихастську аскезу та Ісусову молитву зі свого перебування на Афоні, 75 проте, як стверджує О. Орлов, «добре відомо, що Ніл більш точно слідує у своєму Статуті традиції Візантійських ісих. 76 Саме Ніл переробив у форму систематичного і синтезуючого трактату те, що інакше залишилося б розкиданим за всілякими флорилегіями Отців. За рахунок цього, він не тільки залишив у спадок російської духовності та чернецтві ґрунтовний досвід аскетики, але з рідкісною виваженістю та проникливістю зумів об'єднати дві провідні лінії духовності, вплив яких у його епоху охоплював весь Візантійський світ: духовність Євагрія та духовність Макарія, Діадоха та Сіа. Євагрій та його вірні послідовники, Ісаак Сірін та Ліствичник, висували на перший план чисте інтелектуальне споглядання. Подвиг цілком прямував на звільнення ченця від пут пристрастей, для досягнення апатії, в якій душа могла б повернутися до «початкового стану» Адама раніше падіння, а подвижник міг знайти і споглядати в душі своєї Бога в чистоті, без будь-яких образів і помислів. Позиція послідовників Макарія зберігала суворий аскетизм Євагрія з його зосередженням на самоті і безмовності, на вигнанні з розуму будь-яких помислів і прагнення до исихии, проте додавала у своїй елемент «сердечного відчуття». Тим місцем, де розум споглядав Бога, ставало серце. До зовнішньої аскези додавалася внутрішня, що перебуває в «плачі» при думках про смерть, Страшний Суд і скоєні гріхи, і цей внутрішній настрій сокрушення (пентос) належало зберігати, як засіб очищення серця від впливу пристрастей. Коли розум зводиться у внутрішні покої серця, зрілий плід аскези, або ж практики, як називає її Євагрій, перебуває в безперервному спогляданні Бога в серці. Це досягається за допомогою Ісусової молитви, яка тут виступає і як засіб для вирощування чистоти серця, і як приготування до найвищих ступенів споглядання. Виклад Ніла виявляє дві його визначні риси: точність у дотриманні провідних Отців-ісихастів, яких він цитує удосталь, і почуття міри, пропорцій. Цей виклад рухається з тим поєднанням складності та єдності, яку можна знайти у великих творах симфонічної музики. Ми не знайдемо жодних різких, перебільшених нот, які привертають до себе увагу, руйнуючи ефект гармонійної єдності. Ніл ніколи не забуває про мету всіх внутрішніх борінь, усієї аскези: про поєднання з Богом. І будь-який крок судиться їм у світлі процесу досягнення цієї мети. Процес все більшого просування до з'єднання з Богом зображується ним як безперервна битва; безцінна душа, що здатна на тісніше поєднання з Богом, піддається постійним атакам дияволів. Серце повинно очищатися від усіх пристрасних помислів через самотність, безмовність, постійну пильність і тверезість (непсис), і через дотримання Божих заповідей. Помисли про смерть і Страшний Суд, дар слізний очищають душу, а невпинне творіння Ісусової молитви дозволяє душі жити завжди у присутності Бога. Якщо вороги підкорені і душа досягла з'єднання з Богом, у душі остаточно запанує Божа благодать, «бо стояння в чеснотах залежить не від тебе, але є [справа] благодаті, що носить тебе на долонях рук своїх, що дотримується всього супротивного». 77 Разом з тим, він постійно умовляє з невпинною старанністю долати ледарство і малодушність, підтримувати завжди спрагу духовного просування і не упускати нічого з того, що зусилля людини з Божої благодаті здатне зробити. Таким чином він витримує досконалу рівновагу між співробітництвом людини з Божою благодаттю та принциповою безоплатністю дарів благодаті, яка проявляється не тільки у надзвичайних містичних явищах, а й у всіх звичайних богоугодних діяннях повсякденного життя ченця. В описі допоміжних засобів молитви Ніл дає виважені, стримані міркування, особливо щодо дихальної техніки, але навіть щодо Ісусової молитви. Він ніколи не привертає особливої ​​уваги до цих засобів, у нього немає таких фраз, які ми чуємо з вуст Никифора Святогорця або Псевдо-Симеона: «Сядь у кутку і роби, як я скажу тобі…», 78 і за якими йдуть докладні механічні інструкції. На першому плані у Нілу – міцні аскетичні основи, і обов'язкові всім; проте після щаблів очищення він, здається, допускає чималу свободу у діях благодаті, залежно від особистих особливостей аскета. Свій другий розділ про молитву як засіб боротьби зі спокусами він закінчує цитатою з Ісіхія Сінаїта про те, що для приборкання уяви можна свідомо ополчатися проти небажаних помислів, або ж зберігати серце в безмовності, вільним від усіх образів, і молитися, або ж закликати Ім'я Ісусове як зброю, як зброю. 79 Ніл робить висновок, що всі ці методи хороші; все це й складає те, про що він навчав, тобто «мислення». «Розглянувши ж їх усі, кожен із нас належним йому чином нехай трудиться». 80 Ми бачили, що він описує Ісусову молитву як «що містить у собі всі блага, джерело всіх чеснот», але він допускає використовувати й інші методи, якщо вони можуть принести ченцю більшу користь. В одному випадку навіть у момент граничної втоми ченцю особливо рекомендується повторювати Ісусову молитву; в іншому випадку, коли розум блукає, Ніл говорить про необхідність переходу до читання. «Коли твій розум розпорошений, більш молитви прилежи читанню чи рукоділлю...». 81 Таким чином, ми бачимо у Нілу гнучкість і свободу у виборі коштів, які найкраще здатні допомогти ченцю досягти мети. Головний принцип його ісихастської духовності, який ми наводили неодноразово і яким він укладає свій Статут, завжди яскраво виділяється перед поглядом учня, немов маяк, що обіцяє захист і вказує шлях до того, як зберігати ієрархію цінностей та порівнювати бажану мету та засоби досягнення мети. Ніл коротко формулює це так: «Догідні Богу діяння здійснюючи: спів, молитву, читання і повчання в духовному, рукоділля і виконання якоїсь роботи – і внутрішньою людиною з Богом з'єднуючись, скільки по силах, у добрих справах славу та посилаємо Отцю, і Сину, і Святому, і Святому, і Святому. повсякчас, і на віки віків. Амінь». 82 Сказане нами про тип ісихазму Нілу, і, в першу чергу, про його точне слідування Синайським Батькам, дозволяє впевнено стверджувати, що Ніл, як перший серйозний ісихаст у Росії, переніс до Росії найкраще в ісихастській традиції. Як було справедливо зазначено Феррі фон Лілієнфельд, Ніла в жодному сенсі не можна пов'язувати з «паламітським» ісихазмом, як це прагнули робити багато «нео-ісихастів» в Росії в дев'ятнадцятому столітті. Порівн.: «Якщо ти йо russischen Нео-Palamiten des 19 und 20. Jahrhunderts auch immer auf die angeblich schon mit Nil Sorskij begonnene Tradition des Palamismus в Russland berufen! In einem gewissen Widerspruch zu diesem Bild Nils steht das Streben derselben Forscher, schon vor Nil die Wirkung des so verstandenen athonitischen 'Hesychasmus' in Russland aufzuspiiren» 83 . [Так російські нео-паламіти 19 і 20 століття постійно пов'язували себе з традицією паламізму в Росії, нібито висхідною вже до Нілу Сорського! Цьому образу Ніла безперечно суперечить прагнення тих самих дослідників простежити у Росії вплив так усвідомлюваного афонського «ісихазму» вже й раніше Ніла. (Нім.)] Переклад з англ. С.Хоружого, 2007 Rev. George Maloney. Російський Hesychasm. The Spirituality of Nil Sorsky. The Hague 1973. Pp.110-124, 141-147. Левитський Г. «Про вчення преподобного Нілу Сорського», Християнське Читання. 1895. Т.2-3. С. 338-339. В оригіналі російською (прим. ред.). Статут, с. 88-89 (363). [Автор цитує «Статут» преп. Ніла за першим науковим виданням М.А.Боровковою-Майковою: Ніла Сорського Переказ та Статут. СПб., 1912. Відповідно до загального стилю своєї книги, він перекладає цитати дуже сучасною мовою; так що ми вважали найбільш адекватним давати ці цитати в новому перекладі російською мовою, зробленому в громаді Ново-Тихвінського жіночого монастиря: Статут преподобного Ніла Сорського // Ключ розуміння. Російські подвижники благочестя про Молитву Ісусову. М., 2003, 306-364. Сторінки з цього вид. вказуються в дужках після наведених автором сторінок з вид. 1912 р. Зауважимо також, що цитації автора часто неточні, з'єднуючи разом частини із різних місць «Статуту». - Прим. ред. ]. Cf. Лествичник, Scalae, PG 88, Gradus 27, 1112D. Також I. Hausherr. L'hésychasme. Étude de spiritualité // Or. Chr. Per. 1956. T.5. P. 25. PG 65, de Abbate Arsenio (1-2), 88. [Рус. пер.: Пам'ятні оповіді про подвижництво святих і блаженних Отців. М..1846. С.15. Потрійна вказівка, почута Арсенієм, о. Дж. Мелоні наводить також латиною: fuge, tace, quiesce. - Прим. ред. ] Статут, с. 82-83 (358). Ісаак Сірін, Слово 23, ed. cit., p. 142. Лист Герману [Подільному], fol. 105A. [РДБ, Від. рукописів, Троїцьк.188, лист 104-108. Цитати з неопублікованих текстів преп. Ніла даються у зворотному перекладі з англійської. Прим. ред. ] Лист Гурію [Тушину], fol. 101A-B. [РДБ, Від. рукописів, Троїцьк.188, лист 99-103. Прим. ред. ] Лист Васіану [Патрікеєву], fol. 97A. [РДБ, Від. рукописів, Троїцьк.188, лист 93-98. Прим. ред. ] Статут, с. 81 (356-357. У автора цитування не точно. - Прим. ред.). Cf. Ліствичник, op. cit., Gradus 27 1108C-D. Василь Вел., PG 31, 136B-C. Ібід. (357). Ісаак Сірін, PG 86A, 854C-D. Також Василь Вел., Reg. Fus. Tract., PG 31, 917 A . Ibid., с. 25-26 (317, 316). Ніл (Євагрій), De Oratione, PG 79, (62) 1179C, (55) 1177D; Кассиан, Conferences IC, 3, ed. cit., pp. 41-43. Ліствичник, op. cit., Gradus 28, 1136D. Ісихій Сінаїт, PG 93, Centuria I, (5) 1481D, (14) 1485B, (21) 1487A, (44) 1496B; Centuria II, (3) 1512D, (61) 1532B, Григорій Сінаїт, PG 150, 1316, 1329, 1332. Насправді це Євагрій, De Oratione, PG 79, (11), 1169C. [Рус.пер.: Прагни до того, щоб під час молитви твій розум став глухим і німим. Авва Євагрій. Слово про молитву // Він. Творіння. Пров. А.І.Сідорова. М., 1994, с.78. - Прим. ред. ]. Про проблему Псевдо-Ніла див. I. Hausherr, S. J. Les leçons d'un contemplatif. Le Traité de l'oraison d'Evagre le Pontique (Paris, 1960), Introduction, pp. 5–8. також M. Viller, op. cit., p. 94: "Le problème de Nil". Ісіхій, Centuria I, PG 93, (43) 1493D. Статут, с. 21 (313). Cf. Ісихій, ibid., Centuria II, (61) l532B. [Рус.пер.: Викл. Ісихій Єрусалимський. Про тверезість і молитву, Гол. 163, 103 // Добротолюбство. Т.2. СТСЛ 1992. С.193,179]. Симеон Новий Богослов. Capita Moralia, PG 120, (92) 653C. Євагрій, De Oratione, PG 79, (34) 1173D, (44) 1175D, (49) 1177B, (53) 1177D, (54) 1177D, (62) 1179C, (118) 1193B, (12) Грецька формула «apothesis noimaton», яку Ніл Сорський перекладає як «мовчазно від всякого помислу» використовується тут у цитаті з Ісіхія Сінаїта: Centuria I, PG 93, 1485B. Ісихій ж, безперечно, цитує Ліствичника, op. cit., Gradus 27, 112A, який використовує цю саму формулу «apothesis noimaton» . О. І. Осер тлумачить цю формулу, співвідносячи її з "ісихією". Порівн. "L'hésychasme ...", op. cit., p. 263. I. Hausherr, op. cit., p. 263. Gradus 27, 1112A. [Рус.пер.: Викл. Іоан Ліствичник. Лістівка. 27, 51. Серг.Посад 1894. С.239.] I. Hausherr, op. cit., p. 269. Статут, с. 50 (335,334,335). Cf. Філофей Синайський, Добротолюбство, op. cit., (20) с. 453. Cf. Макарій, PG 34, 905, 938 ff; Ніл Синайський; De Malignis Cogitationibus, PG 79, cap. 3, 1204A-C; Кассиан, Conferences, I, ch. 6 та 7, pp. 83–85; IX, ch. 2, pp. 40-41; Лествичник, Gradus 2 9 (повністю), 1148B-1152C. Ліствичник, Gradus 29, 1148C. [Рус.пер.: Викл. Іоан Ліствичник. Лістівка 29,4. Цит. вид. С.255.] I. Hausherr. L'hésychasme... , op. cit., p. 270. Ibid., с. 90 (363, 364). Ibid., с. 28 (318–319. Цитата – колаж із кількох близьких місць тексту). Ісаак Сірін, Слово 31, ed. cit., p. 197. Історію терміна та різні патристичні описи, що відносяться до нього див. I. Hausherr, op.cit., pp. 273-279. Ми вище зазначали це (з посиланням на M.Viller, S.J. La spiritualité des premiers siècles chrétiens. Paris, 1930, p.93). Ісихій Єрусалимський помер у 432–433, а той Ісихій, якого цитує Ніл, жив очевидно після Ліствичника (пом. 649), оскільки він часто цитує його і дуже від нього залежить. Ісіхій, Centuria I, PG, 93, 1480D. [Рус.пер.: Викл. Ісихій Єрусалимський. Цит. тв., 1. С.157.] Статут, с. 13 (308). Cf. Ісихій, op. cit., Centuria II, 1513B (7). Євагрій, Practica, PG 40, cap. 50, 1233B. [Рус.пер.: Авва Євагрій. Слово про духовну дію, або Монах, 78 // Творіння авви Євагрія. Пров. А.І.Сідорова. М., 1994. С.108.] О. Осерр зазначає: «Наслідки, які служать для ніпсис, так і для того, щоб мати сенс. Il faut évidemment éviter de passer de l'un a l'autre», op. cit. , p. 285. [Висновок той, що термін непсис має два значення: вузьке, згідно з яким він позначає частину праксис, що перебуває у нагляді за помислами, починаючи з їхнього раннього зародження, і широке, в якому він є синонімом праксис. Очевидно, слід уникати перескакувань від одного значення до іншого. (Фр.)] Статут, с. 33 (322). Cf. Ісихій, op. cit., 1485B-C. Ісіхій, Centuria II, op. cit., 1517B (19). [Рус.пер.: Викл. Ісихій Єрусалимський. Цит. тв., 121. С.183.] Ibid., Centuria I,1509B (96). Порівн. також: Антоній, "Про святе життя", no. 20. Добротолюбство, т . І, с. 26. Статут, с. 36 (324-325); Пс. 118, 128 . Філофей, Добротолюбство, т. II, с. 285, гол. 33. Статут, ibid. (325). Пс. 15, 8 . Євагрій, Practica, PG 40, cap. 53, 1233C? Порівн. також Ісіхій, Centuria I, 1480D-1481A (1). Ісихій у цьому питанні слідує за Євагрієм і поєднує непсис з дотриманням усіх Божих заповідей у ​​Старому та Новому Завітах. Філофей, Добротолюбство, op. cit., (7), с. 446. [Рус.пер.: Викл. Філофей Синайський. Сорок розділів про тверезість. гл.7. // Добротолюбство. Т.3. С.404.] Статут, с. 32 (321; в англ. тексті - вільна комбінація двох різних фраз "Статуту"). Ісіхій, Centuria I, 1481 (1). Євагрій, Practica, PG 40, 1232C (42). Філофей, Добротолюбство, op. cit., (16–18), с. 449-452. Порівн. його ж De mandatis, PG 154, 731B ff, і особливо 735B-D (7), 739B (12), 742A-C. Хоча у Міня цей твір вміщено під ім'ям Патріарха Філофея Константинопольського, П'єр Пуссен, який вперше видав цей трактат, наполягав, що він був написаний якимсь Філофеєм, який жив раніше, можливо, у 6 ст. Порівн. PG 154, col. 717, no. 22. Порівняння трактату з текстами Філофея про тверезіння, які у грецькому і російському Добротолюбиях , робить очевидним, що є автором всіх зазначених текстів. Порівн. також про «Заповіді» у Ісіхія: Centuria I, op. cit., 1505D (84); Centuria II, 1513D (10), 1516A (11), 1532C (62), 1540D-1514A (89). Ін 14, 23-24. Порівн. Філофей, De mandatis, PG 154, 730B; також Статут, с. 37. Терміни, дані курсивом, в оригіналі - російською (Прим. ред.). Філофей, Добротолюбство, op. cit., (16-18), с. 450-452. Філофей, De Mandatis, op. cit., 73IB і далі. Статут, с. 55, 90 (338, 364). Essai sur la sainteté en Russie (Paris, 1953), p. 202. [Рус.пер.: Ієромонах Іоанн Кологрівов. Нариси з історії російської святості. Вид. Життя із Богом. Брюссель. 1961. С. 182.] Статут, с. 14-15 (307 та особ. 309). Порівн. M.Viller, op. cit., p. 139. Див. також «Contemplation chez les Orientaux Chrétiens», у Dic., de Sp. Asc. et Myst., T. II, p. 1762-1911. Також M.Viller, H.Rahner. Aszese und Mystik in der Väterzeit (Freiburg i. Br., 1939), S. 161. [В ориг. помилково K.Rahner - Прим. ред. ] Статут, с. 27 (318). Порівн. Ісаак, PG 86a, 873C-874B, 880C. Статут, с. 28 (318-319; цитування у Мелоні тут знову дуже вільне). Порівн. Ісаак, ibid., 864C-D. Також Симеон Новий Богослов у Добротолюбії, op. cit., стор. 52. 1Кор 2,9 . - Прим. ред. Статут, с. 28-29 (319). Симеон Новий Богослов, Divinorum amorum Liber, Hymn. 13, PG 120, 526C-D. Статут, стор 31 (321). Як видається, автор безпосередньо цитує Симеона, у якого читаємо: «Хто не спромогся досягти в таку міру досконалості і проникнути до таких благ, той нехай звинувачує себе одного, а не вибачається, що це справа неможливо, або що буває в нас досконалість, таке однакож, про яке ми і не знаємо. Будучи засвідчуємо Божественним Писанням, нехай він знає, що справа ця можлива ... але через невиконання і порушення заповідей Божих кожен сам себе позбавляє таких благ, відповідно до своєї несправності ». Викл. Симеон Новий Богослов. Діяльні та богословські глави, Гл.150 // Добротолюбство, т.5.С.49. Порівн. наведені вище тексти про авторитетність Святих Отців і важливість їх творінь. О. Орлов, op. cit., с. 2–3. I. Hausherr. La Méthode d’oraison hésychaste // Orientalia Christiana 1927. 9(36), pp. 164-165. Никифор, De cordis custodia, PG 147, 963B-965A. Статут, с. 33 (322). Ісихій Сінаїт, Centuria I, PG 93, 1485B-C. F. v. Ліліенфельд. Der athonitische Hesychasmus des 14. und 15. Jahrhunderts im Lichte der zeitgenössiscnen russischen Quellen // Jahrbuch für die Geschichte Osteuropas, 1958, Neufolge 6, 5:4. Pp. 438-439.