руски исихазам. Духовност Нила Сорског

(Фрагменти) 1 Садржај Чистота срца и „непса“ Нила Сорског 1. Усамљеност и тишина 2. Изгон мисли: Апостасис Ноиматон 3. Исихија 4. Будност и трезвеност (непса), и поштовање заповести 5. Припрема за „надахнуто созерцање Нила“ ЧИСТОТА СРЦА И „НЕПСИЈА“ НИЛ СОРСКИ У тим раштрканим списима који нам остају на располагању, Нил Сорски сувише енергично (како Г. Левицки налази 2) инсистира да је духовни живот битка, унутрашњи рат који води интегритет Бога. То значи да се овде чини да је улога средстава за постизање циља преувеличана; разлог је тај што је без непрекидне и успешне употребе ових средстава током целог живота монаха немогуће, по Нилу, постићи коначни циљ – спасење душе, као и непосредни циљ – јединство са Богом кроз благодат и молитву. Ово нам омогућава да разумемо зашто, у своја два систематска трактата о духовном животу, Нил посебно истиче самоћу, тишину, контролу мисли, мир или исихију, будност или трезвеност (непсис), који се постижу посебно поштовањем „заповести“. Сва ова средства су осмишљена за очишћење душе, ума или срца, што је неопходно монаху да постигне једину истинску боголику слободу синова Божијих. Само ова чистота срца може обезбедити љубав према Богу ради Њега самог. Тако се у духовности Нила могу разликовати следеће компоненте: (1) усамљеност и тишина; (2) избацивање мисли (апостасис ноиматон); (3) исихија; (4) непса кроз држање Божијих заповести. 1. Усамљеност и тишина Апелујући на своје ученике да га следе у пракси самоће и ћутања, Нил помиње Арсенија Великог у коме види пример савршеног исихасте (немог 3, онај који је недоступан свакој сујети). Овде се он позива на ауторитет Исака Сирина: "Свети Исак је највише хвалио тишину и Арсенија Великог назива савршеним ћутачем, [међутим] он је имао и свештеника и ученике. Такође, Нил Синајски и Данило Скитски имали су ученике, као што Свето писмо говори о њима, и много других; и у целој стихији су по један или два глупа прашта." 4 Нил од Арсенија доживљава његову љубав према самоћи и тишини, али ипак у комбинацији са неким минималним људским окружењем, јер „самоћа (апсолутна, пустињак – прим. аутора) захтева анђеоску снагу. 5 Идеал Нила налазимо у чувеној причи наведеној у Апопхтхегмата Патрум: 6 „Авва Арсеније, још на царском двору, овако се молио Богу: Господе! научи ме како да се спасем? И дође му глас: Арсеније! бежи од људи и бићеш спасен. Повукавши се у самоћу, он се поново помоли Богу истим речима, и чу глас који му говори: Арсеније! бежи, ћути, ћути; јер је ово корен безгрешности“. Ово је једноставан програм који Неил понавља много пута: Исак поручује онима који желе да истински ћуте и у молитви очисте ум: „Уклоните се од виђења света, и прекинуте разговоре, и немојте да примате пријатеље у своју келију како је уобичајено, чак ни под добрим изговором, осим само оних који су једнаки вама, и исте воље, и [вашим] сасекретарима; и плашити се менталне конфузије од разговора, која обично нехотице делује и након што спољна комуникација престане и буде потиснута. А то, каже, знамо из искуства. Јер када прекинемо такве разговоре, чак и ако се чине добрим, одмах по завршетку разговора наша душа се збуни; чак и да нисмо хтели, они се нехотице окрећу према нама и остају са нама доста времена. 7 Мора постојати бег из света, из друштва људи, у „пустињу“, што у Ниловом светоотачком речнику обично значи монашки живот. У писму старцу Герману, он подсећа на сопствено бекство од света, од свих светских искушења да би се у потпуности посветио „животу по Божанском писму“. 8 У писму Гурију каже да монах, да би се одвојио од света, мора да се одвоји од онога што га посебно снажно везује за свет; монах мора да жртвује све своје навике и да се потпуно, неповратно одвоји од прошлости, иначе ће у његовој души поново настати стари утисци. Одвојен од света, он треба да има само један циљ, једну жељу: жељу за моралним савршенством. 9 Он саветује Васијана да се потпуно удаљи од разговора, од слушања и промишљања непотребних ствари које могу изазвати душевни поремећај. „Одвојите се од свакога ко не живи по списима Отаца. 10 Монах одвојен од света не добија потребну чистоту срца ипсо фацто – неопходно је потпуно безмолвије срца, и спољашње и унутрашње. „Ова дивна дела о којима смо говорили свакако захтевају... вежбање у [само] делу Божијем и пажњу [само на њега]... А Василије Велики каже: „Почетак чистоте душе је тишина“. А Јован Климак је рекао: „Дело ћутања је небрига о блаженим и недозвољеним стварима, и молитва без лењости, и, треће, дело срца које се не краде. 11 Према томе, монах треба да избегава све непотребне спољашње разговоре, па чак и оне разговоре које Клима сврстава у „неопходне ствари“. О томе Нил каже: „Оно што се добро дешава и чини се спасоносним за душу јесу разговори, на крају крајева, треба их водити у одговарајуће време и умерено, са духовним и пречасним очевима и браћом. Јер ако их [ми] водимо без заштите [себе], онда ћемо сигурно и несвесно упасти у други, [недозвољени]“. 12 Узнемиривање душе долази од „ствари које се не свиђају Богу“. Сходно томе, да бисмо одржали спољашњу и унутрашњу тишину, потребно је да „одржимо Његове заповести... и сјединимо се са Богом са унутрашњим човеком“. 13 Развијајући тему унутрашњег ћутања, које израста из усамљености, одбијања свих непотребних разговора, контроле над стимулативним мислима и сликама, Нил упућује важно упозорење: не треба истеривати унутрашње ћутање и исихију из душе, одвраћајући се од Бога који је присутан у души, да би се душе узносиле молитве кроз Бога ван себе. Када се, милошћу Божијом, молитва наслађује и почиње да делује у срцу, он нам заповеда да се с њом посебно трудимо. "Ако," рекао је, "видиш да молитва делује у твом срцу и да не престаје да се дешава, никада је не остављај и не устај да певаш, осим ако те она по вољи Божијој не напусти. Јер, остављајући Бога унутра, почећеш да Га призиваш споља, клањајући се од висине до ниског, да би тако расејао своју молитву и збунио њен смисао према силу своме ум - силу. - у миру и тишини значи бити у миру, јер [и] Бог је горе, немир и вапај... Не прихватајте никакве визуелне снове и слике визија, да се не бисте заварали, [тада] ум стоји у срцу и моли се, јер није подложан никоме, осим оних који су тако савршени у Христу1 2. Изгон мисли: Апостасис Ноиматон У постизању исихије, подвижник Нил следи традицију коју је утемељио Евагрије, а наставили су синајски оци и други учитељи палестинског монаштва. Према овој традицији, да би се постигла истинска контемплација, ум мора почети избацивањем свих мисли, било да су добре или лоше. 15 „Прилично је у току молитве настојати да ум остане глув и нем, као што је рекао Нил Синајски 16, и да срце, каже Исихије Јерусалимски 17, буде тихо од сваке помисли, чак и ако се она чини потпуно добром... Страсне мисли ће бити праћене страсним, као што се сазнаје искуством, а разлог за улазак је први, а разлог је за улазак. да, пратећи добре мисли, у нас улазе зле, онда је прикладно да се присилимо да ћутимо у мислима чак и у односу на мисли које се чине исправним.” 18 Дакле, процес чишћења унутрашњег сасуда и обожавања Бога у духу и истини представља тешку борбу. Треба одмах одбацити први импулс за размишљање. „Јер... ко се одупре првом, односно нагону мисли, одмах одсече све што следи. 19 Они који су прошли почетну фазу борбе са бескорисним мислима (посебно лошим, привлачећи супротне да им помогну), они који су у „напредовању“ и у стању просветљења, не морају да читају псалме. "Они не захтевају псаламско певање, него тишину, непрестану молитву и созерцање. На крају крајева, они су сједињени са Богом и нема потребе да откидају своје умове од Њега и утапају их у пометњу. Јер ум таквих чини прељубу ако се удаљи од сећања Божијег и ревносно преузме горе." 20 Последње упутство се несумњиво односи на речи Симеона Новог Богослова: „У очима Бога, који гледа наша срца, такви људи (монаси који су се посветили Богу, али траже људску хвалу – прим. аутора) су слични онима који чине прељубу. Јер онај ко страсно жели да има свој живот, име и прељубу у очима људи, чини прељубу. по Давиду су то починили древни становници Јуде.” 21 Примена концепта прељубе на монаха који је заокупљен другим мислима осим Бога (иако не нужно нечистим) сеже до Евагријевог учења о монашкој потпуној апсорпцији само у Бога, или другим речима, у непрекидној молитви. 22 Ову исту идеју даље развија Климак у свом концепту „истеривања мисли из ума” 23 или, ближе новозаветном речнику, америмнија. 24 И код Евагрија, и код Климака, међу осталим синајским исихастима и међу Нилом са Соре, потреба за „истребљењем свих мисли“ увек се рађа из свемоћи љубави само према Богу. Ова аскетска жеља да се из ума протера свака помисао која би одвратила људске способности знања и љубави од њиховог јединог предмета, Бога, можда се може сматрати негативном, али се не сме занемарити да је она неопходан предуслов извесног позитивног стремљења. Човек одагна све бриге ради једне велике бриге, ради потраге за савршенством или љубави и служења само Богу. Да би се у потпуности разумело учење Нила из Соре о потреби избацивања из ума свих мисли и брига које би могле да ометају ум у непрекидној молитви и сједињењу са Богом, треба се обратити његовом учитељу Климаку. Када описује 27. стадијум, Климакус дефинише усамљеност или исихију као недостатак брига. „Мало длаке смета оку, а мало бриге уништава тишину: јер ћутање је одбацивање мисли и одрицање чак и од веродостојних брига.” 25 Отац Иренеј Озер лепо преводи ову последњу фразу: „Ла гранде аффаире поур лес хесицхастес, ц'ест д'авоир а приори уне парфаите индифференце поур тоутес лес цхосес хумаинес, си раисоннаблес куеллес параиссент. 26 [За исихасту је најважније да стекне априорну и потпуну равнодушност према свим светским стварима, ма колико оне изгледале разумно (Фр.)] За Нила, као и за Климак и за целокупно евагријско предање, отклањање свих помисли, посебно брига и брига (било грешних или нужних или чак оправданих и похвалних), резултат је извесног степена равнодушности или невезаности који се јавља у срцу монаха у односу на све створено. По свој прилици, на њега је снажно утицао Други степеник лествице, који се бави одредом. Особа која истински воли Господа, која је уложила велике напоре да тражи долазеће Царство, која је забринута за своју грешност, која је потпуно свесна вечних мука и суда, која живи у страху од смрти, неће волети, занимати се, нити бринути за новац, ствари, родитеље, светску славу, пријатеље, браћу или било шта друго земаљско. Али, ослободивши се свих веза са земаљским и уништивши у себи све бриге, мрзећи чак и своје тело и одсецајући се од свега, поћи ће за Христом без бриге и оклевања, увек гледајући у тугу и очекујући помоћ одатле... 27 У писму Гурију, Нил одговара на његово треће питање: шта је истинско одрицање од света? Овде видимо веома промишљен резиме Другог корака на лествици, о чему је Нил много размишљао. Писмо дише дубоко личним убеђењем о потреби потпуног одвајања срца од свих светских створења и потпуног предања себе служби Богу. Монах који је напустио свет мора да напусти и све своје некадашње навике, све везе са својим некадашњим везаностима. Сада се мора фокусирати само на своје морално савршенство. Од овога не треба да гледа своју браћу, да слуша њихове поступке, њихове тајне ...испразниће твоју душу од свега доброг и успоставиће у твом срцу унутрашњи суд над свим грешкама ближњег. То ће довести до тога да ћете престати да оплакујете сопствене грехе... Не упуштајте се у пријатне, пријатељске разговоре, који су уобичајени међу световњацима који се заокупљају апсурдним питањима и бригама, као на пример о разним монашким обичајима, о стицању богатства и имања... У такве нема потребе да се мешате, чак ни да поучавате и исправљате; препусти ово Богу, чија се моћ протеже и на ово. 28 Ништа не може одагнати ову сталну бригу, посебно законске ствари, као што су здравље и храна, склониште, одећа, као дубока вера у Божанско Промисао. Нил даје кратку, али врло јасну инструкцију о томе у вези са начинима превазилажења мисли или греха туге. Без Његове воље ништа нам се не може десити... Господ све шаље на нашу корист и на спасење душа наших; чак и ако нам се у садашњем времену не чини корисним, али касније ће се открити да је корисно како Бог уређује, а не како ми хоћемо... Он нам ово шаље по милости Својој, да бисмо ми, у томе искушени и претрпели, били од Њега овенчани. Уосталом, нико никада није био крунисан без искушења. Дакле, доликује се за све ово захвалити Господу, као Дародавцу благослова и Спаситељу нашем. 29 Чистота духа или срца захтева, према Нилу, „не само да немате имовину, већ и да не желите да је стекнете“. 30 Тако ће и за Нила, као и за све исихасте – његове претходнике, ум изгони мисли, добре или лоше, када страст према предметима ових мисли не само да нестане у њему, већ га потпуно захвати већа страст, биће заузет љубављу само према једном Богу. Овај израз, који дословно значи „спокојство, безбрижност“, Нил обично преводи као тишина, чувајући за њега сву пуноћу значења које су у њега улагали његови претходници. 31 Ово је општи појам који означава не толико спољашње радње, колико унутрашње стање душе, које се постиже подвижничким трудом, посебно усамљеношћу, ћутањем и избацивањем из срца и ума не само свих помисли које могу узнемирити душу током непрекидне молитве, већ и свих стремљења ка било коме и било чему другом осим самом Богу. То је неопходан услов за непрекидну молитву и истинску везу са Богом. То је смрт свету и телу, „васкрсење душе пред телом“, 32 кроз контемплативну молитву. Осерре врло добро каже: „исихазам постоји само за молитву и кроз молитву. 33 Нилова упутства су у складу са овим. Ако не можете да се молите у тишини свог срца, без мисли, али видите да се умножавају у вашем уму, немојте бити малодушни због тога, већ наставите да се молите. Блажени Григорије Синаит, знајући поуздано да нам је немогуће победити зле помисли пошто смо страствени, рече да нико од почетника неће задржати ум и одагнати своје помисли ако га [Сам] Бог не обузда и одагна његове помисли. Јер задржати ум и одагнати мисли је [дело] јаких. Али они их не тјерају сами од себе, него се боре с Богом у борби против њих, као они који су обучени у благодат и све оружје Његово... 34 Тако се за Нила, као и за Евагрија, Климака и друге ране исихасте, исихија или апатија разликује од апатије стоика или природне атараксије, јер, сазерцавајући Свето писмо, хришћанин никада не заборавља на праву природу човека, у којој првобитни грех, очишћен крштењем, оставља печат на природу, али ипак оставља печат. Овај печат се не може потпуно искоренити, али се може контролисати. Хришћанин се мора непрестано трудити добром вољом, али увек под окриљем и уз помоћ Божије благодати. Нил веома успешно карактерише укупну улогу свих аскетских трудова у духовној тежњи ка коначном циљу, стицању славе Божије: ...даће нам Бог... да останемо у добрим делима, сачувани благодаћу Господа Бога и Спаситеља нашег Исуса Христа, молитвама Пречисте Госпође наше Богородице и свих светих који су се заблистали у вршењу врлина. „Да схватимо и то да не ради испуњавања великих правила бирамо тиха места да бисмо их испунили“, како рече Свети Исак... него да бисмо се повукли од бунта, и беспомоћних брига, и другог што је немило Богу и да бисмо се придржавали заповести Његових... чинећи богоугодне ствари: певање, молитву и духовно учење, читање и учење свакога Бога. унутрашњег човека, колико год је то могуће. силу, у добрим делима славу узносимо Оцу и Сину и Светоме Духу – Јединоме Богу у Тројици, сада и увек и у векове векова. Амин. 35 Ова крајња зависност од Божије помоћи да се уз нашу помоћ постигне стање спокојног мира, увек је у првом плану у Ниловој свести. Када монах достигне ово стање, „када ум стоји у срцу и моли се“, 36 чак и тада настаје „узлет мисли“, „јер оно није потчињено никоме, осим онима који су савршени у Духу Светом, који су постигли неиспареност у Христу Исусу“. 37 Нил описује нека од божанских својстава дара исихије са истом снагом осећања и специфичношћу детаља који су карактеристични за Исака, чије се речи овде цитирају. Оци називају [ову] молитву, пошто овај неизрециви дар долази од молитве и даје се светима у току молитве, а појаву називају како хоће, да би потврдили духовне помисли; нико му са сигурношћу не зна име. Уосталом, када се душа духовним деловањем покрене ка том Божанском, кроз несхватљиво сједињење постаје слична Божанском и у својим покретима је обасјана зраком високе светлости, а када се ум удостоји да осети будуће блаженство, тада заборавља на себе и све овде, и нема више кретања ни према чему... Извесна сладост срце бића непрестано вади и из целог бића непрестано вади. време и време; и извесно задовољство и радост нападају цело тело, које телесни језик не може [и] да изрази, док [човек] не уброји све земаљско као пепео и смеће у спомен на то. А кад, рече, та сладост дође на човека, кипећи по целом телу његовом, онда му се у тај час чини као ништа друго до Царство Небеско, чим ово... Онај ко је нашао радост у Богу не само да се неће обазирати на патњу, него се неће осврнути ни на свој живот. Јер је љубав Божија слађа од живота, а познање Бога, од кога се рађа љубав, слађе је од меда и саћа. 38 4. Будност и трезвеност (непса), и држање заповести Описавши ово стање спокојног одмора као неопходан услов за стабилност молитве, која се у молитви рађа и одржава кроз непрекидну молитву, Нил даље следи патристичку традицију својих вољених Отаца, развијајући своју доктрину будности. Кроз будност, ум одржава спремност у сваком тренутку да непрестаном молитвом одбије сваку претњу унутрашњем јединству које се постиже у души и да потпуно садејствује, одмах уз најмањи доток Светог Духа, у уздизању душе ка већем савршенству. Код раних отаца који су писали о овој врсти аскетизма, налазимо описе пре него дефиниције непсе. 39 Аутор који је најдетаљније писао о непси и имао највећи утицај на Нил на ову тему је Исихије Синајски. Штавише, сам Нил га погрешно назива Исихије Јерусалимски 40. Дефиниција коју је дао Исихије је класична: Трезвеност је духовна уметност, која, ако се практикује дуго и са непрестаном марљивошћу, уз Божију помоћ потпуно избавља човека од страсних мисли, речи и лоших дела; дарује ономе који овим путем пролази, истинско познање Несхватљивог Бога, колико нам је то могуће, и тајно разрешење скривених Божанских Тајни; и творац је сваке заповести Старог и Новог Завета и давалац сваког добра будућег века. - Ово је само чистота срца;... Христос јој угађа говорећи: блажени, очисти срце своје, јер ће Бога видети (Мт. 5, 8). ... Трезвеност, ако непрестано пребива у човеку, постаје за њега путоказ исправног и богоугодног живота. То је такође лествица ка контемплацији; учи нас и праву да контролишемо покрете троделне душе... и да чврсто чувамо осећања – а у свом причаснику свакодневно увећава четири главне врлине (тј. мудрост, храброст, умереност и правду). 41 Нил Исихије даље цитира када говори о потреби за врлином трезвености: И блажени Исихије Јерусалимски каже: „Као што је немогуће живети у овом животу без јела и пића, тако је немогуће да душа постигне било шта духовно без задржавања ума, што се зове трезвеност, ако се неко присиљава из страха од муке, да не би сагрешио. 42 На самој првој страници Правила, Нил говори о овој „трезвености“, користећи различите опште термине који се налазе код Отаца. „Монашко правило: из списа Светих Отаца о „умном раду“: зашто је то потребно и како се треба трудити да се ради. 43 Ово је наслов Повеље, и из њега можемо судити о важности коју Нил намерава да прида овој врлини, тако основној за источњачку духовност. После овог наслова пише: Многи од светих отаца су различитим речима говорили о раду срцем, чувању мисли и чувању ума, као што је сваки од њих поучен милошћу Божијом, али подједнако по значењу, примивши најпре реч Самог Господа, који је рекао: Из срца долазе зле помисли и онечишћују човека (в. Мт. 15, 19-20, који је учио очистити сасуд) 23:26), и рекао да је долично обожавати Оца у духу и истини (видети Јован 4:24). 44 Кроз Правило и друга Нилова дела, стално се сусрећемо са два израза: „умно чињење“ (или слични изрази), као и „држање заповести Божијих“ или „живети по заповестима Божјим“. Расправљајући о овој „менталној делатности“, он поново цитира Исихија, и видимо да непсис Нила треба разумети у ширем смислу од оних у којима га користи Исихије. У овом значењу, непсис је синоним за Евагријеву праксу, цф.: „Рад је духовни метод који прочишћава страсни део душе“. 45 Блажени Исихије Јерусалимски разликује четири начина у овој умној делатности: или да пази на изговоре, или да има дубоко тихо срце од сваке помисли и молитве, или да призива Господа Исуса Христа у помоћ, или да има смртни помен. „Сви се они“, рекао је, „опиру злим помислима“, и коме год да се од њих обрати, све се то назива трезвеношћу, односно умном делатношћу. Пошто смо их све испитали, свако од нас нека се труди на начин који му одговара. 46 Нил често говори о овом „менталном деловању“ као о „духовној вежби“, „духовној акцији“, „молитви срца или ума“, „одржавању ума у ​​срцу, слободним од сваке маште“, „држању ума у ​​тишини“. Али при томе увек мисли исто: „ово је животворна вежба“ чувања ума у ​​срцу, да ниједна помисао не би могла незаштићено да ухвати срце и, проникнувши у њега, умножи мисли и отргне душу од сједињења са Богом. То је „наука о науци и уметности уметности“ 47 која, попут чувара капије, проверава све мисли и пропушта само „пријатеље“, а све остале држи као „непријатеље“. 48 Ако је врлина непсе чувар капије, онда су разборитост и умереност капије у које је улаз отворен само за побожне мисли. Али шта је мерило на основу којег се мисли, речи и дела морају судити умерено и разборито? Нил изнова и изнова инсистира на уједињењу наше воље са вољом Божијом, на настојању да чинимо само оно што је Богу драго. Морамо да у свом животу држимо да увек и у свему, у сваком подухвату, душом и телом, речју, делом и мишљу, остајемо у делу Божијем најбоље што можемо. „Јер, као и раније, живећи у свету, у његовој таштини, свим својим умом и осећањем, робовали смо грешној обмани“, каже блажени Филотеј, „тако и нама, који смо почели да живимо по Богу, приличи да свим умом и осећањем деламо за Бога Живога и Истинитог, и Божију истину и Божију чинимо, и од све могуће воље Његове, и од све могуће воље и заповести“. иди, по Писму, које каже: По свим заповестима Твојим водих се, и мрзех сваки пут неправде. 49 Дух трезвености и будности одржава се живећи у присуству Божијем и чинећи све што је могуће у Његову славу. Морамо увек имати ум у великом страхопоштовању и утврђен у нади Божијој и чинити све да Му угодимо, а не из сујете, не из човекоугодности, знајући чврсто да је Он увек са нама, свуда присутан и све испуњава; будући да онај који је ухо засадио све чује, а ко је створио око (види Пс. 93,9) свуда гледа. А ако дође до разговора, води га по Богу... И уз све ово, увек имај Бога пред очима, по ономе што рече Давид: Господа сам увек видео преда мном, јер ми је с десне стране; да се не потресем. 50 И опет Нил јасно указује као мерило за сваку трезвеност: „...у сваком тренутку нам доликује да пажљиво испитујемо себе, [своје] осећања и мисли, како би наш посао могао да се обави ради Бога. 51 Са истом сажетошћу која је својствена дефиницијама Отаца, Нил дефинише своју непсу на следећи начин: „ментално [чињење], то јест, имати ум у страхопоштовању и нади према Богу и придржавати се Његове љубави. 52 Много пре тога, Евагрије је своју праксу учинио синонимом за држање Божјих заповести; ова пракса је била заштићена страхом Божијим и родила је љубав према Богу. 53 Да би се разумело зашто Нил толико инсистира на испуњавању заповести Божијих и на неопходности овог поштовања да би се постигло сједињење са Богом, треба се обратити Филотеју Синајски, који је, пак, у великој мери следио Евагрија и Нила Синаја. Објашњавајући зашто нас ђаво напада и води менталну борбу против нас, он пише: С којим циљем се и због чега се диже ова агитација и борба против нас? Зато нека се од нас не испуни воља Божија, за коју се молимо говорећи: да буде воља твоја у нама (Лк. 11, 2), то јест заповести Божије. И ако неко, утврдивши свој ум од лутања у савршеној трезвености у Господу, почне пажљиво да посматра њихове (невидљиве непријатеље) упаде (у срце) и заплете (борбе са трезвеним умом) које се дешавају у сновима маште, научиће то из искуства. Стога је Господ, усмеравајући свој циљ против злих демона, и као Бог, предвиђајући њихове планове, насупрот њиховом циљу, одредио заповести Своје, претећи онима који их нарушавају. 54 Нил је сигурно претпоставио да је овај текст познат његовим читаоцима, или барем да су им ови аргументи били познати. Заиста, упркос чињеници да се у његовим списима стално истиче потреба да се живи по заповестима Божијим, он никада јасно не дефинише шта назива „заповестима“, и никада не објашњава зашто држање заповести подразумева исихију и могућност дубљег сједињења са Богом кроз созерцање. Он једноставно истиче: „они који се усрдно кају... који са много љубави и страха траже Господа, и уздају се у Једног и творе заповести Његове... Господ се смилује на свакога... потрудимо се... да сачувамо срца своја од злих помисли, испуњавајући тако заповести; и увек се молимо са чувањем срца. 55 Много пре тога, Исихије је дефинисао непсис као поштовање свих заповести Старог и Новог завета. Сама по себи, она представља чистоту срца и оно што Христос назива блаженим: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети (Матеј 5:8). ... Трезвеност... постаје водич за прави и побожан живот. 56 Пошто је Бог дошао на ову земљу и проговорио нам, откривајући своју божанску вољу, онда је човекова прва дужност да испуни ову вољу што је савршеније могуће. Због тога је духовност Нила претежно евангелистичка. Истичући потребу да се живи по Оцима и Светом писму (укључујући и списе Отаца), он се увек позива на исти аргумент: треба следити Оце јер су они живели по учењу Христовом потпуно, у целом свом личном животу, и писали као апостоли, надахнути Духом Светим. Али тамо где Евагрије прави јасну разлику између држања заповести Закона и напуштања истих да би следио оно на шта позива узвишенија „од Њега установљена диспозиција“, 57 – Нил, следећи Филотеја и Исихија Синаја, користи термин „заповести“ у општијем смислу, који укључује израз воље Божије која је садржана у Старом или више природном закону и да ли је то више у Старом закону суптилно сагледана надахнућа Духа Светога, омогућавајући спознају воље Божије на путевима до највишег савршенства и светости. 58 За Нила, који следи Филотеја, држање Божијих заповести је доказ истинске љубави према Богу. „Ко мене љуби, чуваће реч моју; и мој Отац ће га волети, и ми ћемо доћи к њему и настанићемо се код њега. Ко Ме не воли, не држи речи мојих.“ 59 Нилов посебан нагласак на унутрашњем испуњавању Божијих заповести и његов каснији протест против „мртвог формализма” његових савременика, који је ушао у историју, може се разумети само ако разумемо Филотејево учење о „заповестима”. Према Филотеју, Бог је обдарио људску душу са три силе, у савременој психолошкој терминологији, нагони гнева (раздражљива сила), пожуде (пожељна сила) и интелекта (сила мишљења 60). Да би ове моћи остале у пуном „здрављу“ и оствариле праве сврхе за које их је Бог створио, Он даје заповести за сваку од њих. Ђаво, да би уништио ово здравље и одузео душу од Бога, насрће на душу искушењима која крше заповести дате од Бога. 61 Међутим, неке од заповести тичу се само спољашњих радњи, као што су телесна дела милосрђа. Остале заповести су више унутрашње, духовне; оне су опширније, укључујући многе спољашње заповести. Из тог разлога, испуњење унутрашњих заповести обезбеђује и испуњење свих спољашњих. Христос је дошао да нам да нови Декалог, осам блаженстава, које су заповести Божије за свакога и које су окупљене око две унутрашње, духовне заповести: Христове заповести да будемо чисти срцем и да будемо кротки срцем. Све врлине садржане су у ове две, које су даље сабијене у једну свеобухватну заповест: „Љуби Бога свом душом својом, свим срцем својим и свом снагом својом“. 62 Као што је већ речено, Нил не развија своје учење о заповестима са потпуном јасноћом, али то не слаби његово инсистирање да само у држању заповести Божијих може лагати истинска милост Божија. Главна врлина за њега се не састоји толико у развијању кротости или чистоте срца, колико у настојању да своју вољу усклади са вољом Божијом, чинећи увек све што је Богу угодно. 63 Он је тако јасно видео учење свог Даваоца Новог закона да је волети Га значило да врши Његову вољу. Стога, у целој владавини Нила налазимо кратке фразе „држи заповести“ или „живи по Његовим заповестима“, које служе као кратке формуле за пут савршенства. Његово инсистирање на читању, размишљању и проучавању Светог писма у спрези са коментарима Светих Отаца указује на значај који су они придавали познавању сваке Христове заповести. Његов посебан нагласак на непси и контроли свих мисли ради постизања непрекидне молитве показује његову искрену жељу да спозна вољу Божију и да увек буде вођен њоме – вољу која се познаје кроз суптилне сугестије Светог Духа који води очишћену душу. [……………………………………………………………………………………………….] 5. Припрема за „надахнуто размишљање“ Нилов приказ највиших стадијума контемплације и мистичних стања је компилација сакупљена из текстова његова три омиљена аутора: Исака Сирина, Симеона Новог Богослова и Григорија Синаита. Остаје нам да се запитамо: да ли је Нилов недостатак референци на сопствено молитвено искуство последица чињенице да му нису дати ти виши молитвени дарови (као што сугерише И. Кологривов 64)? Или је то било његово велико смирење, дух кенозе који је наследио од својих учитеља исихазма, пустињских отаца и синајских исихаста? Што су се приближавали Богу у контемплацији и непрекидном сједињењу, постајали су понизнији и самозатајнији, и мање су били расположени да говоре о скривеним дејствима благодати у њиховим душама. Али такође морамо запамтити шта је била Нилова сврха у писању његове „Повеље“. Много пута понавља да не износи своје идеје, којима не придаје вредност, већ се труди да пренесе оно што су свети и богонадахнути Оци писали о „умном чињењу“. 65 Одабир ова три Оца разликује Нилово учење о највишим ступњевима контемплације, али и карактерише његов лични идеал, који се надао да ће постићи Божјом милошћу. Ови Оци се могу назвати „Лекарима“ исихастичког мистицизма у његовом најзрелијем облику, јер су извршили синтезу интелектуалног мистицизма Евагрија и свесног сентиментализма Макарија и Дијадоха. Нарочито, Исак је био и остаје поштован на Истоку као велики учитељ мистичне молитве. 66 Нил даје кратак опис мистичне контемплације из Исакових списа, где се може пратити утицај интелектуалне „голотиње“ Евагрије, а овај утицај се испоставља веома продуктивним: када им се јави та неописива радост, он одсече молитву са својих усана, јер тада, рече, и усне, и језик, и срце – чувар помисли, и ум – пилот осећања, и мисао – брзолетна и бестидна птица; а мисао нема више ни молитву, ни кретање, ни власт над собом, него је управљана другом силом, и не [се]а управља, и држи се у заточеништву у тај час, и налази се у несхватљивим стварима, али не зна где. 67 Нил наставља да следи Исаково учење, настављајући да описује ово созерцање, али више не као молитву, јер је молитва напуштена зарад највишег добра. Ум је у заносу, како га је описао св. Павле: „Не знам да ли у телу или ван тела: Бог зна. 68 Ниједна особа не зна како да назове ово стање, које се не може описати у нашим људским појмовима. Када је душа покренута духовним деловањем ка том Божанском, кроз несхватљиво сједињење постаје слична Божанском и у својим покретима је обасјана зраком високе светлости и када се ум удостоји да осети будуће блаженство... када, он [Св. Исак Сирин] је рекао, да сладост долази на човека, кипећи у целом телу његовом, онда му се чини у тај час као да ништа друго није Царство Небеско, чим је ово... [И како он тада осећа] љубав Бог је слађи од живота и познање Бога, из кога се рађа љубав, слађе је од меда... 69 Шта душа мисли док је у овом заносу и сједињењу са Богом? Овде Нил прибегава помоћи Симеона Новог Богослова, мајстора мистичних описа. Хајде да цитирамо класични опис исихастичког мистицизма: Симеон Нови Богослов каже: „...Седећи на кревету у средини келије, видим светлост коју свет нема; видим у себи Творца света, и разговарам са Њим, и волим Га, и кушам Га, хранећи се слатко једним [Богом] виђењем, и сјединивши се с Њим, ја надмашујем тело тада сигурно; не знам.” А говорећи о Господу, он је рекао: „Он ме воли, и узима ме у себе, и крије ме у наручје своје, будући на небу, Он је у мом срцу, ту и тамо, видљив ми је. И одмах Господу, пред лицем Његовим, каже: „Ово, Учитељу, показује да сам једнак анђелима, и чини ме бољим од њих, јер си за њих у суштини невидљив, али си по природи неприступачан – а мени си потпуно видљив и биће моје помешано је са Твојом природом. Описујући ово, [апостол] каже да око није видело, и ухо не чуло, и [то] није ушло у срце телесно 70 . И пошто је био тамо, не само да [човек] не жели да изађе из келије, већ жели да се сакрије у ров ископан у земљи, „да бих тамо“, каже [Симеон Нови Богослов], „сам, ван целог света, созерцао свог бесмртног Господа и Творца“. 71 Нил подстиче оне који нису добили такве мистичне дарове да не буду обесхрабрени слушањем о таквим узвишеним искуствима великих мистика. Чињеница да их нисмо добили не би требало да нас обесхрабрује, каже Нил. Морамо положити све своје поверење у Божију милост и испунити се жељом за већим јединством са Богом, држећи у мислима речи Светог Писма и размишљајући о њима. Тако ћемо се уверити у свој пад, у своју недостојност у којој смо заглибили. Али он такође упозорава да ћемо бити осуђени на пропаст ако заборавимо највише достојанство наше душе и будемо задубљени у светске ствари. Многи људи мисле да је овај пут созерцања сада немогућ за душе; била је таман за свеце антике, али је данас пронаћи немогућ задатак. 72 Нил веома инсистира на томе да монах мора да сарађује са Божијом милошћу, а милост ће увек бити присутна тамо где постоји воља која јој је послушна. Главно занимање монаха треба да буде ослобођење од сујете овога света, настојање да се ослободи страсти, будно чување срца од злих искушења и непрестано испуњавање заповести Божијих у пуноћи коју знање дозвољава. Најважније средство за „чување срца“ треба да буде стална молитва. А када Бог то одлучи у својим плановима, монаху који је веран заповести Божијој да се непрестано моли, биће по благодати дарован највиши облик молитве. Али није тако, не тако! Немогуће је онима који се својом вољом одају страстима, не желе да се истински покају и да ревнују за дело Божије, и воле бескорисне бриге овога света. А они који се усрдно кају – Господ се на свакога смилује, и добро чини, и прославља – они који са много љубави и страха траже Господа, и на Једнога гледају и заповести Његове творе. 73 Као што смо видели, Нилова сврха је да представи учење Отаца о „менталном раду“. Међутим, Нил је изузетно далеко од тога да буде једноставан састављач антологије, већ само да прикупља оно што је на ову тему рекао један или други учитељ исихазма. Он открива истински синтетизујући ум, заснован на савршеном познавању творевина ових Отаца, и, што је још важније, личном уверењу, потхрањеном из сопственог унутрашњег искуства, о могућности и неопходности стицања свега о чему пише. Дакле, убеђен да су ови Оци писали под посебним руководством Светог Духа и да су животи њихових светаца најбољи доказ вредности њихових творевина, 74 Нил је сматрао да је непотребно износити било какву нову теорију осим традиционалног учења које је потекло од Отаца. Његова понизност се такође одупирала свакој таквој амбицији са његове стране. Стога, Нила морамо сматрати исихастом, верним најбољој традицији ове врсте духовности. Треба напоменути да је Нил био први велики аутор исихаста у Русији. Други, као што су Доситеј, кијевски архимандрит и Атанасије Русин, много пре Нила, научили су се исихастичком подвижништву и Исусовој молитви из свог боравка на Атосу, 75 међутим, како наводи А. Орлов, „познато је да Нил у свом Правилу тачније следи традицију византијских која се манифестује чак и у детаљима исихаста. 76 Нилус је био тај који је прерадио у форму систематског и синтетизованог трактата оно што би иначе остало расуто међу разним флорилегијама Отаца. Због тога је руској духовности и монаштву оставио солидно искуство аскетизма као наслеђе, већ је са ретким равнотежом и проницљивошћу успео да уједини две водеће линије духовности, чији је утицај у његовој епохи захватио цео византијски свет: духовност Евагрија и духовност Макарија, Дијадоха Новог и Симеона. Евагрије и његови верни следбеници, Исак Сирин и Климак, истицали су чисто интелектуално созерцање. Подвиг је у целини имао за циљ ослобађање монаха од окова страсти, како би се постигла апатија, у којој би душа могла да се врати у „првобитно стање“ Адама пре пада, а подвижник у својој души у чистоти, без икаквих слика и мисли, налази и созерцава Бога. Положај Макаријевих следбеника задржао је строги аскетизам Евагрија са његовом усредсређеношћу на самоћу и тишину, на избацивање сваке мисли из ума и жељу за исихијом, али је истовремено додао елемент „срдачног осећања“. Срце је постало место где је ум созерцао Бога. Спољашњем подвижништву придодат је и унутрашњи, који се састоји од „плакања” при помисли на смрт, Страшни суд и почињене грехе, а ово унутрашње расположење скрушености (пентос) требало је сачувати као средство чишћења срца од утицаја страсти. Када се ум спусти у унутрашње одаје срца, зрели плод подвижништва, или праксе, како то назива Евагрије, налази се у непрестаном созерцању Бога у срцу. То се постиже кроз Исусову молитву, која овде делује и као средство за повећање чистоте срца и као припрема за највише степене созерцања. Нилово излагање открива две његове изузетне особине: тачност у праћењу водећих отаца исихаста, које цитира у изобиљу, и осећај за меру. Ова презентација се креће оном комбинацијом сложености и јединства која се налази у великим делима симфонијске музике. Нећемо наћи никакве оштре, претеране ноте које привлаче пажњу на себе, уништавајући ефекат хармонијског јединства. Нил никада не заборавља циљ свих унутрашњих борби, сваког аскетизма: сједињење са Богом. И сваки корак он оцењује у светлу процеса постизања овог циља. Процес све већег напретка ка сједињењу са Богом он приказује као сталну борбу; непроцењива душа, која је способна за најближе сједињење са Богом, подложна је сталним нападима ђавола. Срце се мора очистити од свих страсних помисли кроз самоћу, безмолвије, непрестано бдење и трезвеност (непсију), и кроз држање заповести Божијих. Мисли о смрти и Страшном суду, дар суза чисте душу, а непрестано стварање Исусове молитве омогућава души да увек живи у присуству Божијем. Ако су непријатељи побеђени и душа је постигла сједињење са Богом, благодат Божија коначно завлада у души, „јер стајање у врлинама не зависи од тебе, већ је [дело] благодати, која те носи на длановима, штитећи те од свега што ти се противи“. 77 Истовремено, он непрестано са неуморном марљивошћу подстиче да се превазиђе доколица и кукавичлук, да се увек одржава жеђ за духовним напредовањем и да не пропушта ништа што је људски труд милошћу Божијом способан да учини. На тај начин одржава савршену равнотежу између човековог садејства са благодаћу Божијом и суштинске бесплатности благодатних дарова, која се испољава не само у изванредним мистичним појавама, већ и у свим обичним богоугодним делима свакодневног живота монаха. У описивању помоћи у молитви, Нил даје уравнотежене, уздржане судове, посебно у вези са техникама дисања, али чак и у вези са Исусовом молитвом. Он никада не скреће посебну пажњу на ова средства, нема онаквих фраза које чујемо са усана Никифора Свете Горе или Псеудо-Симеона: „Седи у ћошак и чини како ти кажем...”, 78 и праћене детаљним механичким упутствима. У првом плану, Нил има чврсте аскетске основе, подједнако обавезне за све; међутим, после стадијума очишћења, он као да допушта знатну слободу у деловању благодати, у зависности од личних особина подвижника. Своје друго поглавље о молитви као средству борбе против искушења завршава цитатом Исихија Синаитског да се, да би се обуздала машта, може свесно оружити против нежељених мисли, или задржати срце у тишини, ослобођено свих слика, и молити се, или призивати Име Исусово као оружје одбране, размишљати о коначном часу смрти. 79 Нил закључује да су све ове методе добре; све ово чини оно чему је он поучавао, то јест „ментално чињење“. „Кад смо их све размотрили, нека се свако од нас труди на начин који му одговара. 80 Видели смо да он описује Исусову молитву као „садржи све благослове, извор свих врлина“, али дозвољава да се користе и друге методе ако могу донети већу корист монаху. У једном случају, чак и у тренутку великог умора, монаху се посебно препоручује да понови Исусову молитву; у другом случају, када ум одлута, Нил говори о потреби да се пређе на читање. „Када вам је ум растројен, будите марљивији у читању или прављењу рукотворина него у молитви...” 81 Тако у Нилу видимо флексибилност и слободу у избору средстава која најбоље могу помоћи монаху да постигне свој циљ. Главни принцип његове исихастичке духовности, који смо више пута цитирали и којим закључује своју Повељу, увек се јасно истиче пред учениковим погледом, као светионик који обећава заштиту и показује пут како одржати хијерархију вредности и ускладити жељени циљ и средства за постизање циља. Нил то укратко формулише овако: „Чинећи богоугодне ствари: певајући, молећи се, читајући и поучавајући у духовном, рукотворине и вршећи неку врсту посла – и сједињујући се са Богом са унутрашњим човеком, колико можемо, у добрим делима, узносимо славу Оцу, и Сину, и Светоме Духу, Тројици и садашњем Богу. Амин“. 82 Оно што смо рекли о типу исихазма Нила, а пре свега, о његовом тачном следовању синајских Отаца, омогућава нам да са сигурношћу тврдимо да је Нил, као први озбиљни исихаста у Русији, донео оно најбоље у исихастичкој традицији у Русију. Као што је Фари вон Лилиенфелд исправно истакао, Нил се ни у ком смислу не може повезати са „паламитским“ исихазмом, као што су многи „неоисихасти“ настојали да учине у Русији у деветнаестом веку. Упоредите: „Со хабен сицх дие руссисцхен Нео-Паламитен дес 19 унд 20. Јахрхундертс ауцх иммер ауф дие ангеблицх сцхон мит Нил Сорскиј бегоннене Традитион дес Паламисмус ин Руссланд беруфен! Ин еинем гевиссен Видиесх стедерспруцх Н еинем гевиссен Видиесх стедерспруцх Н еинем. Форсцхер, сцхон вор Нил дие Виркунг дес со верстанденен атхонитисцхен 'Хесицхасмус' ин Руссланд ауфзуспиирен" 83 . [Дакле, руски неопаламити 19. и 20. века су се стално повезивали са традицијом паламизма у Русији, наводно још од Нила Сорског! Ова слика о Нилу дефинитивно је у супротности са жељом истих истраживача да у Русији уђу у траг утицају тако схваћеног атонског „исихазма“ већ пре Нила. (немачки)] Превод са енглеског С. Кхорузхего, 2007 Рев. Георге Малонеи. руски исихазам. Духовност Нила Сорског. Хаг 1973. стр. 110–124, 141–147. Левитски Г. „О моралном учењу светог Нила Сорског“, Хришћанско читање. 1895. Т.2–3. стр. 338–339. У оригиналу на руском (напомена уредника). Повеља, стр. 88–89 (363). [Аутор цитира „Повељу“ пречасног Нила према првом научном издању М. А. Боровкове-Маикове: Нил оф Сорски Традитион анд Цхартер. Санкт Петербург, 1912. У складу са општим стилом своје књиге, он преводи цитате на врло модеран језик; па смо сматрали да је најадекватније да ове цитате дамо у новом преводу на руски, направљеном у заједници Ново-Тихвинског манастира: Повеља Светог Нила Сорског // Кључ разумевања. Руски поклоници побожности о Исусовој молитви. М., 2003, 306–364. Странице за ову публикацију. назначени су у заградама после страница које је аутор цитирао према публикацији. 1912. Напоменимо и то да су ауторови цитати врло често нетачни, комбинујући заједно делове са различитих места у „Повељи”. – Прибл. ед. ]. Уп. Цлимацус, Сцалае, ПГ 88, Градус 27, 1112Д. Такође И. Хаусхерр. Л'хесицхасме. Етуде де спиритуалите // Ор. Цхр. Пер. 1956. Т.5. П. 25. ПГ 65, де Аббате Арсенио (1–2), 88. [Рус. Превод: Незаборавне приповетке о подвижништву светих и блажених Отаца. М..1846. П.15. Троструко упутство које је чуо Арсеније, о. Ј. Малонеи такође даје на латинском: фуге, таце, куиесце. – Прибл. Ед. ] Повеља, стр. 82–83 (358). Исак Сирин, Беседа 23, изд. цит., стр. 142. Писмо Герману [Подолни], фол. 105А. [РСЛ, рукописи Одељења, Троитск.188, лист 104–108. Цитати из необјављених текстова пречасног Ниле дати су у обрнутом преводу са енглеског. Напомена ед. ] Писмо Гурију [Тушину], фол. 101А-Б. [РСЛ, Рукописи Одељења, Троитск.188, лист 99–103. Напомена ед. ] Писмо Васијану [Патрикејеву], фол. 97А. [РСЛ, Рукописи Одељења, Троитск.188, лист 93–98. Напомена ед. ] Повеља, стр. 81 (356–357. Ауторов цитат није тачан. – Ед.). Уп. Цлимацус, оп. цит., Градус 27 1108Ц-Д. Василиј Вел., ПГ 31, 136Б-Ц. Ибид. (357). Уп. Исак Сирин, ПГ 86А, 854Ц-Д. Такође Василиј Вел., Рег. Фус. Тракт., ПГ 31, 917 А. Ибид., стр. 25–26 (317, 316). Нил (Евагрије), Де Оратионе, ПГ 79, (62) 1179Ц, (55) 1177Д; Касијан, Цонференцес ИЦ, 3, ед. цит., стр. 41–43. Цлимацус, оп. цит., Градус 28, 1136Д. Исихије Синаит, ПГ 93, Центурија И, (5) 1481Д, (14) 1485Б, (21) 1487А, (44) 1496Б; Центурија ИИ, (3) 1512Д, (61) 1532Б, Григорије Синаит, ПГ 150, 1316, 1329, 1332. У ствари, то је Евагрије, Де Оратионе, ПГ 79, (11), 1169Ц. [Руски превод: Настојте да током молитве ваш ум постане глув и нем. Авва Евагрије. Реч о молитви // Исто. Цреатионс. Пер. А.И.Сидорова. М., 1994, стр. 78. – Прибл. ед. ]. О проблему Псеудо-Нила видети И. Хаусхерр, С. Ј. Лес лецонс д'ун цонтемплатиф. Ле Траите де л'ораисон д'Евагре ле Понтикуе (Париз, 1960), Увод, стр. 5–8. Види такође М. Виллер, оп. цит., стр. 94: „Проблеме де Нил“. Исихије, Центурија И, ПГ 93, (43) 1493Д. Повеља, стр. 21 (313). Уп. Исихије, исто, Центуриа ИИ, (61) 1532Б. [руски превод: преп. Исихије Јерусалимски. О трезвености и молитви, гл. 163, 103 // Филокалија. Т.2. СТСЛ 1992. П.193,179]. Симеона Новог Богослова. Цапита Моралиа, ПГ 120, (92) 653Ц. Евагрије, Де Оратионе, ПГ 79, (34) 1173Д, (44) 1175Д, (49) 1177Б, (53) 1177Д, (54) 1177Д, (62) 1179Ц, (118) 1193Б, 1193Б. Грчка формула „апотхесис ноиматон”, коју Нилус из Соре преводи као „ћута од сваке мисли” овде је употребљена у цитату Исихија Синаитског: Центуриа И, ПГ 93, 1485Б. Исихије несумњиво цитира Климака, оп. цит., Градус 27, 112А, који користи исту формулу „апотхесис ноиматон“. О. И. Осерр тумачи ову формулу, доводећи је у везу са „исихијом“. ср. "Л'хесицхасме...", оп. цит., стр. 263. И. Хаусхерр, оп. цит., стр. 263. Градус 27, 1112А. [руски превод: преп. Јован Климакус. Ладдер. 27, 51. Серг. Посад 1894. стр. 239.] И. Хаусхерр, оп. цит., стр. 269. Повеља, стр. 50 (335,334,335). Уп. Филотеј Синајски, Филокалија, оп. цит., (20) стр. 453. Уп. Макарије, ПГ 34, 905, 938 и даље; Нил Синајски; Де Малигнис Цогитатионибус, ПГ 79, кап. 3, 1204А-Ц; Касијан, Конференције, И, гл. 6 и 7, стр. 83–85; ИКС, гл. 2, стр. 40–41; Цлимацус, Градус 2 9 (комплетан), 1148Б-1152Ц. Цлимацус, Градус 29, 1148Ц. [руски превод: преп. Јован Климакус. Мердевине 29.4. Цитат ед. П.255.] И. Хаусхерр. Л'хесицхасме..., оп. цит., стр. 270. Ибид., стр. 90 (363, 364). Ибид., стр. 28 (318–319. Цитат – колаж више блиских места у тексту). Исак Сирин, Беседа 31, изд. цит., стр. 197. За историју овог појма и разне патристичке описе који се односе на њега, видети И. Хаусхерр, оп.цит., стр. 273–279. Ово смо већ приметили горе (уз осврт на М.Виллер, С.Ј. Ла спиритуалите дес премиерс сиецлес цхретиенс. Парис, 1930, стр.93). Исихије Јерусалимски је умро 432–433, а Исихије кога Нил цитира очигледно је живео после Климака (у. око 649), пошто га често цитира и веома зависи од њега. Исихије, Центурија И, ПГ, 93, 1480Д. [руски превод: преп. Исихије Јерусалимски. Цит., 1. П.157.] Повеља, стр. 13 (308). Уп. Исихије, оп. цит., Центуриа ИИ, 1513Б (7). Евагрије, Практика, ПГ 40, кап. 50, 1233Б. [руски превод: Авва Евагрије. Реч о духовном раду, или Монах, 78 // Дела авве Евагрија. Пер. А.И.Сидорова. М., 1994. П. 108.] О. Осерре напомиње: „Цонцлуонс куе ле терме де непсис а деук сенс: ун сенс етроит, селон лекуел ил десигне цетте партие де ла пракис куи цонсисте ен ла сурвеилланце дес пенсеес премие деук сенс, леур сугестија де пракис Ил фаут евидеммент евитер де пассер де л'ун а л'аутре", оп. цит. , стр. 285. [Закључак је да појам непса има два значења: уско, према коме означава део праксе, који се састоји у надзору мисли, почевши од њиховог раног настанка, и широко, у коме је синоним за праксу. Очигледно, треба избегавати скакање са једне вредности на другу. (француски)] Повеља, стр. 33 (322). Уп. Исихије, оп. цит., 1485Б-Ц. Исихије, Центуриа ИИ, оп. цит., 1517Б(19). [руски превод: преп. Исихије Јерусалимски. Цит., 121. П. 183.] Ибид., Центуриа И, 1509Б (96). ср. такође: Антоније, „О светом животу”, бр. 20. Филокалија, књ. И, стр. 26. Повеља, стр. 36 (324–325); Пс. 118, 128. Филотеј, Филокалија, књ. ИИ, стр. 285, гл. 33. Повеља, ибид. (325). Пс. 15, 8. Евагрије, Практика, ПГ 40, кап. 53, 1233Ц? ср. такође Исихије, Центуриа И, 1480Д-1481А (1). Исихије у овом питању следи Евагрија и комбинује непсис са поштовањем свих заповести Божијих у Старом и Новом Завету. Филотеј, Филокалија, оп. цит., (7), стр. 446. [руски превод: преп. Филотеј Синајски. Четрдесет поглавља о трезвености. Поглавље 7. // Филокалија. Т.3. П.404.] Повеља, стр. 32 (321; у енглеском тексту – слободна комбинација две различите фразе „Повеље”). Исихије, Центурија И, 1481А (1). Евагрије, Практика, ПГ 40, 1232Ц (42). Филотеј, Филокалија, оп. цит., (16–18), стр. 449–452. ср. његов Де мандатис, ПГ 154, 731Б фф, а посебно 735Б-Д (7), 739Б (12), 742А-Ц. Иако је Минг ово дело ставио под име цариградског патријарха Филотеја, Пјер Пусен, који је први објавио ову расправу, инсистирао је да га је написао извесни Филотеј, који је живео раније, можда у 6. веку. ср. ПГ 154, кол. 717, бр. 22. Поређење трактата са Филотејевим текстовима о трезвености, који се налазе у грчкој и руској Филокалији, чини очигледним да је он аутор свих ових текстова. ср. такође о „заповестима“ код Исихија: Центуриа И, оп. цит., 1505Д (84); Центуриа ИИ, 1513Д (10), 1516А (11), 1532Ц (62), 1540Д-1514А (89). Јован 14:23–24. ср. Филотеј, Де мандатис, ПГ 154, 730Б; такође Повеља, стр. 37. Термини дати курзивом су у оригиналу на руском језику (напомена уредника). Филотеј, Филокалија, оп. цит., (16–18), стр. 450–452. Филотеј, Де Мандатис, оп. цит., 73ИБ и даље. Повеља, стр. 55, 90 (338, 364). Ессаи сур ла саинтете ен Руссие (Париз, 1953), стр. 202. [руски превод: јеромонах Јован Кологривов. Огледи о историји руске светости. Ед. Живот са Богом. Брисел. 1961. П. 182.] Повеља, стр. 14–15 (307 и посебно 309). ср. М.Виллер, оп. цит., стр. 139. Види такође „Цонтемплатион цхез лес Ориентаук Цхретиенс“, у Диц., де Сп. Асц. ет Мист., Т. ИИ, стр. 1762–1911. Такође М.Виллер, Х.Рахнер. Асзесе унд Мистик ин дер Ватерзеит (Фреибург и. Бр., 1939), С. 161. [У ориг. погрешно К.Рахнер – прибл. ед. ] Повеља, стр. 27 (318). ср. Исак, ПГ 86а, 873Ц-874Б, 880Ц. Повеља, стр. 28 (318–319; Малонијев цитат овде је опет веома слободан). ср. Исак, исто, 864Ц-Д. Такође Симеон Нови Богослов у Филокалији, оп. цит., стр. 52. Видети 1 Кор 2:9. – Прибл. ед. Повеља, стр. 28–29 (319). Симеон Нови Богослов, Дивинорум аморум Либер, Химна. 13, ПГ 120, 526Ц-Д. Повеља, страна 31 (321). Чини се да аутор директно цитира Симеона, од кога читамо: „Ко није достојан да постигне такву меру савршенства и да проникне до таквих благослова, нека криви самога себе, а не у извињењу да каже да је то немогуће, или да у нама постоји савршенство, међутим, за које ми ни не знамо. Потврђено Божанским Писмом да је то могуће и недозвољено. заповести Божије, свако се лишава таквих користи, према сопственој неисправности“. Преподобни Симеон Нови Богослов. Активна и богословска поглавља, глава 150 // Филокалија, вол.5.П.49. ср. текстове које смо горе навели о ауторитету Светих Отаца и значају њиховог стварања. А. Орлов, оп. цит., стр. 2–3. И. Хаусхерр. Ла Метходе д'ораисон хесицхасте // Ориенталиа Цхристиана 1927. 9(36), стр. 164–165. Никифор, „Де цордис цустодиа“, ПГ 147, 963Б-965А. Повеља, стр. 33 (322). Исихије са Синаита, Центурија И, ПГ 93, 1485 Б-Ц. Ф.в. Лилиенфелд. Дер атхонитисцхе Хесицхасмус дес 14. унд 15. Јахрхундертс им Лицхте дер зеитгеноссисцнен руссисцхен Куеллен // Јахрбуцх фур дие Гесцхицхте Остеуропас, 1958, Неуфолге 6, 5:4. стр. 438–439.