Ruský hesychazmus. Spiritualita Nila Sorského

(Fragmenty) 1 Obsah Čistota srdca a „nepsis“ Nílu Sora 1. Osamelosť a ticho 2. Vyháňanie myšlienok: Apostasis Noimaton 3. Hesychia 4. Bdelosť a triezvosť (nepsis) a dodržiavanie prikázaní 5. Príprava na „inšpirovanú kontempláciu“ Niastle ako hodnotenie ČISTOTA SRDCA A „NEPSY“ NEIL SORSKY V tých roztrúsených spisoch, ktoré máme k dispozícii, Nil Sorsky príliš usilovne (ako G. Levitsky zisťuje 2) trvá na tom, že duchovný život je boj, vnútorná vojna vedená bezúhonnosťou Boha. To znamená, že úloha prostriedkov na dosiahnutie cieľa sa tu zdá byť prehnaná; dôvodom je, že bez sústavného a úspešného používania týchto prostriedkov počas celého života mnícha nie je možné podľa Neila dosiahnuť konečný cieľ – spásu duše, ako aj bezprostredný cieľ – jednotu s Bohom prostredníctvom milosti a modlitby. To nám umožňuje pochopiť, prečo Neil vo svojich dvoch systematických pojednaniach o duchovnom živote osobitne zdôrazňuje samotu, ticho, ovládanie myšlienok, pokoj alebo hesychiu, bdelosť alebo triezvosť (nepsis), dosiahnuté najmä dodržiavaním „prikázaní“. Všetky tieto prostriedky sú určené na očistenie duše, mysle alebo srdca, čo je nevyhnutné pre mnícha, aby dosiahol jedinú pravú slobodu Božích synov podobnú Bohu. Len táto čistota srdca môže zabezpečiť lásku k Bohu pre neho samého. V spiritualite Nílu teda možno rozlíšiť tieto zložky: (1) osamelosť a ticho; (2) vypudenie myšlienok (apostasis noimaton); (3) hesychia; (4) nepsis prostredníctvom dodržiavania Božích prikázaní. 1. Samota a ticho Neil apeluje na svojich učeníkov, aby ho nasledovali v praxi samoty a mlčania, a spomína Arsenia Veľkého, v ktorom vidí príklad dokonalého hesychastu (tichý 3, ten, ktorý je neprístupný akejkoľvek márnivosti). Tu sa odvoláva na autoritu Izáka Sýrskeho: "Svätý Izák najviac zo všetkého chválil ticho a Arsenia Veľkého nazýva dokonalým tlmičom, [avšak] mal aj kazateľa a učeníkov. Aj Níl zo Sinaja a Daniel zo Scete mali učeníkov, ako o nich hovoria Písma, a mnoho ďalších; a v celom Svätom písme sú dve chvály alebo mlčanie." 4 Nile vníma z Arsenyho jeho lásku k samote a tichu, ale stále v kombinácii s určitým minimálnym ľudským prostredím, pretože „samota (absolútna, pustovník – pozn. autora) si vyžaduje anjelskú silu. 5 Ideál Nílu nachádzame v slávnom príbehu citovanom v Apophthegmata Patrum: 6 „Abba Arseny, keď bol ešte na kráľovskom dvore, takto sa modlil k Bohu: Pane, nauč ma, ako byť spasený? A ozval sa k nemu hlas: Arseny, uteč od ľudí a budeš spasený. Keď sa utiahol do samoty, znova sa modlil k Bohu tými istými slovami a počul hlas, ktorý mu hovoril: Arzén! bežať, mlčať, mlčať; lebo toto je koreň bezhriešnosti." Toto je jednoduchý program, ktorý Neil mnohokrát opakuje: Izák hovorí tým, ktorí chcú v modlitbe skutočne mlčať a očisťovať myseľ: „Odstráňte sa z videnia sveta a prerušte rozhovory a neželajte do svojej cely priateľov, ako je zvykom, dokonca ani pod dobrou zámienkou, okrem tých, ktorí sú s vami rovnakí a majú rovnakú vôľu, a [vašich] spolutajomníkov; a obávať sa mentálneho zmätku z rozhovorov, ktorý zvyčajne mimovoľne pôsobí aj po ukončení a potlačení vonkajšej komunikácie. A to, ako hovorí, vieme z vlastnej skúsenosti. Lebo keď zastavíme takéto rozhovory, aj keď sa zdajú dobré, hneď po skončení rozhovorov je naša duša zmätená; aj keby sme nechceli, nedobrovoľne sa na nás obrátia a zostanú s nami dosť dlho. 7 Musí existovať únik zo sveta, zo spoločnosti ľudí, do „púšte“, čo v patristickom slovníku Nílu zvyčajne znamená kláštorný život. V liste staršiemu Hermanovi spomína na svoj vlastný útek zo sveta, pred všetkými svetskými pokušeniami, aby sa úplne venoval „životu podľa Božích Písiem“. 8 V liste Gurymu hovorí, že na to, aby sa mních odrezal od sveta, musí sa odrezať od toho, čo ho obzvlášť silne spája so svetom; mních musí obetovať všetky svoje zvyky a úplne, nenávratne sa odstrihnúť od minulosti, inak sa v jeho duši opäť objavia staré dojmy. Odlúčený od sveta by mal mať len jeden cieľ, jednu túžbu: túžbu po mravnej dokonalosti. 9 Odporúča Vassianovi, aby sa úplne vylúčil z rozhovorov, z počúvania a premýšľania o nepotrebných veciach, ktoré môžu spôsobiť duševnú poruchu. "Oddeľte sa od každého, kto nežije podľa spisov Otcov." 10 Mních oddelený od sveta nedostáva potrebnú čistotu srdca ipso facto – je nevyhnutné úplné ticho srdca, vonkajšie aj vnútorné. „Tieto úžasné diela, o ktorých sme hovorili, si určite vyžadujú... cvičenie [iba] v Božom diele a pozornosť [iba naň]... A Bazil Veľký hovorí: „Začiatkom čistoty duše je ticho.“ A John Climacus povedal: „Prácou ticha je nedbalosť o požehnané a neprípustné veci a modlitba bez lenivosti a po tretie, práca srdca, ktorá nie je ukradnutá. 11 Mních by sa preto mal vyhýbať všetkým nepotrebným vonkajším rozhovorom a dokonca aj tým rozhovorom, ktoré Climacus klasifikuje ako „nevyhnutné veci“. Neil o tom hovorí: „To, čo sa deje dobre a zdá sa, že zachraňuje dušu, sú rozhovory, tie by sa napokon mali viesť vo vhodnom čase a s mierou, s duchovnými a úctivými otcami a bratmi. Lebo ak ich [my] vedieme bez toho, aby sme sa chránili, potom určite a nevedomky upadneme do toho druhého, [neprípustného].“ 12 Podnecovanie duše pochádza z „vecí, ktoré sa nepáčia Bohu“. V dôsledku toho, aby sme zachovali vonkajšie a vnútorné ticho, musíme „zostať v Jeho prikázaniach... a spojiť sa s Bohom s vnútorným človekom“. 13 Rozvíjajúc tému vnútorného ticha, ktoré vyrastá zo osamelosti, odmietania všetkých zbytočných rozhovorov, kontroly nad podnetnými myšlienkami a obrazmi, Neil dáva dôležité varovanie: vnútorné ticho a hesychiu z duše by sme nemali vyháňať, odvracať sa od Boha, ktorý je prítomný v duši, aby sme sa modlili k Bohu mimo duše spevom. Keď z Božej milosti modlitba poteší a začne pôsobiť v srdci, prikazuje nám, aby sme sa o ňu zvlášť usilovali. "Ak," povedal, "vidíš, že modlitba pôsobí v tvojom srdci a neprestáva sa diať, nikdy ju neopúšťaj a nevstávaj spievať, pokiaľ ťa z Božej vôle neopustí. Pretože keď Boha necháš vo svojom vnútri, začneš Ho volať zvonku, klaňať sa od výsosti k nízkemu, čím rozptýliš svoju modlitbu a zmätieš svoju myseľ, [prelomenie] jej mena znamená byť v tichu, v tichu. [a] Boh je pokoj, nepokoj a výkrik hore... Neprijímajte žiadne vizuálne sny a predstavy, aby ste sa nedali oklamať. Veď vzlet myšlienok sa deje aj vtedy, keď myseľ stojí v srdci a modlí sa, lebo nie je podriadená nikomu, iba tým dokonalým v Duchu Svätom, ktorí dosiahli vzlet v Kristovi Ježišovi 2. Vyhnanie myšlienok: Apostasis Noimaton Pri dosahovaní hesychie sa asketický Níl riadi tradíciou, ktorú založil Evagrius a v ktorej pokračovali sinajskí otcovia a iní učitelia palestínskeho mníšstva. Podľa tejto tradície na dosiahnutie skutočnej kontemplácie musí myseľ začať vyháňaním všetkých myšlienok, či už dobrých alebo zlých. 15 „Pri modlitbe je vhodné usilovať sa udržať myseľ hluchú a nemú, ako povedal Nil zo Sinaja 16, a mať srdce, hovorí Hesychius z Jeruzalema 17, mlčať od každej myšlienky, aj keď sa zdá byť úplne dobrá... Po vášnivých myšlienkach budú nasledovať vášnivé, ako sa naučilo skúsenosťou, a vstup tých prvých je dôvodom tých druhých, pretože vstupujú do nich tie zlé. nás, vtedy je vhodné prinútiť sa v myšlienkach mlčať aj vo vzťahu k myšlienkam, ktoré sa zdajú správne.“ 18 Proces očisťovania vnútornej nádoby a uctievania Boha v duchu a pravde je teda ťažký boj. Prvý impulz k zamysleniu by ste mali okamžite zahodiť. "Lebo ten, kto odolá prvému, teda myšlienkovému impulzu, okamžite preruší všetko, čo nasleduje." 19 Tí, ktorí prešli počiatočnou fázou boja so zbytočnými myšlienkami (najmä zlými, priťahujúc protichodných, aby im pomohli), tí, ktorí sú v „napredovaní“ a sú v stave osvietenia, nemusia čítať žalmy. "Tie si nevyžadujú spievanie žalmov, ale ticho, neprestajnú modlitbu a rozjímanie. Veď sú zjednotení s Bohom a nie je potrebné, aby od Neho odtrhli svoju myseľ a uvrhli ju do zmätku. Lebo myseľ takých cudzoloží, ak sa vzdiali od Božej pamäti a horlivo sa chopí horších vecí." 20 Posledný pokyn sa nepochybne vzťahuje na slová Simeona Nového teológa: „V očiach Boha, ktorý vidí naše srdcia, takíto ľudia (mnísi, ktorí sa zasvätili Bohu, ale hľadajú ľudskú chválu – pozn. autora) sú podobní tým, ktorí smilnia. 21 Aplikácia konceptu cudzoložstva na mnícha, ktorý sa zaoberá inými myšlienkami ako Boh (aj keď nie nevyhnutne nečistými), sa vracia k Evagriovmu učeniu o mníchovom úplnom pohltení sa samotným Bohom, alebo inými slovami, neustálou modlitbou. 22 Tú istú myšlienku ďalej rozvíja Climacus vo svojom koncepte „vyháňania myšlienok z mysle“ 23 alebo, bližšie k slovníku Nového zákona, amerimnia. 24 A medzi Evagriom a Klimakom, medzi ostatnými sinajskými hesychastmi a medzi Nílom zo Sory sa potreba „vyhladenia všetkých myšlienok“ vždy rodí zo všemohúcnosti jedinej lásky k Bohu. Túto asketickú túžbu vyhnať z mysle každú myšlienku, ktorá by mohla odvrátiť ľudské schopnosti poznania a lásky od ich jediného predmetu, Boha, možno možno považovať za negatívnu, no netreba prehliadať, že je nevyhnutným predpokladom určitého pozitívneho úsilia. Človek zaháňa všetky starosti kvôli jednej veľkej starosti, kvôli hľadaniu dokonalosti alebo lásky a služby jedine Bohu. Aby sme plne pochopili učenie Nila zo Sory o potrebe vyhnať z mysle všetky myšlienky a starosti, ktoré by mohli zasahovať do mysle v nepretržitej modlitbe a zjednotení sa s Bohom, treba sa obrátiť na jeho učiteľa, Climacusa. Pri opise 27. štádia definuje Climacus osamelosť alebo hesychiu ako nedostatok starostí. "Trocha chĺpkov obťažuje oči; a málo starostlivosti ničí ticho: pretože ticho je odloženie myšlienok a zrieknutie sa aj pravdepodobných obáv." 25 Otec Irenaeus Oserre nádherne prekladá túto poslednú vetu: „La grande affaire pour les hesychastes, c'est d'avoir a priori une parfaite indifférence pour toutes les choices humaines, si raisonnables qúelles paraîssent.“ 26 [Najdôležitejšou vecou pre hesychasta je získať a priori a úplnú ľahostajnosť ku všetkým svetským veciam, bez ohľadu na to, aké rozumné sa môžu zdať (Fr.)] Pre Níl, ako aj pre Klimacusa a pre celú evagrijskú tradíciu, je odstránenie všetkých myšlienok, najmä starostí a starostí (či už hriešnych alebo nevyhnutných, alebo dokonca oprávnených a chvályhodných), výsledkom určitého stupňa ľahostajnosti alebo odlúčenia, ktorý vzniká v srdci mnícha vo vzťahu ku všetkým stvoreným veciam. S najväčšou pravdepodobnosťou bol silne ovplyvnený Druhým krokom rebríka, ktorý sa zaoberá odlúčením. Človek, ktorý skutočne miluje Pána, ktorý vynaložil veľké úsilie, aby hľadal prichádzajúce Kráľovstvo, ktorý sa zaujíma o svoju hriešnosť, ktorý si je plne vedomý večného trápenia a súdu, ktorý žije v strachu zo smrti, nebude milovať, nebude sa zaujímať o peniaze, veci, rodičov, svetskú slávu, priateľov, bratov alebo čokoľvek iné pozemské. Ale keď sa zbavil všetkých spojení s pozemskými vecami a zničil v sebe všetky starosti, nenávidiac aj svoje telo a odrezal sa od všetkého, pôjde za Kristom bez obáv a váhania, vždy hľadiac na smútok a odtiaľ očakávajúc pomoc... 27 V liste Gurymu Nil odpovedá na svoju tretiu otázku: čo je skutočné zrieknutie sa sveta? Vidíme tu veľmi premyslené zhrnutie Druhého kroku rebríka, o ktorom Neil veľa rozmýšľal. List dýcha hlboko osobným presvedčením o potrebe úplného odpútania sa srdca od všetkých svetských stvorení a úplného odovzdania sa do služby Bohu. Mních, ktorý odišiel zo sveta, musí tiež opustiť všetky svoje predchádzajúce zvyky, všetky spojenia so svojimi bývalými pripútanosťami. Teraz sa musí sústrediť len na svoju morálnu dokonalosť. Odvtedy by sa nemal pozerať na svojich bratov, počúvať ich činy, ich tajomstvá ...vyprázdni vašu dušu od všetkého dobrého a ustanoví vo vašom srdci vnútorný súd nad všetkými chybami vášho blížneho. To povedie k tomu, že prestanete oplakávať vlastné hriechy... Nepúšťajte sa do príjemných, priateľských rozhovorov, aké sú bežné medzi svetskými ľuďmi, ktorí sa zaoberajú absurdnými otázkami a starosťami, ako napríklad o rôznych kláštorných zvykoch, o nadobúdaní bohatstva a majetku... Do takýchto netreba zasahovať, ani poučovať a naprávať; nechaj to na Boha, ktorého moc sa vzťahuje aj na toto. 28 Nič nemôže zahnať tento neustály záujem, najmä o legálne veci, ako je zdravie a jedlo, prístrešie, oblečenie, ako hlboká viera v Božiu Prozreteľnosť. Neil o tom dáva krátky, ale veľmi jasný návod v súvislosti s prostriedkami na prekonanie myšlienky alebo hriechu smútku. Bez Jeho vôle sa nám nemôže nič stať... Boh všetko posiela v náš prospech a na spásu našich duší; aj keď sa nám to v súčasnosti nezdá užitočné, ale neskôr sa ukáže, že je to užitočné tak, ako to Boh zariadi, a nie ako chceme... Posiela nám to zo svojho milosrdenstva, aby sme, keď sme v tom boli skúšaní a vydržali, boli Ním korunovaní. Koniec koncov, nikto nikdy nebol korunovaný bez pokušenia. Preto je vhodné za toto všetko ďakovať Pánovi ako Darcovi požehnaní a nášmu Spasiteľovi. 29 Čistota ducha alebo srdca si podľa Neila vyžaduje „nielen nemať majetok, ale ani netúžiť po jeho získaní“. 30 Tak u Nílu, ako aj u všetkých hesychastov – jeho predchodcov, myseľ vyháňa myšlienky, dobré alebo zlé, keď v ňom nielen zmizne vášeň pre predmety týchto myšlienok, ale je úplne pohltený väčšou vášňou, bude zamestnaný láskou len k jedinému Bohu. Tento výraz, ktorý doslovne znamená „pokoj, úzkosť“, Níl zvyčajne prekladá ako ticho, pričom si zachováva plnosť významu, ktorý doň vložili jeho predchodcovia. 31 Toto je všeobecný pojem označujúci ani nie tak vonkajšie činy, ako skôr vnútorný stav duše, ktorý sa dosahuje asketickým úsilím, najmä osamelosťou, tichom a vyháňaním zo srdca a mysle nielen všetkých myšlienok, ktoré môžu dušu znepokojovať pri nepretržitej modlitbe, ale aj všetkých túžob voči komukoľvek a čomukoľvek inému ako samotnému Bohu. To je nevyhnutná podmienka nepretržitej modlitby a skutočného spojenia s Bohom. Je to smrť pre svet a telo, „vzkriesenie duše pred telom“ 32 prostredníctvom kontemplatívnej modlitby. Oserre veľmi dobre hovorí: „hesychazmus existuje len pre modlitbu a prostredníctvom modlitby“. 33 Nealove pokyny sú v súlade s týmto. Ak sa nemôžete modliť v tichu svojho srdca, bez myšlienok, ale vidíte, ako sa vo vašej mysli množia, nebuďte z toho bezhlaví, ale pokračujte v modlitbe. Blahoslavený Gregor Sinajský, vediac s istotou, že je nemožné, aby sme prekonali zlé myšlienky, keďže sme vášniví, povedal, že nikto zo začiatočníkov si nezachová myseľ a nezaženie svoje myšlienky, pokiaľ ho Boh [sám] nezadrží a nezaženie jeho myšlienky. Lebo udržať myseľ a odohnať myšlienky je [dielom] silných. Ale neodháňajú ich sami, ale zápasia s Bohom v boji proti nim, ako tí, ktorí sú oblečení milosťou a všetkými jeho zbraňami... 34 Tak pre Níl, ako aj pre Evagria, Klimaka a iných raných hesychastov sa hesychia alebo apatia líši od apatie stoikov alebo prirodzenej ataraxie, pretože kresťan pri kontemplácii Svätého písma nikdy nezabudne na skutočnú podstatu človeka, v ktorej prvotný hriech, očistený krstom, predsa zanecháva na prírode svoju pečať. Toto tesnenie sa nedá úplne vyhubiť, ale dá sa kontrolovať. Kresťan sa musí neustále snažiť zo svojej dobrej vôle, ale vždy pod záštitou a pomocou Božej milosti. Neil veľmi úspešne charakterizuje celkovú úlohu všetkých asketických prác v duchovnom úsilí o konečný cieľ, získanie Božej slávy: ... Boh nám dá... zostať v dobrých skutkoch, zachovaných milosťou Pána Boha a nášho Spasiteľa Ježiša Krista, prostredníctvom modlitieb našej Najčistejšej Pani Theotokos a všetkých svätých, ktorí žiarili v praktizovaní cností. „Pochopme tiež, že nie kvôli naplneniu veľkých pravidiel si vyberáme tiché miesta, aby sme ich naplnili,“ ako povedal svätý Izák, ale preto, aby sme ustúpili od vzbury, neužitočných starostí a iných vecí, ktoré sa Bohu nepáčia a aby sme sa riadili jeho prikázaniami...robenie vecí, ktoré sa Bohu páčia: spievanie, modlitba, čítanie a vyučovanie vo vnútri človeka, robenie akejkoľvek práce s Bohom a čo najviac ručných prác. silu, v dobrých skutkoch vzdávajme slávu Otcovi i Synovi i Duchu Svätému – jedinému Bohu v Trojici, teraz i vždycky i na veky vekov. Amen. 35 Táto konečná závislosť od Božej pomoci dosiahnuť s našou pomocou stav pokojného pokoja je vždy v popredí vedomia Nílu. Keď mních dosiahne tento stav, „keď myseľ stojí v srdci a modlí sa“, 36 aj vtedy nastáva „výlet myšlienok“, „lebo nie je podriadený nikomu, iba tým, ktorí sú dokonalí v Duchu Svätom, ktorí dosiahli neparitu v Kristovi Ježišovi“. 37 Neil opisuje niektoré božské vlastnosti daru hesychia s rovnakou silou citu a špecifickosťou detailov, ktoré sú charakteristické pre Izáka, ktorého slová sú tu citované. Otcovia nazývajú [toto] modlitbou, pretože tento nevýslovný dar pochádza z modlitby a je daný svätým počas modlitby, a nazývajú tento jav, ako chcú, aby potvrdili duchovné myšlienky; nikto nevie s istotou jeho meno. Keď je totiž duša duchovným pôsobením pohnutá k tomu Božskému, nepochopiteľným zjednotením sa Božskému približuje a vo svojich pohyboch je osvetlená lúčom vysokého svetla, a keď je myseľ hodná pocítiť budúcu blaženosť, zabudne na seba a na všetko tu, a už nemá k ničomu pohyb... Zo srdca a celého človeka nepozorovane vrie istá sladkosť a všetko nepozorovane čerpá z človeka. a na celé telo útočí istá rozkoš a radosť, ktorú telesný jazyk nedokáže [a] vyjadriť, kým [človek] na pamiatku na to všetko pozemské nepočíta ako popol a smeti. A keď, povedal, príde na človeka tá sladkosť, ktorá vrie celým jeho telom, potom sa mu v tú hodinu zdá, akoby nič iné ako Kráľovstvo nebeské, len čo toto... Kto našiel radosť v Bohu, nielenže nebude venovať pozornosť utrpeniu, ale ani sa nebude obzerať späť na svoj život. Lebo láska Božia je sladšia ako život a poznanie Boha, z ktorého sa láska rodí, je sladšie ako med a plást. 38 4. Bdelosť a triezvosť (nepsis) a zachovávanie prikázaní Po tom, čo Neal opísal tento stav pokojného odpočinku ako nevyhnutnú podmienku stability modlitby, ktorá sa v modlitbe rodí a udržiava neustálou modlitbou, pokračuje v patristickej tradícii svojich milovaných otcov a rozvíja svoju doktrínu bdelosti. Skrze bdelosť si myseľ udržiava v každom okamihu pripravenosť odraziť akúkoľvek hrozbu pre vnútornú jednotu dosiahnutú v duši neustálou modlitbou a okamžite plne spolupracovať s najmenším prílevom Ducha Svätého na pozdvihnutí duše k väčšej dokonalosti. U prvých otcov, ktorí písali o tomto type askézy, nachádzame skôr opisy než definície nepsis. 39 Autor, ktorý písal o nepsis najpodrobnejšie a mal na Níl v tejto téme najväčší vplyv, je Hesychius zo Sinaja. Navyše, sám Níl ho omylom nazýva Hesychius z Jeruzalema 40. Definícia, ktorú uvádza Hesychius, je klasická: Triezvosť je duchovné umenie, ktoré, ak sa cvičí dlhodobo a s neustálou usilovnosťou, s Božou pomocou úplne zbavuje človeka vášnivých myšlienok, slov a zlých skutkov; dáva tomu, kto to takto prejde, pravé poznanie nepochopiteľného Boha, pokiaľ je to pre nás možné, a tajné rozuzlenie skrytých Božích tajomstiev; a je tvorcom každého prikázania Starého a Nového zákona a darcom každého dobra budúceho veku. - Toto je vlastne čistota srdca... Kristus ju teší, keď hovorí: Blahoslavení, očistite si srdce, lebo oni uvidia Boha (Mt 5,8). ... Vytriezvenie, ak v človeku neustále prebýva, stáva sa pre neho návodom na správny a zbožný život. Je to tiež rebrík ku kontemplácii; učí nás aj právu ovládať pohyby tripartitnej duše... a pevne uchovávať city – a vo svojom komunikáte denne zvyšuje štyri hlavné cnosti (t. j. múdrosť, odvahu, striedmosť a spravodlivosť). 41 Neil Hesychius ďalej cituje, keď hovorí o potrebe cnosti triezvosti: Blahoslavený Hesychius z Jeruzalema tiež hovorí: „Ako je nemožné žiť v tomto živote bez jedla a pitia, tak je nemožné, aby duša dosiahla niečo duchovné bez zachovania mysle, čo sa nazýva triezvosť, ak sa niekto núti zo strachu pred mukami, aby nezhrešil. 42 Hneď na prvej strane Pravidiel Neil hovorí o tejto „triezvosti“ pomocou rôznych všeobecných výrazov, ktoré sa nachádzajú v Otcoch. „Mníšska regula: zo spisov svätých otcov o „duševnej práci“: prečo je to potrebné a ako sa o to treba snažiť. 43 Toto je názov Charty a z nej môžeme usúdiť, aký význam mieni Neil prikladať tejto cnosti, takej základnej pre východnú spiritualitu. Za týmto názvom píše: Mnohí svätí otcovia hovorili o práci srdcom, myslení a myslení rôznymi slovami, ako každé z nich učila Božia milosť, ale rovnako významovo, keď najprv prijali slovo samotného Pána, ktorý povedal: Zo srdca vychádzajú zlé myšlienky a poškvrňujú človeka (pozri Mt 15:19-20), a kto učil čistiť vnútro nádoby (Mt 2, to je vhodné uctievať). Otca v duchu a pravde (pozri Ján 4:24). 44 V Regule a iných Neilových dielach sa neustále stretávame s dvoma výrazmi: „konanie v mysli“ (alebo podobné výrazy), ako aj „dodržiavanie Božích prikázaní“ alebo „život podľa Božích prikázaní“. Pri diskusii o tejto „duševnej činnosti“ opäť cituje Hesychia a vidíme, že nepsis Nílu by sa mal chápať v širšom zmysle ako tie, v ktorých ho používa Hesychius. V tomto zmysle je nepsis synonymom Evagriovej praxe, porov.: „Práca je duchovná metóda, ktorá očisťuje vášnivú časť duše.“ 45 Blahoslavený Hesychius Jeruzalemský rozlišuje v tejto duševnej činnosti štyri spôsoby: buď dávať pozor na výhovorky, alebo mať hlboko tiché srdce od každej myšlienky a modliť sa, alebo volať o pomoc Pána Ježiša Krista, alebo mať smrteľnú pamäť. „Všetci,“ povedal, „odolávajú zlým myšlienkam,“ a bez ohľadu na to, ku ktorej z nich sa človek obráti, to všetko sa nazýva triezvosť, teda duševná činnosť. Keď ich všetky preskúmame, nech sa každý z nás snaží spôsobom, ktorý je mu primeraný. 46 Neil často hovorí o tomto „duševnom konaní“ ako o „duchovnom cvičení“, „duchovnom konaní“, „modlitbe srdca alebo mysle“, „udržiavanie mysle v srdci, bez akejkoľvek predstavivosti“, „udržiavanie mysle v tichu“. Zároveň však vždy myslí to isté: „toto je životodarné cvičenie“ udržať myseľ v srdci, aby ani jedna myšlienka nezachytila ​​srdce bez ochrany a po preniknutí do neho rozmnožila myšlienky a vytrhla dušu zo spojenia s Bohom. Toto je „veda vied a umenie umenia“, 47 ktorá ako strážca brány kontroluje všetky myšlienky a prepúšťa len „priateľov“, pričom všetkých ostatných zadržiava ako „nepriateľov“. 48 Ak je cnosť nepsis strážcom brány, potom obozretnosť a umiernenosť sú bránami, do ktorých je vstup otvorený len pre zbožné myšlienky. Aký je však štandard, na základe ktorého treba myšlienky, slová a skutky posudzovať s mierou a rozvážnosťou? Neil znova a znova trvá na zjednotení našej vôle s vôľou Božou, na snahe robiť len to, čo sa páči Bohu. Vo svojom živote musíme dbať na to, aby sme vždy a vo všetkom, v každom podnikaní, duši i tele, slove, čine i myšlienke, zotrvávali v diele Božom, ako najlepšie vieme. „Lebo ako predtým, keď sme žili vo svete, v jeho márnivosti, celou svojou mysľou a cítením sme boli zotročení hriešnemu podvodu,“ hovorí blahoslavený Filoteus, „tak aj nám, ktorí sme začali žiť podľa Boha, patrí, aby sme celou svojou mysľou a citmi pracovali pre živého a pravého Boha a pre Božiu pravdu a vôľu a všetko, čo je možné, odpudzovali od Jeho svätého Boha a plnili Jeho svätú vôľu. odíď, podľa Písma, ktoré hovorí: Nechal som sa viesť všetkými tvojimi prikázaniami a nenávidel som každú cestu neprávosti. 49 Duch triezvosti a bdelosti je udržiavaný tým, že žijeme v Božej prítomnosti a robíme všetko možné pre Jeho slávu. Musíme mať vždy myseľ vo veľkej úcte a potvrdenú v nádeji Boha a robiť všetko pre to, aby sme sa Mu páčili, a nie z márnivosti, nie z toho, že sa páči človeku, pevne vediac, že ​​je vždy s nami, všade prítomný a všetko napĺňa; pretože ten, kto nasadil ucho, všetko počuje a ten, ktorý stvoril oko (pozri Ž 93:9), všade hľadí. A ak dôjde k rozhovoru, veďte ho podľa Boha... A pri tom všetkom majte Boha vždy pred očami, ako povedal Dávid: Vždy som videl Pána pred sebou, lebo je po mojej pravici; nech nie som otrasený. 50 A opäť Neil jasne uvádza ako štandard pre všetku triezvosť: „...vždy je pre nás vhodné, aby sme pozorne skúmali sami seba, [svoje] pocity a myšlienky, aby naša práca mohla byť vykonaná pre Boha.“ 51 S rovnakou stručnosťou, ktorá je vlastná definíciám otcov, Nile definuje svoju nepsis takto: „mentálne [robiť], to znamená mať myseľ v úcte a nádeji v Boha a pridŕžať sa Jeho lásky. 52 Dávno predtým urobil Evagrius svoju prax synonymom dodržiavania Božích prikázaní; táto prax bola chránená bázňou pred Bohom a vytvárala lásku k Bohu. 53 Aby sme pochopili, prečo Níl tak veľmi trvá na dodržiavaní Božích prikázaní a na nevyhnutnosti ich zachovávania, aby sa dosiahol zjednotenie s Bohom, treba sa obrátiť na Filotea zo Sinaja, ktorý zasa vo veľkej miere nasledoval Evagria a Níl zo Sinaja. Vysvetľujúc, prečo nás diabol útočí a vedie proti nám duševný boj, píše: Za akým účelom a za akým účelom sa proti nám vyvoláva toto nepokoj a boj? Z tohto dôvodu nech sa nami nenaplní Božia vôľa, za ktorú sa modlíme slovami: Buď vôľa tvoja v nás (Lukáš 11:2), teda Božie prikázania. A ak niekto po tom, čo sa ustálil svoju myseľ z blúdenia v dokonalej triezvosti v Pánovi, začne pozorne pozorovať svoje (neviditeľné nepriateľské) vniknutia (do srdca) a zapletenia (boje s triezvou mysľou) vyskytujúce sa v snoch predstavivosti, naučí sa to zo skúsenosti. Preto Pán nasmeroval svoj cieľ proti zlým démonom a ako Boh predvídal ich plány, v rozpore s ich cieľom, vydal svoje prikázania a ohrozoval tých, ktorí ich porušujú. 54 Neale musel predpokladať, že tento text je známy jeho čitateľom, alebo že im sú aspoň tieto argumenty známe. Napriek tomu, že v jeho spisoch sa neustále zdôrazňuje potreba žiť podľa Božích prikázaní, nikdy jasne nedefinuje to, čo nazýva „prikázania“, a nikdy nevysvetlí, prečo dodržiavanie prikázaní znamená hesychiu a možnosť hlbšieho zjednotenia sa s Bohom prostredníctvom kontemplácie. Jednoducho poukazuje: „tí, ktorí vrúcne činia pokánie... ktorí s veľkou láskou a bázňou hľadajú Pána a hľadia na Jediného a plnia jeho prikázania... Pán sa zľutuje nad každým... snažme sa... chrániť svoje srdce pred zlými myšlienkami, a tak napĺňať prikázania; a vždy sa modlime so stráženými srdcami.“ 55 Dávno predtým Hesychius definoval nepsis ako dodržiavanie všetkých prikázaní Starého a Nového zákona. Sama o sebe predstavuje čistotu srdca a je to, čo Kristus nazýva blahoslaveným: „Blahoslavení čistého srdca, lebo oni uvidia Boha (Matúš 5:8). ... Triezvy... sa stáva vodítkom k správnemu a zbožnému životu.“ 56 Keďže Boh prišiel na túto zem a prehovoril k nám, zjavujúc svoju Božiu vôľu, prvou povinnosťou človeka je naplniť túto vôľu čo najdokonalejšie. To je dôvod, prečo je spiritualita Nílu prevažne evanjelická. Hoci zdôrazňuje potrebu žiť podľa Otcov a Svätého písma (vrátane spisov Otcov), vždy sa odvoláva na ten istý argument: Otcov treba nasledovať, pretože vo všetkých svojich osobných životoch žili úplne podľa Kristovho učenia a písali ako apoštoli, inšpirovaní Duchom Svätým. Ale tam, kde Evagrius jasne rozlišuje medzi zachovávaním prikázaní Zákona a ich opúšťaním, aby nasledoval to, čo vyžaduje vznešenejšia „Ním ustanovená dispozícia“, 57 – Nílus, nasledujúc Filotea a Hesychia zo Sinaja, používa výraz „prikázania“ vo všeobecnejšom zmysle, ktorý zahŕňa vyjadrenie vôle Božej v Starom alebo prirodzenom zákone, či už je obsiahnuté v Starom alebo prirodzenom zákone. vnuknutia Ducha Svätého, umožňujúce poznať Božiu vôľu na cestách k najvyššej dokonalosti a svätosti. 58 Pre Neila, ktorý nasleduje Filotea, je dodržiavanie Božích prikázaní dôkazom skutočnej lásky k Bohu. "Kto ma miluje, bude zachovávať moje slovo a môj Otec ho bude milovať a prídeme k nemu a urobíme si u neho príbytok. Kto ma nemiluje, nezachováva moje slová." 59 Neilov osobitný dôraz na vnútorné plnenie Božích prikázaní a jeho neskorší protest proti „mŕtvemu formalizmu“ jeho súčasníkov, ktorý vošiel do dejín, možno pochopiť len vtedy, ak pochopíme Filoteovo učenie o „prikázaniach“. Podľa Filotea Boh obdaril ľudskú dušu tromi silami, v modernej psychologickej terminológii pudmi hnevu (dráždivá sila), žiadostivosťou (žiaduca sila) a intelektom (sila myslenia 60). Aby tieto sily zostali v plnom „zdraví“ a dosiahli správne účely, pre ktoré ich Boh stvoril, dáva pre každú z nich prikázania. Diabol, aby zničil toto zdravie a odňal dušu Bohu, útočí na dušu pokušeniami, ktoré porušujú prikázania dané Bohom. 61 Niektoré prikázania sa však týkajú len vonkajších činov, ako sú skutky telesného milosrdenstva. Ostatné prikázania sú skôr vnútorné, duchovné; sú rozsiahlejšie, vrátane mnohých vonkajších prikázaní. Z tohto dôvodu plnenie vnútorných prikázaní zabezpečuje aj plnenie všetkých vonkajších. Christ came to give us a new Decalogue, the eight Beatitudes, which are the commandments of God for everyone and which are gathered around two internal, spiritual commandments: Christ's commandment to be pure in heart and to be meek in heart. All virtues are contained in these two, which are further compressed into one comprehensive commandment: “love God with all your soul, with all your heart and with all your strength.” 62 Ako už bolo povedané, Neil nerozvíja svoje učenie o prikázaniach úplne jasne, ale to neoslabuje jeho naliehanie, že iba zachovávanie Božích prikázaní môže spočívať v pravom Božom milosrdenstve. Hlavná cnosť pre neho nespočíva ani tak v rozvíjaní krotkosti alebo čistoty srdca, ale v úsilí prispôsobiť svoju vôľu vôli Božej, vždy robiť všetko, čo sa Bohu páči. 63 Tak jasne videl učenie svojho Darcu Nového Zákona, že milovať Ho znamenalo pre neho konať Jeho vôľu. Preto v celej vláde Nílu nachádzame krátke frázy „zachovávaj prikázania“ alebo „ži podľa Jeho prikázaní“, ktoré slúžia ako krátke vzorce na ceste dokonalosti. Jeho naliehanie na čítanie, meditáciu a štúdium Svätého písma v spojení s komentármi Svätých Otcov poukazuje na dôležitosť, ktorú kládli na poznanie každého Kristovho prikázania. Jeho osobitný dôraz na nepsis a na ovládanie všetkých myšlienok, aby dosiahol nepretržitú modlitbu, ukazuje jeho úprimnú túžbu poznať Božiu vôľu a byť ňou vždy vedený – vôľu, ktorá je poznaná jemnými podnetmi Ducha Svätého, ktorý vedie očistenú dušu. [………………………………………………………………………………………….] 5. Príprava na „inšpirovanú kontempláciu“ Nealovo spravodajstvo o najvyšších štádiách kontemplácie a mystických stavoch je kompiláciou zozbieranou z textov jeho troch obľúbených autorov: Izáka Sýrskeho, Simeona Nového teológa a Gregora Sinajského. Ostáva nám pochybovať: Je Neilov nedostatok zmienok o vlastnej modlitbovej skúsenosti dôsledkom toho, že nedostal tieto vyššie modlitebné dary (ako naznačuje I. Kologrivov 64)? Alebo to bola jeho veľká pokora, duch kenózy, ktorý zdedil od svojich učiteľov hesychazmu, púštnych otcov a sinajských hesychastov? Čím viac sa približovali k Bohu v kontemplácii a neprerušovanom zjednotení, tým boli pokornejší a ponižujúci a tým menej ochotní hovoriť o skrytých pôsobeniach milosti vo svojich dušiach. Musíme si však pamätať aj to, aký bol Nealov zámer pri písaní jeho „Charty“. Mnohokrát opakuje, že nepredkladá svoje vlastné myšlienky, ktorým nepripisuje hodnotu, ale snaží sa sprostredkovať to, čo svätí a Bohom inšpirovaní Otcovia napísali o „duševnom konaní“. 65 Výber týchto troch otcov odlišuje Nílovo učenie o najvyšších stupňoch kontemplácie, ale tiež charakterizuje jeho osobný ideál, ktorý dúfal dosiahnuť Božou milosťou. Týchto otcov možno nazvať „doktormi“ hesychastovej mystiky v jej najzrelšej forme, pretože uskutočnili syntézu intelektuálneho mysticizmu Evagria a vedomého sentimentalizmu Macaria a Diadochos. Najmä Izák bol a je na východe uctievaný ako veľký učiteľ mystickej modlitby. 66 Neil podáva stručný popis mystickej kontemplácie zo spisov Izáka, kde možno vysledovať vplyv intelektuálnej „nahoty“ Evagria a tento vplyv sa ukazuje ako veľmi produktívny: keď ich napadne tá neopísateľná radosť, odreže modlitbu zo svojich pier, lebo potom, povedal, pery a jazyk a srdce - strážca myšlienok a myseľ - pilot pocitov a myšlienky - rýchlo letiaci a nehanebný vták; a myšlienka už nemá modlitbu, ani pohyb, ani moc nad sebou, ale je riadená inou silou a neriadi [sama] a je v tú hodinu držaná v zajatí a je v nepochopiteľných veciach, ale nevie kde. 67 Neil pokračuje v nasledovaní Izákovho učenia a pokračuje v opise tohto rozjímania, ale už nie ako modlitby, pretože modlitba bola opustená pre najvyššie dobro. Myseľ je vo vytržení, ako to opísal sv. Pavol: „Neviem, či v tele alebo mimo tela: Boh vie. 68 Ani jeden človek nevie, ako nazvať tento stav, ktorý nemožno opísať v našich ľudských predstavách. Keď je duša pohnutá duchovným konaním k tomu Božskému, cez nepochopiteľné spojenie sa stáva podobnou Božskému a je osvetlená lúčom vysokého svetla v jej pohyboch a keď je myseľ hodná pocítiť budúcu blaženosť... keď, on [sv. Izák Sýrčan] povedal, že sladkosť prichádza na človeka, vrie v celom jeho tele, potom sa mu v tú hodinu zdá, akoby nič iné nebolo Kráľovstvom nebeským, len čo toto... [A ako potom cíti] láska Boh je sladší ako život a poznanie Boha, z ktorého sa rodí láska, je sladšie ako med... 69 Čo si myslí duša v tomto vytržení a zjednotení s Bohom? Tu sa Níl uchýli k pomoci Simeona Nového teológa, majstra mystických opisov. Citujme klasický opis hesychastského mysticizmu: Symeon Nový teológ hovorí: „... Sediac na lôžku uprostred cely, vidím svetlo, ktoré svet nemá; vidím v sebe Stvoriteľa sveta a zhováram sa s Ním, milujem Ho a ochutnávam Ho, sladko sa živím jediným [Božským] videním, a keď som sa s Ním zjednotil, potom presahujem nebesia, a naozaj viem, kde je toto. A keď hovoril o Pánovi, povedal: „Miluje ma a berie ma do seba a skrýva ma vo svojom náručí, je v nebi, je v mojom srdci, tu a tam, je mi viditeľný. A vzápätí Pánovi pred Jeho tvárou hovorí: „Toto, Majster, ukazuje, že som rovný anjelom a robí ma to lepším ako oni, pretože si pre nich v podstate neviditeľný, no svojou povahou si nedostupný – ale pre mňa si úplne viditeľný a moja bytosť je zmiešaná s tvojou prirodzenosťou. Keď to opisuje, [apoštol] hovorí, že oko nevidelo a ucho nepočulo a [to] nevstúpilo do srdca tela 70 . A keďže tam bol, nielenže [osoba] nechce opustiť celu, ale chce sa aj ukryť v priekope vykopanej v zemi, „aby som tam sám, mimo celého sveta, mohol rozjímať o svojom nesmrteľnom Pánovi a Stvoriteľovi,“ hovorí [Simeon Nový teológ]. 71 Neil nabáda tých, ktorí nedostali takéto mystické dary, aby sa nenechali odradiť počutím takýchto vznešených zážitkov veľkých mystikov. Skutočnosť, že sme ich nedostali, by nás nemala odradiť, hovorí Neil. Musíme všetku svoju dôveru vložiť do Božej milosti a naplniť sa túžbou po väčšej jednote s Bohom, pričom máme v mysli slová Svätého písma a premýšľame o nich. Takto sa presvedčíme o svojom vlastnom páde, o našej nehodnosti, v ktorej sa utápame. Ale tiež varuje, že budeme odsúdení na zánik, ak zabudneme na najvyššiu dôstojnosť svojej duše a pohltíme sa do svetských vecí. Mnoho ľudí si myslí, že táto cesta kontemplácie je teraz pre duše nemožná; bolo to akurát pre svätých staroveku, ale dnes je nájsť to nemožná úloha. 72 Neil veľmi trvá na tom, že mních musí spolupracovať s Božou milosťou a milosť bude vždy prítomná tam, kde je vôľa jej poslušná. Hlavným zamestnaním mnícha by malo byť oslobodenie sa od márností tohto sveta, úsilie zbaviť sa vášní, bdelé stráženie srdca pred zlými pokušeniami a neustále plnenie Božích prikázaní v plnosti, ktorú poznanie umožňuje. Najdôležitejším prostriedkom na „stráženie srdca“ by mala byť neustála modlitba. A keď tak Boh rozhodne vo svojich plánoch, mních, ktorý je verný Božiemu prikázaniu neustále sa modliť, dostane milosťou najvyššiu formu modlitby. Ale nie je to tak, nie je to tak! Je to nemožné pre tých, ktorí sa z vlastnej vôle oddávajú vášňam, nechcú sa skutočne kajať a horliť za dielo Božie a milovať neužitočné starosti tohto sveta. A tí, ktorí horlivo činia pokánie – Pán sa zmilúva nad každým, koná dobro a oslavuje – tí, ktorí s veľkou láskou a bázňou hľadajú Pána, hľadia na Jediného a plnia Jeho prikázania. 73 Ako sme videli, Nealovým zámerom je predstaviť učenie Otcov o „duševnej práci“. Neil má však extrémne ďaleko od toho, aby bol jednoduchým zostavovateľom antológie, ktorý iba zbiera to, čo na túto tému povedal ten či onen učiteľ hesychazmu. Odhaľuje skutočne syntetizujúcu myseľ, založenú na dokonalej znalosti výtvorov týchto otcov, a čo je dôležitejšie, osobné presvedčenie, živené vlastnou vnútornou skúsenosťou, o možnosti a nevyhnutnosti získať všetko, o čom píše. Keďže bol Neil presvedčený, že títo otcovia písali pod zvláštnym vedením Ducha Svätého a že životy ich svätých sú najlepším dôkazom hodnoty ich výtvorov, 74 cítil, že nie je potrebné predkladať akúkoľvek novú teóriu okrem tradičného učenia, ktoré pochádzalo od otcov. Jeho pokora tiež odolala každej takejto ambícii z jeho strany. Preto musíme Neila považovať za hesychastu, verného najlepšej tradícii tohto typu spirituality. Treba poznamenať, že Neil bol prvým veľkým autorom hesychastu v Rusku. Iní, ako napríklad Dositheus, kyjevský Archimandrita a Athanasius Rusin, sa dávno pred Nílom naučili hesychastskej askéze a Ježišovej modlitbe z pobytu na Athose, 75 však, ako uvádza A. Orlov, „je dobre známe, že Níl sa vo svojej Regule presnejšie riadi tradíciou byzantských hesychastov, čo sa prejavuje aj v detailoch prejavu“. 76 Bol to Nilus, kto prepracoval do podoby systematického a syntetizujúceho traktátu to, čo by inak zostalo roztrúsené medzi rôznymi florégiami Otcov. Vďaka tomu zanechal nielen solídny zážitok askézy ako odkaz ruskej spiritualite a mníšstvu, ale so vzácnou rozvahou a nadhľadom dokázal zjednotiť dve vedúce línie spirituality, ktorých vplyv v jeho ére pokrýval celý byzantský svet: spiritualitu Evagria a spiritualitu Macaria, Diadochos a Simeona Nového teológa. Evagrius a jeho verní nasledovníci, Izák Sýrsky a Klimacus, zdôrazňovali čistú intelektuálnu kontempláciu. Tento čin bol úplne zameraný na oslobodenie mnícha z okov vášní, aby sa dosiahla apatia, v ktorej sa duša mohla vrátiť do „pôvodného stavu“ Adama pred pádom a askéta by mohla nájsť a kontemplovať Boha vo svojej duši v čistote, bez akýchkoľvek obrazov a myšlienok. Pozícia Macariových stúpencov si zachovala prísnu askézu Evagria so zameraním na samotu a ticho, na vypudenie akýchkoľvek myšlienok z mysle a túžbu po hesychii, no zároveň pridala prvok „srdečného citu“. Srdce sa stalo miestom, kde myseľ kontemplovala Boha. K vonkajšej askéze sa pridala vnútorná askéza, spočívajúca v „plakaní“ pri myšlienkach na smrť, posledný súd a spáchané hriechy, pričom túto vnútornú skrúšenosť (pentos) bolo potrebné zachovať ako prostriedok na očistenie srdca od vplyvu vášní. Keď je myseľ privedená do vnútorných komôr srdca, zrelé ovocie askézy alebo praxe, ako to nazýva Evagrius, sa nachádza v neprestajnej kontemplácii Boha v srdci. Dosahuje sa to Ježišovou modlitbou, ktorá tu pôsobí ako prostriedok na zvýšenie čistoty srdca a ako príprava na najvyššie stupne kontemplácie. Neilova prezentácia odhaľuje dve z jeho vynikajúcich vlastností: presnosť v nasledovaní popredných otcov Hesychastov, ktorých hojne cituje, a zmysel pre proporcie. Táto prezentácia sa pohybuje v kombinácii komplexnosti a jednoty, ktorá sa nachádza vo veľkých dielach symfonickej hudby. Nenájdeme žiadne drsné, prehnané tóny, ktoré na seba priťahujú pozornosť, ničia efekt harmonickej jednoty. Neil nikdy nezabudne na cieľ všetkých vnútorných bojov, všetkej askézy: spojenie s Bohom. A každý krok posudzuje vo svetle procesu dosahovania tohto cieľa. Proces stále väčšieho napredovania k zjednoteniu s Bohom vykresľuje ako neustály boj; neoceniteľná duša, ktorá je schopná najužšieho spojenia s Bohom, podlieha neustálym útokom diablov. Srdce sa musí očistiť od všetkých vášnivých myšlienok samotou, tichom, neustálou bdelosťou a triezvosťou (nepsis) a dodržiavaním Božích prikázaní. Myšlienky o smrti a poslednom súde, dar sĺz očisťuje dušu a neustále vytváranie Ježišovej modlitby umožňuje duši vždy žiť v prítomnosti Boha. Ak sú nepriatelia porazení a duša dosiahla jednotu s Bohom, Božia milosť napokon zavládne v duši, „lebo postavenie v cnostiach nezávisí od vás, ale je dielom milosti, ktorá vás nesie na dlaniach a chráni vás pred všetkým, čo vám odporuje“. 77 Zároveň s neúnavnou usilovnosťou neustále nabáda prekonávať zaháľačstvo a zbabelosť, neustále si udržiavať smäd po duchovnom napredovaní a nevynechávať nič, čo dokáže ľudské úsilie z Božej milosti. Takto udržiava dokonalú rovnováhu medzi spoluprácou človeka s Božou milosťou a základnou nezištnosťou darov milosti, ktorá sa prejavuje nielen v mimoriadnych mystických javoch, ale aj vo všetkých bežných zbožných skutkoch každodenného života mnícha. Pri opise pomôcok na modlitbu Neil dáva vyvážené, zdržanlivé úsudky, najmä pokiaľ ide o dýchacie techniky, ale dokonca aj o Ježišovu modlitbu. Na tieto prostriedky nikdy zvlášť neupozorňuje, nemá také frázy, aké počujeme z úst Nicefora Svätej Hory alebo Pseudo-Simeona: „Sadni si do kúta a rob, ako ti hovorím...“, 78 a po ktorých nasledujú podrobné mechanické pokyny. V popredí má Níl silné asketické základy, rovnako povinné pre každého; zdá sa však, že po etapách očisty povoľuje značnú voľnosť v konaní milosti v závislosti od osobných vlastností askéta. Svoju druhú kapitolu o modlitbe ako prostriedku boja proti pokušeniam končí citátom Hesychia zo Sinaiti, že na potlačenie predstavivosti možno vedome zobrať zbrane proti nechceným myšlienkam, alebo udržať srdce v tichu, oslobodené od všetkých obrazov a modliť sa, alebo vzývať meno Ježiš ako obrannú zbraň, alebo napokon uvažovať o hodine smrti. 79 Neil prichádza k záveru, že všetky tieto metódy sú dobré; toto všetko tvorí to, čo učil, teda „duševné robenie“. "Po zvážení všetkých, nech sa každý z nás snaží spôsobom, ktorý je pre neho vhodný." 80 Videli sme, že Ježišovu modlitbu opisuje ako „obsahujúcu všetky požehnania, zdroj všetkých cností“, ale dovoľuje použiť aj iné metódy, ak môžu mníchovi priniesť väčší úžitok. V jednom prípade, dokonca aj vo chvíli extrémnej únavy, sa mníchovi zvlášť odporúča opakovať Ježišovu modlitbu; v inom prípade, keď myseľ blúdi, Neil hovorí o potrebe prejsť na čítanie. „Keď je vaša myseľ rozptýlená, buďte usilovnejší v čítaní alebo ručných prácach ako v modlitbe...“ 81 V Níle teda vidíme flexibilitu a slobodu vo výbere prostriedkov, ktoré najlepšie dokážu pomôcť mníchovi dosiahnuť jeho cieľ. Hlavná zásada jeho hesychastskej spirituality, ktorú sme opakovane citovali a ktorou uzatvára svoju chartu, vždy jasne vyčnieva pred pohľadom študenta ako maják, ktorý sľubuje ochranu a ukazuje cestu, ako udržať hierarchiu hodnôt a vyvážiť želaný cieľ a prostriedky na dosiahnutie cieľa. Neil to stručne formuluje takto: „Keď budeme robiť veci, ktoré sa páčia Bohu: spievať, modliť sa, čítať a učiť v duchovnom, ručné práce a robiť nejaké práce – a zjednocovať sa s Bohom s vnútorným človekom, ako len môžeme, dobrými skutkami, pošlime slávu Otcovi a Synovi a Duchu Svätému – Jedinému Bohu v Trojici, teraz i na veky vekov. 82 To, čo sme povedali o type hesychazmu Nílu a predovšetkým o jeho presnom nasledovaní sinajských otcov, nám umožňuje s istotou tvrdiť, že Níl ako prvý seriózny hesychast v Rusku priniesol do Ruska to najlepšie z tradície hesychastu. Ako správne zdôraznil Fary von Lilienfeld, Níl nemožno v žiadnom prípade spájať s „palamským“ hesychazmom, ako sa o to v devätnástom storočí v Rusku snažili mnohí „neo-hesychastovia“. Porovnaj: „So haben sich die russischen Neo-Palamiten des 19 und 20. Jahrhunderts auch immer auf die angeblich schon mit Nil Sorskij begonnene Tradition des Palamismus in Russland berufen! vor Nil die Wirkung des so verstandenen athonitischen 'Hesychasmus' in Russland aufzuspiiren“ 83 . [Takže ruskí neopalamiti 19. a 20. storočia sa neustále spájali s tradíciou palamizmu v Rusku, údajne siahajúcou až k Nilovi Sorskému! Tento obraz Nílu je rozhodne v rozpore s túžbou tých istých výskumníkov vysledovať v Rusku vplyv tak chápaného athonitského „hesychazmu“ už pred Nílom. (nemčina)] Preklad z angličtiny S. Khoruzhego, 2007 Rev. George Maloney. Ruský hesychazmus. Spiritualita Nila Sorského. Haag 1973. s.110–124, 141–147. Levitsky G. „O morálnom učení sv. Nila zo Sorského“, Kresťanské čítanie. 1895. T.2–3. s. 338–339. V origináli v ruštine (pozn. redakcie). Charta, s. 88 – 89 (363). [Autor cituje „Chartu“ Rev. Nílu podľa prvého vedeckého vydania M. A. Borovkovej-Maikovej: Níl Sorského tradície a charty. Petrohrad, 1912. V súlade so všeobecným štýlom svojej knihy prekladá citáty do veľmi moderného jazyka; preto sme považovali za najvhodnejšie uviesť tieto citáty v novom preklade do ruštiny, vyhotovenom v komunite Novo-Tikhvinského kláštora: Listina sv. Nila zo Sorského // Kľúč porozumenia. Ruskí vyznávači zbožnosti o Ježišovej modlitbe. M., 2003, 306-364. Stránky pre túto publikáciu. sú uvedené v zátvorkách za stranami citovanými autorom podľa publikácie. 1912. Všimnime si tiež, že citácie autora sú veľmi často nepresné a spájajú časti z rôznych miest „Charty“. – Pribl. vyd. ]. Porov. Climacus, Scalae, PG 88, Gradus 27, 1112D. Tiež I. Hausherr. L'hésychasme. Etude de spiritualité // Or. Chr. Per. 1956. T.5. S. 25. PG 65, de Abbate Arsenio (1–2), 88. [Rus. Prel.: Pamätné rozprávky o askéze svätých a blažených otcov. M..1846. S.15. Trojitý pokyn, ktorý počul Arseny, o. J. Maloney uvádza aj po latinsky: fuge, tace, quiesce. – Pribl. Ed. ] Charta, s. 82 – 83 (358). Izák Sýrsky, Homília 23, ed. cit., str. 142. List do nemčiny [Podolný], fol. 105A. [RSL, Odd. rukopisov, Troitsk.188, list 104–108. Citáty z nepublikovaných textov Rev. Nila sú uvedené v opačnom preklade z angličtiny. Poznámka ed. ] List Gurymu [Tushinovi], fol. 101A-B. [RSL, Odd. rukopisov, Troitsk.188, list 99–103. Poznámka ed. ] List Vassianovi [Patrikeevovi], fol. 97A. [RSL, Odd. rukopisov, Troitsk.188, list 93–98. Poznámka ed. ] Charta, s. 81 (356–357. Citácia autora nie je presná. – Ed.). Porov. Climacus, op. cit., Gradus 27 1108C-D. Vasilij Vel., PG 31, 136B-C. Tamže. (357).Porov. Izák Sýrsky, PG 86A, 854C-D. Tiež Vasilij Veľ., Reg. Fus. Tract., PG 31, 917 A. Tamže, s. 25–26 (317, 316). Níl (Evagrius), De Oratione, PG 79, (62) 1179C, (55) 1177D; Cassian, Conferences IC, 3, ed. cit., s. 41–43. Climacus, op. cit., Gradus 28, 1136D. Hesychius Sinait, PG 93, Centuria I, (5) 1481D, (14) 1485B, (21) 1487A, (44) 1496B; Centuria II, (3) 1512D, (61) 1532B, Gregor Sinajský, PG 150, 1316, 1329, 1332. V skutočnosti je to Evagrius, De Oratione, PG 79, (11), 1169C. [Ruský preklad: Usilujte sa o to, aby počas modlitby bola vaša myseľ hluchá a nemá. Avva Evagrius. Slovo o modlitbe // To isté. Výtvory. Per. A.I.Sidorova. M., 1994, s. 78. – cca. vyd. ]. K problému pseudonílu pozri I. Hausherr, S. J. Les leçons d'un contemplif. Le Traité de l'oraison d'Evagre le Pontique (Paríž, 1960), Úvod, s. 5–8. Pozri tiež M. Viller, op. cit., str. 94: „Problème de Nil“. Hesychius, Centuria I, PG 93, (43) 1493D. Charta, s. 21 (313). Porov. Hesychius, tamtiež, Centuria II, (61) l532B. [Ruský preklad: Rev. Hesychius z Jeruzalema. O triezvosti a modlitbe Ch. 163, 103 // Filokalia. T.2. STSL 1992. str. 193, 179]. Simeon Nový teológ. Capita Moralia, PG 120, (92) 653C. Evagrius, De Oratione, PG 79, (34) 1173D, (44) 1175D, (49) 1177B, (53) 1177D, (54) 1177D, (62) 1179C, (118) 1193B, (193B) Grécky vzorec „apothesis noimaton“, ktorý Nilus zo Sory prekladá ako „tichý od každej myšlienky“, je tu použitý v citáte od Hesychia zo Sinaiti: Centuria I, PG 93, 1485B. Hesychius nepochybne cituje Climacus, op. cit., Gradus 27, 112A, ktorý používa rovnaký vzorec "apothesis noimaton". O. I. Oserr interpretuje tento vzorec, koreluje ho s „hesychiou“. St. "L'hésychasme...", op. cit., str. 263. I. Hausherr, op. cit., str. 263. Gradus 27, 1112A. [Ruský preklad: Rev. John Climacus. Rebrík. 27, 51. Serg. Posad 1894. S. 239.] I. Hausherr, op. cit., str. 269. Charta, s. 50 (335,334,335). Porov. Filoteus zo Sinaja, Filokalia, op. cit., (20) s. 453. Porov. Macarius, PG 34, 905, 938 ff; Neil zo Sinaja; De Malignis Cogitationibus, PG 79, cap. 3, 1204A-C; Cassian, Konferencie, I, kap. 6 a 7, s. 83–85; IX, kap. 2, s. 40–41; Climacus, Gradus 2 9 (kompletný), 1148B-1152C. Climacus, Gradus 29, 1148C. [Ruský preklad: Rev. John Climacus. Rebrík 29.4. Citát vyd. S.255.] I. Hausherr. L'hésychasme..., op. cit., str. 270. Tamže, s. 90 (363, 364). Tamže, s. 28 (318–319. Citát – koláž niekoľkých blízkych miest v texte). Izák Sýrsky, Homília 31, ed. cit., str. 197. Históriu tohto termínu a rôzne patristické opisy, ktoré sa k nemu vzťahujú, pozri I. Hausherr, citované dielo, s. Už sme to poznamenali vyššie (s odkazom na M. Villera, S. J. La spiritualité des premiers siècles chrétiens. Paris, 1930, s. 93). Hesychius Jeruzalemský zomrel v rokoch 432 – 433 a Hesychius, ktorého cituje Níl, zrejme žil po Klimakovi († okolo 649), keďže ho často cituje a je na ňom veľmi závislý. Hesychius, Centuria I, PG, 93, 1480D. [Ruský preklad: Rev. Hesychius z Jeruzalema. Citácia cit., 1. S.157.] Charta, s. 13 (308). Porov. Hesychius, op. cit., Centuria II, 1513B (7). Evagrius, Practica, PG 40, cap. 50, 1233B. [Ruský preklad: Avva Evagrius. Slovo o duchovnej práci alebo mních, 78 // Diela Abba Evagriusa. Per. A.I.Sidorova. M., 1994. S. 108.] O. Oserre poznamenáva: „Concluons que le terme de nepsis a deux sens: un sens étroit, selon lequel il l désigne cette partie de la praxis qui persiste en la surveillance des pensées dès sensione leur leur synonyme. praxis Il faut évidemment éviter de passer de l'un à l'autre“, op. cit. , s. 285. [Záverom je, že výraz nepsis má dva významy: úzky, podľa ktorého označuje časť praxe, spočívajúcej v dohľade nad myšlienkami od ich raného vzniku, a široký, v ktorom je synonymom pre prax. Je zrejmé, že sa treba vyhnúť skokom z jednej hodnoty na druhú. (francúzština)] Charta, s. 33 (322). Porov. Hesychius, op. cit., 1485B-C. Hesychius, Centuria II, op. cit., 1517B(19). [Ruský preklad: Rev. Hesychius z Jeruzalema. Citácia, 121. S. 183.] Tamže, Centuria I, 1509B (96). St. tiež: Anton, „O svätom živote“, č. 20. Philokalia, zv. ja, p. 26. Charta, s. 36 (324 – 325); Ps. 118, 128. Philotheus, Philokalia, zv. II, str. 285, kap. 33. Charta, tamtiež. (325). Ps. 15, 8. Evagrius, Practica, PG 40, cap. 53, 1233C? St. tiež Hesychius, Centuria I, 1480D-1481A (1). Hesychius v tejto veci nasleduje Evagria a spája nepsis s dodržiavaním všetkých Božích prikázaní v Starom a Novom zákone. Philotheus, Philokalia, op. cit., (7), s. 446. [Ruský preklad: Rev. Philotheus Sinajský. Štyridsať kapitol o triezvosti. Kapitola 7. // Philokalia. T.3. S.404.] Charta, s. 32 (321; v anglickom texte – voľná kombinácia dvoch rôznych slovných spojení „Charty“). Hesychius, Centuria I, 1481A (1). Evagrius, Practica, PG 40, 1232C (42). Philotheus, Philokalia, op. cit., (16–18), s. 449–452. St. jeho De mandatis, PG 154, 731B ff, a najmä 735B-D (7), 739B (12), 742A-C. Hoci Ming umiestnil toto dielo pod meno patriarchu Filotea z Konštantínopolu, Pierre Poussin, ktorý ako prvý vydal toto pojednanie, trval na tom, že ho napísal istý Filotheus, ktorý žil skôr, možno v 6. storočí. St. PG 154, kol. 717, č. 22. Z porovnania traktátu s Filoteovými textami o triezvosti, ktoré sa nachádzajú v gréckej a ruskej Filokálii, je zrejmé, že autorom všetkých týchto textov je on. St. aj o „Prikázaniach“ v Hesychiovi: Centuria I, op. cit., 1505D (84); Centuria II, 1513D (10), 1516A (11), 1532C (62), 1540D-1514A (89). Ján 14:23–24. St. Philotheus, De mandatis, PG 154, 730B; aj Charta, s. 37. Výrazy uvedené kurzívou sú v origináli v ruštine (pozn. red.). Philotheus, Philokalia, op. cit., (16–18), s. 450–452. Philotheus, De Mandatis, op. cit., 73IB a nasl. Charta, s. 55, 90 (338, 364). Essai sur la sainteté en Russie (Paríž, 1953), s. 202. [Ruský preklad: Hieromonk John Kologrivov. Eseje o histórii ruskej svätosti. Ed. Život s Bohom. Brusel. 1961. S. 182.] Charta, s. 14–15 (307 a najmä 309). St. M.Viller, op. cit., str. 139. Pozri tiež „Contemplation chez les Orientaux Chrétiens,“ v Dic., de Sp. Asc. et Myst., T. II, s. 1762–1911. Tiež M.Viller, H.Rahner. Aszese und Mystik in der Väterzeit (Freiburg i. Br., 1939), S. 161. [V pôv. zle K.Rahner – Pribl. vyd. ] Charta, s. 27 (318). St. Izák, PG 86a, 873C-874B, 880C. Charta, s. 28 (318–319; Maloneyho citácia je tu opäť veľmi voľná). St. Izák, tamže, 864C-D. Tiež Symeon Nový teológ vo Filokálii, op. cit., str. 52. Pozri 1 Kor 2:9. – Pribl. vyd. Charta, s. 28 – 29 (319). Symeon Nový teológ, Divinorum amorum Liber, Hymnus. 13, PG 120, 526C-D. Charta, strana 31 (321). Zdá sa, že autor priamo cituje Simeona, od ktorého čítame: „Kto nie je hoden dosiahnuť takú mieru dokonalosti a preniknúť k takým požehnaniam, nech sa obviňuje sám a nehovorí ospravedlňujúco, že je to nemožné, alebo že je v nás dokonalosť, o ktorej však ani nevieme. sám z takýchto výhod podľa svojej vlastnej poruchy.“ Simeon Nový teológ. Aktívne a teologické kapitoly, kapitola 150 // Philokalia, zv.5.P.49. St. texty, ktoré sme citovali vyššie o autorite svätých otcov a dôležitosti ich výtvorov. A. Orlov, op. cit., str. 2–3. I. Hausherr. La Méthode d'oraison hésychaste // Orientalia Christiana 1927. 9(36), s. 164–165. Nikephoros, „De cordis custodia“, PG 147, 963B-965A. Charta, s. 33 (322). Hesychius zo Sinaiti, Centuria I, PG 93, 1485 pred Kr. F.v. Lilienfeld. Der athonitische Hesychasmus des 14. und 15. Jahrhunderts im Lichte der zeitgenössiscnen russischen Quellen // Jahrbuch für die Geschichte Osteuropas, 1958, Neufolge 6, 5:4. s. 438–439.