isihasm rusesc. Spiritualitatea lui Nil Sorsky

(Fragmente) 1 Cuprins Puritatea inimii și „nepsisul” Nilului din Sora 1. Singurătatea și tăcerea 2. Alungarea gândurilor: Apostas Noimaton 3. Isichia 4. Vigilență și sobrietate (nepsis) și respectarea poruncilor 5. Pregătirea pentru „contemplări inspirate” ca Evaluare Nichasle PURITATEA INIMII ȘI „NEPSY” DE NEIL SORSKY În acele scrieri împrăștiate care ne rămân la dispoziție, Nil Sorsky prea stăruitor (cum găsește G. Levitsky 2) insistă că viața spirituală este o luptă, un război interior purtat de integritatea lui Dumnezeu. Aceasta înseamnă că rolul mijloacelor pentru atingerea scopului pare să fie exagerat aici; motivul este că, fără utilizarea continuă și cu succes a acestor mijloace de-a lungul vieții călugărului, este imposibil, potrivit lui Neil, atingerea scopului final - mântuirea sufletului, precum și scopul imediat - unitatea cu Dumnezeu prin har și rugăciune. Acest lucru ne permite să înțelegem de ce, în cele două tratate sistematice ale sale despre viața spirituală, Neil subliniază mai ales singurătatea, tăcerea, controlul gândurilor, pacea sau isihia, vigilența sau sobrietatea (nepsis), realizată mai ales prin respectarea „poruncilor”. Toate aceste mijloace sunt concepute pentru a purifica sufletul, mintea sau inima, ceea ce este necesar pentru ca un călugăr să obțină singura libertate adevărată asemănătoare cu Dumnezeu a fiilor lui Dumnezeu. Numai această puritate a inimii poate asigura iubirea pentru Dumnezeu de dragul Său. Astfel, în spiritualitatea Nilului se pot distinge următoarele componente: (1) singurătatea și tăcerea; (2) expulzarea gândurilor (apostasis noimaton); (3) isihie; (4) nepsis prin păzirea poruncilor lui Dumnezeu. 1. Singurătate și tăcere După ce s-a retras în singurătate, s-a rugat din nou lui Dumnezeu cu aceleași cuvinte și a auzit un glas care îi spunea: Arsenie! fugi, taci, taci; pentru că aceasta este rădăcina fărădelegii”. Acesta este un program simplu pe care Neil îl repetă de multe ori: Isaac le spune celor care vor să tacă cu adevărat și să purifice mintea în rugăciune: „Depărtați-vă de viziunea lumii și întrerupeți conversațiile și nu doriți să primiți prieteni în chilia voastră, așa cum se obișnuiește, chiar și sub un pretext bun, cu excepția celor care sunt de aceeași egalitate cu voi și de aceeași voință și co-secretarii [voi]; și să vă fie frică de confuzia mentală din conversații, care de obicei acționează involuntar chiar și după ce comunicarea externă încetează și este suprimată. Și asta, spune el, știm din experiență. Căci atunci când oprim astfel de conversații, chiar dacă ni se par bune, imediat după încheierea conversațiilor sufletele noastre sunt încurcate; chiar dacă nu am vrut, ei se întorc involuntar la noi și rămân cu noi o perioadă considerabilă. 7 Trebuie să existe o evadare din lume, din societatea oamenilor, în „deșert”, care în vocabularul patristic al lui Nil înseamnă de obicei viață monahală. Într-o scrisoare către vârstnicul Herman, el își amintește de propria sa evadare din lume, din toate ispitele lumești, pentru a se dedica în întregime „vieții conform Scripturilor divine”. 8 Într-o scrisoare către Gury, el spune că, pentru a se desprinde de lume, un călugăr trebuie să se desprindă de ceea ce îl leagă deosebit de puternic de lume; un călugăr trebuie să-și sacrifice toate obiceiurile și să se desprindă complet, ireversibil de trecut, altfel vechile impresii vor apărea din nou în sufletul său. Despărțit de lume, el ar trebui să aibă un singur scop, o singură dorință: dorința de perfecțiune morală. 9 El îl sfătuiește pe Vassian să se îndepărteze complet de conversații, de a asculta și de a contempla lucruri inutile care pot provoca tulburări mintale. „Despărțiți-vă de oricine nu trăiește după scrierile Părinților.” 10 În dobândirea isihiei, ascetul Nil urmează tradiția întemeiată de Evagrie și continuată de părinții Sinai și de alți profesori ai monahismului palestinian. Conform acestei tradiții, pentru a obține adevărata contemplare, mintea trebuie să înceapă prin alungarea tuturor gândurilor, fie ele bune sau rele. 15 „Se cuvine în timpul rugăciunii să ne străduim să păstrăm mintea surdă și mută, așa cum a spus Nil din Sinai 16, și să ai o inimă, spune Isihie din Ierusalim 17, tăcută din orice gând, chiar dacă pare cu totul bun... Gândurile pasionate vor fi urmate de cele pasionate, după cum s-a învățat din experiență, și motivul este de la intrarea celui de-al doilea. că, urmând gândurile bune, cele rele intră în noi, atunci se cuvine să ne forțăm să tăcem în gând chiar și în raport cu gândurile care ni se par corecte.” 18 Astfel, procesul de purificare a vasului interior și de închinare lui Dumnezeu în spirit și adevăr este o luptă dificilă. Ar trebui să renunți imediat la primul impuls de a gândi. „Căci... cel care rezistă primului, adică impulsului gândirii, întrerupe imediat tot ce urmează.” 19 Cei care au trecut de stadiul inițial de luptă cu gândurile inutile (în special cele rele, atrăgându-i pe cele opuse pentru a-i ajuta), cei care sunt în „avansare” și în stare de iluminare, nu trebuie să citească psalmii. "Acestea nu necesită cântatul de psalmi, ci tăcere, rugăciune neîncetată și contemplare. La urma urmei, ei sunt uniți cu Dumnezeu și nu este nevoie ca ei să-și rupă mintea de la El și să-i cufunde în confuzie. Căci mintea unor astfel de oameni comite adulter dacă se îndepărtează de amintirea lui Dumnezeu și ia cu râvnă lucruri mai rele." 20 Ultima instrucțiune se referă, fără îndoială, la cuvintele lui Simeon Noul Teolog: „În ochii lui Dumnezeu, care vede inimile noastre, astfel de oameni (călugări care s-au dedicat lui Dumnezeu, dar caută laudă omenească - nota autorului) sunt asemănători cu cei care comit adulter. Pentru cel ce dorește cu pasiune să-și comită viața, pe numele și adulterurile lui Dumnezeu, săvârșească adulter în limbile oamenilor. cum au făcut-o vechii locuitori ai lui Iuda, după spusele lui David.” 21 Aplicarea conceptului de adulter la un călugăr care este ocupat cu alte gânduri decât Dumnezeu (deși nu neapărat impure) se întoarce la învățătura lui Evagrie despre absorbția completă a călugărului numai în Dumnezeu, sau cu alte cuvinte, în rugăciune continuă. 22 Aceeași idee este dezvoltată în continuare de Climacus în conceptul său de „expulzare a gândurilor din minte” 23 sau, mai aproape de vocabularul Noului Testament, amerimnia. 24 Iar între Evagrie, și între Climacus, printre alți isihaști din Sinai și printre Nilul Sora, nevoia „exterminării tuturor gândurilor” se naște întotdeauna din atotputernicia iubirii numai pentru Dumnezeu. Această dorință ascetică de a alunga din minte orice gând care ar putea devia facultățile umane de cunoaștere și iubire de la singurul lor obiect, Dumnezeu, poate fi considerată negativă, dar nu trebuie trecut cu vederea că este o precondiție necesară a unei anumite eforturi pozitive. Omul alunga toate grijile de dragul unei mari preocupări, de dragul căutării perfecțiunii sau a iubirii și a slujirii numai lui Dumnezeu. Pentru a înțelege pe deplin învățătura lui Nilus din Sora despre necesitatea de a alunga din minte toate gândurile și grijile care ar putea interfera cu mintea în rugăciune continuă și unire cu Dumnezeu, ar trebui să apelezi la profesorul său, Climacus. Când descrie etapa a 27-a, Climacus definește singurătatea sau isihia ca o lipsă de griji. „Puțin păr deranjează ochiul, iar puțină grijă distruge tăcerea: pentru că tăcerea este lăsarea deoparte a gândurilor și renunțarea la preocupările chiar și plauzibile.” 25 Părintele Irenaeus Oserre traduce frumos această ultimă frază: „La grande affaire pour les hésychastes, c'est d'avoir a priori une parfaite indifférence pour toutes les choses humaines, si raisonnables qúelles paraîssent”. 26 [Cel mai important lucru pentru un isihast este să dobândească a priori și deplină indiferență față de toate lucrurile lumești, oricât de rezonabile ar părea (Fr.)] Pentru Nil, ca și pentru Climacus și pentru întreaga tradiție evagriană, eliminarea tuturor gândurilor, în special a grijilor și grijilor (fie păcătoase sau necesare sau chiar justificate și demne de laudă), este rezultatul unui anumit grad de indiferență sau detașare care se naște în inima călugărului în raport cu toate lucrurile create. După toate probabilitățile, el a fost puternic influențat de a doua treaptă a scării, care se ocupă de detașare. O persoană care Îl iubește cu adevărat pe Domnul, care a făcut eforturi mari să caute Împărăția care vine, care este preocupată de păcătoșenia sa, care este pe deplin conștientă de chinul și judecata veșnică, care trăiește cu frica morții, nu va iubi, nu va fi interesat sau nu va face griji pentru bani, lucruri, părinți, faima lumească, prieteni, frați sau orice altceva pământesc. Dar, scăpându-se de toate legăturile cu lucrurile pământești și distrugând toate grijile din el însuși, urându-și chiar și trupul său și despărțindu-se de toate, el Îl va urma pe Hristos fără griji și fără ezitare, privind mereu durerea și așteptând ajutor de acolo... 27 Într-o scrisoare către Gury, Nil răspunde la a treia sa întrebare: ce este adevărata renunțare la lume? Vedem aici un rezumat foarte atent al celui de-al doilea pas al Scării, care a fost subiectul mult gândit pentru Neil. Scrisoarea respiră cu o convingere profund personală a nevoii de detașare completă a inimii de toate creaturile lumești și predarea completă a sinelui în slujba lui Dumnezeu. Un călugăr care a părăsit lumea trebuie să părăsească, de asemenea, toate obiceiurile sale anterioare, toate legăturile cu atașamentele sale de altădată. Acum trebuie să se concentreze doar pe perfecțiunea lui morală. El nu ar trebui să se uite la frații săi, să le asculte acțiunile, secretele lor, de atunci Acest termen, care înseamnă literal „seninatate, lipsă de anxietate”, este de obicei tradus de Nil ca tăcere, păstrând pentru el toată plinătatea de sens care i-a fost investită de predecesorii săi. 31 Acesta este un termen general care indică nu atât acțiunile exterioare, cât starea interioară a sufletului, care se realizează prin munci ascetice, mai ales prin singurătate, tăcere și izgonirea din inimă și minte nu numai a tuturor gândurilor care pot tulbura sufletul în timpul rugăciunii continue, ci și a tuturor aspirațiilor față de oricine și orice altceva decât Dumnezeu Însuși. Aceasta este o condiție necesară pentru rugăciunea continuă și legătura adevărată cu Dumnezeu. Este moartea pentru lume și pentru trup, „învierea sufletului înaintea trupului” 32 prin rugăciune contemplativă. Oserre spune foarte bine: „isihasmul există doar pentru rugăciune și prin rugăciune”. 33 Instrucțiunile lui Neal sunt în concordanță cu aceasta. Dacă nu te poți ruga în tăcerea inimii tale, fără gânduri, dar le vezi înmulțindu-se în mintea ta, nu fi slăbit în privința asta, ci continuă totuși să te rogi. Fericitul Grigorie Sinaitul, știind cu certitudine că ne este imposibil să biruim gândurile rele fiindcă suntem pasionați, a spus că niciunul dintre începători nu-și va reține mintea și nu-și va alunga gândurile decât dacă Dumnezeu [Însuși] îl înfrânează și îi alungă gândurile. Căci a ține mintea și a alunga gândurile este [lucrarea] celor puternici. Dar ei nu-i alungă singuri, ci se luptă cu Dumnezeu în luptă împotriva lor, ca cei îmbrăcați cu har și cu toate armele Lui... 34 Astfel, pentru Nil, ca și pentru Evagrie, Climacus și alți isihaști timpurii, isihia sau apatia diferă de apatia stoicilor sau ataraxia naturală, întrucât, contemplând Sfintele Scripturi, creștinul nu uită niciodată de natura reală a omului, în care păcatul originar, purificat prin botez, își lasă totuși amprenta asupra naturii pătimașe. Acest sigiliu nu poate fi complet eradicat, dar poate fi controlat. Un creștin trebuie să depună în permanență un efort din bunăvoința sa, dar întotdeauna sub auspiciile și cu ajutorul harului lui Dumnezeu. Neil caracterizează cu mare succes rolul general al tuturor lucrărilor ascetice în aspirația spirituală către scopul final, dobândirea slavei lui Dumnezeu: ... Dumnezeu ne va da... să rămânem în fapte bune, păstrați prin harul Domnului Dumnezeu și al Mântuitorului nostru Iisus Hristos, prin rugăciunile Preacuratei noastre Doamne Maica Domnului și a tuturor sfinților care au strălucit în practica virtuților. „Să înțelegem, de asemenea, că nu de dragul împlinirii regulilor mărețe alegem locuri tăcute pentru a le împlini”, cum a spus Sfântul Isaac... ci pentru a ne retrage de la răzvrătire, de grijile inutile și de alte lucruri care sunt neplăcute lui Dumnezeu și pentru a rămâne în poruncile Lui... făcând lucruri plăcute lui Dumnezeu: cântând, rugăciune, citire și lucrare duhovnicească, învățătură și lucrare spirituală. Dumnezeu cu omul interior, pe cât posibil. tărie, în fapte bune să trimitem slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh - Unul Dumnezeu în Treime, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin. 35 Părinții numesc [aceasta] rugăciune, întrucât acest dar inefabil vine din rugăciune și este dat sfinților în timpul rugăciunii, și cheamă fenomenul după cum doresc, pentru a confirma gândurile duhovnicești; nimeni nu-i știe cu siguranță numele. La urma urmei, când sufletul este mișcat prin acțiune spirituală către acel Divin, printr-o unire de neînțeles el devine asemănător cu Divinul și este luminat de o rază de lumină înaltă în mișcările sale, iar când mintea este demnă să simtă beatitudinea viitoare, atunci se uită de sine și de totul aici și nu mai are mișcare către nimic... O anumită dulceață fierbe necontenit și trage necontenit din inimă și din tot timpul ființei; și o anumită plăcere și bucurie atacă întregul corp, pe care limba trupească nu poate [și] exprima, până când [omul] socotește tot ce este pământesc ca cenușă și gunoi în amintirea acesteia. Iar când, a spus el, acea dulceață vine asupra unei persoane, fierbinte în tot corpul său, atunci i se pare la acel moment ca și cum nimic altceva decât Împărăția Cerurilor, de îndată ce aceasta... Sobrietatea este o artă spirituală, care, dacă este practicată mult timp și cu sârguință constantă, cu ajutorul lui Dumnezeu eliberează complet o persoană de gândurile, cuvintele și faptele rele; dăruiește celui care o parcurge așa, adevărata cunoaștere a Neînțelesului Dumnezeu, pe cât ne este cu putință, și rezolvarea tainică a Tainelor Divine ascunse; și este creatorul oricărei porunci din Vechiul și Noul Testament și dătătorul oricărui bun al veacului viitor. - Aceasta în sine este curăția inimii;... Hristos îi face plăcere, spunând: fericiți, curățiți-vă inima, căci vor vedea pe Dumnezeu (Matei 5:8). ... Sobrietatea, dacă rămâne constant într-o persoană, devine pentru el un ghid către o viață dreaptă și evlavioasă. Este, de asemenea, o scară spre contemplare; ne învață și dreptul de a controla mișcările sufletului tripartit... și de a păstra cu fermitate sentimentele - iar în comunicatorul ei crește zilnic cele patru virtuți principale (adică înțelepciunea, curajul, cumpătarea și dreptatea). 41 Neil Hesychius citează mai departe când vorbește despre necesitatea virtuții sobrietății: Mulți dintre sfinții părinți au vorbit despre lucrul cu inima, păstrarea gândurilor și păstrarea minții în cuvinte diferite, deoarece fiecare dintre ei a fost învățat prin harul lui Dumnezeu, dar la fel de înțeles, primind mai întâi cuvântul Domnului Însuși, care a spus: Din inimă vin gânduri rele și spurcă omul (vezi Matei 15:19-20), și care a învățat interiorul unui vas (Matei 3:26). și a spus că se cuvine să ne închinăm Tatălui în duh și adevăr (vezi Ioan 4:24). 44 În Regulă și în alte lucrări ale lui Neil, întâlnim în mod constant două expresii: „a face mintal” (sau expresii similare), precum și „păzirea poruncilor lui Dumnezeu” sau „a trăi conform poruncilor lui Dumnezeu”. Discută despre această „activitate mentală”, el îl citează din nou pe Hesychius și vedem că nepsisul Nilului ar trebui înțeles într-un sens mai larg din acelea în care este folosit de Hesychius. În acest sens, nepsis este sinonim cu praxis-ul lui Evagrie, cf.: „Munca este o metodă spirituală care purifică partea pasională a sufletului”. 45 Fericitul Isihie al Ierusalimului distinge patru moduri în această activitate mentală: fie să urmărească scuze, fie să aibă o inimă profund tăcută de la orice gând și rugăciune, fie să cheme în ajutor pe Domnul Isus Hristos, fie să aibă amintire muritor. „Toți”, a spus el, „rezistă gândurilor rele” și indiferent la care dintre ele se îndreaptă, toate acestea se numesc sobrietate, adică activitate mentală. După ce le-am examinat pe toate, fiecare dintre noi să ne străduim în modul potrivit pentru el. 46 Adesea, Neil vorbește despre această „acțiune mentală” ca „exercițiu spiritual”, „acțiune spirituală”, „rugăciunea inimii sau a minții”, „păstrarea minții în inimă, eliberată de orice imaginație”, „ținerea minții tăcută”. Dar, în același timp, el înseamnă întotdeauna același lucru: „acesta este un exercițiu dătător de viață” de păstrare a minții în inimă, pentru ca niciun gând să nu poată prinde neprotejat inima și, pătrunzând-o, să înmulțească gândurile și să smulgă sufletul din unirea cu Dumnezeu. Aceasta este „știința științelor și arta artelor” 47 care, ca un paznic de poartă, verifică toate gândurile și permite doar „prietenilor” să treacă, reținându-i pe toți ceilalți ca „dușmani”. 48 Dacă virtutea nepsisului este paznicul porții, atunci prudența și moderația sunt porțile în care intrarea este deschisă doar gândurilor evlavioase. Dar care este standardul pe baza căruia gândurile, cuvintele și faptele trebuie judecate cu moderație și prudență? Neil insistă din nou și din nou să ne unim voința cu voința lui Dumnezeu, să ne străduim să facem doar ceea ce îi place lui Dumnezeu. Trebuie să menținem în viața noastră că totdeauna și în toate, în fiecare întreprindere, suflet și trup, cuvânt, faptă și gând, rămânem în lucrarea lui Dumnezeu cât putem. „Căci, ca și înainte, trăind în lume, în deșertăciunea ei, cu toate mințile și sentimentele noastre, am fost robiți înșelăciunii păcătoase”, spune Fericitul Filoteu, „deci, din nou, se cuvine nouă, care am început să trăim conform lui Dumnezeu, să lucrăm cu toate mințile și sentimentele noastre pentru Dumnezeul Viu și Adevărat, și pentru adevărul lui Dumnezeu și să facem din toate poruncile și plăcerile lui Dumnezeu și să facem orice și binevoința Lui. cale posibilă.” pleacă, după Scriptura, care spune: M-am călăuzit de toate poruncile Tale și am urât orice cale de nedreptate. 49 Spiritul de sobrietate și vigilență este menținut prin trăirea în prezența lui Dumnezeu și făcând tot ce este posibil pentru slava Lui. Trebuie să avem întotdeauna o minte în mare evlavie și întărită în nădejdea lui Dumnezeu și să facem totul pentru a-I plăcea Lui, și nu din deșertăciune, nu din plăcere omului, știind cu fermitate că El este mereu cu noi, prezent pretutindeni și împlinind totul; pentru că cel care a sădit urechea aude totul, iar cel care a creat ochiul (vezi Ps. 93:9) priveşte pretutindeni. Și dacă se întâmplă o conversație, conduce-o după Dumnezeu... Și cu toate acestea, să ai mereu pe Dumnezeu înaintea ochilor tăi, după ce a spus David: Întotdeauna am văzut pe Domnul înaintea mea, căci El este la dreapta mea; să nu mă zguduiesc. 50 Și din nou, Neil indică clar ca standard pentru toată sobrietatea: „... în orice moment este potrivit pentru noi să ne examinăm cu atenție, sentimentele și gândurile [noastre], pentru ca lucrarea noastră să fie făcută de dragul lui Dumnezeu”. 51 Cu aceeași concizie care este inerentă definițiilor Părinților, Nile își definește nepsisul astfel: „[a face] mintal, adică a avea mintea în reverență și speranță pentru Dumnezeu și aderarea la iubirea Lui”. 52 Cu mult înainte de aceasta, Evagrie a făcut praxis-ul său sinonim cu păzirea poruncilor lui Dumnezeu; această praxis a fost protejată de frica de Dumnezeu și a generat dragoste pentru Dumnezeu. 53 Pentru a înțelege de ce Nil insistă atât de mult asupra păzirii poruncilor lui Dumnezeu și asupra necesității acestei păziri pentru a realiza unirea cu Dumnezeu, ar trebui să ne întoarcem la Filoteu din Sinai, care, la rândul său, a urmat în mare măsură pe Evagrie și pe Nil din Sinai. Explicând de ce diavolul ne atacă și duce o luptă mentală împotriva noastră, el scrie: În ce scop și în ce scop se ridică această agitație și luptă împotriva noastră? Din acest motiv, să nu se împlinească de noi voia lui Dumnezeu, pentru care ne rugăm, zicând: Fă-se voia Ta în noi (Luca 11:2), adică poruncile lui Dumnezeu. Și dacă cineva, după ce și-a stabilit mintea din rătăcirea într-o sobrietate perfectă în Domnul, începe să-și observe cu atenție intruziunile (în inimă) și încurcăturile (luptele cu o minte treaz) (dușmanii invizibili) care apar în visele imaginației, el va învăța acest lucru din experiență. Prin urmare, Domnul, îndreptându-și scopul împotriva demonilor răi și, ca și Dumnezeu, prevăzând planurile lor, în opoziție cu scopul lor, a decretat poruncile Sale, amenințăndu-i pe cei care le încalcă. 54 Din moment ce Dumnezeu a venit pe acest pământ și ne-a vorbit, dezvăluind Voia Sa Divină, atunci prima datorie a omului este să împlinească această Voință cât mai perfect posibil. Acesta este motivul pentru care spiritualitatea lui Nil este predominant evanghelică. Subliniind necesitatea de a trăi conform Părinților și Sfintelor Scripturi (inclusiv scrierile Părinților), el face întotdeauna apel la același argument: trebuie să-i urmezi pe Părinți pentru că ei au trăit după învățăturile lui Hristos în întregime, în toată viața lor personală, și au scris ca apostolii, fiind inspirați de Duhul Sfânt. Dar acolo unde Evagrie face o distincție clară între păstrarea poruncilor Legii și abandonarea lor pentru a urma ceea ce cere „dispoziția stabilită de El” mai înălțată, 57 - Nilus, urmând pe Filotheus și Isihie din Sinai, folosește termenul „porunci” într-un sens mai general, care include expresia voinței lui Dumnezeu conținută în Vechiul și Noul Testament sau în Legea mai naturală sau în Vechiul și Noul Testament. inspirații subtil percepute ale Duhului Sfânt, făcând posibilă cunoașterea voinței lui Dumnezeu pe căile spre cea mai înaltă desăvârșire și sfințenie. 58 Pentru Neil, care îl urmează pe Filotheus, păzirea poruncilor lui Dumnezeu este dovada adevăratei iubiri pentru Dumnezeu. „Cine Mă iubește pe Mine, va păzi cuvântul Meu; și Tatăl Meu îl va iubi și Noi vom veni la el și ne vom arăta cu El. Cine nu Mă iubește, nu păzește cuvintele Mele.” 59 Accentul special al lui Neil pe împlinirea internă a poruncilor lui Dumnezeu și protestul său de mai târziu împotriva „formalismului mort” al contemporanilor săi, care a intrat în istorie, poate fi înțeles doar dacă înțelegem învățătura lui Filotheus despre „porunci”. Potrivit lui Filotheus, Dumnezeu a înzestrat sufletul uman cu trei forțe, în terminologia psihologică modernă, impulsurile mâniei (forța iritabilă), pofta (forța dezirabilă) și intelectul (forța gânditoare 60). Pentru ca aceste puteri să rămână în deplină „sănătate” și să atingă scopurile potrivite pentru care Dumnezeu le-a creat, El dă porunci pentru fiecare dintre ele. Diavolul, pentru a distruge această sănătate și a îndepărta sufletul de la Dumnezeu, atacă sufletul cu ispite care încalcă poruncile date de Dumnezeu. 61 Cu toate acestea, unele dintre porunci privesc numai acțiuni exterioare, cum ar fi actele trupești de milă. Alte porunci sunt mai interne, spirituale; sunt mai extinse, incluzând multe porunci externe. Din acest motiv, îndeplinirea poruncilor interne asigură și îndeplinirea tuturor celor exterioare. Hristos a venit să ne dea un nou Decalog, cele opt Fericiri, care sunt poruncile lui Dumnezeu pentru toată lumea și care sunt adunate în jurul a două porunci interioare, spirituale: porunca lui Hristos de a fi curat cu inima și de a fi blând cu inima. Toate virtuțile sunt cuprinse în aceste două, care sunt în continuare comprimate într-o singură poruncă cuprinzătoare: „Iubește-L pe Dumnezeu din tot sufletul tău, din toată inima ta și din toată puterea ta”. 62 După cum s-a spus deja, Neil nu își dezvoltă învățătura despre porunci cu o claritate deplină, dar acest lucru nu îi slăbește insistența conform căreia numai în păzirea poruncilor lui Dumnezeu poate minți adevărata mila lui Dumnezeu. Principala virtute pentru el constă nu atât în ​​dezvoltarea blândeții sau a purității inimii, cât în ​​eforturile de a-și conforma voința cu voia lui Dumnezeu, făcând mereu tot ce-i poate plăcea lui Dumnezeu. 63 El a văzut atât de clar învățătura Dătătorul Său al Legii Noi, încât a-L iubi însemna pentru el să facă voia Sa. Prin urmare, de-a lungul Regulii Nilului găsim fraze scurte „păziți poruncile” sau „trăiți conform poruncilor Sale”, care servesc drept formule scurte pentru calea desăvârșirii. Insistența sa de a citi, medita și studia Sfintele Scripturi împreună cu comentariile Sfinților Părinți indică importanța pe care aceștia o acordau cunoașterii fiecărei porunci a lui Hristos. Acoperirea lui Neal despre cele mai înalte etape ale contemplației și stărilor mistice este o compilație culesă din textele celor trei autori ai săi preferați: Isaac Sirul, Simeon Noul Teolog și Grigore Sinaitul. Suntem lăsați să ne întrebăm: este lipsa de referințe a lui Neil la propria sa experiență de rugăciune o consecință a faptului că nu i s-au dat aceste daruri de rugăciune mai înalte (după cum sugerează I. Kologrivov 64)? Sau aceasta a fost marea lui smerenie, spiritul kenozei pe care l-a moștenit de la învățătorii săi de isihasm, Părinții deșertului și isihaștii din Sinai? Cu cât se apropiau de Dumnezeu în contemplare și unire neîntreruptă, cu atât deveneau mai smeriți și autodepreciați și cu atât erau mai puțin dispuși să vorbească despre lucrările ascunse ale harului din sufletele lor. Dar trebuie să ne amintim și care a fost scopul lui Neal în scrierea „Cartei”. El repetă de multe ori că nu își prezintă propriile idei, cărora nu le acordă valoare, ci se străduiește să transmită ceea ce au scris sfinții și divin inspirați Părinți despre „a face mintal”. 65 Alegerea acestor trei Părinți distinge învățătura lui Nil despre cele mai înalte trepte ale contemplației, dar caracterizează și idealul său personal, pe care el spera să-l atingă prin harul lui Dumnezeu. Acești Părinți pot fi numiți „Doctori” ai misticismului isihast în forma sa cea mai matură, pentru că au realizat o sinteză a misticismului intelectual al lui Evagrie și a sentimentalismului conștient al lui Macarie și Diadochos. În special, Isaac a fost și continuă să fie venerat în Orient ca un mare profesor de rugăciune mistică. 66 Neil oferă o scurtă descriere a contemplației mistice din scrierile lui Isaac, unde poate fi urmărită influența „goldității” intelectuale a lui Evagrius, iar această influență se dovedește a fi foarte productivă: când le apare acea bucurie de nedescris, el taie rugăciunea de pe buze, căci atunci, zicea el, buzele, și limba și inima - păzitorul gândurilor, iar mintea - pilotul sentimentelor și gândul - o pasăre care zboară rapid și nerușinat; iar gândul nu mai are rugăciune, sau mișcare, sau putere asupra lui însuși, ci este îndreptat de o altă forță, și nu [însăși] direcționează și este ținut în robie la acel ceas și este în lucruri de neînțeles, dar nu știe unde. 67 Neil continuă să urmeze învățătura lui Isaac, continuând să descrie această contemplare, dar nu mai este rugăciune, căci rugăciunea a fost abandonată de dragul binelui cel mai înalt. Mintea este în extaz, așa cum a descris-o Sf. Pavel: „Nu știu dacă în trup sau în afara trupului: Dumnezeu știe.” 68 Nici o persoană nu știe cum să numească această stare, care nu poate fi descrisă în conceptele noastre umane. Când sufletul este mișcat prin acțiune spirituală către acel Divin, printr-o unire de neînțeles el devine asemănător cu Divinul și este luminat de o rază de lumină înaltă în mișcările sale și când mintea este demnă să simtă fericirea viitoare... când, el [Sf. Isaac Sirul] a spus, că dulceața vine peste om, fierbinte în tot trupul lui, atunci i se pare la acel ceas ca și cum nimic altceva nu este Împărăția Cerurilor, de îndată ce aceasta... [Și cum simte atunci] dragostea Dumnezeu este mai dulce decât viața și cunoașterea lui Dumnezeu, din care se naște iubirea, este mai dulce decât mierea... 69 Ce gândește sufletul în acest răpire și unire cu Dumnezeu? Aici Nilul apelează la ajutorul lui Simeon Noul Teolog, un maestru al descrierilor mistice. Să cităm descrierea clasică a misticismului isihast: Neil îi îndeamnă pe cei care nu au primit asemenea daruri mistice să nu se descurajeze auzind experiențe atât de sublime ale marilor mistici. Faptul că nu le-am primit nu ar trebui să ne descurajeze, spune Neil. Trebuie să ne punem toată încrederea în harul lui Dumnezeu și să ne umplem de dorința unei mai mari unități cu Dumnezeu, păstrând în minte cuvintele Sfintelor Scripturi și reflectând asupra lor. În felul acesta ne vom convinge de propria noastră cădere, de nevrednicia noastră în care suntem înfundați. Dar el avertizează, de asemenea, că vom fi condamnați dacă uităm demnitatea cea mai înaltă a sufletelor noastre și vom fi absorbiți de lucrurile lumești. Mulți oameni cred că această cale de contemplare este acum imposibilă pentru suflete; a fost tocmai potrivit pentru sfinții antichității, dar astăzi găsirea ei este o sarcină imposibilă. 72 Neil insistă foarte mult că un călugăr trebuie să colaboreze cu harul lui Dumnezeu, iar harul va fi mereu prezent acolo unde există o voință ascultătoare. Principala ocupație a unui călugăr ar trebui să fie eliberarea de deșertăciunile acestei lumi, eforturile de a se scăpa de patimi, păzirea vigilentă a inimii de ispitele rele și împlinirea constantă a poruncilor lui Dumnezeu în plinătatea pe care o permite cunoașterea. Cel mai important mijloc de „păzire a inimii” ar trebui să fie rugăciunea constantă. Și atunci când Dumnezeu hotărăște acest lucru în planurile Sale, călugărului care este credincios poruncii lui Dumnezeu de a se ruga în mod constant va primi prin har cea mai înaltă formă de rugăciune. Dar nu e așa, nu așa! Este imposibil pentru cei care, din propria voință, se complac în patimi, nu vor să se pocăiască cu adevărat și să fie zeloși pentru lucrarea lui Dumnezeu și să iubească grijile nefolositoare ale acestei lumi. Iar cei care se pocăiesc cu ardoare – Domnul are milă de toți, și face binele și slăvește – cei care cu multă dragoste și frică îl caută pe Domnul și se uită la Unul și împlinesc poruncile Lui. 73 După cum am văzut, scopul lui Neal este de a prezenta învățătura Părinților despre „lucrarea mentală”. Cu toate acestea, Neil este extrem de departe de a fi un simplu compilator al unei antologii, adunând doar ceea ce a fost spus pe această temă de unul sau altul profesor de isihasm. El dezvăluie o minte cu adevărat sintetizantă, bazată pe o cunoaștere perfectă a creațiilor acestor Părinți și, mai important, o convingere personală, hrănită din propria experiență interioară, a posibilității și necesității de a dobândi tot ceea ce scrie. Așadar, fiind convins că acești Părinți au scris sub îndrumarea specială a Duhului Sfânt și că viețile sfinților lor sunt cea mai bună dovadă a valorii creațiilor lor, 74 Neil a simțit că nu este necesar să prezinte vreo teorie nouă în afară de învățătura tradițională care a venit de la Părinți. Smerenia lui a rezistat, de asemenea, unei asemenea ambiții din partea lui. Prin urmare, trebuie să-l considerăm pe Neil un isihast, fidel celei mai bune tradiții a acestui tip de spiritualitate. Trebuie remarcat faptul că Neil a fost primul autor isihast major din Rusia. Alții, precum Dositeu, Arhimandritul de Kiev și Athanasius Rusin, cu mult înaintea Nilului, au învățat asceza isihastă și Rugăciunea lui Iisus din șederea lor pe Athos, 75 totuși, așa cum afirmă A. Orlov, „este bine cunoscut că Nilul urmează mai exact în Regula sa tradiția bizantinilor, care se manifestă în detaliile chiar și în expresia hesyhasts”. 76 Nilus a fost cel care a reelaborat sub forma unui tratat sistematic și sintetizant ceea ce altfel ar fi rămas împrăștiat printre diferitele florilegii ale Părinților. Datorită acestui fapt, el nu numai că a lăsat o experiență solidă de asceză ca moștenire spiritualității și monahismului rus, dar cu un echilibru și o perspicacitate rar întâlnită a reușit să unească două linii conducătoare ale spiritualității, a căror influență în epoca sa a cuprins întreaga lume bizantină: spiritualitatea lui Evagrie și spiritualitatea lui Macarie, Diadoho și Simeon Noul Teolog. Evagrie și adepții săi credincioși, Isaac Sirul și Climacus, au subliniat contemplația intelectuală pură. Isprava avea ca scop în întregime eliberarea călugărului de cătușele patimilor, pentru a atinge apatia, în care sufletul să se poată întoarce la „starea originară” a lui Adam înainte de cădere, iar ascetul să-l poată găsi și contempla pe Dumnezeu în sufletul său în puritate, fără nicio imagine sau gând. Poziția adepților lui Macarius a păstrat asceza strictă a lui Evagrius, concentrându-se pe singurătate și tăcere, pe expulzarea oricăror gânduri din minte și pe dorința de isihie, dar în același timp a adăugat un element de „sentiment din inimă”. Inima a devenit locul în care mintea îl contempla pe Dumnezeu. La asceza exterioară i s-a adăugat una interioară, constând în „plânsul” la gândurile de moarte, Judecata de Apoi și păcatele săvârșite, iar această dispoziție interioară de contriție (pentos) trebuia păstrată ca mijloc de curățare a inimii de influența patimilor. Când mintea este coborâtă în camerele interioare ale inimii, rodul matur al ascezei sau al practicii, așa cum o numește Evagrie, se găsește în contemplarea neîncetată a lui Dumnezeu în inimă. Acest lucru se realizează prin Rugăciunea lui Isus, care acţionează aici atât ca mijloc de creştere a curăţiei inimii, cât şi ca pregătire pentru cele mai înalte etape ale contemplaţiei. Prezentarea lui Neil dezvăluie două dintre trăsăturile sale remarcabile: acuratețea în urmărirea principalilor Părinți Isihaști, pe care îi citează din abundență și simțul proporției. Această prezentare se mișcă cu acea combinație de complexitate și unitate care se regăsește în marile lucrări de muzică simfonică. Nu vom găsi note dure, exagerate, care să atragă atenția asupra lor, distrugând efectul unității armonice. Neil nu uită niciodată scopul tuturor luptelor interne, al tuturor ascezei: unirea cu Dumnezeu. Și fiecare pas este judecat de el în lumina procesului de atingere a acestui scop. Procesul de progres din ce în ce mai mare spre unirea cu Dumnezeu este descris de el ca o luptă constantă; sufletul neprețuit, care este capabil de cea mai strânsă unire cu Dumnezeu, este supus atacurilor constante ale diavolilor. Inima trebuie curățată de toate gândurile pasionale prin singurătate, tăcere, veghere constantă și sobrietate (nepsis) și prin respectarea poruncilor lui Dumnezeu. Gândurile despre moarte și Judecata de Apoi, darul lacrimilor curăță sufletul, iar crearea constantă a Rugăciunii lui Isus permite sufletului să trăiască mereu în prezența lui Dumnezeu. Dacă vrăjmașii sunt învinși și sufletul a dobândit unirea cu Dumnezeu, harul lui Dumnezeu domnește în cele din urmă în suflet, „căci statul în virtuți nu depinde de tine, ci este [lucrarea] harului, care te poartă în palmele sale, ferindu-te de tot ce ți se opune”. 77 În același timp, el îndeamnă constant cu sârguință neobosită să învingă lenevia și lașitatea, să păstreze mereu setea de avansare spirituală și să nu rateze nimic din ceea ce efortul omenesc prin harul lui Dumnezeu este capabil să facă. În felul acesta, el menține un echilibru perfect între colaborarea omului cu harul lui Dumnezeu și gratuitatea fundamentală a darurilor harului, care se manifestă nu numai în fenomene mistice extraordinare, ci și în toate actele evlavie obișnuite ale vieții cotidiene a unui călugăr. În descrierea ajutoarelor pentru rugăciune, Neil dă judecăți echilibrate, reținute, în special în ceea ce privește tehnicile de respirație, dar chiar și în ceea ce privește Rugăciunea lui Isus. El nu atrage niciodată o atenție deosebită asupra acestor mijloace, nu are astfel de fraze pe care le auzim de pe buzele lui Nicefor Sfântul Munte sau Pseudo-Simeon: „Stai în colț și fă ce-ți spun eu...”, 78 și urmate de instrucțiuni mecanice detaliate. În prim plan, Nilul are puternice temelii ascetice, la fel de obligatorii pentru toată lumea; cu toate acestea, după etapele de purificare, el pare să permită o libertate considerabilă în acțiunile harului, în funcție de caracteristicile personale ale ascetului. El își încheie cel de-al doilea capitol despre rugăciune ca mijloc de combatere a ispitelor cu un citat din Isihie din Sinait, conform căruia, pentru a înfrâna imaginația, cineva poate lua armele în mod conștient împotriva gândurilor nedorite sau poate păstra inima în tăcere, eliberată de orice imagine, și se poate ruga, sau chema Numele lui Isus ca armă de apărare sau, în cele din urmă, reflectați asupra orei morții. 79 Neil concluzionează că toate aceste metode sunt bune; toate acestea constituie ceea ce a învățat el, adică „faptul mental”. „După ce le-am luat în considerare pe toate, fiecare dintre noi să ne străduim în modul potrivit pentru el.” 80 Am văzut că el descrie Rugăciunea lui Isus ca „conținând toate binecuvântările, sursa tuturor virtuților”, dar permite să fie folosite alte metode dacă pot aduce un beneficiu mai mare călugărului. Într-un caz, chiar și într-un moment de oboseală extremă, unui călugăr este recomandat în mod special să repete Rugăciunea lui Isus; într-un alt caz, când mintea rătăcește, Neil vorbește despre nevoia de a trece la lectură. „Când mintea îți este distrasă, fii mai sârguincios în a citi sau a face meșteșuguri decât în ​​rugăciune...” 81 Scrisoare către german [Podolny], fol. 105A. [RSL, Dept. manuscrise, Troitsk.188, foaia 104–108. Citate din texte nepublicate ale Pr. Nila sunt date în traducere inversă din engleză. Nota ed. ] Scrisoare către Gury [Tushin], fol. 101A-B. [RSL, Dept. manuscrise, Troitsk.188, foaia 99–103. Nota ed. ] Scrisoare către Vassian [Patrikeev], fol. 97A. [RSL, Dept. manuscrise, Troitsk.188, foaia 93–98. Nota ed. ] Carta, p. 81 (356–357. Citarea autorului nu este exactă. – Ed.). Cf. Climacus, op. cit., Gradus 27 1108C-D. Vasily Vel., PG 31, 136B-C. Ibid. (357).Cf. Isaac Sirul, PG 86A, 854C-D. De asemenea, Vasily Vel., Reg. Fus. Tract., PG 31, 917 A. Ibid., p. 25–26 (317, 316). Nil (Evagrius), De Oratione, PG 79, (62) 1179C, (55) 1177D; Cassian, Conferințe IC, 3, ed. cit., p. 41–43. Climacus, op. cit., Gradus 28, 1136D. Hesychius Sinait, PG 93, Centuria I, (5) 1481D, (14) 1485B, (21) 1487A, (44) 1496B; Centuria II, (3) 1512D, (61) 1532B, Grigore de Sinaite, PG 150, 1316, 1329, 1332. De fapt, este Evagrius, De Oratione, PG 79, (11), 1169C. [Traducere în rusă: Străduiește-te să te asiguri că în timpul rugăciunii mintea ta devine surdă și mută. Avva Evagrius. Un cuvânt despre rugăciune // La fel. Creații. Pe. A.I.Sidorova. M., 1994, p. 78. – Aprox. ed. ]. Despre problema Pseudo-Nil a se vedea I. Hausherr, S. J. Les leçons d'un contemplatif. Le Traité de l'oraison d'Evagre le Pontique (Paris, 1960), Introducere, p. 5–8. Vezi şi M. Viller, op. cit., p. 94: „Le problème de Nil”. Hesychius, Centuria I, PG 93, (43) 1493D. Carta, p. 21 (313). Cf. Hesychius, ibid., Centuria II, (61) l532B. [Traducere în limba rusă: Pr. Isihie al Ierusalimului. Despre sobrietate și rugăciune, Cap. 163, 103 // Filocalia. T.2. STSL 1992. P.193.179]. Am notat deja acest lucru mai sus (cu referire la M.Viller, S.J. La spiritualité des premiers siècles chrétiens. Paris, 1930, p.93). Hesychius al Ierusalimului a murit în 432–433, iar Hesychius pe care îl citează Nil a trăit evident după Climacus (d. c. 649), deoarece el îl citează adesea și este foarte dependent de el. Hesychius, Centuria I, PG, 93, 1480D. [Traducere în limba rusă: Pr. Isihie al Ierusalimului. Citat cit., 1. P.157.] Carta, p. 13 (308). Cf. Isihie, op. cit., Centuria II, 1513B (7). Evagrius, Practica, PG 40, cap. 50, 1233B. [Traducere în limba rusă: Avva Evagrius. Un cuvânt despre lucrarea spirituală, sau călugăr, 78 // Lucrările avvei Evagrius. Pe. A.I.Sidorova. M., 1994. P. 108.] O. Oserre notează: „Concluons que le terme de nepsis a deux sens: un sens étroit, selon lequel il désigne cette partie de la praxis qui consiste en la surveillance des pensées dès leur première suggestion, et un sens large qui le fait synonyme de praxis. Il faut évidemment éviter de l passer' de l'un. cit. , p. 285. [Concluzia este că termenul nepsis are două sensuri: unul îngust, conform căruia denotă partea de praxis, constând în supravegherea gândurilor, începând de la începuturile lor timpurii, și unul larg, în care este sinonim pentru praxis. Evident, săritul de la o valoare la alta ar trebui evitat. (franceză)] Carta, p. 33 (322). Cf. Isihie, op. cit., 1485B-C. Hesychius, Centuria II, op. cit., 1517B(19). [Traducere în limba rusă: Pr. Isihie al Ierusalimului. Citat cit., 121. P. 183.] Ibid., Centuria I,1509B (96). mier. de asemenea: Antonie, „Despre Sfânta Viață”, nr. 20. Filocalia, voi. eu, p. 26. Carta, p. 36 (324–325); Ps. 118, 128. Philotheus, Filocalia, voi. II, p. 285, cap. 33. Carta, ibid. (325). Ps. 15, 8. Evagrius, Practica, PG 40, cap. 53, 1233C? mier. de asemenea Hesychius, Centuria I, 1480D-1481A (1). Isihie în această chestiune îl urmează pe Evagrie și îmbină nepsisul cu respectarea tuturor poruncilor lui Dumnezeu din Vechiul și Noul Testament. Philotheus, Filocalia, op. cit., (7), p. 446. [Traducere în limba rusă: Rev. Filotheus din Sinai. Patruzeci de capitole despre sobrietate. Capitolul 7. // Filocalia. T.3. P.404.] Carta, p. 32 (321; în textul englez – o combinație liberă a două expresii diferite ale „Cartei”). Hesychius, Centuria I, 1481A (1). Evagrius, Practica, PG 40, 1232C (42). Philotheus, Filocalia, op. cit., (16–18), p. 449–452. mier. lui De mandatis, PG 154, 731B ff, și mai ales 735B-D (7), 739B (12), 742A-C. Deși Ming a plasat această lucrare sub numele de patriarh Philotheus al Constantinopolului, Pierre Poussin, care a publicat primul tratat, a insistat că a fost scrisă de un anume Filotheus, care a trăit mai devreme, poate în secolul al VI-lea. mier. PG 154, col. 717, nr. 22. Compararea tratatului cu textele lui Filotheus despre sobrietate, găsite în Filocalia greacă și rusă, face evident că el este autorul tuturor acestor texte. mier. de asemenea despre „Poruncile” din Isihie: Centuria I, op. cit., 1505D (84); Centuria II, 1513D (10), 1516A (11), 1532C (62), 1540D-1514A (89). Ioan 14:23–24. mier. Philotheus, De mandatis, PG 154, 730B; de asemenea Carta, p. 37.