Rosyjski hezychazm. Duchowość Nila Sorsky'ego

(Fragmenty) 1 Spis treści Czystość serca i „nepsis” Nilu Sory 1. Samotność i cisza 2. Wypędzenie myśli: Apostasis Noimaton 3. Hesychia 4. Czujność i trzeźwość (nepsis) oraz przestrzeganie przykazań 5. Przygotowanie do „natchnionej kontemplacji” Ocena Nilu jako hezychasty CZYSTOŚĆ SERCA I „NEPSY” NEIL SORSKY W tych rozproszonych pismach, którymi dysponujemy, Nil Sorsky zbyt usilnie (jak stwierdza G. Levitsky 2) upiera się, że życie duchowe jest bitwą, wewnętrzną wojną toczoną przez integralność Boga. Oznacza to, że rola środków do osiągnięcia celu wydaje się tu przesadzona; powodem jest to, że bez ciągłego i skutecznego stosowania tych środków przez całe życie mnicha niemożliwe jest, zdaniem Neila, osiągnięcie celu ostatecznego – zbawienia duszy, a także celu bezpośredniego – jedności z Bogiem przez łaskę i modlitwę. To pozwala zrozumieć, dlaczego Neil w swoich dwóch systematycznych traktatach o życiu duchowym kładzie szczególny nacisk na samotność, ciszę, kontrolę myśli, spokój lub hezychię, czujność lub trzeźwość (nepsis), osiąganą zwłaszcza poprzez przestrzeganie „przykazań”. Wszystkie te środki mają na celu oczyszczenie duszy, umysłu i serca, co jest niezbędne mnichowi do osiągnięcia jedynej prawdziwej, Bożej wolności synów Bożych. Tylko ta czystość serca może zapewnić miłość do Boga ze względu na Niego samego. Zatem w duchowości Nilu można wyróżnić następujące elementy: (1) samotność i cisza; (2) wydalenie myśli (apostaza noimaton); (3) hezychia; (4) nepsis poprzez przestrzeganie przykazań Bożych. 1. Samotność i cisza Apelując do swoich uczniów, aby naśladowali go w praktyce samotności i ciszy, Neil wspomina Arseniusza Wielkiego, w którym widzi przykład doskonałego hezychasty (cichy 3, niedostępny żadnej próżności). Tutaj nawiązuje do autorytetu Izaaka Syryjczyka: "Święty Izaak wychwalał milczenie przede wszystkim i nazywa Arseniusza Wielkiego doskonałym tłumikiem, [jednak] miał też sługę i uczniów. Również Nil na Synaju i Daniel ze Scete mieli uczniów, jak o nich mówi Pismo, i wielu innych, a w całym Piśmie Świętym są pochwały ciszy z jednym lub dwoma." 4 Nile dostrzega u Arseny’ego jego umiłowanie samotności i ciszy, ale jednak w połączeniu z pewnym minimalnym otoczeniem ludzkim, gdyż „samotność (absolutna, pustelnicza – przyp. autora) wymaga anielskiej siły”. 5 Ideał Nilu odnajdujemy w słynnej historii przytoczonej w Apophthegmata Patrum: 6 „Abba Arseny, będąc jeszcze na dworze królewskim, modlił się do Boga w ten sposób: Panie! naucz mnie, jak się zbawić? I odezwał się do niego głos: Arseny! uciekaj od ludzi, a będziesz zbawiony. Uwolniwszy się w samotność, ponownie modlił się do Boga tymi samymi słowami i usłyszał głos mówiący do niego: Arseniusz! biegnij, milcz, milcz; bo to jest korzeń bezgrzeszności.” To prosty program, który Neil powtarza wiele razy: Izaak mówi do tych, którzy chcą naprawdę milczeć i oczyszczać umysł modlitwą: „Odsuńcie się od widzenia świata i przerwijcie rozmowy, i nie przyjmujcie do swojej celi znajomych, jak to jest w zwyczaju, nawet pod dobrym pretekstem, z wyjątkiem tylko tych, którzy są z wami równi i tej samej woli oraz [waszych] współsekretarzy; i bójcie się zamieszania psychicznego spowodowanego rozmowami, które zwykle pojawia się mimowolnie nawet po ustaniu i stłumieniu komunikacji zewnętrznej. A to – jak mówi – wiemy z doświadczenia. Gdy bowiem przerywamy takie rozmowy, choćby wydawały się dobre, zaraz po ich zakończeniu dusze nasze są zagubione; nawet gdybyśmy tego nie chcieli, mimowolnie zwracają się do nas i pozostają z nami przez dłuższy czas. 7 Musi nastąpić ucieczka od świata, od społeczności ludzi na „pustynię”, która w patrystycznym słowniku Nilu oznacza zwykle życie monastyczne. W liście do Starszego Hermana wspomina swoją ucieczkę od świata, od wszelkich ziemskich pokus, aby całkowicie poświęcić się „życiu według Boskich Pism”. W liście do Gury’ego pisze, że aby odciąć się od świata, mnich musi odciąć się od tego, co szczególnie mocno wiąże go ze światem; mnich musi poświęcić wszystkie swoje nawyki i całkowicie, nieodwracalnie odciąć się od przeszłości, w przeciwnym razie w jego duszy znów zagoszczą dawne wrażenia. Oddzielony od świata powinien mieć tylko jeden cel, jedno pragnienie: pragnienie doskonałości moralnej. 9 Radzi Wasjanowi, aby całkowicie odsunął się od rozmów, od słuchania i zastanawiania się nad niepotrzebnymi rzeczami, które mogą powodować zaburzenia psychiczne. „Odłącz się od każdego, kto nie żyje według pism Ojców”. 10 Mnich oddzielony od świata nie otrzymuje ipso facto niezbędnej czystości serca – konieczne jest całkowite wyciszenie serca, zarówno zewnętrzne, jak i wewnętrzne. „Te cudowne dzieła, o których mówiliśmy, z pewnością wymagają… ćwiczenia w [tylko] dziele Bożym i uwagi [tylko na nie]… A Bazyli Wielki powiada: „Początkiem czystości duszy jest cisza”. A Jan Klimakus powiedział: „Dzieło milczenia to niedbałość o rzeczy błogosławione i niedopuszczalne, modlitwa bez lenistwa, i po trzecie, praca serca, które nie jest skradzione”. 11 Dlatego mnich powinien unikać wszelkich niepotrzebnych rozmów zewnętrznych, a nawet tych rozmów, które Klimak klasyfikuje jako „rzeczy konieczne”. Neil mówi o tym: "To, co dobrze się zdarza i wydaje się zbawienne dla duszy, to rozmowy, przecież należy je prowadzić w odpowiednim czasie i z umiarem, z duchowymi i pełnymi czci ojcami i braćmi. Bo jeśli [będziemy] ich prowadzić bez ochrony [samego siebie], to z pewnością i nieświadomie wpadniemy w tę drugą, [niedopuszczalną] fazę". 12 Poruszenie duszy wynika z „rzeczy, które nie podobają się Bogu”. W konsekwencji, aby zachować ciszę zewnętrzną i wewnętrzną, musimy „przestrzegać Jego przykazań... i jednoczyć się z Bogiem z wewnętrznym człowiekiem”. 13 Rozwijając temat ciszy wewnętrznej, która wyrasta z samotności, odmowy wszelkich niepotrzebnych rozmów, kontroli nad stymulującymi myślami i obrazami, Neil czyni ważną przestrogę: nie należy wypędzać z duszy ciszy wewnętrznej i hezychii, odwracając się od Boga obecnego w duszy, aby poprzez śpiew zanosić modlitwy do Boga poza duszą. Kiedy za łaską Boga modlitwa raduje się i zaczyna działać w sercu, On nakazuje nam ją szczególnie pilnie wykonywać. „Jeśli” – powiedział – „widzisz, że modlitwa działa w twoim sercu i nie ustaje, nigdy jej nie opuszczaj i nie wstawaj, aby śpiewać, chyba że za wolą Bożą ona cię nie opuści. Ponieważ zostawiając Boga w środku, zaczniesz wołać do Niego z zewnątrz, kłaniając się od góry do dołu, rozpraszając w ten sposób twoją modlitwę i zamęt w twoim umyśle, [przerywając] jego ciszę. Albowiem cisza – zgodnie ze znaczeniem jej nazwy – w pokoju i ciszy oznacza przebywanie w pokoju, ponieważ [i] Bóg jest pokój, zamieszanie i krzyk na górze... Nie przyjmujcie żadnych wizualnych snów ani obrazów wizji, abyście nie zostali zwiedzeni. Przecież wzlot myśli następuje także wtedy, gdy umysł stoi w sercu i modli się, bo nie podlega nikomu, z wyjątkiem doskonałych w Duchu Świętym, którzy osiągnęli wzniesienie się w Chrystusie Jezusie 14 2. Wypędzenie myśli: Apostaza Noimaton Osiągając hezychię, ascetyczny Nil podąża za tradycją założoną przez Ewagriusza i kontynuowaną przez ojców Synaju i innych nauczycieli monastycyzmu palestyńskiego. Zgodnie z tą tradycją, aby osiągnąć prawdziwą kontemplację, umysł musi zacząć od wyrzucenia wszelkich myśli, zarówno dobrych, jak i złych. 15 „W czasie modlitwy należy starać się, aby umysł był głuchy i niemy, jak powiedział Nil z Synaju 16, a serce, powiada Hesychius z Jerozolimy, 17, wyciszone od wszelkich myśli, nawet jeśli wydają się całkowicie dobre... Za myślami namiętnymi następują namiętne, jak uczy doświadczenie, a wejście pierwszej jest przyczyną [wejścia] tej drugiej. A ponieważ mówi się, że za dobrymi myślami wchodzą w nas złe, to wtedy właściwe jest zmuszanie się do milczenia nawet w odniesieniu do myśli, które wydają się słuszne”. 18 Zatem proces oczyszczania naczynia wewnętrznego i oddawania czci Bogu w duchu i prawdzie jest trudnym wyzwaniem. Powinieneś natychmiast odrzucić pierwszy impuls do myślenia. „Bo... kto przeciwstawia się pierwszemu, to znaczy impulsowi myśli, od razu odcina wszystko, co następuje.” 19 Ci, którzy przeszli początkowy etap zmagania się z bezużytecznymi myślami (zwłaszcza złymi, przyciągającymi do pomocy przeciwne), ci, którzy są na „postępie” i w stanie oświecenia, nie muszą czytać psalmów. "Nie potrzeba im śpiewania psalmów, lecz ciszy, nieustannej modlitwy i kontemplacji. Przecież są zjednoczeni z Bogiem i nie ma potrzeby, aby odrywali od Niego swoje myśli i pogrążali w zamęcie. Bo umysł takich popełnia cudzołóstwo, jeśli odchodzi od pamięci Boga i gorliwie przyjmuje gorsze rzeczy. " 20 Ostatnia wskazówka niewątpliwie nawiązuje do słów Symeona Nowego Teologa: „W oczach Boga, który widzi nasze serca, tacy ludzie (mnisi, którzy poświęcili się Bogu, ale szukają ludzkiej chwały – przyp. autora) są podobni do tych, którzy popełniają cudzołóstwo. Kto bowiem gorąco pragnie mieć swoje życie, imię i czyny na językach ludzi, popełnia cudzołóstwo w oczach Boga, tak jak dopuścili się tego starożytni mieszkańcy Judy, według Dawida”. 21 Zastosowanie pojęcia cudzołóstwa w odniesieniu do mnicha zajętego myślami innymi niż Bóg (choć niekoniecznie nieczystymi) sięga nauki Ewagriusza o całkowitym zaabsorbowaniu mnicha samym Bogiem, czyli innymi słowy nieustanną modlitwą. 22 Tę samą myśl rozwija dalej Climacus w swojej koncepcji „wyrzucania myśli z umysłu” 23 lub, bliższej słownictwu Nowego Testamentu, amerimni. 24 A wśród Ewagriusza i Klimaka, wśród innych hezychastów Synaju i wśród Nilu w Sorze potrzeba „wytępienia wszelkich myśli” rodzi się zawsze z wszechmocy miłości jedynie do Boga. To ascetyczne pragnienie wygnania z umysłu jakiejkolwiek myśli, która mogłaby odwrócić ludzkie zdolności poznania i miłości od ich jedynego przedmiotu, Boga, może być może uznane za negatywne, ale nie można przeoczyć, że jest to konieczny warunek wstępny pewnego pozytywnego dążenia. Człowiek odrzuca wszelkie zmartwienia w imię jednej wielkiej troski, w imię poszukiwania doskonałości, czyli miłości i służby jedynie Bogu. Aby w pełni zrozumieć naukę Nilusa z Sora o konieczności wyrzucenia z umysłu wszelkich myśli i zmartwień, które mogłyby przeszkadzać umysłowi w nieustannej modlitwie i zjednoczeniu z Bogiem, należy zwrócić się do jego nauczyciela Climacusa. Opisując etap 27, Climacus definiuje samotność lub hezychię jako brak zmartwień. „Odrobina włoska przeszkadza oku, a odrobina troski niszczy ciszę, bo milczenie jest odłożeniem myśli i wyrzeczeniem się nawet prawdopodobnych trosk”. 25 Ojciec Ireneusz Oserre pięknie tłumaczy to ostatnie zdanie: „La grande romanse pour les hésychastes, c'est d'avoir apriori une parfaite indifférence pour toutes les Chooses humaines, si raisonnables qúelles paraîssent”. 26 [Najważniejsze dla hezychasty jest nabycie apriorycznej i całkowitej obojętności na wszystkie rzeczy doczesne, niezależnie od tego, jak rozsądne mogą się one wydawać (ks.)] Dla Nilu, podobnie jak dla Climacus i dla całej tradycji ewagryjskiej, eliminacja wszelkich myśli, zwłaszcza zmartwień i zmartwień (grzesznych, koniecznych, a nawet uzasadnionych i godnych pochwały) jest wynikiem pewnego stopnia obojętności lub dystansu, który pojawia się w sercu mnicha w stosunku do wszystkich rzeczy stworzonych. Najprawdopodobniej pozostawał pod silnym wpływem Drugiego Stopnia Drabiny, który dotyczy nieprzywiązania. Osoba, która naprawdę kocha Pana, która poczyniła wielkie wysiłki, aby szukać nadchodzącego Królestwa, która jest zaniepokojona swoją grzesznością, która jest w pełni świadoma wiecznych mąk i sądu, która żyje w strachu przed śmiercią, nie będzie kochać, interesować się ani martwić o pieniądze, rzeczy, rodziców, światową sławę, przyjaciół, braci ani nic innego, co ziemskie. Ale wyzbywszy się wszelkich powiązań ze sprawami ziemskimi i niszcząc w sobie wszelkie zmartwienia, nienawidząc nawet własnego ciała i odcinając się od wszystkiego, pójdzie za Chrystusem bez zmartwień i wahań, zawsze patrząc na smutek i oczekując stamtąd pomocy... 27 W liście do Gury’ego Nil odpowiada na trzecie pytanie: czym jest prawdziwe wyrzeczenie się świata? Widzimy tutaj bardzo przemyślane podsumowanie Drugiego Stopnia Drabiny, który był przedmiotem wielu przemyśleń Neila. List tchnie głęboko osobistym przekonaniem o konieczności całkowitego oderwania serca od wszystkich ziemskich stworzeń i całkowitego oddania się służbie Bogu. Mnich, który opuścił świat, musi także porzucić wszystkie swoje dawne nawyki, wszelkie powiązania z dawnymi przywiązaniami. Musi teraz skupić się wyłącznie na swojej doskonałości moralnej. Od tego czasu nie powinien patrzeć na swoich braci, słuchać ich działań, ich sekretów ...oczyści twoją duszę ze wszystkiego, co dobre i ustanowi w twoim sercu wewnętrzny sąd nad wszystkimi błędami bliźniego. To doprowadzi do tego, że przestaniecie opłakiwać własne grzechy... Nie wdawajcie się w przyjemne, przyjacielskie rozmowy, które są częste między ludźmi światowymi, zajętymi absurdalnymi pytaniami i wątpliwościami, jak na przykład o różne zwyczaje monastyczne, o zdobywanie majątku i mienia... Nie ma potrzeby wtrącać się w takie, nawet pouczać i korygować; zostawcie to Bogu, którego moc rozciąga się także na to. 28 Nic nie jest w stanie odpędzić tej ciągłej troski, zwłaszcza o sprawy prawne, takie jak zdrowie i wyżywienie, schronienie, ubranie, jak głęboka wiara w Bożą Opatrzność. Neil podaje krótką, ale bardzo jasną instrukcję na ten temat w związku ze sposobami przezwyciężenia myśli lub grzechu smutku. Bez Jego woli nic nam się nie stanie... Bóg zsyła wszystko dla naszego dobra i zbawienia naszych dusz; nawet jeśli w tej chwili nie wydaje nam się to przydatne, ale później się okaże, że jest to przydatne, jak Bóg zarządzi, a nie jak chcemy... Zsyła nam to przez swoje miłosierdzie, abyśmy my, wypróbowani w tym i wytrwali, zostali przez Niego ukoronowani. Przecież nikt nigdy nie został ukoronowany bez pokusy. Dlatego wypada dziękować za to wszystko Panu, jako Dawcy błogosławieństw i naszemu Zbawicielowi. 29 Czystość ducha, czyli serca, wymaga, zdaniem Neila, „nie tylko nie posiadania dóbr, ale także niepożądania ich zdobycia”. 30 Tak więc u Nila, jak u wszystkich hezychastów – jego poprzedników, umysł wypędza myśli, dobre czy złe, gdy nie tylko zaniknie w nim pasja do przedmiotów tych myśli, ale zostanie całkowicie pochłonięty przez większą namiętność, będzie zajęty miłością tylko do jednego Boga. Termin ten, dosłownie oznaczający „spokój, brak niepokoju”, Nil zwykle tłumaczy jako ciszę, zachowując dla niego całą pełnię znaczenia, jaką nadawali mu jego poprzednicy. Jest to określenie ogólne, wskazujące nie tyle na działania zewnętrzne, ile na stan wewnętrzny duszy, osiągany poprzez ascetyczne trudy, zwłaszcza przez samotność, ciszę i wydalenie z serca i umysłu nie tylko wszelkich myśli, które mogą niepokoić duszę podczas nieustannej modlitwy, ale także wszelkich dążeń do kogokolwiek i czegokolwiek innego niż sam Bóg. Jest to warunek konieczny nieustannej modlitwy i prawdziwego połączenia z Bogiem. Jest to śmierć świata i ciała, „zmartwychwstanie duszy przed ciałem” 32 poprzez modlitwę kontemplacyjną. Oserre mówi bardzo dobrze: „hezychazm istnieje tylko dzięki modlitwie i poprzez modlitwę”. 33 Instrukcje Neala są z tym zgodne. Jeśli nie możesz modlić się w ciszy serca, bez myśli, ale widzisz, jak się one mnożą w twoim umyśle, nie załamuj się tym, ale nadal się módl. Błogosławiony Grzegorz z Synaju, wiedząc na pewno, że nie jesteśmy w stanie przezwyciężyć złych myśli, gdy jesteśmy żarliwi, powiedział, że żaden z początkujących nie zatrzyma umysłu i nie odrzuci swoich myśli, chyba że Bóg [Sam] go powstrzyma i odpędzi jego myśli. Utrzymanie umysłu i odpędzenie myśli jest [dziełem] silnych. Ale nie wypędzają ich sami, lecz walczą z Bogiem w walce z nimi, jak ci, którzy są przyobleczeni w łaskę i całą Jego broń... 34 Tak więc u Nilu, a także u Ewagriusza, Klimakusa i innych wczesnych hezychastów, hezychia, czyli apatia, różni się od apatii stoików lub naturalnej ataraksji, ponieważ kontemplując Pismo Święte chrześcijanin nigdy nie zapomina o prawdziwej naturze człowieka, w której grzech pierworodny, oczyszczony przez chrzest, mimo wszystko pozostawia piętno na namiętnej naturze. Pieczęci tej nie można całkowicie wykorzenić, ale można ją kontrolować. Chrześcijanin powinien nieustannie starać się o swoją dobrą wolę, ale zawsze pod patronatem i przy wsparciu łaski Bożej. Neil bardzo trafnie charakteryzuje ogólną rolę wszelkich prac ascetycznych w duchowym dążeniu do celu ostatecznego, zdobycia chwały Bożej: ...Bóg da nam... trwać w dobrych uczynkach, zachowanych łaską Pana Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, poprzez modlitwy naszej Najczystszej Pani Theotokos i wszystkich świętych, którzy zabłysnęli w praktykowaniu cnót. „Rozumiejmy też, że nie po to, aby wypełniać wielkie zasady, wybieramy ciche miejsca, aby je wypełnić” – jak mówił św. Izaak… ale po to, aby oddalić się od buntu, niepożytecznych trosk i innych rzeczy, które nie podobają się Bogu, oraz aby przestrzegać Jego przykazań… czynić to, co podoba się Bogu: śpiewać, modlić się, czytać i nauczać w sprawach duchowych, rzemiosła i wykonywania jakiejkolwiek pracy – oraz w miarę możliwości jednocząc się z Bogiem z wewnętrznym człowiekiem. mocą, w dobrych uczynkach oddajmy chwałę Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu – Bogu Jedynemu w Trójcy Świętej, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. 35 To ostateczne poleganie na Bożej pomocy, aby przy naszej pomocy osiągnąć stan pogodnego pokoju, jest zawsze na pierwszym planie w świadomości Nilu. Kiedy mnich osiąga ten stan, „kiedy umysł stoi w sercu i modli się” 36, nawet wtedy pojawia się „wzniesienie myśli”, „bo nie podlega ono nikomu, z wyjątkiem tych, którzy są doskonali w Duchu Świętym, którzy osiągnęli nieparowość w Chrystusie Jezusie”. 37 Neil opisuje niektóre boskie właściwości daru hezychii z tą samą siłą uczuć i szczegółowością charakterystyczną dla Izaaka, którego słowa tu przytaczamy. Ojcowie nazywają to modlitwą, ponieważ ten niewysłowiony dar pochodzi z modlitwy i jest przekazywany świętym podczas modlitwy, i nazywają to zjawisko jak chcą, aby utwierdzić duchowe myśli; nikt nie zna jego imienia na pewno. Przecież gdy dusza duchowym działaniem kieruje się w stronę tego Boskości, poprzez niepojęte zjednoczenie upodabnia się do Boskości i w swoich ruchach zostaje oświecona promieniem wysokiego światła, a gdy umysł jest godzien odczuwać przyszłą błogość, wówczas zapomina o sobie i o wszystkim, co tu jest, i nie ma już ruchu do niczego... Pewna słodycz nieustannie wrze w sercu i niepostrzeżenie wyciąga całą istotę człowieka ze wszystkiego na czas i czas; i pewna przyjemność i radość ogarnia całe ciało, czego cielesny język nie może [i] wyrazić, dopóki [człowiek] nie uzna na pamiątkę wszystkiego, co ziemskie, za popiół i śmieci. A kiedy, mówił, ta słodycz spływa na człowieka i wrze w całym jego ciele, wówczas wydaje mu się, że w tej godzinie nie ma nic innego jak Królestwo Niebieskie, gdy tylko to... Ten, kto odnalazł radość w Bogu, nie tylko nie będzie zwracał uwagi na cierpienie, ale i nie będzie oglądał się za swoim życiem. Albowiem miłość Boża słodsza jest nad życie, a poznanie Boga, z którego rodzi się miłość, słodsze jest od miodu i plastra miodu. 38 4. Czujność i trzeźwość (nepsis) oraz przestrzeganie przykazań Opisując ten stan pogodnego odpoczynku jako warunek konieczny stabilności modlitwy, która w modlitwie rodzi się i utrzymuje dzięki nieustannej modlitwie, Neal dalej podąża za tradycją patrystyczną swoich ukochanych Ojców, rozwijając swoją doktrynę czujności. Dzięki czujności umysł utrzymuje w każdej chwili gotowość do odparcia wszelkich zagrożeń dla wewnętrznej jedności duszy osiągniętej w nieustannej modlitwie i do pełnej współpracy, natychmiast przy najmniejszym napływie Ducha Świętego, w podnoszeniu duszy do większej doskonałości. U wczesnych Ojców Kościoła, którzy pisali o tym typie ascezy, znajdujemy raczej opisy niż definicje nepsy. 39 Autorem, który najdokładniej opisał nepsis i który wywarł na Nil największy wpływ w tej kwestii, jest Hesychius z Synaju. Co więcej, sam Nil błędnie nazywa go Hesychiusem z Jerozolimy 40. Definicja podana przez Hesychiusa jest klasyczna: Trzeźwość jest sztuką duchową, która praktykowana przez długi czas i przy nieustannej pilności przy Bożej pomocy całkowicie uwalnia człowieka od namiętnych myśli, słów i złych uczynków; daje temu, kto przez to przechodzi, prawdziwe poznanie Boga Niepojętego, o ile jest to dla nas możliwe, i tajne rozwiązanie ukrytych Boskich Tajemnic; i jest twórcą każdego przykazania Starego i Nowego Testamentu oraz dawcą wszelkiego dobra przyszłego wieku. - To samo jest w istocie czystością serca;... Chrystus podoba jej się, mówiąc: błogosławieni, oczyśćcie serce swoje, bo oni Boga oglądać będą (Mt 5,8). […] Trzeźwość, jeśli stale trwa w człowieku, staje się dla niego przewodnikiem po życiu prawym i pobożnym. Jest to także drabina do kontemplacji; uczy nas także prawa do panowania nad poruszeniami duszy trójdzielnej... i do stanowczego zachowywania uczuć - a w swoim przekazie codziennie wzmaga cztery główne cnoty (tj. mądrość, odwaga, wstrzemięźliwość i sprawiedliwość). 41 Neil Hesychius cytuje dalej, gdy mówi o potrzebie cnoty trzeźwości: Błogosławiony Hesychius z Jerozolimy mówi także: „Tak jak nie można żyć w tym życiu bez jedzenia i picia, tak nie jest możliwe, aby dusza osiągnęła coś duchowego bez zachowania umysłu, co nazywa się trzeźwością, jeśli ktoś ze strachu przed męką zmusza się, aby nie zgrzeszyć”. 42 Już na pierwszej stronie Reguły Neil mówi o tej „wstrzemięźliwości”, używając różnych ogólnych terminów, które można znaleźć u Ojców Kościoła. „Reguła monastyczna: z pism Ojców Świętych o «pracy umysłowej»: dlaczego jest ona konieczna i jak należy się starać ją wykonywać.” 43 Taki jest tytuł Karty i z niego możemy ocenić wagę, jaką Neil zamierza przywiązywać do tej cnoty, tak podstawowej dla duchowości Wschodu. Po tym tytule pisze: Wielu świętych ojców mówiło o pracy sercem, zachowywaniu myśli i utrzymywaniu umysłu innymi słowami, gdyż każdy z nich był nauczany łaską Bożą, ale jednakowo w znaczeniu, otrzymawszy najpierw słowo samego Pana, który powiedział: Z serca pochodzą złe myśli i kalają człowieka (por. Mt 15,19-20), i który uczył czyszczenia wnętrza naczynia (por. Mt 23,26) i powiedział, że godzi się oddawać Ojcu cześć w duchu i prawdzie (por. Jana 4:24). 44 W całej Regule i innych dziełach Neila stale spotykamy dwa wyrażenia: „działanie w myślach” (lub podobne wyrażenia), a także „przestrzeganie przykazań Bożych” lub „życie według przykazań Bożych”. Omawiając tę ​​„aktywność umysłową”, ponownie cytuje Hesychiusa i widzimy, że nepsis Nilu należy rozumieć szerzej niż te, w których jest używany przez Hesychiusa. W tym znaczeniu nepsis jest synonimem praxis Ewagriusza, por.: „Praca jest metodą duchową, oczyszczającą namiętną część duszy”. 45 Błogosławiony Hesychius z Jerozolimy wyróżnia cztery sposoby tej aktywności umysłowej: albo wypatrywać wymówek, albo mieć głęboko wyciszone serce od każdej myśli i modlitwy, albo wołać o pomoc Pana Jezusa Chrystusa, albo mieć śmiertelną pamięć. „Wszyscy” – powiedział – „przeciwstawiają się złym myślom” i niezależnie od tego, do którego z nich się zwrócimy, wszystko to nazywa się trzeźwością, czyli aktywnością umysłową. Rozpatrzywszy je wszystkie, niech każdy z nas stara się w sposób mu właściwy. 46 Neil często mówi o tym „działaniu umysłowym” jako o „ćwiczeniu duchowym”, „działaniu duchowym”, „modlitwie serca lub umysłu”, „utrzymywaniu umysłu w sercu, wolnym od wszelkiej wyobraźni”, „utrzymywaniu umysłu w ciszy”. Ale jednocześnie ma zawsze na myśli to samo: „jest to życiodajna praktyka” utrzymywania umysłu w sercu, aby żadna myśl nie mogła bez ochrony schwytać serca i przeniknąwszy je, pomnożyć myśli i oderwać duszę od zjednoczenia z Bogiem. Jest to „nauka i sztuka artystyczna” 47, która niczym odźwierny wstrzymuje wszelkie myśli i przepuszcza jedynie „przyjaciół”, zatrzymując wszystkich innych jako „wrogów”. 48 Jeśli cnota nepsis jest odźwierną, wówczas roztropność i umiar są bramami, do których wejście otwarte jest tylko dla boskich myśli. Ale jaki jest standard, na podstawie którego myśli, słowa i czyny należy oceniać z umiarem i rozwagą? Neil wciąż na nowo nalega, aby naszą wolę zjednoczyć z wolą Boga, abyśmy starali się czynić tylko to, co podoba się Bogu. Musimy utrzymywać w naszym życiu, abyśmy zawsze i we wszystkim, w każdym przedsięwzięciu, duszą i ciałem, słowem, czynem i myślą, pozostawali w dziele Bożym najlepiej jak potrafimy. „Jak bowiem dawniej żyjąc w świecie, w jego próżności, całym umysłem i uczuciami byliśmy zniewoleni grzesznym zwiedzeniem” – mówi błogosławiony Filoteusz, „tak też wypada nam, którzy zaczęliśmy żyć według Boga, abyśmy całym umysłem i uczuciami pracowali na rzecz Boga Żywego i Prawdziwego, prawdy i woli Bożej, i pełnili Jego święte przykazania, a od wszystkiego, co nie podoba się Bogu, wszelkimi możliwymi sposobami”. odejść, zgodnie z Pismem, które mówi: Kierowałem się wszystkimi Twoimi przykazaniami i nienawidziłem wszelkiej nieprawości. 49 Ducha trzeźwości i czujności można zachować żyjąc w obecności Boga i czyniąc wszystko, co możliwe, dla Jego chwały. Musimy zawsze mieć umysł pełen czci i utwierdzeni w nadziei Bożej i robić wszystko, aby Mu się podobać, a nie z próżności, nie z powodu przypodobania się człowiekowi, wiedząc mocno, że On jest zawsze z nami, obecny wszędzie i wszystko dopełnia; gdyż Ten, który włożył ucho, słyszy wszystko, a Ten, który stworzył oko (por. Ps 93,9), patrzy wszędzie. A jeśli dojdzie do rozmowy, prowadź ją według Boga... A w tym wszystkim miej zawsze Boga przed oczami, zgodnie ze słowami Dawida: Zawsze widziałem Pana przed sobą, bo jest po mojej prawicy; niech mnie nie zachwieje. 50 I znowu Neil wyraźnie wskazuje jako standard wszelkiej trzeźwości: „...zawsze wypada, abyśmy uważnie przyglądali się sobie, [naszym] uczuciom i myślom, aby nasza praca mogła być wykonywana ze względu na Boga”. 51 Z tą samą zwięzłością, jaka tkwi w definicjach Ojców, Nile definiuje swoją nepsis w następujący sposób: „umysłowa [robienie], to znaczy posiadanie umysłu w szacunku i nadziei wobec Boga oraz trzymanie się Jego miłości”. Na długo wcześniej Ewagriusz uczynił swoją praxis synonimem przestrzegania przykazań Bożych; praktyka ta była chroniona przez bojaźń Bożą i rodziła miłość do Boga. Aby zrozumieć, dlaczego Nil tak bardzo kładzie nacisk na przestrzeganie przykazań Bożych i konieczność tego przestrzegania, aby osiągnąć zjednoczenie z Bogiem, należy zwrócić się do Filoteusza z Synaju, który z kolei w dużej mierze poszedł za Ewagriuszem i Nilem z Synaju. Wyjaśniając, dlaczego diabeł nas atakuje i toczy z nami walkę mentalną, pisze: W jakim celu i w jakim celu podnosi się przeciwko nam tę agitację i walkę? Niech więc nie spełni się u nas wola Boża, o co się modlimy, mówiąc: Bądź wola Twoja w nas (Łk 11,2), czyli przykazania Boże. A jeśli ktoś, utwierdziwszy swój umysł w wędrówce w doskonałej trzeźwości w Panu, zacznie uważnie obserwować ich (niewidzialnych wrogów) wtargnięcia (do serca) i uwikłania (walki trzeźwym umysłem) pojawiające się w snach wyobraźni, nauczy się tego z doświadczenia. Dlatego Pan, kierując swój cel przeciwko złym demonom i podobnie jak Bóg, przewidując ich plany sprzeczne z ich celem, wydał swoje przykazania, grożąc tym, którzy je łamią. 54 Neale musiał założyć, że ten tekst jest znany jego czytelnikom lub przynajmniej że te argumenty są im znane. Rzeczywiście, mimo że w jego pismach nieustannie podkreśla się potrzebę życia według przykazań Bożych, nigdy nie definiuje on jasno tego, co nazywa „przykazaniami”, ani nie wyjaśnia, dlaczego przestrzeganie przykazań pociąga za sobą hezychię i możliwość głębszego zjednoczenia z Bogiem poprzez kontemplację. Po prostu wskazuje: „Ci, którzy żarliwie pokutują… którzy z wielką miłością i bojaźnią szukają Pana, patrzą na Jedynego i wykonują Jego przykazania… Pan zmiłuje się nad wszystkimi… starajmy się… strzec naszych serc od złych myśli, wypełniając w ten sposób przykazania i módlmy się zawsze z czujnym sercem”. Na długo wcześniej Hesychius zdefiniował nepsis jako przestrzeganie wszystkich przykazań Starego i Nowego Testamentu. Samo w sobie reprezentuje czystość serca i jest tym, co Chrystus nazywa błogosławionym: „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą (Mateusz 5:8).… Trzeźwość… staje się przewodnikiem po prawym i pobożnym życiu”. 56 Skoro Bóg przyszedł na tę ziemię i przemówił do nas, objawiając swoją Boską Wolę, zatem pierwszym obowiązkiem człowieka jest jak najdoskonalsze wypełnienie tej Woli. Dlatego duchowość Nilu jest w przeważającej mierze ewangeliczna. Podkreślając potrzebę życia według Ojców i Pisma Świętego (w tym pism Ojców), odwołuje się zawsze do tego samego argumentu: trzeba naśladować Ojców, ponieważ żyli oni całkowicie według nauki Chrystusa, w całym swoim życiu osobistym, i pisali jak apostołowie, natchnieni Duchem Świętym. Tam jednak, gdzie Ewagriusz dokonuje wyraźnego rozróżnienia pomiędzy przestrzeganiem przykazań Prawa a porzucaniem ich, aby postępować zgodnie z tym, do czego wzywa bardziej wzniosłe „ustawienie przez Niego ustanowione” 57 – Nilus, w ślad za Filoteuszem i Hezychiuszem z Synaju, używa terminu „przykazania” w znaczeniu bardziej ogólnym, które obejmuje wyraz woli Bożej, niezależnie od tego, czy jest ona zawarta w Starym i Nowym Testamencie, czy w prawie naturalnym, czy też w subtelniej postrzeganych natchnieniach Ducha Świętego. Ducha, umożliwiającego poznanie woli Bożej na drogach prowadzących do najwyższej doskonałości i świętości. 58 Dla Neila, podążającego za Filoteuszem, przestrzeganie przykazań Bożych jest dowodem prawdziwej miłości do Boga. „Kto mnie miłuje, będzie zachowywał moje słowo, a mój Ojciec będzie go miłował, i przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego. Kto mnie nie miłuje, nie przestrzega moich słów.” Szczególny nacisk Neila na wewnętrzne wypełnianie przykazań Bożych i jego późniejszy protest przeciwko „martwemu formalizmowi”, który przeszedł do historii, można zrozumieć tylko wtedy, gdy zrozumiemy naukę Filoteusza o „przykazaniach”. Według Filoteusza Bóg obdarzył duszę ludzką trzema siłami, we współczesnej terminologii psychologicznej, popędami gniewu (siła drażliwości), pożądaniem (siła pożądana) i intelektem (siła myślenia 60). Aby te moce mogły zachować pełnię "zdrowia" i osiągnąć właściwe cele dla jakich Bóg je stworzył, daje On przykazania każdej z nich. Diabeł, chcąc zniszczyć to zdrowie i odebrać duszę Bogu, atakuje duszę pokusami, które gwałcą przykazania dane przez Boga. Część przykazań dotyczy jednak wyłącznie czynów zewnętrznych, np. aktów miłosierdzia cielesnego. Inne przykazania są bardziej wewnętrzne, duchowe; są one szersze i obejmują wiele przykazań zewnętrznych. Z tego powodu wypełnianie przykazań wewnętrznych zapewnia także wypełnienie wszystkich przykazań zewnętrznych. Chrystus przyszedł, aby dać nam nowy Dekalog, osiem Błogosławieństw, które są przykazaniami Boga dla każdego, a które skupiają się wokół dwóch wewnętrznych, duchowych przykazań: przykazania Chrystusa, aby być czystym sercem i być cichym sercem. W tych dwóch zawarte są wszystkie cnoty, które streszczają się w jednym kompleksowym przykazaniu: „kochaj Boga całą swoją duszą, całym swoim sercem i całą swoją mocą”. 62 Jak już powiedziano, Neil nie rozwija swojej nauki o przykazaniach z całkowitą jasnością, nie osłabia to jednak jego twierdzenia, że ​​tylko w przestrzeganiu przykazań Bożych może kryć się prawdziwe miłosierdzie Boże. Główną cnotą dla niego jest nie tyle rozwój pokory i czystości serca, ile starania o dostosowanie swojej woli do woli Bożej, czyniąc zawsze wszystko, co może się Bogu podobać. 63 Widział naukę swego Dawcy Nowego Prawa tak wyraźnie, że kochanie Go oznaczało dla niego spełnianie Jego woli. Dlatego w całej Regule Nilu znajdujemy krótkie wyrażenia „przestrzegaj przykazań” lub „żyj według Jego przykazań”, które służą jako krótkie formuły ścieżki doskonałości. Jego naleganie na czytanie, rozważanie i studiowanie Pisma Świętego w połączeniu z komentarzami Ojców Świętych wskazuje na wagę, jaką przywiązywali do znajomości każdego przykazania Chrystusa. Jego szczególny nacisk na nepsis i na kontrolę wszystkich myśli, aby osiągnąć ciągłą modlitwę, pokazuje jego żarliwe pragnienie poznania woli Bożej i zawsze bycia przez nią prowadzonym – woli, którą można poznać poprzez subtelne sugestie Ducha Świętego prowadzącego oczyszczoną duszę. [……………………………………………………………………………….] 5. Przygotowanie do „natchnionej kontemplacji” Relacje Neala dotyczące najwyższych etapów kontemplacji i stanów mistycznych to kompilacja zebrana z tekstów jego trzech ulubionych autorów: Izaaka Syryjczyka, Symeona Nowego Teologa i Grzegorza Synajczyka. Pozostaje nam zadać sobie pytanie: czy brak odniesień Neila do jego własnych doświadczeń modlitewnych jest konsekwencją faktu, że nie otrzymał tych wyższych darów modlitewnych (jak sugeruje I. Kologrivov 64)? A może to była jego wielka pokora, duch kenozy, który odziedziczył po swoich nauczycielach hezychazmu, Ojcach Pustyni i hezychastach z Synaju? Im bardziej zbliżali się do Boga w kontemplacji i nieprzerwanej jedności, tym bardziej pokorni i samoponiżający się stawali oraz tym mniej skłonni byli mówić o ukrytym działaniu łaski w swoich duszach. Musimy jednak także pamiętać, jaki był cel Neala podczas pisania „Karty”. Wielokrotnie powtarza, że ​​nie przedstawia własnych idei, do których nie przywiązuje wartości, ale stara się przekazać to, co o „działaniu mentalnym” pisali święci i natchnieni Ojcowie. Wybór tych trzech Ojców wyróżnia nauczanie Nila o najwyższych etapach kontemplacji, ale także charakteryzuje jego osobisty ideał, który miał nadzieję osiągnąć dzięki łasce Bożej. Ojców tych można nazwać „Doktorami” mistycyzmu hezychastowskiego w jego najbardziej dojrzałej formie, gdyż dokonali oni syntezy intelektualnego mistycyzmu Ewagriusza i świadomego sentymentalizmu Makarego i Diadocha. W szczególności Izaak był i nadal jest czczony na Wschodzie jako wielki nauczyciel modlitwy mistycznej. 66 Neil podaje krótki opis kontemplacji mistycznej na podstawie pism Izaaka, gdzie można prześledzić wpływ intelektualnej „nagości” Ewagriusza, który okazuje się bardzo produktywny: kiedy nawiedziła ich ta nieopisana radość, odciął modlitwę od swoich ust, bo wtedy, powiedział, usta, język i serce - strażnik myśli, a umysł - pilot uczuć, a myśl - szybko lecący i bezwstydny ptak; a myśl nie ma już nad sobą modlitwy, ani ruchu, ani władzy, ale jest kierowana przez inną siłę i nie [sama] kieruje, i jest trzymana w niewoli w tej godzinie i jest w rzeczach niezrozumiałych, ale nie wie gdzie. 67 Neil w dalszym ciągu podąża za nauką Izaaka, nadal opisując tę kontemplację, ale już nie jako modlitwę, gdyż modlitwa została porzucona w imię najwyższego dobra. Umysł jest w ekstazie, jak to opisał św. Paweł: „Nie wiem, czy w ciele, czy poza ciałem. Bóg wie”. 68 Nikt nie wie, jak nazwać ten stan, którego nie da się opisać naszymi ludzkimi pojęciami. Kiedy dusza zostaje poruszona duchowym działaniem w kierunku tego Boskości, poprzez niezrozumiałe zjednoczenie, staje się podobna do Boskości i zostaje oświetlona promieniem wysokiego światła w swoich ruchach, a umysł jest godzien odczuwać przyszłą błogość... kiedy on [św. Izaak Syryjczyk] powiedział, że słodycz spływa na człowieka, wrząc w całym jego ciele, wtedy wydaje mu się w tej godzinie, że nic innego nie jest Królestwem Niebieskim, gdy tylko to... [I jak wtedy odczuwa] miłość do Boga jest słodsza od życia i poznanie Boga, z którego rodzi się miłość, jest słodsze od miodu... 69 O czym myśli dusza będąc w tym zachwycie i zjednoczeniu z Bogiem? Tutaj Nil ucieka się do pomocy Symeona Nowego Teologa, mistrza opisów mistycznych. Zacytujmy klasyczny opis mistycyzmu hezychastowskiego: Symeon Nowy Teolog mówi: "...Siedząc na łóżku pośrodku celi, widzę światło, którego nie ma świat, widzę w sobie Stwórcę świata i rozmawiam z Nim, kocham Go i kosztuję Go, karmiąc się słodko jednym [Boskim] widzeniem i zjednoczywszy się z Nim, przewyższam niebiosa, i wiem to na pewno i prawdziwie. Gdzie więc jest ciało, nie wiem. " A mówiąc o Panu, powiedział: „On mnie kocha, bierze mnie do siebie i ukrywa w swoich ramionach, będąc w niebie, jest w moim sercu, tu i tam, widoczny dla mnie”. I od razu do Pana, przed obliczem, mówi: „To pokazuje, Mistrzu, że jestem równy aniołom i czyni mnie lepszym od nich, bo dla nich jesteś w istocie niewidzialny, ale z natury niedostępny – ale dla mnie jesteś całkowicie widzialny, a moja istota zmieszana jest z Twoją naturą”. Opisując to [apostoł] mówi, że oko nie widziało i ucho nie słyszało, i nie weszło do serca cielesnego 70 . A będąc tam, [człowiek] nie tylko nie chce wychodzić z celi, ale także chce się ukryć w wykopanym w ziemi rowie, „aby tam – mówi [Szymon Nowy Teolog] – „sam, poza całym światem, mógł kontemplować mojego nieśmiertelnego Pana i Stwórcę”. 71 Neil napomina tych, którzy nie otrzymali takich mistycznych darów, aby nie zniechęcali się słuchaniem o tak wzniosłych doświadczeniach wielkich mistyków. To, że ich nie dostaliśmy, nie powinno nas zniechęcać – mówi Neil. Trzeba całą ufność pokładać w łasce Bożej i napełniać się pragnieniem większej jedności z Bogiem, mając w pamięci słowa Pisma Świętego i nad nimi rozmyślając. W ten sposób przekonamy się o własnym upadku, o naszej niegodności, w której jesteśmy pogrążeni. Ale ostrzega także, że będziemy skazani na zagładę, jeśli zapomnimy o najwyższej godności naszych dusz i zaabsorbujemy się sprawami doczesnymi. Wiele osób uważa, że ​​ta droga kontemplacji jest już dla dusz niemożliwa; był odpowiedni dla świętych starożytności, ale dziś odnalezienie go jest zadaniem niemożliwym. 72 Neil bardzo nalega, aby mnich współpracował z łaską Bożą, a łaska będzie zawsze obecna tam, gdzie jest wola jej posłuszna. Głównym zajęciem mnicha powinno być wyzwolenie się od marności tego świata, wysiłki wyzbycia się namiętności, czujna ochrona serca przed złymi pokusami i ciągłe wypełnianie przykazań Bożych w pełni, na jaką pozwala wiedza. Najważniejszym środkiem „strzeżenia serca” powinna być nieustanna modlitwa. A kiedy Bóg tak zdecyduje w swoich planach, mnich, który będzie wierny przykazaniu Bożemu o nieustannej modlitwie, otrzyma z łaski najwyższą formę modlitwy. Ale to nie tak, nie tak! Nie jest to możliwe dla tych, którzy z własnej woli oddają się namiętnościom, nie chcą prawdziwie żałować i nie być gorliwymi w dziele Bożym oraz kochają niepożyteczne troski tego świata. A ci, którzy żarliwie pokutują – Pan lituje się nad wszystkimi, dobrze czyni i wysławia – tych, którzy z wielką miłością i bojaźnią szukają Pana, patrzą na Jedynego i pełnią Jego przykazania. 73 Jak widzieliśmy, celem Neala jest przedstawienie nauczania Ojców na temat „pracy umysłowej”. Neilowi ​​jednak bardzo daleko do bycia prostym kompilatorem antologii, a jedynie zbieraniem tego, co zostało powiedziane na ten temat przez tego czy innego nauczyciela hezychazmu. Wykazuje prawdziwie syntetyzujący umysł, oparty na doskonałej znajomości twórczości tych Ojców, a co ważniejsze, na osobistym przekonaniu, karmionym własnym wewnętrznym doświadczeniem, o możliwości i konieczności zdobycia tego wszystkiego, o czym pisze. Zatem będąc przekonanym, że Ojcowie ci pisali pod szczególnym przewodnictwem Ducha Świętego i że życie ich świętych jest najlepszym dowodem wartości ich dzieł74, Neil uznał za niepotrzebne wysuwanie jakiejkolwiek nowej teorii poza tradycyjnym nauczaniem, które pochodziło od Ojców. Jego pokora również opierała się takim ambicjom z jego strony. Musimy zatem uznać Neila za hezychastę, wiernego najlepszej tradycji tego typu duchowości. Należy zauważyć, że Neil był pierwszym poważnym autorem hezychastu w Rosji. Inni, jak Dozyteusz, archimandryta z Kijowa i Atanazy Rusin, na długo przed Nilem, nauczyli się hezychastowskiej ascezy i Modlitwy Jezusowej podczas pobytu na Atosie75, jednak jak stwierdza A. Orłow, „wiadomo powszechnie, że Nil dokładniej w swojej Regule nawiązuje do tradycji bizantyjskich hezychastów, co przejawia się nawet w szczegółach wyrażeń”. To Nilus przerobił w formie systematycznego i syntetyzującego traktatu to, co w przeciwnym razie pozostałoby rozproszone pomiędzy różnymi florilegiami Ojców. Dzięki temu nie tylko pozostawił solidne doświadczenie ascezy jako dziedzictwo rosyjskiej duchowości i monastycyzmu, ale z rzadką równowagą i wnikliwością udało mu się zjednoczyć dwie wiodące linie duchowości, których wpływ w jego epoce objął cały świat bizantyjski: duchowość Ewagriusza oraz duchowość Makariusza, Diadocha i Nowego Teologa Symeona. Ewagriusz i jego wierni naśladowcy, Izaak Syryjczyk i Klimakus, kładli nacisk na czystą intelektualną kontemplację. Wyczyn ten miał w całości na celu wyzwolenie mnicha z okowów namiętności, aby osiągnąć apatię, w której dusza mogła powrócić do „pierwotnego stanu” Adama sprzed upadku, a asceta mógł w czystości odnaleźć i kontemplować Boga w swojej duszy, bez żadnych obrazów i myśli. Stanowisko zwolenników Makarego utrzymało ścisłą ascezę Ewagriusza, skupiającego się na samotności i ciszy, wyrzuceniu z umysłu wszelkich myśli i pragnieniu hezychii, ale jednocześnie dodało element „serdecznego uczucia”. Serce stało się miejscem, w którym umysł kontemplował Boga. Do ascezy zewnętrznej dodano ascezę wewnętrzną, polegającą na „płaczaniu” na myśl o śmierci, Sądzie Ostatecznym i popełnionych grzechach, przy czym należało zachować ten wewnętrzny nastrój skruchy (pentos), aby oczyścić serce z wpływu namiętności. Kiedy umysł zostaje sprowadzony do wewnętrznych komnat serca, dojrzały owoc ascezy, czyli praktyki, jak to nazywa Ewagriusz, znajduje się w nieustannej kontemplacji Boga w sercu. Osiąga się to poprzez Modlitwę Jezusową, która tutaj służy zarówno jako środek do zwiększenia czystości serca, jak i jako przygotowanie do najwyższych etapów kontemplacji. Prezentacja Neila ujawnia dwie jego wybitne cechy: trafność naśladowania czołowych Ojców Hezychastów, których obficie cytuje, oraz poczucie proporcji. Ta prezentacja porusza się dzięki połączeniu złożoności i jedności, które można znaleźć w wielkich dziełach muzyki symfonicznej. Nie znajdziemy tu nut ostrych, przesadzonych, przyciągających do siebie uwagę, niszczących efekt harmonijnej jedności. Neil nigdy nie zapomina o celu wszelkich wewnętrznych zmagań, wszelkiej ascezy: zjednoczeniu z Bogiem. I każdy krok jest przez niego oceniany w świetle procesu osiągnięcia tego celu. Proces coraz większego postępu w kierunku zjednoczenia z Bogiem przedstawia go jako nieustanną walkę; bezcenna dusza, zdolna do najściślejszego zjednoczenia z Bogiem, poddawana jest ciągłym atakom diabłów. Serce należy oczyścić ze wszelkich namiętnych myśli poprzez samotność, ciszę, ciągłą czujność i trzeźwość (nepsis) oraz poprzez przestrzeganie przykazań Bożych. Myśli o śmierci i Sądzie Ostatecznym, dar łez oczyszczają duszę, a ciągłe tworzenie Modlitwy Jezusowej pozwala duszy zawsze żyć w obecności Boga. Jeśli wrogowie zostaną pokonani i dusza osiągnie zjednoczenie z Bogiem, łaska Boża w końcu zapanuje w duszy, „bo trwanie w cnotach nie zależy od ciebie, ale jest [dziełem] łaski, która cię niesie na rękach i chroni przed wszystkim, co ci się sprzeciwia”. 77 Jednocześnie nieustannie napomina z niestrudzoną pilnością, aby przezwyciężać lenistwo i tchórzostwo, aby zawsze zachowywać pragnienie postępu duchowego i nie zaniedbywać niczego, czego ludzki wysiłek dzięki łasce Bożej jest w stanie dokonać. W ten sposób zachowuje doskonałą równowagę pomiędzy współpracą człowieka z łaską Bożą a zasadniczą bezinteresownością darów łaski, która objawia się nie tylko w niezwykłych zjawiskach mistycznych, ale także we wszystkich zwyczajnych bożych czynach codziennego życia mnicha. Opisując pomoce w modlitwie, Neil wydaje wyważone i powściągliwe oceny, zwłaszcza dotyczące technik oddychania, ale nawet Modlitwy Jezusowej. Nigdy nie zwraca szczególnej uwagi na te środki, nie ma takich zwrotów, jakie słyszymy z ust Świętej Góry Nicefora czy Pseudo-Symeona: „Usiądź w kącie i rób, co ci mówię…”, 78 i postępuj zgodnie ze szczegółowymi instrukcjami mechanicznymi. Na pierwszym planie Nil ma mocne podstawy ascetyczne, jednakowo obowiązujące wszystkich; jednakże po etapach oczyszczenia wydaje się pozwalać na znaczną swobodę w działaniu łaski, w zależności od cech osobowych ascety. Swój drugi rozdział o modlitwie jako sposobie walki z pokusami kończy cytatem z Hesychiusa z Synaiti, że aby ukrócić wyobraźnię, można świadomie chwycić za broń przeciwko niechcianym myślom, albo zachować serce w ciszy, wolne od wszelkich obrazów i modlić się, czyli wzywać Imienia Jezus jako broni obronnej, czy wreszcie zastanawiać się nad godziną śmierci. 79 Neil dochodzi do wniosku, że wszystkie te metody są dobre; wszystko to stanowi to, czego nauczał, czyli „działanie mentalne”. „Rozważywszy to wszystko, niech każdy z nas stara się w sposób mu właściwy”. Widzieliśmy, że opisuje Modlitwę Jezusową jako „zawierającą wszelkie błogosławieństwa, źródło wszelkich cnót”, ale pozwala na użycie innych metod, jeśli mogą one przynieść mnichowi większą korzyść. W jednym przypadku, nawet w chwili skrajnego zmęczenia, szczególnie zaleca się mnichowi powtórzenie Modlitwy Jezusowej; w innym przypadku, gdy umysł błądzi, Neil mówi o konieczności przejścia na czytanie. „Kiedy twój umysł jest rozproszony, bądź bardziej pilny w czytaniu lub wykonywaniu robót ręcznych niż w modlitwie…” 81 Widzimy zatem w Nilu elastyczność i swobodę w wyborze środków, które najlepiej pomogą mnichowi osiągnąć jego cel. Główna zasada jego hezychastowskiej duchowości, którą wielokrotnie cytowaliśmy i którą kończy swój Statut, zawsze wyraźnie wybija się przed wzrokiem ucznia, jak latarnia morska obiecująca ochronę i wskazująca drogę, jak zachować hierarchię wartości i zrównoważyć upragniony cel i środki do jego osiągnięcia. Neil tak krótko formułuje to w ten sposób: „Czyniąc to, co podoba się Bogu: śpiewając, modląc się, czytając i nauczając w sprawach duchowych, wykonując rękodzieło i wykonując jakąś pracę - jednocząc się z Bogiem z wewnętrznym człowiekiem, jak tylko możemy, w dobrych uczynkach ześlijmy chwałę Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu - Bogu Jedynemu w Trójcy, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen". 82 To, co powiedzieliśmy o typie hezychazmu Nilu, a przede wszystkim o jego dokładnym naśladowaniu Ojców Synaju, pozwala nam śmiało stwierdzić, że Nil, jako pierwszy poważny hezychazm w Rosji, sprowadził do Rosji to, co najlepsze w tradycji hezychastycznej. Jak słusznie zauważył Fary von Lilienfeld, Nilu nie można w żadnym sensie utożsamiać z hezychazmem „palamickim”, jak starało się to zrobić wielu „neohezychastów” w Rosji w XIX wieku. Porównaj: „So haben sich die russischen Neo-Palamiten des 19 und 20. Jahrhunderts auch immer auf die angeblich schon mit Nil Sorskij begonnene Tradition des Palamismus in Russland berufen! In einem gewissen Widerspruch zu diesem Bild Nils steht das Streben derselben Forscher, schon vor Nil die Wirkung des so verstandenen athonitischen „Hesychasmus” in Russland aufzuspiiren” 83 . [Tak więc rosyjscy neopalamici XIX i XX wieku nieustannie związali się z tradycją palamizmu w Rosji, rzekomo sięgającą czasów Nila Sorskiego! Z takim obrazem Nilu zdecydowanie przeczy chęć tych samych badaczy prześledzenia w Rosji wpływu tak rozumianego „hezychazmu” atonickiego już przed Nilem. (niemiecki)] Tłumaczenie z języka angielskiego S. Khoruzhego, 2007 Wielebny George Maloney. Rosyjski hezychazm. Duchowość Nila Sorsky'ego. Haga 1973. s. 110–124, 141–147. Levitsky G. „O nauczaniu moralnym św. Nila z Sorskiego”, Christian Reading. 1895. T.2–3. s. 338–339. W oryginale w języku rosyjskim (przyp. red.). Karta, s. 13. 88–89 (363). [Autor cytuje „Kartę” księdza Nilu według pierwszego wydania naukowego M.A. Borovkovej-Maikowej: Nil of Sorsky Tradition and Charter. Petersburg, 1912. Zgodnie z ogólnym stylem swojej książki tłumaczy cytaty na bardzo nowoczesny język; dlatego uznaliśmy za najwłaściwsze podanie tych cytatów w nowym tłumaczeniu na język rosyjski, wykonanym we wspólnocie klasztoru Nowo-Tichwin: Karta św. Nila z Sorskiego // Klucz porozumienia. Rosyjscy wyznawcy pobożności o Modlitwie Jezusowej. M., 2003, 306–364. Strony tej publikacji. podano w nawiasie po stronach cytowanych przez autora zgodnie z publikacją. 1912. Zauważmy też, że cytaty autora są bardzo często niedokładne, łącząc ze sobą fragmenty z różnych miejsc „Karty”. – Około. wyd. ] Por. Climacus, Scalae, PG 88, Gradus 27, 1112D. Również I. Hausherr. L'hésychasme. Etude de Spiritité // Or. Chr. Za. 1956. T.5. s. 25. PG 65, de Abbate Arsenio (1–2), 88. [ros. Tłum.: Niezapomniane opowieści o ascezie świętych i błogosławionych Ojców. M..1846. Str. 15. Potrójna instrukcja, którą usłyszał Arseny, ks. J. Maloney podaje także po łacinie: fuge, tace, quiesce. – Około. wyd. ] Karta, s. 13. 82–83 (358). Izaak Syryjczyk, Homilia 23, wyd. cyt., s. 142. List do Niemca [Podolny], fol. 105A. [RSL, Rękopisy Wydziału, Troitsk.188, k. 104–108. Cytaty z niepublikowanych tekstów ks. Nili podane są w odwrotnym tłumaczeniu z języka angielskiego. Uwaga wyd. ] List do Gury’ego [Tushin], fol. 101A-B. [RSL, Rękopisy Wydziału, Troitsk.188, k. 99–103. Uwaga wyd. ] List do Wasjana [Patrikeeva], fol. 97A. [RSL, Rękopisy Wydziału, Troitsk.188, k. 93–98. Uwaga wyd. ] Karta, s. 13. 81 (356–357. Cytat autora nie jest dokładny. – wyd.). Por. Klimakus, op. cit., Gradus 27, 1108C-D. Wasilij Vel., PG 31, 136 p.n.e. Tamże. (357). Por. Izaak Syryjczyk, PG 86A, 854C-D. Również Wasilij Vel., Reg. Fus. Traktat., PG 31, 917 A. Ibidem, s. 25–26 (317, 316). Nil (Evagrius), De Oratione, PG 79, (62) 1179C, (55) 1177D; Kasjan, Konferencje IC, 3, wyd. cit., s. 41–43. Klimakus, op. cit., Gradus 28, 1136D. Hesychius Sinait, PG 93, Centuria I, (5) 1481D, (14) 1485B, (21) 1487A, (44) 1496B; Centuria II, (3) 1512D, (61) 1532B, Grzegorz z Synaju, PG 150, 1316, 1329, 1332. W rzeczywistości jest to Evagrius, De Oratione, PG 79, (11), 1169C. [Tłumaczenie rosyjskie: Staraj się, aby podczas modlitwy twój umysł stał się głuchy i niemy. Avva Evagrius. Słowo o modlitwie // To samo. Kreacje. Za. A.I.Sidorova. M., 1994, s. 13. 78. – Ok. wyd. ] Na temat problemu pseudo-Nilu zob. I. Hausherr, S. J. Les leçons d'un contemplatif. Le Traité de l'oraison d'Evagre le Pontique (Paryż, 1960), Wprowadzenie, s. 5–8. Zobacz też M. Viller, op. cyt., s. 94: „Le probleme de Nil”. Hesychius, Centuria I, PG 93, (43) 1493D. Karta, s. 13. 21 (313). Por. Hesychius, ibid., Centuria II, (61) 1532B. [Tłumaczenie rosyjskie: ks. Hesychius z Jerozolimy. O trzeźwości i modlitwie Ch. 163, 103 // Filokalia. T.2. STSL 1992. s. 193,179]. Symeon Nowy Teolog. Capita Moralia, PG 120, (92) 653C. Evagrius, De Oratione, PG 79, (34) 1173D, (44) 1175D, (49) 1177B, (53) 1177D, (54) 1177D, (62) 1179C, (118) 1193B, (120) 1193B. W cytacie z Hesychiusa z Synaiti: Centuria I, PG 93, 1485B użyto tu greckiej formuły „apotesis noimaton”, którą Nilus z Sory tłumaczy jako „milczący od wszelkich myśli”. Hesychius niewątpliwie cytuje Climacus, op. cit., Gradus 27, 112A, w którym zastosowano tę samą formułę „apothesis noimaton”. O. I. Oserr interpretuje tę formułę, korelując ją z „hezychią”. Poślubić. „L'hésychasme…”, op. cyt., s. 263. I. Hausherr, op. cyt., s. 263. Klasa 27, 1112A. [Tłumaczenie rosyjskie: ks. John Climacus. Drabina. 27, 51. Serg. Posad 1894. S. 239.] I. Hausherr, op. cyt., s. 269. Karta, s. 13. 50 (335 334 335). Por. Filoteusz z Synaju, Filokalia, op. cit., (20) s. 13. 453. Por. Macarius, PG 34, 905, 938 i nast.; Neil z Synaju; De Malignis Cogitationibus, PG 79, rozdz. 3, 1204A-C; Kasjan, Konferencje, I, rozdz. 6 i 7, s. 83–85; IX, rozdz. 2, s. 40–41; Climacus, Gradus 2 9 (kompletny), 1148B-1152C. Klimakus, Gradus 29, 1148C. [Tłumaczenie rosyjskie: ks. John Climacus. Drabina 29.4. Cytuj wyd. s. 255.] I. Hausherr. L'hésychasme..., op. cyt., s. 270. Ibidem, s. 90 (363, 364). Ibidem, s. 28 (318–319. Cytat – kolaż kilku bliskich sobie miejsc w tekście). Izaak Syryjczyk, Homilia 31, wyd. cyt., s. 197. Historię terminu i różne opisy patrystyczne z nim związane zob. I. Hausherr, op.cit., s. 273–279. Zauważyliśmy to już powyżej (w nawiązaniu do M.Villera, S.J. La Spiritité des premiers siècles chrétiens. Paris, 1930, s. 93). Hesychius z Jerozolimy zmarł w latach 432–433, a Hesychius, którego cytuje Nil, najwyraźniej żył po Klimaku (ok. 649), ponieważ często go cytuje i jest od niego bardzo zależny. Hesychius, Centuria I, PG, 93, 1480D. [Tłumaczenie rosyjskie: ks. Hesychius z Jerozolimy. Cyt.cyt., 1. s. 157.] Karta, s. 13. 13 (308). Por. Hesychius, op. cit., Centuria II, 1513B (7). Evagrius, Practica, PG 40, rozdz. 50, 1233B. [Tłumaczenie rosyjskie: Avva Evagrius. Słowo o pracy duchowej, czyli Mnich, 78 // Dzieła Abby Ewagriusza. Za. A.I.Sidorova. M., 1994. s. 108.] O. Oserre zauważa: „Concluons que le terme de nepsis a deux sens: un sens étroit, selon lequel il désigne cette partie de la praxis qui consiste en la nadzoru des pensées dès leur premiere sugestia, et un sens big qui le fait synonime de praxis. Il faut évidemment éviter de passer de l'un à l'autre”, op. cyt. , P. 285. [Wniosek jest taki, że termin nepsis ma dwa znaczenia: wąskie, zgodnie z którym oznacza część praxis, polegającą na nadzorowaniu myśli, począwszy od ich wczesnego powstania, oraz szerokie, w którym jest synonimem praxis. Oczywiście należy unikać przeskakiwania z jednej wartości na drugą. (francuski)] Karta, s. 13. 33 (322). Por. Hesychius, op. cyt., 1485 p.n.e. Hesychius, Centuria II, op. cyt., 1517B(19). [Tłumaczenie rosyjskie: ks. Hesychius z Jerozolimy. Cyt.cyt., 121. s. 183.] Tamże, Centuria I, 1509B (96). Poślubić. także: Antoni, „O świętym życiu”, nr. 20. Filokalia, tom. ja, s. 26. Karta, s. 13. 36 (324–325); Ps. 118, 128. Filoteusz, Filokalia, tom. II, s. 285, rozdz. 33. Karta, ibid. (325). Ps. 15, 8. Evagrius, Practica, PG 40, rozdz. 53, 1233C? Poślubić. także Hesychius, Centuria I, 1480D-1481A (1). Hesychius w tej kwestii podąża za Ewagriuszem i łączy nepsis z przestrzeganiem wszystkich przykazań Bożych Starego i Nowego Testamentu. Filoteusz, Filokalia, op. cit., (7), s. 13. 446. [Tłumaczenie rosyjskie: Ks. Filoteusz z Synaju. Czterdzieści rozdziałów o trzeźwości. Rozdział 7. // Filokalia. T.3. s. 404.] Karta, s. 13. 32 (321; w tekście angielskim – dowolne połączenie dwóch różnych wyrażeń „Karty”). Hesychius, Centuria I, 1481A (1). Ewagriusz, Practica, PG 40, 1232C (42). Filoteusz, Filokalia, op. cit., (16–18), s. 25. 449–452. Poślubić. jego De mandatis, PG 154, 731B i nast., a zwłaszcza 735B-D (7), 739B (12), 742A-C. Chociaż Ming umieścił to dzieło pod nazwiskiem patriarchy Filoteusza Konstantynopola, Pierre Poussin, który jako pierwszy opublikował ten traktat, upierał się, że został napisany przez niejakiego Filoteusza, który żył wcześniej, być może w VI wieku. Poślubić. PG 154, kol. 717, nie. 22. Porównanie traktatu z tekstami Filoteusza na temat trzeźwości, znajdującymi się w greckich i rosyjskich Filokaliach, jasno pokazuje, że to on jest autorem wszystkich tych tekstów. Poślubić. także o „Przykazaniach” u Hesychiusa: Centuria I, op. cyt., 1505D (84); Centuria II, 1513D (10), 1516A (11), 1532C (62), 1540D-1514A (89). Jana 14:23–24. Poślubić. Filoteusz, De mandatis, PG 154, 730B; także Karta, s. 13. 37. Terminy podane kursywą podano w oryginale w języku rosyjskim (przypis wydawcy). Filoteusz, Filokalia, op. cit., (16–18), s. 25. 450–452. Filoteusz, De Mandatis, op. cit., 73IB i nast. Karta, s. 13. 55, 90 (338, 364). Essai sur la sainteté en Russie (Paryż, 1953), s. 23-35. 202. [Tłumaczenie rosyjskie: Hieromonk John Kologrivov. Eseje o historii rosyjskiej świętości. wyd. Życie z Bogiem. Bruksela. 1961. s. 182.] Karta, s. 13. 14–15 (307 i szczególnie 309). Poślubić. M.Viller, op. cyt., s. 139. Zobacz także „Contemplation chez les Orientaux Chrétiens”, w: Dic., de Sp. rosnąco i Myst., T. II, s. 25. 1762–1911. Także M.Viller, H.Rahner. Aszese und Mystik in der Väterzeit (Freiburg i. Br., 1939), S. 161. [W oryg. źle K.Rahner – ok. wyd. ] Karta, s. 13. 27 (318). Poślubić. Izaaka, PG 86a, 873C-874B, 880C. Karta, s. 13. 28 (318–319; cytat Maloneya jest tutaj znowu bardzo dowolny). Poślubić. Izaak, tamże, 864C-D. Również Symeon Nowy Teolog w Filokaliach, op. cyt., s. 52. Zobacz 1 Kor 2:9. – Około. wyd. Karta, s. 13. 28–29 (319). Symeon Nowy Teolog, Divinorum amorum Liber, Hymn. 13, PG 120, 526C-D. Karta, s. 31 (321). Wydaje się, że autor bezpośrednio cytuje Symeona, od którego czytamy: "Kto nie jest godzien osiągnąć takiej miary doskonałości i przeniknąć do takich błogosławieństw, niech sam siebie obwinia, a nie przepraszając, że to niemożliwe, albo że w nas jednak jest doskonałość, o której nawet nie wiemy. Potwierdzeni przez Pismo Święte niech wiedzą, że jest to możliwe...... lecz przez niespełnianie i łamanie przykazań Bożych każdy pozbawia się takich dobrodziejstw, według jego własną awarię.” Wielebny Symeon Nowy Teolog. Rozdziały czynne i teologiczne, rozdział 150 // Philokalia, t.5.P.49. Poślubić. przytoczone przez nas powyżej teksty o autorytecie Ojców Świętych i wadze ich dzieł. A. Orłow, op. cyt., s. 2–3. I. Hausherr. La Méthode d'oraison hésychaste // Orientalia Christiana 1927. 9(36), s. 164–165. Nikephoros, „De cordis custodia”, PG 147, 963B-965A. Karta, s. 13. 33 (322). Hesychius z Synaiti, Centuria I, PG 93, 1485 p.n.e. F.v. Lilienfelda. Der athonitische Hesychasmus des 14. i 15. Jahrhunderts im Lichte der zeitgenössiscnen russischen Quellen // Jahrbuch für die Geschichte Osteuropas, 1958, Neufolge 6, 5:4. s. 438–439.