Руски исихазам. Духовноста на Нил Сорски

(Фрагменти) 1 Содржина Чистота на срцето и „непсата“ на Нил од Сора 1. Осаменост и тишина 2. Протерување на мислите: Апостаза Ноиматон 3. Хесихија 4. Будност и трезвеност (непса) и почитување на заповедите 5. Подготовка за „ниспитување“ ЧИСТОТА НА СРЦЕТО И „НЕПСИ“ ОД НИЛ СОРСКИ Во тие расфрлани списи што ни стојат на располагање, Нил Сорски премногу напорно (како што наоѓа Г. Левицки 2) инсистира дека духовниот живот е битка, внатрешна војна што ја води Божјиот интегритет. Тоа значи дека улогата на средствата за постигнување на целта се чини дека овде е претерана; причината е што без континуирано и успешно користење на овие средства во текот на целиот живот на монахот, невозможно е, според Нил, да се постигне крајната цел - спасението на душата, како и непосредната цел - единството со Бога преку благодатта и молитвата. Ова ни овозможува да разбереме зошто Нил во неговите два систематски трактати за духовниот живот особено ја нагласува осаменоста, тишината, контролата на мислите, мирот или исихија, будноста или трезвеноста (непсис), постигнати особено преку почитувањето на „заповедите“. Сите овие средства се дизајнирани да ја очистат душата, умот или срцето, што е неопходно за монахот да ја постигне единствената вистинска божја слобода на синовите Божји. Само оваа чистота на срцето може да обезбеди љубов кон Бога заради Него. Така, во духовноста на Нил може да се издвојат следните компоненти: (1) осаменост и тишина; (2) протерување на мислите (apostasis noimaton); (3) исихија; (4) непсис преку држење на Божјите заповеди. 1. Осаменост и тишина Апелирајќи до своите ученици да го следат во практиката на осаменост и тишина, Нил го спомнува Арсениј Велики, во кого гледа пример на совршен исихаст (тивок 3, оној кој е недостапен за секаква суета). Овде тој се осврнува на авторитетот на Исак Сириецот: „Свети Исак најмногу ја фалеше тишината и го нарекува Арсениј Велики совршен пригушувач, [сепак] тој имаше и министер и ученици. 4 Нил ја согледува од Арсениј неговата љубов кон осаменоста и тишината, но сепак во комбинација со некоја минимална човечка околина, затоа што „за осаменоста (апсолутна, пустиник - Забелешка на авторот) е потребна ангелска сила“. 5 Идеалот на Нил го наоѓаме во познатата приказна цитирана во Apophthegmata Patrum: 6 „Авва Арсениј, додека сè уште беше на царскиот двор, му се молеше на Бога вака: Господи, научи ме како да се спасам? И му дојде глас: Арсениј, бегај од луѓето и ќе се спасиш. Откако се повлече во осаменост, тој повторно се помоли на Бога со истите зборови и слушна глас што му вели: Арсениј! бегај, молчи, молчи; зашто ова е коренот на безгрешноста“. Ова е едноставна програма што Нил ја повторува многу пати: Исак им вели на оние кои сакаат вистински да молчат и да го очистат умот во молитвата: „Отстранете се од видението на светот и прекинете ги разговорите и не сакате да примате пријатели во својата ќелија како што е вообичаено, дури и под добар изговор, освен само оние кои се исти со вас, и со иста волја и [вашите] сосекретари; и плашете се од ментална конфузија од разговорите, кои обично неволно дејствуваат дури и откако надворешната комуникација ќе престане и ќе биде потисната. А тоа, вели, го знаеме од искуство. Зашто, кога ќе ги прекинеме таквите разговори, дури и да изгледаат добри, веднаш по завршувањето на разговорите душата ни се збунува; дури и да не сакаме, тие неволно ни се обраќаат и остануваат со нас значително време. 7 Мора да има бегство од светот, од општеството на луѓето, во „пустината“, што во светоотечкиот речник на Нил обично значи монашки живот. Во писмото до старец Херман, тој се сеќава на сопственото бегство од светот, од сите световни искушенија со цел целосно да се посвети на „животот според Божествените списи“. 8 Во писмото до Гури, тој вели дека за да се отсече од светот, монахот мора да се отсече од она што особено силно го врзува за светот; монахот мора да ги жртвува сите свои навики и целосно, неповратно да се отсече од минатото, инаку во неговата душа повторно ќе се појават стари впечатоци. Одделен од светот, тој треба да има само една цел, една желба: желба за морално совршенство. 9 Тој го советува Васијан целосно да се отстрани од разговорите, од слушањето и размислувањето за непотребни работи кои можат да предизвикаат ментално растројство. „Одделете се од секој што не живее според пишувањата на отците“. 10 Монахот одвоен од светот не ја добива потребната чистота на срцето ipso facto - неопходна е целосна тишина на срцето, и надворешно и внатрешно. „Овие прекрасни дела за кои зборувавме секако бараат... вежбање во [само] Божјото дело и внимание [само на него]... А Василиј Велики вели: „Почеток на чистотата на душата е тишината“. А Џон Климакус рекол: „Делото на тишината е невнимание за благословени и недозволиви работи, и молитва без мрзеливост и, трето, дело на срцето што не е украдено“. 11 Затоа, монахот треба да ги избегнува сите непотребни надворешни разговори, па дури и оние разговори што Климакусот ги класифицира како „неопходни работи“. Нил вели за ова: „Она што се случува добро и се чини дека е спасоносно за душата се разговорите, на крајот на краиштата, тие треба да се водат во соодветно време и умерено, со духовни и благочестиви отци и браќа. Зашто, ако [ние] ги водиме без да се заштитиме, тогаш сигурно и несвесно ќе паднеме во вториот, [недозволениот]“. 12 Разбудувањето на душата доаѓа од „нешто што не му се допаѓа на Бог“. Следствено, за да одржиме надворешна и внатрешна тишина, треба „да се придржуваме во Неговите заповеди... и да се соединиме со Бога со внатрешниот човек“. 13 Развивајќи ја темата на внатрешната тишина, која израснува од осаменоста, одбивањето на сите непотребни разговори, контролата врз стимулативните мисли и слики, Нил дава важно предупредување: не треба да се истера внатрешната тишина и исихија од душата, да се оддалечи од Бога, кој е присутен во душата, за да се принесат молитви на Бога надвор од душата. Кога, по милоста Божја, молитвата насладува и почнува да дејствува во срцето, тој ни заповеда да бидеме особено вредни со неа. „Ако гледаш дека молитвата работи во твоето срце и не престанува, никогаш не ја оставај и не станувај да пееш, освен ако по волја Божја таа не те остави. Зашто, оставајќи го Бога внатре, ќе почнеш да Го повикуваш однадвор, да се поклонуваш од високо кон ниско, а со тоа да ја расфрлаш својата молитва и да го збуниш умот според неговото значење. - во мир и тишина значи да се биде во мир, бидејќи [и] Бог е мир, немири и повици... Не прифаќајте никакви визуелни соништа и визии, за да не бидете измамени, на крајот на краиштата, издигнувањето на мислите исто така се случува [тогаш] кога умот ќе застане во срцето и ќе се моли, зашто не е подложен на никого, освен на оние кои се совршени во 4 2. Протерување на мислите: Apostasis Noimaton Во постигнувањето на исихија, подвижникот Нил ја следи традицијата основана од Евагриј, а која ја продолжиле Синајските отци и другите учители на палестинското монаштво. Според оваа традиција, за да се постигне вистинска контемплација, умот мора да започне со исфрлање на сите мисли, без разлика дали се добри или лоши. 15 „Умесно е за време на молитвата да се трудиме да го задржиме умот глув и нем, како што рече Нил Синајски 16, и да имаме срце, вели Хесихиј од Ерусалим 17, молчејќи од секоја мисла, дури и ако изгледа сосема добро... Страсните мисли ќе ги следат страсните, како што е научено од искуството, а тоа е причината за [влегувањето], а тоа е причината [за влезот]. дека, следејќи ги добрите мисли, лошите влегуваат во нас, тогаш е соодветно да се присилиме да молчиме во мислите дури и во однос на мислите што изгледаат исправни“. 18 Така, процесот на прочистување на внатрешниот сад и обожавање на Бог во дух и вистина е тешка борба. Треба веднаш да го отфрлите првиот импулс за размислување. „Зашто... оној што се спротивставува на првиот, односно на поривот на мислата, веднаш прекинува сè што следи“. 19 Оние кои ја поминале почетната фаза на борба со бескорисни мисли (особено лоши, привлекување на спротивните да им помогнат), оние кои се во „напредување“ и во состојба на просветлување, не мора да ги читаат псалмите. „За тоа не е потребно пеење на псалми, туку тишина, непрестајна молитва и размислување. На крајот на краиштата, тие се соединети со Бога и нема потреба да го оттргнуваат умот од Него и да ги втурнуваат во збунетост. Зашто умот на таквите врши прељуба ако отстапи од Божјото сеќавање и ревносно презема полоши работи“. 20 Последната поука несомнено се однесува на зборовите на Симеон Новиот Богослов: „Во очите на Бога, кој ги гледа нашите срца, таквите луѓе (монаси кои се посветиле на Бога, но бараат човечка пофалба - Забелешка на авторот) се слични на оние што вршат прељуба. тоа го извршија древните жители на Јуда, според Давид“. 21 Примената на концептот на прељуба кон монах кој е окупиран со мисли различни од Бога (иако не мора да се нечисти) се навраќа на учењето на Евагриј за целосната апсорпција на монахот само во Бога, или со други зборови, во постојана молитва. 22. 24 А меѓу Евагриј и меѓу Климакус, меѓу другите синајски исихасти и меѓу Нил од Сора, потребата за „истребување на сите мисли“ секогаш се раѓа од семоќта на љубовта само кон Бога. Оваа аскетска желба да се исфрли од умот секоја мисла што би можела да ги одврати човечките способности на знаење и љубов од нивниот единствен предмет, Бог, можеби се смета за негативна, но не смее да се занемари дека е неопходен предуслов за одреден позитивен стремеж. Човекот ги протерува сите грижи заради една голема грижа, заради потрагата по совршенство или љубов и служење само на Бога. За целосно да се разбере учењето на Нил од Сора за потребата да се исфрлат од умот сите мисли и грижи кои би можеле да го попречат умот во постојана молитва и соединување со Бога, треба да се свртиме кон неговиот учител, Климакус. Кога ја опишува 27-та фаза, Климакус ја дефинира осаменоста или исихија како недостаток на грижи. „Малку коса го мачи окото, а малку грижа ја уништува тишината: затоа што тишината е оставање настрана на мислите и откажување дури и од веродостојни грижи“. 25 Отец Иринеј Осер прекрасно ја преведува оваа последна фраза: „La grande affaire pour les hésychastes, c'est d'avoir a priori une parfaite indiférence pour toutes les choses humanes, si raisonnables qúelles paraîssent“. 26 [Најважно за исихастот е да стекне априори и целосна рамнодушност кон сите световни работи, без разлика колку тие изгледаат разумни (о.)] За Нил, како и за Климакус и за целата евагријанска традиција, елиминацијата на сите мисли, особено грижите и грижите (без разлика дали се грешни или неопходни, па дури и оправдани и достојни за пофалба), е резултат на одреден степен на рамнодушност или одвоеност што се јавува во срцето на монахот во однос на сите создадени нешта. По секоја веројатност, тој бил под силно влијание на Втората скала на скалилата, која се занимава со одлепување. Човек кој вистински го љуби Господа, кој вложил големи напори да го бара Царството што доаѓа, кој се грижи за неговата грешност, кој е целосно свесен за вечното мачење и суд, кој живее во страв од смртта, нема да сака, да се интересира или да се грижи за парите, работите, родителите, светската слава, пријателите, браќата или што било друго земено. Но, ослободувајќи се од секакви врски со земните работи и уништувајќи ги во себе сите грижи, мразејќи го дури и сопственото тело и отсекувајќи се од сè, тој ќе го следи Христос без грижа и двоумење, секогаш гледајќи во тагата и очекувајќи помош од таму... 27 Во писмото до Гури, Нил одговара на неговото трето прашање: што е вистинското одрекување од светот? Овде гледаме многу промислено резиме на Вториот чекор од скалилата, што беше предмет на многу размислување за Нил. Писмото дише со длабоко лично убедување за потребата од целосно одвојување на срцето од сите световни суштества и целосно предавање на себеси на служењето на Бога. Монахот кој го напуштил светот мора да ги остави и сите свои поранешни навики, сите врски со своите поранешни приврзаности. Сега мора да се фокусира само на своето морално совршенство. Тој не треба да ги гледа своите браќа, да ги слуша нивните постапки, нивните тајни, бидејќи ова ...ќе ти ја испразни душата од сите добри работи и ќе воспостави во твоето срце внатрешно расудување за сите грешки на ближниот. Тоа ќе доведе до фактот дека ќе престанете да ги оплакувате сопствените гревови... Не се впуштајте во пријатни, пријателски разговори, кои се вообичаени меѓу световните луѓе кои се занимаваат со апсурдни прашања и грижи, како на пример за разни монашки обичаи, за стекнување богатство и имот... Нема потреба да се мешате во таквите, дури и да поучувате и исправате; препуштете му го ова на Бога, чија моќ се протега и на ова. 28 Ништо не може да ја избрка оваа постојана грижа, особено со легалните работи, како што се здравјето и храната, засолништето, облеката, како длабоката вера во Божествената Промисла. Нил дава кратка, но многу јасна инструкција за ова во врска со средствата за надминување на мислата или гревот на тагата. Без Неговата волја, ништо не може да ни се случи... Бог испраќа сè за наша корист и за спасение на нашите души; дури и ако во сегашното време не ни се чини корисно, но подоцна ќе се открие дека е корисно како што Бог уредува, а не како што сакаме... Тој ни го испраќа ова со Својата милост, за ние, испитани во ова и издржани, да бидеме крунисани од Него. На крајот на краиштата, никој никогаш не бил крунисан без искушение. Затоа, достојно е да му се заблагодариме на Господа за сето тоа, како Давател на благослови и наш Спасител. 29 Чистотата на духот или срцето бара, според Нил, „не само да нема имот, туку и да не сака да ги стекне“. 30 Така, за Нил, како и за сите исихасти - неговите претходници, умот ги истерува мислите, добри или лоши, кога страста кон предметите на овие мисли не само што ќе исчезне во него, туку и целосно ќе се апсорбира од поголема страст, ќе биде зафатен со љубов само кон еден Бог. Овој термин, кој буквално значи „спокојство, безгрижност“, Нил обично го преведува како тишина, зачувувајќи ја сета полнота на значењето што во него го вложиле неговите претходници. 31 Ова е општ поим што укажува не толку на надворешните дејствија колку на внатрешната состојба на душата, која се постигнува со аскетски труд, особено преку осаменост, тишина и истерување од срцето и умот не само на сите помисли кои можат да ја вознемируваат душата при непрекината молитва, туку и на сите стремежи кон кој било и што било друго освен Самиот Бог. Ова е неопходен услов за континуирана молитва и вистинска врска со Бога. Тоа е смрт за светот и телото, „воскресение на душата пред телото“, 32 преку контемплативна молитва. Осер вели многу добро: „исихазмот постои само за молитва и преку молитва“. 33 Инструкциите на Нил се во согласност со ова. Ако не можете да се молите во тишината на срцето, без мисли, но ги гледате како се множат во вашиот ум, немојте да бидете со слабо срце поради тоа, но сепак продолжете да се молите. Блажениот Григориј Синаитски, знаејќи со сигурност дека е невозможно да ги победиме лошите мисли бидејќи сме страсни, рече дека никој од почетниците нема да го задржи својот ум и да ги избрка нивните мисли, освен ако [Самиот Бог] не го заузда и не ги избрка неговите мисли. Зашто да се задржи умот и да се избркаат мислите е [дело на] силните. Но, тие не ги истеруваат сами, туку се борат со Бога во битка против нив, како оние што се облечени во благодат и сето Негово оружје... 34 Така, за Нил, како и за Евагриј, Климакус и другите рани исихасти, исихијата или апатијата се разликува од апатијата на стоиците или природната атараксија, бидејќи, размислувајќи за Светото Писмо, христијанинот никогаш не заборава на вистинската природа на човекот, во која првобитниот грев, прочистен со крштевањето, никогаш не остава печат на својата природа. Овој печат не може целосно да се искорени, но може да се контролира. Христијанинот мора постојано да се труди со својата добра волја, но секогаш под покровителство и со помош на Божјата благодат. Нил многу успешно ја карактеризира севкупната улога на сите аскетски подвизи во духовниот стремеж кон конечната цел, стекнувањето на славата Божја: ... Бог ќе ни даде... да останеме во добри дела, сочувани со благодатта на Господ Бог и нашиот Спасител Исус Христос, преку молитвите на нашата Пречиста Богородица Богородица и сите светители кои блеснаа во практикувањето на добродетелите. „Да разбереме, исто така, дека не избираме тивки места за да ги исполниме заради исполнување на големите правила“, како што рекол свети Исак... туку за да се повлечеме од бунтот и некорисните грижи и други работи што не му се угодни на Бога и да се придржуваме кон Неговите заповеди... правејќи работи што му угодуваат на Бога: читање, пеење и занаетчиство во молитва. соединување со Бога со внатрешниот човек, колку што е можно повеќе. сила, со добри дела да испратиме слава на Отецот и Синот и Светиот Дух - Единиот Бог во Троица, сега и секогаш, и во вечни векови. Амин. 35 Оваа крајна зависност од Божјата помош за да се постигне, со наша помош, состојба на спокоен мир, е секогаш во преден план во свеста на Нил. Кога монахот ќе ја достигне оваа состојба, „кога умот стои во срцето и се моли“, 36 дури и тогаш настанува „зголемување на мислите“, „зашто тоа не му е подложно на никого, освен на оние кои се совршени во Светиот Дух, кои постигнале неиспарување во Христа Исуса“. 37 Нил опишува некои од божествените својства на дарот на исихија со истата сила на чувство и специфичност на деталите што се карактеристични за Исак, чии зборови се цитирани овде. Отците [оваа] молитва ја нарекуваат, бидејќи овој неискажлив дар доаѓа од молитвата и им се дава на светиите за време на молитвата, а феноменот го нарекуваат како што сакаат, за да ги потврдат духовните мисли; никој не го знае неговото име со сигурност. На крајот на краиштата, кога душата е придвижена со духовно дејство кон тоа Божествено, преку неразбирливо соединување, таа станува слична на Божественото и се осветлува со зрак висока светлина во нејзините движења, и кога умот е достоен да го почувствува идното блаженство, тогаш се заборава себеси и сè овде, и веќе нема движење кон ништо... Извесна сладост непрестајно извлекувам од целото битие срцето и зоврива сè. и време; и одредено задоволство и радост го напаѓаат целото тело, што телесниот јазик не може [и] да го искаже, додека [човекот] сè земно не го смета за пепел и ѓубре во спомен на тоа. А кога, рече тој, на човек ќе му дојде таа сладост, која врие по целото негово тело, тогаш во тој час му се чини како ништо друго освен Царството Небесно, штом ова... Оној што нашол радост во Бога, не само што нема да внимава на страдањата, туку и нема да се осврне на својот живот. Зашто љубовта Божја е послатка од животот, а познавањето на Бога, од Кого се раѓа љубовта, е послатко од медот и од саќето. 38 4. Будност и трезвеност (непсис), и држење на заповедите Откако ја опиша оваа состојба на спокоен одмор како неопходен услов за стабилноста на молитвата, која во молитвата се раѓа и одржува преку континуирана молитва, Нил понатаму ја следи светоотечката традиција на своите сакани Отци, развивајќи ја својата доктрина за будност. Преку будноста, умот одржува подготвеност во секој момент да одбие секаква закана за внатрешното единство постигнато во душата со постојана молитва и целосно да соработува, веднаш со најмал прилив на Светиот Дух во издигнување на душата до поголемо совршенство. Во раните отци кои пишувале за овој тип на подвиг, наоѓаме описи наместо дефиниции на непсата. 39 Авторот кој најдетално пишувал за непсата и имал најголемо влијание врз Нил на оваа тема е Хесихиј Синајски. Згора на тоа, самиот Нил погрешно го нарекува Хесихиј Ерусалимски 40. Дефиницијата дадена од Хесихиј е класична: Трезвеноста е духовна уметност, која ако се практикува долго време и со постојана трудољубивост, со Божја помош целосно го избавува човекот од страсни мисли, зборови и лоши дела; на оној што поминува низ тоа вака, му дава вистинско знаење за Неразбирливиот Бог, колку што ни е тоа можно, и тајно разрешување на скриените Божествени Тајни; и е творец на секоја заповед од Стариот и Новиот завет и давател на секое добро на идниот век. - Самото тоа е всушност чистота на срцето;... Христос ѝ угодува, велејќи: блажени, очистете го своето срце, зашто тие ќе Го видат Бога (Матеј 5,8). ...Трезноста, ако постојано пребива во човекот, за него станува водилка за правилен и богоугоден живот. Тоа е исто така скала за размислување; нè учи и на правото да ги контролираме движењата на тројната душа... и цврсто да ги чуваме чувствата - и во својот причест секојдневно ги зголемува четирите главни доблести (т.е. мудрост, храброст, воздржаност и праведност). 41 Нил Хесихиј цитира понатаму кога зборува за потребата од доблест на трезвеност: Блажениот Хесихиј Ерусалимски исто така вели: „Како што е невозможно да се живее во овој живот без храна и пиење, така и душата е невозможно да постигне нешто духовно без чување на умот, што се нарекува трезвеност, ако некој се принудува од страв од маки, за да не греши“. 42 На првата страница од Правилото, Нил зборува за оваа „трезност“, користејќи различни општи термини пронајдени кај Отците. „Монашко правило: од списите на светите отци за „менталната работа“: зошто е тоа неопходно и како треба да се труди да го направи тоа. 43 Ова е насловот на Повелбата, и од неа можеме да судиме за важноста што Нил има намера да и придаде на оваа доблест, толку фундаментална за источната духовност. По овој наслов тој пишува: Многу од светите отци зборуваа за работа со срцето, за чување на мислите и за чување на умот со различни зборови, бидејќи секој од нив беше поучен од Божјата благодат, но подеднакво по значење, откако најпрво го прими словото на Самиот Господ, кој рече: Од срцето излегуваат лоши мисли и го осквернуваат човекот (види Мат. 15:19-20) и кој научи да го чисти садот одвнатре. 23:26), и рече дека е достојно да се поклонуваме на Отецот со дух и вистина (види Јован 4:24). 44 Во текот на Правилото и другите дела на Нил, постојано се среќаваме со два израза: „ментално правење“ (или слични изрази), како и „држење на Божјите заповеди“ или „живеење според Божјите заповеди“. Разговарајќи за оваа „ментална активност“, тој повторно го цитира Хесихиј и гледаме дека непсата на Нил треба да се разбере во поширока смисла од оние во кои ја користи Хесихиј. Во ова значење, непсата е синоним за практиката на Евагриј, сп.: „Работата е духовен метод што го прочистува страсниот дел од душата“. 45 Блажениот Хесихиј Ерусалимски разликува четири начини во оваа умствена активност: или да внимава на изговори, или да има длабоко тивко срце од секоја мисла и да се моли, или да го повикува Господ Исус Христос за помош, или да има смртен спомен. „Сите тие“, рече тој, „се спротивставуваат на злите мисли“, и без разлика на која од нив се сврти, сето тоа се нарекува трезвеност, односно ментална активност. Откако ги испитавме сите, секој од нас нека се труди на начин што му одговара. 46 Честопати Нил зборува за ова „ментално работење“ како „духовна вежба“, „духовна акција“, „молитва на срцето или умот“, „задржување на умот во срцето, ослободен од секаква имагинација“, „замолчување на умот“. Но, во исто време, тој секогаш го мисли истото: „ова е животворна вежба“ за задржување на умот во срцето, така што ниту една мисла не може да го зароби срцето незаштитено и, откако ќе навлезе во него, да ги умножи мислите и да ја оттргне душата од соединувањето со Бога. Ова е „науката за науките и уметноста на уметноста“, 47 која, како чувар на вратата, ги проверува сите мисли и ги пропушта само „пријателите“, задржувајќи ги сите други како „непријатели“. 48 Ако доблеста на непсата е чуварот на вратата, тогаш претпазливоста и умереноста се портите во кои влезот е отворен само за побожни мисли. Но, кој е стандардот врз основа на кој треба умерено и разумно да се оценуваат мислите, зборовите и делата? Повторно и повторно Нил инсистира на обединување на нашата волја со волјата Божја, на стремеж да го правиме само она што му е угодно на Бога. Во нашиот живот мораме да одржуваме дека секогаш и во сè, во секој потфат, душа и тело, збор, дело и мисла, остануваме во Божјото дело најдобро што можеме. „Зашто, како и досега, живеејќи во светот, во неговата суета, со сите наши умови и чувства, бевме робови на грешната измама“, вели блажениот Филотеј, „така, повторно, ни треба нам, кои почнавме да живееме според Бога, да работиме со сиот наш ум и чувства за Живиот и Вистински Бог, и за Божјата вистина, за сè што е можно и за Неговите неволји, од сѐ што е можно, до сѐ што е можно во Неговата заповед и волја. начин“. отстапи, според Светото Писмо, кое вели: Ме водеа сите Твои заповеди и го мразев секој пат на неправедност. 49 Духот на трезвеност и будност се одржува со живеење во присуство на Бога и правење сè што е можно за Негова слава. Мораме секогаш да имаме ум во голема почит и потврден во надежта Божја и да правиме сè за да Му угодиме, а не од суета, не од човекоугоден, цврсто знаејќи дека Тој е секогаш со нас, секаде присутен и сè исполнува; бидејќи оној што го насадил увото слуша сè, а кој го создал окото (види Пс. 93:9) гледа насекаде. А ако се случи разговор, води го според Бога... И со сето ова, секогаш имај го Бога пред твоите очи, според она што го рекол Давид: Секогаш сум го видел Господа пред мене, зашто Тој е од мојата десна страна; да не се потресувам. 50 И повторно Нил јасно укажува како мерило за сета трезвеност: „...во секое време ни одговара внимателно да се испитуваме себеси, [нашите] чувства и мисли, за да може нашата работа да се врши заради Бога“. 51 Со истата концизност што е вродена во дефинициите на Отците, Нил ја дефинира својата непса на следниов начин: „ментално [правење], односно да се има умот во почит и надеж кон Бога и да се придржува до Неговата љубов“. 52 Многу пред тоа, Евагриј ја направил својата практика синоним за држење на Божјите заповеди; оваа практика била заштитена со страв Божји и генерирала љубов кон Бога. 53 За да се разбере зошто Нил толку многу инсистира на држење на Божјите заповеди и на неопходноста од ова почитување за да се постигне соединување со Бога, треба да се свртиме кон Филотеј Синајски, кој, пак, во голема мера ги следел Евагриј и Нил Синајски. Објаснувајќи зошто ѓаволот не напаѓа и води ментална битка против нас, тој пишува: Со која цел и со каква цел ни се крева оваа агитација и борба? Затоа, да не се исполни Божјата волја од нас, за која се молиме, велејќи: да биде волјата твоја во нас (Лука 11:2), односно Божјите заповеди. И ако некој, откако ќе го утврди својот ум од талкање во совршена трезвеност во Господа, почне внимателно да ги набљудува нивните (невидливи непријатели) упади (во срцето) и заплетки (борби со трезен ум) што се случуваат во соништата на имагинацијата, тој ќе го научи тоа од искуство. Затоа, Господ, насочувајќи ја својата цел против злите демони и, како Бог, предвидувајќи ги нивните планови, спротивно на нивната цел, ги одредил Неговите заповеди, заканувајќи им се на оние што ги прекршуваат. 54 Нил мора да претпоставил дека овој текст им бил познат на неговите читатели или барем дека овие аргументи им биле познати. Навистина, и покрај тоа што потребата да се живее според Божјите заповеди е постојано нагласена во неговите списи, тој никогаш јасно не го дефинира она што го нарекува „заповеди“, и никогаш не објаснува зошто држењето на заповедите повлекува исихија и можност за подлабоко соединување со Бога преку размислување. Тој едноставно посочува: „оние кои жестоко се каат... кои со многу љубов и страв Го бараат Господа, и гледаат на Едниот и ги извршуваат Неговите заповеди... Господ се смилува на сите... да се трудиме... да ги чуваме нашите срца од лоши мисли и со тоа да ги исполнуваме заповедите, и секогаш да се молиме со чувани срца“. 55 Долго пред ова, Хесихиј ја дефинирал непсата како исполнување на сите заповеди од Стариот и Новиот завет. Самата по себе, таа ја претставува чистотата на срцето и е она што Христос го нарекува блажени: „Блажени се чистите по срце: зашто тие ќе Го видат Бога (Матеј 5:8)... Трезвеноста... станува водилка за правилен и побожен живот“. 56 Бидејќи Бог дојде на оваа земја и ни зборуваше, откривајќи ја Својата Божествена Волја, тогаш првата должност на човекот е да ја исполни оваа волја што е можно посовршено. Затоа духовноста на Нил е претежно евангелистичка. И покрај тоа што ја нагласува потребата да се живее според Отците и Светото Писмо (вклучувајќи ги и списите на отците), тој секогаш се повикува на истиот аргумент: мора да се следат Отците затоа што тие живееле според Христовото учење целосно, во целиот свој личен живот и пишувале како апостолите, вдахновени од Светиот Дух. Но, онаму каде што Евагриј прави јасна разлика помеѓу држењето на заповедите на Законот и напуштањето на нив со цел да го следи она што го повикува повозвишената „расположба воспоставена од Него“, 57 - Нил, следејќи ги Филотеј и Хесихиј од Синај, го користи терминот „заповеди“ во поопшта смисла, што го вклучува изразот на стариот и природниот тест на Бога. посуптилно воочени инспирации на Светиот Дух, што овозможува да се запознае волјата Божја на патиштата кон највисокото совршенство и светост. 58 За Нил, кој го следи Филотеј, држењето на Божјите заповеди е доказ за вистинска љубов кон Бога. „Кој Ме љуби Мене, ќе го пази Моето слово; и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе направиме наше живеалиште кај него; кој не Ме љуби, не ги пази Моите зборови. 59 Посебниот акцент на Нил на внатрешното исполнување на Божјите заповеди и неговиот подоцнежен протест против „мртов формализам“ на неговите современици, кој замина во историјата, може да се разбере само ако го разбереме учењето на Филотеј за „заповедите“. Според Филотеј, Бог ја обдарил човечката душа со три сили, во современата психолошка терминологија, нагони на гнев (раздразлива сила), страст (пожелна сила) и интелект (сила на размислување 60). Со цел овие сили да останат во целосно „здравје“ и да ги постигнат правилните цели за кои Бог ги создал, Тој дава заповеди за секоја од нив. Ѓаволот за да го уништи ова здравје и да ја одземе душата од Бога, ја напаѓа душата со искушенија кои ги прекршуваат заповедите дадени од Бога. 61 Меѓутоа, некои од заповедите се однесуваат само на надворешни дејствија, како што се телесните дела на милосрдие. Другите заповеди се повеќе внатрешни, духовни; тие се пообемни, вклучувајќи и многу надворешни заповеди. Поради оваа причина, исполнувањето на внатрешните заповеди обезбедува и исполнување на сите надворешни. Христос дојде да ни даде нов Декалог, осумте Блаженства, кои се Божји заповеди за секого и кои се собрани околу две внатрешни, духовни заповеди: Христовата заповед да се биде чист во срцето и да се биде кроток во срцето. Сите доблести се содржани во овие две, кои понатаму се збиени во една сеопфатна заповед: „Љуби го Бога со сета своја душа, со сето свое срце и со сета своја сила“. 62 Како што веќе беше кажано, Нил не го развива своето учење за заповедите со целосна јасност, но тоа не го ослабува неговото инсистирање дека само во исполнувањето на Божјите заповеди може да лежи вистинската милост Божја. Главната доблест за него се состои не толку во развојот на кроткоста или чистотата на срцето, туку во напорите да ја усогласи својата волја со волјата Божја, секогаш правејќи се што може да му угоди на Бога. 63 Тој толку јасно го виде учењето на својот Давател на Новиот Закон што да го сака Него значело да ја врши Неговата волја. Затоа, низ владеењето на Нил наоѓаме кратки фрази „пази ги заповедите“ или „живеј според Неговите заповеди“, кои служат како кратки формули за патот на совршенството. Неговото инсистирање на читање, медитација и проучување на Светото Писмо во врска со коментарите на светите отци укажува на важноста што тие ја давале на познавање на секоја Христова заповед. Неговиот посебен акцент на непсата и на контролата на сите мисли за постигнување постојана молитва ја покажува неговата искрена желба да ја спознае Божјата волја и секогаш да биде воден од неа - волја која се познава преку суптилните предлози на Светиот Дух кој ја води очистената душа. [……………………………………………………………………………………….] 5. Подготовка за „инспирирана контемплација“ Покривањето на Нил за највисоките фази на контемплација и мистичните состојби е компилација собрана од текстовите на неговите тројца омилени автори: Исак Сирин, Симеон Новиот Богослов и Григориј Синаит. Оставени сме да се запрашаме: Дали тоа што Нил не упатувал на сопственото молитвено искуство е последица на фактот што не му биле дадени овие повисоки молитвени дарови (како што предлага И. Кологривов 64)? Или ова беше неговата голема понизност, духот на кенозата што го наследил од своите учители на исихазмот, пустинските отци и исихастите од Синај? Колку поблиску се приближувале до Бога во созерцание и непрекинато соединување, толку станувале поскромни и понижувачки и помалку расположени да зборуваат за скриените делувања на благодатта во нивните души. Но, мораме да запомниме и која била целта на Нил со пишувањето на неговата „Повелба“. Многупати повторува дека не ги изнесува сопствените идеи, на кои не им придава вредност, туку се труди да го пренесе она што светите и божествено вдахновени Отци го напишале за „менталното правење“. 65 Изборот на овие тројца Отци го разликува учењето на Нил за највисоките фази на созерцание, но го карактеризира и неговиот личен идеал, кој се надевал дека ќе го постигне со Божјата благодат. Овие отци можат да се наречат „Лекари“ на исихастичкиот мистицизам во неговата најзрела форма, бидејќи тие извршија синтеза на интелектуалниот мистицизам на Евагриј и свесниот сентиментализам на Макариј и Диадохос. Особено, Исак бил и продолжува да се почитува на Исток како голем учител на мистична молитва. 66 Нил дава краток опис на мистичното размислување од списите на Исак, каде што може да се следи влијанието на интелектуалната „голотија“ на Евагриус, а ова влијание се покажува како многу продуктивно: кога ќе им се случи таа неопислива радост, тој ја отсекува молитвата од усните, зашто тогаш, рече, усните, и јазикот, и срцето - чувар на мислите, и умот - пилот на чувствата, а мислата - птица брзолета и бесрамна; а мислата веќе нема молитва, ни движење, ни моќ над себе, туку е насочена од друга сила, и не [самата] диригира, и во тој час се држи во заробеништво и е во неразбирливи работи, но не знае каде. 67 Нил продолжува да го следи учењето на Исак, продолжувајќи да го опишува ова размислување, но повеќе не како молитва, бидејќи молитвата била напуштена заради највисокото добро. Умот е во екстаза, како што го опишал Св. Павле: „Не знам дали во телото или надвор од телото: Бог знае“. 68 Ниту еден човек не знае како да ја нарече оваа состојба, која не може да се опише во нашите човечки концепти. Кога душата е придвижена со духовно дејство кон тоа Божествено, преку неразбирливо соединување таа станува слична на Божественото и се осветлува со зрак на висока светлина во нејзините движења и кога умот се удостои да го почувствува идното блаженство... кога, тој [Св. Исак Сирин] рече, дека сладоста доаѓа врз човекот, врие во целото негово тело, тогаш му се чини во тој час како ништо друго да не е Царството Небесно, штом ова... [И како тој тогаш ја чувствува] љубовта Бог е посладок од животот, а познавањето на Бога, од Кого се раѓа љубовта, е послатко од медот... 69 Што мисли душата додека е во овој занес и соединување со Бога? Овде Нил прибегнува кон помошта на Симеон Новиот Богослов, мајстор на мистичните описи. Да го цитираме класичниот опис на исихастичкиот мистицизам: Симеон Новиот Богослов вели: „... Седејќи на креветот во средината на ќелијата, гледам светлина што светот ја нема; во себе го гледам Создателот на светот, и разговарам со Него, и го сакам, и го вкусувам, слатко хранејќи се со единствената [Божја] визија, и, соединувајќи се со Него, и сигурно го надминувам телото каде е ова небо. не знам.” И зборувајќи за Господа, тој рече: „Тој ме сака и ме зема во Себе, и ме крие во Неговите прегратки, бидејќи е на небото, Тој е во моето срце, овде и таму, видлив за мене“. И веднаш на Господа, пред Неговото лице, му вели: „Ова, Господи, покажува дека сум еднаков на ангелите и ме прави подобар од нив, зашто за нив Ти си суштински невидлив, но по природа си недостапен - но за мене си целосно видлив и моето битие е измешано со Твојата природа“. Опишувајќи го ова, [апостолот] вели дека окото не гледало, а увото не слушало и [тоа] не влегувало во срцето на телото 70 . И откако бил таму, [личноста] не само што не сака да ја напушти ќелијата, туку сака и да се сокрие во ров ископан во земјата, „за таму“, вели [Симеон Новиот Богослов], „сам, надвор од целиот свет, да можам да размислувам за мојот бесмртен Господ и Создател“. 71 Нил ги поттикнува оние кои не добиле такви мистични дарови да не се обесхрабруваат слушајќи за такви возвишени искуства на големите мистици. Фактот што не ги добивме не треба да не обесхрабрува, вели Нил. Сета наша доверба треба да ја положиме во Божјата благодат и да се исполниме со желба за поголемо единство со Бога, чувајќи ги во мислите зборовите од Светото писмо и размислувајќи за нив. Така ќе се увериме во сопствениот пад, во нашата недостојност во која сме заглавени. Но, тој исто така предупредува дека ќе бидеме осудени на пропаст ако го заборавиме највисокото достоинство на нашите души и се впиеме во световните работи. Многу луѓе мислат дека овој пат на контемплација сега е невозможен за душите; тоа беше точно за светците од антиката, но денес да се најде тоа е невозможна задача. 72 Нил многу инсистира на тоа дека монахот мора да соработува со Божјата благодат и благодатта секогаш ќе биде присутна таму каде што има волја послушна на неа. Главното занимање на монахот треба да биде ослободување од суетите на овој свет, напори за ослободување од страстите, будното чување на срцето од зли искушенија и постојано исполнување на Божјите заповеди во полнотата што ја дозволува знаењето. Најважното средство за „чување на срцето“ треба да биде постојаната молитва. И кога Бог ќе го реши тоа во Своите планови, на монахот кој е верен на Божјата заповед постојано да се моли, ќе му се даде по благодат највисокиот облик на молитва. Но, не е така, не е така! Невозможно е за оние кои по своја слободна волја се препуштаат на страстите, не сакаат вистински да се покаат и да бидат ревносни за Божјото дело и да ги сакаат некорисните грижи на овој свет. А оние кои жестоко се каат - Господ се смилува на сите, и прави добро, и прославува - оние кои со многу љубов и страв Го бараат Господа, и гледаат на Едниот и ги извршуваат Неговите заповеди. 73 Како што видовме, целта на Нил е да го претстави учењето на Отците за „менталната работа“. Сепак, Нил е многу далеку од тоа да биде едноставен составувач на антологија, само собирајќи го она што на оваа тема го кажал еден или друг учител на исихазмот. Тој открива вистински синтетизирачки ум, заснован на совршено познавање на творештвото на овие Отци и, уште поважно, лично убедување, потхрането од неговото сопствено внатрешно искуство, за можноста и неопходноста да се стекне со сето она за што пишува. Така, убеден дека овие Отци пишувале под посебно водство на Светиот Дух и дека животите на нивните светци се најдобар доказ за вредноста на нивните креации, 74 Нил сметал дека е непотребно да се изнесе каква било нова теорија покрај традиционалното учење што произлегло од отците. Неговата понизност, исто така, одолеа на секоја таква амбиција од негова страна. Затоа, ние мора да го сметаме Нил за исихаст, верен на најдобрата традиција на овој тип на духовност. Треба да се напомене дека Нил бил првиот голем автор исихаст во Русија. Други, како што се Доситеј, архимандрит Киевски и Атанасиј Русин, долго пред Нил, го научиле исихастичкиот подвиг и Исусовата молитва од нивниот престој на Атон, 75 меѓутоа, како што наведува А. Орлов, „добро е познато дека Нил во своето правило попрецизно ја следи традицијата на византиските исихасти, кои се манифестираат дури и во изразите на исихастите“. 76 Токму Нилус го преработил во форма на систематски и синтетизирачки трактат што инаку би останало расфрлано меѓу различните флорилегии на татковците. Поради ова, тој не само што остави солидно искуство на подвижништво како наследство на руската духовност и монаштво, туку со ретка рамнотежа и проникливост успеа да обедини две водечки линии на духовност, чие влијание во неговата ера го опфати целиот византиски свет: духовноста на Евагриј и духовноста на Макариј, Диадохос и Симеон Новини. Евагриј и неговите верни следбеници, Исак Сирин и Климакус, ја истакнале чистата интелектуална контемплација. Подвигот беше целосно насочен кон ослободување на монахот од оковите на страстите, за да се постигне апатија, во која душата би можела да се врати во „првичната состојба“ на Адам пред падот, а подвижникот да го најде и созерцава Бог во својата душа во чистота, без никакви слики и мисли. Позицијата на следбениците на Макариј го задржа строгиот аскетизам на Евагриј со неговиот фокус на осаменоста и тишината, на исфрлањето на какви било мисли од умот и желбата за исихија, но во исто време додаде елемент на „срдечно чувство“. Срцето станало место каде умот размислувал за Бога. На надворешниот аскетизам беше додаден и внатрешен, кој се состои од „плачење“ на мислите за смртта, Страшниот суд и направените гревови, а ова внатрешно расположение на скрушеност (пентос) мораше да се зачува како средство за чистење на срцето од влијанието на страстите. Кога умот ќе се спушти во внатрешните одаи на срцето, зрелиот плод на подвижништвото или практиката, како што го нарекува Евагриј, се наоѓа во непрестајното созерцание на Бога во срцето. Тоа се постигнува преку Исусовата молитва, која овде делува и како средство за зголемување на чистотата на срцето и како подготовка за највисоките фази на созерцание. Презентацијата на Нил открива две негови извонредни карактеристики: точност во следењето на водечките отци исихасти, кои тој ги цитира во изобилство, и чувство за пропорција. Оваа презентација се движи со таа комбинација на сложеност и единство што се среќава во големите дела на симфониската музика. Нема да најдеме груби, претерани ноти кои привлекуваат внимание кон себе, уништувајќи го ефектот на хармоничното единство. Нил никогаш не ја заборава целта на сите внатрешни борби, на целиот подвиг: соединувањето со Бога. И секој чекор е оценет од него во светлината на процесот на постигнување на оваа цел. Процесот на уште поголем напредок кон соединување со Бога го прикажува како постојана битка; бесценетата душа, која е способна за најблиско соединување со Бога, е подложна на постојани напади од ѓаволи. Срцето мора да се исчисти од сите страсни мисли преку самотија, тишина, постојана будност и трезвеност (непсис) и преку почитување на Божјите заповеди. Мислите за смртта и Страшниот суд, дарот на солзите ја чистат душата, а постојаното создавање на Исусовата молитва и овозможува на душата секогаш да живее во присуство на Бога. Ако непријателите се победени и душата го постигне соединувањето со Бога, Божјата благодат конечно владее во душата, „зашто стоењето во добродетели не зависи од тебе, туку е [дело на] благодатта, која те носи на дланки, заштитувајќи те од сè што ти се спротивставува“. 77 Притоа, тој постојано поттикнува со неуморна трудољубивост да се надминат безделничењето и кукавичлукот, секогаш да се одржува жедта за духовно напредување и да не се пропушта ништо што човечкиот напор по милоста Божја е способен да го направи. На тој начин, тој одржува совршена рамнотежа меѓу човековата соработка со Божјата благодат и основната бесплатна дарба на благодатта, која се манифестира не само во извонредните мистични појави, туку и во сите обични побожни дела од секојдневниот живот на монахот. Во опишувањето на помагалата за молитвата, Нил дава урамнотежени, воздржани судови, особено во однос на техниките на дишење, но дури и во однос на Исусовата молитва. Тој никогаш не привлекува посебно внимание на овие средства, тој нема такви фрази какви што слушаме од усните на Светата Гора Никифор или Псевдо-Симеон: „Седи во аголот и направи како што ти кажувам...“, 78 и проследено со детални механички упатства. Во преден план, Нил има силни аскетски основи, подеднакво задолжителни за сите; сепак, по фазите на очистување, тој изгледа дека дозволува значителна слобода во делата на благодатта, во зависност од личните карактеристики на подвижникот. Тој го завршува своето второ поглавје за молитвата како средство за борба против искушенијата со цитат од Хесихиј Синаитски дека за да се заузда имагинацијата, може свесно да се крене оружје против несаканите мисли, или да се задржи срцето во тишина, ослободено од сите слики, и да се моли, или да се повика Името на Исус како оружје за одбрана, или, конечно, на часот. 79 Нил заклучува дека сите овие методи се добри; сето тоа го сочинува она што тој го научи, односно „ментално правење“. „Имајќи ги предвид сите нив, секој од нас нека се труди на начин што му одговара“. 80 Видовме дека тој ја опишува Исусовата молитва како „која ги содржи сите благослови, изворот на сите доблести“, но дозволува да се користат и други методи доколку тие можат да му донесат поголема корист на монахот. Во еден случај, дури и во момент на екстремен замор, на монахот особено му се препорачува да ја повтори Исусовата молитва; во друг случај, кога умот залута, Нил зборува за потребата да се префрли на читање. „Кога вашиот ум е расеан, бидете повредни во читањето или правењето ракотворби отколку молитвата...“ 81 Така, во Нил гледаме флексибилност и слобода во изборот на средствата кои најдобро можат да му помогнат на монахот да ја постигне својата цел. Главниот принцип на неговата исихастичка духовност, кој постојано го наведуваме и со кој тој ја заклучува својата Повелба, секогаш јасно се истакнува пред погледот на ученикот, како светилник кој ветува заштита и го покажува патот до одржување на хиерархијата на вредностите и балансирање на посакуваната цел и средствата за постигнување на целта. Нил накратко го формулира вака: „Правејќи работи што му се угодни на Бога: пеење, молитва, читање и поучување на духовно, занаетчиство и вршење некаква работа - и соединувајќи се со Бога со внатрешниот човек, колку што можеме, во добри дела, да испратиме слава на Отецот и Синот, и на Светата Троица и сега во Светиот Дух. векови на векови Амин“. 82 Она што го кажавме за типот на исихазмот на Нил и, пред сè, за неговото точно следење на Синајските отци, ни овозможува со сигурност да тврдиме дека Нил, како прв сериозен исихаст во Русија, го донел најдоброто од исихастичката традиција во Русија. Како што со право истакна Фари фон Лилиенфелд, Нил во ниедна смисла не може да се поврзе со „паламитскиот“ исихазам, како што многу „неоисихасти“ се обидоа да направат во Русија во деветнаесеттиот век. Спореди: „So haben sich die russischen Neo-Palamiten des 19 und 20. Jahrhunderts auch immer auf die angeblich schon mit Nil Sorskij begonnene Tradition des Palamismus во Русија berufen! Forscher, schon vor Nil die Wirkung des so verstandenen athonitischen 'Hesychasmus' in Russland aufzuspiiren" 83 . [Значи, руските неопаламити од 19 и 20 век постојано се поврзуваат со традицијата на паламизмот во Русија, која наводно датира од Нил Сорски! Оваа слика на Нил е дефинитивно контрадикторна од желбата на истите истражувачи да го следат во Русија влијанието на така разбраниот атонски „исихазам“ веќе пред Нил. (германски)] Превод од англиски S. Khoruzhego, 2007 година Свештеникот Џорџ Мелони. Руски исихазам. Духовноста на Нил Сорски. Хаг 1973. стр.110–124, 141–147. Левицки Г. „За моралното учење на Свети Нил Сорски“, Христијанско читање. 1895. Т.2–3. стр. 338–339. Во оригинал на руски (забелешка на уредникот). Повелба, стр. 88–89 (363). [Авторот ја цитира „Повелбата“ на свештеникот Нил според првото научно издание на М.А. Боровкова-Мајкова: Нил од Сорски традиција и повелба. Санкт Петербург, 1912. Во согласност со општиот стил на неговата книга, тој преведува цитати на многу модерен јазик; па сметавме дека е најадекватно да ги дадеме овие цитати во нов превод на руски, направен во заедницата на Ново-Тихвинскиот манастир: Повелбата на Свети Нил Сорски // Клуч за разбирање. Руски приврзаници на побожност за Исусовата молитва. М., 2003, 306-364. Страници за оваа публикација. се означени во загради по страниците наведени од авторот според публикацијата. 1912. Да забележиме и дека цитатите на авторот се многу често неточни, комбинирајќи делови од различни места во „Повелбата“. – Прибл. ед. ]. Сп. Climacus, Scalae, PG 88, Gradus 27, 1112D. Исто така I. Hausherr. L'hésychasme. Etude de spiritualité // Или. Хр. Пер. 1956. Т.5. Стр. 25. PG 65, de Abbate Arsenio (1–2), 88. [Рус. Превод.: Незаборавни приказни за подвигот на светите и блажени Отци. М..1846 година. Стр.15. Тројната инструкција што ја слушна Арсениј, о. J. Maloney дава и на латински: fuge, tace, quiesce. – Прибл. Ед. ] Повелба, стр. 82–83 (358). Исак Сирин, проповед 23, ед. cit., стр. 142. Писмо до Герман [Подолни], fol. 105А. [RSL, Одд. ракописи, Троицк.188, лист 104–108. Во обратен превод од англиски се дадени цитати од необјавени текстови на свештеникот Нила. Забелешка ед. ] Писмо до Гури [Тушин], фол. 101А-Б. [RSL, Одд. ракописи, Троицк.188, лист 99–103. Забелешка ед. ] Писмо до Васијан [Патрикеев], фол. 97А. [RSL, Одд. ракописи, Троицк.188, лист 93–98. Забелешка ед. ] Повелба, стр. 81 (356–357. Цитирањето на авторот не е точно. – Ед.). Сп. Климакус, оп. cit., Gradus 27 1108C-D. Василиј Вел., PG 31, 136B-C. Исто. (357).Сп. Исак Сирин, PG 86A, 854C-D. Исто така, Василиј Вел., Рег. Фус. Тракт., PG 31, 917 А. Исто, стр. 25–26 (317, 316). Нил (Evagrius), De Oratione, PG 79, (62) 1179C, (55) 1177D; Касијан, Конференции ИЦ, 3, ед. cit., стр. 41–43. Климакус, оп. cit., Gradus 28, 1136D. Хесихиј Синаит, PG 93, Centuria I, (5) 1481D, (14) 1485B, (21) 1487A, (44) 1496B; Centuria II, (3) 1512D, (61) 1532B, Григориј Синаитски, PG 150, 1316, 1329, 1332 г. Всушност, тоа е Evagrius, De Oratione, PG 79, (11), 1169C. [Руски превод: Настојувајте да се осигурате дека за време на молитвата вашиот ум станува глув и нем. Авва Евагриус. Збор за молитвата // Исто. Креации. Пер. А.И.Сидорова. М., 1994, стр. 78. – Прибл. ед. ]. За проблемот со Псевдо-Нил види I. Hausherr, S. J. Les leçons d'un contemplatif. Le Traité de l'oraison d'Evagre le Pontique (Париз, 1960), Вовед, стр. 5–8. Види исто така M. Viller, op. cit., стр. 94: „Le problème de Nil“. Хесихиј, Centuria I, PG 93, (43) 1493D. Повелба, стр. 21 (313). Сп. Хесихиј, исто, Centuria II, (61) l532B. [Руски превод: свештеникот Хесихиј Ерусалимски. За трезвеноста и молитвата, Гл. 163, 103 // Филокалија. Т.2. STSL 1992. P.193,179]. Симеон Нов Богослов. Capita Moralia, PG 120, (92) 653C. Evagrius, De Oratione, PG 79, (34) 1173D, (44) 1175D, (49) 1177B, (53) 1177D, (54) 1177D, (62) 1179C, (118) 1193B)1 (12). Грчката формула „apothesis noimaton“, која Нил од Сора ја преведува како „тивка од секоја мисла“ се користи овде во цитат од Хесихиј од Синаит: Centuria I, PG 93, 1485B. Хесихиј несомнено го цитира Климакус, оп. cit., Gradus 27, 112A, кој ја користи истата формула „apothesis noimaton“. Осер ја толкува оваа формула, поврзувајќи ја со „хесихија“. ср. „L'hésychasme...“, оп. cit., стр. 263. I. Hausherr, op. cit., стр. 263. Дипломиран 27, 1112 А. [Руски превод: свештеникот Џон Климакус. Скала. 27, 51. Серг. Посад 1894. стр. 239.] I. Hausherr, op. cit., стр. 269. Повелба, стр. 50 (335.334.335). Сп. Филотеј Синајски, Филокалија, оп. cit., (20) стр. 453. Сп. Макариј, PG 34, 905, 938 ff; Нил Синајски; De Malignis Cogitationibus, PG 79, капа. 3, 1204A-C; Касијан, Конференции, I, погл. 6 и 7, стр. 83–85; IX, погл. 2, стр. 40–41; Климакус, Gradus 2 9 (целосно), 1148B-1152C. Климакус, Gradus 29, 1148C. [Руски превод: свештеникот Џон Климакус. Скалила 29.4. Цитат ед. P.255.] I. Хаушер. L'hésychasme..., op. cit., стр. 270. Исто, стр. 90 (363, 364). Исто, стр. 28 (318–319. Цитат – колаж од неколку блиски места во текстот). Исак Сирин, проповед 31, ед. cit., стр. 197. За историјата на терминот и различните светоотечки описи поврзани со него, видете I. Hausherr, op.cit., стр. 273–279. Ова веќе го забележавме погоре (со повикување на M.Viller, S.J. La spiritualité des premiers siècles chrétiens. Paris, 1930, стр.93). Хесихиј од Ерусалим умрел во 432–433 година, а Хесихиј кого Нил го цитира очигледно живеел по Климакус (р. околу 649 г.), бидејќи често го цитира и е многу зависен од него. Хесихиј, Centuria I, PG, 93, 1480D. [Руски превод: свештеникот Хесихиј Ерусалимски. Цитат cit., 1. P.157.] Повелба, стр. 13 (308). Сп. Хесихиј, оп. cit., Centuria II, 1513B (7). Евагриус, Практика, PG 40, капа. 50, 1233 Б. [Руски превод: Ава Евагриус. Слово за духовното дело или монах, 78 // Дела на авва Евагриј. Пер. А.И.Сидорова. M., 1994. P. 108.] O. Oserre забележува: „Заклучоци que le terme de nepsis a deux sens: un sens étroit, selon lequel il désigne cette partie de la praxis qui consiste en la surveillance des pensées dère suggestiononymequitmi praxis Il faut évidemment éviter de passer de l'un à l'autre“, op. цит. , стр. 285. [Заклучокот е дека поимот непсис има две значења: тесно, според кое го означува делот на практиката, кој се состои во надзор на мислите, почнувајќи од нивниот ран почеток, и широко, во кое е синоним за праксис. Очигледно, треба да се избегнува скокање од една вредност до друга. (француски)] Повелба, стр. 33 (322). Сп. Хесихиј, оп. cit., 1485B-C. Хесихиј, Centuria II, op. cit., 1517B (19). [Руски превод: свештеникот Хесихиј Ерусалимски. Цитат cit., 121. Стр. 183.] Ibid., Centuria I,1509B (96). ср. исто така: Антониј, „За светиот живот“, бр. 20. Филокалија, кн. Јас, стр. 26. Повелба, стр. 36 (324–325); Пс. 118, 128. Филотеј, Филокалија, кн. II, стр. 285, гл. 33. Повелба, исто. (325). Пс. 15, 8. Евагриус, Практика, PG 40, капа. 53, 1233 C? ср. исто така Хесихиј, Centuria I, 1480D-1481A (1). Хесихиј во оваа работа го следи Евагриј и ја комбинира непсата со почитувањето на сите Божји заповеди во Стариот и Новиот завет. Филотеј, Филокалија, оп. цит., (7), стр. 446. [Руски превод: свештеник Филотеј Синајски. Четириесет поглавја за трезвеноста. Поглавје 7. // Филокалија. Т.3. P.404.] Повелба, стр. 32 (321; во англискиот текст – слободна комбинација од две различни фрази од „Повелбата“). Хесихиј, Centuria I, 1481A (1). Evagrius, Practica, PG 40, 1232C (42). Филотеј, Филокалија, оп. cit., (16–18), стр. 449–452. ср. неговите De mandatis, PG 154, 731B ff, а особено 735B-D (7), 739B (12), 742A-C. Иако Минг го ставил ова дело под името на патријархот Филотеј од Константинопол, Пјер Пусин, кој прв го објавил овој трактат, инсистирал дека тоа е напишано од извесен Филотеј, кој живеел порано, можеби во 6 век. ср. PG 154, col. 717, бр. 22. Споредбата на трактатот со текстовите на Филотеј за трезвеноста, пронајдени во грчката и руската Филокалија, покажува дека тој е автор на сите овие текстови. ср. и за „Заповедите“ кај Хесихиј: Centuria I, op. cit., 1505D (84); Centuria II, 1513D (10), 1516A (11), 1532C (62), 1540D-1514A (89). Јован 14:23-24. ср. Филотеј, De mandatis, PG 154, 730B; исто така Повелба, стр. 37. Условите дадени со закосени букви се на руски во оригиналот (забелешка на уредникот). Филотеј, Филокалија, оп. cit., (16–18), стр. 450–452. Филотеј, Де Мандатис, оп. cit., 73IB и понатаму. Повелба, стр. 55, 90 (338, 364). Essai sur la sainteté en Russie (Париз, 1953), стр. 202. [Руски превод: јеромонах Јован Кологривов. Есеи за историјата на руската светост. Ед. Животот со Бога. Брисел. 1961. стр. 182.] Повелба, стр. 14–15 (307 и особено 309). ср. М.Вилер, оп. cit., стр. 139. Видете исто така „Contemplation chez les Orientaux Chrétiens“, во Dic., de Sp. Асц. et Myst., T. II, стр. 1762–1911 година. Исто така, M.Viller, H.Rahner. Aszese und Mystik in der Väterzeit (Freiburg i. Br., 1939), S. 161. [In orig. погрешно К.Ранер – Прибл. ед. ] Повелба, стр. 27 (318). ср. Исак, PG 86a, 873C-874B, 880C. Повелба, стр. 28 (318–319; цитатот на Малони овде е повторно многу слободен). ср. Исак, исто, 864C-D. Исто така Симеон Нов Богослов во Филокалија, оп. cit., стр. 52. Види 1 Кор 2:9. – Прибл. ед. Повелба, стр. 28–29 (319). Симеон Нов Богослов, Divinorum amorum Liber, Химн. 13, PG 120, 526C-D. Повелба, страница 31 (321). Се чини дека авторот директно го цитира Симеон, од кого читаме: „Кој не е достоен да постигне толкава мерка на совршенство и да проникне во такви благослови, нека се обвини сам себе си, а не во извинување да каже дека тоа е невозможно или дека има совршенство во нас, сепак, за кое ние не ни знаеме. според Божјите заповеди, секој се лишува од такви придобивки, според сопствената неисправност“. Св. Симеон Нов Богослов. Активни и теолошки поглавја, Поглавје 150 // Филокалија, кн.5.стр.49. ср. текстовите што ги наведовме погоре за авторитетот на Светите Отци и важноста на нивните творби. А. Орлов, оп. cit., стр. 2–3. I. Хаушер. La Méthode d'oraison hésychaste // Orientalia Christiana 1927. 9(36), стр. 164–165. Никифор, „De cordis custodia“, PG 147, 963B-965A. Повелба, стр. 33 (322). Хесихиј Синаитски, Centuria I, PG 93, 1485B-C. Ф.в. Лилиенфелд. Der athonitische Hesychasmus des 14. und 15. Jahrhunderts im Lichte der zeitgenössiscnen russischen Quellen // Jahrbuch für die Geschichte Osteuropas, 1958, Neufolge 6, 5:4. стр. 438–439.