Hésychasme russe. Spiritualité de Nil Sorsky

(Fragments) 1 Contenu Pureté du cœur et « nepsis » du Nil de Sora 1. Solitude et silence 2. Expulsion des pensées : Apostasie Noimaton 3. Hésychia 4. Vigilance et sobriété (nepsis), et observance des commandements 5. Préparation à la « contemplation inspirée » Évaluation du Nil comme hésychaste PURETÉ DU COEUR ET « NEPSY » DE NEIL SORSKY Dans les écrits épars qui restent à notre disposition, Nil Sorsky insiste trop énergiquement (comme le constate G. Levitsky 2) sur le fait que la vie spirituelle est une bataille, une guerre intérieure menée par l'intégrité de Dieu. Cela signifie que le rôle des moyens pour atteindre l’objectif semble ici exagéré ; la raison en est que sans l'utilisation continue et réussie de ces moyens tout au long de la vie du moine, il est impossible, selon Neil, d'atteindre le but final - le salut de l'âme, ainsi que le but immédiat - l'unité avec Dieu par la grâce et la prière. Ceci permet de comprendre pourquoi, dans ses deux traités systématiques sur la vie spirituelle, Neil met particulièrement l'accent sur la solitude, le silence, le contrôle des pensées, la paix ou l'hésychia, la vigilance ou la sobriété (nepsis), obtenus notamment par l'observance des « commandements ». Tous ces moyens sont conçus pour purifier l'âme, l'esprit ou le cœur, ce qui est nécessaire pour qu'un moine puisse atteindre la seule véritable liberté divine des fils de Dieu. Seule cette pureté de cœur peut garantir l’amour de Dieu pour Lui-même. Ainsi, les composantes suivantes peuvent être distinguées dans la spiritualité du Nil : (1) la solitude et le silence ; (2) expulsion des pensées (apostasie noimaton) ; (3) hésychie; (4) nepsis en respectant les commandements de Dieu. 1. Solitude et silence Appelant ses disciples à le suivre dans la pratique de la solitude et du silence, Neil mentionne Arsène le Grand, en qui il voit un exemple d'hésychaste parfait (silencieux 3, celui qui est inaccessible à toute vanité). Ici, il se réfère à l'autorité d'Isaac le Syrien : "Saint Isaac louait avant tout le silence et appelle Arsène le Grand un parfait silencieux, [mais] il avait aussi un ministre et des disciples. De plus, le Nil du Sinaï et Daniel de Scété avaient des disciples, comme les Écritures le racontent, et bien d'autres ; et dans les Saintes Écritures, il y a des louanges du silence avec un ou deux." 4 Nil perçoit chez Arsène son amour pour la solitude et le silence, mais toujours en combinaison avec un environnement humain minimal, car « la solitude (absolue, ermite - NDLR) requiert une force angélique ». 5 Nous trouvons l'idéal du Nil dans le célèbre récit cité dans Apophthegmata Patrum : 6 " Abba Arsène, alors qu'il était encore à la cour royale, pria Dieu ainsi : Seigneur ! apprends-moi comment être sauvé ? Et une voix lui vint : Arsène ! fuis les gens et tu seras sauvé. S'étant retiré dans la solitude, il pria de nouveau Dieu avec les mêmes paroles, et entendit une voix qui lui disait : Arsène ! courez, taisez-vous, restez silencieux ; car c’est la racine de l’absence de péché. Il s'agit d'un programme simple que Neil répète plusieurs fois : Isaac dit à ceux qui veulent vraiment garder le silence et purifier l'esprit dans la prière : « Éloignez-vous de la vision du monde, et coupez les conversations, et ne voulez pas accepter d'amis dans votre cellule comme il est d'usage, même sous un bon prétexte, sauf ceux qui sont du même égal que vous, et de la même volonté, et [vos] co-secrétaires ; et ayez peur de la confusion mentale provoquée par les conversations, qui agit généralement involontairement même après la fin et la suppression de la communication externe. Et cela, dit-il, nous le savons par expérience. Car lorsque nous arrêtons de telles conversations, même si elles semblent bonnes, immédiatement après la fin des conversations, nos âmes sont confuses ; même si nous ne le voulions pas, ils se tournent involontairement vers nous et restent avec nous pendant un temps considérable. 7 Il doit y avoir une évasion du monde, de la société des gens, vers le « désert », qui, dans le vocabulaire patristique du Nil, signifie habituellement la vie monastique. Dans une lettre à frère Herman, il évoque sa propre fuite du monde, de toutes les tentations du monde, pour se consacrer entièrement à « la vie selon les Divines Écritures ». 8 Dans une lettre à Gury, il dit que pour se couper du monde, un moine doit se couper de ce qui le lie particulièrement fortement au monde ; un moine doit sacrifier toutes ses habitudes et se couper complètement et irréversiblement du passé, sinon de vieilles impressions surgiront à nouveau dans son âme. Séparé du monde, il ne doit avoir qu’un seul but, qu’un seul désir : le désir de perfection morale. 9 Il conseille à Vassian de se retirer complètement des conversations, d'écouter et de contempler des choses inutiles qui peuvent provoquer des troubles mentaux. « Séparez-vous de tous ceux qui ne vivent pas selon les écrits des Pères. » 10 Un moine séparé du monde ne reçoit pas ipso facto la pureté de cœur nécessaire - un silence complet du cœur est nécessaire, tant externe qu'interne. « Ces œuvres merveilleuses dont nous avons parlé nécessitent certainement... de l'exercice dans [uniquement] l'œuvre de Dieu et une attention [uniquement à elle]... Et Basile le Grand dit : « Le commencement de la pureté de l'âme est le silence. » Et Jean Climaque a dit : « L’œuvre du silence est l’insouciance à l’égard des choses bénies et interdites, et la prière sans paresse, et, troisièmement, l’œuvre du cœur qui n’est pas volée. » 11 Le moine doit donc éviter toutes les conversations extérieures inutiles et même celles que le Climaque qualifie de « choses nécessaires ». Neil dit à ce propos : "Ce qui arrive bien et semble sauver l'âme, ce sont les conversations, après tout, celles-ci doivent être menées au moment opportun et avec modération, avec des pères et des frères spirituels et respectueux. Car si [nous] les dirigeons sans [nous] protéger, alors nous tomberons certainement et involontairement dans la seconde, [inadmissible]". 12 L’émotion de l’âme vient des « choses qui déplaisent à Dieu ». Par conséquent, afin de maintenir le silence extérieur et intérieur, nous devons « demeurer dans ses commandements… et nous unir à Dieu avec l’homme intérieur ». 13 Développant le thème du silence intérieur, qui naît de la solitude, du refus de toutes conversations inutiles, du contrôle des pensées et des images stimulantes, Neil lance un avertissement important : il ne faut pas chasser le silence intérieur et l'hésychia de l'âme, en se détournant de Dieu, qui est présent dans l'âme, pour offrir des prières à Dieu en dehors de l'âme par le chant. Lorsque, par la grâce de Dieu, la prière plaît et commence à agir dans le cœur, il nous commande d'y être particulièrement assidus. "Si," dit-il, "vous voyez que la prière travaille dans votre cœur et ne cesse de se produire, ne la quittez jamais et ne vous levez pas pour chanter, à moins que, par la volonté de Dieu, elle ne vous quitte. Parce qu'en laissant Dieu à l'intérieur, vous commencerez à l'invoquer de l'extérieur, en vous inclinant du haut vers le bas, dispersant ainsi votre prière et confondant votre esprit, [rompant] son silence. Car le silence - selon la signification de son nom - dans la paix et le silence signifie être en paix, parce que [et] Dieu est paix, trouble et cri d'en haut... N'acceptez aucun rêve visuel ni image de vision, de peur d'être trompé. Après tout, l'envol des pensées se produit aussi lorsque l'esprit se tient dans le cœur et fait une prière, car cela n'est soumis à personne, sauf à ceux qui sont parfaits dans le Saint-Esprit, qui ont atteint l'envol en Jésus-Christ 14. 2. Expulsion des pensées : Apostasie Noimaton En réalisant l'hésychia, l'ascète Nil suit la tradition fondée par Evagre et poursuivie par les pères du Sinaï et d'autres enseignants du monachisme palestinien. Selon cette tradition, pour parvenir à une véritable contemplation, l’esprit doit commencer par expulser toutes les pensées, qu’elles soient bonnes ou mauvaises. 15 "Il convient, pendant la prière, de s'efforcer de garder l'esprit sourd et muet, comme le dit Nil du Sinaï 16, et d'avoir un cœur, dit Hésychius de Jérusalem 17, silencieux de toute pensée, même si elle semble tout à fait bonne... Les pensées passionnées seront suivies de passions, comme l'expérience l'a appris, et l'entrée de la première est la raison [de l'entrée] de la seconde. Et comme il est dit qu'après les bonnes pensées, les mauvaises entrent en nous, alors il convient de se forcer à garder le silence dans nos pensées, même à l’égard de pensées qui semblent justes. 18 Ainsi, le processus de purification du vase intérieur et d’adoration de Dieu en esprit et en vérité est un combat difficile. Vous devez immédiatement rejeter la première impulsion de réflexion. "Car... celui qui résiste au premier, c'est-à-dire à l'impulsion de la pensée, coupe aussitôt tout ce qui suit." 19 Ceux qui ont dépassé le stade initial de lutte contre les pensées inutiles (surtout les mauvaises, attirant les opposés pour les aider), ceux qui sont en « avancement » et en état d’illumination, n’ont pas besoin de lire les psaumes. "Ceux-ci n'exigent pas le chant des psaumes, mais le silence, la prière et la contemplation incessantes. Après tout, ils sont unis à Dieu et il n'est pas nécessaire qu'ils arrachent leur esprit de Lui et les plongent dans la confusion. Car l'esprit de ceux-là commet l'adultère s'il s'écarte de la mémoire de Dieu et s'emploie avec zèle à des choses pires." 20 La dernière instruction fait sans aucun doute référence aux paroles de Siméon le Nouveau Théologien : " Aux yeux de Dieu, qui voit nos cœurs, de telles personnes (des moines qui se sont consacrés à Dieu, mais recherchent la louange humaine - NDLR) sont semblables à ceux qui commettent l'adultère. Car celui qui désire passionnément que sa vie, son nom et ses actes soient prononcés dans la langue des hommes, commet l'adultère aux yeux de Dieu, comme le faisaient les anciens habitants de Juda, selon David. " 21 L’application du concept d’adultère à un moine occupé par des pensées autres que Dieu (mais pas nécessairement impures) remonte à l’enseignement d’Evagre sur l’absorption complète du moine en Dieu seul, ou en d’autres termes, dans la prière continue. 22 Cette même idée est développée davantage par Climacus dans son concept d'« expulsion des pensées de l'esprit » 23 ou, plus proche du vocabulaire du Nouveau Testament, d'amerimnia. 24 Et chez Évagre, et chez Climaque, parmi les autres hésychastes du Sinaï et parmi le Nil de Sora, le besoin de « l'extermination de toutes les pensées » naît toujours de la toute-puissance de l'amour pour Dieu seul. Ce désir ascétique de bannir de l'esprit toute pensée susceptible de détourner les facultés humaines de connaissance et d'amour de leur unique objet, Dieu, peut peut-être être considéré comme négatif, mais il ne faut pas oublier qu'il est une condition préalable nécessaire à un certain effort positif. L'homme bannit tous les soucis au nom d'un seul grand souci, au nom de la recherche de la perfection ou de l'amour et du service de Dieu seul. Pour bien comprendre l'enseignement de Nilus de Sora sur la nécessité d'expulser de l'esprit toutes les pensées et les soucis qui pourraient interférer avec l'esprit dans la prière continue et l'union avec Dieu, il faut se tourner vers son professeur, Climacus. En décrivant la 27ème étape, Climacus définit la solitude ou l'hésychia comme un manque de soucis. « Un peu de cheveux dérange les yeux ; et un peu de soin détruit le silence : car le silence est la mise de côté des pensées et le renoncement aux préoccupations même plausibles. » 25 Le Père Irénée Oserre traduit magnifiquement cette dernière phrase : « La grande affaire pour les hésychastes, c'est d'avoir a priori une parfaite indifférence pour toutes les choses humaines, si raisonnables quelles paraîssent ». 26 [La chose la plus importante pour un hésychaste est d'acquérir a priori et une indifférence complète à l'égard de toutes les choses du monde, si raisonnables qu'elles puissent paraître (Fr.)] Pour Nil, comme pour Climaque et pour toute la tradition évagrienne, l'élimination de toutes les pensées, en particulier des soucis et des soucis (qu'ils soient pécheurs ou nécessaires ou même justifiés et louables), est le résultat d'un certain degré d'indifférence ou de détachement qui surgit dans le cœur du moine par rapport à toutes les choses créées. Selon toute vraisemblance, il a été fortement influencé par la deuxième marche de l’échelle, qui traite du détachement. Une personne qui aime vraiment le Seigneur, qui a fait de grands efforts pour rechercher le Royaume à venir, qui est préoccupée par son état de péché, qui est pleinement consciente des tourments et du jugement éternels, qui vit dans la peur de la mort, n’aimera pas, ne s’intéressera pas et ne s’inquiétera pas de l’argent, des choses, des parents, de la renommée du monde, des amis, des frères ou de toute autre chose terrestre. Mais, s'étant débarrassé de tout lien avec les choses terrestres et détruisant en lui-même tous soucis, haïssant même sa propre chair et se retirant de tout, il suivra le Christ sans souci ni hésitation, regardant toujours le chagrin et attendant de là de l'aide... 27 Dans une lettre à Gury, Nil répond à sa troisième question : qu'est-ce que le véritable renoncement au monde ? Nous voyons ici un résumé très réfléchi de la deuxième marche de l’échelle, qui a fait l’objet de beaucoup de réflexion de la part de Neil. La lettre respire une conviction profondément personnelle de la nécessité d'un détachement complet du cœur de toutes les créatures du monde et d'un abandon complet de soi-même au service de Dieu. Un moine qui a quitté le monde doit aussi abandonner toutes ses anciennes habitudes, tous les liens avec ses anciens attachements. Il doit désormais se concentrer uniquement sur sa perfection morale. Il ne doit pas regarder ses frères, écouter leurs actions, leurs secrets, car cela ...videra votre âme de toutes bonnes choses et établira dans votre cœur un jugement intérieur sur toutes les erreurs de votre prochain. Cela conduira au fait que vous cesserez de pleurer vos propres péchés... Ne vous engagez pas dans des conversations agréables et amicales, qui sont courantes entre les gens du monde qui s'occupent de questions et de préoccupations absurdes, comme sur diverses coutumes monastiques, sur l'acquisition de richesses et de biens... Il n'est pas nécessaire d'intervenir dans ces domaines, même pour instruire et corriger ; laissez cela à Dieu, dont le pouvoir s'étend à cela aussi. 28 Rien ne peut chasser cette préoccupation constante, surtout en ce qui concerne les questions juridiques, comme la santé et la nourriture, le logement, l'habillement, comme la foi profonde en la Divine Providence. Neil donne une instruction brève mais très claire à ce sujet en relation avec les moyens de surmonter la pensée ou le péché de tristesse. Sans Sa volonté, rien ne peut nous arriver... Dieu envoie tout pour notre bénéfice et pour le salut de nos âmes ; even if at the present time it does not seem useful to us, but later it will be revealed that it is useful as God arranges, and not as we want... He sends this to us by His mercy, so that we, having been tested in this and having endured, would be crowned by Him. Après tout, personne n’a jamais été couronné sans tentation. Il convient donc de rendre grâce au Seigneur pour tout cela, en tant que Donateur de bénédictions et notre Sauveur. 29 La pureté de l’esprit ou du cœur exige, selon Neil, « non seulement de ne pas posséder de biens, mais aussi de ne pas désirer les acquérir ». 30 Thus, for Nile, as for all the hesychasts - his predecessors, the mind expels thoughts, good or bad, when the passion for the objects of these thoughts not only disappears in him, but he is completely absorbed by a greater passion, will be occupied with love only for one God. Ce terme, qui signifie littéralement « sérénité, sérénité », est habituellement traduit par Nil par silence, lui conservant toute la plénitude de sens qui lui était investie par ses prédécesseurs. 31 Il s'agit d'un terme général désignant non pas tant les actions extérieures que l'état intérieur de l'âme, qui s'obtient par des travaux ascétiques, notamment par la solitude, le silence et l'expulsion du cœur et de l'esprit, non seulement de toutes les pensées qui peuvent perturber l'âme pendant la prière continue, mais aussi de toutes les aspirations vers quelqu'un et quelque chose d'autre que Dieu lui-même. C’est une condition nécessaire pour une prière continue et une véritable connexion avec Dieu. C'est la mort du monde et de la chair, « la résurrection de l'âme avant le corps 32 », par la prière contemplative. Oserre le dit très bien : « l’hésychasme n’existe que pour la prière et par la prière ». 33 Les instructions de Neal vont dans ce sens. Si vous ne pouvez pas prier dans le silence de votre cœur, sans pensées, mais que vous les voyez se multiplier dans votre esprit, ne vous découragez pas, mais continuez quand même à prier. Le bienheureux Grégoire de Sinaïte, sachant avec certitude qu'il nous est impossible de vaincre les mauvaises pensées tant que nous sommes passionnés, a déclaré qu'aucun des débutants ne retiendrait son esprit et ne chasserait ses pensées à moins que Dieu [lui-même] ne le retient et ne chasse ses pensées. Car retenir l’esprit et chasser les pensées est [l’œuvre du] fort. Mais ils ne les chassent pas d'eux-mêmes, mais luttent contre eux avec Dieu, comme ceux qui sont revêtus de la grâce et de toutes ses armes... 34 Ainsi, pour Nil, comme pour Evagre, Climaque et autres premiers hésychastes, l'hésychia ou apathie diffère de l'apathie des stoïciens ou ataraxie naturelle, puisque, en contemplant les Saintes Écritures, le chrétien n'oublie jamais la nature réelle de l'homme, dans laquelle le péché originel, purifié par le baptême, laisse néanmoins son empreinte sur la nature passionnée. Ce sceau ne peut pas être complètement éradiqué, mais il peut être contrôlé. Le chrétien doit constamment faire un effort de bonne volonté, mais toujours sous les auspices et avec l’aide de la grâce de Dieu. Neil caractérise avec beaucoup de succès le rôle global de tous les travaux ascétiques dans l'aspiration spirituelle vers le but final, l'acquisition de la gloire de Dieu : ... Dieu nous donnera... de rester dans les bonnes actions, préservés par la grâce du Seigneur Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ, par les prières de notre Très Pure Dame Théotokos et de tous les saints qui ont brillé dans la pratique des vertus. « Comprenons aussi que ce n'est pas pour accomplir de grandes règles que nous choisissons des lieux silencieux pour les accomplir », comme disait saint Isaac... mais pour nous retirer de la rébellion, des soucis inutiles, et d'autres choses qui déplaisent à Dieu et pour demeurer dans ses commandements... faire des choses qui plaisent à Dieu : chanter, prier, lire et enseigner dans le spirituel, l'artisanat et faire n'importe quel travail - et s'unir à Dieu avec l'homme intérieur, autant que possible. force, par de bonnes actions, envoyons gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit - le Dieu Unique dans la Trinité, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. 35 Cette dépendance ultime à l’aide de Dieu pour atteindre, avec notre propre aide, un état de paix sereine, est toujours au premier plan dans la conscience du Nil. Lorsqu'un moine atteint cet état, « quand l'esprit se tient dans le cœur et fait une prière », 36 alors même un « essor des pensées » surgit, « car il n'est soumis à personne, sauf à ceux qui sont parfaits dans le Saint-Esprit, qui ont atteint la non-vaporité en Jésus-Christ ». 37 Neil décrit certaines des propriétés divines du don d'hésychia avec la même force de sentiment et la même spécificité de détail qui caractérisent Isaac, dont les paroles sont citées ici. Les pères appellent [ce] prière, puisque ce don ineffable vient de la prière et est donné aux saints pendant la prière, et ils appellent le phénomène comme ils veulent, afin de confirmer les pensées spirituelles ; personne ne connaît son nom avec certitude. Après tout, lorsque l'âme est mue par une action spirituelle vers ce Divin, par une union incompréhensible, elle devient semblable au Divin et est éclairée par un rayon de lumière élevée dans ses mouvements, et lorsque l'esprit est digne de ressentir la félicité future, alors il s'oublie lui-même et tout ici, et n'a plus de mouvement vers rien... Une certaine douceur bouillonne sans cesse du cœur et tire imperceptiblement tout l'être d'une personne de tout pour le temps et le temps ; et un certain plaisir et une certaine joie attaquent le corps tout entier, que la langue charnelle ne peut pas [et] exprimer, jusqu'à ce que [l'homme] considère tout ce qui est terrestre comme cendre et déchet en souvenir de cela. Et quand, dit-il, cette douceur vient sur une personne, bouillonnant dans tout son corps, alors il lui semble à cette heure-là comme si rien d'autre que le Royaume des Cieux, dès que ceci... Celui qui a trouvé la joie en Dieu non seulement ne prêtera pas attention à la souffrance, mais ne regardera pas non plus sa vie. Car l'amour de Dieu est plus doux que la vie, et la connaissance de Dieu, de qui naît l'amour, est plus douce que le miel et les rayons de miel. 38 4. Vigilance et sobriété (nepsis), et respect des commandements Après avoir décrit cet état de repos serein comme une condition nécessaire à la stabilité de la prière, qui dans la prière naît et se maintient par la prière continue, Neal suit en outre la tradition patristique de ses Pères bien-aimés, en développant sa doctrine de vigilance. Grâce à la vigilance, l'esprit reste prêt à tout moment à repousser toute menace à l'unité intérieure réalisée dans l'âme par la prière constante, et à coopérer pleinement et immédiatement avec le moindre influx du Saint-Esprit pour élever l'âme vers une plus grande perfection. Chez les premiers Pères qui ont écrit sur ce type d’ascétisme, nous trouvons des descriptions plutôt que des définitions du nepsis. 39 L'auteur qui a écrit le plus en détail sur le nepsis et qui a eu la plus grande influence sur le Nil sur ce sujet est Hésychius du Sinaï. D’ailleurs, Nil lui-même l’appelle à tort Hésychius de Jérusalem 40. La définition donnée par Hésychius est classique : La sobriété est un art spirituel qui, s’il est pratiqué pendant longtemps et avec une diligence constante, avec l’aide de Dieu, délivre complètement une personne des pensées, des paroles et des mauvaises actions passionnées ; accorde à celui qui le parcourt ainsi, la vraie connaissance du Dieu Incompréhensible, dans la mesure où cela nous est possible, et la résolution secrète des Mystères Divins cachés ; et est le créateur de tous les commandements de l’Ancien et du Nouveau Testament et le donneur de tous les biens des temps futurs. - C'est en réalité la pureté du cœur ;... Le Christ lui plaît en disant : Bienheureux, purifiez votre cœur : car ils verront Dieu (Matthieu 5, 8). ... La sobriété, si elle demeure constamment chez une personne, devient pour elle un guide vers une vie juste et pieuse. C'est aussi une échelle vers la contemplation ; elle nous enseigne également le droit de contrôler les mouvements de l'âme tripartite... et de conserver fermement les sentiments - et dans sa communication elle accroît quotidiennement les quatre vertus principales (c'est-à-dire la sagesse, le courage, la tempérance et la justice). 41 Neil Hesychius cite plus loin lorsqu'il parle de la nécessité de la vertu de sobriété : Le bienheureux Hésychius de Jérusalem dit également : « De même qu’il est impossible de vivre dans cette vie sans nourriture ni boisson, de même il est impossible à l’âme d’accomplir quoi que ce soit de spirituel sans garder l’esprit, ce qu’on appelle la sobriété, si quelqu’un se force par peur du tourment pour ne pas pécher. » 42 Dès la première page de la Règle, Neil parle de cette « sobriété », en utilisant divers termes généraux trouvés chez les Pères. « Règle monastique : extraite des écrits des Saints Pères sur le « travail mental » : pourquoi il est nécessaire et comment essayer de le faire. » 43 C'est le titre de la Charte, et c'est à partir de lui que l'on peut juger de l'importance que Neil entend attacher à cette vertu si fondamentale dans la spiritualité orientale. Après ce titre, il écrit : Beaucoup de saints pères ont parlé de travailler avec le cœur, de garder les pensées et de garder l'esprit dans des mots différents, comme chacun d'eux a été enseigné par la grâce de Dieu, mais dans un sens égal, après avoir d'abord reçu la parole du Seigneur lui-même, qui a dit : Du cœur viennent les mauvaises pensées et souillent l'homme (voir Matthieu 15 : 19-20), et qui a enseigné à purifier l'intérieur d'un vase (voir Matthieu 23 :26), et a dit qu'il convient d'adorer le Père en esprit et en vérité (voir Matthieu 23 :26). Jean 4 :24). 44 Tout au long de la Règle et d’autres ouvrages de Neil, nous rencontrons constamment deux expressions : « faire mentalement » (ou expressions similaires), ainsi que « garder les commandements de Dieu » ou « vivre selon les commandements de Dieu ». A propos de cette « activité mentale », il cite à nouveau Hésychius, et nous voyons que le nepsis du Nil doit être compris dans un sens plus large que celui dans lequel il est utilisé par Hésychius. En ce sens, la nepsis est synonyme de la praxis d’Évagre, cf. : « Le travail est une méthode spirituelle qui purifie la partie passionnée de l’âme. » 45 Le bienheureux Hésychius de Jérusalem distingue quatre manières dans cette activité mentale : soit chercher des excuses, soit avoir un cœur profondément silencieux de toute pensée et prier, soit invoquer l'aide du Seigneur Jésus-Christ, soit avoir une mémoire mortelle. «Tous», dit-il, «résistent aux mauvaises pensées», et peu importe vers laquelle on se tourne, tout cela s'appelle la sobriété, c'est-à-dire l'activité mentale. Après les avoir tous examinés, que chacun de nous s'efforce de la manière qui lui convient. 46 Neil parle souvent de cette « action mentale » comme d’un « exercice spirituel », d’une « action spirituelle », de « la prière du cœur ou de l’esprit », de « garder l’esprit dans le cœur, libre de toute imagination », de « garder l’esprit silencieux ». Mais en même temps, il veut toujours dire la même chose : « c'est un exercice vivifiant » consistant à garder l'esprit dans le cœur, afin qu'aucune pensée ne puisse capturer le cœur sans protection et, l'ayant pénétré, multiplier les pensées et arracher l'âme de l'union avec Dieu. Il s’agit de la « science des sciences et de l’art des arts » 47 qui, tel un gardien, contrôle toutes les pensées et ne laisse passer que les « amis », retenant tous les autres comme des « ennemis ». 48 Si la vertu de Nepsis est la gardienne des portes, alors la prudence et la modération sont les portes par lesquelles l'entrée n'est ouverte qu'aux pensées divines. Mais quelle est la norme sur la base de laquelle les pensées, les paroles et les actes doivent être jugés avec modération et prudence ? Neil insiste encore et encore sur l’union de notre volonté avec celle de Dieu, sur l’effort de faire uniquement ce qui plaît à Dieu. Nous devons maintenir dans notre vie que nous restons toujours et en tout, dans chaque entreprise, âme et corps, parole, action et pensée, dans l’œuvre de Dieu au mieux de nos capacités. « Car, comme auparavant, vivant dans le monde, dans sa vanité, avec tous nos esprits et tous nos sentiments, nous étions esclaves d'une tromperie pécheresse », dit le bienheureux Philothée, « ainsi, encore une fois, il nous appartient, qui avons commencé à vivre selon Dieu, de travailler de tous nos esprits et de tous nos sentiments pour le Dieu vivant et vrai, et pour la vérité et la volonté de Dieu, et d'observer ses saints commandements, et de tout ce qui déplaît à Dieu de toutes les manières possibles. pars, selon l'Écriture qui dit : J'étais guidé par tous tes commandements, et j'ai haï toute voie d'injustice. 49 L’esprit de sobriété et de vigilance est entretenu en vivant en présence de Dieu et en faisant tout son possible pour sa gloire. Nous devons toujours avoir un esprit très respectueux et confirmé dans l'espérance de Dieu et faire tout pour Lui plaire, et non par vanité, non par plaisir de l'homme, sachant fermement qu'Il est toujours avec nous, présent partout et accomplissant tout ; puisque celui qui a planté l'oreille entend tout, et que celui qui a créé l'œil (voir Ps. 93, 9) regarde partout. Et si une conversation a lieu, menez-la selon Dieu... Et avec tout cela, ayez toujours Dieu devant vos yeux, selon ce que disait David : J'ai toujours vu le Seigneur devant moi, car il est à ma droite ; ne me laisse pas ébranler. 50 Et encore une fois, Neil indique clairement comme norme pour toute sobriété : « ... à tout moment, il convient que nous nous examinions attentivement, [nos] sentiments et pensées, afin que notre travail puisse être fait pour l'amour de Dieu. » 51 Avec la même concision inhérente aux définitions des Pères, Nil définit sa nepsis comme suit : « [faire] mental, c’est-à-dire avoir l’esprit dans le respect et l’espérance pour Dieu et adhérer à son amour ». 52 Bien avant cela, Evagre faisait de sa pratique synonyme de respect des commandements de Dieu ; cette praxis était protégée par la crainte de Dieu et générait l’amour pour Dieu. 53 Pour comprendre pourquoi Nil insiste tant sur le respect des commandements de Dieu et sur la nécessité de cette observance pour parvenir à l’union avec Dieu, il faut se tourner vers Philothée du Sinaï, qui, à son tour, a largement suivi Evagre et Nil du Sinaï. Expliquant pourquoi le diable nous attaque et mène un combat mental contre nous, il écrit : Dans quel but et dans quel but cette agitation et cette lutte sont-elles soulevées contre nous ? C’est pour cette raison que la volonté de Dieu ne s’accomplit pas par nous, pour laquelle nous prions en disant : Que ta volonté soit faite en nous (Luc 11 : 2), c’est-à-dire les commandements de Dieu. Et si quelqu'un, après avoir affermi son esprit après avoir erré dans une parfaite sobriété dans le Seigneur, commence à observer attentivement leurs (ennemis invisibles) intrusions (dans le cœur) et enchevêtrements (combats avec un esprit sobre) qui se produisent dans les rêves de l'imagination, il l'apprendra par expérience. Par conséquent, le Seigneur, dirigeant son objectif contre les démons maléfiques et, comme Dieu, prévoyant leurs plans contraires à leur objectif, a décrété ses commandements, menaçant ceux qui les violaient. 54 Neale a dû supposer que ce texte était familier à ses lecteurs, ou du moins que ces arguments leur étaient familiers. En effet, bien que la nécessité de vivre selon les commandements de Dieu soit constamment soulignée dans ses écrits, il ne définit jamais clairement ce qu’il appelle « commandements », et n’explique jamais pourquoi le respect des commandements implique l’hésychia et la possibilité d’une union plus profonde avec Dieu à travers la contemplation. Il souligne simplement : « ceux qui se repentent ardemment… qui recherchent le Seigneur avec beaucoup d’amour et de crainte, se tournent vers Celui-là et exécutent Ses commandements… le Seigneur a pitié de tous… essayons… de garder nos cœurs des mauvaises pensées, accomplissant ainsi les commandements ; et prions toujours avec un cœur prudent. » 55 Bien avant cela, Hésychius définissait le nepsis comme le respect de tous les commandements de l’Ancien et du Nouveau Testament. En soi, il représente la pureté du cœur et est ce que le Christ appelle bienheureux : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu (Matthieu 5 : 8).… La sobriété… devient un guide pour une vie juste et pieuse. » 56 Depuis que Dieu est venu sur cette terre et nous a parlé, révélant Sa Divine Volonté, le premier devoir de l’homme est d’accomplir cette Volonté aussi parfaitement que possible. C'est pourquoi la spiritualité du Nil est majoritairement évangélique. Tout en soulignant la nécessité de vivre selon les Pères et les Saintes Écritures (y compris les écrits des Pères), il fait toujours appel au même argument : il faut suivre les Pères parce qu'ils ont vécu pleinement selon les enseignements du Christ, dans toute leur vie personnelle, et ont écrit comme les apôtres, inspirés par l'Esprit Saint. Mais là où Evagre fait une nette distinction entre garder les commandements de la Loi et les abandonner pour suivre ce que réclame la « disposition établie par Lui » plus exaltée, 57 - Nilus, à la suite de Philothée et Hésychius du Sinaï, utilise le terme « commandements » dans un sens plus général, qui inclut l'expression de la volonté de Dieu, qu'elle soit contenue dans l'Ancien et le Nouveau Testament ou dans la loi naturelle ou dans des inspirations plus subtilement perçues de l'Esprit Saint, faisant il est possible de connaître la volonté de Dieu sur les chemins qui mènent à la plus haute perfection et à la sainteté. 58 Pour Neil, qui suit Philothée, garder les commandements de Dieu est la preuve du véritable amour pour Dieu. " Celui qui m'aime gardera ma parole ; et mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui. Celui qui ne m'aime pas ne garde pas mes paroles. " 59 L’accent particulier mis par Neil sur l’accomplissement interne des commandements de Dieu et sa protestation ultérieure contre le « formalisme mort » de ses contemporains, qui est entré dans l’histoire, ne peuvent être compris que si nous comprenons l’enseignement de Philothée sur les « commandements ». Selon Philothée, Dieu a doté l'âme humaine de trois forces, dans la terminologie psychologique moderne, les pulsions de colère (force irritable), de luxure (force désirable) et d'intellect (force de pensée 60). Afin que ces puissances puissent rester en pleine « santé » et atteindre les objectifs pour lesquels Dieu les a créées, Il donne des commandements pour chacune d’elles. Le diable, afin de détruire cette santé et d'éloigner l'âme de Dieu, attaque l'âme avec des tentations qui violent les commandements donnés par Dieu. 61 Cependant, certains commandements concernent uniquement les actions extérieures, comme les actes corporels de miséricorde. D'autres commandements sont plus internes, spirituels ; ils sont plus étendus et comprennent de nombreux commandements externes. Pour cette raison, l’accomplissement des commandements internes garantit également l’accomplissement de tous les commandements externes. Le Christ est venu nous donner un nouveau décalogue, les huit Béatitudes, qui sont les commandements de Dieu pour tous et qui sont rassemblés autour de deux commandements internes et spirituels : le commandement du Christ d'avoir le cœur pur et d'être doux de cœur. Toutes les vertus sont contenues dans ces deux commandements, qui sont ensuite résumés en un seul commandement global : « aime Dieu de toute ton âme, de tout ton cœur et de toutes tes forces ». 62 Comme cela a déjà été dit, Neil ne développe pas son enseignement sur les commandements avec une clarté totale, mais cela n'affaiblit pas son insistance sur le fait que ce n'est que dans le respect des commandements de Dieu que peut résider la véritable miséricorde de Dieu. La principale vertu pour lui ne consiste pas tant dans le développement de la douceur ou de la pureté du cœur, mais dans les efforts pour conformer sa volonté à la volonté de Dieu, en faisant toujours tout ce qui peut plaire à Dieu. 63 Il a vu si clairement l'enseignement de son Donateur de la Loi Nouvelle que l'aimer signifiait pour lui faire sa volonté. Par conséquent, tout au long de la Règle du Nil, nous trouvons de courtes phrases « garder les commandements » ou « vivre selon ses commandements », qui servent de courtes formules pour le chemin de la perfection. Son insistance à lire, méditer et étudier les Saintes Écritures en conjonction avec les commentaires des Saints Pères indique l'importance qu'ils accordaient à la connaissance de chaque commandement du Christ. Son accent particulier sur la nepsis et sur le contrôle de toutes les pensées pour parvenir à une prière continue montre son désir sincère de connaître la volonté de Dieu et d'être toujours guidé par elle - une volonté qui est connue à travers les suggestions subtiles du Saint-Esprit guidant l'âme purifiée. [………………………………………………………………………………….] 5. Préparation à la « contemplation inspirée » La couverture par Neal des étapes les plus élevées de la contemplation et des états mystiques est une compilation recueillie à partir des textes de ses trois auteurs préférés : Isaac le Syrien, Siméon le Nouveau Théologien et Grégoire le Sinaïte. Nous nous demandons : le manque de références de Neil à sa propre expérience de prière est-il une conséquence du fait qu'il n'a pas reçu ces dons de prière supérieurs (comme le suggère I. Kologrivov 64) ? Ou était-ce là sa grande humilité, cet esprit de kénose qu'il a hérité de ses maîtres de l'hésychasme, des Pères du Désert et des hésychastes du Sinaï ? Plus ils s'approchaient de Dieu dans la contemplation et l'union ininterrompue, plus ils devenaient humbles et autodérision, et moins ils étaient disposés à parler des œuvres cachées de la grâce dans leur âme. Mais nous devons aussi nous rappeler quel était le but de Neal en écrivant sa « Charte ». Il répète à plusieurs reprises qu’il ne présente pas ses propres idées, auxquelles il n’attache aucune valeur, mais qu’il s’efforce de transmettre ce que les saints Pères divinement inspirés ont écrit sur « l’action mentale ». 65 Le choix de ces trois Pères distingue l’enseignement de Nil sur les plus hautes étapes de la contemplation, mais caractérise également son idéal personnel, qu’il espérait atteindre par la grâce de Dieu. Ces Pères peuvent être appelés « Docteurs » de la mystique hésychaste dans sa forme la plus mature, car ils ont réalisé une synthèse de la mystique intellectuelle d'Evagre et du sentimentalisme conscient de Macaire et de Diadochos. En particulier, Isaac était et continue d'être vénéré en Orient comme un grand professeur de prière mystique. 66 Neil donne une brève description de la contemplation mystique à partir des écrits d'Isaac, où l'on peut retracer l'influence de la « nudité » intellectuelle d'Evagrius, et cette influence s'avère très productive : quand cette joie indescriptible leur vient, il coupe la prière de ses lèvres, car alors, dit-il, les lèvres, et la langue, et le cœur - le gardien des pensées, et l'esprit - le pilote des sentiments, et la pensée - un oiseau au vol rapide et sans vergogne ; et la pensée n'a plus de prière, ni de mouvement, ni de pouvoir sur elle-même, mais est dirigée par une autre force, et ne se dirige pas, et est tenue en captivité à cette heure-là, et est dans des choses incompréhensibles, mais ne sait pas où. 67 Neil continue de suivre l'enseignement d'Isaac, continuant à décrire cette contemplation, mais plus comme une prière, car la prière a été abandonnée au nom du plus grand bien. L'esprit est en extase, comme le décrit Saint. Paul : « Je ne sais si c’est dans le corps ou hors du corps : Dieu le sait. » 68 Pas une seule personne ne sait comment appeler cet état, qui ne peut être décrit dans nos concepts humains. Lorsque l'âme est mue par une action spirituelle vers ce Divin, par une union incompréhensible, elle devient semblable au Divin et est éclairée par un rayon de lumière élevée dans ses mouvements et lorsque l'esprit est digne de ressentir la félicité future... quand, il [St. Isaac le Syrien] dit que la douceur vient sur l'homme, bouillonnant dans tout son corps, alors il lui semble à cette heure-là comme si rien d'autre n'était le Royaume des Cieux, dès que ceci... [Et comment il ressent alors] l'amour Dieu est plus doux que la vie et la connaissance de Dieu, de qui est né l'amour, est plus douce que le miel... 69 Que pense l’âme pendant cet enlèvement et cette union avec Dieu ? Ici, le Nil recourt à l'aide de Siméon le Nouveau Théologien, maître des descriptions mystiques. Citons la description classique du mysticisme hésychaste : Syméon le Nouveau Théologien dit : "... Assis sur un lit au milieu de la cellule, je vois une lumière que le monde n'a pas ; je vois en moi le Créateur du monde, et je converse avec Lui, et je L'aime, et je Le goûte, me nourrissant doucement de l'unique vision [de Dieu], et, m'étant uni à Lui, je surpasse les cieux ; et je le sais avec certitude et vérité. Où est alors le corps, je ne le sais pas." Et parlant du Seigneur, il dit : « Il m'aime, il me prend en lui et me cache dans ses bras, étant au ciel, il est dans mon cœur, ici et là, visible pour moi. » Et aussitôt au Seigneur, devant Sa face, il dit : « Ceci, Maître, montre que je suis égal aux anges et me rend meilleur qu'eux, car pour eux Tu es essentiellement invisible, mais par nature tu es inaccessible - mais pour moi tu es complètement visible et mon être se mélange à Ta nature. » Décrivant cela, [l'apôtre] dit que l'œil n'a pas vu, ni l'oreille n'a entendu, et [elle] n'est pas entrée dans le cœur de la chair 70 . Et après avoir été là, non seulement [l'homme] ne veut pas quitter la cellule, mais il veut aussi se cacher dans un fossé creusé dans le sol, « pour que là, dit [Siméon le Nouveau Théologien], « seul, en dehors du monde entier, je puisse contempler mon Seigneur et Créateur immortel ». 71 Neil exhorte ceux qui n'ont pas reçu de tels dons mystiques à ne pas se décourager en entendant parler d'expériences aussi sublimes des grands mystiques. Le fait que nous ne les ayons pas obtenus ne devrait pas nous décourager, affirme Neil. Nous devons placer toute notre confiance dans la grâce de Dieu et nous remplir du désir d'une plus grande unité avec Dieu, en gardant à l'esprit les paroles des Saintes Écritures et en y réfléchissant. De cette façon, nous serons convaincus de notre propre chute, de notre indignité dans laquelle nous sommes embourbés. Mais il prévient également que nous serons condamnés si nous oublions la plus haute dignité de notre âme et nous absorbons dans les choses du monde. Beaucoup de gens pensent que ce chemin de contemplation est désormais impossible aux âmes ; c'était parfait pour les saints de l'Antiquité, mais aujourd'hui le trouver est une tâche impossible. 72 Neil insiste beaucoup sur le fait qu'un moine doit collaborer avec la grâce de Dieu, et la grâce sera toujours présente là où il y a une volonté qui lui obéit. L'occupation principale d'un moine devrait être la libération des vanités de ce monde, des efforts pour se débarrasser des passions, une protection vigilante du cœur contre les mauvaises tentations et l'accomplissement constant des commandements de Dieu dans la plénitude que permet la connaissance. Le moyen le plus important pour « garder le cœur » devrait être la prière constante. Et lorsque Dieu le décidera dans Ses plans, le moine qui sera fidèle au commandement de Dieu de prier constamment se verra accorder par grâce la forme de prière la plus élevée. Mais ce n’est pas comme ça, pas comme ça ! Cela est impossible à ceux qui, de leur plein gré, se livrent à leurs passions, ne veulent pas vraiment se repentir, être zélés pour l'œuvre de Dieu et aimer les soucis inutiles de ce monde. Et ceux qui se repentent ardemment - le Seigneur a pitié de tous, fait le bien et glorifie - ceux qui avec beaucoup d'amour et de crainte recherchent le Seigneur, regardent vers l'Unique et exécutent ses commandements. 73 Comme nous l'avons vu, le but de Neal est de présenter l'enseignement des Pères sur le « travail mental ». Cependant, Neil est extrêmement loin d'être un simple compilateur d'anthologie, se contentant de recueillir ce qui a été dit à ce sujet par l'un ou l'autre professeur d'hésychasme. Il révèle un véritable esprit de synthèse, fondé sur une parfaite connaissance des créations de ces Pères et, plus important encore, sur une conviction personnelle, nourrie de sa propre expérience intérieure, de la possibilité et de la nécessité d'acquérir tout ce qu'il écrit. Ainsi, étant convaincu que ces Pères écrivaient sous la direction particulière du Saint-Esprit et que la vie de leurs saints est la meilleure preuve de la valeur de leurs créations, Neil a estimé qu'il était inutile d'avancer une nouvelle théorie en dehors de l'enseignement traditionnel venant des Pères. Son humilité résistait également à une telle ambition de sa part. Il faut donc considérer Neil comme un hésychaste, fidèle à la meilleure tradition de ce type de spiritualité. Il convient de noter que Neil fut le premier grand auteur hésychaste en Russie. D’autres, comme Dositheus, archimandrite de Kiev, et Athanase Rusin, bien avant le Nil, ont appris l’ascétisme hésychaste et la prière de Jésus lors de leur séjour sur l’Athos75, mais, comme le dit A. Orlov, « il est bien connu que le Nil suit plus fidèlement dans sa Règle la tradition des hésychastes byzantins, qui se manifeste jusque dans les détails des expressions ». 76 C'est Nilus qui retravailla sous la forme d'un traité systématique et synthétique ce qui autrement serait resté dispersé parmi les diverses florilégies des Pères. Grâce à cela, il a non seulement laissé une solide expérience d'ascèse en héritage à la spiritualité et au monachisme russes, mais il a réussi, avec un équilibre et une perspicacité rares, à unir deux lignes directrices de la spiritualité, dont l'influence à son époque couvrait tout le monde byzantin : la spiritualité d'Évagre et la spiritualité de Macaire, Diadochos et Siméon le Nouveau Théologien. Evagre et ses fidèles disciples, Isaac le Syrien et Climaque, mettaient l'accent sur la pure contemplation intellectuelle. L'exploit visait entièrement à libérer le moine des chaînes des passions, afin d'atteindre l'apathie, dans laquelle l'âme pourrait revenir à « l'état originel » d'Adam avant la chute, et l'ascète pourrait trouver et contempler Dieu dans son âme dans la pureté, sans aucune image ni pensée. La position des disciples de Macaire conservait l'ascèse stricte d'Évagre avec l'accent mis sur la solitude et le silence, sur l'expulsion de toute pensée de l'esprit et le désir d'hésychia, mais ajoutait en même temps un élément de « sentiment sincère ». Le cœur est devenu le lieu où l’esprit contemple Dieu. À l'ascèse externe s'ajoutait une ascétisme interne, consistant à « pleurer » aux pensées de la mort, du Jugement dernier et des péchés commis, et cet état d'esprit interne de contrition (pentos) devait être préservé comme moyen de purifier le cœur de l'influence des passions. Lorsque l'esprit est ramené aux chambres intérieures du cœur, le fruit mûr de l'ascétisme, ou de la pratique, comme l'appelle Evagre, se trouve dans la contemplation incessante de Dieu dans le cœur. Ceci est réalisé grâce à la prière de Jésus, qui agit ici à la fois comme moyen d'augmenter la pureté du cœur et comme préparation aux étapes les plus élevées de la contemplation. La présentation de Neil révèle deux de ses caractéristiques remarquables : la précision dans le suivi des principaux Pères Hésychastes, qu'il cite en abondance, et le sens des proportions. Cette présentation évolue avec cette combinaison de complexité et d'unité que l'on retrouve dans les grandes œuvres de musique symphonique. Nous ne trouverons pas de notes dures et exagérées qui attirent l'attention sur elles-mêmes, détruisant l'effet d'unité harmonique. Neil n'oublie jamais le but de toutes les luttes intérieures, de toute ascétisme : l'union avec Dieu. Et chaque étape est jugée par lui à la lumière du processus permettant d’atteindre cet objectif. Le processus de progrès toujours plus grands vers l’union avec Dieu est décrit par lui comme une bataille constante ; l'âme inestimable, capable de l'union la plus étroite avec Dieu, est soumise aux attaques constantes des démons. Le cœur doit être purifié de toutes pensées passionnées par la solitude, le silence, une vigilance et une sobriété constantes (nepsis) et par l'observance des commandements de Dieu. Les pensées sur la mort et le Jugement dernier, le don des larmes purifient l'âme et la création constante de la prière de Jésus permet à l'âme de toujours vivre en présence de Dieu. Si les ennemis sont vaincus et que l’âme a atteint l’union avec Dieu, la grâce de Dieu règne enfin dans l’âme, « car le maintien des vertus ne dépend pas de vous, mais est [l’œuvre de] la grâce qui vous porte dans la paume de ses mains, vous protégeant de tout ce qui s’oppose à vous ». 77 En même temps, il exhorte constamment, avec une diligence infatigable, à vaincre l'oisiveté et la lâcheté, à toujours entretenir la soif d'avancement spirituel et à ne rien laisser passer de ce que l'effort humain, par la grâce de Dieu, est capable de faire. Il maintient ainsi un équilibre parfait entre la collaboration de l’homme avec la grâce de Dieu et la gratuité fondamentale des dons de la grâce, qui se manifeste non seulement dans des phénomènes mystiques extraordinaires, mais aussi dans tous les actes divins ordinaires de la vie quotidienne d’un moine. En décrivant les aides à la prière, Neil donne des jugements équilibrés et retenus, notamment concernant les techniques de respiration, mais même concernant la prière de Jésus. Il n'attire jamais une attention particulière sur ces moyens, il n'a pas de phrases telles que celles que l'on entend des lèvres de Nicéphore la Montagne Sainte ou du Pseudo-Siméon : « Asseyez-vous dans un coin et faites ce que je vous dis… », 78 et suivi d'instructions mécaniques détaillées. Au premier plan, le Nil a de solides fondements ascétiques, également obligatoires pour tous ; cependant, après les étapes de purification, il semble accorder une liberté considérable dans les actions de grâce, en fonction des caractéristiques personnelles de l'ascète. Il termine son deuxième chapitre sur la prière comme moyen de combattre les tentations avec une citation d'Hésychius de Sinaïti selon laquelle, pour freiner l'imagination, on peut consciemment prendre les armes contre les pensées indésirables, ou garder le cœur en silence, libre de toute image, et prier, ou invoquer le Nom de Jésus comme arme de défense, ou, enfin, réfléchir à l'heure de la mort. 79 Neil conclut que toutes ces méthodes sont bonnes ; tout cela constitue ce qu’il a enseigné, c’est-à-dire le « faire mental ». " Après les avoir tous considérés, que chacun de nous s'efforce de la manière qui lui convient. " 80 Nous avons vu qu'il décrit la prière de Jésus comme « contenant toutes les bénédictions, la source de toutes les vertus », mais il autorise l'utilisation d'autres méthodes si elles peuvent apporter un plus grand bénéfice au moine. Dans un cas, même dans un moment d'extrême fatigue, il est particulièrement recommandé à un moine de répéter la prière de Jésus ; dans un autre cas, lorsque l'esprit vagabonde, Neil évoque la nécessité de passer à la lecture. « Lorsque votre esprit est distrait, soyez plus diligent dans la lecture ou dans le bricolage que dans la prière... » 81 Ainsi, nous voyons dans le Nil une flexibilité et une liberté dans le choix des moyens les plus à même d'aider le moine à atteindre son objectif. Le principe principal de sa spiritualité hésychaste, que nous avons cité à plusieurs reprises et avec lequel il conclut sa Charte, se détache toujours clairement sous le regard de l'étudiant, comme un phare qui promet une protection et montre la voie à suivre pour maintenir la hiérarchie des valeurs et équilibrer le but souhaité et les moyens d'atteindre le but. Neil le formule brièvement ainsi : « En faisant des choses qui plaisent à Dieu : chanter, prier, lire et enseigner le spirituel, l'artisanat et faire une sorte de travail - et en nous unissant à Dieu avec l'homme intérieur, autant que nous le pouvons, dans de bonnes actions, envoyons gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit - le Dieu Unique dans la Trinité, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen". 82 Ce que nous avons dit sur le type d'hésychasme du Nil et, tout d'abord, sur sa suite exacte aux Pères du Sinaï, nous permet d'affirmer avec confiance que Nil, en tant que premier hésychaste sérieux en Russie, a apporté en Russie le meilleur de la tradition hésychaste. Comme l’a souligné à juste titre Fary von Lilienfeld, le Nil ne peut en aucun cas être associé à l’hésychasme « palamite », comme de nombreux « néo-hésychastes » ont cherché à le faire en Russie au XIXe siècle. Comparez: "Donc, les néo-palamitiens russes des 19 et 20. Les siècles sont aussi immergés dans l'angeblich schon mit Nil Sorskij a commencé la Tradition des Palamismus en Russie berufen! In einem gewissen Widerspruch zu diesem Bild Nils steht das Streben derselben Forscher, schon vor Nil die Wirkung des so versstandenen athonitischen 'Hesychasmus' in Russland aufzuspiiren" 83 . [Les néo-Palamites russes des XIXe et XXe siècles se sont donc constamment associés à la tradition du palamisme en Russie, remontant soi-disant à Nil Sorsky ! Cette image du Nil est définitivement contredite par la volonté des mêmes chercheurs de retracer en Russie l’influence du soi-disant « hésychasme » athonite déjà avant le Nil. (allemand)] Traduction de l'anglais S. Khoruzhego, 2007 Révérend George Maloney. Hésychasme russe. La spiritualité de Nil Sorsky. La Haye 1973. pp. 110-124, 141-147. Levitsky G. « Sur l'enseignement moral de saint Nil de Sorsky », Christian Reading. 1895. T.2-3. pp. 338-339. Dans l'original en russe (ndlr). Charte, p. 88-89 (363). [L'auteur cite la « Charte » du Révérend Nil selon la première édition scientifique de M.A. Borovkova-Maikova : Nil of Sorsky Tradition and Charter. Saint-Pétersbourg, 1912. Conformément au style général de son livre, il traduit des citations dans un langage très moderne ; nous avons donc jugé plus adéquat de donner ces citations dans une nouvelle traduction en russe, réalisée dans la communauté du couvent de Novo-Tikhvine : La Charte de Saint Nil de Sorsky // Clé de compréhension. Dévots russes de piété pour la prière de Jésus. M., 2003, 306-364. Pages pour cette publication. sont indiqués entre parenthèses après les pages citées par l'auteur selon la publication. 1912. Notons également que les citations de l’auteur sont très souvent inexactes, combinant des parties provenant de différents endroits de la « Charte ». – Env. éd. ]. Cf. Climacus, Scalae, PG 88, Gradus 27, 1112D. Aussi moi. Hausherr. L'hésychasme. Etude de spiritualité // Or. Chr. Par. 1956. T.5. P. 25. PG 65, de Abbate Arsenio (1–2), 88. [Rus. Trad. : Contes mémorables sur l'ascétisme des saints et bienheureux Pères. M..1846. P.15. La triple instruction entendue par Arsène, le P. J. Maloney donne aussi en latin : fuge, tace, quiesce. – Env. Éd. ] Charte, p. 82-83 (358). Isaac le Syrien, Homélie 23, éd. cit., p. 142. Lettre à l'allemand [Podolny], fol. 105A. [RSL, Dept. Manuscrits, Troitsk.188, feuille 104-108. Des citations de textes inédits du révérend Nila sont données en traduction inversée de l'anglais. Notez l'éd. ] Lettre à Gury [Tushin], fol. 101A-B. [RSL, Dept. Manuscrits, Troitsk.188, feuille 99-103. Notez l'éd. ] Lettre à Vassian [Patrikeev], fol. 97A. [RSL, Dept. Manuscrits, Troitsk.188, feuille 93–98. Notez l'éd. ] Charte, p. 81 (356-357. La citation de l’auteur n’est pas exacte. – Ed.). Cf. Climacus, op. cit., Gradus 27 1108C-D. Vasily Vel., PG 31, 136B-C. Ibid. (357).Cf. Isaac le Syrien, PG 86A, 854C-D. Aussi Vasily Vel., Reg. Fus. Tract., PG 31, 917 A. Ibid., p. 25-26 (317, 316). Nil (Evagrius), De Oratione, PG 79, (62) 1179C, (55) 1177D ; Cassien, Conférences IC, 3, éd. cit., p. 41-43. Climacus, op. cit., Gradus 28, 1136D. Hesychius Sinait, PG 93, Centuria I, (5) 1481D, (14) 1485B, (21) 1487A, (44) 1496B ; Centuria II, (3) 1512D, (61) 1532B, Grégoire de Sinaite, PG 150, 1316, 1329, 1332. En fait, il s'agit d'Evagrius, De Oratione, PG 79, (11), 1169C. [Traduction russe : Efforcez-vous de faire en sorte que pendant la prière, votre esprit devienne sourd et muet. Avva Evagrius. Un mot sur la prière // Idem. Créations. Par. A.I. Sidorova. M., 1994, p. 78. – Env. éd. ]. Sur le problème du Pseudo-Nil, voir I. Hausherr, S. J. Les leçons d'un contemplatif. Le Traité de l'oraison d'Evagre le Pontique (Paris, 1960), Introduction, pp. Voir aussi M. Viller, op. cit., p. 94 : "Le problème de Nil". Hésychius, Centuria I, PG 93, (43) 1493D. Charte, p. 21 (313). Cf. Hesychius, ibid., Centuria II, (61) l532B. [Traduction russe : Révérend Hésychius de Jérusalem. Sur la sobriété et la prière, Ch. 163, 103 // Philocalie. T.2. STSL 1992. P.193,179]. Siméon le Nouveau Théologien. Capita Moralia, PG 120, (92) 653C. Evagrius, De Oratione, PG 79, (34) 1173D, (44) 1175D, (49) 1177B, (53) 1177D, (54) 1177D, (62) 1179C, (118) 1193B, (120) 1193B. La formule grecque « apothèse noimaton », que Nilus de Sora traduit par « silencieux de toute pensée » est utilisée ici dans une citation d'Hésychius de Sinaiti : Centuria I, PG 93, 1485B. Hesychius cite sans doute Climacus, op. cit., Gradus 27, 112A, qui utilise la même formule "apothesis noimaton". O. I. Oserr interprète cette formule en la corrélant avec « hesychia ». Épouser. "L'hésychasme...", op. cit., p. 263. I. Hausherr, op. cit., p. 263. Diplômé 27, 1112A. [Traduction russe : Révérend John Climacus. Échelle. 27, 51. Serg. Posad 1894. P. 239.] I. Hausherr, op. cit., p. 269. Charte, p. 50 (335 334 335). Cf. Philothée du Sinaï, Philocalie, op. cit., (20) p. 453. Cf. Macaire, PG 34, 905, 938 suiv.; Neil du Sinaï ; De Malignis Cogitationibus, PG 79, cap. 3, 1204A-C ; Cassien, Conférences, I, ch. 6 et 7, p. 83-85 ; IX, ch. 2, p. 40-41 ; Climacus, Gradus 2 9 (complet), 1148B-1152C. Climaque, Gradus 29, 1148C. [Traduction russe : Révérend John Climacus. Échelle 29.4. Citation éd. P.255.] I. Hausherr. L'hésychasme..., op. cit., p. 270. Ibid., p. 90 (363, 364). Ibid., p. 28 (318-319. Citation – un collage de plusieurs endroits proches du texte). Isaac le Syrien, Homélie 31, éd. cit., p. 197. Pour l'histoire du terme et diverses descriptions patristiques s'y rapportant, voir I. Hausherr, op.cit., pp. 273-279. Nous l'avons déjà noté plus haut (en référence à M.Viller, S.J. La spiritualité des premiers siècles chrétiens. Paris, 1930, p.93). Hésychius de Jérusalem est mort en 432-433, et l'Hésychius cité par le Nil a évidemment vécu après Climaque (décédé vers 649), puisqu'il le cite souvent et est très dépendant de lui. Hésychius, Centuria I, PG, 93, 1480D. [Traduction russe : Révérend Hésychius de Jérusalem. Citation cit., 1. P.157.] Charte, p. 13 (308). Cf. Hésychius, op. cit., Centuria II, 1513B (7). Evagrius, Practica, PG 40, cap. 50, 1233B. [Traduction russe : Avva Evagrius. Un mot sur le travail spirituel, ou moine, 78 // Œuvres d'Abba Evagrius. Par. A.I. Sidorova. M., 1994. P. 108.] O. Oserre note : "Concluons que le terme de nepsis a deux sens: un sens étroit, selon lequel il désigne cette partie de la praxis qui consiste en la surveillance des pensées dès leur première suggestion, et un sens large qui le fait synonyme de praxis. Il faut évidemment éviter de passer de l'un à l'autre", op. cit. , p. 285. [La conclusion est que le terme nepsis a deux sens : un sens étroit, selon lequel il désigne la partie de la praxis, consistant dans la surveillance des pensées, à partir de leur première origine, et un sens large, dans lequel il est synonyme de praxis. Il faut évidemment éviter de passer d’une valeur à une autre. (Français)] Charte, p. 33 (322). Cf. Hésychius, op. cit., 1485 avant JC. Hésychius, Centuria II, op. cit., 1517B(19). [Traduction russe : Révérend Hésychius de Jérusalem. Citation cit., 121. P. 183.] Ibid., Centuria I, 1509B (96). Épouser. aussi : Antoine, « De la vie sainte », n° 1. 20. Philocalie, vol. Moi, p. 26. Charte, p. 36 (324-325) ; Ps. 118, 128. Philothée, Philokalia, vol. II, p. 285, ch. 33. Charte, ibid. (325). Ps. 15, 8. Evagrius, Practica, PG 40, cap. 53, 1233C ? Épouser. aussi Hésychius, Centuria I, 1480D-1481A (1). Hésychius dans cette affaire suit Evagre et combine la nepsis avec l'observance de tous les commandements de Dieu dans l'Ancien et le Nouveau Testament. Philothée, Philocalie, op. cit., (7), p. 446. [Traduction russe : Révérend Philothée du Sinaï. Quarante chapitres sur la sobriété. Chapitre 7. // Philocalie. T.3. P.404.] Charte, p. 32 (321 ; dans le texte anglais – une combinaison libre de deux phrases différentes de la « Charte »). Hésychius, Centuria I, 1481A (1). Evagrius, Practica, PG 40, 1232C (42). Philothée, Philocalie, op. cit., (16-18), p. 449-452. Épouser. son De mandatis, PG 154, 731B ff, et surtout 735B-D (7), 739B (12), 742A-C. Bien que Ming ait placé cet ouvrage sous le nom de patriarche Philothée de Constantinople, Pierre Poussin, qui a publié ce traité pour la première fois, a insisté sur le fait qu'il a été écrit par un certain Philothée, qui a vécu plus tôt, peut-être au 6ème siècle. Épouser. PG 154, col. 717, non. 22. La comparaison du traité avec les textes de Philothée sur la sobriété, trouvés dans la Philocalie grecque et russe, montre clairement qu'il est l'auteur de tous ces textes. Épouser. également sur les « Commandements » dans Hésychius : Centuria I, op. cit., 1505D (84) ; Centuria II, 1513D (10), 1516A (11), 1532C (62), 1540D-1514A (89). Jean 14 : 23-24. Épouser. Philothée, De mandatis, PG 154, 730B ; aussi Charte, p. 37. Les termes indiqués en italique sont en russe dans l'original (NDLR). Philothée, Philocalie, op. cit., (16-18), p. 450-452. Philothée, De Mandatis, op. cit., 73IB et suiv. Charte, p. 55, 90 (338, 364). Essai sur la sainteté en Russie (Paris, 1953), p. 202. [Traduction russe : Hiéromoine Jean Kologrivov. Essais sur l'histoire de la sainteté russe. Éd. La vie avec Dieu. Bruxelles. 1961. P. 182.] Charte, p. 14-15 (307 et surtout 309). Épouser. M. Viller, op. cit., p. 139. Voir aussi « Contemplation chez les Orientaux Chrétiens », dans Dic., de Sp. Asc. et Myst., T. II, p. 1762-1911. Egalement M. Viller, H. Rahner. Aszese und Mystik in der Väterzeit (Freiburg i. Br., 1939), S. 161. [Dans orig. faux K.Rahner – Env. éd. ] Charte, p. 27 (318). Épouser. Isaac, PG 86a, 873C-874B, 880C. Charte, p. 28 (318-319 ; la citation de Maloney ici est encore une fois très libre). Épouser. Isaac, ibid., 864C-D. Aussi Syméon le Nouveau Théologien dans la Philocalie, op. cit., p. 52. Voir 1 Cor 2:9. – Env. éd. Charte, p. 28-29 (319). Syméon le Nouveau Théologien, Divinorum amorum Liber, Hymne. 13, page 120, 526C-D. Charte, page 31 (321). Il semble que l'auteur cite directement Siméon, dont on lit : " Celui qui n'est pas digne d'atteindre une telle mesure de perfection et de pénétrer à de telles bénédictions, qu'il s'en prenne à lui-même et ne dise pas en excuses que cela est impossible, ou qu'il y a en nous une perfection dont nous ne connaissons même pas. Étant confirmé par l'Écriture divine, faites-lui savoir que cela est possible... mais en raison de l'inaccomplissement et de la violation des commandements de Dieu, chacun se prive de tels bienfaits, selon son propre dysfonctionnement. Révérend Siméon le nouveau théologien. Chapitres actifs et théologiques, Chapitre 150 // Philokalia, vol.5.P.49. Épouser. les textes que nous avons cités plus haut sur l'autorité des Saints Pères et l'importance de leurs créations. A. Orlov, op. cit., p. 2-3. I. Hausherr. La Méthode d'oraison hésychaste // Orientalia Christiana 1927. 9(36), pp. Nikephoros, « De cordis custodia », PG 147, 963B-965A. Charte, p. 33 (322). Hésychius de Sinaiti, Centuria I, PG 93, 1485B-C. F.v. Lilienfeld. Der athonitische Hesychasmus des 14. et 15. Jahrhunderts im Lichte der zeitgenössiscnen russischen Quellen // Jahrbuch für die Geschichte Osteuropas, 1958, Neufolge 6, 5:4. pp. 438-439.