Hesicasmo ruso. Espiritualidad de Nil Sorsky

(Fragmentos) 1 Contenido Pureza de corazón y “nepsis” del Nilo de Sora 1. Soledad y silencio 2. Expulsión de pensamientos: Apostasis Noimaton 3. Hesiquia 4. Vigilancia y sobriedad (nepsis), y observancia de los mandamientos 5. Preparación para la “contemplación inspirada” Evaluación del Nilo como hesicasta PUREZA DE CORAZÓN Y “NEPSY” DE NEIL SORSKY En los escritos dispersos que permanecen a nuestra disposición, Nil Sorsky insiste demasiado enérgicamente (como lo encuentra G. Levitsky 2) en que la vida espiritual es una batalla, una guerra interna librada por la integridad de Dios. Esto significa que aquí parece exagerado el papel de los medios para lograr el objetivo; la razón es que sin el uso continuo y exitoso de estos medios a lo largo de la vida del monje, es imposible, según Neil, lograr el objetivo final: la salvación del alma, así como el objetivo inmediato: la unidad con Dios a través de la gracia y la oración. Esto permite comprender por qué, en sus dos tratados sistemáticos sobre la vida espiritual, Neil enfatiza especialmente la soledad, el silencio, el control de los pensamientos, la paz o hesiquia, la vigilancia o la sobriedad (nepsis), logradas especialmente mediante la observancia de los “mandamientos”. Todos estos medios están diseñados para purificar el alma, la mente o el corazón, lo cual es necesario para que un monje alcance la única y verdadera libertad divina de los hijos de Dios. Sólo esta pureza de corazón puede asegurar el amor a Dios por sí mismo. Así, en la espiritualidad del Nilo se pueden distinguir los siguientes componentes: (1) soledad y silencio; (2) expulsión de pensamientos (apostasis noimaton); (3) hesiquia; (4) nepsis mediante el cumplimiento de los mandamientos de Dios. 1. Soledad y silencio Al hacer un llamado a sus discípulos para que lo sigan en la práctica de la soledad y el silencio, Neil menciona a Arsenio el Grande, en quien ve un ejemplo de un perfecto hesicasta (silencioso 3, alguien que es inaccesible a cualquier vanidad). Aquí se refiere a la autoridad de Isaac el Sirio: "San Isaac alabó sobre todo el silencio y llama a Arsenio el Grande perfecto silenciador, [sin embargo] él también tuvo ministro y discípulos. También el Nilo del Sinaí y Daniel de Esceta tuvieron discípulos, como cuentan las Escrituras de ellos, y muchos otros; y en todas las Sagradas Escrituras hay alabanzas del silencio con uno o dos". 4 Nilo percibe en Arseny su amor por la soledad y el silencio, pero siempre en combinación con un entorno humano mínimo, pues “la soledad (absoluta, ermitaña - nota del autor) requiere fuerza angelical”. 5 El ideal del Nilo lo encontramos en la famosa historia citada en Apophthegmata Patrum: 6 "Abba Arseny, estando todavía en la corte real, oró así a Dios: ¡Señor!, ¿enséñame cómo ser salvo? Y le llegó una voz: ¡Arseny! huye de la gente y serás salvo. Retirado a la soledad, volvió a orar a Dios con las mismas palabras y oyó una voz que le decía: ¡Arsenio! corre, guarda silencio, guarda silencio; porque ésta es la raíz de la impecabilidad”. Este es un programa sencillo que Neil repite muchas veces: Isaac dice a quienes quieren verdaderamente permanecer en silencio y purificar la mente en la oración: “Apártate de la visión del mundo, corta las conversaciones y no quieras aceptar en tu celda amigos, como es costumbre, ni siquiera con un buen pretexto, excepto aquellos que sean de tu mismo igual y de la misma voluntad, y [tus] cosecretarios; y tener miedo de la confusión mental derivada de las conversaciones, que generalmente actúa involuntariamente incluso después de que cesa y se suprime la comunicación externa. Y esto, dice, lo sabemos por experiencia. Porque cuando interrumpimos tales conversaciones, incluso si parecen buenas, inmediatamente después del final de las conversaciones nuestra alma se confunde; aunque no quisiéramos, involuntariamente recurren a nosotros y permanecen con nosotros durante un tiempo considerable. 7 Debe haber un escape del mundo, de la sociedad de la gente, hacia el “desierto”, que en el vocabulario patrístico del Nilo suele significar vida monástica. En una carta al élder Herman, recuerda su propio escape del mundo, de todas las tentaciones mundanas, para dedicarse por completo a “la vida según las Divinas Escrituras”. 8 En una carta a Gury, dice que para aislarse del mundo, un monje debe aislarse de aquello que lo une especialmente fuertemente al mundo; un monje debe sacrificar todos sus hábitos y aislarse completa e irreversiblemente del pasado, de lo contrario, viejas impresiones volverán a surgir en su alma. Separado del mundo, sólo debe tener una meta, un deseo: el deseo de perfección moral. 9 Aconseja a Vassian que se aparte por completo de las conversaciones, de escuchar y contemplar cosas innecesarias que pueden provocar trastornos mentales. “Apártate de todo aquel que no vive según los escritos de los Padres”. 10 Un monje separado del mundo no recibe ipso facto la pureza de corazón necesaria: es necesario un silencio total del corazón, tanto externo como interno. “Estas maravillosas obras de las que hemos hablado ciertamente requieren... ejercicio en [sólo] la obra de Dios y atención [sólo a ella]... Y Basilio el Grande dice: “El principio de la pureza del alma es el silencio”. Y John Climacus dijo: “La obra del silencio es el descuido de las cosas benditas e inadmisibles, y la oración sin pereza y, en tercer lugar, la obra del corazón que no es robado”. 11 El monje, por tanto, debe evitar todas las conversaciones externas innecesarias e incluso aquellas conversaciones que el Climacus clasifica como “cosas necesarias”. Neil dice sobre esto: "lo que sucede bien y parece ser salvador para el alma son las conversaciones; después de todo, éstas deben llevarse a cabo en el momento apropiado y con moderación, con padres y hermanos espirituales y reverentes. Porque si [los] guiamos sin [protegernos], entonces ciertamente y sin darnos cuenta caeremos en el segundo, [inadmisible]". 12 La agitación del alma proviene de “cosas que desagradan a Dios”. En consecuencia, para mantener el silencio externo e interno, necesitamos “permanecer en Sus mandamientos... y unirnos a Dios con el hombre interior”. 13 Desarrollando el tema del silencio interior, que surge de la soledad, el rechazo de todas las conversaciones innecesarias, el control de pensamientos e imágenes estimulantes, Neil hace una advertencia importante: no se debe expulsar del alma el silencio interior y la hesiquia, alejándose de Dios, que está presente en el alma, para ofrecer oraciones a Dios fuera del alma a través del canto. Cuando, por la gracia de Dios, la oración deleita y comienza a actuar en el corazón, él nos manda a ser especialmente diligentes con ella. "Si", dijo, "ves que la oración actúa en tu corazón y no deja de suceder, nunca la dejes y no te levantes a cantar, a menos que, por voluntad de Dios, ella no te deje. Porque, dejando a Dios adentro, comenzarás a invocarlo desde afuera, inclinándote de arriba a abajo, dispersando así tu oración y confundiendo tu mente, [rompiendo] su silencio. Porque el silencio, según el significado de su nombre, en paz y el silencio significa estar en paz, porque [y] Dios es paz, agitación y clamor en lo alto... No acepten sueños visuales ni imágenes de visiones, para que no se dejen engañar. Después de todo, la elevación de los pensamientos también ocurre [entonces] cuando la mente está en el corazón y hace una oración, porque no está sujeta a nadie, excepto a los perfectos en el Espíritu Santo, que han alcanzado la elevación en Cristo Jesús 14. 2. Expulsión de pensamientos: Apostasis Noimaton Para lograr la hesiquia, el asceta Nilo sigue la tradición fundada por Evagrio y continuada por los padres del Sinaí y otros maestros del monaquismo palestino. Según esta tradición, para lograr la verdadera contemplación, la mente debe comenzar por expulsar todos los pensamientos, sean buenos o malos. 15 "Conviene durante la oración esforzarse en mantener la mente sorda y muda, como dijo Nil de Sinaí 16, y tener el corazón, dice Hesiquio de Jerusalén 17, silencioso ante todo pensamiento, aunque parezca completamente bueno... A los pensamientos apasionados les seguirán los apasionados, como lo ha aprendido la experiencia, y la entrada de los primeros es la razón [de la entrada] de los segundos. Y como se dice que, siguiendo los buenos pensamientos, los malos entran en nosotros, entonces es apropiado obligarnos a guardar silencio en nuestros pensamientos, incluso en relación con pensamientos que parecen correctos”. 18 Por lo tanto, el proceso de purificar el vaso interior y adorar a Dios en espíritu y en verdad es una lucha difícil. Debes descartar inmediatamente el primer impulso de pensar. “Porque... quien resiste al primero, es decir, al impulso del pensamiento, inmediatamente corta todo lo que sigue”. 19 Aquellos que han pasado la etapa inicial de lucha con pensamientos inútiles (especialmente los malos, atrayendo los opuestos para ayudarlos), aquellos que están en “avance” y en un estado de iluminación, no tienen que leer los salmos. "Éstos no necesitan el canto de salmos, sino silencio, oración incesante y contemplación. Después de todo, están unidos con Dios y no hay necesidad de que aparten su mente de Él y los sumerjan en la confusión. Porque la mente de tales comete adulterio si se aparta de la memoria de Dios y se ocupa con celo de cosas peores". 20 La última instrucción sin duda se refiere a las palabras de Simeón el Nuevo Teólogo: "A los ojos de Dios, que ve nuestros corazones, tales personas (monjes que se dedican a Dios, pero buscan la alabanza humana - nota del autor) son similares a aquellos que cometen adulterio. Porque el que desea apasionadamente tener su vida, su nombre y sus obras en las lenguas de los hombres, comete adulterio a los ojos de Dios, como lo cometieron los antiguos habitantes de Judá, según David". 21 La aplicación del concepto de adulterio a un monje que está ocupado con pensamientos distintos de Dios (aunque no necesariamente impuros) se remonta a la enseñanza de Evagrio sobre la completa absorción del monje sólo en Dios, o en otras palabras, en oración continua. 22 Climacus desarrolla aún más esta misma idea en su concepto de “expulsar los pensamientos de la mente” 23 o, más cerca del vocabulario del Nuevo Testamento, amerimnia. 24 Y entre Evagrius, y entre Climacus, entre otros hesichastas del Sinaí y entre el Nilo de Sora, la necesidad del “exterminio de todos los pensamientos” nace siempre de la omnipotencia del amor sólo a Dios. Este deseo ascético de desterrar de la mente cualquier pensamiento que pueda desviar las facultades humanas de conocimiento y amor de su único objeto, Dios, puede tal vez considerarse negativo, pero no debe pasarse por alto que es una condición previa necesaria para un cierto esfuerzo positivo. El hombre destierra todas las preocupaciones en aras de una gran preocupación, en aras de la búsqueda de la perfección o del amor y servicio sólo a Dios. Para comprender plenamente la enseñanza de Nilus de Sora sobre la necesidad de expulsar de la mente todos los pensamientos y preocupaciones que puedan interferir con la mente en la oración continua y la unión con Dios, uno debe recurrir a su maestro, Climacus. Al describir la etapa 27, Climacus define la soledad o hesiquia como la falta de preocupaciones. “Un poco de pelo molesta a la vista; y un poco de cuidado destruye el silencio: porque el silencio es dejar de lado los pensamientos y renunciar a las preocupaciones incluso plausibles”. 25 El padre Ireneo Oserre traduce bellamente esta última frase: “La grande affaire pour les hésychastes, c'est d'avoir a priori une parfaite indifférence pour toutes les choses humaines, si raisonnables qúelles paraîssent”. 26 [Lo más importante para un hesicasta es adquirir a priori y total indiferencia hacia todas las cosas mundanas, por razonables que parezcan (P.)] Para Nilo, como para Climacus y para toda la tradición evagriana, la eliminación de todos los pensamientos, especialmente de las preocupaciones y preocupaciones (ya sean pecaminosas o necesarias o incluso justificadas y loables), es el resultado de un cierto grado de indiferencia o desapego que surge en el corazón del monje en relación con todas las cosas creadas. Con toda probabilidad, estuvo fuertemente influenciado por el Segundo Paso de la Escalera, que trata del desapego. Una persona que ama verdaderamente al Señor, que ha hecho grandes esfuerzos para buscar el Reino venidero, que está preocupada por su pecaminosidad, que es plenamente consciente del tormento y el juicio eternos, que vive con miedo a la muerte, no amará, ni se interesará ni se preocupará por el dinero, las cosas, los padres, la fama mundana, los amigos, los hermanos ni ninguna otra cosa terrenal. Pero, habiéndose deshecho de toda conexión con las cosas terrenales y destruido en sí mismo todas las preocupaciones, aborreciendo incluso su propia carne y separándose de todo, seguirá a Cristo sin preocupación ni vacilación, mirando siempre el dolor y esperando de allí ayuda... 27 En una carta a Gury, Nil responde a su tercera pregunta: ¿qué es la verdadera renuncia al mundo? Vemos aquí un resumen muy reflexivo del Segundo Paso de la Escalera, que fue objeto de mucha reflexión para Neil. La carta respira con una convicción profundamente personal de la necesidad de un completo desprendimiento del corazón de todas las criaturas mundanas y una completa entrega de uno mismo al servicio de Dios. Un monje que ha abandonado el mundo también debe abandonar todos sus hábitos anteriores, todas las conexiones con sus apegos anteriores. Ahora debe centrarse sólo en su perfección moral. No debe mirar a sus hermanos, escuchar sus acciones, sus secretos, ya que esto ...vaciará tu alma de todo bien y establecerá en tu corazón un juicio interno sobre todos los errores de tu prójimo. Esto conducirá al hecho de que dejarás de lamentar tus propios pecados... No participes en conversaciones agradables y amistosas, que son comunes entre personas mundanas que se ocupan de preguntas y preocupaciones absurdas, como por ejemplo sobre diversas costumbres monásticas, sobre la adquisición de riquezas y posesiones... No hay necesidad de interferir en eso, ni siquiera para instruir y corregir; Dejad esto a Dios, cuyo poder se extiende también a esto. 28 Nada puede ahuyentar esta preocupación constante, especialmente por las cosas jurídicas, como la salud y la alimentación, la vivienda, el vestido, como la fe profunda en la Divina Providencia. Neil da una breve pero muy clara instrucción sobre esto en relación con los medios para superar el pensamiento o el pecado de la tristeza. Sin Su voluntad nada puede sucedernos... Dios envía todo para nuestro beneficio y para la salvación de nuestras almas; aunque ahora no nos parezca útil, pero luego se revelará que es útil como Dios dispone, y no como queremos... Él nos envía esto por su misericordia, para que nosotros, habiendo sido probados en esto y habiendo soportado, seamos coronados por Él. Después de todo, nadie ha sido coronado sin tentación. Por tanto, es apropiado dar gracias al Señor por todo esto, como Dador de bendiciones y Salvador nuestro. 29 La pureza de espíritu o de corazón requiere, según Neil, “no sólo no tener posesiones, sino tampoco desear adquirirlas”. 30 Así, para Nilo, como para todos los hesicastas, sus predecesores, la mente expulsa los pensamientos, buenos o malos, cuando la pasión por los objetos de estos pensamientos no sólo desaparece en él, sino que es completamente absorbido por una pasión mayor, se ocupará del amor a un solo Dios. Este término, que literalmente significa "serenidad, tranquilidad", el Nilo suele traducirlo como silencio, conservando para él toda la plenitud del significado que le otorgaron sus predecesores. 31 Este es un término general que indica no tanto las acciones externas como el estado interno del alma, que se logra mediante trabajos ascéticos, especialmente mediante la soledad, el silencio y la expulsión del corazón y de la mente no sólo de todos los pensamientos que puedan perturbar el alma durante la oración continua, sino también de todas las aspiraciones hacia cualquier persona y cualquier otra cosa que no sea Dios mismo. Esta es una condición necesaria para la oración continua y la verdadera conexión con Dios. Es muerte al mundo y a la carne, “resurrección del alma antes que el cuerpo”, 32 mediante la oración contemplativa. Oserre lo dice muy bien: “el hesicasmo sólo existe por la oración y por la oración”. 33 Las instrucciones de Neal son consistentes con esto. Si no puedes orar en el silencio de tu corazón, sin pensamientos, pero los ves multiplicarse en tu mente, no te desanimes, pero continúa orando. El bienaventurado Gregorio Sinaíta, sabiendo con certeza que nos es imposible vencer los malos pensamientos si somos apasionados, dijo que ninguno de los principiantes retendrá su mente y ahuyentará sus pensamientos a menos que Dios [Mismo] lo restrinja y ahuyente sus pensamientos. Porque retener la mente y ahuyentar los pensamientos es [trabajo de] los fuertes. Pero no los ahuyentan por sí solos, sino que luchan con Dios en batalla contra ellos, como aquellos revestidos de la gracia y de todas sus armas... 34 Así, para el Nilo, como para Evagrio, Clímaco y otros primeros hesichastas, la hesiquia o apatía se diferencia de la apatía de los estoicos o ataraxia natural, ya que, al contemplar las Sagradas Escrituras, el cristiano nunca olvida la verdadera naturaleza del hombre, en la que el pecado original, purificado por el bautismo, deja sin embargo su sello en la naturaleza apasionada. Esta foca no se puede erradicar por completo, pero sí se puede controlar. El cristiano debe esforzarse constantemente en su buena voluntad, pero siempre bajo los auspicios y con la ayuda de la gracia de Dios. Neil caracteriza muy bien el papel general de todo trabajo ascético en la aspiración espiritual hacia la meta final, la adquisición de la gloria de Dios: ... Dios nos dará... permanecer en las buenas obras, preservados por la gracia del Señor Dios y nuestro Salvador Jesucristo, a través de las oraciones de nuestra Purísima Señora Theotokos y de todos los santos que brillaron en la práctica de las virtudes. “Entendamos también que no es por cumplir grandes reglas que elegimos lugares silenciosos para cumplirlas”, como dijo San Isaac... sino para apartarnos de la rebelión, de las preocupaciones inútiles y de otras cosas que desagradan a Dios y para acatar Sus mandamientos... haciendo cosas agradables a Dios: cantar, orar, leer y enseñar en lo espiritual, hacer manualidades y realizar cualquier trabajo - y unirnos a Dios con el hombre interior, tanto como sea posible. Fuerza, en buenas obras enviemos gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, el único Dios en la Trinidad, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Amén. 35 Esta dependencia última de la ayuda de Dios para alcanzar, con nuestra propia ayuda, un estado de paz serena, está siempre en primer plano en la conciencia del Nilo. Cuando un monje alcanza este estado, "cuando la mente está en el corazón y hace una oración", 36 incluso entonces surge un "vuelo de pensamientos", "porque no está sujeto a nadie, excepto a aquellos que son perfectos en el Espíritu Santo, que han alcanzado la no vaporidad en Cristo Jesús". 37 Neil describe algunas de las propiedades divinas del don de la hesiquia con la misma fuerza de sentimiento y especificidad de detalle que son característicos de Isaac, cuyas palabras se citan aquí. Los padres llaman a [esta] oración, ya que este don inefable proviene de la oración y se da a los santos durante la oración, y llaman al fenómeno como quieren, para confirmar los pensamientos espirituales; nadie sabe su nombre con seguridad. Después de todo, cuando el alma es movida por la acción espiritual hacia esa Divinidad, a través de una unión incomprensible se vuelve similar a la Divinidad y es iluminada por un rayo de luz elevada en sus movimientos, y cuando la mente es digna de sentir la dicha futura, entonces se olvida de sí misma y de todo lo que hay aquí, y ya no tiene movimiento hacia nada... Una cierta dulzura hierve incesantemente del corazón e imperceptiblemente extrae todo el ser de una persona de todo por tiempo y tiempo; y un cierto placer y alegría atacan todo el cuerpo, que la lengua carnal no puede [y] expresar, hasta que [el hombre] cuenta todo lo terrenal como cenizas y basura en memoria de ello. Y cuando, dijo, esa dulzura llega a una persona, hirviendo por todo su cuerpo, entonces le parece en esa hora como si nada más que el Reino de los Cielos, tan pronto como esto... El que ha encontrado gozo en Dios no sólo no prestará atención al sufrimiento, sino que tampoco mirará atrás a su vida. Porque el amor de Dios es más dulce que la vida, y el conocimiento de Dios, de quien nace el amor, es más dulce que la miel y el panal. 38 4. Vigilancia y sobriedad (nepsis) y guardar los mandamientos. Habiendo descrito este estado de descanso sereno como una condición necesaria para la estabilidad de la oración, que en la oración nace y se mantiene a través de la oración continua, Neal sigue además la tradición patrística de sus amados Padres, desarrollando su doctrina de la vigilancia. A través de la vigilancia, la mente se mantiene dispuesta en cualquier momento a repeler cualquier amenaza a la unidad interior lograda en el alma a través de la oración constante, y a cooperar plena e inmediatamente con el más mínimo influjo del Espíritu Santo para elevar el alma a una mayor perfección. En los primeros Padres que escribieron sobre este tipo de ascetismo, encontramos descripciones más que definiciones de nepsis. 39 El autor que escribió sobre nepsis con más detalle y que tuvo la mayor influencia en el Nilo sobre este tema es Hesiquio del Sinaí. Además, el propio Nilo lo llama erróneamente Hesiquio de Jerusalén 40. La definición dada por Hesiquio es clásica: La sobriedad es un arte espiritual que, si se practica durante mucho tiempo y con constante diligencia, con la ayuda de Dios libera completamente a la persona de pensamientos apasionados, palabras y malas acciones; concede a quien así lo recorre, el verdadero conocimiento del Dios Incomprensible, en la medida que nos sea posible, y la resolución secreta de los Misterios Divinos ocultos; y es el creador de cada mandamiento del Antiguo y Nuevo Testamento y el dador de todo bien de la era futura. - Esto mismo es pureza de corazón;... Cristo la agrada, diciendo: Bienaventurados, purificad vuestro corazón, porque ellos verán a Dios (Mateo 5:8). ... La sobriedad, si permanece constantemente en una persona, se convierte para ella en una guía para una vida recta y piadosa. Es también una escalera hacia la contemplación; nos enseña también el derecho a controlar los movimientos del alma tripartita... y a preservar firmemente los sentimientos - y en su comulgante aumenta diariamente las cuatro virtudes principales (es decir, sabiduría, coraje, templanza y justicia). 41 Neil Hesychius cita más cuando habla de la necesidad de la virtud de la sobriedad: El Beato Hesiquio de Jerusalén también dice: “Así como es imposible vivir en esta vida sin comida y bebida, así es imposible que el alma alcance algo espiritual sin mantener la mente, lo que se llama sobriedad, si uno se esfuerza por temor al tormento para no pecar”. 42 En la primera página de la Regla, Neil habla de esta “sobriedad”, utilizando varios términos generales que se encuentran en los Padres. “Regla monástica: de los escritos de los Santos Padres sobre el “trabajo mental”: por qué es necesario y cómo se debe intentar realizarlo”. 43 Este es el título de la Carta, y de él podemos juzgar la importancia que Neil pretende conceder a esta virtud, tan fundamental para la espiritualidad oriental. Después de este título escribe: Muchos de los santos padres hablaron sobre trabajar con el corazón, guardar los pensamientos y guardar la mente con diferentes palabras, ya que cada uno de ellos fue enseñado por la gracia de Dios, pero igualmente en significado, habiendo recibido primero la palabra del Señor mismo, quien dijo: Del corazón salen los malos pensamientos y contaminan al hombre (ver Mateo 15:19-20), y quien enseñó a limpiar el interior de un vaso (ver Mateo 23:26), y dijo que conviene adorar al Padre en espíritu y en verdad. (ver Juan 4:24). 44 A lo largo de la Regla y otras obras de Neil, encontramos constantemente dos expresiones: “hacer mentalmente” (o expresiones similares), así como “guardar los mandamientos de Dios” o “vivir según los mandamientos de Dios”. Al discutir esta "actividad mental", cita nuevamente a Hesiquio, y vemos que la nepsis del Nilo debe entenderse en un sentido más amplio que aquel en el que Hesiquio la usa. En este sentido, nepsis es sinónimo de la praxis de Evagrius, cf.: “El trabajo es un método espiritual que purifica la parte apasionada del alma”. 45 El Beato Hesiquio de Jerusalén distingue cuatro formas en esta actividad mental: o estar atento a las excusas, o tener un corazón profundamente silencioso ante cada pensamiento y oración, o pedir ayuda al Señor Jesucristo, o tener memoria mortal. “Todos ellos”, dijo, “resisten los malos pensamientos”, y no importa a cuál de ellos recurra, todo esto se llama sobriedad, es decir, actividad mental. Habiéndolos examinado todos, esforcémonos cada uno en el modo que le conviene. 46 A menudo Neil habla de esta “acción mental” como “ejercicio espiritual”, “acción espiritual”, “la oración del corazón o de la mente”, “mantener la mente dentro del corazón, libre de toda imaginación”, “mantener la mente en silencio”. Pero al mismo tiempo siempre quiere decir lo mismo: “este es un ejercicio vivificante” de mantener la mente en el corazón, para que ningún pensamiento pueda capturar el corazón desprotegido y, habiéndolo penetrado, multiplique los pensamientos y arranque el alma de la unión con Dios. Esta es la “ciencia de las ciencias y el arte de las artes”, 47 que, como un guardián, controla todos los pensamientos y deja pasar sólo a los “amigos”, reteniendo a todos los demás como “enemigos”. 48 Si la virtud de nepsis es el guardián, entonces la prudencia y la moderación son las puertas a las que sólo pueden entrar los pensamientos piadosos. Pero ¿cuál es la norma sobre la base de la cual los pensamientos, las palabras y los hechos deben juzgarse con moderación y prudencia? Una y otra vez Neil insiste en unir nuestra voluntad con la voluntad de Dios, en esforzarnos por hacer sólo lo que agrada a Dios. Debemos mantener en nuestra vida que siempre y en todo, en cada empresa, alma y cuerpo, palabra, obra y pensamiento, permanezcamos en la obra de Dios lo mejor que podamos. “Porque, como antes, viviendo en el mundo, en su vanidad, con toda nuestra mente y sentimientos estábamos esclavizados al engaño pecaminoso”, dice el Beato Filoteo, “así, nuevamente, nos corresponde a nosotros, que hemos comenzado a vivir según Dios, trabajar con toda nuestra mente y sentimientos por el Dios Vivo y Verdadero, y por la verdad y la voluntad de Dios, y cumplir Sus santos mandamientos, y de todo lo que desagrada a Dios en todas las formas posibles”. apartaos, según la Escritura que dice: Por todos tus mandamientos me guié, y aborrecí todo camino de injusticia. 49 El espíritu de sobriedad y vigilancia se mantiene viviendo en la presencia de Dios y haciendo todo lo posible para Su gloria. Debemos tener siempre la mente en gran reverencia y confirmada en la esperanza de Dios y hacer todo para agradarle, y no por vanidad, no por agradar a los hombres, sabiendo firmemente que Él está siempre con nosotros, presente en todas partes y cumpliéndolo todo; ya que el que puso el oído todo lo oye, y el que creó el ojo (ver Sal. 93:9) mira por todas partes. Y si sucede una conversación, llevadla según Dios... Y con todo esto, tened siempre a Dios delante de vuestros ojos, según lo que dijo David: Siempre he visto al Señor delante de mí, porque él está a mi diestra; no me dejes conmover. 50 Y nuevamente Neil indica claramente como estándar para toda sobriedad: "... en todo momento es apropiado que nos examinemos cuidadosamente a nosotros mismos, [nuestros] sentimientos y pensamientos, para que nuestro trabajo se haga por amor a Dios". 51 Con la misma concisión inherente a las definiciones de los Padres, Nilo define su nepsis de la siguiente manera: “[hacer] mental, es decir, tener la mente en reverencia y esperanza en Dios y adherirse a Su amor”. 52 Mucho antes de esto, Evagrius hizo de su praxis sinónimo de guardar los mandamientos de Dios; esta praxis estaba protegida por el temor de Dios y generaba amor a Dios. 53 Para comprender por qué el Nilo insiste tanto en guardar los mandamientos de Dios y en la necesidad de su observancia para lograr la unión con Dios, uno debe recurrir a Filoteo del Sinaí, quien, a su vez, siguió en gran medida a Evagrio y al Nilo del Sinaí. Al explicar por qué el diablo nos ataca y libra una batalla mental contra nosotros, escribe: ¿Con qué propósito y con qué propósito se levanta contra nosotros esta agitación y lucha? Por esta razón, que no se cumpla en nosotros la voluntad de Dios, por la cual oramos, diciendo: Hágase tu voluntad en nosotros (Lucas 11:2), es decir, los mandamientos de Dios. Y si alguien, habiendo establecido su mente para no vagar en perfecta sobriedad en el Señor, comienza a observar cuidadosamente sus (enemigos invisibles) intrusiones (en el corazón) y enredos (luchas con una mente sobria) que ocurren en los sueños de la imaginación, lo aprenderá por experiencia. Por tanto, el Señor, dirigiendo su objetivo contra los demonios malignos y, como Dios, previendo sus planes, en oposición a su objetivo, decretó sus mandamientos, amenazando a quienes los violan. 54 Neale debe haber supuesto que este texto era familiar para sus lectores, o al menos que estos argumentos les eran familiares. De hecho, a pesar de que en sus escritos se enfatiza constantemente la necesidad de vivir según los mandamientos de Dios, nunca define claramente lo que llama “mandamientos”, y nunca explica por qué guardar los mandamientos implica hesiquia y la posibilidad de una unión más profunda con Dios a través de la contemplación. Simplemente señala: “los que se arrepienten ardientemente... los que con mucho amor y temor buscan al Señor, y miran a Aquel y cumplen sus mandamientos... el Señor tiene misericordia de todos... tratemos... de guardar nuestro corazón de los malos pensamientos, cumpliendo así los mandamientos; y oremos siempre con el corazón guardado”. 55 Mucho antes de esto, Hesiquio definió nepsis como guardar todos los mandamientos del Antiguo y Nuevo Testamento. En sí mismo, representa la pureza de corazón y es lo que Cristo llama bienaventurados: “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios (Mateo 5:8)... La sobriedad... se convierte en una guía para una vida recta y piadosa”. 56 Desde que Dios vino a esta tierra y nos habló revelándonos Su Divina Voluntad, entonces el primer deber del hombre es cumplir esta Voluntad lo más perfectamente posible. Por eso la espiritualidad del Nilo es predominantemente evangélica. Si bien enfatiza la necesidad de vivir según los Padres y las Sagradas Escrituras (incluidos los escritos de los Padres), siempre apela al mismo argumento: hay que seguir a los Padres porque ellos vivieron completamente según las enseñanzas de Cristo, en toda su vida personal, y escribieron como los apóstoles, siendo inspirados por el Espíritu Santo. Pero donde Evagrio hace una clara distinción entre guardar los mandamientos de la Ley y abandonarlos para seguir lo que exige la más exaltada "disposición establecida por Él", 57 - Nilo, siguiendo a Filoteo y Hesiquio del Sinaí, utiliza el término "mandamientos" en un sentido más general, que incluye la expresión de la voluntad de Dios, ya sea contenida en el Antiguo y Nuevo Testamento o en la ley natural o en inspiraciones más sutilmente percibidas del Santo. Espíritu, que permite conocer la voluntad de Dios en los caminos de la máxima perfección y santidad. 58 Para Neil, que sigue a Filoteo, guardar los mandamientos de Dios es una prueba del verdadero amor por Dios. "El que me ama, mi palabra guardará; y mi Padre lo amará, y vendremos a él y haremos morada con él. El que no me ama, no guarda mis palabras". 59 El especial énfasis de Neil en el cumplimiento interno de los mandamientos de Dios y su posterior protesta contra el “formalismo muerto” de sus contemporáneos, que pasó a la historia, sólo puede entenderse si entendemos las enseñanzas de Filoteo sobre los “mandamientos”. Según Filoteo, Dios dotó al alma humana de tres fuerzas, en la terminología psicológica moderna, los impulsos de la ira (fuerza irritable), la lujuria (fuerza deseable) y el intelecto (fuerza pensante 60). Para que estos poderes permanezcan en plena "salud" y alcancen los propósitos propios para los cuales Dios los creó, Él da mandamientos para cada uno de ellos. El diablo, para destruir esta salud y alejar el alma de Dios, ataca al alma con tentaciones que violan los mandamientos dados por Dios. 61 Sin embargo, algunos de los mandamientos se refieren sólo a acciones externas, como los actos corporales de misericordia. Otros mandamientos son más internos, espirituales; son más extensos e incluyen muchos mandamientos externos. Por esta razón, el cumplimiento de los mandamientos internos asegura también el cumplimiento de todos los externos. Cristo vino a darnos un nuevo Decálogo, las ocho Bienaventuranzas, que son los mandamientos de Dios para todos y que se recogen en torno a dos mandamientos internos, espirituales: el mandamiento de Cristo de ser puros de corazón y de ser mansos de corazón. Todas las virtudes están contenidas en estos dos, que se comprimen en un mandamiento integral: “ama a Dios con toda tu alma, con todo tu corazón y con todas tus fuerzas”. 62 Como ya se ha dicho, Neil no desarrolla su enseñanza sobre los mandamientos con total claridad, pero esto no debilita su insistencia en que sólo en la observancia de los mandamientos de Dios puede residir la verdadera misericordia de Dios. La virtud principal para él consiste no tanto en el desarrollo de la mansedumbre o la pureza de corazón, sino en el esfuerzo por conformar su voluntad con la voluntad de Dios, haciendo siempre todo lo que pueda agradar a Dios. 63 Vio tan claramente la enseñanza de su Dador de la Nueva Ley que amarlo significaba para él hacer Su voluntad. Por eso, a lo largo de la Regla del Nilo encontramos frases cortas “guarda los mandamientos” o “vive según Sus mandamientos”, que sirven como fórmulas breves para el camino de la perfección. Su insistencia en leer, meditar y estudiar las Sagradas Escrituras junto con los comentarios de los Santos Padres indica la importancia que daban al conocimiento de cada mandamiento de Cristo. Su especial énfasis en la nepsis y en el control de todos los pensamientos para lograr la oración continua muestra su ferviente deseo de conocer la voluntad de Dios y ser siempre guiado por ella, voluntad que se conoce a través de las sutiles sugestiones del Espíritu Santo que guía el alma purificada. […………………………………………………………………………………….] 5. Preparación para la “contemplación inspirada” La cobertura de Neal de las etapas más elevadas de la contemplación y los estados místicos es una recopilación recopilada de los textos de sus tres autores favoritos: Isaac el Sirio, Simeón el Nuevo Teólogo y Gregorio el Sinaíta. Nos quedamos preguntándonos: ¿la falta de referencias de Neil a su propia experiencia de oración es una consecuencia del hecho de que no recibió estos dones superiores de oración (como sugiere I. Kologrivov 64)? ¿O fue esta su gran humildad, el espíritu de kénosis que heredó de sus maestros del hesicasmo, los Padres del Desierto y los hesicastas del Sinaí? Cuanto más se acercaban a Dios en la contemplación y la unión ininterrumpida, más humildes y menospreciados se volvían, y menos dispuestos estaban a hablar de las obras ocultas de la gracia en sus almas. Pero también debemos recordar cuál fue el propósito de Neal al escribir su “Carta”. Repite muchas veces que no presenta sus propias ideas, a las que no les da valor, sino que se esfuerza por transmitir lo que los Padres santos y divinamente inspirados escribieron sobre el "hacer mental". 65 La elección de estos tres Padres distingue la enseñanza de Nilo sobre las etapas más elevadas de la contemplación, pero también caracteriza su ideal personal, que esperaba alcanzar por la gracia de Dios. Estos Padres pueden ser llamados "Doctores" del misticismo hesicasta en su forma más madura, porque llevaron a cabo una síntesis del misticismo intelectual de Evagrius y el sentimentalismo consciente de Macario y Diadochos. En particular, Isaac fue y sigue siendo venerado en Oriente como un gran maestro de oración mística. 66 Neil da una breve descripción de la contemplación mística a partir de los escritos de Isaac, donde se puede rastrear la influencia de la "desnudez" intelectual de Evagrius, y esta influencia resulta muy productiva: cuando les llega esa alegría indescriptible, corta la oración de sus labios, porque entonces, dijo, los labios, la lengua y el corazón, el guardián de los pensamientos, y la mente, el piloto de los sentimientos, y el pensamiento, un pájaro desvergonzado y de rápido vuelo; y el pensamiento ya no tiene oración, ni movimiento, ni poder sobre sí mismo, sino que es dirigido por otra fuerza, y no dirige, y se mantiene cautivo en esa hora, y está en cosas incomprensibles, pero no sabe dónde. 67 Neil continúa siguiendo las enseñanzas de Isaac y continúa describiendo esta contemplación, pero ya no como oración, porque la oración fue abandonada por el bien supremo. La mente está en éxtasis, como la describió San. Pablo: “No sé si en el cuerpo o fuera del cuerpo; Dios lo sabe”. 68 Ni una sola persona sabe cómo llamar a este estado, que no puede describirse en nuestros conceptos humanos. Cuando el alma es movida por la acción espiritual hacia esa Divinidad, a través de una unión incomprensible se vuelve similar a la Divinidad y es iluminada por un rayo de luz elevada en sus movimientos y cuando la mente es digna de sentir la bienaventuranza futura... cuando, él [St. Isaac el Sirio] dijo, que la dulzura viene sobre una persona, hirviendo en todo su cuerpo, entonces le parece a esa hora como si nada más fuera el Reino de los Cielos, en cuanto esto... [Y cómo siente entonces] el amor de Dios es más dulce que la vida y el conocimiento de Dios, de quien nace el amor, es más dulce que la miel... 69 ¿Qué piensa el alma en este arrobamiento y unión con Dios? Aquí Nilo recurre a la ayuda de Simeón el Nuevo Teólogo, un maestro de las descripciones místicas. Citemos la descripción clásica del misticismo hesicasta: Simeón el Nuevo Teólogo dice: "... Sentado en una cama en medio de la celda, veo una luz que el mundo no tiene; veo dentro de mí al Creador del mundo, y converso con Él, y lo amo, y lo pruebo, alimentándome dulcemente de la única [Dios] visión, y, uniéndome a Él, supero los cielos; y lo sé con seguridad y verdad. ¿Dónde está entonces el cuerpo, no lo sé?". Y hablando del Señor, dijo: “Él me ama, y ​​me acoge en sí mismo, y me esconde en sus brazos, estando en el cielo, está en mi corazón, aquí y allá, visible para mí”. E inmediatamente al Señor, ante Su rostro, dice: “Esto, Maestro, muestra que soy igual a los ángeles y me hace mejor que ellos, porque para ellos Tú eres esencialmente invisible, pero por naturaleza eres inaccesible; pero para mí eres completamente visible y mi ser está mezclado con Tu naturaleza”. Al describir esto, [el apóstol] dice que el ojo no vio, ni el oído oyó, ni entró en el corazón de la carne 70 . Y habiendo estado allí, no sólo [la persona] no quiere salir de la celda, sino que también quiere esconderse en una zanja excavada en la tierra, “para que allí”, dice [Simeón el Nuevo Teólogo], “solo, fuera del mundo entero, pueda contemplar a mi inmortal Señor y Creador”. 71 Neil exhorta a aquellos que no han recibido tales dones místicos a no desanimarse al escuchar experiencias tan sublimes de los grandes místicos. El hecho de que no los obtuvimos no debería desanimarnos, dice Neil. Debemos poner toda nuestra confianza en la gracia de Dios y llenarnos del deseo de una mayor unidad con Dios, teniendo en la mente las palabras de las Sagradas Escrituras y reflexionando sobre ellas. De esta manera nos convenceremos de nuestra propia caída, de nuestra indignidad en la que estamos sumidos. Pero también advierte que estaremos condenados si olvidamos la más alta dignidad de nuestras almas y nos absorbemos en las cosas mundanas. Mucha gente piensa que este camino de contemplación es ahora imposible para las almas; era perfecto para los santos de la antigüedad, pero hoy encontrarlo es una tarea imposible. 72 Neil insiste mucho en que un monje debe colaborar con la gracia de Dios, y la gracia siempre estará presente donde hay una voluntad obediente a ella. La principal ocupación de un monje debe ser la liberación de las vanidades de este mundo, el esfuerzo por deshacerse de las pasiones, la vigilancia vigilante del corazón de las malas tentaciones y el cumplimiento constante de los mandamientos de Dios en la plenitud que permite el conocimiento. El medio más importante para “guardar el corazón” debe ser la oración constante. Y cuando Dios decida esto en Sus planes, al monje que sea fiel al mandamiento de Dios de orar constantemente se le concederá por gracia la forma más elevada de oración. ¡Pero no es así, no es así! Es imposible para aquellos que, por su propia voluntad, se entregan a las pasiones, no quieren arrepentirse verdaderamente y ser celosos de la obra de Dios y aman las preocupaciones inútiles de este mundo. Y los que se arrepienten ardientemente, el Señor tiene misericordia de todos, hace el bien y glorifica, los que con mucho amor y temor buscan al Señor, miran a Uno y cumplen sus mandamientos. 73 Como hemos visto, el propósito de Neal es presentar las enseñanzas de los Padres sobre el "trabajo mental". Sin embargo, Neil está muy lejos de ser un simple compilador de una antología, limitándose a recopilar lo dicho sobre este tema por uno u otro maestro del hesicasmo. Revela una mente verdaderamente sintetizadora, basada en un conocimiento perfecto de las creaciones de estos Padres y, más importante aún, una convicción personal, alimentada de su propia experiencia interior, de la posibilidad y necesidad de adquirir todo lo que escribe. Entonces, convencido de que estos Padres escribieron bajo la guía especial del Espíritu Santo y de que las vidas de sus santos son la mejor evidencia del valor de sus creaciones, 74 Neil consideró innecesario presentar ninguna teoría nueva además de la enseñanza tradicional que provenía de los Padres. Su humildad también resistió cualquier ambición de su parte. Por tanto, debemos considerar a Neil un hesicasta, fiel a la mejor tradición de este tipo de espiritualidad. Cabe señalar que Neil fue el primer autor hesicasta importante en Rusia. Otros, como Dositeo, archimandrita de Kiev, y Atanasio Rusin, mucho antes que el Nilo, aprendieron el ascetismo hesicasta y la Oración de Jesús durante su estancia en Athos, 75 sin embargo, como afirma A. Orlov, "es bien sabido que el Nilo sigue con mayor precisión en su Regla la tradición de los hesicastas bizantinos, que se manifiesta incluso en los detalles de las expresiones". 76 Fue Nilus quien reelaboró ​​en forma de un tratado sistemático y sintetizador lo que de otro modo habría permanecido disperso entre las diversas florilegias de los Padres. Debido a esto, no solo dejó una sólida experiencia de ascetismo como legado a la espiritualidad y el monaquismo rusos, sino que con un raro equilibrio y perspicacia logró unir dos líneas principales de espiritualidad, cuya influencia en su época cubrió todo el mundo bizantino: la espiritualidad de Evagrio y la espiritualidad de Macario, Diadoco y Simeón el Nuevo Teólogo. Evagrio y sus fieles seguidores, Isaac el Sirio y Clímaco, enfatizaron la contemplación intelectual pura. La hazaña tenía como único objetivo liberar al monje de las cadenas de las pasiones, para lograr la apatía, en la que el alma podía volver al "estado original" de Adán antes de la caída, y el asceta podía encontrar y contemplar a Dios en su alma en pureza, sin imágenes ni pensamientos. La posición de los seguidores de Macario mantuvo el estricto ascetismo de Evagrio con su énfasis en la soledad y el silencio, en la expulsión de cualquier pensamiento de la mente y el deseo de hesiquia, pero al mismo tiempo añadió un elemento de "sentimiento sincero". El corazón se convirtió en el lugar donde la mente contemplaba a Dios. Al ascetismo externo se le añadió uno interno, consistente en “llorar” ante los pensamientos de muerte, del Juicio Final y de los pecados cometidos, y este estado de ánimo interno de contrición (pentos) debía preservarse como medio para limpiar el corazón de la influencia de las pasiones. Cuando la mente desciende a las cámaras internas del corazón, el fruto maduro del ascetismo o práctica, como lo llama Evagrio, se encuentra en la contemplación incesante de Dios en el corazón. Esto se logra a través de la Oración de Jesús, que aquí actúa como medio para aumentar la pureza del corazón y como preparación para las etapas más elevadas de la contemplación. La presentación de Neil revela dos de sus características sobresalientes: precisión al seguir a los principales Padres Hesicastas, a quienes cita en abundancia, y sentido de la proporción. Esta presentación se mueve con esa combinación de complejidad y unidad que se encuentra en las grandes obras de música sinfónica. No encontraremos notas ásperas, exageradas, que llamen la atención, destruyendo el efecto de unidad armónica. Neil nunca olvida el objetivo de todas las luchas internas, de todo ascetismo: la unión con Dios. Y él juzga cada paso a la luz del proceso para lograr este objetivo. El proceso de progreso cada vez mayor hacia la unión con Dios es descrito por él como una batalla constante; el alma invaluable, que es capaz de la unión más estrecha con Dios, está sujeta a constantes ataques de los demonios. El corazón debe ser limpiado de todos los pensamientos apasionados mediante la soledad, el silencio, la vigilancia constante y la sobriedad (nepsis) y mediante la observancia de los mandamientos de Dios. Los pensamientos sobre la muerte y el Juicio Final, el don de las lágrimas limpian el alma y la creación constante de la Oración de Jesús permite que el alma viva siempre en la presencia de Dios. Si los enemigos son vencidos y el alma ha logrado la unión con Dios, la gracia de Dios finalmente reina en el alma, “porque mantenerse en las virtudes no depende de ti, sino que es [obra de] la gracia, que te lleva en las palmas de sus manos, protegiéndote de todo lo que te opone”. 77 Al mismo tiempo, exhorta constantemente con incansable diligencia a superar la ociosidad y la cobardía, a mantener siempre la sed de avance espiritual y a no perder nada de lo que el esfuerzo humano, por la gracia de Dios, es capaz de hacer. De esta manera, mantiene un equilibrio perfecto entre la colaboración del hombre con la gracia de Dios y la gratuidad fundamental de los dones de la gracia, que se manifiesta no sólo en fenómenos místicos extraordinarios, sino también en todos los actos piadosos ordinarios de la vida diaria de un monje. Al describir las ayudas para la oración, Neil da juicios equilibrados y comedidos, especialmente en lo que respecta a las técnicas de respiración, pero también en lo que respecta a la Oración de Jesús. Nunca presta especial atención a estos medios, no tiene frases como las que escuchamos de labios de Nicéforo la Montaña Sagrada o Pseudo-Simeón: "Siéntate en un rincón y haz lo que te digo ...", 78 y seguidas de instrucciones mecánicas detalladas. En primer plano, el Nilo tiene fuertes fundamentos ascéticos, igualmente obligatorios para todos; sin embargo, después de las etapas de purificación, parece permitir una libertad considerable en las acciones de gracia, dependiendo de las características personales del asceta. Termina su segundo capítulo sobre la oración como medio para combatir las tentaciones con una cita de Hesiquio de Sinaiti que dice que para frenar la imaginación se puede tomar las armas conscientemente contra pensamientos no deseados, o mantener el corazón en silencio, libre de toda imagen, y orar, o invocar el Nombre de Jesús como arma de defensa, o, finalmente, reflexionar sobre la hora de la muerte. 79 Neil concluye que todos estos métodos son buenos; todo esto constituye lo que él enseñó, es decir, “hacer mental”. “Habiendo considerado todos ellos, esforcémonos cada uno en la forma que le conviene”. 80 Hemos visto que describe la Oración de Jesús como “que contiene todas las bendiciones, la fuente de todas las virtudes”, pero permite que se utilicen otros métodos si pueden aportar mayor beneficio al monje. En un caso, incluso en un momento de extrema fatiga, se recomienda especialmente a un monje que repita la Oración de Jesús; en otro caso, cuando la mente divaga, Neil habla de la necesidad de pasar a la lectura. “Cuando tu mente esté distraída, sé más diligente en la lectura o en las manualidades que en la oración…” 81 Así, vemos en el Nilo flexibilidad y libertad para elegir los medios que mejor puedan ayudar al monje a alcanzar su objetivo. El principio fundamental de su espiritualidad hesicasta, que hemos citado repetidamente y con el que concluye su Carta, siempre destaca claramente ante la mirada del estudiante, como un faro que promete protección y muestra el camino para mantener la jerarquía de valores y equilibrar la meta deseada y los medios para alcanzarla. Neil lo formula brevemente de esta manera: “Haciendo cosas que agradan a Dios: cantando, orando, leyendo y enseñando en lo espiritual, haciendo manualidades y haciendo algún tipo de trabajo, y uniéndonos con Dios con el hombre interior, tanto como podamos, en buenas obras, enviemos gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, el único Dios en la Trinidad, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Amén". 82 Lo que hemos dicho sobre el tipo de hesicasto del Nilo y, en primer lugar, sobre su seguimiento exacto de los Padres del Sinaí, nos permite afirmar con confianza que el Nilo, como el primer hesicasta serio en Rusia, trajo lo mejor de la tradición hesicasta a Rusia. Como ha señalado acertadamente Fary von Lilienfeld, el Nilo no puede asociarse en ningún sentido con el hesicasmo “palamita”, como muchos “neohesicastas” intentaron hacer en Rusia en el siglo XIX. Compárese: “So haben sich die russischen Neo-Palamiten des 19 und 20. Jahrhunderts auch immer auf die angeblich schon mit Nil Sorskij begonnene Tradition des Palamismus in Russland berufen! In einem gewissen Widerspruch zu diesem Bild Nils steht das Streben derselben Forscher, schon vor Nil die Wirkung des so verstandenen athonitischen 'Hesychasmus' in Russland aufzuspiiren" 83 . [Así que los neopalamitas rusos de los siglos XIX y XX se asociaron constantemente con la tradición del palamismo en Rusia, ¡que supuestamente se remonta a Nil Sorsky! Esta imagen del Nilo se contradice definitivamente con el deseo de los mismos investigadores de rastrear en Rusia la influencia del así entendido "hesicasmo" de Athos ya antes del Nilo. (alemán)] Traducción del inglés S. Khoruzhego, 2007 Reverendo George Maloney. Hesicasmo ruso. La espiritualidad de Nil Sorsky. La Haya 1973. págs. 110–124, 141–147. Levitsky G. “Sobre la enseñanza moral de San Nil de Sorsky”, Christian Reading. 1895. T.2–3. págs. 338–339. En el original en ruso (nota del editor). Carta, pág. 88–89 (363). [El autor cita la "Carta" del Rev. Nilo según la primera edición científica de M.A. Borovkova-Maikova: Nile of Sorsky Tradition and Charter. San Petersburgo, 1912. De acuerdo con el estilo general de su libro, traduce citas en un lenguaje muy moderno; por eso consideramos más adecuado dar estas citas en una nueva traducción al ruso, hecha en la comunidad del Convento Novo-Tikhvin: La Carta de San Nil de Sorsky // Clave del Entendimiento. Devotos rusos de piedad sobre la Oración de Jesús. M., 2003, 306–364. Páginas para esta publicación. Se indican entre paréntesis después de las páginas citadas por el autor según la publicación. 1912. Notemos también que las citas del autor son muy a menudo inexactas, combinando partes de diferentes lugares de la “Carta”. – Aprox. ed. ]. Cf. Climacus, Scalae, PG 88, Gradus 27, 1112D. También I. Hausherr. L'hésychasme. Estudio de espiritualidad // Or. Chr. Por. 1956. T.5. Pág. 25. PG 65, de Abbate Arsenio (1–2), 88. [Rus. Transl.: Cuentos memorables sobre el ascetismo de los santos y benditos Padres. M..1846. Pág.15. La triple instrucción escuchada por Arseny, p. J. Maloney también da en latín: fuge, tace, quiesce. – Aprox. Ed. ] Carta, pág. 82–83 (358). Isaac el Sirio, Homilía 23, ed. cit., pág. 142. Carta al alemán [Podolny], fol. 105A. [RSL, manuscritos del Departamento, Troitsk.188, hoja 104–108. Las citas de textos inéditos de la Rev. Nila se dan en traducción inversa del inglés. Nota ed. ] Carta a Gury [Tushin], fol. 101A-B. [RSL, manuscritos del Departamento, Troitsk.188, hoja 99–103. Nota ed. ] Carta a Vassian [Patrikeev], fol. 97A. [RSL, manuscritos del Departamento, Troitsk.188, hoja 93–98. Nota ed. ] Carta, pág. 81 (356–357. La cita del autor no es exacta. – Ed.). Cf. Clímaco, op. cit., Grado 27 1108C-D. Vasily Vel., PG 31, 136B-C. Ibídem. (357).Cfr. Isaac el Sirio, PG 86A, 854C-D. También Vasily Vel., Reg. Fuus. Tratado., PG 31, 917 A. Ibíd., pág. 25–26 (317, 316). Nilo (Evagrius), De Oratione, PG 79, (62) 1179C, (55) 1177D; Casiano, Conferencias IC, 3, ed. cit., págs. 41-43. Clímaco, op. cit., Grado 28, 1136D. Hesiquio Sinait, PG 93, Centuria I, (5) 1481D, (14) 1485B, (21) 1487A, (44) 1496B; Centuria II, (3) 1512D, (61) 1532B, Gregorio de Sinaíta, PG 150, 1316, 1329, 1332. De hecho, es Evagrius, De Oratione, PG 79, (11), 1169C. [Traducción al ruso: Esfuércese por asegurarse de que durante la oración su mente se vuelva sorda y muda. Avva Evagrio. Unas palabras sobre la oración // Lo mismo. Creaciones. Por. A.I.Sidorova. Moscú, 1994, pág. 78.- Aprox. ed. ]. Sobre el problema del Pseudo-Nilo, véase I. Hausherr, S. J. Les leçons d'un contemplatif. Le Traité de l'oraison d'Evagre le Pontique (París, 1960), Introducción, págs. 5–8. Véase también M. Viller, op. cit., pág. 94: "El problema de nada". Hesiquio, Centuria I, PG 93, (43) 1493D. Carta, pág. 21 (313). Cf. Hesiquio, ibid., Centuria II, (61) l532B. [Traducción rusa: Reverendo Hesiquio de Jerusalén. Sobre la sobriedad y la oración, Cap. 163, 103 // Filocalia. T.2. STSL 1992. P.193,179]. Simeón el nuevo teólogo. Cápita Moralia, PG 120, (92) 653C. Evagrius, De Oratione, PG 79, (34) 1173D, (44) 1175D, (49) 1177B, (53) 1177D, (54) 1177D, (62) 1179C, (118) 1193B, (120) 1193B. La fórmula griega "apothesis noimaton", que Nilus de Sora traduce como "silencioso ante todo pensamiento" se utiliza aquí en una cita de Hesiquio de Sinaiti: Centuria I, PG 93, 1485B. Sin duda, Hesiquio cita a Climacus, op. cit., Gradus 27, 112A, que utiliza la misma fórmula "apothesis noimaton". O. I. Oserr interpreta esta fórmula, correlacionándola con la “hesiquia”. Casarse. "L'hésychasme...", op. cit., pág. 263. I. Hausherr, op. cit., pág. 263. Grado 27, 1112A. [Traducción rusa: Rev. John Climacus. Escalera. 27, 51. Serg. Posad 1894. pág.239.] I. Hausherr, op. cit., pág. 269. Carta, pág. 50 (335.334.335). Cfr. Filoteo del Sinaí, Philokalia, op. cit., (20) pág. 453. Cfr. Macario, PG 34, 905, 938 y siguientes; Neil del Sinaí; De Malignis Cogitationibus, PG 79, cap. 3, 1204A-C; Casiano, Conferencias, I, cap. 6 y 7, págs. 83–85; IX, cap. 2, págs. 40–41; Climacus, Gradus 2 9 (completo), 1148B-1152C. Climaco, Gradus 29, 1148C. [Traducción rusa: Rev. John Climacus. Escalera 29.4. Cita del editor. Pág.255.] I. Hausherr. L'hésychasme..., op. cit., pág. 270. Ibíd., pág. 90 (363, 364). Ibíd., pág. 28 (318–319. Cita: un collage de varios lugares cercanos en el texto). Isaac el Sirio, Homilía 31, ed. cit., pág. 197. Para conocer la historia del término y varias descripciones patrísticas relacionadas con él, véase I. Hausherr, op.cit., págs. 273-279. Ya lo hemos señalado anteriormente (con referencia a M. Viller, S.J. La espiritualité des premiers siècles chrétiens. París, 1930, p.93). Hesiquio de Jerusalén murió en 432-433, y el Hesiquio a quien Nilo cita obviamente vivió después de Clímaco (m. c. 649), ya que lo cita a menudo y depende mucho de él. Hesiquio, Centuria I, PG, 93, 1480D. [Traducción rusa: Reverendo Hesiquio de Jerusalén. Cita cit., 1. P.157.] Carta, pág. 13 (308). Cfr. Hesiquio, op. cit., Centuria II, 1513 a. C. (7). Evagrius, Practica, PG 40, cap. 50, 1233B. [Traducción rusa: Avva Evagrius. Unas palabras sobre el trabajo espiritual, o monje, 78 // Obras de Abba Evagrius. Por. A.I.Sidorova. M., 1994. P. 108.] O. Oserre señala: “Concluons que le terme de nepsis a deux sens: un sens étroit, selon lequel il désigne cette partie de la praxis qui consiste en la vigilancia des pensées dès leur première sugerencia, et un sens large qui le fait sinónimo de praxis. l'un à l'autre", op. cit. , pag. 285. [La conclusión es que el término nepsis tiene dos significados: uno restringido, según el cual denota la parte de la praxis, consistente en la supervisión de los pensamientos, a partir de su inicio temprano, y otro amplio, en el que es sinónimo de praxis. Evidentemente se debe evitar saltar de un valor a otro. (francés)] Carta, pág. 33 (322). Cfr. Hesiquio, op. cit., 1485 a.C. Hesiquio, Centuria II, op. cit., 1517B(19). [Traducción rusa: Reverendo Hesiquio de Jerusalén. Cita cit., 121. P. 183.] Ibíd., Centuria I, 1509B (96). Casarse. también: Antonio, “Sobre la vida santa”, n. 20. Filocalia, vol. Yo, pág. 26. Carta, pág. 36 (324–325); PD. 118, 128. Filoteo, Filocalia, vol. II, pág. 285, cap. 33. Carta, ibídem. (325). PD. 15, 8. Evagrius, Practica, PG 40, cap. 53, 1233C? Casarse. también Hesiquio, Centuria I, 1480D-1481A (1). Hesiquio en este asunto sigue a Evagrio y combina la nepsis con la observancia de todos los mandamientos de Dios en el Antiguo y Nuevo Testamento. Filoteo, Filocalia, op. cit., (7), pág. 446. [Traducción rusa: Reverendo Filoteo del Sinaí. Cuarenta capítulos sobre la sobriedad. Capítulo 7. // Filocalia. T.3. P.404.] Carta, pág. 32 (321; en el texto en inglés – una combinación libre de dos frases diferentes de la “Carta”). Hesiquio, Centuria I, 1481A (1). Evagrio, Practica, PG 40, 1232C (42). Filoteo, Filocalia, op. cit., (16-18), pág. 449–452. Casarse. su De mandatis, PG 154, 731B ss, y especialmente 735B-D (7), 739B (12), 742A-C. Aunque Ming colocó esta obra bajo el nombre de Patriarca Filoteo de Constantinopla, Pierre Poussin, quien publicó por primera vez este tratado, insistió en que fue escrito por un tal Filoteo, que vivió antes, quizás en el siglo VI. Casarse. PÁG. 154, col. 717, núm. 22. La comparación del tratado con los textos de Filoteo sobre la sobriedad, que se encuentran en las Filokalia griega y rusa, deja claro que él es el autor de todos estos textos. Casarse. también sobre los “Mandamientos” de Hesiquio: Centuria I, op. citado, 1505D (84); Centuria II, 1513D (10), 1516A (11), 1532C (62), 1540D-1514A (89). Juan 14:23–24. Casarse. Filoteo, De mandatis, PG 154, 730B; también Carta, pág. 37. Los términos que aparecen en cursiva están en ruso en el original (Nota del editor). Filoteo, Filocalia, op. cit., (16-18), pág. 450–452. Filoteo, De Mandatis, op. cit., 73IB y siguientes. Carta, pág. 55, 90 (338, 364). Essai sur la sainteté en Russie (París, 1953), p. 202. [Traducción al ruso: Hieromonje John Kologrivov. Ensayos sobre la historia de la santidad rusa. Ed. Vida con Dios. Bruselas. 1961. pág. 182.] Carta, pág. 14-15 (307 y especialmente 309). Casarse. M. Viller, op. cit., pág. 139. Véase también “Contemplation chez les Orientaux Chrétiens”, en Dic., de Sp. Asc. et Myst., T. II, pág. 1762-1911. También M. Viller, H. Rahner. Aszese und Mystik in der Väterzeit (Freiburg i. Br., 1939), pág. 161. [En orig. equivocado K.Rahner – Aprox. ed. ] Carta, pág. 27 (318). Casarse. Isaac, PG 86a, 873C-874B, 880C. Carta, pág. 28 (318–319; la cita de Maloney aquí es nuevamente muy gratuita). Casarse. Isaac, ibíd., 864C-D. También Simeón el Nuevo Teólogo en Philokalia, op. cit., pág. 52. Ver 1 Corintios 2:9. – Aprox. ed. Carta, pág. 28-29 (319). Simeón el Nuevo Teólogo, Divinorum amorum Liber, Himno. 13, PG 120, 526C-D. Carta, página 31 (321). Parece que el autor cita directamente a Simeón, de quien leemos: "Quien no es digno de alcanzar tal medida de perfección y penetrar en tales bienes, que se culpe solo a sí mismo, y no diga en disculpa que esto es imposible, o que hay perfección en nosotros, sin embargo, de la cual ni siquiera sabemos. Confirmado por la Divina Escritura, sepa que esto es posible... pero por incumplimiento y violación de los mandamientos de Dios, cada uno se priva de tales beneficios, según su propio mal funcionamiento”. Rev. Simeón el Nuevo Teólogo. Capítulos activos y teológicos, Capítulo 150 // Philokalia, vol.5.P.49. Casarse. los textos que citamos anteriormente sobre la autoridad de los Santos Padres y la importancia de sus creaciones. A. Orlov, op. cit., pág. 2–3. I. Hausherr. La Méthode d'oraison hésychaste // Orientalia Christiana 1927. 9(36), págs. 164-165. Nicéforo, “De cordis custodia”, PG 147, 963B-965A. Carta, pág. 33 (322). Hesiquio de Sinaiti, Centuria I, PG 93, 1485 a.C. Fv Lilienfeld. Der athonitische Hesychasmus des 14. und 15. Jahrhunderts im Lichte der zeitgenössiscnen russischen Quellen // Jahrbuch für die Geschichte Osteuropas, 1958, Neufolge 6, 5:4. págs. 438–439.