ORTHODOX HOUSE
⛪ Όλες οι Εκκλησίες
Σύνδεση
🎧Ζωντανή μουσική ☾
☦ Σήμερα Κυριακή, 1 Νοεμβρίου / 19 Οκτωβρίου (π.ημ.) 🍽 Χωρίς νηστεία Γρηγοριανό ημερολόγιο ⇄
Άμισθοι και Θαυματουργοί Κοσμάς και Δαμιανός · Αγία Θεοδότα, Μητέρα Κοσμά και Δαμιανού

Ρωσικός ησυχασμός. Η πνευματικότητα του Nil Sorsky

Русский исихазм. Духовность Нила Сорского
Δημόσια κτήση — το πλήρες κείμενο εδώ.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
(Θραύσματα) 1 Περιεχόμενα Καθαρότητα καρδιάς και «νέμηση» του Νείλου του Σόρα 1. Μοναξιά και σιωπή 2. Αποβολή σκέψεων: Απόσταση Νοημάτων 3. Ησυχία 4. Επαγρύπνηση και νηφαλιότητα (nepsis) και τήρηση των εντολών. PURITY OF HEART AND "NEPSY" ΤΟΥ NEIL SORSKY Σε εκείνα τα διάσπαρτα γραπτά που παραμένουν στη διάθεσή μας, ο Nil Sorsky πολύ σκληρά (όπως βρίσκει ο G. Levitsky 2) επιμένει ότι η πνευματική ζωή είναι μια μάχη, ένας εσωτερικός πόλεμος που διεξάγεται από την ακεραιότητα του Θεού. Αυτό σημαίνει ότι ο ρόλος των μέσων για την επίτευξη του στόχου φαίνεται να είναι υπερβολικός εδώ. Ο λόγος είναι ότι χωρίς τη συνεχή και επιτυχή χρήση αυτών των μέσων σε όλη τη ζωή του μοναχού, είναι αδύνατο, σύμφωνα με τον Νηλ, να επιτευχθεί ο τελικός στόχος - η σωτηρία της ψυχής, καθώς και ο άμεσος στόχος - η ενότητα με τον Θεό μέσω της χάρης και της προσευχής. Αυτό μας επιτρέπει να καταλάβουμε γιατί, στις δύο συστηματικές πραγματείες του για την πνευματική ζωή, ο Neil τονίζει ιδιαίτερα τη μοναξιά, τη σιωπή, τον έλεγχο των σκέψεων, την ειρήνη ή την ησυχία, την εγρήγορση ή τη νηφαλιότητα (nepsis), που επιτυγχάνεται ειδικά μέσω της τήρησης των «εντολών». Όλα αυτά τα μέσα έχουν σχεδιαστεί για να εξαγνίσουν την ψυχή, το μυαλό ή την καρδιά, κάτι που είναι απαραίτητο για έναν μοναχό για να επιτύχει τη μόνη αληθινή θεόμορφη ελευθερία των γιων του Θεού. Μόνο αυτή η καθαρότητα της καρδιάς μπορεί να εξασφαλίσει αγάπη για τον Θεό για χάρη Του. Έτσι, τα ακόλουθα στοιχεία μπορούν να διακριθούν στην πνευματικότητα του Νείλου: (1) μοναξιά και σιωπή. (2) εκδίωξη των σκέψεων (απόσταση νοματών). (3) ησυχία. (4) Νήψη μέσω της τήρησης των εντολών του Θεού. 1. Μοναξιά και σιωπή Κάνοντας έκκληση στους μαθητές του να τον ακολουθήσουν στην πρακτική της μοναξιάς και της σιωπής, ο Νηλ αναφέρει τον Αρσένιο τον Μέγα, στον οποίο βλέπει ένα παράδειγμα τέλειου ησυχαστή (σιωπηλός 3, αυτός που είναι απρόσιτος σε κάθε ματαιότητα). Εδώ αναφέρεται στην εξουσία του Ισαάκ του Σύρου: «Ο Άγιος Ισαάκ ύμνησε τη σιωπή πιο πολύ από όλα και αποκαλεί τον Αρσένιο τον Μέγα τέλειο σιγαστήρα, [ωστόσο] είχε επίσης υπουργό και μαθητές. Επίσης, ο Νείλος του Σινά και ο Δανιήλ της Σκήτης είχαν μαθητές, όπως λένε οι γραφές γι' αυτούς, και πολλές άλλες δοξασίες με μια ιερή. 4 Ο Νείλος αντιλαμβάνεται από τον Αρσένιο την αγάπη του για τη μοναξιά και τη σιωπή, αλλά και πάλι σε συνδυασμό με κάποιο ελάχιστο ανθρώπινο περιβάλλον, γιατί «η μοναξιά (απόλυτη, ερημίτης - Σημείωση του συγγραφέα) απαιτεί αγγελική δύναμη». 5 Το ιδανικό του Νείλου το βρίσκουμε στη διάσημη ιστορία που αναφέρεται στο Apophthegmata Patrum: 6 «Ο αββάς Αρσένιος, ενώ ήταν ακόμη στη βασιλική αυλή, προσευχήθηκε στον Θεό έτσι: Κύριε, δίδαξέ με πώς να σωθώ; Και του ήρθε μια φωνή: Αρσενί! φύγε από τους ανθρώπους και θα σωθείς. Αφού αποσύρθηκε στη μοναξιά, προσευχήθηκε ξανά στον Θεό με τα ίδια λόγια και άκουσε μια φωνή να του λέει: Αρσενί! τρέξε, μείνε σιωπηλός, μείνε σιωπηλός. γιατί αυτή είναι η ρίζα της αναμαρτίας». Αυτό είναι ένα απλό πρόγραμμα που ο Neil επαναλαμβάνει πολλές φορές: Ο Ισαάκ λέει σε όσους θέλουν πραγματικά να σιωπήσουν και να εξαγνίσουν το νου στην προσευχή: «Απομακρυνθείτε από το όραμα του κόσμου και κόψτε τις συνομιλίες και μην θέλετε να δέχεστε φίλους στο κελί σας όπως συνηθίζεται, έστω και με καλή πρόφαση, εκτός μόνο από αυτούς που είναι ίσοι με εσάς και της ίδιας θέλησης και των συν-γραμματέων. και να φοβάστε την ψυχική σύγχυση από τις συνομιλίες, η οποία συνήθως ενεργεί άθελά σας ακόμα και μετά τη διακοπή και την καταστολή της εξωτερικής επικοινωνίας. Και αυτό, λέει, το γνωρίζουμε εκ πείρας. Γιατί όταν σταματάμε τέτοιες συζητήσεις, ακόμα κι αν φαίνονται καλές, αμέσως μετά το τέλος των συνομιλιών η ψυχή μας μπερδεύεται. ακόμα κι αν δεν θέλαμε, στρέφονται άθελά μας σε εμάς και μένουν μαζί μας για αρκετό καιρό. 7 Πρέπει να υπάρξει μια απόδραση από τον κόσμο, από την κοινωνία των ανθρώπων, στην «έρημο», που στο πατερικό λεξιλόγιο του Νείλου σημαίνει συνήθως μοναστική ζωή. Σε μια επιστολή του προς τον Γέροντα Χέρμαν, θυμάται τη δική του απόδραση από τον κόσμο, από όλους τους εγκόσμιους πειρασμούς για να αφοσιωθεί ολοκληρωτικά στη «ζωή σύμφωνα με τις Θείες Γραφές». 8 Σε μια επιστολή προς τον Γκούρυ, λέει ότι για να αποκοπεί από τον κόσμο, ένας μοναχός πρέπει να αποκοπεί από αυτό που τον δένει ιδιαίτερα με τον κόσμο. ένας μοναχός πρέπει να θυσιάσει όλες τις συνήθειές του και να αποκοπεί εντελώς, αμετάκλητα από το παρελθόν, διαφορετικά παλιές εντυπώσεις θα προκύψουν ξανά στην ψυχή του. Χωρισμένος από τον κόσμο, θα έπρεπε να έχει μόνο έναν στόχο, μια επιθυμία: την επιθυμία για ηθική τελειότητα. 9 Συμβουλεύει τον Βασιανό να απομακρύνεται εντελώς από τις συνομιλίες, από το να ακούει και να συλλογίζεται περιττά πράγματα που μπορεί να προκαλέσουν ψυχική διαταραχή. «Χωριστείτε από όλους όσους δεν ζουν σύμφωνα με τα γραπτά των Πατέρων». 10 Ένας μοναχός που χωρίζεται από τον κόσμο δεν λαμβάνει την απαραίτητη καθαρότητα της καρδιάς ipso facto - η πλήρης σιωπή της καρδιάς είναι απαραίτητη, τόσο εξωτερική όσο και εσωτερική. «Αυτά τα υπέροχα έργα για τα οποία μιλήσαμε σίγουρα απαιτούν... άσκηση [μόνο] στο έργο του Θεού και προσοχή [μόνο σε αυτό]... Και ο Μέγας Βασίλειος λέει: «Η αρχή της καθαρότητας της ψυχής είναι η σιωπή». Και ο Ιωάννης Κλίμακος είπε: «Το έργο της σιωπής είναι η απροσεξία για τα ευλογημένα και ανεπίτρεπτα πράγματα, και η προσευχή χωρίς τεμπελιά, και, τρίτον, το έργο της καρδιάς που δεν κλέβεται». 11 Ο μοναχός, λοιπόν, θα πρέπει να αποφεύγει όλες τις περιττές εξωτερικές συνομιλίες, ακόμη και εκείνες τις συνομιλίες που η Κλίμακος κατατάσσει ως «αναγκαία πράγματα». Ο Νιλ λέει σχετικά: «Αυτό που συμβαίνει καλά και φαίνεται να σώζει την ψυχή είναι οι συνομιλίες, εξάλλου, αυτές πρέπει να γίνονται την κατάλληλη στιγμή και με μέτρο, με πνευματικούς και ευλαβείς πατέρες και αδελφούς. Γιατί αν [τους] οδηγήσουμε χωρίς να προστατεύσουμε τον εαυτό μας, τότε σίγουρα και άθελά μας θα πέσουμε στο δεύτερο, [ανεπίτρεπτο]». 12 Η ανάδευση της ψυχής προέρχεται από «πράγματα που δυσαρεστούν τον Θεό». Κατά συνέπεια, για να διατηρήσουμε εξωτερική και εσωτερική σιωπή, χρειάζεται «να τηρούμε τις εντολές Του... και να ενωθούμε με τον Θεό με τον εσωτερικό άνθρωπο». 13 Αναπτύσσοντας το θέμα της εσωτερικής σιωπής, που αναπτύσσεται από τη μοναξιά, την άρνηση όλων των περιττών συνομιλιών, τον έλεγχο των διεγερτικών σκέψεων και εικόνων, ο Neil κάνει μια σημαντική προειδοποίηση: δεν πρέπει να διώχνει την εσωτερική σιωπή και την ησυχία από την ψυχή, να απομακρύνεται από τον Θεό, που είναι παρών στην ψυχή, για να προσφέρει προσευχές στον Θεό έξω από την ψυχή. Όταν, με τη χάρη του Θεού, η προσευχή ευχαριστεί και αρχίζει να ενεργεί στην καρδιά, μας διατάζει να είμαστε ιδιαίτερα επιμελείς μαζί της. «Αν δεις ότι η προσευχή δουλεύει στην καρδιά σου και δεν σταματά να γίνεται, μην την αφήσεις ποτέ και μην σηκωθείς να τραγουδήσεις, εκτός αν με το θέλημα του Θεού δεν σε αφήσει. Γιατί, αφήνοντας τον Θεό μέσα, θα αρχίσεις να Τον επικαλείς απ' έξω, υποκλίνοντας από ψηλά προς τα κάτω, σκορπίζοντας έτσι την προσευχή σου και μπερδεύοντας το νόημα του νου σου. - σε ειρήνη και σιωπή σημαίνει να είσαι σε ειρήνη, γιατί [και] ο Θεός είναι ειρήνη, ταραχή και κραυγή... Μην αποδέχεσαι οπτικά όνειρα και εικόνες οραμάτων, για να μην εξαπατηθείς, ο νους στα ύψη γίνεται επίσης [τότε] όταν ο νους στέκεται στην καρδιά και κάνει μια προσευχή, γιατί δεν υπόκειται σε κανέναν, εκτός από εκείνους που το έχουν τελειώσει 2. Αποβολή λογισμών: Απόσταση Νομάτων Για την επίτευξη της ησυχίας, ο ασκητής Νείλος ακολουθεί την παράδοση που ίδρυσε ο Ευάγριος και συνεχίστηκε από τους Σιναΐτες πατέρες και άλλους δασκάλους του παλαιστινιακού μοναχισμού. Σύμφωνα με αυτή την παράδοση, για να επιτύχει την αληθινή ενατένιση, ο νους πρέπει να ξεκινήσει με το να διώχνει όλες τις σκέψεις, είτε καλές είτε κακές. 15 «Είναι σκόπιμο κατά τη διάρκεια της προσευχής να προσπαθείς να κρατάς τον νου κωφό και βουβό, όπως είπε ο Νιλ ο Σινά 16, και να έχεις καρδιά, λέει ο Ησύχιος Ιεροσολύμων 17, σιωπηλή από κάθε σκέψη, ακόμα κι αν φαίνεται εντελώς καλή... Τις εμπαθείς σκέψεις θα ακολουθήσουν οι παθιασμένες, όπως έχει μάθει από την πείρα, και είναι ο λόγος για την [είσοδο]. ότι, ακολουθώντας τις καλές σκέψεις, οι κακές μπαίνουν μέσα μας, τότε είναι σκόπιμο να αναγκάσουμε τον εαυτό μας να σιωπήσει στη σκέψη ακόμη και σε σχέση με σκέψεις που φαίνονται σωστές». 18 Έτσι, η διαδικασία του εξαγνισμού του εσωτερικού σκάφους και της λατρείας του Θεού με πνεύμα και αλήθεια είναι ένας δύσκολος αγώνας. Θα πρέπει να απορρίψετε αμέσως την πρώτη παρόρμηση για σκέψη. «Για... αυτός που αντιστέκεται στην πρώτη, δηλαδή στην παρόρμηση της σκέψης, κόβει αμέσως ό,τι ακολουθεί». 19 Όσοι έχουν περάσει το αρχικό στάδιο της πάλης με άχρηστες σκέψεις (ιδιαίτερα τις κακές, που προσελκύουν τους αντίθετους για να τους βοηθήσουν), όσοι βρίσκονται σε «πρόοδο» και σε κατάσταση φώτισης, δεν χρειάζεται να διαβάσουν τους ψαλμούς. «Αυτά δεν απαιτούν ψαλμωδία, αλλά σιωπή, αδιάκοπη προσευχή και περισυλλογή. Άλλωστε, είναι ενωμένοι με τον Θεό και δεν χρειάζεται να απομακρύνουν το νου τους και να τους βυθίσουν σε σύγχυση. Γιατί ο νους τέτοιων μοιχεύει αν απομακρυνθεί από τη μνήμη του Θεού και καταπιαστεί με ζήλο χειρότερα». 20 Η τελευταία οδηγία αναφέρεται αναμφίβολα στα λόγια του Συμεών του Νέου Θεολόγου: «Στα μάτια του Θεού, που βλέπει τις καρδιές μας, τέτοιοι άνθρωποι (μοναχοί που αφιερώθηκαν στον Θεό, αλλά αναζητούν ανθρώπινο έπαινο - Σημείωση του συγγραφέα) μοιάζουν με εκείνους που διαπράττουν μοιχεία. οι αρχαίοι κάτοικοι του Ιούδα το διέπραξαν, σύμφωνα με τον Δαβίδ». 21 Η εφαρμογή της έννοιας της μοιχείας σε έναν μοναχό που είναι απασχολημένος με σκέψεις διαφορετικές από τον Θεό (αν και όχι απαραίτητα ακάθαρτες) ανάγεται στη διδασκαλία του Ευάγριου για την πλήρη απορρόφηση του μοναχού μόνο στον Θεό, ή με άλλα λόγια, στη συνεχή προσευχή. 22 Αυτή η ίδια ιδέα αναπτύσσεται περαιτέρω από τον Climacus στην αντίληψή του για «αποβολή σκέψεων από το μυαλό» 23 ή, πιο κοντά στο λεξιλόγιο της Καινής Διαθήκης, amerimnia. 24 Και μεταξύ του Ευάγριου, και μεταξύ του Κλίμακου, μεταξύ άλλων Σιναϊτών ησυχαστών και μεταξύ του Νείλου του Σόρα, η ανάγκη για «εξόντωση όλων των λογισμών» γεννιέται πάντα από την παντοδυναμία της αγάπης μόνο για τον Θεό. Αυτή η ασκητική επιθυμία να διώξει από το μυαλό κάθε σκέψη που θα μπορούσε να εκτρέψει τις ανθρώπινες ικανότητες γνώσης και αγάπης μακριά από το μοναδικό τους αντικείμενο, τον Θεό, μπορεί να θεωρηθεί αρνητική, αλλά δεν πρέπει να παραβλεφθεί ότι είναι απαραίτητη προϋπόθεση για μια ορισμένη θετική προσπάθεια. Ο άνθρωπος διώχνει όλες τις ανησυχίες για χάρη μιας μεγάλης ανησυχίας, για χάρη της αναζήτησης της τελειότητας ή της αγάπης και της υπηρεσίας μόνο στον Θεό. Για να κατανοήσουμε πλήρως τη διδασκαλία του Nilus of Sora σχετικά με την ανάγκη να διώξουμε από το μυαλό όλες τις σκέψεις και τις ανησυχίες που θα μπορούσαν να παρεμβαίνουν στο μυαλό σε συνεχή προσευχή και ένωση με τον Θεό, θα πρέπει να απευθυνθεί κανείς στον δάσκαλό του, τον Climacus. Όταν περιγράφει το 27ο στάδιο, το Climacus ορίζει τη μοναξιά ή την ησυχία ως έλλειψη ανησυχιών. «Λίγη τρίχα ενοχλεί το μάτι· και λίγη φροντίδα καταστρέφει τη σιωπή: γιατί η σιωπή είναι η παραμέριση των σκέψεων και η απάρνηση ακόμη και εύλογων ανησυχιών». 25 Ο πατέρας Ειρηναίος Οζέρ μεταφράζει όμορφα αυτή την τελευταία φράση: «La grande affaire pour les hésychastes, c'est d'avoir a priori une parfaite αδιαφορία pour toutes les choses humaines, si raisonnables qúelles paraîssent». 26 [Το πιο σημαντικό πράγμα για έναν ησυχαστή είναι να αποκτά a priori και πλήρη αδιαφορία για όλα τα εγκόσμια πράγματα, όσο λογικά κι αν φαίνονται (Fr.)] Για τον Νείλο, όπως και για την Κλίμακο και για ολόκληρη την Ευαγριανή παράδοση, η εξάλειψη όλων των σκέψεων, ιδιαίτερα των ανησυχιών και των ανησυχιών (είτε αμαρτωλές είτε αναγκαίες, είτε δικαιολογημένες και αξιέπαινες), είναι αποτέλεσμα κάποιου βαθμού αδιαφορίας ή αποστασιοποίησης που αναδύεται στην καρδιά του μοναχού σε σχέση με όλα τα κτιστά πράγματα. Κατά πάσα πιθανότητα, επηρεάστηκε έντονα από το Δεύτερο Βήμα της Κλίμακας, που ασχολείται με την απόσπαση. Ένα άτομο που αγαπά αληθινά τον Κύριο, που έχει κάνει μεγάλες προσπάθειες για να αναζητήσει την επερχόμενη Βασιλεία, που ενδιαφέρεται για την αμαρτωλότητά του, που έχει πλήρη επίγνωση του αιώνιου βασανισμού και της κρίσης, που ζει με τον φόβο του θανάτου, δεν θα αγαπήσει, δεν ενδιαφέρεται ή ανησυχεί για χρήματα, πράγματα, γονείς, κοσμική φήμη, φίλους, αδέρφια ή οτιδήποτε άλλο γήινο. Αλλά, έχοντας απαλλαγεί από κάθε σχέση με τα γήινα πράγματα και καταστρέφοντας μέσα του όλες τις ανησυχίες, μισώντας ακόμη και τη σάρκα του και αποκόπτοντας τον εαυτό του από τα πάντα, θα ακολουθήσει τον Χριστό χωρίς ανησυχία ή δισταγμό, κοιτάζοντας πάντα τη θλίψη και περιμένοντας βοήθεια από εκεί... 27 Σε μια επιστολή προς τον Γκούρι, ο Νιλ απαντά στην τρίτη του ερώτηση: τι είναι η αληθινή απάρνηση από τον κόσμο; Βλέπουμε εδώ μια πολύ στοχαστική περίληψη του Δεύτερου Βήματος της Σκάλας, το οποίο ήταν αντικείμενο πολλής σκέψης για τον Νιλ. Η επιστολή αναπνέει με μια βαθιά προσωπική πεποίθηση για την ανάγκη για πλήρη αποκόλληση της καρδιάς από όλα τα εγκόσμια πλάσματα και πλήρη παράδοση του εαυτού του στην υπηρεσία του Θεού. Ένας μοναχός που έχει εγκαταλείψει τον κόσμο πρέπει επίσης να αφήσει όλες τις προηγούμενες συνήθειές του, όλες τις συνδέσεις με τις προηγούμενες προσκολλήσεις του. Πρέπει τώρα να επικεντρωθεί μόνο στην ηθική του τελειότητα. Δεν πρέπει να κοιτάζει τα αδέρφια του, να ακούει τις πράξεις τους, τα μυστικά τους, αφού αυτό ...θα αδειάσει την ψυχή σου από όλα τα καλά πράγματα και θα εδραιώσει στην καρδιά σου μια εσωτερική κρίση για όλα τα λάθη του πλησίον σου. Αυτό θα οδηγήσει στο γεγονός ότι θα σταματήσεις να θρηνείς τις αμαρτίες σου... Μην ασχολείσαι με ευχάριστες, φιλικές συζητήσεις, που είναι κοινές μεταξύ κοσμικών ανθρώπων που ασχολούνται με παράλογες ερωτήσεις και ανησυχίες, όπως για διάφορα μοναστικά έθιμα, για απόκτηση πλούτου και περιουσίας... Δεν χρειάζεται να παρεμβαίνεις σε τέτοια, ακόμη και να διδάξεις και να διορθώσεις; αφήστε αυτό στον Θεό, του οποίου η δύναμη εκτείνεται και σε αυτό. 28 Τίποτα δεν μπορεί να διώξει αυτή τη συνεχή ανησυχία, ειδικά με νόμιμα πράγματα, όπως υγεία και τροφή, στέγη, ρούχα, όπως η βαθιά πίστη στη Θεία Πρόνοια. Ο Neil δίνει μια σύντομη αλλά πολύ σαφή οδηγία σχετικά με αυτό σε σχέση με τα μέσα υπέρβασης της σκέψης ή της αμαρτίας της θλίψης. Χωρίς το θέλημά Του τίποτα δεν μπορεί να συμβεί σε εμάς... Ο Θεός στέλνει τα πάντα προς όφελός μας και για τη σωτηρία της ψυχής μας. έστω και αν αυτή τη στιγμή δεν μας φαίνεται χρήσιμο, αλλά αργότερα θα αποκαλυφθεί ότι είναι χρήσιμο όπως το κανονίζει ο Θεός, και όχι όπως θέλουμε... Αυτό μας το στέλνει με το έλεός Του, για να δοκιμαστούμε σε αυτό και έχοντας υπομείνει, να στεφανωθούμε από Αυτόν. Άλλωστε, κανείς δεν στέφθηκε ποτέ χωρίς πειρασμό. Ως εκ τούτου, είναι αρμόζον να ευχαριστήσουμε τον Κύριο για όλα αυτά, ως Δωρητή των ευλογιών και Σωτήρα μας. 29 Η αγνότητα του πνεύματος ή της καρδιάς απαιτεί, σύμφωνα με τον Νιλ, «όχι μόνο να μην έχεις περιουσιακά στοιχεία, αλλά και να μην επιθυμείς να τα αποκτήσεις». 30 Έτσι, για τον Νείλο, όπως και για όλους τους ησυχαστές - τους προκατόχους του, ο νους διώχνει σκέψεις, καλές ή κακές, όταν το πάθος για τα αντικείμενα αυτών των σκέψεων όχι μόνο εξαφανιστεί μέσα του, αλλά απορροφηθεί εντελώς από ένα μεγαλύτερο πάθος, θα απασχοληθεί με αγάπη μόνο για έναν Θεό. Αυτός ο όρος, που κυριολεκτικά σημαίνει «γαλήνη, αδιαφορία», μεταφράζεται συνήθως από τον Νείλο ως σιωπή, διατηρώντας για αυτόν όλη την πληρότητα του νοήματος που επένδυσαν σε αυτήν οι προκάτοχοί του. 31 Αυτός είναι ένας γενικός όρος που υποδηλώνει όχι τόσο τις εξωτερικές ενέργειες όσο την εσωτερική κατάσταση της ψυχής, η οποία επιτυγχάνεται με ασκητικούς κόπους, ειδικά μέσω της μοναξιάς, της σιωπής και της αποβολής από την καρδιά και το νου όχι μόνο όλων των σκέψεων που μπορούν να ενοχλήσουν την ψυχή κατά τη συνεχή προσευχή, αλλά και όλων των προσδοκιών προς οποιονδήποτε και οτιδήποτε άλλο εκτός από τον ίδιο τον Θεό. Αυτή είναι απαραίτητη προϋπόθεση για συνεχή προσευχή και αληθινή σύνδεση με τον Θεό. Είναι θάνατος για τον κόσμο και τη σάρκα, «η ανάσταση της ψυχής ενώπιον του σώματος», 32 μέσω της στοχαστικής προσευχής. Ο Οζέρ λέει πολύ καλά: «ο ησυχασμός υπάρχει μόνο για την προσευχή και μέσω της προσευχής». 33 Οι οδηγίες του Neal είναι συνεπείς με αυτό. Αν δεν μπορείς να προσευχηθείς στη σιωπή της καρδιάς σου, χωρίς σκέψεις, αλλά τις βλέπεις να πολλαπλασιάζονται στο μυαλό σου, μην είσαι λιπόψυχος γι' αυτό, αλλά συνέχισε να προσεύχεσαι. Ο μακαριστός Γρηγόριος ο Σιναϊτης, γνωρίζοντας με βεβαιότητα ότι είναι αδύνατο να νικήσουμε τους πονηρούς λογισμούς καθώς είμαστε παθιασμένοι, είπε ότι κανένας από τους αρχάριους δεν θα κρατήσει το μυαλό του και θα διώξει τις σκέψεις του αν ο Θεός [Ο ίδιος] δεν τον συγκρατήσει και διώξει τις σκέψεις του. Γιατί το να κρατάς το μυαλό και να διώχνεις τις σκέψεις είναι [έργο] των δυνατών. Αλλά δεν τους διώχνουν μόνοι τους, αλλά αγωνίζονται με τον Θεό στη μάχη εναντίον τους, όπως οι ντυμένοι με τη χάρη και όλα τα όπλα Του... 34 Έτσι, για τον Νείλο, καθώς και για τον Ευάγριο, τον Κλίμακο και άλλους πρώιμους ησυχαστές, η ησυχία ή απάθεια διαφέρει από την απάθεια των Στωικών ή τη φυσική αταραξία, αφού, σκεπτόμενος την Αγία Γραφή, ο Χριστιανός δεν ξεχνά ποτέ την πραγματική φύση του ανθρώπου, στην οποία το προπατορικό αμάρτημα, εξαγνισμένο με το βάπτισμα, αφήνει τη φύση του στο πάθος. Αυτή η σφραγίδα δεν μπορεί να εξαλειφθεί εντελώς, αλλά μπορεί να ελεγχθεί. Ο χριστιανός πρέπει να καταβάλλει συνεχώς προσπάθεια με την καλή του θέληση, αλλά πάντα υπό την αιγίδα και με τη βοήθεια της χάρης του Θεού. Ο Νιλ χαρακτηρίζει με μεγάλη επιτυχία τον συνολικό ρόλο όλων των ασκητικών άθλων στην πνευματική προσδοκία προς τον τελικό στόχο, την απόκτηση της δόξας του Θεού: ... Ο Θεός θα μας δώσει... να παραμείνουμε στις καλές πράξεις, φυλαγμένοι με τη χάρη του Κυρίου Θεού και Σωτήρος ημών Ιησού Χριστού, με τις προσευχές της Παναγίας μας Θεοτόκου και όλων των αγίων που έλαμψαν στην άσκηση των αρετών. «Ας καταλάβουμε επίσης ότι δεν είναι για χάρη της εκπλήρωσης των μεγάλων κανόνων που επιλέγουμε σιωπηλές θέσεις για να τους εκπληρώσουμε», όπως είπε ο Άγιος Ισαάκ ... αλλά για να αποσυρθούμε από την εξέγερση, και τις άχρηστες φροντίδες και άλλα πράγματα που είναι δυσάρεστα στον Θεό και να τηρούμε τις εντολές Του... κάνοντας πράγματα που είναι ευάρεστα στον Θεό: ανάγνωση, διδασκαλία και πνευματική εργασία, προσευχή. ενώνοντας με τον Θεό με τον εσωτερικό άνθρωπο, όσο το δυνατόν περισσότερο. δύναμη, με καλές πράξεις ας στείλουμε δόξα στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα - τον Ένα Θεό στην Τριάδα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. 35 Αυτή η απόλυτη εξάρτηση από τη βοήθεια του Θεού για να επιτύχουμε, με τη δική μας βοήθεια, μια κατάσταση γαλήνιας ειρήνης, βρίσκεται πάντα στο προσκήνιο στη συνείδηση ​​του Νείλου. Όταν ένας μοναχός φθάνει σε αυτή την κατάσταση, «όταν ο νους στέκεται στην καρδιά και κάνει προσευχή», 36 ακόμη και τότε δημιουργείται μια «αύξηση των λογισμών», «γιατί δεν υπόκειται σε κανέναν, εκτός από εκείνους που είναι τέλειοι κατά το Άγιο Πνεύμα, που έχουν επιτύχει τη μη ατέλεια εν Χριστώ Ιησού». 37 Ο Νιλ περιγράφει μερικές από τις θεϊκές ιδιότητες του δώρου της ησυχίας με την ίδια δύναμη του αισθήματος και την ιδιαιτερότητα της λεπτομέρειας που είναι χαρακτηριστικά του Ισαάκ, τα λόγια του οποίου παρατίθενται εδώ. Οι πατέρες ονομάζουν [αυτή την προσευχή, αφού αυτό το άφατο χάρισμα προέρχεται από την προσευχή και δίνεται στους αγίους κατά την προσευχή, και αποκαλούν το φαινόμενο όπως θέλουν, για να επιβεβαιώσουν τις πνευματικές σκέψεις. κανείς δεν ξέρει το όνομά του με σιγουριά. Άλλωστε, όταν η ψυχή κινείται με πνευματική δράση προς αυτό το θείο, μέσω μιας ακατανόητης ένωσης γίνεται παρόμοια με το θείο και φωτίζεται από μια ακτίνα υψηλού φωτός στις κινήσεις της, και όταν ο νους αξίζει να νιώσει μελλοντική ευδαιμονία, τότε ξεχνά τον εαυτό του και τα πάντα εδώ, και δεν έχει πια κίνηση προς τίποτα... Κάποια γλυκύτητα αντλώ αδιάκοπα τα πάντα από την καρδιά και τα πάντα βράζουν. και του χρόνου? Και μια ορισμένη ευχαρίστηση και χαρά επιτίθεται σε όλο το σώμα, που η σαρκική γλώσσα δεν μπορεί [και] να εκφράσει, έως ότου [ο άνθρωπος] μετρήσει κάθε τι γήινο ως στάχτη και σκουπίδια σε ανάμνηση αυτού. Και όταν, είπε, αυτή η γλυκύτητα έρχεται σε έναν άνθρωπο, που βράζει σε όλο του το σώμα, τότε του φαίνεται εκείνη την ώρα σαν να μην είναι τίποτα άλλο από τη Βασιλεία των Ουρανών, μόλις αυτό... Αυτός που έχει βρει χαρά στον Θεό όχι μόνο δεν θα δώσει σημασία στα βάσανα, αλλά ούτε θα κοιτάξει πίσω στη ζωή του. Γιατί η αγάπη του Θεού είναι πιο γλυκιά από τη ζωή, και η γνώση του Θεού, από τον οποίο γεννιέται η αγάπη, είναι πιο γλυκιά από το μέλι και την κηρήθρα. 38 4. Επαγρύπνηση και νηφαλιότητα (nepsis), και τήρηση των εντολών Έχοντας περιγράψει αυτή την κατάσταση γαλήνιας ανάπαυσης ως απαραίτητη προϋπόθεση για τη σταθερότητα της προσευχής, η οποία στην προσευχή γεννιέται και διατηρείται μέσω της συνεχούς προσευχής, ο Νιλ ακολουθεί περαιτέρω την πατερική παράδοση των αγαπημένων του Πατέρων, αναπτύσσοντας το δόγμα της επαγρύπνησης. Μέσω της εγρήγορσης, ο νους διατηρεί την ετοιμότητα ανά πάσα στιγμή να αποκρούσει κάθε απειλή για την εσωτερική ενότητα που επιτυγχάνεται στην ψυχή με τη συνεχή προσευχή και να συνεργαστεί πλήρως, αμέσως με την παραμικρή εισροή του Αγίου Πνεύματος για την ανύψωση της ψυχής σε μεγαλύτερη τελειότητα. Στους πρώτους Πατέρες που έγραψαν για αυτό το είδος ασκητισμού, βρίσκουμε περιγραφές παρά ορισμούς της νεψίας. 39 Ο συγγραφέας που έγραψε για τη νάψη με τις περισσότερες λεπτομέρειες και είχε τη μεγαλύτερη επιρροή στον Νείλο σε αυτό το θέμα είναι ο Ησύχιος ο Σινά. Επιπλέον, ο ίδιος ο Νείλος τον αποκαλεί λανθασμένα Ησύχιο της Ιερουσαλήμ 40. Ο ορισμός που δίνει ο Ησύχιος είναι κλασικός: Η νηφαλιότητα είναι μια πνευματική τέχνη, η οποία, αν ασκηθεί για μεγάλο χρονικό διάστημα και με συνεχή επιμέλεια, με τη βοήθεια του Θεού απαλλάσσει πλήρως τον άνθρωπο από παθιασμένες σκέψεις, λόγια και κακές πράξεις. Χορηγεί σε αυτόν που το περνάει με αυτόν τον τρόπο, την αληθινή γνώση του Ακατανόητου Θεού, όσο αυτό είναι δυνατό για εμάς, και τη μυστική επίλυση των κρυμμένων Θείων Μυστηρίων. και είναι ο δημιουργός κάθε εντολής της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης και ο δωρητής κάθε αγαθού της μελλοντικής εποχής. - Αυτό το ίδιο είναι στην πραγματικότητα καθαρότητα της καρδιάς·... ο Χριστός την ευχαριστεί, λέγοντας: ευλογημένοι, καθαρίστε την καρδιά σας, γιατί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8). ... Η νηφαλιότητα, αν μένει διαρκώς σε έναν άνθρωπο, γίνεται γι' αυτόν οδηγός για σωστή και θεοσεβή ζωή. Είναι επίσης μια σκάλα για περισυλλογή. Μας διδάσκει επίσης το δικαίωμα να ελέγχουμε τις κινήσεις της τριμερούς ψυχής... και να διατηρούμε σταθερά τα συναισθήματα - και στον κοινωνό της αυξάνει καθημερινά τις τέσσερις κύριες αρετές (δηλαδή σοφία, θάρρος, εγκράτεια και δικαιοσύνη). 41 Ο Neil Hesychius αναφέρει περαιτέρω όταν μιλά για την ανάγκη για την αρετή της νηφαλιότητας: Ο μακαριστός Ησύχιος Ιεροσολύμων λέει επίσης: «Όπως είναι αδύνατο να ζήσει κανείς σε αυτή τη ζωή χωρίς φαγητό και ποτό, έτσι είναι αδύνατο για την ψυχή να πετύχει κάτι πνευματικό χωρίς να διατηρεί τον νου, που ονομάζεται νηφαλιότητα, αν κάποιος αναγκάσει τον εαυτό του από φόβο βασανισμού, για να μην αμαρτήσει». 42 Στην πρώτη κιόλας σελίδα του Κανόνα, ο Νιλ μιλά για αυτή τη «νηφαλιότητα», χρησιμοποιώντας διάφορους γενικούς όρους που βρίσκονται στους Πατέρες. «Μοναστικός κανόνας: από τα γραπτά των Αγίων Πατέρων για την «διανοητική εργασία»: γιατί είναι απαραίτητη και πώς πρέπει να προσπαθήσει κανείς να την κάνει». 43 Αυτός είναι ο τίτλος του Χάρτη και από αυτόν μπορούμε να κρίνουμε τη σημασία που σκοπεύει να αποδώσει ο Νιλ σε αυτή την αρετή, τόσο θεμελιώδη για την ανατολική πνευματικότητα. Μετά από αυτόν τον τίτλο γράφει: Πολλοί από τους αγίους πατέρες μίλησαν για την εργασία με την καρδιά, τη διατήρηση των σκέψεων και τη διατήρηση του νου με διαφορετικά λόγια, καθώς ο καθένας τους διδάχθηκε από τη χάρη του Θεού, αλλά εξίσου νόημα, αφού πρώτα έλαβε τον λόγο του ίδιου του Κυρίου, ο οποίος είπε: Από την καρδιά βγαίνουν κακοί λογισμοί και μολύνουν τον άνθρωπο (βλ. Ματθ. 15:19-20) 23:26), και είπε, ότι είναι κατάλληλο να λατρεύουμε τον Πατέρα με πνεύμα και αλήθεια (βλέπε Ιωάννη 4:24). 44 Σε όλο τον Κανόνα και σε άλλα έργα του Νιλ, συναντάμε διαρκώς δύο εκφράσεις: «διανοητική πράξη» (ή παρόμοιες εκφράσεις), καθώς και «τηρώντας τις εντολές του Θεού» ή «ζώντας σύμφωνα με τις εντολές του Θεού». Συζητώντας αυτή τη «διανοητική δραστηριότητα», παραθέτει και πάλι τον Ησύχιο, και βλέπουμε ότι η νήψη του Νείλου πρέπει να γίνει κατανοητή με μια ευρύτερη έννοια από αυτές στις οποίες χρησιμοποιείται από τον Ησύχιο. Υπό αυτή την έννοια, η νηψία είναι συνώνυμη με την πράξη του Ευαγρίου, βλ.: «Η εργασία είναι μια πνευματική μέθοδος που εξαγνίζει το παθιασμένο μέρος της ψυχής». 45 Ο μακαριστός Ησύχιος Ιεροσολύμων διακρίνει τέσσερις τρόπους σε αυτή τη διανοητική δραστηριότητα: είτε να προσέχει για δικαιολογίες, είτε να έχει βαθιά σιωπηλή καρδιά από κάθε σκέψη και να προσεύχεται, είτε να επικαλείται τον Κύριο Ιησού Χριστό για βοήθεια, είτε να έχει θνητή μνήμη. «Όλοι αυτοί», είπε, «αντιστέκονται στις κακές σκέψεις» και σε όποιον από αυτούς και να στραφεί κανείς, όλο αυτό λέγεται νηφαλιότητα, δηλαδή νοητική δραστηριότητα. Αφού τα εξετάσαμε όλα, ας αγωνιστεί ο καθένας μας με τον τρόπο που του αρμόζει. 46 Συχνά ο Νιλ μιλά για αυτή τη «διανοητική πράξη» ως «πνευματική άσκηση», «πνευματική δράση», «προσευχή της καρδιάς ή του νου», «διατήρηση του νου μέσα στην καρδιά, απαλλαγμένη από κάθε φαντασία», «κρατώντας το νου σιωπηλό». Ταυτόχρονα, όμως, εννοεί πάντα το ίδιο πράγμα: «αυτή είναι μια ζωογόνος άσκηση» για να κρατάς τον νου στην καρδιά, ώστε ούτε μια σκέψη να μην μπορεί να αιχμαλωτίσει την καρδιά απροστάτευτη και, έχοντας διεισδύσει σε αυτήν, να πολλαπλασιάσει τις σκέψεις και να απομακρύνει την ψυχή από την ένωση με τον Θεό. Αυτή είναι η «επιστήμη των επιστημών και η τέχνη των τεχνών», 47 που, σαν θυρωρός, ελέγχει όλες τις σκέψεις και επιτρέπει μόνο στους «φίλους» να περάσουν, κρατώντας όλους τους άλλους ως «εχθρούς». 48 Αν η αρετή της νεψίας είναι ο θυρωρός, τότε η σύνεση και το μέτρο είναι οι πύλες στις οποίες η είσοδος είναι ανοιχτή μόνο σε θεοσεβείς σκέψεις. Ποιο είναι όμως το πρότυπο βάσει του οποίου οι σκέψεις, τα λόγια και οι πράξεις πρέπει να κρίνονται με μέτρο και σύνεση; Ξανά και ξανά ο Νιλ επιμένει να ενώνουμε τη θέλησή μας με το θέλημα του Θεού, να αγωνιζόμαστε να κάνουμε μόνο ό,τι ευχαριστεί τον Θεό. Πρέπει να διατηρούμε στη ζωή μας ότι πάντα και σε όλα, σε κάθε εγχείρημα, ψυχή και σώμα, λόγο, πράξη και σκέψη, παραμένουμε στο έργο του Θεού στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας. «Γιατί, όπως πριν, ζώντας στον κόσμο, στη ματαιοδοξία του, με όλο μας το νου και τα αισθήματά μας, υποδουλωθήκαμε στην αμαρτωλή απάτη», λέει ο μακαριστός Φιλόθεος, «έτσι, πάλι, αρμόζει σε εμάς, που αρχίσαμε να ζούμε σύμφωνα με τον Θεό, να εργαζόμαστε με όλο το νου και τα συναισθήματά μας για τον Ζωντανό και Αληθινό Θεό, και την αλήθεια του Θεού σε κάθε δυνατή εντολή και θέληση του Θεού. τρόπο." φύγε, σύμφωνα με τη Γραφή, που λέει: Οδηγήθηκα από όλες τις εντολές Σου, και μισούσα κάθε δρόμο της αδικίας. 49 Το πνεύμα της νηφαλιότητας και της εγρήγορσης διατηρείται ζώντας στην παρουσία του Θεού και κάνοντας ό,τι είναι δυνατόν για τη δόξα Του. Πρέπει πάντα να έχουμε νου με μεγάλη ευλάβεια και επιβεβαιωμένο στην ελπίδα του Θεού και να κάνουμε τα πάντα για να Τον ευχαριστήσουμε, και όχι από ματαιοδοξία, όχι από ανθρώπινα αρεστά, γνωρίζοντας ακράδαντα ότι είναι πάντα μαζί μας, παρών παντού και εκπληρώνει τα πάντα. αφού αυτός που φύτεψε το αφτί ακούει τα πάντα, και αυτός που δημιούργησε το μάτι (βλ. Ψαλμ. 93:9) κοιτάζει παντού. Και αν γίνει μια συζήτηση, να την οδηγείτε σύμφωνα με τον Θεό... Και με όλα αυτά, να έχετε πάντα τον Θεό μπροστά στα μάτια σας, σύμφωνα με αυτό που είπε ο Δαβίδ: Έβλεπα πάντα τον Κύριο μπροστά μου, γιατί είναι στα δεξιά μου. ας μην ταρακουνηθώ. 50 Και πάλι ο Νιλ δείχνει ξεκάθαρα ως πρότυπο για κάθε νηφαλιότητα: «...ανά πάσα στιγμή μας αρμόζει να εξετάζουμε προσεκτικά τον εαυτό μας, τα συναισθήματα και τις σκέψεις [μας], ώστε το έργο μας να γίνεται για χάρη του Θεού». 51 Με την ίδια συνοπτικότητα που είναι εγγενής στους ορισμούς των Πατέρων, ο Νείλος ορίζει την νήψη του ως εξής: «διανοητικό [πράττει], δηλαδή να έχει το νου σε ευλάβεια και ελπίδα για τον Θεό και να προσκολλάται στην αγάπη Του». 52 Πολύ πριν από αυτό, ο Ευάγριος έκανε την πράξη του συνώνυμη με την τήρηση των εντολών του Θεού. αυτή η πράξη προστατεύτηκε από τον φόβο του Θεού και προκάλεσε αγάπη για τον Θεό. 53 Για να καταλάβει κανείς γιατί ο Νείλος επιμένει τόσο πολύ στην τήρηση των εντολών του Θεού και στην αναγκαιότητα αυτής της τήρησης για να επιτευχθεί η ένωση με τον Θεό, θα πρέπει να στραφεί στον Φιλόθεο τον Σινά, ο οποίος με τη σειρά του ακολούθησε σε μεγάλο βαθμό τον Ευάγριο και τον Νείλο του Σινά. Εξηγώντας γιατί ο διάβολος μας επιτίθεται και δίνει ψυχική μάχη εναντίον μας, γράφει: Για ποιο σκοπό και για ποιο σκοπό εγείρεται εναντίον μας αυτή η ταραχή και ο αγώνας; Γι' αυτό, ας μην εκπληρωθεί το θέλημα του Θεού από εμάς, για το οποίο προσευχόμαστε, λέγοντας: Γενηθήτω το θέλημά σου σε μας (Λουκάς 11:2), δηλαδή οι εντολές του Θεού. Και αν κάποιος, έχοντας αποκαταστήσει το μυαλό του από την περιπλάνηση σε τέλεια νηφαλιότητα στον Κύριο, αρχίσει να παρατηρεί προσεκτικά τις εισβολές του (τους αόρατους εχθρούς) (στην καρδιά) και τις εμπλοκές (μάχες με νηφάλιο νου) που συμβαίνουν στα όνειρα της φαντασίας, θα το μάθει αυτό από την εμπειρία. Επομένως, ο Κύριος, κατευθύνοντας το στόχο Του ενάντια στους κακούς δαίμονες, και, όπως ο Θεός, προβλέποντας τα σχέδιά τους, σε αντίθεση με τον στόχο τους, όρισε τις εντολές Του, απειλώντας αυτούς που τις παραβιάζουν. 54 Ο Νιλ πρέπει να είχε υποθέσει ότι αυτό το κείμενο ήταν οικείο στους αναγνώστες του ή τουλάχιστον ότι αυτά τα επιχειρήματα ήταν οικεία σε αυτούς. Πράγματι, παρά το γεγονός ότι η ανάγκη να ζεις σύμφωνα με τις εντολές του Θεού τονίζεται συνεχώς στα γραπτά του, ποτέ δεν ορίζει με σαφήνεια αυτό που αποκαλεί «εντολές» και ποτέ δεν εξηγεί γιατί η τήρηση των εντολών συνεπάγεται ησυχία και τη δυνατότητα βαθύτερης ένωσης με τον Θεό μέσω στοχασμού. Απλώς επισημαίνει: «αυτοί που μετανοούν ένθερμα... που με πολλή αγάπη και φόβο αναζητούν τον Κύριο, και προσβλέπουν στον Ένα και εκτελούν τις εντολές Του... ο Κύριος ελεεί όλους... ας προσπαθήσουμε... να φυλάξουμε τις καρδιές μας από κακούς λογισμούς, εκπληρώνοντας έτσι τις εντολές· και ας προσευχόμαστε πάντα με φυλαγμένη καρδιά». 55 Πολύ πριν από αυτό, ο Ησύχιος όρισε τη νέψη ως τήρηση όλων των εντολών της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Από μόνο του, αντιπροσωπεύει την αγνότητα της καρδιάς και είναι αυτό που ο Χριστός αποκαλεί μακάριο: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά· γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8)... Η νηφαλιότητα... γίνεται οδηγός για μια σωστή και ευσεβή ζωή». 56 Εφόσον ο Θεός ήρθε σε αυτή τη γη και μας μίλησε, αποκαλύπτοντας το Θείο Του, τότε το πρώτο καθήκον του ανθρώπου είναι να εκπληρώσει αυτό το Θέλημα όσο το δυνατόν καλύτερα. Γι' αυτό η πνευματικότητα του Νείλου είναι κυρίως ευαγγελική. Ενώ τονίζει την ανάγκη να ζούμε σύμφωνα με τους Πατέρες και τις Αγίες Γραφές (συμπεριλαμβανομένων των πατερικών γραφών), επικαλείται πάντα το ίδιο επιχείρημα: πρέπει κανείς να ακολουθεί τους Πατέρες γιατί έζησαν σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Χριστού πλήρως, σε όλη τους την προσωπική ζωή, και έγραψαν όπως οι απόστολοι, εμπνεόμενοι από το Άγιο Πνεύμα. Αλλά όπου ο Ευάγριος κάνει σαφή διάκριση μεταξύ της τήρησης των εντολών του Νόμου και της εγκατάλειψής τους για να ακολουθήσει αυτό που απαιτεί η πιο υψωμένη «διάθεση που καθιερώθηκε από Αυτόν», 57 - ο Νείλος, ακολουθώντας τον Φιλόθεο και τον Ησύχιο του Σινά, χρησιμοποιεί τον όρο «εντολές» με μια γενικότερη έννοια, η οποία περιλαμβάνει την έκφραση της Παλαιάς Δοκιμασίας ή της θελήσεως του Θεού. πιο διακριτικά αντιληπτές εμπνεύσεις του Αγίου Πνεύματος, καθιστώντας δυνατή τη γνώση του θελήματος του Θεού στα μονοπάτια προς την υψηλότερη τελειότητα και αγιότητα. 58 Για τον Νιλ, που ακολουθεί τον Φιλόθεο, η τήρηση των εντολών του Θεού είναι απόδειξη αληθινής αγάπης για τον Θεό. «Όποιος με αγαπά θα τηρήσει τον λόγο μου· και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του· όποιος δεν με αγαπά, δεν τηρεί τα λόγια μου». 59 Η ιδιαίτερη έμφαση του Νιλ στην εσωτερική εκπλήρωση των εντολών του Θεού και η μετέπειτα διαμαρτυρία του ενάντια στον «νεκρό φορμαλισμό» των συγχρόνων του, που πέρασε στην ιστορία, μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο αν κατανοήσουμε τη διδασκαλία του Φιλόθεου για τις «εντολές». Σύμφωνα με τον Φιλόθεο, ο Θεός προίκισε την ανθρώπινη ψυχή με τρεις δυνάμεις, στη σύγχρονη ψυχολογική ορολογία, τις ορμές του θυμού (ευερέθιστη δύναμη), τη λαγνεία (επιθυμητή δύναμη) και τη διάνοια (σκεπτόμενη δύναμη 60). Για να παραμείνουν αυτές οι δυνάμεις σε πλήρη «υγεία» και να επιτύχουν τους κατάλληλους σκοπούς για τους οποίους τις δημιούργησε ο Θεός, δίνει εντολές για καθεμία από αυτές. Ο διάβολος για να καταστρέψει αυτή την υγεία και να πάρει την ψυχή από τον Θεό, επιτίθεται στην ψυχή με πειρασμούς που παραβιάζουν τις εντολές που έχει δώσει ο Θεός. 61 Ωστόσο, μερικές από τις εντολές αφορούν μόνο εξωτερικές ενέργειες, όπως σωματικές πράξεις ελέους. Άλλες εντολές είναι πιο εσωτερικές, πνευματικές. είναι πιο εκτεταμένες, συμπεριλαμβανομένων πολλών εξωτερικών εντολών. Για το λόγο αυτό, η εκπλήρωση των εσωτερικών εντολών διασφαλίζει και την εκπλήρωση όλων των εξωτερικών. Ο Χριστός ήρθε να μας δώσει έναν νέο Δεκάλογο, τους οκτώ Μακαρισμούς, που είναι οι εντολές του Θεού για όλους και που συγκεντρώνονται γύρω από δύο εσωτερικές, πνευματικές εντολές: την εντολή του Χριστού να είσαι καθαρός στην καρδιά και να είσαι πράος στην καρδιά. Όλες οι αρετές περιέχονται σε αυτές τις δύο, οι οποίες συμπιέζονται περαιτέρω σε μια ολοκληρωμένη εντολή: «Αγάπα τον Θεό με όλη σου την ψυχή, με όλη σου την καρδιά και με όλη τη δύναμή σου». 62 Όπως έχει ήδη ειπωθεί, ο Νιλ δεν αναπτύσσει τη διδασκαλία του για τις εντολές με πλήρη σαφήνεια, αλλά αυτό δεν αποδυναμώνει την επιμονή του ότι μόνο με την τήρηση των εντολών του Θεού μπορεί να βρίσκεται το αληθινό έλεος του Θεού. Η κύρια αρετή γι' αυτόν δεν συνίσταται τόσο στην ανάπτυξη της πραότητας ή της αγνότητας της καρδιάς, αλλά στην προσπάθεια να συμμορφωθεί το θέλημά του με το θέλημα του Θεού, κάνοντας πάντα ό,τι μπορεί να ευχαριστεί τον Θεό. 63 Είδε τόσο καθαρά τη διδασκαλία του Δότη του Νέου Νόμου που το να Τον αγαπήσει σήμαινε για αυτόν να κάνει το θέλημά Του. Επομένως, σε όλο τον Κανόνα του Νείλου βρίσκουμε σύντομες φράσεις «τηρήστε τις εντολές» ή «ζήστε σύμφωνα με τις εντολές Του», οι οποίες χρησιμεύουν ως σύντομοι τύποι για το μονοπάτι της τελειότητας. Η επιμονή του να διαβάζει, να στοχάζεται και να μελετά τις Αγίες Γραφές σε συνδυασμό με τα σχόλια των Αγίων Πατέρων υποδηλώνει τη σημασία που έδιναν στη γνώση κάθε εντολής του Χριστού. Η ιδιαίτερη έμφαση που δίνει στη νήψη και στον έλεγχο όλων των σκέψεων για την επίτευξη συνεχούς προσευχής δείχνει την ένθερμη επιθυμία του να γνωρίζει το θέλημα του Θεού και να καθοδηγείται πάντα από αυτό - θέλημα που είναι γνωστό μέσω των λεπτών υποδείξεων του Αγίου Πνεύματος που καθοδηγεί την εξαγνισμένη ψυχή. [……………………………………………………………………………………….] 5. Προετοιμασία για «εμπνευσμένο στοχασμό» Η κάλυψη του Νιλ για τα υψηλότερα στάδια του στοχασμού και των μυστικιστικών καταστάσεων είναι μια συλλογή που συλλέγεται από τα κείμενα των τριών αγαπημένων του συγγραφέων: του Ισαάκ του Σύρου, του Συμεών του Νέου Θεολόγου και του Γρηγορίου του Σιναϊτη. Μένουμε να αναρωτηθούμε: Η έλλειψη αναφοράς του Νιλ στη δική του εμπειρία προσευχής είναι συνέπεια του γεγονότος ότι δεν του δόθηκαν αυτά τα ανώτερα χαρίσματα προσευχής (όπως προτείνει ο I. Kologrivov 64); Ή μήπως αυτή ήταν η μεγάλη του ταπεινοφροσύνη, το πνεύμα της κένωσης που κληρονόμησε από τους δασκάλους του του ησυχασμού, τους Πατέρες της Ερήμου και τους ησυχαστές του Σινά; Όσο πλησιάζονταν στον Θεό με περισυλλογή και αδιάλειπτη ένωση, τόσο πιο ταπεινοί και υποτιμητικότεροι γίνονταν και τόσο λιγότερο διατεθειμένοι να μιλήσουν για τις κρυμμένες λειτουργίες της χάριτος στις ψυχές τους. Αλλά πρέπει επίσης να θυμόμαστε ποιος ήταν ο σκοπός του Νιλ γράφοντας τη «Χάρτα» του. Επαναλαμβάνει πολλές φορές ότι δεν παρουσιάζει τις δικές του ιδέες, στις οποίες δεν αποδίδει αξία, αλλά προσπαθεί να μεταφέρει αυτό που έγραψαν οι άγιοι και θεόπνευστοι Πατέρες για τη «διανοητική πράξη». 65 Η επιλογή αυτών των τριών Πατέρων διακρίνει τη διδασκαλία του Νείλου για τα υψηλότερα στάδια του στοχασμού, αλλά χαρακτηρίζει και το προσωπικό του ιδανικό, το οποίο ήλπιζε να επιτύχει με τη χάρη του Θεού. Αυτοί οι Πατέρες μπορούν να ονομαστούν «Γιατροί» του ησυχαστικού μυστικισμού στην πιο ώριμη μορφή του, γιατί έκαναν μια σύνθεση του διανοητικού μυστικισμού του Ευαγρίου και του συνειδητού συναισθηματισμού του Μακαρίου και του Διαδόχου. Συγκεκριμένα, ο Ισαάκ ήταν και συνεχίζει να τιμάται στην Ανατολή ως μεγάλος δάσκαλος της μυστικιστικής προσευχής. 66 Ο Νιλ δίνει μια σύντομη περιγραφή του μυστικιστικού στοχασμού από τα γραπτά του Ισαάκ, όπου μπορεί να εντοπιστεί η επίδραση της πνευματικής «γυμνότητας» του Ευάγριου, και αυτή η επιρροή αποδεικνύεται πολύ παραγωγική: Όταν η ψυχή κινείται με πνευματική δράση προς αυτό το Θείο, μέσω μιας ακατανόητης ένωσης γίνεται παρόμοια με το Θείο και φωτίζεται από μια ακτίνα υψηλού φωτός στις κινήσεις της και όταν ο νους είναι άξιος να νιώσει τη μελλοντική μακαριότητα... όταν, [Αγ. Ο Ισαάκ ο Σύρος] είπε, ότι η γλυκύτητα έρχεται στον άνθρωπο, βράζει σε όλο του το σώμα, τότε του φαίνεται εκείνη την ώρα σαν να μην είναι τίποτα άλλο η Βασιλεία των Ουρανών, μόλις αυτό... [Και πώς νιώθει τότε] αγάπη ο Θεός είναι πιο γλυκός από τη ζωή και η γνώση του Θεού, από τον οποίο γεννιέται η αγάπη, είναι πιο γλυκιά από το μέλι... 69 Τι σκέφτεται η ψυχή ενώ βρίσκεται σε αυτή την αρπαγή και την ένωση με τον Θεό; Εδώ ο Νείλος καταφεύγει στη βοήθεια του Συμεών του Νέου Θεολόγου, ενός δεξιοτέχνη των μυστικιστικών περιγραφών. Ας παραθέσουμε την κλασική περιγραφή του ησυχαστικού μυστικισμού: Λέει ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος: «... Καθισμένος σε ένα κρεβάτι στη μέση του κελιού, βλέπω ένα φως που δεν έχει ο κόσμος· βλέπω μέσα μου τον Δημιουργό του κόσμου, και συνομιλώ μαζί Του, και Τον αγαπώ, και Τον γεύομαι, τρέφομαι γλυκά με το ένα [ο Θεός] όραμα, και, ενώ ενώθηκα μαζί Του, ξεπερνώ το σώμα και σίγουρα το σώμα είναι, και σίγουρα ο ουρανός. δεν ξέρω." Και μιλώντας για τον Κύριο, είπε: «Με αγαπά, και με παίρνει μέσα Του, και με κρύβει στην αγκαλιά Του, όντας στον ουρανό, είναι στην καρδιά μου, εδώ κι εκεί, ορατός σε μένα». Και αμέσως στον Κύριο, μπροστά στο πρόσωπό Του, λέει: «Αυτό, Δάσκαλε, δείχνει ότι είμαι ίσος με τους αγγέλους, και με κάνει καλύτερο από αυτούς, γιατί γι' αυτούς είσαι ουσιαστικά αόρατος, αλλά από τη φύση σου είσαι απρόσιτος - αλλά σε μένα είσαι εντελώς ορατός και η ύπαρξή μου είναι ανακατεμένη με τη φύση Σου». Περιγράφοντας αυτό, [ο απόστολος] λέει ότι το μάτι δεν είδε, και το αυτί δεν άκουσε, και [αυτό] δεν μπήκε στην καρδιά της σάρκας 70 . Και έχοντας βρεθεί εκεί, όχι μόνο [το άτομο] δεν θέλει να φύγει από το κελί, αλλά θέλει επίσης να κρυφτεί σε ένα χαντάκι σκαμμένο στη γη, «ώστε εκεί», λέει [Συμεών ο Νέος Θεολόγος], «μόνος, έξω από όλο τον κόσμο, να συλλογιστώ τον αθάνατο Κύριό μου και Δημιουργό». 71 Ο Νιλ επιμένει πολύ ότι ένας μοναχός πρέπει να συνεργάζεται με τη χάρη του Θεού, και η χάρη θα είναι πάντα παρούσα όπου υπάρχει θέληση υπάκουη σε αυτήν. Το κύριο επάγγελμα ενός μοναχού πρέπει να είναι η απελευθέρωση από τις ματαιοδοξίες αυτού του κόσμου, οι προσπάθειες απαλλαγής από τα πάθη, η άγρυπνη φύλαξη της καρδιάς από κακούς πειρασμούς και η συνεχής εκπλήρωση των εντολών του Θεού στην πληρότητα που επιτρέπει η γνώση. Το πιο σημαντικό μέσο για την «προστασία της καρδιάς» πρέπει να είναι η συνεχής προσευχή. Και όταν ο Θεός το αποφασίσει αυτό στα σχέδιά Του, ο μοναχός που είναι πιστός στην εντολή του Θεού να προσεύχεται συνεχώς θα λάβει κατά χάρη την ύψιστη μορφή προσευχής. Αλλά δεν είναι έτσι, όχι έτσι! Είναι αδύνατο για εκείνους που, με τη θέλησή τους, επιδίδονται σε πάθη, δεν θέλουν να μετανοήσουν αληθινά και να ζηλέψουν για το έργο του Θεού και αγαπούν τις άχρηστες φροντίδες αυτού του κόσμου. Και εκείνοι που μετανοούν ένθερμα - ο Κύριος ελεεί όλους, και κάνει το καλό, και δοξάζει - εκείνους που με πολλή αγάπη και φόβο αναζητούν τον Κύριο, και προσβλέπουν στον Ένα και εκτελούν τις εντολές Του. 73 Όπως είδαμε, σκοπός του Νιλ είναι να παρουσιάσει τη διδασκαλία των Πατέρων για τη «διανοητική εργασία». Ωστόσο, ο Neil απέχει πολύ από το να είναι ένας απλός μεταγλωττιστής μιας ανθολογίας, συλλέγοντας απλώς όσα ειπώθηκαν για αυτό το θέμα από τον έναν ή τον άλλο δάσκαλο του ησυχασμού. Αποκαλύπτει έναν αληθινά συνθετικό νου, βασισμένο σε μια τέλεια γνώση των δημιουργιών αυτών των Πατέρων, και, το πιο σημαντικό, μια προσωπική πεποίθηση, που τρέφεται από τη δική του εσωτερική εμπειρία, για τη δυνατότητα και την αναγκαιότητα να αποκτήσει όλα όσα γράφει. Έτσι, έχοντας την πεποίθηση ότι αυτοί οι Πατέρες έγραψαν υπό την ειδική καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος και ότι η ζωή των αγίων τους είναι η καλύτερη απόδειξη της αξίας των δημιουργημάτων τους, 74 ο Νιλ θεώρησε ότι ήταν περιττό να προβάλει οποιαδήποτε νέα θεωρία εκτός από την παραδοσιακή διδασκαλία που προήλθε από τους Πατέρες. Η ταπεινοφροσύνη του επίσης αντιστεκόταν σε κάθε τέτοια φιλοδοξία εκ μέρους του. Επομένως, πρέπει να θεωρήσουμε τον Νηλ ησυχαστή, πιστό στην καλύτερη παράδοση αυτού του τύπου πνευματικότητας. Ας σημειωθεί ότι ο Νιλ ήταν ο πρώτος μεγάλος συγγραφέας ησυχαστών στη Ρωσία. Άλλοι, όπως ο Δοσίθεος, ο Αρχιμανδρίτης του Κιέβου και ο Αθανάσιος Ρουσίν, πολύ πριν από τον Νείλο, έμαθαν τον ησυχαστικό ασκητισμό και την προσευχή του Ιησού από την παραμονή τους στον Άθω, 75 ωστόσο, όπως αναφέρει ο A. Orlov, «είναι γνωστό ότι ο Νείλος ακολουθεί με μεγαλύτερη ακρίβεια στον Κανόνα του την παράδοση των βυζαντινών ησυχαστών». 76 Ήταν ο Nilus που ξαναδούλεψε σε μορφή συστηματικής και συνθετικής πραγματείας αυτό που διαφορετικά θα παρέμενε διάσπαρτο στις διάφορες φλωρηγίες των Πατέρων. Γι' αυτό, όχι μόνο άφησε μια σταθερή εμπειρία ασκητισμού ως κληρονομιά στη ρωσική πνευματικότητα και μοναχισμό, αλλά με σπάνια ισορροπία και διορατικότητα κατάφερε να ενώσει δύο κορυφαίες γραμμές πνευματικότητας, η επίδραση των οποίων στην εποχή του κάλυψε ολόκληρο τον βυζαντινό κόσμο: την πνευματικότητα του Ευαγρίου και την πνευματικότητα του Μακαρίου, του Διαδόχου και του Συμεών του Νέου. Ο Ευάγριος και οι πιστοί οπαδοί του, ο Ισαάκ ο Σύρος και η Κλίμακος, έδωσαν έμφαση στον καθαρό διανοητικό στοχασμό. Το κατόρθωμα στόχευε εξ ολοκλήρου στην απελευθέρωση του μοναχού από τα δεσμά των παθών, για να επιτύχει απάθεια, κατά την οποία η ψυχή μπορούσε να επιστρέψει στην «αρχική κατάσταση» του Αδάμ πριν από την πτώση και ο ασκητής μπορούσε να βρει και να συλλογιστεί τον Θεό στην ψυχή του με αγνότητα, χωρίς εικόνες και σκέψεις. Η θέση των οπαδών του Μακαρίου διατήρησε τον αυστηρό ασκητισμό του Ευαγρίου με την εστίασή του στη μοναξιά και τη σιωπή, στην αποβολή κάθε σκέψης από το μυαλό και την επιθυμία για ησυχία, αλλά ταυτόχρονα προσέθεσε ένα στοιχείο «εγκάρδιας αίσθησης». Η καρδιά έγινε το μέρος όπου ο νους συλλογίστηκε τον Θεό. Στον εξωτερικό ασκητισμό προστέθηκε ένας εσωτερικός, αποτελούμενος από το «κλάμα» στις σκέψεις του θανάτου, της Εσχάτης Κρίσης και των αμαρτιών που έγιναν, και αυτή η εσωτερική διάθεση μετάνοιας (πέντος) έπρεπε να διατηρηθεί ως μέσο καθαρισμού της καρδιάς από την επιρροή των παθών. Όταν ο νους κατεβαίνει στους εσωτερικούς θαλάμους της καρδιάς, ο ώριμος καρπός του ασκητισμού ή της άσκησης, όπως τον αποκαλεί ο Ευάγριος, βρίσκεται στην αδιάκοπη ενατένιση του Θεού στην καρδιά. Αυτό επιτυγχάνεται μέσω της Προσευχής του Ιησού, η οποία εδώ δρα τόσο ως μέσο για την αύξηση της καθαρότητας της καρδιάς όσο και ως προετοιμασία για τα υψηλότερα στάδια ενατένισης. Η παρουσίαση του Νιλ αποκαλύπτει δύο από τα εξαιρετικά χαρακτηριστικά του: την ακρίβεια στην παρακολούθηση των κορυφαίων Ησυχαστών Πατέρων, τους οποίους παραθέτει σε αφθονία, και την αίσθηση του μέτρου. Αυτή η παρουσίαση κινείται με αυτόν τον συνδυασμό πολυπλοκότητας και ενότητας που συναντάμε σε μεγάλα έργα συμφωνικής μουσικής. Δεν θα βρούμε σκληρές, υπερβολικές νότες που τραβούν την προσοχή πάνω τους, καταστρέφοντας την επίδραση της αρμονικής ενότητας. Ο Νιλ δεν ξεχνά ποτέ τον στόχο όλων των εσωτερικών αγώνων, κάθε ασκητικότητας: την ένωση με τον Θεό. Και κάθε βήμα κρίνεται από τον ίδιο υπό το πρίσμα της διαδικασίας επίτευξης αυτού του στόχου. Η διαδικασία της ολοένα μεγαλύτερης προόδου προς την ένωση με τον Θεό απεικονίζεται από αυτόν ως μια συνεχής μάχη. η ανεκτίμητη ψυχή, που είναι ικανή για τη στενότερη ένωση με τον Θεό, υπόκειται σε συνεχείς επιθέσεις από τους διαβόλους. Η καρδιά πρέπει να καθαριστεί από κάθε παθιασμένη σκέψη μέσω της μοναξιάς, της σιωπής, της διαρκούς εγρήγορσης και της νηφαλιότητας (nepsis) και μέσω της τήρησης των εντολών του Θεού. Περιγράφοντας τα βοηθήματα για την προσευχή, ο Νιλ δίνει ισορροπημένες, συγκρατημένες κρίσεις, ειδικά όσον αφορά τις τεχνικές αναπνοής, αλλά ακόμη και σχετικά με την Προσευχή του Ιησού. Δεν εφιστά ποτέ ιδιαίτερη προσοχή σε αυτά τα μέσα, δεν έχει τέτοιες φράσεις όπως ακούμε από τα χείλη του Νικηφόρου του Αγίου Όρους ή του Ψευδοσυμεών: «Κάτσε στη γωνία και κάνε ό,τι σου λέω…», 78 και ακολουθούν λεπτομερείς μηχανικές οδηγίες. Σε πρώτο πλάνο, ο Νείλος έχει ισχυρά ασκητικά θεμέλια, εξίσου υποχρεωτικά για όλους. Ωστόσο, μετά τα στάδια της κάθαρσης, φαίνεται να επιτρέπει σημαντική ελευθερία στις πράξεις της χάριτος, ανάλογα με τα προσωπικά χαρακτηριστικά του ασκητή. Τελειώνει το δεύτερο κεφάλαιο του για την προσευχή ως μέσο καταπολέμησης των πειρασμών με ένα απόφθεγμα του Ησύχιου του Σιναϊτη ότι για να περιορίσει τη φαντασία μπορεί κανείς συνειδητά να οπλίσει ενάντια σε ανεπιθύμητες σκέψεις ή να κρατήσει την καρδιά σε σιωπή, απαλλαγμένη από όλες τις εικόνες, και να προσευχηθεί ή να επικαλεστεί το Όνομα του Ιησού ως όπλο άμυνας ή, τέλος, την ώρα του θανάτου. 79 Ο Neil καταλήγει στο συμπέρασμα ότι όλες αυτές οι μέθοδοι είναι καλές. όλα αυτά αποτελούν αυτό που δίδαξε, δηλαδή «διανοητική πράξη». «Έχοντας τα εξετάσει όλα, ας αγωνιστεί ο καθένας μας με τον τρόπο που του αρμόζει». 80 Είδαμε ότι περιγράφει την Προσευχή του Ιησού ως «περιέχει όλες τις ευλογίες, την πηγή όλων των αρετών», αλλά επιτρέπει τη χρήση άλλων μεθόδων εάν μπορούν να φέρουν μεγαλύτερο όφελος στον μοναχό. Σε μια περίπτωση, ακόμη και σε μια στιγμή ακραίας κόπωσης, συνιστάται ιδιαίτερα σε έναν μοναχό να επαναλάβει την Προσευχή του Ιησού. σε μια άλλη περίπτωση, όταν το μυαλό περιπλανιέται, ο Νιλ μιλά για την ανάγκη να στραφεί στο διάβασμα. «Όταν το μυαλό σου αποσπάται, να είσαι πιο επιμελής στο διάβασμα ή στο να κάνεις χειροτεχνίες παρά στην προσευχή...» 81 Έτσι, βλέπουμε στον Νείλο ευελιξία και ελευθερία στην επιλογή των μέσων που είναι καλύτερα ικανά να βοηθήσουν τον μοναχό να πετύχει τον στόχο του. Η κύρια αρχή της ησυχαστικής πνευματικότητάς του, την οποία έχουμε επανειλημμένα αναφέρει και με την οποία ολοκληρώνει τη Χάρτα του, ξεχωρίζει πάντα καθαρά μπροστά στο βλέμμα του μαθητή, σαν φάρος που υπόσχεται προστασία και δείχνει τον δρόμο για τη διατήρηση της ιεραρχίας των αξιών και την ισορροπία του επιθυμητού στόχου και των μέσων επίτευξης του στόχου. Ο Νιλ το διατυπώνει εν συντομία ως εξής: «Κάνοντας πράγματα που είναι ευάρεστα στον Θεό: τραγουδώντας, προσευχόμενοι, διαβάζοντας και διδάσκοντας πνευματικά, χειροτεχνίες και κάνοντας κάποιο είδος εργασίας - και ενωμένοι με τον Θεό με τον εσωτερικό άνθρωπο, όσο μπορούμε, με καλές πράξεις, ας στείλουμε δόξα στον Πατέρα και στον Υιό, και στον Εν Πνεύμα, στο Ένα και τώρα στο Άγιο Πνεύμα. αιώνες αιώνων. 82 Αυτό που είπαμε για τον τύπο του ησυχασμού του Νείλου, και, πρώτα απ 'όλα, για την ακριβή ακολούθηση των Πατέρων του Σινά, μας επιτρέπει να ισχυριστούμε με βεβαιότητα ότι ο Νείλος, ως ο πρώτος σοβαρός ησυχαστής στη Ρωσία, έφερε τα καλύτερα της ησυχαστικής παράδοσης στη Ρωσία. Όπως πολύ σωστά επεσήμανε ο Φάρι φον Λίλιενφελντ, ο Νείλος δεν μπορεί με καμία έννοια να συσχετιστεί με τον «παλαμικό» ησυχασμό, όπως προσπάθησαν να κάνουν πολλοί «νεοησυχαστές» στη Ρωσία τον δέκατο ένατο αιώνα. Πρβλ. Forscher, schon vor Nil die Wirkung des so verstandenen athonitischen 'Hesychasmus' in Russland aufzuspiiren» 83 . [Έτσι οι Ρώσοι νεοπαλαμίτες του 19ου και 20ου αιώνα συνδέονταν συνεχώς με την παράδοση του Παλαμισμού στη Ρωσία, που υποτίθεται ότι χρονολογείται από τον Νιλ Σόρσκι! Αυτή η εικόνα του Νείλου έρχεται σίγουρα σε αντίθεση με την επιθυμία των ίδιων ερευνητών να ανιχνεύσουν στη Ρωσία την επιρροή του τόσο εννοούμενου αθωνικού «ησυχασμού» ήδη πριν από τον Νείλο. (Γερμανικά)] Μετάφραση από τα αγγλικά S. Khoruzhego, 2007 Αιδ. George Maloney. Ρωσικός Ησυχασμός. Η πνευματικότητα του Nil Sorsky. The Hague 1973. σσ.110–124, 141–147. Levitsky G. “On the ηθική διδασκαλία του Αγίου Nil of Sorsky”, Christian Reading. 1895. Τ.2–3. σελ. 338–339. Στο πρωτότυπο στα ρωσικά (σημείωση του συντάκτη). Χάρτης, σελ. 88–89 (363). [Ο συγγραφέας παραθέτει τη «Χάρτα» του Σεβ. Νείλου σύμφωνα με την πρώτη επιστημονική έκδοση του M.A. Borovkova-Maikova: Nile of Sorsky Tradition and Charter. Αγία Πετρούπολη, 1912. Σύμφωνα με το γενικό ύφος του βιβλίου του, μεταφράζει αποσπάσματα σε μια πολύ σύγχρονη γλώσσα. Επομένως, θεωρήσαμε ότι είναι πιο επαρκές να δώσουμε αυτά τα αποσπάσματα σε μια νέα μετάφραση στα ρωσικά, που έγινε στην κοινότητα της Μονής Novo-Tikhvin: The Charter of St. Nil of Sorsky // Key of Understanding. Ρώσοι θιασώτες της ευσέβειας για την προσευχή του Ιησού. Μ., 2003, 306–364. Σελίδες για αυτήν τη δημοσίευση. υποδεικνύονται σε αγκύλες μετά τις σελίδες που παραθέτει ο συγγραφέας σύμφωνα με τη δημοσίευση. 1912. Ας σημειώσουμε επίσης ότι οι παραπομπές του συγγραφέα είναι πολύ συχνά ανακριβείς, συνδυάζοντας μαζί μέρη από διαφορετικά σημεία του «Χάρτη». – Περίπου. εκδ. ]. Πρβλ. Climacus, Scalae, PG 88, Gradus 27, 1112D. Επίσης I. Hausherr. L'hésychasme. Etude de spiritualité // Ορ. Ο Χρ. Ανά. 1956. Τ.5. Σελ. 25. PG 65, de Abbate Arsenio (1–2), 88. [Ρωσ. Μετάφρ.: Αξιομνημόνευτα παραμύθια για την ασκητική των αγίων και μακαριστών Πατέρων. Μ..1846. Σελ.15. Η τριπλή οδηγία που άκουσε ο Arseny, Fr. Ο J. Maloney δίνει και στα λατινικά: fuge, tace, quiesce. – Περίπου. Εκδ. ] Χάρτης, σελ. 82–83 (358). Isaac the Syrian, Homily 23, ed. cit., p. 142. Το έχουμε ήδη σημειώσει παραπάνω (με αναφορά στον M.Viller, S.J. La spiritualité des premiers siècles chrétiens. Paris, 1930, σ.93). Ο Ησύχιος της Ιερουσαλήμ πέθανε το 432–433 και ο Ησύχιος τον οποίο αναφέρει ο Νείλος προφανώς έζησε μετά την Κλίμακο (π. περ. 649), αφού τον αναφέρει συχνά και εξαρτάται πολύ από αυτόν. Hesychius, Centuria I, PG, 93, 1480D. [Ρωσική μετάφραση: Αιδ. Ησύχιος Ιεροσολύμων. Παράθεση cit., 1. P.157.] Χάρτης, σελ. 13 (308). Πρβλ. Ησύχιος, ό.π. cit., Centuria II, 1513B (7). Evagrius, Practica, PG 40, καπ. 50, 1233Β. [Ρωσική μετάφραση: Avva Evagrius. Λόγος για την πνευματική εργασία, ή μοναχός, 78 // Έργα του αββά Ευαγρίου. Ανά. A.I.Sidorova. Μ., 1994. Σελ. 108.] Ο O. Oserre σημειώνει: «Συμπεράσματα que le terme de nepsis a deux sens: un sens étroit, selon lequel il désigne cette partie de la praxis qui consiste en la surveillance des pensées dère προτείνει μεγάλος, un sens étroit. praxis Il faut évidemment éviter de passer de l'un à l'autre», ό.π. cit. , σελ. 285. [Το συμπέρασμα είναι ότι ο όρος nepsis έχει δύο σημασίες: μια στενή, σύμφωνα με την οποία δηλώνει το μέρος της πράξης, που συνίσταται στην εποπτεία των σκέψεων, ξεκινώντας από την αρχή τους, και μια ευρεία, στην οποία είναι συνώνυμο της πράξης. Προφανώς, το άλμα από τη μια τιμή στην άλλη θα πρέπει να αποφεύγεται. (γαλλικά)] Χάρτης, σελ. 33 (322). Πρβλ. Ησύχιος, ό.π. cit., 1485B-C. Hesychius, Centuria II, ό.π. cit., 1517B(19). [Ρωσική μετάφραση: Αιδ. Ησύχιος Ιεροσολύμων. Απόσπασμα cit., 121. P. 183.] Ό.π., Centuria I,1509B (96). Νυμφεύομαι. επίσης: Αντώνιος, «Περί της αγίας ζωής», αρ. 20. Φιλοκαλία, τόμ. Ι, σελ. 26. Χάρτης, σελ. 36 (324–325); Ψ. 118, 128. Φιλόθεος, Φιλοκαλία, τόμ. II, σελ. 285, κεφ. 33. Χάρτης, ό.π. (325). Ψ. 15, 8. Evagrius, Practica, PG 40, καπ. 53, 1233C; Νυμφεύομαι. επίσης Hesychius, Centuria I, 1480D-1481A (1). Ο Ησύχιος σε αυτό το θέμα ακολουθεί τον Ευάγριο και συνδυάζει τη νήψη με την τήρηση όλων των εντολών του Θεού στην Παλαιά και Καινή Διαθήκη. Φιλόθεος, Φιλοκαλία, ό.π. cit., (7), σελ. 446. [Ρωσική μετάφραση: Αιδ. Φιλόθεος Σιναΐτης. Σαράντα κεφάλαια για τη νηφαλιότητα. Κεφάλαιο 7. // Φιλοκαλία. Τ.3. Σελ.404.] Χάρτης, σελ. 32 (321, στο αγγλικό κείμενο – ένας ελεύθερος συνδυασμός δύο διαφορετικών φράσεων του «Χάρτη»). Hesychius, Centuria I, 1481A (1). Evagrius, Practica, PG 40, 1232C (42). Φιλόθεος, Φιλοκαλία, ό.π. cit., (16–18), σελ. 449–452. Νυμφεύομαι. του De mandatis, PG 154, 731B ff, και ιδιαίτερα 735B-D (7), 739B (12), 742A-C. Αν και ο Μινγκ τοποθέτησε αυτό το έργο με το όνομα του Πατριάρχη Φιλοθέου της Κωνσταντινούπολης, ο Πιέρ Πουσέν, ο οποίος δημοσίευσε πρώτος αυτή την πραγματεία, επέμεινε ότι γράφτηκε από κάποιον Φιλόθεο, που έζησε νωρίτερα, ίσως τον 6ο αιώνα. Νυμφεύομαι. PG 154, col. 717, αρ. 22. Η σύγκριση της πραγματείας με τα κείμενα του Φιλόθεου για τη νηφαλιότητα, που βρίσκονται στην ελληνική και τη ρωσική Φιλοκαλία, καθιστά φανερό ότι είναι ο συγγραφέας όλων αυτών των κειμένων. Νυμφεύομαι. επίσης για τις «Εντολές» στον Ησύχιο: Centuria I, ό.π. cit., 1505D (84); Centuria II, 1513D (10), 1516A (11), 1532C (62), 1540D-1514A (89). Ιωάννης 14:23–24. Νυμφεύομαι. Philotheus, De mandatis, PG 154, 730B; επίσης Χάρτης, σελ. 37. Οι όροι που δίνονται με πλάγιους χαρακτήρες είναι στο πρωτότυπο στα ρωσικά (σημείωση του συντάκτη). Φιλόθεος, Φιλοκαλία, ό.π. cit., (16–18), σελ. 450–452. Φιλόθεος, De Mandatis, ό.π. cit., 73IB κ.ε. Χάρτης, σελ. 55, 90 (338, 364). Essai sur la sainteté en Russie (Παρίσι, 1953), σελ. 202. [Ρωσική μετάφραση: Ιερομόναχος Ιωάννης Kologrivov. Δοκίμια για την ιστορία της ρωσικής αγιότητας. Εκδ. Ζωή με τον Θεό. Βρυξέλλες. 1961. Σελ. 182.] Χάρτης, σελ. 14–15 (307 και εσπ. 309). Νυμφεύομαι. M.Viller, ό.π. cit., p. 139. Βλέπε επίσης «Contemplation chez les Orientaux Chrétiens», στο Dic., de Sp. Asc. et Myst., T. II, p. 1762–1911. Επίσης οι M.Viller, H.Rahner. Aszese und Mystik in der Väterzeit (Freiburg i. Br., 1939), S. 161. [In orig. λάθος K.Rahner – Περίπου. εκδ. ] Χάρτης, σελ. 27 (318). Νυμφεύομαι. Isaac, PG 86a, 873C-874B, 880C. Χάρτης, σελ. 28 (318–319· η αναφορά του Maloney εδώ είναι και πάλι πολύ ελεύθερη). Νυμφεύομαι. Isaac, ό.π., 864C-D. Επίσης Συμεών ο Νέος Θεολόγος στη Φιλοκαλία, ό.π. cit., p. 52. Βλέπε 1 Κορ 2:9. – Περίπου. εκδ. Χάρτης, σελ. 28–29 (319). Συμεών ο Νέος Θεολόγος, Divinorum amorum Liber, Ύμνος. 13, PG 120, 526C-D. Χάρτης, σελίδα 31 (321). Φαίνεται ότι ο συγγραφέας παραθέτει ευθέως τον Συμεών, από τον οποίο διαβάζουμε: «Όποιος δεν είναι άξιος να επιτύχει τέτοιο μέτρο τελειότητας και να διεισδύσει σε τέτοιες ευλογίες, ας κατηγορήσει μόνο τον εαυτό του και να μην πει σε απολογία ότι αυτό είναι αδύνατο ή ότι υπάρχει τελειότητα μέσα μας, όμως, για την οποία δεν γνωρίζουμε καν. Το ότι επιβεβαιώνεται από τη Θεία σύμφωνα με τις εντολές του Θεού, ο καθένας στερεί από τον εαυτό του τέτοια οφέλη, σύμφωνα με τη δική του δυσλειτουργία». π. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Ενεργά και θεολογικά κεφάλαια, Κεφ.150 // Φιλοκαλία, τ.5.Σ.49. Νυμφεύομαι. τα κείμενα που παραθέσαμε παραπάνω για την εξουσία των Αγίων Πατέρων και τη σημασία των δημιουργημάτων τους. A. Orlov, ό.π. cit., p. 2–3. Ι. Hausherr. La Méthode d'oraison hésychaste // Orientalia Christiana 1927. 9(36), σσ. 164–165. Νικηφόρος, “De cordis custodia”, PG 147, 963B-965A. Χάρτης, σελ. 33 (322). Hesychius of Sinai, Centuria I, PG 93, 1485B-C. F. v. Lilienfeld. Der athonitische Hesychasmus des 14. und 15. Jahrhunderts im Lichte der zeitgenössiscnen russischen Quellen // Jahrbuch für die Geschichte Osteuropas, 1958, Neufolge 6, 5:4. σελ. 438–439.
🔑Σύνδεση 📖Προσευχητάριο 🕊Ζωντανή προσευχή 📨Στείλτε είδηση 👥Φίλοι 💬Ομάδες ⛪Η ενορία μου 🕯Εικονικός ναός 🙏Προσευχές κατά συμφωνία 🗓Εορτολόγιο ☦Βίοι αγίων ✏️Κατήχηση 📚Βιβλιοθήκη 🌍Επισκόπηση του Ορθόδοξου κόσμου 🎧Ζωντανή μουσική ⚖Κανόνες 📜Αγία Γραφή 🧭Χάρτης Ορθοδοξίας ✅Δοκίμασε τον εαυτό σου 🔔Ειδοποιήσεις ➕Οι συνδρομές μου 🛍Κατάστημα 💬Υποστήριξη