Russischer Hesychasmus. Spiritualität von Nil Sorsky

(Fragmente) 1 Inhalt Reinheit des Herzens und „Nepsis“ des Nils von Sora 1. Einsamkeit und Schweigen 2. Gedankenvertreibung: Apostasis Noimaton 3. Hesychia 4. Wachsamkeit und Nüchternheit (Nepsis) und Einhaltung der Gebote 5. Vorbereitung auf „inspirierte Kontemplation“ Bewertung von Nile als Hesychast REINHEIT DES HERZENS UND „NEPSY“ VON NEIL SORSKY In den verstreuten Schriften, die uns noch zur Verfügung stehen, besteht Nil Sorsky zu energisch (wie G. Levitsky findet 2) darauf, dass das spirituelle Leben ein Kampf ist, ein innerer Krieg, der von der Integrität Gottes geführt wird. Dies bedeutet, dass die Rolle der Mittel zur Zielerreichung hier übertrieben erscheint; Der Grund dafür ist, dass es ohne den kontinuierlichen und erfolgreichen Einsatz dieser Mittel während des gesamten Lebens des Mönchs laut Neil unmöglich ist, das Endziel – die Erlösung der Seele – sowie das unmittelbare Ziel – die Einheit mit Gott durch Gnade und Gebet – zu erreichen. Dies ermöglicht es uns zu verstehen, warum Neil in seinen beiden systematischen Abhandlungen über das spirituelle Leben besonders Einsamkeit, Stille, Gedankenkontrolle, Frieden oder Hesychia, Wachsamkeit oder Nüchternheit (Nepsis) hervorhebt, die insbesondere durch die Einhaltung der „Gebote“ erreicht werden. Alle diese Mittel dienen der Reinigung der Seele, des Geistes oder des Herzens, was für einen Mönch notwendig ist, um die einzig wahre gottähnliche Freiheit der Söhne Gottes zu erreichen. Nur diese Reinheit des Herzens kann die Liebe zu Gott um seiner selbst willen gewährleisten. So lassen sich in der Spiritualität des Nils folgende Komponenten unterscheiden: (1) Einsamkeit und Stille; (2) Vertreibung von Gedanken (Apostasie Noimaton); (3) Hesychie; (4) Nepsis durch das Halten der Gebote Gottes. 1. Einsamkeit und Stille Neil appelliert an seine Schüler, ihm in der Praxis der Einsamkeit und des Schweigens zu folgen, und erwähnt Arsenius den Großen, in dem er ein Beispiel für einen perfekten Hesychasten sieht (schweigsam 3, jemand, der für jede Eitelkeit unzugänglich ist). Hier bezieht er sich auf die Autorität von Isaak dem Syrer: „Der heilige Isaak lobte vor allem das Schweigen und nennt Arsenius den Großen einen perfekten Schalldämpfer, [aber] er hatte auch einen Geistlichen und Schüler. Auch Nil vom Sinai und Daniel von Skete hatten Schüler, wie die Schriften über sie erzählen, und viele andere; und in der gesamten Heiligen Schrift gibt es Lobpreisungen des Schweigens bei einem oder zwei.“ 4 Nile erkennt an Arseny seine Liebe zur Einsamkeit und Stille, aber immer noch in Kombination mit einer minimalen menschlichen Umgebung, denn „Einsamkeit (absolut, Einsiedler – Anmerkung des Autors) erfordert Engelskraft.“ 5 Das Ideal des Nils finden wir in der berühmten Geschichte, die in Apophthegmata Patrum zitiert wird: 6 „Abba Arseny, als er noch am königlichen Hof war, betete zu Gott wie folgt: Herr, lehre mich, wie man gerettet wird? Und eine Stimme kam zu ihm: Arseny! Lauf vor den Menschen, und du wirst gerettet.“ Nachdem er sich in die Einsamkeit zurückgezogen hatte, betete er erneut mit denselben Worten zu Gott und hörte eine Stimme, die zu ihm sagte: Arseny! rennen, schweigen, schweigen; denn das ist die Wurzel der Sündenlosigkeit.“ Dies ist ein einfaches Programm, das Neil viele Male wiederholt: Isaac sagt zu denen, die wirklich schweigen und den Geist im Gebet reinigen wollen: „Entfernen Sie sich von der Sicht auf die Welt und unterbrechen Sie Gespräche und wollen Sie keine Freunde in Ihre Zelle aufnehmen, wie es üblich ist, auch nicht unter einem guten Vorwand, außer denen, die mit Ihnen gleich sind und den gleichen Willen haben, und [Ihrer] Mitsekretäre; und haben Sie Angst vor geistiger Verwirrung durch Gespräche, die normalerweise unfreiwillig auftritt, selbst wenn die externe Kommunikation aufhört und unterdrückt wird. Und das, sagt er, wissen wir aus Erfahrung. Denn wenn wir solche Gespräche beenden, auch wenn sie gut erscheinen, sind unsere Seelen unmittelbar nach dem Ende der Gespräche verwirrt; Auch wenn wir es nicht wollten, wenden sie sich unwillkürlich an uns und bleiben für längere Zeit bei uns. 7 Es muss eine Flucht aus der Welt, aus der Gesellschaft der Menschen, in die „Wüste“ stattfinden, was im patristischen Vokabular von Nil normalerweise das klösterliche Leben bedeutet. In einem Brief an Elder Herman erinnert er sich an seine eigene Flucht aus der Welt, vor allen weltlichen Versuchungen, um sich ganz dem „Leben gemäß den göttlichen Schriften“ zu widmen. 8 In einem Brief an Gury sagt er, dass ein Mönch, um sich von der Welt abzuschneiden, sich von dem abschneiden muss, was ihn besonders stark an die Welt bindet; Ein Mönch muss alle seine Gewohnheiten aufgeben und sich vollständig und unwiderruflich von der Vergangenheit abschneiden, sonst werden in seiner Seele wieder alte Eindrücke auftauchen. Getrennt von der Welt sollte er nur ein Ziel, einen Wunsch haben: den Wunsch nach moralischer Perfektion. 9 Er rät Vassian, sich völlig aus Gesprächen zurückzuziehen, nicht zuzuhören und über unnötige Dinge nachzudenken, die zu psychischen Störungen führen können. „Trenne dich von allen, die nicht nach den Schriften der Väter leben.“ 10 Ein von der Welt getrennter Mönch erhält nicht ipso facto die notwendige Reinheit des Herzens – es ist völlige Stille des Herzens notwendig, sowohl äußerlich als auch innerlich. „Diese wunderbaren Werke, über die wir gesprochen haben, erfordern sicherlich ... Übung [nur] im Werk Gottes und Aufmerksamkeit [nur ihm] ... Und Basilius der Große sagt: „Der Anfang der Reinheit der Seele ist die Stille.“ Und John Climacus sagte: „Das Werk des Schweigens ist Nachlässigkeit gegenüber gesegneten und unzulässigen Dingen und Gebet ohne Faulheit und drittens das Werk des Herzens, das nicht gestohlen wird.“ 11 Der Mönch sollte daher alle unnötigen externen Gespräche vermeiden und sogar solche Gespräche, die der Climacus als „notwendige Dinge“ einstuft. Neil sagt dazu: „Das, was gut geht und für die Seele rettend zu sein scheint, sind Gespräche, schließlich sollten diese zu gegebener Zeit und in Maßen mit geistlichen und ehrfürchtigen Vätern und Brüdern geführt werden. Denn wenn [wir] sie führen, ohne [uns selbst] zu schützen, dann werden wir mit Sicherheit und unabsichtlich in das zweite, [unerlaubte] Gespräch verfallen.“ 12 Die Aufregung der Seele kommt von „Dingen, die Gott missfallen“. Um äußeres und inneres Schweigen zu bewahren, müssen wir daher „in seinen Geboten bleiben ... und uns mit Gott und dem inneren Menschen vereinen“. 13 Neil entwickelt das Thema der inneren Stille, die aus Einsamkeit, der Ablehnung aller unnötigen Gespräche und der Kontrolle über anregende Gedanken und Bilder erwächst, und macht eine wichtige Warnung: Man sollte die innere Stille und Hesychie nicht aus der Seele vertreiben und sich von Gott abwenden, der in der Seele gegenwärtig ist, um durch Singen Gebete an Gott außerhalb der Seele zu richten. Wenn das Gebet durch die Gnade Gottes Freude macht und im Herzen zu wirken beginnt, gebietet er uns, besonders fleißig damit umzugehen. „Wenn Sie sehen“, sagte er, „dass das Gebet in Ihrem Herzen wirkt und nicht aufhört, verlassen Sie es niemals und stehen Sie nicht auf, um zu singen, es sei denn, es verlässt Sie durch den Willen Gottes nicht. Denn wenn Sie Gott in sich lassen, werden Sie beginnen, Ihn von außen anzurufen, sich von oben nach unten zu beugen, wodurch Ihr Gebet zerstreut und Ihr Geist verwirrt wird und sein Schweigen gebrochen wird. Denn Stille – in der Bedeutung des Namens – in Frieden und Stille bedeutet, in Frieden zu sein, weil [und] Gott ist Frieden, Aufruhr und Aufschrei im Himmel ... Akzeptiere keine visuellen Träume und Bilder von Visionen, damit du nicht getäuscht wirst. Schließlich geschieht das Aufsteigen der Gedanken auch dann, wenn der Geist im Herzen steht und ein Gebet verrichtet, denn es ist niemandem unterworfen, außer denen, die im Heiligen Geist vollkommen sind und die das Aufsteigen in Christus Jesus erreicht haben 2. Gedankenvertreibung: Apostasis Noimaton Bei der Verwirklichung der Hesychie folgt der asketische Nil der von Evagrius begründeten und von den Sinai-Vätern und anderen Lehrern des palästinensischen Mönchtums fortgeführten Tradition. Um wahre Kontemplation zu erreichen, muss der Geist dieser Tradition zufolge zunächst alle Gedanken vertreiben, seien sie gut oder schlecht. 15 „Während des Gebets ist es angebracht, sich darum zu bemühen, den Geist taub und stumm zu halten, wie Nil vom Sinai 16 sagte, und ein Herz zu haben, sagt Hesychius von Jerusalem 17, das vor jedem Gedanken schweigt, auch wenn er vollkommen gut erscheint... Auf leidenschaftliche Gedanken werden leidenschaftliche folgen, wie die Erfahrung gezeigt hat, und der Eintritt des ersteren ist der Grund [für den Eintritt] des letzteren. Und da es heißt, dass, wenn man guten Gedanken folgt, dann die bösen in uns eindringen Es ist angebracht, uns zum Schweigen im Denken zu zwingen, selbst in Bezug auf Gedanken, die richtig erscheinen.“ 18 Daher ist der Prozess der Reinigung des inneren Gefäßes und der Anbetung Gottes im Geiste und in der Wahrheit ein schwieriger Kampf. Den ersten Denkanstoß sollten Sie sofort verwerfen. „Denn... wer sich dem ersten widersetzt, das heißt dem Impuls des Gedankens, der schneidet sofort alles ab, was folgt.“ 19 Diejenigen, die die Anfangsphase des Kampfes mit nutzlosen Gedanken (besonders mit schlechten, die das Gegenteil anziehen, um ihnen zu helfen) überwunden haben, diejenigen, die sich im „Fortschritt“ und in einem Zustand der Erleuchtung befinden, müssen die Psalmen nicht lesen. „Sie erfordern nicht das Singen von Psalmen, sondern Stille, unaufhörliches Gebet und Kontemplation. Schließlich sind sie mit Gott vereint und es besteht für sie keine Notwendigkeit, ihren Geist von Ihm abzuwenden und in Verwirrung zu stürzen. Denn der Geist solcher begeht Ehebruch, wenn er vom Gedächtnis Gottes abweicht und sich eifrig auf Schlimmeres einlässt.“ 20 Die letzte Anweisung bezieht sich zweifellos auf die Worte von Simeon, dem neuen Theologen: „In den Augen Gottes, der unsere Herzen sieht, ähneln solche Menschen (Mönche, die sich Gott hingaben, aber menschliches Lob suchen – Anmerkung des Autors) denen, die Ehebruch begehen. Denn wer sein Leben, seinen Namen und seine Taten leidenschaftlich auf den Zungen der Menschen haben möchte, begeht Ehebruch in den Augen Gottes, wie es laut David die alten Bewohner von Juda begangen haben.“ 21 Die Anwendung des Konzepts des Ehebruchs auf einen Mönch, der mit anderen Gedanken als Gott beschäftigt ist (wenn auch nicht unbedingt mit unreinen), geht auf die Lehre von Evagrius zurück, dass der Mönch völlig in Gott allein versunken sei, oder mit anderen Worten, in ständigem Gebet. 22 Dieselbe Idee wird von Climacus in seinem Konzept des „Vertreibens von Gedanken aus dem Geist“ 23 oder, näher am neutestamentlichen Vokabular, Amerimnia, weiterentwickelt. 24 Und bei Evagrius und Climacus, bei anderen Sinai-Hesychasten und bei Nile von Sora entsteht die Notwendigkeit der „Ausrottung aller Gedanken“ immer aus der Allmacht der Liebe zu Gott allein. Dieser asketische Wunsch, jeden Gedanken aus dem Geist zu verbannen, der die menschlichen Fähigkeiten des Wissens und der Liebe von ihrem einzigen Ziel, Gott, ablenken könnte, kann vielleicht als negativ angesehen werden, aber es darf nicht übersehen werden, dass es eine notwendige Voraussetzung für ein gewisses positives Streben ist. Der Mensch verbannt alle Sorgen um eines großen Anliegens willen, um der Suche nach Vollkommenheit oder Liebe und Dienst für Gott allein willen. Um die Lehre von Nilus von Sora über die Notwendigkeit, alle Gedanken und Sorgen aus dem Geist zu vertreiben, die den Geist im ständigen Gebet und in der Vereinigung mit Gott stören könnten, vollständig zu verstehen, sollte man sich an seinen Lehrer Climacus wenden. Bei der Beschreibung des 27. Stadiums definiert Climacus Einsamkeit oder Hesychie als Mangel an Sorgen. „Ein kleines Härchen stört das Auge; und ein wenig Sorgfalt zerstört die Stille: Denn Stille ist das Ablegen von Gedanken und der Verzicht auf selbst plausible Bedenken.“ 25 Pater Irenäus Oserre übersetzt diesen letzten Satz wunderbar: „La grande Affaire pour les Hésychastes, c'est d'avoir a priori une parfaite indiférence pour toutes les choices humaines, si raisonnables qúelles paraîssent.“ 26 [Das Wichtigste für einen Hesychasten ist, a priori und völlige Gleichgültigkeit gegenüber allen weltlichen Dingen zu erlangen, egal wie vernünftig sie auch erscheinen mögen (Fr.)] Für Nile, wie auch für Climacus und für die gesamte Evagrian-Tradition, ist die Beseitigung aller Gedanken, insbesondere der Sorgen und Sorgen (ob sündig oder notwendig oder sogar gerechtfertigt und lobenswert), das Ergebnis eines gewissen Grades an Gleichgültigkeit oder Distanziertheit, die im Herzen des Mönchs gegenüber allen geschaffenen Dingen entsteht. Aller Wahrscheinlichkeit nach wurde er stark von der zweiten Stufe der Leiter beeinflusst, in der es um Loslösung geht. Ein Mensch, der den Herrn wirklich liebt, der große Anstrengungen unternommen hat, um das kommende Königreich anzustreben, der sich Sorgen um seine Sündhaftigkeit macht, der sich der ewigen Qual und des ewigen Gerichts völlig bewusst ist, der in Angst vor dem Tod lebt, wird Geld, Dinge, Eltern, weltlichen Ruhm, Freunde, Brüder oder irgendetwas anderes Irdisches nicht lieben, sich nicht dafür interessieren oder sich darum sorgen. Aber nachdem er sich von allen Verbindungen zu irdischen Dingen befreit und alle Sorgen in sich zerstört hat, selbst sein eigenes Fleisch hasst und sich von allem trennt, wird er Christus ohne Sorgen oder Zögern nachfolgen, immer auf die Trauer blickend und von dort Hilfe erwarten... 27 In einem Brief an Gury beantwortet Nil seine dritte Frage: Was ist wahre Entsagung der Welt? Wir sehen hier eine sehr durchdachte Zusammenfassung der zweiten Stufe der Leiter, über die Neil viel nachgedacht hat. Der Brief atmet eine zutiefst persönliche Überzeugung von der Notwendigkeit einer völligen Loslösung des Herzens von allen weltlichen Geschöpfen und einer völligen Hingabe an den Dienst Gottes. Ein Mönch, der die Welt verlassen hat, muss auch alle seine früheren Gewohnheiten und alle Verbindungen zu seinen früheren Bindungen aufgeben. Er muss sich jetzt nur noch auf seine moralische Vollkommenheit konzentrieren. Seitdem sollte er seine Brüder nicht ansehen, auf ihre Taten und Geheimnisse hören ...wird deine Seele von allem Guten entleeren und in deinem Herzen ein inneres Urteil über alle Fehler deines Nächsten gründen. Dies wird dazu führen, dass Sie aufhören, Ihre eigenen Sünden zu betrauern ... Beteiligen Sie sich nicht an angenehmen, freundschaftlichen Gesprächen, die zwischen weltlichen Menschen üblich sind, die sich mit absurden Fragen und Sorgen beschäftigen, wie zum Beispiel über verschiedene klösterliche Bräuche, über den Erwerb von Reichtum und Besitz ... Es besteht keine Notwendigkeit, sich in solche Gespräche einzumischen, auch nicht, um sie zu belehren und zu korrigieren; Überlassen Sie dies Gott, dessen Macht sich auch darauf erstreckt. 28 Nichts kann diese ständige Sorge, insbesondere mit rechtlichen Dingen wie Gesundheit und Ernährung, Unterkunft, Kleidung, so sehr vertreiben wie der tiefe Glaube an die göttliche Vorsehung. Neil gibt dazu eine kurze, aber sehr klare Anleitung im Zusammenhang mit den Mitteln zur Überwindung des Gedankens oder der Sünde der Traurigkeit. Ohne seinen Willen kann uns nichts passieren... Gott sendet alles zu unserem Wohl und zur Erlösung unserer Seelen; Auch wenn es uns derzeit nicht nützlich erscheint, wird sich später zeigen, dass es so nützlich ist, wie Gott es arrangiert, und nicht so, wie wir es wollen... Er sendet uns dies durch seine Barmherzigkeit, damit wir, nachdem wir darin geprüft und ausgehalten haben, von ihm gekrönt werden. Schließlich wurde noch nie jemand ohne Versuchung gekrönt. Deshalb ist es angebracht, dem Herrn für all dies zu danken, als dem Segensgeber und unserem Erlöser. 29 Reinheit des Geistes oder Herzens erfordert laut Neil, „nicht nur keine Besitztümer zu haben, sondern auch nicht den Wunsch zu haben, sie zu erwerben.“ 30 So vertreibt der Geist bei Nile, wie bei allen Hesychasten – seinen Vorgängern – Gedanken, ob gut oder schlecht, wenn die Leidenschaft für die Objekte dieser Gedanken nicht nur in ihm verschwindet, sondern er völlig von einer größeren Leidenschaft absorbiert wird und sich nur noch mit der Liebe zu einem Gott beschäftigt. Dieser Begriff, der wörtlich „Gelassenheit, Angstlosigkeit“ bedeutet, wird von Nile normalerweise mit Stille übersetzt und behält dabei die ganze Bedeutungsfülle bei, die ihm seine Vorgänger verliehen haben. 31 Dies ist ein allgemeiner Begriff, der weniger äußere Handlungen als vielmehr den inneren Zustand der Seele bezeichnet, der durch asketische Arbeit erreicht wird, insbesondere durch Einsamkeit, Stille und die Vertreibung nicht nur aller Gedanken, die die Seele während des kontinuierlichen Gebets stören können, sondern auch aller Bestrebungen nach irgendjemandem und irgendetwas anderem als Gott selbst aus Herz und Verstand. Dies ist eine notwendige Voraussetzung für kontinuierliches Gebet und eine echte Verbindung mit Gott. Es ist der Tod der Welt und des Fleisches, „die Auferstehung der Seele vor dem Körper“ 32 durch kontemplatives Gebet. Oserre sagt sehr treffend: „Der Hesychasmus existiert nur für das Gebet und durch das Gebet.“ 33 Neals Anweisungen stimmen damit überein. Wenn Sie nicht in der Stille Ihres Herzens und ohne Gedanken beten können, Sie aber sehen, wie sie sich in Ihrem Kopf vermehren, seien Sie nicht kleinmütig, sondern beten Sie trotzdem weiter. Der selige Gregor von Sinaite, der sicher wusste, dass es für uns unmöglich ist, böse Gedanken zu überwinden, da wir leidenschaftlich sind, sagte, dass keiner der Anfänger seinen Verstand behalten und seine Gedanken vertreiben wird, es sei denn, Gott [selbst] hält ihn zurück und vertreibt seine Gedanken. Denn den Geist festzuhalten und die Gedanken zu vertreiben, ist das Werk der Starken. Aber sie vertreiben sie nicht aus eigener Kraft, sondern kämpfen mit Gott im Kampf gegen sie als diejenigen, die mit Gnade und all seinen Waffen bekleidet sind... 34 So unterscheidet sich für Nile sowie für Evagrius, Climacus und andere frühe Hesychasten die Hesychie oder Apathie von der Apathie der Stoiker oder der natürlichen Ataraxie, da der Christ beim Betrachten der Heiligen Schrift nie die wahre Natur des Menschen vergisst, in der die durch die Taufe gereinigte Erbsünde dennoch der leidenschaftlichen Natur ihren Stempel aufdrückt. Dieses Siegel kann nicht vollständig ausgerottet, aber kontrolliert werden. Ein Christ muss sich ständig um seinen guten Willen bemühen, aber immer unter der Schirmherrschaft und mit der Hilfe der Gnade Gottes. Neil charakterisiert sehr erfolgreich die Gesamtrolle aller asketischen Arbeiten im spirituellen Streben nach dem Endziel, dem Erwerb der Herrlichkeit Gottes: ... Gott wird uns geben ... in guten Taten zu bleiben, bewahrt durch die Gnade des Herrn Gott und unseres Erlösers Jesus Christus, durch die Gebete unserer reinsten Frau Theotokos und aller Heiligen, die in der Ausübung von Tugenden glänzten. „Lasst uns auch begreifen, dass wir nicht um der Erfüllung großer Regeln willen stille Orte wählen, um sie zu erfüllen“, wie der heilige Isaak sagte ... sondern um uns von Rebellion, nutzlosen Sorgen und anderen Dingen, die Gott missfallen, zurückzuziehen und um in seinen Geboten zu bleiben ... Dinge zu tun, die Gott gefallen: Singen, Beten, Lesen und Lehren im spirituellen Bereich, Kunsthandwerk und jede Arbeit – und um uns so weit wie möglich mit Gott und dem inneren Menschen zu vereinen. Stärke, lasst uns in guten Taten dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist Ehre senden – dem Einen Gott in der Dreieinigkeit, jetzt und in Ewigkeit und in alle Ewigkeit. Amen. 35 Diese ultimative Abhängigkeit von Gottes Hilfe, um mit unserer eigenen Hilfe einen Zustand heiteren Friedens zu erreichen, steht in Niles Bewusstsein immer im Vordergrund. Wenn ein Mönch diesen Zustand erreicht, „wenn der Geist im Herzen steht und ein Gebet verrichtet“, 36 selbst dann entsteht ein „Aufschwung der Gedanken“, „denn er ist niemandem unterworfen, außer denen, die im Heiligen Geist vollkommen sind, die in Christus Jesus die Nicht-Düsigkeit erreicht haben.“ 37 Neil beschreibt einige der göttlichen Eigenschaften der Gabe der Hesychia mit der gleichen Gefühlskraft und Spezifität im Detail, die für Isaac charakteristisch sind, dessen Worte hier zitiert werden. Die Väter nennen [dieses] Gebet, da diese unaussprechliche Gabe aus dem Gebet kommt und den Heiligen während des Gebets gegeben wird, und sie nennen das Phänomen nach Belieben, um spirituelle Gedanken zu bestätigen; Niemand kennt seinen Namen genau. Denn wenn die Seele durch spirituelles Handeln zu diesem Göttlichen bewegt wird, wird sie durch eine unverständliche Vereinigung dem Göttlichen ähnlich und wird in ihren Bewegungen von einem Strahl hohen Lichts erleuchtet, und wenn der Geist würdig ist, zukünftige Glückseligkeit zu spüren, dann vergisst er sich selbst und alles hier und hat keine Bewegung mehr zu irgendetwas ... Eine gewisse Süße brodelt unaufhörlich aus dem Herzen und zieht unmerklich das ganze Wesen eines Menschen für Zeit und Zeit aus allem heraus; und eine gewisse Lust und Freude überfällt den ganzen Körper, die die fleischliche Zunge nicht ausdrücken kann, bis [der Mensch] in Erinnerung daran alles Irdische für Asche und Müll hält. Und wenn, sagte er, diese Süße einen Menschen überkommt und in seinem ganzen Körper brodelt, dann kommt es ihm in dieser Stunde vor, als ob nichts anderes als das Königreich des Himmels wäre, sobald dies... Wer Freude an Gott gefunden hat, wird nicht nur dem Leid keine Beachtung schenken, sondern auch nicht auf sein Leben zurückblicken. Denn die Liebe Gottes ist süßer als das Leben, und die Erkenntnis Gottes, aus dem die Liebe geboren wird, ist süßer als Honig und Honigwaben. 38 4. Wachsamkeit und Nüchternheit (Nepsis) und das Halten der Gebote Nachdem Neal diesen Zustand heiterer Ruhe als notwendige Bedingung für die Stabilität des Gebets beschrieben hat, das im Gebet durch kontinuierliches Gebet entsteht und aufrechterhalten wird, folgt er der patristischen Tradition seiner geliebten Väter weiter und entwickelt seine Lehre der Wachsamkeit. Durch Wachsamkeit bleibt der Geist jederzeit bereit, jede Bedrohung der durch ständiges Gebet in der Seele erreichten inneren Einheit abzuwehren und sofort beim geringsten Einfluss des Heiligen Geistes voll und ganz mitzuwirken, um die Seele zu größerer Vollkommenheit zu erheben. In den frühen Vätern, die über diese Art der Askese schrieben, finden wir eher Beschreibungen als Definitionen der Nepsis. 39 Der Autor, der am ausführlichsten über Nepsis schrieb und den größten Einfluss auf Nil zu diesem Thema hatte, ist Hesychius von Sinai. Darüber hinaus nennt ihn Nile selbst fälschlicherweise Hesychius von Jerusalem 40. Die von Hesychius gegebene Definition ist klassisch: Nüchternheit ist eine spirituelle Kunst, die, wenn sie über einen langen Zeitraum und mit ständigem Fleiß praktiziert wird, mit Gottes Hilfe einen Menschen vollständig von leidenschaftlichen Gedanken, Worten und schlechten Taten befreit; gewährt demjenigen, der diesen Weg geht, die wahre Erkenntnis des unbegreiflichen Gottes, soweit uns dies möglich ist, und die geheime Lösung der verborgenen göttlichen Geheimnisse; und ist der Schöpfer aller Gebote des Alten und Neuen Testaments und der Geber aller Güter des zukünftigen Zeitalters. - Dies selbst ist eigentlich die Reinheit des Herzens;... Christus gefällt ihr, indem er sagt: Selige, reinige dein Herz, denn sie werden Gott sehen (Matthäus 5,8). ... Nüchternheit wird für ihn, wenn sie ständig in einem Menschen verbleibt, zum Leitfaden für ein richtiges und gottesfürchtiges Leben. Es ist auch eine Leiter zur Kontemplation; Es lehrt uns auch das Recht, die Bewegungen der dreiteiligen Seele zu kontrollieren ... und Gefühle fest zu bewahren – und in seiner Kommunikation steigert es täglich die vier Haupttugenden (d. h. Weisheit, Mut, Mäßigung und Gerechtigkeit). 41 Neil Hesychius zitiert weiter, wenn er von der Notwendigkeit der Tugend der Nüchternheit spricht: Auch der selige Hesychius von Jerusalem sagt: „So wie es unmöglich ist, in diesem Leben ohne Essen und Trinken zu leben, so ist es für die Seele unmöglich, etwas Geistiges zu erreichen, ohne den Geist zu bewahren, was Nüchternheit genannt wird, wenn jemand sich aus Angst vor der Qual dazu zwingt, nicht zu sündigen.“ 42 Auf der allerersten Seite der Regel spricht Neil von dieser „Nüchternheit“ und verwendet dabei verschiedene allgemeine Begriffe, die in den Kirchenvätern zu finden sind. „Klösterliche Regel: Aus den Schriften der Heiligen Väter über „geistige Arbeit“: Warum sie notwendig ist und wie man sie versuchen sollte.“ 43 Dies ist der Titel der Charta, und daraus können wir die Bedeutung ableiten, die Neil dieser für die östliche Spiritualität so grundlegenden Tugend beimessen will. Nach diesem Titel schreibt er: Viele der heiligen Väter sprachen in unterschiedlichen Worten davon, mit dem Herzen zu arbeiten, Gedanken zu bewahren und den Verstand zu bewahren, da jeder von ihnen durch die Gnade Gottes gelehrt wurde, aber in gleicher Bedeutung, nachdem sie zuerst das Wort des Herrn selbst erhalten hatten, der sagte: „Aus dem Herzen kommen böse Gedanken und verunreinigen den Menschen“ (siehe Matthäus 15,19-20), und der lehrte, das Innere eines Gefäßes zu reinigen (siehe Matthäus 23,26) und sagte, dass es angebracht sei, den Vater im Geiste und in der Wahrheit anzubeten (siehe Johannes 4:24). 44 In der Regel und anderen Werken von Neil stoßen wir ständig auf zwei Ausdrücke: „geistiges Handeln“ (oder ähnliche Ausdrücke) sowie „die Gebote Gottes halten“ oder „nach den Geboten Gottes leben“. Bei der Erörterung dieser „geistigen Aktivität“ zitiert er erneut Hesychius, und wir sehen, dass die Nepsis des Nils in einem weiteren Sinne als dem verstanden werden sollte, in dem sie von Hesychius verwendet wird. In diesem Sinne ist Nepsis gleichbedeutend mit der Praxis von Evagrius, vgl.: „Arbeit ist eine spirituelle Methode, die den leidenschaftlichen Teil der Seele reinigt.“ 45 Der selige Hesychius von Jerusalem unterscheidet bei dieser geistigen Aktivität vier Wege: entweder nach Ausreden Ausschau zu halten, oder bei jedem Gedanken und Beten ein tief stilles Herz zu haben, oder den Herrn Jesus Christus um Hilfe anzurufen, oder ein sterbliches Gedächtnis zu haben. „Alle von ihnen“, sagte er, „widerstehen bösen Gedanken“, und egal, an welchen von ihnen man sich wendet, all dies nennt man Nüchternheit, also geistige Aktivität. Nachdem wir sie alle untersucht haben, lasst uns jeder auf die ihm angemessene Weise streben. 46 Oft spricht Neil von diesem „geistigen Handeln“ als „spirituelle Übung“, „spirituelles Handeln“, „das Gebet des Herzens oder Geistes“, „das Bewahren des Geistes im Herzen, frei von jeglicher Vorstellungskraft“, „das Schweigen des Geistes“. Aber gleichzeitig meint er immer dasselbe: „Dies ist eine lebensspendende Übung“, den Geist im Herzen zu behalten, damit kein einziger Gedanke das Herz ungeschützt erobern und, nachdem er es durchdrungen hat, die Gedanken vervielfachen und die Seele aus der Vereinigung mit Gott herausreißen kann. Dies ist die „Wissenschaft der Wissenschaften und die Kunst der Künste“,47 die wie ein Torwächter alle Gedanken kontrolliert und nur „Freunde“ durchlässt, während alle anderen als „Feinde“ zurückgehalten werden. 48 Wenn die Tugend der Nepsis der Torhüter ist, dann sind Klugheit und Mäßigung die Tore, zu denen nur göttliche Gedanken Zutritt haben. Doch was ist der Maßstab, nach dem Gedanken, Worte und Taten mit Mäßigung und Besonnenheit beurteilt werden müssen? Immer wieder besteht Neil darauf, unseren Willen mit dem Willen Gottes zu vereinen und danach zu streben, nur das zu tun, was Gott gefällt. Wir müssen in unserem Leben darauf achten, dass wir immer und in allem, in jedem Unterfangen, mit Seele und Körper, Wort, Tat und Gedanke, nach besten Kräften im Werk Gottes bleiben. „Denn wie zuvor, als wir in der Welt lebten, in ihrer Eitelkeit, waren wir mit all unseren Gedanken und Gefühlen der sündigen Täuschung versklavt“, sagt der selige Philotheus, „also ist es wiederum unsere Aufgabe, die wir begonnen haben, nach Gott zu leben, mit all unseren Gedanken und Gefühlen für den lebendigen und wahren Gott und Gottes Wahrheit und Willen zu arbeiten und seine heiligen Gebote zu befolgen und alles, was Gott missfällt, auf jede erdenkliche Weise zu tun.“ Gehe, gemäß der Schrift, die sagt: „Ich ließ mich von allen Deinen Geboten leiten und hasste jeden Weg der Ungerechtigkeit.“ 49 Der Geist der Nüchternheit und Wachsamkeit wird aufrechterhalten, indem man in der Gegenwart Gottes lebt und alles Mögliche zu seiner Ehre tut. Wir müssen immer einen Geist in großer Ehrfurcht haben und in der Hoffnung auf Gott gestärkt sein und alles tun, um Ihm zu gefallen, und nicht aus Eitelkeit, nicht aus Menschengefälligkeit, in dem festen Wissen, dass Er immer bei uns ist, überall gegenwärtig ist und alles erfüllt; denn der, der das Ohr gepflanzt hat, hört alles, und der, der das Auge geschaffen hat (siehe Psalm 93,9), schaut überall hin. Und wenn ein Gespräch stattfindet, führe es nach Gott ... Und bei alledem habe Gott immer vor deinen Augen, gemäß dem, was David sagte: Ich habe den Herrn immer vor mir gesehen, denn er ist zu meiner Rechten; lass mich nicht erschüttern. 50 Und wieder weist Neil als Maßstab für alle Nüchternheit klar darauf hin: „… es ist für uns jederzeit angebracht, uns selbst, [unsere] Gefühle und Gedanken sorgfältig zu prüfen, damit unsere Arbeit zum Wohle Gottes getan werden kann.“ 51 Mit der gleichen Prägnanz, die den Definitionen der Väter innewohnt, definiert Nile seine Nepsis wie folgt: „geistiges [Tun], das heißt, den Geist in Ehrfurcht und Hoffnung für Gott zu haben und an seiner Liebe festzuhalten.“ 52 Lange zuvor machte Evagrius seine Praxis zum Synonym für die Einhaltung der Gebote Gottes; Diese Praxis wurde durch die Furcht vor Gott geschützt und erzeugte Liebe zu Gott. 53 Um zu verstehen, warum Nil so sehr darauf besteht, die Gebote Gottes zu halten und auf die Notwendigkeit dieser Einhaltung, um die Vereinigung mit Gott zu erreichen, sollte man sich an Philotheus vom Sinai wenden, der wiederum Evagrius und Nil vom Sinai weitgehend folgte. Er erklärt, warum der Teufel uns angreift und einen mentalen Kampf gegen uns führt, indem er schreibt: Zu welchem ​​Zweck und zu welchem ​​Zweck wird diese Hetze und dieser Kampf gegen uns erhoben? Aus diesem Grund möge Gottes Wille von uns nicht erfüllt werden, wofür wir beten und sagen: „Dein Wille geschehe in uns“ (Lukas 11,2), das heißt die Gebote Gottes. Und wenn jemand, nachdem er seinen Geist aus dem Wandern in vollkommener Nüchternheit im Herrn gefestigt hat, beginnt, ihre (unsichtbaren Feinde) Eingriffe (in das Herz) und Verstrickungen (Kämpfe mit einem nüchternen Geist), die in den Träumen der Einbildung auftreten, sorgfältig zu beobachten, wird er dies aus Erfahrung lernen. Daher richtete der Herr sein Ziel gegen böse Dämonen und erließ wie Gott, der ihre Pläne im Gegensatz zu ihrem Ziel vorhersah, seine Gebote und bedrohte diejenigen, die sie übertreten. 54 Neale muss davon ausgegangen sein, dass dieser Text seinen Lesern bekannt war oder dass ihnen zumindest diese Argumente bekannt waren. Obwohl er in seinen Schriften ständig die Notwendigkeit betont, nach den Geboten Gottes zu leben, definiert er nie klar, was er „Gebote“ nennt, und erklärt nie, warum das Halten der Gebote Hesychie und die Möglichkeit einer tieferen Vereinigung mit Gott durch Kontemplation mit sich bringt. Er weist einfach darauf hin: „Diejenigen, die inbrünstig Buße tun ... die mit viel Liebe und Furcht den Herrn suchen und auf den Einen schauen und seine Gebote tun ... der Herr hat Erbarmen mit jedem ... lasst uns versuchen ... unsere Herzen vor bösen Gedanken zu schützen und dabei die Gebote zu erfüllen; und lasst uns immer mit behütetem Herzen beten.“ 55 Lange zuvor definierte Hesychius Nepsis als die Einhaltung aller Gebote des Alten und Neuen Testaments. An sich steht es für die Reinheit des Herzens und ist das, was Christus als gesegnet bezeichnet: „Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen (Matthäus 5,8). ... Nüchternheit ... wird zum Leitfaden für ein rechtes und gottesfürchtiges Leben.“ 56 Da Gott auf diese Erde kam und zu uns sprach und seinen göttlichen Willen offenbarte, besteht die erste Pflicht des Menschen darin, diesen Willen so perfekt wie möglich zu erfüllen. Aus diesem Grund ist Niles Spiritualität überwiegend evangelisch. Während er die Notwendigkeit betont, gemäß den Vätern und der Heiligen Schrift (einschließlich der Schriften der Väter) zu leben, beruft er sich immer auf das gleiche Argument: Man muss den Vätern folgen, weil sie in ihrem gesamten persönlichen Leben vollständig nach den Lehren Christi gelebt und wie die Apostel geschrieben haben, inspiriert vom Heiligen Geist. Aber wo Evagrius eine klare Unterscheidung zwischen dem Halten der Gebote des Gesetzes und dem Aufgeben von ihnen macht, um dem zu folgen, was die höhere „von Ihm geschaffene Gesinnung“ verlangt, 57 - verwendet Nilus in Anlehnung an Philotheus und Hesychius vom Sinai den Begriff „Gebote“ in einem allgemeineren Sinne, der den Ausdruck des Willens Gottes einschließt, unabhängig davon, ob er im Alten und Neuen Testament oder im Naturgesetz oder in subtiler wahrgenommenen Inspirationen des Heiligen enthalten ist Geist, der es ermöglicht, den Willen Gottes auf den Wegen zur höchsten Vollkommenheit und Heiligkeit zu erkennen. 58 Für Neil, der Philotheus folgt, ist das Halten der Gebote Gottes ein Beweis wahrer Liebe zu Gott. „Wer mich liebt, wird mein Wort halten; und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm machen. Wer mich nicht liebt, wird meine Worte nicht halten.“ 59 Neils besondere Betonung der inneren Erfüllung der Gebote Gottes und sein späterer Protest gegen den „toten Formalismus“ seiner Zeitgenossen, der in die Geschichte einging, können nur verstanden werden, wenn wir Philotheus‘ Lehre über die „Gebote“ verstehen. Laut Philotheus hat Gott die menschliche Seele mit drei Kräften ausgestattet, in der modernen psychologischen Terminologie: den Trieben Wut (reizbare Kraft), Lust (begehrenswerte Kraft) und Intellekt (Denkkraft 60). Damit diese Kräfte in voller „Gesundheit“ bleiben und die richtigen Ziele erreichen, für die Gott sie geschaffen hat, gibt Er für jede von ihnen Gebote. Um diese Gesundheit zu zerstören und die Seele von Gott wegzunehmen, greift der Teufel die Seele mit Versuchungen an, die gegen die von Gott gegebenen Gebote verstoßen. 61 Einige der Gebote betreffen jedoch nur äußere Handlungen, etwa körperliche Gnadenhandlungen. Andere Gebote sind eher innerer, spiritueller Natur; sie sind umfangreicher und umfassen viele äußere Gebote. Aus diesem Grund sichert die Erfüllung innerer Gebote auch die Erfüllung aller äußeren Gebote. Christus kam, um uns einen neuen Dekalog zu geben, die acht Seligpreisungen, die die Gebote Gottes für alle sind und die sich um zwei innere, geistliche Gebote drehen: das Gebot Christi, im Herzen rein und im Herzen sanftmütig zu sein. In diesen beiden sind alle Tugenden enthalten, die noch einmal zu einem umfassenden Gebot zusammengefasst werden: „Liebe Gott mit deiner ganzen Seele, mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Kraft.“ 62 Wie bereits gesagt wurde, entwickelt Neil seine Lehre über die Gebote nicht mit völliger Klarheit, aber das schwächt nicht seine Beharrlichkeit, dass wahre Barmherzigkeit Gottes nur im Halten der Gebote Gottes liegen kann. Die Haupttugend besteht für ihn nicht so sehr in der Entwicklung von Sanftmut oder Reinheit des Herzens, sondern in dem Bemühen, seinen Willen mit dem Willen Gottes in Einklang zu bringen und immer alles zu tun, was Gott gefällt. 63 Er erkannte die Lehre seines Gebers des neuen Gesetzes so deutlich, dass Ihn zu lieben bedeutete, dass er seinen Willen tun musste. Daher finden wir in der gesamten Nilregel kurze Formulierungen wie „Halte die Gebote“ oder „Lebe nach seinen Geboten“, die als Kurzformeln für den Weg der Vollkommenheit dienen. Sein Beharren darauf, die Heilige Schrift in Verbindung mit den Kommentaren der Heiligen Väter zu lesen, zu meditieren und zu studieren, zeigt, wie wichtig es für sie ist, jedes Gebot Christi zu kennen. Seine besondere Betonung der Nepsis und der Kontrolle aller Gedanken, um ein kontinuierliches Gebet zu erreichen, zeigt seinen ernsthaften Wunsch, den Willen Gottes zu kennen und sich immer von ihm leiten zu lassen – einen Willen, der durch die subtilen Anregungen des Heiligen Geistes erkannt wird, der die gereinigte Seele führt. [……………………………………………………………………………….] 5. Vorbereitung auf „inspirierte Kontemplation“ Neals Berichterstattung über die höchsten Stufen der Kontemplation und mystischen Zustände ist eine Zusammenstellung der Texte seiner drei Lieblingsautoren: Isaak der Syrer, Simeon der neue Theologe und Gregor der Sinait. Wir müssen uns fragen: Ist Neils Mangel an Hinweisen auf seine eigene Gebetserfahrung eine Folge der Tatsache, dass ihm diese höheren Gebetsgaben nicht gegeben wurden (wie I. Kologrivov vorschlägt 64)? Oder war das seine große Demut, der Geist der Kenosis, den er von seinen Lehrern des Hesychasmus, den Wüstenvätern und den Sinai-Hesychasten, geerbt hatte? Je näher sie Gott in Kontemplation und ununterbrochener Vereinigung kamen, desto demütiger und selbstironischer wurden sie und desto weniger geneigt waren sie, über die verborgenen Wirkungen der Gnade in ihren Seelen zu sprechen. Aber wir müssen uns auch daran erinnern, was Neal mit dem Schreiben seiner „Charta“ bezweckte. Er wiederholt oft, dass er nicht seine eigenen Ideen präsentiert, denen er keinen Wert beimisst, sondern sich bemüht, das zu vermitteln, was die heiligen und göttlich inspirierten Väter über „geistiges Handeln“ geschrieben haben. 65 Die Wahl dieser drei Väter zeichnet Niles Lehre über die höchsten Stufen der Kontemplation aus, charakterisiert aber auch sein persönliches Ideal, das er durch Gottes Gnade zu erreichen hoffte. Diese Väter können als „Ärzte“ des hesychastischen Mystizismus in seiner ausgereiftesten Form bezeichnet werden, denn sie vollzogen eine Synthese des intellektuellen Mystizismus von Evagrius und der bewussten Sentimentalismus von Macarius und Diadochos. Insbesondere Isaak wurde und wird im Osten als großer Lehrer des mystischen Gebets verehrt. 66 Neil gibt eine kurze Beschreibung der mystischen Kontemplation aus den Schriften von Isaac, in der der Einfluss der intellektuellen „Nacktheit“ von Evagrius verfolgt werden kann, und dieser Einfluss erweist sich als sehr produktiv: Wenn ihnen diese unbeschreibliche Freude widerfährt, unterbricht er das Gebet von seinen Lippen, denn dann, sagte er, seien die Lippen, die Zunge und das Herz – der Hüter der Gedanken, und der Verstand – der Steuermann der Gefühle und Gedanken – ein schnell fliegender und schamloser Vogel; und der Gedanke hat kein Gebet, keine Bewegung, keine Macht mehr über sich selbst, sondern wird von einer anderen Kraft gelenkt und lenkt sich nicht mehr und wird in dieser Stunde gefangen gehalten und befindet sich in unverständlichen Dingen, weiß aber nicht, wo. 67 Neil folgt weiterhin der Lehre Isaaks und beschreibt diese Kontemplation weiterhin, jedoch nicht mehr als Gebet, denn das Gebet wurde um des höchsten Wohls willen aufgegeben. Der Geist ist in Ekstase, wie St. es beschrieben hat. Paul: „Ich weiß nicht, ob im Körper oder außerhalb des Körpers: Gott weiß es.“ 68 Kein einziger Mensch weiß, wie man diesen Zustand nennen soll, der mit unseren menschlichen Vorstellungen nicht beschrieben werden kann. Wenn die Seele durch spirituelles Handeln zu diesem Göttlichen bewegt wird, wird sie durch eine unverständliche Vereinigung dem Göttlichen ähnlich und wird in ihren Bewegungen von einem Strahl hohen Lichts erleuchtet, und wenn der Geist würdig ist, die zukünftige Glückseligkeit zu spüren ... wenn er [St. Isaak der Syrer] sagte, dass die Süße einen Menschen überkommt und in seinem ganzen Körper kocht, dann kommt es ihm in dieser Stunde vor, als ob nichts anderes das Himmelreich wäre, sobald dies... [Und wie er dann fühlt] Liebe zu Gott ist süßer als das Leben und die Erkenntnis Gottes, aus dem die Liebe geboren wird, ist süßer als Honig... 69 Was denkt die Seele während dieser Verzückung und Vereinigung mit Gott? Hier greift Nil auf die Hilfe von Simeon dem neuen Theologen zurück, einem Meister mystischer Beschreibungen. Lassen Sie uns die klassische Beschreibung der hesychastischen Mystik zitieren: Symeon, der neue Theologe, sagt: „... Wenn ich auf einem Bett in der Mitte der Zelle sitze, sehe ich ein Licht, das die Welt nicht hat; ich sehe in mir den Schöpfer der Welt, und ich unterhalte mich mit ihm, und ich liebe ihn, und ich schmecke ihn, indem ich mich süß von der einen [Gott]-Vision nähre, und indem ich mich mit ihm vereint habe, überschreite ich die Himmel; und das weiß ich mit Sicherheit und wahrhaftig. Wo ist dann der Körper, ich weiß es nicht.“ Und als er über den Herrn sprach, sagte er: „Er liebt mich und nimmt mich in sich auf und verbirgt mich in seinen Armen. Da er im Himmel ist, ist er in meinem Herzen, hier und da, für mich sichtbar.“ Und direkt zum Herrn sagt er vor Seinem Angesicht: „Das, Meister, zeigt, dass ich den Engeln ebenbürtig bin, und macht mich besser als sie, denn für sie bist Du im Wesentlichen unsichtbar, aber von Natur aus unnahbar – aber für mich bist Du völlig sichtbar und mein Wesen ist mit Deiner Natur vermischt.“ Als er dies beschreibt, sagt [der Apostel], dass das Auge nicht sah und das Ohr nicht hörte und dass es nicht in das Herz des Fleisches eindrang 70 . Und nachdem er dort gewesen ist, möchte er nicht nur die Zelle nicht verlassen, sondern möchte sich auch in einem in die Erde gegrabenen Graben verstecken, „damit ich dort“, sagt [Simeon der neue Theologe], „allein, außerhalb der ganzen Welt, meinen unsterblichen Herrn und Schöpfer betrachten kann.“ 71 Neil ermahnt diejenigen, die solche mystischen Gaben nicht erhalten haben, sich nicht entmutigen zu lassen, wenn sie von solch erhabenen Erfahrungen der großen Mystiker hören. Die Tatsache, dass wir sie nicht bekommen haben, sollte uns nicht entmutigen, sagt Neil. Wir müssen unser ganzes Vertrauen auf Gottes Gnade setzen und uns mit dem Wunsch nach größerer Einheit mit Gott erfüllen, indem wir die Worte der Heiligen Schrift im Kopf behalten und über sie nachdenken. Auf diese Weise werden wir von unserem eigenen Fall überzeugt, von unserer Unwürdigkeit, in der wir stecken. Aber er warnt auch davor, dass wir dem Untergang geweiht sein werden, wenn wir die höchste Würde unserer Seele vergessen und uns in weltliche Dinge vertiefen. Viele Menschen denken, dass dieser Weg der Kontemplation für die Seelen nun unmöglich ist; Für die Heiligen der Antike war es genau das Richtige, aber heute ist es eine unmögliche Aufgabe, es zu finden. 72 Neil besteht nachdrücklich darauf, dass ein Mönch mit der Gnade Gottes zusammenarbeiten muss und dass die Gnade immer dort vorhanden sein wird, wo ein Wille vorhanden ist, der ihr gehorcht. Die Hauptbeschäftigung eines Mönchs sollte die Befreiung von den Eitelkeiten dieser Welt, das Bemühen, sich von Leidenschaften zu befreien, der wachsame Schutz des Herzens vor bösen Versuchungen und die ständige Erfüllung der Gebote Gottes in der Fülle sein, die das Wissen zulässt. Das wichtigste Mittel zum „Schutz des Herzens“ sollte das ständige Gebet sein. Und wenn Gott dies in seinen Plänen beschließt, wird dem Mönch, der Gottes Gebot, ständig zu beten, treu bleibt, durch Gnade die höchste Form des Gebets gewährt. Aber so ist es nicht, nicht so! Es ist unmöglich für diejenigen, die sich aus freien Stücken ihren Leidenschaften hingeben, nicht wirklich bereuen und sich eifrig für das Werk Gottes einsetzen wollen und die nicht hilfreichen Sorgen dieser Welt lieben. Und diejenigen, die leidenschaftlich Buße tun – der Herr erbarmt sich aller und tut Gutes und verherrlicht – diejenigen, die mit viel Liebe und Furcht den Herrn suchen und auf den Einen schauen und Seine Gebote tun. 73 Wie wir gesehen haben, besteht Neals Absicht darin, die Lehren der Kirchenväter über „geistige Arbeit“ darzulegen. Allerdings ist Neil weit davon entfernt, einfach eine Anthologie zusammenzustellen, sondern lediglich das zu sammeln, was der eine oder andere Hesychasmus-Lehrer zu diesem Thema gesagt hat. Er offenbart einen wahrhaft synthetisierenden Geist, der auf einer perfekten Kenntnis der Schöpfungen dieser Väter und, was noch wichtiger ist, einer persönlichen, aus seiner eigenen inneren Erfahrung genährten Überzeugung von der Möglichkeit und Notwendigkeit, alles zu erwerben, worüber er schreibt, basiert. Da er davon überzeugt war, dass diese Väter unter der besonderen Führung des Heiligen Geistes schrieben und dass das Leben ihrer Heiligen der beste Beweis für den Wert ihrer Schöpfungen ist,74 hielt Neil es für unnötig, neben der traditionellen Lehre, die von den Vätern stammte, eine neue Theorie aufzustellen. Seine Demut widerstand auch jedem solchen Ehrgeiz seinerseits. Daher müssen wir Neil als einen Hesychasten betrachten, der der besten Tradition dieser Art von Spiritualität treu bleibt. Es sei darauf hingewiesen, dass Neil der erste große Hesychast-Autor in Russland war. Andere, wie Dositheus, Archimandrit von Kiew, und Athanasius Rusin, lernten lange vor Nile die hesychastische Askese und das Jesusgebet von ihrem Aufenthalt auf Athos,75 jedoch, wie A. Orlov feststellt, „ist bekannt, dass Nile in seiner Herrschaft genauer der Tradition der byzantinischen Hesychasten folgt, die sich sogar in den Details der Ausdrücke manifestiert.“ 76 Es war Nilus, der das, was sonst unter den verschiedenen Florilegien der Kirchenväter verstreut geblieben wäre, in eine systematische und zusammenfassende Abhandlung überführte. Dadurch hinterließ er nicht nur eine solide Erfahrung der Askese als Vermächtnis der russischen Spiritualität und des Mönchtums, sondern schaffte es mit seltener Ausgeglichenheit und Einsicht, zwei führende Spiritualitätslinien zu vereinen, deren Einfluss zu seiner Zeit die gesamte byzantinische Welt erfasste: die Spiritualität von Evagrius und die Spiritualität von Macarius, Diadochos und Simeon, dem neuen Theologen. Evagrius und seine treuen Anhänger, Isaak der Syrer und Climacus, legten Wert auf reine intellektuelle Kontemplation. Das Kunststück zielte ausschließlich darauf ab, den Mönch von den Fesseln der Leidenschaften zu befreien, um Apathie zu erreichen, in der die Seele in den „ursprünglichen Zustand“ Adams vor dem Sündenfall zurückkehren konnte und der Asket Gott in seiner Seele in Reinheit finden und betrachten konnte, ohne Bilder oder Gedanken. Die Position der Anhänger von Macarius behielt die strenge Askese von Evagrius mit seinem Fokus auf Einsamkeit und Stille, auf der Vertreibung jeglicher Gedanken aus dem Geist und dem Wunsch nach Hesychie bei, fügte aber gleichzeitig ein Element des „herzlichen Gefühls“ hinzu. Das Herz wurde zum Ort, an dem der Geist über Gott nachdachte. Zu der äußeren Askese kam eine innere hinzu, die aus dem „Weinen“ bei Gedanken an den Tod, das Jüngste Gericht und die begangenen Sünden bestand, und diese innere Stimmung der Reue (Pentos) musste bewahrt werden, um das Herz vom Einfluss der Leidenschaften zu reinigen. Wenn der Geist in die inneren Kammern des Herzens gesenkt wird, liegt die reife Frucht der Askese oder Praxis, wie Evagrius es nennt, in der unaufhörlichen Betrachtung Gottes im Herzen. Dies wird durch das Jesusgebet erreicht, das hier sowohl als Mittel zur Steigerung der Reinheit des Herzens als auch als Vorbereitung auf die höchsten Stufen der Kontemplation dient. Neils Vortrag offenbart zwei seiner herausragenden Eigenschaften: die Genauigkeit, mit der er den führenden Hesychast-Vätern folgt, die er in Hülle und Fülle zitiert, und ein Gespür für Proportionen. Diese Präsentation bewegt sich mit der Kombination aus Komplexität und Einheit, die in großen Werken symphonischer Musik zu finden ist. Wir werden keine harten, übertriebenen Töne finden, die die Aufmerksamkeit auf sich ziehen und die Wirkung der harmonischen Einheit zerstören. Neil vergisst nie das Ziel aller inneren Kämpfe, aller Askese: die Vereinigung mit Gott. Und jeder Schritt wird von ihm im Lichte des Prozesses zur Erreichung dieses Ziels beurteilt. Der Prozess des immer größeren Fortschritts hin zur Vereinigung mit Gott wird von ihm als ständiger Kampf dargestellt; Die unbezahlbare Seele, die zur engsten Verbindung mit Gott fähig ist, ist ständigen Angriffen des Teufels ausgesetzt. Das Herz muss durch Einsamkeit, Stille, ständige Wachsamkeit und Nüchternheit (Nepsis) und durch die Einhaltung der Gebote Gottes von allen leidenschaftlichen Gedanken gereinigt werden. Gedanken über den Tod und das Jüngste Gericht, die Gabe der Tränen reinigen die Seele und die ständige Schöpfung des Jesusgebetes ermöglicht es der Seele, immer in der Gegenwart Gottes zu leben. Wenn die Feinde besiegt sind und die Seele die Vereinigung mit Gott erreicht hat, herrscht schließlich Gottes Gnade in der Seele, „denn der Stand in den Tugenden hängt nicht von dir ab, sondern ist [das Werk] der Gnade, die dich in ihren Händen trägt und dich vor allem beschützt, was dir entgegensteht.“ 77 Gleichzeitig ermahnt er mit unermüdlichem Fleiß ständig, Müßiggang und Feigheit zu überwinden, stets den Durst nach spirituellem Fortschritt zu bewahren und nichts zu verpassen, was die menschliche Anstrengung durch die Gnade Gottes zu bewirken vermag. Auf diese Weise hält er ein perfektes Gleichgewicht zwischen der Zusammenarbeit des Menschen mit der Gnade Gottes und der grundsätzlichen Unentgeltlichkeit der Gnadengaben aufrecht, die sich nicht nur in außergewöhnlichen mystischen Phänomenen, sondern auch in allen gewöhnlichen göttlichen Taten des täglichen Lebens eines Mönchs manifestiert. Bei der Beschreibung der Gebetshilfen gibt Neil ausgewogene, zurückhaltende Urteile ab, insbesondere in Bezug auf Atemtechniken, aber auch in Bezug auf das Jesusgebet. Er lenkt nie besondere Aufmerksamkeit auf diese Mittel, er verfügt nicht über solche Sätze, wie wir sie aus den Lippen von Nikephorus, dem Heiligen Berg, oder Pseudo-Simeon hören: „Setz dich in die Ecke und tu, was ich dir sage ...“, 78 und gefolgt von detaillierten mechanischen Anweisungen. Im Vordergrund hat der Nil starke asketische Grundlagen, die für alle gleichermaßen verpflichtend sind; nach den Reinigungsphasen scheint er jedoch je nach den persönlichen Eigenschaften des Asketen erhebliche Freiheit in den Gnadenhandlungen zuzulassen. Er beendet sein zweites Kapitel über das Gebet als Mittel zur Bekämpfung von Versuchungen mit einem Zitat von Hesychius von Sinaiti, dass man, um die Fantasie zu zügeln, bewusst zu den Waffen gegen unerwünschte Gedanken greifen oder das Herz in der Stille halten kann, frei von allen Bildern, und beten oder den Namen Jesu als Verteidigungswaffe anrufen oder schließlich über die Stunde des Todes nachdenken kann. 79 Neil kommt zu dem Schluss, dass alle diese Methoden gut sind; All dies stellt das dar, was er lehrte, nämlich „geistiges Handeln“. „Nachdem wir sie alle bedacht haben, lasst uns jeder auf die ihm angemessene Weise streben.“ 80 Wir haben gesehen, dass er das Jesusgebet als „alle Segnungen enthaltend, die Quelle aller Tugenden“ beschreibt, aber er lässt die Verwendung anderer Methoden zu, wenn sie dem Mönch größeren Nutzen bringen können. In einem Fall wird einem Mönch sogar in einem Moment extremer Müdigkeit besonders empfohlen, das Jesusgebet zu wiederholen; In einem anderen Fall spricht Neil, wenn die Gedanken abschweifen, über die Notwendigkeit, zum Lesen überzugehen. „Wenn Ihr Geist abgelenkt ist, seien Sie fleißiger beim Lesen oder Basteln als beim Beten ...“ 81 Daher sehen wir in Nile Flexibilität und Freiheit bei der Wahl der Mittel, die dem Mönch am besten helfen können, sein Ziel zu erreichen. Das Hauptprinzip seiner hesychastischen Spiritualität, das wir wiederholt zitiert haben und mit dem er seine Charta abschließt, steht immer deutlich vor den Augen des Schülers, wie ein Leuchtturm, der Schutz verspricht und den Weg weist, wie die Wertehierarchie aufrechterhalten und das angestrebte Ziel mit den Mitteln zur Zielerreichung in Einklang gebracht werden kann. Neil formuliert es kurz so: „Indem wir Dinge tun, die Gott gefallen: Singen, Beten, Lesen und Lehren im Geistlichen, Handarbeiten und irgendeine Art von Arbeit – und indem wir uns in guten Taten mit Gott und dem inneren Menschen vereinen, so viel wir können, lasst uns dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist Ehre senden – dem Einen Gott in der Dreifaltigkeit, jetzt und in Ewigkeit und bis in alle Ewigkeit. Amen.“ 82 Was wir über die Art des Hesychasmus von Nile und vor allem über seine genaue Befolgung der Sinai-Väter gesagt haben, erlaubt uns, mit Zuversicht zu behaupten, dass Nile als erster ernsthafter Hesychast in Russland das Beste der hesychastischen Tradition nach Russland gebracht hat. Wie Fary von Lilienfeld zu Recht betont hat, kann Nil in keiner Weise mit dem „palamitischen“ Hesychasmus in Verbindung gebracht werden, wie es viele „Neo-Hesychasten“ im Russland des 19. Jahrhunderts versuchten. Vergleiche: „So haben sich die russischen Neo-Palamiten des 19 und 20. Jahrhunderts auch immer auf die angeblich schon mit Nil Sorskij begonnene Tradition des Palamismus in Russland berufen! [So verbanden sich russische Neo-Palamiten des 19. und 20. Jahrhunderts ständig mit der Tradition des Palamismus in Russland, die angeblich auf Nil Sorsky zurückgeht! Diesem Bild des Nils steht definitiv der Wunsch derselben Forscher gegenüber, den Einfluss des so verstandenen athonitischen „Hesychasmus“ bereits vor dem Nil in Russland nachzuweisen. (Deutsch)] Übersetzung aus dem Englischen S. Khoruzhego, 2007 Rev. George Maloney. Russischer Hesychasmus. Die Spiritualität von Nil Sorsky. Den Haag 1973. S. 110–124, 141–147. Levitsky G. „Über die moralische Lehre des heiligen Nil von Sorsky“, Christian Reading. 1895. T.2–3. S. 338–339. Im Original auf Russisch (Anmerkung der Redaktion). Charta, S. 88–89 (363). [Der Autor zitiert die „Charta“ von Rev. Nile gemäß der ersten wissenschaftlichen Ausgabe von M.A. Borovkova-Maikova: Nile of Sorsky Tradition and Charter. St. Petersburg, 1912. Dem allgemeinen Stil seines Buches entsprechend übersetzt er Zitate in eine sehr moderne Sprache; Deshalb hielten wir es für am angemessensten, diese Zitate in einer neuen Übersetzung ins Russische zu geben, die in der Gemeinschaft des Nowo-Tichwin-Klosters angefertigt wurde: Die Charta des Heiligen Nil von Sorsky // Schlüssel des Verständnisses. Russische Frömmigkeitsanhänger über das Jesusgebet. M., 2003, 306–364. Seiten für diese Publikation. sind in Klammern hinter den vom Autor entsprechend der Veröffentlichung zitierten Seiten angegeben. 1912. Beachten wir auch, dass die Zitate des Autors sehr oft ungenau sind und Teile aus verschiedenen Stellen der „Charta“ zusammenfassen. – Ca. Hrsg. ]. Vgl. Climacus, Scalae, PG 88, Gradus 27, 1112D. Auch ich. Hausherr. L'hésychasme. Etude de Spiritualité // Or. Chr. Pro. 1956. T.5. S. 25. PG 65, de Abbate Arsenio (1–2), 88. [Rus. Übersetzt: Denkwürdige Geschichten über die Askese der heiligen und gesegneten Väter. M..1846. S.15. Die dreifache Anweisung von Arseny, Fr. J. Maloney gibt auch auf Latein: fuge, tace, quiesce. – Ca. Ed. ] Charta, S. 82–83 (358). Isaak der Syrer, Predigt 23, Hrsg. O., S. 142. Brief an German [Podolny], fol. 105A. [RSL, Abt. Manuskripte, Troitsk.188, Blatt 104–108. Zitate aus unveröffentlichten Texten von Rev. Nila werden in umgekehrter Übersetzung aus dem Englischen wiedergegeben. Anmerkung ed. ] Brief an Gury [Tushin], fol. 101A-B. [RSL, Abt. Manuskripte, Troitsk.188, Blatt 99–103. Anmerkung ed. ] Brief an Vassian [Patrikeev], fol. 97A. [RSL, Abt. Manuskripte, Troitsk.188, Blatt 93–98. Anmerkung ed. ] Charta, S. 81 (356–357. Das Zitat des Autors ist nicht korrekt. – Hrsg.). Vgl. Climacus, op. cit., Gradus 27 1108C-D. Vasily Vel., PG 31, 136B-C. Ebenda. (357).Vgl. Isaak der Syrer, PG 86A, 854C-D. Auch Vasily Vel., Reg. Fus. Trakt., PG 31, 917 A. Ebd., S. 25–26 (317, 316). Nil (Evagrius), De Oratione, PG 79, (62) 1179C, (55) 1177D; Cassian, Conferences IC, 3, Hrsg. O., S. 41–43. Climacus, op. cit., Gradus 28, 1136D. Hesychius Sinait, PG 93, Centuria I, (5) 1481D, (14) 1485B, (21) 1487A, (44) 1496B; Centuria II, (3) 1512D, (61) 1532B, Gregor von Sinaite, PG 150, 1316, 1329, 1332. Tatsächlich handelt es sich um Evagrius, De Oratione, PG 79, (11), 1169C. [Russische Übersetzung: Achten Sie darauf, dass Ihr Geist während des Gebets taub und stumm wird. Avva Evagrius. Ein Wort zum Gebet // Das Gleiche. Kreationen. Pro. A.I.Sidorova. M., 1994, p. 78. – Ca. Hrsg. ]. Zum Pseudo-Nil-Problem siehe I. Hausherr, S. J. Les leçons d'un contemplatif. Le Traité de l'oraison d'Evagre le Pontique (Paris, 1960), Einleitung, S. 5–8. Siehe auch M. Viller, op. O., S. 94: „Le problem de Nil“. Hesychius, Centuria I, PG 93, (43) 1493D. Charta, S. 21 (313). Vgl. Hesychius, ebd., Centuria II, (61) 1532B. [Russische Übersetzung: Rev. Hesychius von Jerusalem. Über Nüchternheit und Gebet, Kap. 163, 103 // Philokalia. T.2. STSL 1992. S.193,179]. Simeon der neue Theologe. Capita Moralia, PG 120, (92) 653C. Evagrius, De Oratione, PG 79, (34) 1173D, (44) 1175D, (49) 1177B, (53) 1177D, (54) 1177D, (62) 1179C, (118) 1193B, (120) 1193B. Die griechische Formel „apothesis noimaton“, die Nilus von Sora mit „still von jedem Gedanken“ übersetzt, wird hier in einem Zitat von Hesychius von Sinaiti verwendet: Centuria I, PG 93, 1485B. Hesychius zitiert zweifellos Climacus, op. cit., Gradus 27, 112A, der die gleiche Formel „apothesis noimaton“ verwendet. O. I. Oserr interpretiert diese Formel und bringt sie mit „Hesychia“ in Zusammenhang. Heiraten. „L'hésychasme...“, op. O., S. 263. I. Hausherr, op. O., S. 263. Gradus 27, 1112A. [Russische Übersetzung: Rev. John Climacus. Leiter. 27, 51. Serg. Posad 1894. S. 239.] I. Hausherr, op. O., S. 269. Charta, S. 50 (335.334.335). Vgl. Philotheus vom Sinai, Philokalia, op. O., (20) S. 453. Vgl. Macarius, PG 34, 905, 938 ff; Nil vom Sinai; De Malignis Cogitationibus, PG 79, Kap. 3, 1204A-C; Cassian, Konferenzen, I, Kap. 6 und 7, S. 83–85; IX, Kap. 2, S. 40–41; Climacus, Gradus 2 9 (vollständig), 1148B-1152C. Climacus, Gradus 29, 1148C. [Russische Übersetzung: Rev. John Climacus. Leiter 29.4. Zitat Hrsg. S.255.] I. Hausherr. L'hésychasme..., op. O., S. 270. Ebd., S. 90 (363, 364). Ebd., S. 28 (318–319. Zitat – eine Collage mehrerer naheliegender Stellen im Text). Isaak der Syrer, Predigt 31, Hrsg. O., S. 197. Zur Geschichte des Begriffs und verschiedenen damit verbundenen patristischen Beschreibungen siehe I. Hausherr, op.cit., S. 273–279. Darauf haben wir oben bereits hingewiesen (unter Bezugnahme auf M.Viller, S.J. La spiritité des Premiers Siècles Chrétiens. Paris, 1930, S. 93). Hesychius von Jerusalem starb 432–433, und der Hesychius, den Nil zitiert, lebte offensichtlich nach Climacus (gest. um 649), da er ihn oft zitiert und sehr von ihm abhängig ist. Hesychius, Centuria I, PG, 93, 1480D. [Russische Übersetzung: Rev. Hesychius von Jerusalem. Zitat zitiert, 1. S.157.] Charta, S. 13 (308). Vgl. Hesychios, op. cit., Centuria II, 1513B (7). Evagrius, Practica, PG 40, Kap. 50, 1233B. [Russische Übersetzung: Avva Evagrius. Ein Wort zur spirituellen Arbeit oder Mönch, 78 // Werke von Abba Evagrius. Pro. A.I.Sidorova. M., 1994. S. 108.] O. Oserre bemerkt: „Schlussfolgerungen, dass die Zeit der Nepsis zwei Sinneswahrnehmungen ist: ein Gefühl der Selbstwahrnehmung, das heißt, dieser Teil der Praxis ist so konzipiert, dass er in der Überwachung der Gedanken über ihren ersten Vorschlag besteht, und ein Sinn dafür, dass sie ein Synonym für die Praxis ist. Die Sache.“ évidemment éviter de passer de l'un à l'autre", op. cit. , P. 285. [Die Schlussfolgerung ist, dass der Begriff Nepsis zwei Bedeutungen hat: eine enge, wonach er den Teil der Praxis bezeichnet, der in der Überwachung von Gedanken von ihrem frühen Beginn an besteht, und eine breite, in der er ein Synonym für Praxis ist. Selbstverständlich sollte das Springen von einem Wert zum anderen vermieden werden. (Französisch)] Charta, S. 33 (322). Vgl. Hesychios, op. cit., 1485 v. Chr. Hesychius, Centuria II, op. cit., 1517B(19). [Russische Übersetzung: Rev. Hesychius von Jerusalem. Zitat cit., 121. S. 183.] Ebd., Centuria I, 1509B (96). Heiraten. auch: Antonius, „Über das Heilige Leben“, Nr. 20. Philokalia, Bd. Ich, S. 26. Charta, S. 36 (324–325); Ps. 118, 128. Philotheus, Philokalia, vol. II, S. 285, Kap. 33. Charta, ebenda. (325). Ps. 15, 8. Evagrius, Practica, PG 40, Kap. 53, 1233C? Heiraten. auch Hesychius, Centuria I, 1480D-1481A (1). Hesychius folgt in dieser Angelegenheit Evagrius und verbindet Nepsis mit der Einhaltung aller Gebote Gottes im Alten und Neuen Testament. Philotheus, Philokalia, op. cit., (7), p. 446. [Russische Übersetzung: Rev. Philotheus von Sinai. Vierzig Kapitel über Nüchternheit. Kapitel 7. // Philokalia. T.3. S.404.] Charta, S. 32 (321; im englischen Text – eine freie Kombination zweier verschiedener Formulierungen der „Charta“). Hesychius, Centuria I, 1481A (1). Evagrius, Practica, PG 40, 1232C (42). Philotheus, Philokalia, op. O., (16–18), S. 449–452. Heiraten. seine De mandatis, PG 154, 731B ff, und insbesondere 735B-D (7), 739B (12), 742A-C. Obwohl Ming dieses Werk unter dem Namen des Patriarchen Philotheus von Konstantinopel platzierte, bestand Pierre Poussin, der diese Abhandlung erstmals veröffentlichte, darauf, dass sie von einem gewissen Philotheus geschrieben wurde, der früher lebte, vielleicht im 6. Jahrhundert. Heiraten. PG 154, col. 717, Nr. 22. Ein Vergleich der Abhandlung mit Philotheus‘ Texten über Nüchternheit, die in der griechischen und russischen Philokalia zu finden sind, macht deutlich, dass er der Autor all dieser Texte ist. Heiraten. auch zu den „Geboten“ bei Hesychius: Centuria I, op. cit., 1505D (84); Centuria II, 1513D (10), 1516A (11), 1532C (62), 1540D-1514A (89). Johannes 14:23–24. Heiraten. Philotheus, De mandatis, PG 154, 730B; auch Charta, S. 37. Kursiv geschriebene Begriffe sind im Original auf Russisch (Anmerkung des Herausgebers). Philotheus, Philokalia, op. O., (16–18), S. 450–452. Philotheus, De Mandatis, op. O., 73IB ff. Charta, S. 55, 90 (338, 364). Essai sur la sainteté en Russie (Paris, 1953), S. 202. [Russische Übersetzung: Hieromonk John Kologrivov. Essays zur Geschichte der russischen Heiligkeit. Ed. Leben mit Gott. Brüssel. 1961. S. 182.] Charta, S. 14–15 (307 und insb. 309). Heiraten. M.Viller, op. O., S. 139. Siehe auch „Contemplation chez les Orientaux Chrétiens“, in Dic., de Sp. Aufstieg. et Myst., T. II, p. 1762–1911. Auch M.Viller, H.Rahner. Aszese und Mystik in der Väterzeit (Freiburg i. Br., 1939), S. 161. [Im Orig. falsch K.Rahner – Ca. Hrsg. ] Charta, S. 27 (318). Heiraten. Isaac, PG 86a, 873C-874B, 880C. Charta, S. 28 (318–319; Maloneys Zitat hier ist wiederum sehr frei). Heiraten. Isaac, ebenda, 864C-D. Auch Symeon der neue Theologe in den Philokalia, op. O., S. 52. Siehe 1 Kor 2:9. – Ca. Hrsg. Charta, S. 28–29 (319). Symeon der neue Theologe, Divinorum amorum Liber, Hymne. 13, PG 120, 526C-D. Charta, Seite 31 (321). Es scheint, dass der Autor Simeon direkt zitiert, von dem wir lesen: „Wer nicht würdig ist, ein solches Maß an Vollkommenheit zu erreichen und zu solchen Segnungen vorzudringen, der soll sich allein die Schuld geben und sich nicht entschuldigen, dass dies unmöglich ist oder dass es Vollkommenheit in uns gibt, von der wir nicht einmal wissen. Lassen Sie ihn, bestätigt durch die Göttliche Schrift, wissen, dass dies möglich ist ... aber aufgrund der Nichterfüllung und Verletzung der Gebote Gottes beraubt sich jeder selbst.“ solche Vorteile, entsprechend seiner eigenen Fehlfunktion.“ Rev. Simeon der neue Theologe. Aktive und theologische Kapitel, Kapitel 150 // Philokalia, Bd. 5.S.49. Heiraten. Die oben zitierten Texte über die Autorität der Heiligen Väter und die Bedeutung ihrer Schöpfungen. A. Orlov, op. O., S. 2–3. I. Hausherr. La Méthode d'oraison hésychaste // Orientalia Christiana 1927. 9(36), S. 164–165. Nikephoros, „De cordis custodia“, PG 147, 963B-965A. Charta, S. 33 (322). Hesychius von Sinaiti, Centuria I, PG 93, 1485 v. Chr. F.v. Lilienfeld. Der athonitische Hesychasmus des 14. und 15. Jahrhunderts im Lichte der zeitgenössischen russischen Quellen // Jahrbuch für die Geschichte Osteuropas, 1958, Neufolge 6, 5:4. S. 438–439.