Руски исихазъм. Духовността на Нил Сорски

(Фрагменти) 1 Съдържание Чистота на сърцето и „непсис” на Нил от Сора 1. Самота и мълчание 2. Изгонване на мислите: Апостасис Нойматон 3. Исихия 4. Бдителност и трезвеност (непсис) и спазване на заповедите 5. Подготовка за „вдъхновено съзерцание” Оценка на Нил като исихаст ЧИСТОТА НА СЪРЦЕТО И „NEPSY” ОТ НИЙЛ СОРСКИ В онези разпръснати писания, които остават на наше разположение, Нил Сорски твърде упорито (както намира Г. Левицки 2) настоява, че духовният живот е битка, вътрешна война, водена от почтеността на Бог. Това означава, че ролята на средствата за постигане на целта тук изглежда преувеличена; причината е, че без непрекъснатото и успешно използване на тези средства през целия живот на монаха е невъзможно, според Нил, да се постигне крайната цел – спасението на душата, както и непосредствената цел – единение с Бога чрез благодат и молитва. Това ни позволява да разберем защо в двата си систематични трактата за духовния живот Нил особено набляга на уединението, тишината, контрола на мислите, мира или исихията, бдителността или трезвеността (непсис), постигнати особено чрез спазването на „заповедите“. Всички тези средства са предназначени за пречистване на душата, ума или сърцето, което е необходимо на монаха, за да постигне единствената истинска богоподобна свобода на Божиите синове. Само тази чистота на сърцето може да осигури любов към Бог заради самия Него. Така в духовността на Нил могат да бъдат разграничени следните компоненти: (1) самота и тишина; (2) прогонване на мисли (апостазис ноиматон); (3) исихия; (4) непсис чрез спазване на Божиите заповеди. 1. Самота и тишина Апелирайки към своите ученици да го следват в практиката на уединение и мълчание, Нил споменава Арсений Велики, в когото вижда пример за съвършен исихаст (мълчалив 3, който е недостъпен за всякаква суета). Тук той се позовава на авторитета на Исаак Сириец: "Свети Исаак възхваляваше мълчанието най-вече и нарича Арсений Велики съвършен мълчаливец, [обаче] той също имаше служител и ученици. Също така Нил от Синай и Даниил от Скет имаха ученици, както писанията разказват за тях, и много други; и в цялото Свещено писание има похвали на мълчанието с един или двама. " 4 Нил долавя от Арсений любовта му към усамотението и тишината, но все пак в съчетание с малко човешко обкръжение, тъй като „самотата (абсолютна, отшелническа – бел. на автора) изисква ангелска сила.“ 5 Намираме идеала на Нил в известната история, цитирана в Apophthegmata Patrum: 6 „Авва Арсений, докато все още беше в царския двор, се молеше на Бога така: Господи, научи ме как да бъда спасен? И до него дойде глас: Арсений, бягай от хората и ще се спасиш. След като се оттегли в уединение, той отново се помоли на Бога със същите думи и чу глас, който му казваше: Арсений! бягай, мълчи, мълчи; защото това е коренът на безгрешността.” Това е проста програма, която Нийл повтаря много пъти: Исаак казва на онези, които наистина искат да останат безмълвни и да пречистят ума си в молитва: „Премахнете се от видението на света и прекъснете разговорите, и не желаете да приемате приятели в килията си, както е обичайно, дори под добър предлог, освен само тези, които са еднакви с вас и с една воля, и [вашите] съ-секретари; и се страхувайте от умствено объркване от разговори, което обикновено неволно действа дори след като външната комуникация престане и бъде потисната. И това, казва той, знаем от опит. Защото, когато спрем такива разговори, дори и да изглеждат добри, веднага след края на разговорите душите ни се смущават; дори и да не искаме, те неволно се обръщат към нас и остават с нас за дълго време. 7 Трябва да има бягство от света, от обществото на хората, в „пустинята“, което в светоотеческия речник на Нил обикновено означава монашески живот. В писмо до старец Герман той си спомня собственото си бягство от света, от всички светски изкушения, за да се посвети изцяло на „живота според Божествените писания“. 8 В писмо до Гури той казва, че за да се откъсне от света, монахът трябва да се откъсне от това, което особено силно го свързва със света; монахът трябва да пожертва всичките си навици и напълно, необратимо да се откъсне от миналото, в противен случай в душата му отново ще възникнат стари впечатления. Отделен от света, той трябва да има само една цел, едно желание: желанието за морално съвършенство. 9 Той съветва Васиан напълно да се отстрани от разговори, от слушане и обмисляне на ненужни неща, които могат да причинят психическо разстройство. „Отделете се от всеки, който не живее според писанията на отците.“ 10 Отделеният от света монах не получава необходимата чистота на сърцето ipso facto – необходима е пълна тишина на сърцето, както външна, така и вътрешна. „Тези чудесни дела, за които говорихме, със сигурност изискват... упражняване в [само] Божието дело и внимание [само към него]... А Василий Велики казва: „Началото на чистотата на душата е мълчанието.” И Йоан Лествичник каза: „Делото на мълчанието е небрежност към благословените и непозволени неща, и молитва без леност, и трето, дело на сърцето, което не се краде“. 11 Ето защо монахът трябва да избягва всички ненужни външни разговори и дори тези разговори, които Възвишение класифицира като „необходими неща“. Нийл казва за това: "това, което се случва добре и изглежда спасително за душата, са разговорите, в края на краищата, те трябва да се провеждат в подходящо време и умерено, с духовни и благоговейни отци и братя. Защото, ако (ние) ги водим, без да се предпазваме (себе си), тогава със сигурност и неволно ще попаднем във второто, [недопустимо]." 12 Развълнуването на душата идва от „неща, които не са угодни на Бога“. Следователно, за да поддържаме външна и вътрешна тишина, ние трябва да „пребъдваме в Неговите заповеди... и да се обединим с Бога с вътрешния човек“. 13 Развивайки темата за вътрешната тишина, произтичаща от самотата, отказа от всякакви ненужни разговори, контрола над стимулиращите мисли и образи, Нийл прави важно предупреждение: не бива да се изгонва вътрешната тишина и исихията от душата, отвръщайки се от Бога, който присъства в душата, за да се отправят молитви към Бога извън душата чрез пеене. Когато по Божията благодат молитвата се радва и започва да действа в сърцето, Той ни заповядва да бъдем особено усърдни към нея. "Ако", каза той, "виждате, че молитвата работи в сърцето ви и не спира да се случва, никога не я оставяйте и не ставайте да пеете, освен ако, по Божията воля, тя не ви напусне. Защото, оставяйки Бога вътре, вие ще започнете да Го призовавате отвън, като се покланяте от високо към ниско, като по този начин разпръсквате молитвата си и обърквате ума си, [нарушавайки] мълчанието му. За мълчание - според значението на името му - в мир и тишина означава да бъдеш в мир, защото [и] Бог е мир, смут и вик отгоре... Не приемай никакви визуални сънища и образи на видения, за да не бъдеш измамен, в края на краищата, извисяването на мислите се случва [тогава], когато умът стои в сърцето и прави молитва, защото не се подчинява на никого, освен на съвършените в Святия Дух, които са постигнали извисяване в Христос Исус 2. Прогонване на мислите: Апостазис Нойматон При постигането на исихия аскетът Нил следва традицията, основана от Евагрий и продължена от синайските отци и други учители на палестинското монашество. Според тази традиция, за да постигне истинско съзерцание, умът трябва да започне с изхвърляне на всички мисли, били те добри или лоши. 15 „Уместно е по време на молитва да се стремим да запазим ума глух и ням, както казва Нил от Синай 16, и да имаме сърце, казва Исихий от Йерусалим 17, безмълвно от всяка мисъл, дори и да изглежда напълно добра... Страстните мисли ще бъдат последвани от страстни, както е научено от опита, и влизането на първото е причината [за влизането] на последното. И тъй като се казва че следвайки добрите мисли, лошите влизат в нас, тогава е подходящо да се принудим да мълчим в мислите си дори по отношение на мисли, които изглеждат правилни. 18 Следователно процесът на пречистване на вътрешния съд и поклонение на Бога в дух и истина е трудна борба. Трябва веднага да отхвърлите първия импулс за мислене. „Защото... който се съпротивлява на първия, тоест на импулса на мисълта, веднага отсича всичко, което следва.” 19 Тези, които са преминали началния етап на борба с безполезни мисли (особено лоши, привличащи противоположните да им помогнат), тези, които са в „напредък“ и в състояние на просветление, не трябва да четат псалмите. "Те не изискват пеене на псалми, а мълчание, непрестанна молитва и съзерцание. В края на краищата те са обединени с Бога и няма нужда да откъсват умовете си от Него и да ги потапят в объркване. Защото умът на такива прелюбодейства, ако се отклони от паметта на Бога и ревностно поема по-лоши неща." 20 Последното указание несъмнено препраща към думите на Симеон Нови Богослов: „В очите на Бога, Който вижда сърцата ни, такива хора (монаси, посветили себе си на Бога, но търсещи човешка похвала – бел. авт.) са подобни на онези, които прелюбодействат. Защото този, който страстно желае животът, името и делата му да бъдат на езиците на хората, прелюбодейства пред очите на Бога, както са го извършили древните жители на Юда, според Давид. 21 Прилагането на концепцията за прелюбодеяние към монах, който е зает с мисли, различни от Бога (макар и не непременно нечисти), се връща към учението на Евагрий за пълното поглъщане на монаха само в Бога, или с други думи, в непрекъсната молитва. 22 Същата тази идея е доразвита от Климакус в неговата концепция за „изгонване на мислите от ума” 23 или, по-близо до новозаветния речник, amerimnia. 24 И сред Евагрий, и при Климакус, и сред другите синайски исихасти, и сред Нил от Сора, необходимостта от „изтреблението на всички помисли” винаги се ражда от всемогъществото на любовта единствено към Бога. Това аскетично желание да се прогони от ума всяка мисъл, която би могла да отклони човешките способности за знание и любов от единствения им обект, Бог, може би може да се счита за отрицателно, но не трябва да се пренебрегва, че е необходима предпоставка за известен положителен стремеж. Човек прогонва всички тревоги в името на една голяма грижа, в името на търсенето на съвършенството или любовта и служенето само на Бога. За да разберете напълно учението на Нил от Сора за необходимостта да се изхвърлят от ума всички мисли и тревоги, които биха могли да попречат на ума в непрекъсната молитва и единение с Бога, трябва да се обърнете към неговия учител, Климакус. Когато описва 27-ия етап, Климакус определя самотата или исихията като липса на грижи. „Малко коса притеснява окото; и малко грижа разрушава тишината: защото мълчанието е загърбване на мислите и отказ от дори правдоподобни грижи.“ 25 Отец Иреней Озер превежда прекрасно тази последна фраза: „La grande affaire pour les hésychastes, c'est d'avoir a priori une parfaite indifférence pour toutes les choses humaines, si raisonnables qúelles paraîssent.“ 26 [Най-важното нещо за исихаста е да придобие априори и пълно безразличие към всички светски неща, колкото и разумни да изглеждат те (Фр.)] За Нил, както и за Лествичник и за цялата евагрианска традиция, премахването на всички мисли, особено тревоги и тревоги (независимо дали са греховни или необходими или дори оправдани и похвални), е резултат от известна степен на безразличие или откъсване, което възниква в сърцето на монаха по отношение на всички сътворени неща. По всяка вероятност той е бил силно повлиян от второто стъпало на стълбата, което се занимава с откъсването. Човек, който наистина обича Господ, който е положил големи усилия да търси идващото Царство, който е загрижен за своята греховност, който е напълно наясно с вечните мъки и осъждение, който живее в страх от смъртта, няма да обича, да се интересува или да се тревожи за пари, неща, родители, светска слава, приятели, братя или нещо друго земно. Но, като се освободи от всички връзки със земните неща и унищожи всички грижи в себе си, намразвайки дори собствената си плът и откъсвайки се от всичко, той ще последва Христос без тревога и колебание, винаги гледайки скръбта и очаквайки помощ оттам... 27 В писмо до Гури Нил отговаря на третия си въпрос: какво е истинското отричане от света? Тук виждаме много задълбочено резюме на Второто стъпало на стълбата, което беше обект на много мисли за Нийл. Писмото лъха от дълбоко лично убеждение за необходимостта от пълно откъсване на сърцето от всички светски създания и пълно отдаване на себе си в служба на Бога. Монахът, който е напуснал света, също трябва да остави всичките си предишни навици, всички връзки с предишните си привързаности. Сега той трябва да се съсредоточи само върху моралното си съвършенство. Той не трябва да гледа братята си, да слуша техните действия, техните тайни, тъй като това ...ще изпразни душата ви от всички добри неща и ще установи в сърцето ви вътрешна присъда над всички грешки на вашия ближен. Това ще доведе до факта, че ще спрете да оплаквате собствените си грехове... Не се впускайте в приятни, приятелски разговори, които са обичайни между светски хора, които се занимават с абсурдни въпроси и грижи, като например за различни монашески обичаи, за придобиване на богатства и притежания... Няма нужда да се намесвате в такива, дори да наставлявате и коригирате; оставете това на Бог, чиято сила се простира и върху това. 28 Нищо не може да прогони тази постоянна загриженост, особено за правни неща, като здраве и храна, подслон, облекло, като дълбоката вяра в Божественото Провидение. Нийл дава кратко, но много ясно указание за това във връзка със средствата за преодоляване на мисълта или греха на тъгата. Без Неговата воля нищо не може да ни се случи... Бог изпраща всичко за наша полза и за спасение на нашите души; дори и сега да не ни изглежда полезно, но по-късно ще се открие, че е полезно, както Бог устройва, а не както ние искаме... Той ни изпраща това по Своята милост, за да бъдем изпитани в това и устояли, да бъдем увенчани от Него. В крайна сметка никой никога не е бил коронясан без изкушение. Затова е редно да благодарим на Господа за всичко това, като Дарител на благата и наш Спасител. 29 Чистотата на духа или сърцето изисква, според Нийл, „не само да нямаме притежания, но и да не желаем да ги придобиваме“. 30 Така за Нил, както и за всички исихасти - неговите предшественици, умът изгонва мислите, добри или лоши, когато страстта към обектите на тези мисли не само изчезне в него, но той е напълно погълнат от по-голяма страст, ще бъде зает с любов само към един Бог. Този термин, който буквално означава „спокойствие, безпокойство“, обикновено се превежда от Нил като мълчание, запазвайки за него цялата пълнота на смисъла, вложен в него от неговите предшественици. 31 Това е общ термин, който обозначава не толкова външните действия, колкото вътрешното състояние на душата, което се постига чрез подвижнически подвизи, особено чрез самота, мълчание и изтласкване от сърцето и ума не само на всички мисли, които могат да смущават душата по време на непрекъсната молитва, но и на всички стремежи към всеки и нещо друго, освен към самия Бог. Това е необходимо условие за непрекъсната молитва и истинска връзка с Бога. Това е смърт за света и плътта, „възкресението на душата преди тялото” 32 чрез съзерцателна молитва. Осер казва много добре: „исихазмът съществува само за молитва и чрез молитва“. 33 Инструкциите на Нийл са в съответствие с това. Ако не можете да се молите в тишината на сърцето си, без мисли, но ги виждате да се умножават в ума ви, не се обезсърчавайте за това, но продължавайте да се молите. Блажени Григорий Синаит, знаейки със сигурност, че за нас е невъзможно да победим злите помисли, тъй като сме страстни, каза, че никой от начинаещите няма да задържи ума си и да прогони помислите си, ако [Самият Бог] не го въздържи и не прогони помислите му. Защото задържането на ума и прогонването на мислите е [работа на] силните. Но те не ги прогонват сами, а се борят с Бога в битка срещу тях, като облечени с благодат и всичките Му оръжия... 34 Така за Нил, както и за Евагрий, Климак и други ранни исихасти, исихията или апатията се различава от апатията на стоиците или естествената атараксия, тъй като, съзерцавайки Светото писание, християнинът никога не забравя за истинската природа на човека, в която първородният грях, пречистен чрез кръщението, все пак оставя своя отпечатък върху страстната природа. Този печат не може да бъде напълно унищожен, но може да бъде контролиран. Християнинът трябва постоянно да полага усилия на своята добра воля, но винаги под покровителството и с помощта на Божията благодат. Нил много сполучливо характеризира цялостната роля на всички подвижнически подвизи в духовния стремеж към крайната цел, придобиването на Божията слава: ... Бог ще ни даде... да пребъдем в добри дела, съхранени с благодатта на Господа Бога и нашия Спасител Иисус Христос, по молитвите на Пречистата наша Владичица Богородица и на всички светии, просияли в практикуването на добродетелите. „Нека разберем също, че не заради изпълнението на велики правила ние избираме тихи места, за да ги изпълним“, както каза свети Исаак ... но за да се оттеглим от бунта, и безполезни грижи, и други неща, които са неугодни на Бога и да се придържаме към Неговите заповеди ... правейки неща, които са угодни на Бога: пеене, молитва, четене и поучение в духовното, занаяти и извършване на всякаква работа - и обединяване с Бог с вътрешния човек, доколкото е възможно. сила, в добрите дела да въздаваме слава на Отца, и Сина, и Светия Дух - Единия Бог в Троицата, сега и винаги, и во веки веков. амин 35 Тази крайна зависимост от Божията помощ да постигнем, с наша собствена помощ, състояние на спокоен мир, винаги е на преден план в съзнанието на Нил. Когато монахът достигне това състояние, „когато умът стои в сърцето и прави молитва“ 36, дори тогава възниква „витаене на мислите“, „защото не се подчинява на никого, освен на тези, които са съвършени в Светия Дух, които са постигнали непарност в Христос Исус“. 37 Нийл описва някои от божествените свойства на дара на исихията със същата сила на чувството и специфичност на детайлите, които са характерни за Исак, чиито думи са цитирани тук. Отците наричат ​​[това] молитва, тъй като този неизразим дар идва от молитвата и се дава на светиите по време на молитва, и те наричат ​​явлението както искат, за да утвърдят духовните мисли; никой не знае името му със сигурност. В края на краищата, когато душата се движи от духовно действие към това Божествено, чрез непонятно единение тя става подобна на Божественото и се осветява от лъч висока светлина в своите движения, и когато умът е достоен да почувства бъдещо блаженство, тогава той забравя себе си и всичко тук, и вече няма движение към нищо... Някаква сладост кипи непрестанно от сърцето и неусетно извлича цялото същество на човека от всичко за време и време; и определено удоволствие и радост атакуват цялото тяло, което плътският език не може [и] да изрази, докато [човекът] не брои всичко земно като пепел и боклук в памет на това. И когато, каза той, тази сладост обхване човека, кипи из цялото му тяло, тогава му се струва в този час нищо друго освен Царството небесно, щом това... Този, който е намерил радост в Бога, не само няма да обръща внимание на страданието, но и няма да погледне назад към живота си. Защото любовта към Бога е по-сладка от живота и познаването на Бога, от когото се ражда любовта, е по-сладко от мед и пчелна пита. 38 4. Бдителност и трезвеност (непсис) и спазване на заповедите След като описва това състояние на спокойна почивка като необходимо условие за стабилността на молитвата, която в молитвата се ражда и поддържа чрез непрекъсната молитва, Нийл по-нататък следва святоотеческата традиция на любимите си отци, развивайки своята доктрина за бдителността. Чрез бдителността умът поддържа готовност във всеки един момент да отблъсне всяка заплаха за вътрешното единство, постигнато в душата чрез постоянна молитва, и да сътрудничи напълно, незабавно с най-малкото нахлуване на Светия Дух за издигане на душата до по-голямо съвършенство. В ранните отци, които пишат за този вид аскетизъм, намираме по-скоро описания, отколкото дефиниции на непсис. 39 Авторът, който пише за непсис най-подробно и има най-голямо влияние върху Нил по тази тема, е Исихий от Синай. Нещо повече, самият Нил погрешно го нарича Исихий от Йерусалим 40. Определението, дадено от Исихий, е класическо: Трезвеността е духовно изкуство, което, ако се практикува дълго време и с постоянно усърдие, с Божията помощ напълно освобождава човека от страстни мисли, думи и лоши дела; дава на този, който го извърви по този път, истинското познание на Непостижимия Бог, доколкото това е възможно за нас, и тайното разрешаване на скритите Божествени Тайни; и е създател на всяка заповед от Стария и Новия завет и дарител на всяко благо на бъдещия век. - Това всъщност е чистотата на сърцето;... Христос й угажда, като казва: блажени, очистете сърцето си, защото те ще видят Бога (Мат. 5:8). ... Трезвението, ако постоянно пребъдва в човека, става за него ръководство за правилен и благочестив живот. Това е и стълба към съзерцанието; също така ни учи на правото да контролираме движенията на тристранната душа... и твърдо да пазим чувствата - и в своя общник ежедневно увеличава четирите основни добродетели (т.е. мъдрост, смелост, умереност и справедливост). 41 Нийл Исихий цитира по-нататък, когато говори за необходимостта от добродетелта на трезвеността: Блажени Исихий Йерусалимски също казва: „Както е невъзможно да се живее в този живот без храна и питие, така е невъзможно душата да постигне нещо духовно без запазване на ума, което се нарича трезвеност, ако някой се насилва от страх от мъки, за да не съгреши. 42 Още на първата страница на Правилото Нийл говори за тази „трезвост“, използвайки различни общи термини, които се срещат в Отците. „Монашеско правило: от писанията на светите отци за „умствената работа“: защо е необходимо и как човек трябва да се опитва да го прави.“ 43 Това е заглавието на Хартата и от него можем да преценим значението, което Нийл възнамерява да придаде на тази добродетел, толкова фундаментална за източната духовност. След това заглавие той пише: Много от светите отци говореха за работа със сърцето, пазене на мислите и пазене на ума в различни думи, тъй като всеки от тях беше научен от Божията благодат, но еднакво по смисъл, след като първо получи словото на Самия Господ, Който каза: От сърцето идват зли помисли и оскверняват човека (виж Мат. 15:19-20), и Който учеше да очиства вътрешността на съда (виж Мат. 23:26) и каза, че е подходящо да се покланяме на Отца в дух и истина (виж Йоан 4:24). 44 В Правилото и в други произведения на Нийл постоянно срещаме два израза: „умствено правене“ (или подобни изрази), както и „спазване на Божиите заповеди“ или „живот според Божиите заповеди“. Обсъждайки тази „умствена дейност“, той отново цитира Исихий и виждаме, че непсисът на Нил трябва да се разбира в по-широк смисъл от този, в който е използван от Исихий. В това значение nepsis е синоним на практиката на Евагрий, срв.: „Работата е духовен метод, който пречиства страстната част на душата“. 45 Блажени Исихий Йерусалимски разграничава четири начина в тази умствена дейност: или да търсиш извинения, или да имаш дълбоко безмълвно сърце от всяка мисъл и да се молиш, или да призоваваш Господ Иисус Христос за помощ, или да имаш смъртна памет. „Всички те – каза той – се противопоставят на злите мисли“ и към когото и да се обърне човек, всичко това се нарича трезвеност, тоест умствена дейност. След като ги разгледаме всичките, нека всеки от нас се бори по начина, който му е подходящ. 46 Често Нийл говори за това „ментално действие“ като за „духовно упражнение“, „духовно действие“, „молитвата на сърцето или ума“, „запазване на ума в сърцето, свободен от всякакво въображение“, „запазване на ума в мълчание“. Но в същото време той винаги има предвид едно и също нещо: „това е животворно упражнение“ за поддържане на ума в сърцето, така че нито една мисъл да не може да улови сърцето незащитено и, прониквайки в него, да умножи мислите и да откъсне душата от единението с Бога. Това е „науката на науките и изкуството на изкуствата“, 47 която, подобно на вратар, проверява всички мисли и пропуска само „приятели“, като задържа всички останали като „врагове“. 48 Ако добродетелта на nepsis е вратарят, тогава благоразумието и умереността са портите, в които входът е отворен само за благочестиви мисли. Но какъв е стандартът, въз основа на който мислите, думите и делата трябва да се преценяват с умереност и благоразумие? Отново и отново Нийл настоява да обединим нашата воля с Божията воля, да се стремим да правим само това, което е угодно на Бога. Трябва да поддържаме в живота си, че винаги и във всичко, във всяко начинание, душа и тяло, дума, дело и мисъл, оставаме в Божието дело доколкото можем. „Защото, както преди, живеейки в света, в неговата суета, с целия си ум и чувства ние бяхме роби на греховната измама – казва блаженият Филотей, – така и на нас, които сме започнали да живеем по Бога, подобава с целия си ум и чувства да се трудим за Живия и Истинен Бог, и Божията истина, и воля, и да изпълняваме Неговите свети заповеди, и от всичко неугодно на Бога по всякакъв начин. начин.” тръгнете, според Писанието, което казва: Ръководих се от всички Твои заповеди и намразих всеки път на неправдата. 49 Духът на трезвост и бдителност се поддържа чрез живот в присъствието на Бог и правене на всичко възможно за Негова слава. Винаги трябва да имаме ум в голямо благоговение и утвърден в надеждата на Бога и да правим всичко, за да Му угодим, а не от суета, не от човекоугаждане, знаейки твърдо, че Той винаги е с нас, присъства навсякъде и изпълнява всичко; тъй като този, който е насадил ухото, чува всичко, и този, който е създал окото (вижте Пс. 93:9), гледа навсякъде. И ако се случи разговор, водете го според Бога... И при всичко това винаги имайте Бога пред очите си, според казаното от Давид: Винаги съм виждал Господа пред себе си, защото Той е от дясната ми страна; нека не се поклащам. 50 И отново Нийл ясно посочва като стандарт за всякаква трезвост: „...по всяко време е подходящо за нас да изследваме внимателно себе си, (нашите) чувства и мисли, така че работата ни да бъде извършена в името на Бог.“ 51 Със същата лаконичност, която е присъща на определенията на отците, Нил определя своя непсис по следния начин: „умствено [правене], тоест притежаване на ума в благоговение и надежда за Бог и придържане към Неговата любов“. 52 Много преди това, Евагрий направи своята практика синоним на спазването на Божиите заповеди; тази практика е била защитена от страха от Бога и породена любов към Бога. 53 За да разберем защо Нил настоява толкова много за спазването на Божиите заповеди и за необходимостта от това спазване, за да се постигне единство с Бога, трябва да се обърнем към Филотей от Синай, който от своя страна до голяма степен следва Евагрий и Нил от Синай. Обяснявайки защо дяволът ни напада и води умствена битка срещу нас, той пише: С каква цел и с каква цел се вдига срещу нас тази агитация и борба? Поради тази причина да не се изпълни от нас Божията воля, за която се молим, казвайки: Да бъде Твоята воля в нас (Лука 11:2), тоест Божиите заповеди. И ако някой, след като е утвърдил ума си от скитане в съвършена трезвост в Господа, започне внимателно да наблюдава техните (невидими врагове) прониквания (в сърцето) и заплитания (борби с трезв ум), случващи се в сънищата на въображението, той ще научи това от опит. Затова Господ, насочвайки целта Си срещу злите демони, и подобно на Бог, предвиждайки плановете им, в противовес на целта им постановява Своите заповеди, заплашвайки тези, които ги нарушават. 54 Нийл трябва да е предположил, че този текст е познат на неговите читатели или поне че тези аргументи са им познати. Всъщност, въпреки факта, че необходимостта да се живее според Божиите заповеди постоянно се подчертава в неговите писания, той никога не дефинира ясно това, което нарича „заповеди“, и никога не обяснява защо спазването на заповедите включва исихия и възможността за по-дълбоко единение с Бог чрез съзерцание. Той просто посочва: „тези, които пламенно се покайват... които с много любов и страх търсят Господа и гледат към Единия и изпълняват Неговите заповеди... Господ се смили над всички... нека се опитаме... да пазим сърцата си от зли мисли, като по този начин изпълняваме заповедите; и нека винаги да се молим с пазени сърца. 55 Много преди това Исихий определя непсис като спазване на всички заповеди на Стария и Новия завет. Само по себе си то представлява чистота на сърцето и е това, което Христос нарича благословено: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога (Матей 5:8) ... Трезвеността ... става ръководство за правилен и благочестив живот.“ 56 Тъй като Бог дойде на тази земя и ни говори, разкривайки Своята Божествена Воля, тогава първото задължение на човека е да изпълни тази Воля възможно най-съвършено. Ето защо духовността на Нил е предимно евангелска. Докато подчертава необходимостта да се живее според отците и Светото писание (включително писанията на отците), той винаги се позовава на един и същ аргумент: човек трябва да следва отците, защото те са живели според учението на Христос изцяло, във целия си личен живот, и са писали като апостолите, вдъхновени от Светия Дух. Но там, където Евагрий прави ясно разграничение между спазването на заповедите на Закона и изоставянето им, за да се следва това, което изисква по-възвишеното „разположение, установено от Него“, 57 – Нил, следвайки Филотей и Исихий от Синай, използва термина „заповеди“ в по-общ смисъл, който включва израза на Божията воля, независимо дали се съдържа в Стария и Новия завет, в естествения закон или в по-тънко възприети вдъхновения на Светия Дух, правещи възможно познаването на Божията воля по пътищата към най-висшето съвършенство и святост. 58 За Нил, който следва Филотей, спазването на Божиите заповеди е доказателство за истинска любов към Бога. "Който Ме люби, ще спази Моето слово; и Моят Отец ще го възлюби, и Ние ще дойдем при него и ще направим обиталище при него. Който не Ме люби, не пази Моите думи." 59 Специалният акцент на Нийл върху вътрешното изпълнение на Божиите заповеди и неговият по-късен протест срещу „мъртвия формализъм“ на неговите съвременници, останал в историята, могат да бъдат разбрани само ако разберем учението на Филотей за „заповедите“. Според Филотей Бог е надарил човешката душа с три сили, в съвременната психологическа терминология, нагоните на гнева (раздразнителна сила), похотта (желана сила) и интелекта (мислеща сила 60). За да могат тези сили да останат в пълно „здраво състояние“ и да постигнат правилните цели, за които Бог ги е създал, Той дава заповеди за всяка от тях. Дяволът, за да разруши това здраве и да отнеме душата от Бога, атакува душата с изкушения, които нарушават дадените от Бога заповеди. 61 Въпреки това, някои от заповедите засягат само външни действия, като например телесни действия на милост. Други заповеди са по-вътрешни, духовни; те са по-обширни, включително много външни заповеди. Поради тази причина изпълнението на вътрешните заповеди осигурява и изпълнението на всички външни. Христос дойде, за да ни даде нов Декалог, осемте блаженства, които са Божиите заповеди за всеки и които са събрани около две вътрешни, духовни заповеди: Христовата заповед да бъдем чисти по сърце и да бъдем кротки по сърце. Всички добродетели се съдържат в тези две, които са допълнително компресирани в една всеобхватна заповед: „обичай Бога с цялата си душа, с цялото си сърце и с цялата си сила“. 62 Както вече беше казано, Нийл не развива своето учение за заповедите с пълна яснота, но това не отслабва настояването му, че само в спазването на Божиите заповеди може да се крие истинската Божия милост. Основната добродетел за него се състои не толкова в развитието на кротост или чистота на сърцето, а в усилията да съобрази волята си с волята Божия, като винаги прави всичко, което може да бъде угодно на Бога. 63 Той видя толкова ясно учението на своя Дарител на Новия Закон, че да Го обича означаваше за него да върши Неговата воля. Следователно в Правилото на Нил намираме кратки фрази „спазвайте заповедите“ или „живейте според Неговите заповеди“, които служат като кратки формули за пътя на съвършенството. Неговата настойчивост да чете, размишлява и изучава Светото писание във връзка с коментарите на светите отци показва значението, което те придават на познаването на всяка Христова заповед. Неговият специален акцент върху непсиса и върху контрола на всички мисли за постигане на непрекъсната молитва показва искреното му желание да знае волята на Бог и винаги да бъде воден от нея - воля, която се познава чрез фините внушения на Светия Дух, ръководещ пречистената душа. [……………………………………………………………………………………….] 5. Подготовка за „вдъхновено съзерцание“ Покриването на Нийл за най-високите етапи на съзерцание и мистични състояния е компилация, събрана от текстовете на тримата му любими автори: Исаак Сириец, Симеон Нови Богослов и Григорий Синаит. Остава да се чудим: Дали липсата на препратки към Нил към собствения му молитвен опит е следствие от факта, че не са му били дадени тези висши молитвени дарби (както предполага И. Кологривов 64)? Или това беше голямото му смирение, духът на кенозис, който той наследи от своите учители на исихазма, пустинните отци и синайските исихасти? Колкото повече се приближаваха до Бога в съзерцание и непрекъснато единение, толкова по-смирени и самоиронични ставаха и толкова по-малко бяха склонни да говорят за скритите действия на благодатта в душите си. Но ние също трябва да помним каква беше целта на Нийл при написването на неговата „Харта“. Той многократно повтаря, че не излага свои собствени идеи, на които не придава стойност, а се стреми да предаде написаното от светите и боговдъхновени отци за „умственото деяние“. 65 Изборът на тези трима отци отличава учението на Нил за най-висшите етапи на съзерцанието, но също така характеризира неговия личен идеал, който той се надява да постигне чрез Божията благодат. Тези отци могат да бъдат наречени "доктори" на исихасткия мистицизъм в неговата най-зряла форма, тъй като те извършиха синтез на интелектуалния мистицизъм на Евагрий и съзнателния сантиментализъм на Макарий и Диадох. По-специално, Исаак беше и продължава да бъде почитан на Изток като велик учител на мистичната молитва. 66 Нийл дава кратко описание на мистичното съзерцание от писанията на Исак, където може да се проследи влиянието на интелектуалната „голота“ на Евагрий и това влияние се оказва много продуктивно: когато им се случи онази неописуема радост, той отрязва молитвата от устните си, защото тогава, каза той, устните, и езикът, и сърцето - пазач на мислите, и умът - пилот на чувствата, а мисълта - бързолетяща и безсрамна птица; и мисълта вече няма молитва, нито движение, нито власт над себе си, но се насочва от друга сила, и [самата] не насочва, и се държи в плен в този час, и е в непонятни неща, но не знае къде. 67 Нийл продължава да следва учението на Исаак, като продължава да описва това съзерцание, но вече не като молитва, тъй като молитвата е изоставена в името на най-висшето благо. Умът е в екстаз, както го описва Св. Павел: „Не знам дали в тялото или извън тялото: Бог знае.“ 68 Никой не знае как да нарече това състояние, което не може да бъде описано в нашите човешки представи. Когато душата се движи чрез духовно действие към това Божествено, чрез непонятно единение тя става подобна на Божественото и се осветява от лъч висока светлина в своите движения и когато умът е достоен да почувства бъдещото блаженство... когато, той [Св. Исаак Сириец] каза, че сладостта идва върху човека, кипи в цялото му тяло, тогава му се струва в този час, сякаш нищо друго не е Царството небесно, щом това... [И как тогава се чувства] любовта към Бога е по-сладка от живота и познанието на Бога, от когото се ражда любовта, е по-сладко от мед... 69 Какво мисли душата, докато е в този възторг и единение с Бога? Тук Нил прибягва до помощта на Симеон Нови Богослов, майстор на мистичните описания. Нека цитираме класическото описание на исихастката мистика: Симеон Нови Богослов казва: "... Седейки на легло в средата на килията, виждам светлина, каквато светът няма; виждам в себе си Твореца на света и разговарям с Него, и Го обичам, и Го вкусвам, хранейки се сладко от единното [Бого] видение, и като се съединих с Него, превъзхождам небесата; и това знам със сигурност и наистина. Къде е тогава тялото, аз не знам.” И говорейки за Господ, той каза: „Той ме обича, и ме взема в Себе Си, и ме крие в ръцете Си, като е на небето, Той е в сърцето ми, тук и там, видим за мен. И веднага към Господа, пред лицето Му, той казва: „Това, Учителю, показва, че съм равен на ангелите и ме прави по-добър от тях, защото за тях Ти си по същество невидим, но по природа си недостъпен - но за мен си напълно видим и моето същество е смесено с Твоето естество.“ Описвайки това, [апостолът] казва, че око не видя, и ухо не чу, и [то] не влезе в сърцето на плътта 70 . И бивайки там, [човекът] не само не иска да напусне килията, но иска и да се скрие в изкопан в земята ров, „за да мога там, казва [Симеон Нови Богослов], сам, извън целия свят, да съзерцавам моя безсмъртен Господ и Творец“. 71 Нийл увещава онези, които не са получили такива мистични дарове, да не се обезсърчават, като чуят за такива възвишени преживявания на великите мистици. Фактът, че не ги получихме, не трябва да ни обезсърчава, казва Нийл. Трябва да положим цялото си доверие в Божията благодат и да се изпълним с желание за по-голямо единство с Бога, като пазим в ума си думите на Светото писание и размишляваме върху тях. Така ще се убедим в собственото си падение, в своето недостойнство, в което сме затънали. Но той също предупреждава, че ще бъдем обречени, ако забравим най-висшето достойнство на душите си и бъдем погълнати от светските неща. Много хора смятат, че този път на съзерцание сега е невъзможен за душите; то е било точно за светците от древността, но днес намирането му е непосилна задача. 72 Нийл много настоява, че монахът трябва да сътрудничи на Божията благодат, а благодатта винаги ще присъства там, където има воля, която й се подчинява. Основното занимание на монаха трябва да бъде освобождаването от суетата на този свят, усилията да се освободи от страстите, бдителното пазене на сърцето от зли изкушения и постоянното изпълнение на Божиите заповеди в пълнотата, която позволява знанието. Най-важното средство за „пазене на сърцето” трябва да бъде постоянната молитва. И когато Бог реши това в Своите планове, монахът, който е верен на Божията заповед да се моли постоянно, ще получи по благодат най-висшата форма на молитва. Но не е така, не е така! Невъзможно е за тези, които по собствена воля се отдават на страстите, не желаят истински да се покаят и да ревностни за Божието дело и обичат безполезните грижи на този свят. И тези, които пламенно се каят - Господ се смили над всички, и прави добро, и прославя - онези, които с много любов и страх търсят Господа, и гледат към Единия и изпълняват Неговите заповеди. 73 Както видяхме, целта на Нийл е да представи учението на отците за "умствената работа". Нийл обаче е изключително далеч от това да бъде обикновен съставител на антология, а просто да събира казаното по тази тема от един или друг учител на исихазма. Той разкрива един наистина синтезиращ ум, основан на съвършено познаване на творенията на тези бащи и, което е по-важно, лично убеждение, подхранвано от собствения му вътрешен опит, за възможността и необходимостта да придобие всичко, за което пише. И така, след като е убеден, че тези отци са писали под специалното ръководство на Светия Дух и че животите на техните светци са най-доброто доказателство за стойността на техните творения 74, Нийл смята, че е ненужно да предлага каквато и да е нова теория освен традиционното учение, произлязло от отците. Неговото смирение също устоя на всяка подобна амбиция от негова страна. Затова трябва да смятаме Нил за исихаст, верен на най-добрата традиция на този тип духовност. Трябва да се отбележи, че Нийл е първият голям автор-исихаст в Русия. Други, като Доситей, Киевски архимандрит, и Атанасий Русин, много преди Нил, са усвоили исихастката аскеза и Иисусовата молитва от престоя си на Атон, 75 но, както твърди А. Орлов, „известно е, че Нил по-точно следва в своето правило традицията на византийските исихасти, което се проявява дори в детайлите на изразите“. 76 Нил е този, който преработва във формата на систематичен и синтезиращ трактат това, което иначе би останало разпръснато сред различните флорилегии на отците. Благодарение на това той не само оставя солиден опит от аскетизма като наследство на руската духовност и монашество, но с рядко равновесие и проницателност успява да обедини две водещи линии на духовността, влиянието на които през неговата епоха обхваща целия византийски свят: духовността на Евагрий и духовността на Макарий, Диадох и Симеон Нови Богослов. Евагрий и неговите верни последователи, Исак Сириец и Лелимак, наблягаха на чистото интелектуално съзерцание. Подвигът беше изцяло насочен към освобождаване на монаха от оковите на страстите, за да се постигне апатия, при която душата да се върне в „първоначалното състояние” на Адам преди грехопадението, а подвижникът да намери и съзерцава Бога в душата си в чистота, без никакви образи и мисли. Позицията на последователите на Макарий запази строгия аскетизъм на Евагрий с неговия фокус върху уединението и тишината, върху изгонването на всякакви мисли от ума и желанието за исихия, но в същото време добави елемент на „сърдечно чувство“. Сърцето стана мястото, където умът съзерцава Бога. Към външния аскетизъм се добавяше вътрешен, състоящ се от „плач“ при мисли за смърт, Страшния съд и извършени грехове, като това вътрешно настроение на разкаяние (пентос) трябваше да се запази като средство за очистване на сърцето от влиянието на страстите. Когато умът се сведе във вътрешните стаи на сърцето, зрелият плод на аскетизма или практиката, както го нарича Евагрий, се намира в непрестанното съзерцание на Бога в сърцето. Това се постига чрез Иисусовата молитва, която тук действа както като средство за увеличаване на чистотата на сърцето, така и като подготовка за най-висшите етапи на съзерцанието. Презентацията на Нийл разкрива две от неговите изключителни черти: точност в следването на водещите отци исихасти, които той цитира в изобилие, и чувство за мярка. Тази презентация се движи с тази комбинация от сложност и единство, която се среща във велики произведения на симфоничната музика. Няма да открием груби, преувеличени нотки, които да привличат вниманието към себе си, разрушавайки ефекта на хармоничното единство. Нийл никога не забравя целта на всички вътрешни борби, на целия аскетизъм: единението с Бога. И всяка стъпка се преценява от него в светлината на процеса на постигане на тази цел. Процесът на все по-голям напредък към единение с Бога е описан от него като постоянна битка; безценната душа, която е способна на най-близък съюз с Бога, е обект на постоянни атаки от дяволи. Сърцето трябва да се очисти от всички страстни помисли чрез уединение, мълчание, постоянна бдителност и трезвеност (непсис) и чрез спазване на Божиите заповеди. Мислите за смъртта и Страшния съд, дарът на сълзите очистват душата, а постоянното творение на Иисусовата молитва позволява на душата винаги да живее в присъствието на Бог. Ако враговете са победени и душата е постигнала единение с Бога, Божията благодат най-накрая царува в душата, „защото стоенето в добродетелите не зависи от вас, а е [дело на] благодатта, която ви носи в дланите на ръцете си, защитавайки ви от всичко, което ви се противопоставя. 77 В същото време той постоянно увещава с неуморно усърдие да се преодолеят безделието и малодушието, винаги да се поддържа жажда за духовен напредък и да не се пропуска нищо, което човешките усилия чрез Божията благодат са способни да направят. По този начин той поддържа съвършен баланс между сътрудничеството на човека с Божията благодат и основната безвъзмездност на даровете на благодатта, която се проявява не само в необикновени мистични явления, но и във всички обикновени богоугодни действия от ежедневния живот на монаха. Описвайки помощните средства за молитвата, Нийл дава балансирани, сдържани преценки, особено по отношение на дихателните техники, но дори и по отношение на Иисусовата молитва. Той никога не обръща специално внимание на тези средства, той няма такива фрази, каквито чуваме от устата на Никифор Светогорец или Псевдо-Симеон: „Седни в ъгъла и прави каквото ти казвам...“, 78 и последвани от подробни механични инструкции. На преден план Нил има силни аскетични основи, еднакво задължителни за всички; въпреки това, след етапите на пречистване, той изглежда позволява значителна свобода в действията на благодатта, в зависимост от личните характеристики на аскета. Той завършва своята втора глава за молитвата като средство за борба с изкушенията с цитат от Исихий Синаитски, че за да се обуздае въображението, човек може съзнателно да се въоръжи срещу нежеланите мисли или да запази сърцето си в тишина, свободно от всякакви образи, и да се моли, или да призове Името на Исус като защитно оръжие, или накрая да размишлява за часа на смъртта. 79 Нийл заключава, че всички тези методи са добри; всичко това съставлява това, което той учи, тоест „умствено правене“. „След като ги разгледаме всичките, нека всеки от нас се бори по начина, по който е подходящ за него.“ 80 Видяхме, че той описва Иисусовата молитва като „съдържаща всички благословения, източник на всички добродетели“, но той позволява да се използват други методи, ако могат да донесат по-голяма полза на монаха. В един случай, дори в момент на крайна умора, на монаха особено се препоръчва да повтаря Иисусовата молитва; в друг случай, когато умът се лута, Нийл говори за необходимостта да се премине към четене. „Когато умът ви е разсеян, бъдете по-усърден в четенето или в ръкоделието, отколкото в молитвата...” 81 По този начин ние виждаме в Нил гъвкавост и свобода при избора на средствата, които най-добре могат да помогнат на монаха да постигне целта си. Основният принцип на неговата исихастка духовност, който сме цитирали многократно и с който той завършва своята Харта, винаги изпъква ясно пред погледа на ученика, като фар, който обещава защита и показва пътя как да се поддържа йерархията на ценностите и да се балансират желаната цел и средствата за постигане на целта. Нил го формулира накратко по следния начин: „Като вършим богоугодни неща: пеем, молим се, четем и поучаваме в духовното, ръкоделие и вършим някаква работа – и съединявайки се с Бога с вътрешния човек, доколкото можем, в добри дела, нека отдадем слава на Отца, и Сина, и Светия Дух – Единият Бог в Троицата, сега и винаги, и во веки веков векове. Амин". 82 Това, което казахме за вида на исихазма на Нил и на първо място за неговото точно следване на Синайските отци, ни позволява уверено да твърдим, че Нил, като първият сериозен исихаст в Русия, донесе най-доброто от исихастката традиция в Русия. Както правилно отбелязва Фари фон Лилиенфелд, Нил не може в никакъв смисъл да се свързва с „паламитския” исихазъм, както много „нео-исихасти” се опитват да направят в Русия през деветнадесети век. Сравнете: „So haben sich die russischen Neo-Palamiten des 19 und 20. Jahrhunderts auch immer auf die angeblich schon mit Nil Sorskij begonnene Tradition des Palamismus in Russland berufen! In einem gewissen Widerspruch zu diesem Bild Nils steht das Streben derselben Forscher, schon vor Nil die Wirkung des so verstandenen athonitischen 'Hesychasmus' in Russland aufzuspiiren" 83 . [Значи руските неопаламити от 19-ти и 20-ти век постоянно се свързват с традицията на паламизма в Русия, уж датираща от Нил Сорски! Този образ на Нил определено противоречи на желанието на същите изследователи да проследят в Русия влиянието на така разбирания атонски „исихазъм“ още преди Нил. (немски)] Превод от английски С. Хоружего, 2007 Преподобният Джордж Малони. Руски исихазъм. Духовността на Нил Сорски. Хага 1973. стр. 110–124, 141–147. Левицки Г. „За нравственото учение на св. Нил Сорски”, Християнско четене. 1895. Т.2–3. стр. 338–339. В оригинал на руски (бел.ред.). Харта, стр. 88–89 (363). [Авторът цитира „Хартата” на преподобния Нил според първото научно издание на М. А. Боровкова-Майкова: Нил на Сорската традиция и харта. Санкт Петербург, 1912. В съответствие с общия стил на книгата си той превежда цитати на много съвременен език; затова сметнахме за най-адекватно да дадем тези цитати в нов превод на руски език, направен в общността на Ново-Тихвинския манастир: Устав на св. Нил Сорски // Ключ на разбирателството. Руски поклонници на благочестието за Иисусовата молитва. М., 2003, 306–364. Страници за тази публикация. са посочени в скоби след цитираните от автора страници според публикацията. 1912 г. Нека отбележим също, че цитатите на автора много често са неточни, съчетавайки части от различни места в „Хартата“. – Прибл. изд. ]. Вж. Climacus, Scalae, PG 88, Gradus 27, 1112D. Също така I. Hausherr. L'hésychasme. Etude de spiritualité // Or. Chr. пер. 1956. Т.5. стр. 25. PG 65, de Abbate Arsenio (1–2), 88. [Рус. Прев.: Паметни разкази за подвижничеството на светите и блажени отци. М..1846. стр.15. Тройното поучение, чуто от Арсений, о. J. Maloney също дава на латински: fuge, tace, quiesce. – Прибл. Изд. ] Харта, стр. 82–83 (358). Исаак Сирин, Проповед 23, изд. цит., стр. 142. Писмо до Герман [Подолни], fol. 105А. [РГБ, Отдел ръкописи, Троицк.188, лист 104–108. Цитати от непубликувани текстове на преп. Нила са дадени в обратен превод от английски. Бележка изд. ] Писмо до Гури [Тушин], fol. 101А-Б. [РГБ, Отдел ръкописи, Троицк.188, лист 99–103. Бележка изд. ] Писмо до Васиан [Патрикеев], фол. 97А. [РГБ, Отдел ръкописи, Троицк.188, лист 93–98. Бележка изд. ] Харта, стр. 81 (356–357. Цитатът на автора не е точен. – Ред.). Вж. Climacus, op. cit., Gradus 27 1108C-D. Василий Вел., PG 31, 136B-C. Пак там. (357). Вж. Исак Сириец, PG 86A, 854C-D. Също Василий Вел., рег. суета. Тракт., PG 31, 917 A. Пак там, стр. 25–26 (317, 316). Нил (Евагрий), De Oratione, PG 79, (62) 1179C, (55) 1177D; Касиан, Конференции IC, 3, изд. cit., стр. 41–43. Climacus, op. cit., Gradus 28, 1136D. Исихий Синаит, PG 93, Центурия I, (5) 1481D, (14) 1485B, (21) 1487A, (44) 1496B; Centuria II, (3) 1512D, (61) 1532B, Григорий Синаит, PG 150, 1316, 1329, 1332. Всъщност това е Евагрий, De Oratione, PG 79, (11), 1169C. [Превод на руски: Стремете се по време на молитва умът ви да става глух и ням. Авва Евагрий. Слово за молитвата // Същият. Творения. пер. А.И.Сидорова. М., 1994, стр. 78. – Прибл. изд. ]. Относно проблема с Псевдо-Нил вижте I. Hausherr, S. J. Les leçons d'un contemplatif. Le Traité de l'oraison d'Evagre le Pontique (Париж, 1960), Въведение, стр. 5–8. Вижте също M. Viller, op. цит., стр. 94: „Le problème de Nil“. Исихий, Centuria I, PG 93, (43) 1493D. Харта, стр. 21 (313). Вж. Исихий, пак там, Centuria II, (61) l532B. [Руски превод: Преп. Исихий Йерусалимски. За трезвеността и молитвата гл. 163, 103 // Филокалия. Т.2. STSL 1992. P.193,179]. Симеон Нови Богослов. Capita Moralia, PG 120, (92) 653C. Евагрий, De Oratione, PG 79, (34) 1173D, (44) 1175D, (49) 1177B, (53) 1177D, (54) 1177D, (62) 1179C, (118) 1193B, (120) 1193B. Гръцката формула "apothesis noimaton", която Нил от Сора превежда като "мълчалив от всяка мисъл", е използвана тук в цитат от Исихий от Синай: Centuria I, PG 93, 1485B. Исихий несъмнено цитира Climacus, op. cit., Gradus 27, 112A, който използва същата формула „apothesis noimaton“. О. И. Озер тълкува тази формула, свързвайки я с „исихия“. ср. „L'hésychasme...“, оп. цит., стр. 263. I. Hausherr, op. цит., стр. 263. Градус 27, 1112A. [Руски превод: преп. Йоан Лествичник. Стълба. 27, 51. Serg. Посад 1894. С. 239.] I. Hausherr, op. цит., стр. 269. Харта, стр. 50 (335,334,335). Вж. Филотей от Синай, Philokalia, op. съч., (20) стр. 453. Вж. Макарий, PG 34, 905, 938 ff; Нил Синайски; De Malignis Cogitationibus, PG 79, cap. 3, 1204A-C; Касиан, Конференции, I, гл. 6 и 7, стр. 83–85; IX, гл. 2, стр. 40–41; Climacus, Gradus 2 9 (завършен), 1148B-1152C. Climacus, Gradus 29, 1148C. [Руски превод: преп. Йоан Лествичник. Стълба 29.4. Цитат изд. P.255.] I. Hausherr. L'hésychasme..., op. цит., стр. 270. Пак там, стр. 90 (363, 364). Пак там, стр. 28 (318–319. Цитат – колаж от няколко близки места в текста). Исаак Сирин, Проповед 31, изд. цит., стр. 197. За историята на термина и различни светоотечески описания, свързани с него, вижте I. Hausherr, op.cit., стр. 273–279. Вече отбелязахме това по-горе (с препратка към M.Viller, S.J. La spiritualité des premiers siècles chrétiens. Paris, 1930, p.93). Исихий от Йерусалим умира през 432–433 г., а Исихий, когото Нил цитира, очевидно е живял след Климак (ум. около 649 г.), тъй като той често го цитира и е много зависим от него. Исихий, Центурия I, PG, 93, 1480D. [Руски превод: Преп. Исихий Йерусалимски. Цитат цит., 1. P.157.] Харта, стр. 13 (308). Вж. Исихий, op. cit., Centuria II, 1513B (7). Евагрий, Практика, PG 40, кап. 50, 1233B. [Руски превод: Авва Евагрий. Слово за духовната работа, или Монах, 78 // Съчинения на авва Евагрий. пер. А.И.Сидорова. M., 1994. P. 108.] O. Oserre отбелязва: „Concluons que le terme de nepsis a deux sens: un sens étroit, selon lequel il désigne cette partie de la praxis qui consiste en la surveillance des pensées dès leur première suggestion, et un sens large qui le fait synonyme de praxis. Il faut évidemment éviter de passer de l'un à l'autre", op. цит. , стр. 285. [Изводът е, че терминът непсис има две значения: тесен, според който той обозначава частта от праксиса, състояща се в наблюдението на мислите, започвайки от ранното им зараждане, и широк, в който е синоним на праксис. Очевидно прескачането от една стойност към друга трябва да се избягва. (френски)] Харта, стр. 33 (322). Вж. Исихий, op. cit., 1485B-C. Исихий, Centuria II, op. cit., 1517B(19). [Руски превод: Преп. Исихий Йерусалимски. Цитат цит., 121. P. 183.] Пак там, Centuria I, 1509B (96). ср. също: Антоний, „За светия живот”, бр. 20. Филокалия, кн. I, стр. 26. Харта, стр. 36 (324–325); Пс. 118, 128. Филотей, Филокалии, том. II, стр. 285, гл. 33. Харта, пак там. (325). Пс. 15, 8. Евагрий, Практика, PG 40, кап. 53, 1233C? ср. също Хесихий, Centuria I, 1480D-1481A (1). Исихий по този въпрос следва Евагрий и съчетава непсис със спазването на всички Божии заповеди в Стария и Новия завет. Филотей, Филокалии, op. cit., (7), p. 446. [Руски превод: Преп. Филотей Синайски. Четиридесет глави за трезвеността. Глава 7. // Филокалия. Т.3. P.404.] Харта, стр. 32 (321; в английския текст – свободна комбинация от две различни фрази от „Хартата“). Исихий, Centuria I, 1481A (1). Евагрий, Practica, PG 40, 1232C (42). Филотей, Филокалии, op. cit., (16–18), p. 449–452. ср. неговият De mandatis, PG 154, 731B ff, и особено 735B-D (7), 739B (12), 742A-C. Въпреки че Минг поставя този труд под името на Патриарх Филотей от Константинопол, Пиер Пусен, който пръв публикува този трактат, настоява, че той е написан от определен Филотей, който е живял по-рано, може би през 6 век. ср. PG 154, кол. 717, бр. 22. Сравнението на трактата с текстовете на Филотей за трезвеността, открити в гръцката и руската филокалия, прави очевидно, че той е авторът на всички тези текстове. ср. също за „Заповедите” у Исихий: Centuria I, op. cit., 1505D (84); Centuria II, 1513D (10), 1516A (11), 1532C (62), 1540D-1514A (89). Йоан 14:23–24. ср. Филотей, De mandatis, PG 154, 730B; също Харта, стр. 37. Термините, дадени в курсив, са на руски език в оригинал (бел. ред.). Филотей, Филокалии, op. cit., (16–18), p. 450–452. Филотей, De Mandatis, op. cit., 73IB и сл. Харта, стр. 55, 90 (338, 364). Essai sur la sainteté en Russie (Париж, 1953), p. 202. [Руски превод: йеромонах Йоан Кологривов. Есета за историята на руската святост. Изд. Живот с Бог. Брюксел. 1961. С. 182.] Харта, стр. 14–15 (307 и особено 309). ср. M.Viller, op. цит., стр. 139. Виж също “Contemplation chez les Orientaux Chrétiens,” в Dic., de Sp. Asc. et Myst., T. II, p. 1762–1911. Също M.Viller, H.Rahner. Aszese und Mystik in der Väterzeit (Freiburg i. Br., 1939), S. 161. [В ориг. погрешно K.Rahner – Прибл. изд. ] Харта, стр. 27 (318). ср. Исак, PG 86a, 873C-874B, 880C. Харта, стр. 28 (318–319; цитирането на Maloney тук отново е много свободно). ср. Исак, пак там, 864C-D. Също Симеон Нови Богослов във Филокалия, op. цит., стр. 52. Вижте 1 Коринтяни 2:9. – Прибл. изд. Харта, стр. 28–29 (319). Симеон Нови Богослов, Divinorum amorum Liber, Химн. 13, PG 120, 526C-D. Харта, стр. 31 (321). Изглежда, че авторът директно цитира Симеон, от когото четем: "Който не е достоен да постигне такава мярка на съвършенство и да достигне до такива блага, нека обвинява сам себе си, а не да казва в извинение, че това е невъзможно или че в нас има съвършенство, за което ние дори не знаем. Като се потвърждава от Божественото писание, нека знае, че това е възможно ... но поради неизпълнение и нарушение на Божиите заповеди, всеки се лишава от такива блага според собствената си повреда.” преп. Симеон Нови Богослов. Активни и богословски глави, глава 150 // Philokalia, vol.5.P.49. ср. цитираните по-горе текстове за авторитета на светите отци и важността на техните творения. А. Орлов, оп. цит., стр. 2–3. I. Hausherr. La Méthode d'oraison hésychaste // Orientalia Christiana 1927. 9(36), стр. 164–165. Никифор, “De cordis custodia”, PG 147, 963B-965A. Харта, стр. 33 (322). Исихий от Синай, Centuria I, PG 93, 1485B-C. F.v. Лилиенфелд. Der athonitische Hesychasmus des 14. und 15. Jahrhunderts im Lichte der zeitgenössiscnen russischen Quellen // Jahrbuch für die Geschichte Osteuropas, 1958, Neufolge 6, 5:4. стр. 438–439.