Reagime mbi esetë e studentëve

Përmbajtja Rreth esesë së studentit A. Kryazhimsky me temën: "Mbi autenticitetin e dy kapitujve të parë të Ungjillit të Lukës" Rreth esesë së studentit P. Alferov me temë: "Mësimi i ungjillit mbi martesën (në lidhje me gjykimet moderne rreth saj)" Rreth esesë së studentit P. Vvest. Ungjilltari Gjon Teologu” Rreth esesë së studentit A. Kryazhimsky me temë: "Mbi vërtetësinë e dy kapitujve të parë të Ungjillit të Lukës" Eseja e gjerë e studentit A. Kryazhimsky përbëhet nga dy pjesë: pjesa e parë mbron vërtetësinë e dy kapitujve të parë të Ungjillit sipas Lukës në tërësinë e tyre; Pjesa e dytë i kushtohet mbrojtjes së autenticitetit dhe origjinalitetit të pjesëve individuale në dy kapitujt e parë ose çështjes së paprekshmërisë së tyre. Pjesa e parë shqyrton dhe hedh poshtë pikëpamjet e racionalistëve të vjetër Eichhorn dhe Baur dhe shkencëtarët më të rinj Resch dhe Conrady në detaje dhe Völter, Usener, Hillmaim, Hilgenfeld, Feine dhe Wittichen - më shkurt. Pjesa e dytë shqyrton në detaje çështjen e autenticitetit të fragmentit në lidhje me konceptimin mbinatyror të Zotit (shih: Lluka 1, 34–35), këngën e Virgjëreshës Mari dhe këngën e lavdërimit të Zakarisë. Kapitulli i fundit ofron zgjidhjen e vet për hutimet e ngritura nga karakteri i veçantë i dy kapitujve të parë të Ungjillit të Lukës. Ky karakter shumë i veçantë i dy kapitujve të Ungjillit të tretë tërhoqi vëmendjen e shumë shkencëtarëve të kohëve të vjetra dhe të reja. Për të shpjeguar këtë personazh janë krijuar shumë hipoteza të ndryshme lidhur me origjinën e dy kapitujve të parë, duke filluar nga vargu i 5-të i kapitullit të parë. Ngjyrosja e ndritur e Dhiatës së Vjetër të përmbajtjes dhe gjuhës së dy kapitujve të parë çoi shumë në përfundimin se ato nuk mund të kishin ardhur nga pena e Lukës, i cili në të gjithë Ungjillin e tij dhe në prologun e Ungjillit (1, 1-4) la shumë gjurmë të qarta të edukimit të tij helenistik dhe teknikave dhe shijeve të tij letrare. Nga ana tjetër, një analizë mikrologjike e stilit zbulon praninë e veçorive stilistike të Lukës në dy kapitujt e parë. Prandaj, për shembull, përfundimi i Harnack [për] vërtetësinë e dy kapitujve të parë, përkatësia e tyre tek Ungjilltari Luka. Por i njëjti Harnack numëroi deri në 14 fjalë dhe kombinime karakteristike për stilin e Lukës në këngën e Virgjëreshës (shih: Luka 1:45–55) dhe arriti në përfundimin se kënga e Virgjëreshës dhe kënga e Zakarisë ishin kompozuar nga vetë Luka. Për më tepër, për arsye të karakterit tekstual dhe sipas disa të dhënave të brendshme, Harnack dhe disa të tjerë e konsideruan të mundur supozimin se psalmi i përpiluar nga Luka nuk ishte futur në gojën e Virgjëreshës Mari, por të Elizabetës, kështu që të flasësh për këngët e Virgjëreshës Mari do të thotë të bësh një gabim të dyfishtë. Gjatë 15 viteve të fundit, një literaturë e tërë është rritur rreth këtij numri të këngës së Virgjëreshës Mari, në formën e artikujve revistash të gjerë dhe të përmasave të vogla. Ata po përpiqen të deklarojnë se ideja e konceptimit të mbinatyrshëm të Shpëtimtarit është një futje e mëvonshme, një pasqyrim i kristologjisë së mëvonshme kishtare. Pa asnjë të dhënë tekstuale, ata citojnë shumë konsiderata të brendshme - për mospërputhjen e mendimit me idetë e vetë ungjilltarit, për kontradiktën e tij me vendet e tjera në Ungjill. Rëndësia e çështjes së cilës i kushtohet eseja e z. Kryazhimsky bëhet mjaft e qartë. Një pyetje e rëndësishme në vetvete lidhet me vështirësi të mëdha kërkimore. Ka shumë literaturë shumëgjuhëshe. Opinionet dhe arsyetimi pas këtyre opinioneve janë shumë të ndryshme. Arsyetimi shkon gjithmonë ose në një fushë që është shumë subjektive ose në fushën e kërkimit mikroologjik. Për esenë e zotit Kryazhimsky duhet thënë se në cilësitë e larta shkencore, në seriozitetin e formulimit shkencor të çështjes, ajo korrespondon plotësisht me rëndësinë e temës. Vështirësitë e shumta të veprës së tij, autori, me durim dhe punë të palodhur, përballoi. Ai studioi me kujdes një sasi të madhe të literaturës shkencore, kryesisht në gjermanisht, peshoi, krahasoi dhe vlerësoi pikëpamjet e ndryshme të shkencëtarëve, i nënshtroi ato ndaj kritikave dhe verifikimeve dhe mendoi shumë për këtë çështje në tërësi. Rezultati i një pune intensive njëvjeçare të autorit ishte puna e tij e gjerë, e pasur në përmbajtje dhe serioze në formulimin e saj shkencor. Eseja është e gjerë, por e shkruar shkurt. Çdo faqe i tregon qartë lexuesit të vëmendshëm se çfarë pune të mundimshme qëndron në zemër të veprës. Nuk ka ekstrakte ose përmbledhje të gjata të arsyetimit të njerëzve të tjerë, por paraqitet shkurtimisht një opinion negativ, kontrollohen dhe peshohen me kujdes argumentet e tij shkencore dhe shprehet gjykimi i dikujt. Ndërgjegjësimi i gjerë i çështjes në literaturën e specializuar shkencore dhe një formulim serioz shkencor i çështjes janë avantazhet kryesore të punës së z. Kryazhimsky. Natyra e literaturës për t'u studiuar nga autori ishte e tillë që nuk e lejonte atë të mbështetej në besimin te ndonjë autoritet i veçantë dhe të lidhte varkën e tij të mësuar me anijen e tij për një vit të tërë. Autori nuk kishte një manual që do ta merrte pyetjen në një formulim kaq të gjerë dhe ta zgjidhte në kuptimin dhe drejtimin e dëshiruar. Z. Kryazhimsky u mor me vepra pothuajse ekskluzivisht protestante dhe shpeshherë tejet negative. Autori kishte në dorë vetëm tre libra rusë - A. Polotebnov, M. Bogoslovsky dhe një studim të profesor M. Muretov mbi gjenealogjinë e Krishtit (M., 1904). Nga këto, vetëm në të fundit ai mundi të gjente një kritikë serioze dhe autoritative, ndonëse e bërë për qëllime të tjera, ndaj hipotezës së Resch. Vërtetë, në veprat negative ka kritika të ndërsjella, ndonjëherë duke rraskapitur pyetjen. Autori përfiton nga kjo kritikë reciproke. Por, së pari, kjo kritikë duhej trajtuar me shumë kujdes, pasi kritikat shpesh çonin në përfundime edhe më negative dhe së dyti, kishte ende shumë vend për shfaqjen e pavarësisë autoriale. E konsideroj të nevojshme të theksoj se autori është serioz dhe i pavarur edhe kur ndjek të tjerët. Ai ndjek liderët e tij të ditur në fusha të ndryshme, madje edhe ato më të specializuara, dhe eksploron stilin dhe traditën. Ai ka faqe të tëra të mbushura me tekstin grek të Lukës me paralele me të nga Dhiata e Vjetër, një studim i veçorive të stilit të Lukës. Aty ku e lanë paraardhësit e tij të ditur, ai merr vetë konkordancën (redaktuar nga W. F. Moulton dhe A. S. Geden. Edinburgh, 1899) dhe punon në mënyrë të pavarur. Por ai gjithashtu rishkruan atë që ishte bërë para tij në faqet e esesë së tij vetëm pasi të ketë kontrolluar dhe korrigjuar. Këtu, çdo rresht kërkon disa numra; Prandaj, ju duhet të zbuloni përputhjen, të numëroni fjalët dhe kombinimet. Kjo vepër e autorit vihet re vetëm kur krahasohet vepra e tij me veprat e paraardhësve. Shembull: jepet informacioni i mëposhtëm për foljen ὑποστρέφειν - “në Lk. 21 herë, Veprat 12 rubla, ndryshe N.Z. 4 rubla.” Në Harnack - ὑποστρέφειν steht bei Lucas im Evangelium 22 mal, in der Apostelgeschichte 11 mal: im ganzen übrigen Neuen Testament steht es nur dreimal, und zwar nirgends in den Evangelien 1 (Dasbetsabetsa10, Berlin S.10, El. Autori kontrollon gjithçka vetë dhe ndryshon numrat. Edhe nëse fjalët e Harnack - "nirgends in den Evangelien" 2 - mbeten të vlefshme, meqë autori i Mk. 14, 40 është e dyshimtë (në vend të ὑποστρέψας; א BLDacff 2 k sor 3 ata lexuan ἐλθών, lexim i të cilit pranohet edhe në disa botime kritike; autori, padyshim, nuk e kuptoi përputhshmërinë e shenjave W H R), por për recensuesin pavarësinë dhe punën e mundimshme të z. Kryazhsky. Dhe sa referenca ai bëri që lexuesi nuk mund t'i vërë re sepse nuk dhanë asgjë të re - vetëm vetë autori e di për këtë. Në veprën e zotit Kryazhimsky ka edhe seksione krejtësisht të pavarura ku ai nuk ka asnjë ndihmë të mjaftueshme. Ky është seksioni kushtuar kritikës së librit të Ludwig Conrady (Die Quelle der kanonischen Kindheitsgeschichte Jesus’. Göttingen, 1900), të cilin burimi për historinë ungjillore të fëmijërisë së Jezusit e tregon në Proto-Ungjillin e Jakobit. Avantazhi i madh i veprës është se autori vazhdimisht përpiqet të qëndrojë në këmbët e veta, dhe nuk kufizohet në kopjimin skllavëror të veprave të të tjerëve. Duke vënë në dukje seksionet më të pavarura të veprës së zotit Kryazhimsky, nuk duam aspak të themi se këto janë të vetmet seksione që janë të vlefshme në vepër. As që do të themi se këto departamente janë më të vlefshme se të tjerët; ato dëshmojnë vetëm në mënyrë më bindëse për seriozitetin e qëndrimit të autorit ndaj çështjes dhe aftësinë e tij për t'i dhënë veprës së tij një prezantim të vërtetë shkencor. Duke e vlerësuar të gjithë veprën e zotit Kryazhimsky, pavarësisht nga pavarësia e saj, duke e vlerësuar nga pikëpamja e përmbajtjes që përmban në përgjithësi, duhet të themi se e gjitha paraqet një punë shumë të nevojshme dhe të vlefshme. Shkenca negative tashmë ka thënë shumë për çështjen e dy kapitujve të parë të Ungjillit të Lukës, por shkenca e kishës nuk i ka dhënë ende asnjë përgjigje teorive dhe hipotezave më të fundit. Puna e z. Kryazhimsky duhet të jetë përvoja e parë e këtij lloji. Ai sjell në shqyrtim pyetje të reja apo pyetje të vjetra, por në formulimin e tyre më të ri shkencor. Prej këtu puna e z. Kryazhimsky merr një rëndësi të rëndësishme apologjetike; drejtohet kundër sulmeve të fundit ndaj së vërtetës, sulme që ende nuk janë pasqyruar nga shkenca kishtare. Në kurset, për shembull, mbi dogmatizmin, shqyrtohen kundërshtimet për virgjërinë e përhershme të Nënës së Zotit, por kundërshtimet janë të vjetra, që i përkasin Helvidit ose anti-egërkomarianitëve. Anti-Dikomarianitët më të rinj - Hillmann, Harnack, Hacker dhe të tjerë - kanë paraqitur një sërë kundërshtimesh të reja për të vërtetën e virgjërisë së përhershme dhe duan ta shpallin dëshminë më të rëndësishme të ungjillit (shih: Lluka 1, 34-35) joautentike. Përgjigja për këto kundërshtime më të reja mund të gjendet në veprën e Kryazhimsky. Ose bëni një pyetje tjetër për këngën e Virgjëreshës Mari. Tashmë ekziston një literaturë e veçantë, por në shkencën teologjike ruse, duket se ende nuk është thënë asnjë fjalë e vetme për këtë çështje pesëmbëdhjetëvjeçare. Një traktat i gjerë, i cili përdor literaturën më të mirë shkencore për këtë çështje të panjohur për shkencën teologjike ruse, gjendet në veprën e z. Kryazhimsky. Por në shikim të parë, përfundimet negative të, për shembull, broshurës brilante të A. Harnack "Das Magnificat der Elisabet" mund të duken plotësisht bindëse dhe të palëkundshme. Pra, pothuajse të gjitha pjesët e veprës së z. Kryazhimsky ngrenë pyetje të reja, moderne, dhe për këtë arsye vetë vepra merr interesin e risisë shkencore. Vërtetë, eseja, për shkak të natyrës së çështjeve të diskutuara dhe mënyrës rreptësisht shkencore të diskutimit të tyre, nuk mund të llogarisë në një gamë të gjerë lexuesish, megjithatë, padyshim, në disa pjesë mund të kënaqë nevojat e më shumë sesa thjesht rrethit gjithmonë të ngushtë të specialistëve. Masa e punës e shpenzuar nga zoti Kryazhimsky për studimin e një çështjeje të rëndësishme dhe të re për shkencën ruse, natyrisht, nuk duhet të shkojë kot. Ne e konsiderojmë të panevojshme të themi se zoti Kryazhimsky, për punën e tij të gjerë dhe rreptësisht shkencore, meriton plotësisht gradën e kandidatit për teologji. Recensenti e konsideron detyrën e tij të deklarojë se zoti Kryazhimsky është moralisht i detyruar të përmirësojë punën e tij reale, ta publikojë atë dhe diploma e Masterit të Teologjisë do të jetë më pas shpërblimi i tij legjitim. Por autori nuk duhet të mashtrojë veten duke menduar se ai tashmë ka bërë pothuajse gjithçka. Jo, do të themi sinqerisht: është bërë vetëm një fillim, i cili na lejon të shpresojmë se autori mund të arrijë një fund të përshtatshëm. Ka ende shumë punë përpara. Eseja kërkon përmirësim në aspekte të ndryshme. Mund të jetë e nevojshme të zgjerohet disi në vetë temën. Në formën e tanishme, vepra nuk është pa mangësi të ndryshme, disa të ngarkueshme për autorin, disa të papërgjegjshme dhe, në çdo rast, të justifikueshme. Megjithëse vepra shqyrton një sasi shumë të madhe letërsie, ajo nuk e shteron plotësisht këtë letërsi. Ju mund të vini në dukje dhjetëra libra dhe artikuj që mbetën të panjohur për zotin Kryazhimsky. Më i rëndësishmi prej tyre është Dr. Hellmuth Zimmermann. Evangelium des Lukas. Kar. 1 dhe 2. Ein Versuch der Vermittlung zwischen Hilgenfeld und Harnack. Theologische Studien und Kritiken. 1903. S. 247–290; M. I. Lagrange. Le récit de l'enfance de Jésus dans S. Luc. Revue biblique interationale. 1895. F. 160–185; Völter. Die evangelischen Erzählungen von der Geburt und Kindheit Jesu. 1911; Wilkinson. Një dokument Johanin në kapitullin e parë të Ungjillit të Shën Lukës. Veçanërisht (rekomanduar nga Harnack - Theologische Literaturzeitung. 1913. Nr. 1. Sp. 7-8) artikuj të shkencëtarit amerikan J. Gresham Machen - Himnet e kapitullit të parë të Lukës (The Princenton theological review. Vol. X. 1912. I pari origjina, P. 1-të). F. 212-217). Autori do të gjejë disa shtesa në veprën e Zimmermann. Völter dhe Wilkinson do të kërkojnë analizë dhe përgënjeshtrim. Artikujt e Machen do ta detyrojnë atë të shikojë analizën stilistike të dy kapitujve të parë të Lukës disi ndryshe nga sa shohin Harnack dhe Zimmerman, si dhe vetë Z. Kryazhimsky. Përveç kësaj, autori, gjatë studimit të literaturës së specializuar për këtë çështje, nuk i kushtoi vëmendje manualeve të përgjithshme - kurseve të isagogjisë, komenteve ekzegjetike etj. Autori, e përsërisim, ka punuar mjaft shumë. Një pjesë e literaturës për këtë çështje ishte e paarritshme për të, dhe mungesa e saj në ese, natyrisht, nuk mund t'i fajësohet autorit. Por për të përfunduar punën, do të duhet të rilexoni, ndoshta jo më pak se sa keni lexuar deri tani. Çështja e këngës së Nënës së Zotit duhet të jetë shteruar plotësisht në vepër, por tani autori, në traktatin e tij mjaft të gjerë, e ka shqyrtuar çështjen jo plotësisht të plotë. Paraqitja e mendimeve negative nga autori është koncize. Kjo është e mirë. Por prezantimi nuk mund të quhet gjithmonë i plotë. Ky është tashmë një disavantazh. Në të njëjtën kohë, analiza kritike është shpesh e pabazë dhe, në çdo rast, e pamjaftueshme. Në esenë e autorit drejtuar mohuesve racionalistë ka shumë censurime shumë energjike: "paturpësi", "delirium", "i padenjë për një shkencëtar serioz", "arrogancë", "paturpësi" etj. Ndoshta mirësjellje të tilla nga zoti Kryazhimsky janë të drejta për shkencëtarët-mohues që disi të rrisin kritikat e tij. bindja dhe përmbajtja e argumentit të tij ulet. Hulumtimet dhe përfundimet kritike të autorit për çështje të ndryshme mund të korrigjohen dhe sfidohen në shumë mënyra. Por ne e konsiderojmë të panevojshme ta bëjmë këtë, sepse nuk e shikojmë punën përfundimtare. Vetë autori do të shtojë dhe do të ndryshojë shumë kur të lexojë letërsi që nuk e ka lexuar ende. Familjariteti i kufizuar i autorit me disiplinën shkencore të Dhiatës së Re në tërësi shpesh pasqyrohet në ese. Kalimisht, autorit iu desh të prekte fusha të ndryshme të studimit të Dhiatës së Re, kërkohej një përgatitje e veçantë dhe në disa vende nuk mjaftonte. Para së gjithash, bie në sy mungesa e njohurive të autorit në fushën e kritikës tekstuale. Ai kurrë nuk bën referenca të pavarura në botimet kritike të tekstit të Dhiatës së Re dhe kur i merr këto referenca të dorës së dytë, i merr ato në mënyrë jo të plotë dhe me shumë gabime. Kështu, në bazë të artikullit të Gillmann-it, informacioni i mëposhtëm u bë në lidhje me Lk. 2, 5: "Në disa, kryesisht lindore (Sinaiticus, Vatikan, Efraim, Cantabrigienza - sic!) qëndron: "σύν Μαριὰμ τ ῇ ἐμνηστευμέν ῃ (ose μεμνηστευμέν ῃ) αὐτῷ "në të tjerët, kryesisht perëndimorë (për shembull, Μαριὰμ). ῃ αὐτῷ γυναικί ". Por leximi i parë, i miratuar nga Tischendorf, Westcott dhe Hort, ka për vete א B C* vid D L Ξ 1. 131.2 pe e f q** perus sax sah cop syr sch arm Eus dem cdd 2 et steph leximi i dytë ka për vete A B C* vid D L Ξ 1. l q* vg go syr p aeth Eus dem ed Chr 2, 420 et 421 Chron 380. Ku janë këtu kodikët kryesisht perëndimor, kur këtu janë përkthimet siriane dhe etiopike, Eusebius, Chrysostom, etj.? Autori hoqi informacione të detajuara, me sa duket sepse sigli doli të ishte shkrim kinez për të. Pasi përmendi Kodin e Efraimit (C) në rastin e parë pa asnjë rezervë, në rastin e dytë autori me mençuri heshti për të; përndryshe ai do të përfundonte duke lexuar të njëjtin kod ndryshe. Shtimi i "*" në "C" në rastin e parë dhe "2" në të dytën dhe "vid" në të dyja rastet, me sa duket, nuk i tregon asgjë autorit. Në faqen tjetër autori bën një shënim tjetër: "Nëse i besoni Hackerit, në një palimsest sirian (palimpsest - sigurisht!) kishte (dhe tani jo?) "σύν Μαριὰμ γυναικί αὐτοῦ". Çfarë do të thotë kjo: "sipas Häcker"? Leximet e tekstit sirian mund të shihen gjithashtu në komentet e fundit, për shembull, në "Komentari Ndërkombëtar Kritik" nga Alfred Plummer. Atëherë, si mund të shfaqen fjalët greke në palimpsestin sirian? “Në një”... Sa janë? Autori, padyshim, nuk ka dëgjuar asgjë për të famshmin Syrus Sinaiticus, megjithëse në manualin nga i cili është marrë ky informacion, ai përmendet drejtpërdrejt. Autori këtu, në kundërshtim me zakonin e tij, nuk përfshin asnjë citim dhe i referohet Häcker-it krejtësisht kot; ai nuk ka asgjë të tillë. Informacion rreth leximit Syr. Mëkati. ai e mori atë, pa dyshim, nga një artikull i H. Usener (Geburt und Kindheit Christi. Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft. 1903. S. 17), ku ai e quajti drejtpërdrejt der von Miss Agnes Smith Lewis entdeckte syrische palimpsest qartësisht nuk kishte dëgjuar nga autori i Miss-it. Lewis. Duke analizuar argumentin e Gillmann-it për leximin e γυναικί në vend të ἐμνηστευμέν ῃ, autori përfundon: "Pra, leximi i Hillmann-it i II, 5 nuk ka asnjë bazë." Vërtet asnjë? Duke diskutuar në faqen tjetër rreth leximeve me γυναικί dhe pa γυναικί në kllapa, autori vëren: "Ne personalisht ende anojmë nga kjo e fundit". Personalisht... por për ta thënë këtë, duhet të njihesh si autoritet në kritikën tekstuale. Do të ishte shumë më e plotë dhe bindëse të theksohej se pikërisht ky lexim pranohet në botimet më të mira kritike të Dhiatës së Re - Tischendorf 8 ed. (7 me γυναικί), Tregelles'a. Westcott dhe Hort, E. Nestle. Pas këtyre autoriteteve, çfarë do të thotë mendimi personal i studentit Kryazhimsky? Ne lexuam një deklaratë të ngjashme nga z. Kryazhimsky në lidhje me leximin e Lukës. 3, 22, ku Gillmann sugjeron origjinalitetin e citatit nga Ps. 2.7. Arsyet e dhëna nga Gillmann janë përcjellë në formë tepër të cunguar. Lidhur me leximin e Yἱοῦ Θεοῦ te Marku. 1.1 autori vëren: "Vërtet, në disa kode mungojnë dy fjalët e fundit, por gjithsesi kjo nuk na jep të drejtën t'i hedhim jashtë, siç bëjnë botimet kritike të Dhiatës së Re (për shembull, përkthimi i Lavdishëm). Natyrisht, autori nuk i shikoi botimet kritike të Dhiatës së Re; përndryshe ai do të kishte parë që kodikët kanë fjalët Yἱοῦ Θεοῦ, përveç א * 28.255, dhe botimet kritike, duke i lënë këto fjalë, si Tischendorf, ose duke i vendosur ato në fushë, si Westcott dhe Hort, ndjekin citimet e lashta atërore. Por kjo referencë për përgënjeshtrimin e "botimeve kritike" të përkthimit sllav është veçanërisht madhështore! Rreth leximit të Lukës. 1.78 thotë: "Vetëm dy kode kanë leximin "ἐπισκέψεται" - Sinaiticus dhe Vatikani, ndërsa pjesa tjetër e kodeve kanë formën aorist." Autori përsëri nuk i shikoi botimet kritike dhe nuk e kuptoi plotësisht Gillmann-in, të cilin ai e përdor në këtë rast (Jahrb. für protest. Theol. XVII. 1892. S. 212), pse gjendja e punëve paraqitet në mënyrë të pasaktë. Së pari, leximi i ἐπισκέψεται nuk konfirmohet nga Codex Sinaiticus në përgjithësi, por vetëm nga leximi fillestar i tij ( א *), ndërsa në vërtetimin ( א s) lexohet yokyukyōuato. Së dyti, përveç א * dhe B, kodiku L lexon ἐπισκέψεται. Së treti, leximi i ἐπισκέψεται vërtetohet nga përkthimet e sor syr sch arm zoh (go visitat). Tischendorf lexon ἐπισκέψετ o, Westcott dhe Hort – ἐπισκέψεται ; Ky është i njëjti lexim në fushë nga Tregelles. Shembujt e dhënë tregojnë se zoti Kryazhimsky ka pak njohuri për kritikën tekstuale. Mund të vihen në dukje disa fakte që ekspozojnë mungesën e njohjes me historinë e kanunit të Dhiatës së Re dhe me historinë e Shkrimeve të Dhiatës së Re në përgjithësi. Kështu, autori fragmentin muratorian ia atribuon gjysmës së shek. Autori gjurmon historinë e mohimit të autenticitetit të dy kapitujve të parë të Lukës tek Schmidt dhe Eichhorn. Por mund të gjurmohet në shekullin e 16-të, te kalvinisti John Bodin dhe vazhdohet nga Evanson (Disonanca e katër Evangjelistëve. Ipswich, 1792) dhe Jones (Kërkimet kishtare. Londër, 1803). Anonimiteti i "ungjillit" të Marcionit mund të shpjegohej ndryshe dhe më mirë se sa është bërë; Marcioni nuk ishte bir i një presbiteri, por i një peshkopi. Në fund të fundit, autori kishte para syve Epiphanius Haer. 42.1 dhe ai vetë thotë se nga këtu ai huazon informacione për Marcion. Por Epiphanius e quan babain e Marcionit peshkop. A është e mundur të kundërshtohet mendimi i Eichhorn-it se Marcionitët nuk thonë asgjë për mësuesin e tyre që ka ndryshuar Ungjillin e Lukës, duke përdorur dëshminë e Irenaeus Contra haer. III, 1, 1; 2:2 për faktin se heretikët paraqiten si korrigjues të apostujve dhe e konsiderojnë veten më të mençur se apostujt? Vështirë se mund të thuhet se Marcioni ishte i pakujdesshëm në detyrën e tij të kritikës tendencioze tekstuale. Autori flet shkurt për citimin e ungjijve kanonikë nga Justin Filozofi, por kjo është një pyetje e madhe. Disa studime të veçanta iu kushtuan atij në literaturën teologjike ruse rreth 25 vjet më parë. Hipoteza e Conrady është e lidhur ngushtë me pikëpamjet e tij mbi Proto-Ungjillin e Jakobit (shih artikullin e tij - Das Protev. Iacobi në neuer Beleuchtung. Studien und Kritiken. 1889. S. 728 ft.). Këto pikëpamje të Conrady konsiderohen të pasuksesshme. Autori do të bënte mirë të vinte në dukje se vlerësimi shkencor modern i Protoungjillit është si vijon: Für die ältere evangelische Literatur ist aus dem Protev. nichts zu lernen 5 (A. Harnack. Die Chronologie der altchristlichen Literatur bis Eusebius. 1-er Bd. Leipzig, 1897. S. 603). Lexojmë gjithashtu: “Nëse besoni të njëjtin Folter, në të ashtuquajturën “Styometry” të Nikephoros botuar nga Boor, midis apokrifeve të Dhiatës së Vjetër ka një ese me titull “Ζαχαρίου πατρὸς Ἰ ωάννου”. Autori, me sa duket, është i prirur t'i konsiderojë përfaqësuesit e tjerë të shkencës si mashtrues të cilëve nuk duhet t'u besohet as një qindarkë (shiko mosbesimin e përkthimit të Conybeare nga gjuha armene). Por nëse nuk e besoni, mund ta kontrolloni. Në këtë rast, autori zbuloi vetëm mosnjohje me një monument kaq të njohur si "Stikometria" e Nikephoros. Madje gjermanët e botojnë në manuale për ushtrime praktike, shih për shembull: Analecta nga E. Preuschen. R. 64. Autori shkruan për Conybeare se ai "gjeti në bibliotekën e një manastiri dy dorëshkrime që përmbanin një koment të Shën Efraimit Sirian për (mbi?) Diatessaron të Tatianit në armenisht" (çfarë është në armenisht? Diatessaron apo koment?). Natyrisht, historia e komentit të Diatessaron dhe Efremov mbi të është e njohur pak për z. Kryazhimsky. Shënimi Conybeare i lexuar prej tij daton në vitin 1902, por një koment mbi Diatessaron u botua tashmë në 1896 edhe në përkthim rusisht në pjesën e 8-të të veprave të Efraim Sirianit. Dhe vetë autori, në të njëjtën faqe, përmend përkthimin e dorëshkrimit armen nga Aucher, botuar në vitin 1876. Conybeare nuk gjeti asgjë fare; dorëshkrimet e komentit të Efraimit mbi Diatessaron u gjetën pa të dhe shumë më herët se ai. Z. Kryazhimsky nuk e lexoi me kujdes artikullin e Conybeare në Zeitschrift fur die neutestam. Wissenschaft, 1902 dhe tha gjëra që nuk do t'i kishte thënë nëse do të kishte qenë më i ditur për historinë e Diatessaron. Këtu duhet të theksojmë përsëri mosbesimin e panevojshëm të shkencëtarëve tanë autorak. “Në pasthënien e komentit”, shkruan ai, sikur (dhe jo në fakt?) të ketë fjalë të tilla të Shën Efraimit...” Duke vënë në dukje të gjitha këto gabime dhe pasaktësi, nuk harrojmë për asnjë minutë se të gjitha janë plotësisht të kuptueshme dhe të justifikueshme në punën e studentëve. Por ju mund të vini në dukje diçka më pak të justifikuar. Kështu, autori nganjëherë prish rrjedhën e arsyetimit dhe kërkimit të tij duke futur elementë të huaj. Paraqitja dhe kritika e mendimeve të Resch në lidhje me prologun e Ungjillit të Gjonit janë futur pa vend. Duhet të kishin gjetur një vend tjetër ose t'i vendosnin në formën e një shënimi të madh të veçantë; tani japin përshtypjen e një futjeje. Analiza e referencës së Conybeare për pasthënien e komentit të Efraim Sirianit, megjithëse është vendosur në një shënim, por ky shënim është bashkangjitur pa asnjë lidhje me diskutimet rreth përmbajtjes ideologjike të dy kapitujve të parë të Ungjillit të Lukës. Artikulli i Conybeare ka të bëjë me provat e jashtme. Vërtetë, në faqet në vijim autori jep dëshmi nga Justini, fragmenti Muratorian dhe të tjerë në favor të autenticitetit të kapitujve të parë të Lukës. Por edhe kjo dëshmi këtu është krejtësisht e pavend. Vetë autori e pranon se këtu po bën, si të thuash, një shtesë të asaj që u tha më sipër. Është, natyrisht, e papërshtatshme të ndash prova homogjene, por është më mirë t'i vendosësh ato krah për krah. Në pjesën për këngët e Virgjëreshës Mari, bie në sy një pasaktësi në shprehje. Disa herë autori shprehet sikur kundërshtarët e tij shprehnin idenë se kënga e Virgjëreshës Mari është e Elizabetës. Mendimi i Harnack dhe të tjerëve si ai nuk është aspak i njëjtë. Në njërën nga faqet, autori, pranë një shprehjeje të pasaktë dhe të pasaktë, formulon mjaft saktë mendimin e Harnack-ut për këngën e Nënës së Zotit: "E kompozuar nga vetë Luka, ajo u fut në gojën e Elizabetës dhe jo Nënës së Zotit". Nëse ky është mendimi i Harnack-ut, atëherë a është e mundur të flitet për "hipotezën se kënga e Virgjëreshës Mari i përket Elizabetës", siç thotë autori në të njëjtën faqe, vetëm tre rreshta më lart? Autori mbetet i panjohur për leximin e "Elizabeth" në përkthimin armen të Irenaeus Contra haer. IV. 7.1, për të cilin shih shënimin në Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft, 1906. Z. Kryazhimsky duhej të merrej vazhdimisht me burime dhe manuale në gjuhë të huaja. Disa nga manualet gjermane janë shkruar në gjuhë shumë të vështirë. Përkthimi kërkonte durim vetëmohues. Natyrisht, nuk ka asgjë të pabesueshme ose të trishtueshme për faktin se ai ndonjëherë dështoi në përkthime: Pra, gjermanishtja - "Freie Gnade" përkthehet: "hiri i lirë". Nga Adv. Marc. IV, 4: “ei praescribens auctoritatem, quod antiquius” – përkthyer: “koha është autoriteti për atë që është e lashtë”. Por Tertuliani po flet për autoritetin e Ungjijve të Kishës, në krahasim me "ungjillin" e Marcionit. Këtu "quod est secundum nos" përkthehet: "ajo që është në harmoni me mësimet tona" dhe kjo frazë është e mbyllur në kllapa, ndërsa në Tertullian është një përkufizim i fjalës ungjill. Një rresht më poshtë thotë për Marcion se në zjarret e para të besimit ai ia dha aftësitë (forcat) e tij Kishës Katolike. Jo forcë apo aftësi fare, por para; në origjinalin e Tertulianit – pecuniam, dhe nuk dha, por contulit. "Aenderung zu Gunsten" përkthehet: "ndryshim sipas prirjes" (?) 6. "Nuk është e fortë, por është e vërtetuar mirë." Në origjinalin e Harnack - "ist nicht stark, aber gut bezeugt" 7. “Zakaria i shpreh me këngë ngjarjet që i kanë ndodhur.” Në Gillmann: “Zacharias bricht nun angesichts der ihm widerfahrenen Ereignisse in einem Lobgesang aus” 8 . "Nuk piqte natën." Në Nehë “ist nicht aber Nacht gereift” 9. "Numër i panumërt." Në Spitt'ä "unzählig shpesh" 10. "Beziehung auf Johannes" - "lidhja me Gjonin" 11. Tema e diskutuar nga z. Kryazhimsky në disertacionin e tij është e tillë që është e vështirë të shkruash për të në një stil të lehtë dhe elokuent, por, mendoj, vrazhdësia stilistike mund të shmanget dhe ka një bollëk prej tyre në ese: “Arsyeja e paautenticitetit të tyre”. “Ishte e ndaluar të bësh idhuj.” “Refuzimi i Ungjillit nga Marcion është i qartë.” "Mund të dorëzohet." “Departamenti për vargjet përkatëse”. "Fantazi e gjerë". "Në lidhje me Herodin". "Silleni përmes hulumtimit tuaj." “Atributi Jozefit”, “atribut 1,27 Jozefit”, “Më i burgosur”. Së fundi, le të vërejmë disa gjëra të vogla. Lista e burimeve fillon me përputhshmëritë nga E. Hatch dhe N. Redpath dhe W. F. Moulton dhe A. S. Geden. Por a janë konkordancat burime? Këto janë përfitimet më tipike. Nuk është plotësisht e përshtatshme të citosh Ignatius Zotbartësin dhe Justinin Filozofin nga Migne, dhe komentin e Meyer-it nga botimi i pestë, kur tashmë ka një të nëntë. Për disa arsye, fillimi i "ungjillit" të Marcionit jepet në latinisht dy herë, bazuar në Tertullian. Nëse citoni origjinalin, atëherë duhet të citoni greqishten, të paktën sipas rindërtimit të Tsan. Markion shkroi greqisht. Po ashtu edhe Luka. 16, 17, përshtatur nga Marcion, citohet nga Tertullian në latinisht. Autori i Bona fide citon kapitullin e 51-të të traktatit De praescriptionibus haereticorum se i përket vetë Tertulianit. Por Tertuliani zotëron 45 kapituj në këtë traktat, siç vërehet në botimin Migne, të cilin autori e përdori (shih: kol. 74). Meqë ra fjala, duke cituar fjalët e kapitullit të 51-të, autori citon: kol. 39. Nevoja: kol. 89. Lidhur me fjalën σπεύδειν, autori vëren se, përveç shkrimeve të Lukës, ajo gjendet vetëm në 2 Pjet. 3:12, por ai nuk vëren se tek Apostulli Pjetër σπεύδοντας ka një kuptim krejtësisht të ndryshëm nga ai i Lukës. Në këtë rast, autori thjesht nuk e ka lexuar me kujdes udhëheqësin e tij Harnack, i cili shkruan: steht es im N. T. nur noch ein einziges mal, aber transitiv 12 (Das Magnificat der Elisabet. S. 14). Citim i pasaktë: Hillmann. Op. cit. S. 248–250. Nevojitet: S. 246–247. Për disa arsye, paraqitjet e Engjëllit te Zakaria dhe Shpallja quhen ngjarje intime. Autori thotë se çështja e Jakobit “Ungjilli e quan Marinë, pasi, natyrisht, kjo e fundit u shfaq në sytë e të gjithëve si gruaja e Jozefit” dhe citon Mat. 13, 55; Mk. 6, 3. Sigurisht, nuk ka asgjë të tillë në këto vende. Jakobi quhet vëlla i Zotit, por Maria quhet vetëm Nëna e Jezusit dhe jo e Jakobit. Të gjitha komentet që kemi bërë, në përgjithësi, nuk e pakësojnë në asnjë mënyrë meritat e punës së rishikuar. Vështirë se dikush mund të ketë shmangur gabime të tilla në një punë të parë shkencore kaq të gjerë dhe serioze. Recensenti bëri korrigjimet dhe komentet e tij, i udhëhequr më shumë nga dëshira për të nderuar me vëmendjen e duhur masën e punës serioze shkencore që hasi në ese. Serioziteti dhe përmbajtja e pasur e veprës së zotit Kryazhimsky zgjoi një interes të paparë gjatë leximit dhe e mbajti lexuesin në një tension të këndshëm mendimi. Përkushtimi ndaj punës shkencore dhe zelli vetëmohues, i palodhur përballë një pune të madhe dhe të mos i shmanget asaj, e karakterizojnë studentin Kryazhimsky dhe i bëjnë nder dhe i lejojnë recensentit të ketë një shpresë të fortë se do të ketë kënaqësi të lexojë veprën e shtypur edhe më të përsosur të zotit Kryazhimsky. Veprës së shkruar me dorë që është lexuar mund t'i përgjigjet vetëm me lavdërimet më vendimtare; duhet të quhet një ese e shquar e kandidatit dhe, si e tillë, shumë e vlerësuar. Rreth esesë së studentit P. Alferov me temën: "Mësimi i Ungjillit mbi martesën (në lidhje me gjykimet moderne për të)" Në esenë e tij, studenti Peter Alferov synon të qartësojë mësimin e ungjillit mbi martesën duke interpretuar pjesët përkatëse të Ungjillit dhe duke e krahasuar këtë mësim me pikëpamjet reciproke të kundërta për martesën e L.N. Tolstoi dhe V.V. Rozanov. Ungjilli thotë shumë pak për martesën. Krishti foli për martesën vetëm në përgjigje të pyetjes: "A është e mundur të divorcohesh nga gruaja?" Është e natyrshme, pra, që z. Alferov t'u drejtohet edhe letrave apostolike dhe, për më tepër, jo me qëllimin e vetëm të shpjegimit të mësimit ungjillor. Autori interpreton mirë tekstet përkatëse ungjillore: ai sqaron terminologjinë dhe jep shumë interpretime të lashta kishtare dhe patristike. Autori flet në mënyrë të veçantë për divorcin dhe analizon pikëpamjet katolike për këtë temë, me të cilat u njoh në librin A Otto - Die Auslegung der neutestamentlichen Texte über die Ehescheidung. Münster, i. W., 1911. Për lexuesin e esesë është absolutisht e qartë se autori ka punuar dhe ka menduar shumë për veprën e tij. Megjithatë, nuk mund të thuhet se ai e ka menduar deri në fund pyetjen e tij. Ka disa kontradikta në kapitullin e parë të esesë së Alferov. Autori thotë këtë për martesën: "Martesa, në idenë e saj, është e pazgjidhshme dhe duhet të jetë vetëm një në jetën e çdo personi". Por, duke i dhënë fund polemikës së tij me katolikët, autori shkruan: "Vetë Zoti Jezus Krisht, pasi tregoi shembullin e përsosur (?) të martesës së vërtetë, në mëshirën e Tij, duke përbuzur dobësinë njerëzore, tregoi arsyen e vetme të divorcit - tradhtinë bashkëshortore të gruas". Pra, çfarë? Të zgjidhim martesën apo të pazgjidhshme? A dha mësim Krishti për martesën në thelbin e saj moral ideal, apo vetëm e korrigjoi ligjin e urdhërimeve të Dhiatës së Vjetër? Autori duket se lëkundet midis këtyre dy këndvështrimeve dukshëm të ndryshme për veprën e Krishtit. Autori duket se harron se Krishti flet për martesën dhe divorcin në Bisedën në Mal, ku Ai vë në kundërshtim me idealet e Tij të Dhiatës së Re me të vërtetën e Dhiatës së Vjetër të skribëve dhe farisenjve. Në të njëjtin kapitull të parë të esesë, autori shpërndau shumë mendime shumë praktike dhe korrekte, por, për fat të keq, këto mendime janë të përziera me të tjera, tashmë të karakterit legalist. Autori ka nderuar interpretimet e “pranuara” dhe të përhapura të atyre njerëzve që, edhe në Ungjill, priren të gjejnë një kod ligjor, rregull mbi rregull dhe urdhër mbi urdhërim. Në të njëjtin kapitull të parë të veprës së Alferov, mund të vërehet një pengesë tjetër. Autori duket se është i lidhur me disa tekste të Dhiatës së Re dhe nuk e konsideron çështjen e martesës në lidhje me idetë më të përgjithshme të Dhiatës së Re. Edhe nga kapitulli i pestë i Ungjillit të Mateut, ai duket se shqyen vargjet 31 dhe 32, duke i kushtuar pak vëmendje ideve kryesore të Diskursit të Krishtit në Mal. Vëmendja e autorit nuk tërhiqet nga fakti se Vetë Zoti Jezu Krisht nuk ka lindur nga martesa. Ndërkaq, autori nuk ngurron të bëjë edhe digresione nga tema me vetëdije për të “pikturuar tablonë e jetës bashkëshortore që krijohet mbi bazën e idealit ungjillor”. "E vërtetë," pranon autori në këtë rast, "nuk ka indikacione të drejtpërdrejta për këtë në Ungjill, dhe detyra jonë do të jetë, si të thuash, një devijim i lehtë nga tema". Në kapitullin e dytë, z. Alferov parashtron dhe analizon gjykimin për martesën e L.N. Tolstoi, dhe në të tretën ai parashtron dhe analizon gjykimin për martesën e Rozanov. Në këta kapituj, autori paraqet veçanërisht mirë pikëpamjet e shkrimtarëve që i interesojnë: prezantimi i tij është konciz, konsistent dhe shprehës. Vërejtje më të dobëta kritike, ku kryesisht analizohen referencat e Tolstoit dhe Rozanovit për tekste individuale ungjillore. Eseja e zotit Alferov paraqet tre pikëpamje për martesën: ungjillore, të Tolstoit dhe të Rozanovit, por nuk jepet asnjë krahasim i këtyre pikëpamjeve; vetë lexuesi duhet të hamendësojë për avantazhet e pikëpamjes ungjillore; autori i referohet vetëm asaj që u tha në kapitullin e parë. Përveç kësaj, në dy kapitujt e fundit ka edhe devijime anash. [Pra] autori përshkruan shkurtimisht filozofinë fetare dhe morale të Tolstoit; [përveç] ne shohim një pjesë të tërë: "Gjykimi i V.V. Rozanov mbi seksin" [dhe më tej] karakterizon "konceptin e krishterë" të Rozanov. Duke u larguar nga tema, autori fillon të shkruajë për Tolstoin dhe Rozanov në përgjithësi, pa marrë parasysh mësimin e ungjillit për martesën. Ka edhe gabime të vogla në esenë e z. Alferov. Ai gjithashtu merret me pyetje të një natyre tekstuale, duke zbuluar aftësi të mjaftueshme për të kuptuar aparatin kritik të botimit të 8-të të Tischendorf, por me sa duket ai nuk mund ta kuptojë në mënyrë të pavarur autoritetin e këtij apo atij leximi: pasi i ka bërë një referencë të detajuar tekstuale Matit. 19, 9, z. Alferov papritmas shkruan përfundimin e mëposhtëm: "Leximi i parë i "μὴ ἐπὶ πορνεί ᾳ" duhet të njihet si më i besueshëm në përputhje me autoritetin shkencor të Prof. N. Glubokovsky ". Në referencë për Mat. 5, 32 autori nuk e kuptoi referencën e Tischendorf-it për Vasilin e Madh: “Bas. 3,297, alud”, pra aludit – përcjell ai: “Vasily 3,297, jo serioz” (?!). Në përkthimin ndërlinear të botimit të Tischendorf, autori nuk i kupton fjalët spectat dhe spectant, të cilat ai i përkthen si "duke marrë parasysh" dhe madje "duke u konsideruar". [Në ese] duket se autori i komentit të Ungjillit të Mateut në vëllimin e 8-të të Biblës Shpjeguese ishte prof. Dhe P. Lopukhin, dhe autori i komentit të Ungjillit të Markut në Kommentar zum Neuen Testament, herausgegeben von prof. Th. Zahn, e quajti vetë Theodor Zahn. Në In. 14.15 Z. Alferov lexon urdhrin e dëlirësisë. [Përveç kësaj, vepra] ngatërron konceptet e monogamisë dhe monogamisë. Autori citon fjalët e Athenagorës si provë të pazgjidhshmërisë së martesës, por nuk vëren se Athenagora në këtë rast thotë diçka më shumë, pasi ai që largohet nga gruaja e tij e parë, edhe nëse ajo vdes, e quan tradhtar të fshehur. Duke sjellë Mat. 5, 48: Jini të përsosur, siç është i përsosur Ati juaj në qiej, autori thërret: "Kjo është mënyra për të arritur shpëtimin!" Ku është rruga në këto fjalë? Për disa arsye, fjalët e Apostullit Pal (1 Kor. 6:18) paraqiten si fjalë të Shën Qiprianit të Kartagjenës. Më kot autori mendon se Shën Qipriani në Epist. 62, 4 (Ph. 4. Kol. 370) flet për një humor të papastër: autori nuk do ta kishte pohuar këtë nëse do të kishte lexuar më me kujdes të gjithë letrën e Atit të Shenjtë drejtuar Poligoniut për virgjëreshat dhe të kishte vënë re ato masa që Ati i Shenjtë këshillon të zbatohen ndaj virgjëreshave. ("Sipas një ekzaminimi të rreptë të virgjëreshave..." Kjo vështirë se mund të zbatohet për gjendjen shpirtërore!) Fjalët e farisenjve citohen si autoritet (Gjoni 9:31)! Lexojmë: "L. N. Tolstoi, nëse nuk gabohemi, pajtohet plotësisht me kuptimin e πορνεί ᾳ im inklusiven Sinne". Pa dyshim, autori gabon: nuk ka absolutisht asgjë të përbashkët midis interpretimit të παρεκτὸς λ ό γου πορνείας në kuptimin gjithëpërfshirës nga autorët katolikë (për shembull A. Otto) dhe interpretimit të këtyre fjalëve nga Tolstoi. Së fundi, ka edhe shprehje të pasakta në ese. “Në lidhje me terminologjinë e fjalës σαρξ”. “Tertulliani e shpjegon martesën e dytë si një akt kundër vullnetit të Zotit”. "Vendosni dallimet e tyre." "Fjalia e shprehur nga Krishti si në përdorim të përbashkët." "Pikëpamja e Rozanov për martesën." Eseja e zotit Alferov fillon me këto fjalë: "Çështja e martesës padyshim zë një nga vendet më të mëdha në mesin e institucioneve kulturore". Por të gjitha këto shprehje janë vetëm përjashtime të rralla; Në përgjithësi, eseja është shkruar në një gjuhë krejtësisht letrare, është shkruar thjeshtë dhe gjallë, lexohet lehtë dhe me interes. Është e qartë se autori u angazhua në zhvillimin e pyetjes së tij me pasion dhe interes të papërmbajtur. Vepra e zotit Alferov nuk është e mbushur me lëndë të parë; I gjithë materiali kaloi në personalitetin e autorit dhe u përpunua në mënyrë të pavarur. Edhe kur autori flet me fjalët e dikujt tjetër, ai merr më të mirën dhe më shprehjen. Eseja e zotit Alferov, siç u përmend më lart, nuk është pa mangësi; Ka mangësi të konsiderueshme. Por meritat e një eseje mund ta pajtojnë recensuesin me të metat e tij. Studenti Petr Alferov është i denjë për një kandidat për diplomë teologjie. Rreth esesë së studentit P. Vvedensky me temën: "Soteriologjia e Apostullit të Shenjtë dhe Ungjilltarit Gjon Teologu" Eseja e studentit M. Vvedensky përfaqëson jo aq një kërkim shkencor sesa një argument teologjik, një disertacion në kuptimin e duhur të fjalës. Autori lexoi dhe rilexoi shkrimet e Gjon Teologut dhe reflektoi mbi to. Por ai iu afrua veprave të Gjon Teologut jo pa përgatitje: ai vazhdimisht kujton soteriologjinë kishtare dhe patristike, pse lexon dispozitat e kësaj soteriologjie nga Teologu i Dhiatës së Re dhe shpjegon dhe plotëson soteriologjinë e tij me gjykime dogmatike të shkrimtarëve kishtarë të kohëve të mëvonshme. Autori përdor veçanërisht me zell veprat e Shën Athanasit të Madh. Por zoti Vvedensky jo vetëm që lexoi veprat e vetë Gjon Teologut, por edhe i studioi ato, duke përdorur një sërë mjetesh ndihmëse shkencore. Megjithatë, autori ruan karakterin e arsyetimit në veprën e tij; eseja u shkrua pothuajse plotësisht pa "aparatin shkencor" të zakonshëm. Referencat e zotit Vvedensky për veprat shkencore janë mjaft të rastësishme: ai u referohet atyre vetëm aty ku i kanë ofruar një lloj shërbimi. Nga fillimi deri në fund të esesë, Z. Vvedensky drejton një zinxhir të vazhdueshëm arsyetimi sipas planit të tij. Z. Vvedensky zakonisht nuk merr parasysh mendimet e atyre që mendojnë ndryshe për teologjinë e Gjonit. Mësimi i Shën Gjon Teologut është paraqitur në vepër në mënyrë të plotë dhe gjithëpërfshirëse. Në një parathënie të shkurtër, autori vëren "se në çështjen e shpëtimit personi i Shpëtimtarit zë një pozicion qendror", dhe për këtë arsye autori, para së gjithash, i vendos vetes qëllimin për të kuptuar mësimin e Gjon Teologut për Personin e Shpëtimtarit, por së pari sqaron doktrinën e Logos, siç u zbulua në philosophy. Megjithatë, autori kufizohet vetëm në doktrinën e Filos për Logos, për të cilën ai shkruan kapitullin e parë, bazuar tërësisht në veprën e Prof. M. D. Muretova. Kapitulli i dytë parashtron "mësimin e Gjon Teologut për Fytyrën e Jezu Krishtit si Logos Hyjnor të mishëruar". Në fund të kapitullit, autori shtron çështjen e qëllimit të mishërimit. "Nëse Biri i Perëndisë erdhi për të shpëtuar botën - σωτηρεῖν - për ta bërë atë të plotë, të shëndetshme, atëherë bota ishte padyshim në një gjendje të dhimbshme, prandaj kishte nevojë për shpëtim." Prej këtu autori bën kalimin në mësimin e Apostullit Gjon për të keqen dhe mëkatin në botë. Këtij mësimi i kushtohet kapitulli i tretë i veprës. Në kapitullin e katërt, autori flet për Krishtin si Shëlbues i botës. Në të pestën - për frytet e veprës shëlbuese të Krishtit. E gjashta përcakton "doktrinën e shpëtimit njerëzor". Renditja e kapitujve të esesë mund të jetë e kundërshtueshme. Pse, për shembull, autori e ndau mësimin për Fytyrën e Krishtit dhe veprën e Tij në dy kapituj, mes të cilëve futi një kapitull për mëkatin? Ne gjithashtu nuk mund të pajtohemi me autorin se në historinë e doktrinës së Logos ne mund të kufizohemi vetëm në mësimin e Filonit. Duhet thënë të paktën shkurtimisht për Logosin në filozofinë greke dhe teozofinë rabinike. Në fund të fundit, autori ndonjëherë i drejtohet teozofisë rabinike. Për më tepër, mësimi i Filos rreth Logos në veprën e autorit është disi i ndarë. Autori nuk tha asgjë se pse ai, duke shkruar për soteriologjinë e Shën Gjon Teologut, kishte nevojë të shkruante për Filonin e Aleksandrisë. Kapitulli i parë i esesë së zotit Vvedensky fillon me "Philo është një përfaqësues i filozofisë sinkretike Aleksandriane". Dhe përfundon: "Tani mund të kalojmë te mësimi i Gjon Teologut për Logosin". Mund të thuhet se të gjitha huazimet nga libri i profesor M.D. Muretov, i cili plotësoi kapitullin e parë, mbetën plotësisht pa gjurmë për përmbajtjen e mëtejshme të veprës. Titujt e seksioneve të 4-të dhe të 5-të të veprës duhen quajtur me vendosmëri të pasuksesshme, ku shohim terma krejtësisht të huaj për teologjinë e Shën Gjonit - "Shpëtimtari", "vepër shpenguese", këto terma nuk janë një rastësi për autorin; ai është i prirur të interpretojë mësimin e Gjon Teologut për shpëtimin në kuptimin e mësimit për shëlbimin, duke ekzagjeruar për këtë qëllim konceptin e keqkuptuar të "Qengjit të Perëndisë". Duke futur terma të huaja për të në teologjinë e Apostullit të Shenjtë Gjon, autori ndonjëherë zëvendëson përmbajtjen e Gjonit për këto terma. Z. Vvedensky e quan sekretin e thellë të veprës shpenguese "krijimi i një krijimi të ri, më të përsosur". Autori zakonisht e shikon veprën e Krishtit si krijimin e një jete të re, në të cilën "të krishterët bëhen një krijesë e re, duke zotëruar të gjitha ato përfitime të jetës së përjetshme që janë mishëruar me të vërtetë në Shpëtimtarin tonë". "Në Krishtin jeta e përjetshme hyjnore dhe krijimi i ri në personin e natyrës së Tij njerëzore iu zbuluan botës. Njerëzit patën mundësinë të jenë pjesë e kësaj jete." Një numër i këtyre mendimeve, natyrisht, është i vështirë të përfshihen nën konceptin e shlyerjes. Por autori ka edhe një seri tjetër mendimesh që kanë pak përputhje me ato të shënuara. "Sipas pikëpamjes biblike, vdekja nuk është vetëm një pasojë e natyrshme e mëkatit, por edhe ndëshkimi i Zotit, rezultat i mallkimit të Zotit për të gjithë krijimin. Si rrjedhim, Krishti, pasi kishte pranuar vullnetarisht mbi Vete të gjitha pasojat natyrore të mëkatit dhe vesit, e vuri veten nën mallkimin e Perëndisë." "Në të gjithë çështjen e shpëtimit, vuajtja, pikëllimi dhe vdekja e Zotit Jezu Krisht zënë një pozitë të jashtëzakonshme. Në lidhje me Zotin, ato ishin një sakrificë e madhe e dashurisë së Tij vetëmohuese. Në lidhje me njerëzit, ato janë një mjet për t'u kthyer te Perëndia dhe shpëtimi. Prandaj (?) vuajtja e Krishtit Shpëtimtar ishte sakrifica e madhe që Ai bëri për shpëtimin tonë." Në faqen e fundit të veprës së tij, Z. Vvedensky flet "për Krishtin si një sakrificë e bërë për shpëtimin e botës", duke e lënë konceptin e ἱλασμ ό ς pa asnjë sqarim. Por befas në rreshtat e fundit lexojmë: “Kjo sakrificë e Krishtit është një forcë e mrekullueshme në historinë e botës. Ajo krijoi një njerëzim të ri, i cili, duke qenë se nuk është i kësaj bote, zbulon në jetën e tij përsosmërinë e Zotit Krijues.” Se si saktësisht sakrifica krijon një njerëzim të ri është diçka që nuk mund ta kuptonim në esenë e Z. Vvedensky. Dhe në përgjithësi mendojmë se konceptet “sakrificë” dhe “njerëzimi i ri” janë marrë nga fusha të ndryshme ideologjike. Futja nga autori i elementeve tepër juridike në soteriologjinë e Shën Gjon Teologut ia heq sigurinë vetë sistemit soteriologjik të Teologut. Megjithatë, këtë përshtypje mund t'ia detyrojmë mangësive të prezantimit të autorit. Autori shkruan thjesht, por gjykimet e tij nuk janë gjithmonë të qarta dhe të prera, dhe arsyetimi i tij nuk është gjithmonë harmonik dhe rreptësisht i qëndrueshëm. Autori mund të qortohet edhe për faktin se ai sqaron vetëm disa nga konceptet e sistemit soteriologjik të Shën Gjon Teologut, duke i lënë shumicën prej tyre pa ndonjë sqarim të veçantë. Autori bën të njëjtën gjë me tekstin grek të Dhiatës së Re: në disa raste ai e interpreton atë, ndonëse shkurt, në të tjera ai thjesht citon fraza greke pranë atyre ruse ose sllave, nuk dihet se për çfarë qëllimi. Duke zbuluar se është i lexuar mirë në literaturën patristike, autori ndonjëherë duket se harron Gjon Teologun: herë-herë duket se ai fillon të shpjegojë doktrinën e shpëtimit të Shën Athanasiut të Madh. Ndërkaq, autori, me sa duket, nuk e ka shfrytëzuar mjaftueshëm komentin e Ungjillit të Gjon Teologut në veprat e Shën Kirilit të Aleksandrisë. Si mangësi të vogla në veprën e zotit Vvedensky, mund të theksohet se ai shumë shpesh harron të vendosë citate nën rresht, ndonjëherë vendos citate të pasakta dhe përgjithësisht i citon librat e përdorur në mënyrë të pasaktë. [Dhe] autori bën dallimin midis besimit instinktiv dhe të vetëdijshëm. Çfarë mund të thotë kjo? Megjithatë, duhet pranuar se mangësitë e theksuara të theksuara të punës së zotit Vvedensky shpjegohen nga vetë natyra e saj. Në çështje të tilla si çështja e shpëtimit, secili ka pikëpamjet e veta dhe gjithmonë zbulon individualitetin e tij. Të shkruash një traktat teologjik që kënaq të tjerët është pakrahasueshëm më i vështirë sesa të përpilosh një studim teologjik shkencor. Vetë fakti që autori merr përsipër të sqarojë mësimin më të rëndësishëm të çdo sistemi teologjik duhet t'i jepet atij merita të mëdha. Vetëdija e demonstruar e zotit Vvedensky për teologjinë patristike dhe aftësia për tëologji të pavarur për shpëtimin sipas shkrimeve të Apostullit dhe Ungjilltarit Gjon, i jep atij çdo të drejtë për të marrë titullin akademik Kandidat i Teologjisë. Qëndron në Luka. 22 herë, në Veprat e Apostujve. 11 herë, në pjesën tjetër të Dhiatës së Re ka vetëm 3 herë, dhe askund në Ungjijtë [të tjerë]. – Përafërsisht. ed. Askund në Ungjij. – Përafërsisht. ed. Një dekodim i sigilave dhe shkurtesave tekstuale mund të gjendet duke iu referuar aparatit të referencës së botimeve kritike të Dhiatës së Re (për shembull, Novum Testamentum Greace et Latina. Ed. 27th Nestle-Aland. Stuttgart, 1994) ose veprës së Bruce Metzger "New Testamentology9,9"1. – Përafërsisht. ed. Zbuluar nga Miss Agnes Smith Lewis Palimpsest sirian i Sinait. – Përafërsisht. ed. Nuk ka asgjë për të mësuar nga literatura e mëvonshme ungjillore në Proto-Ungjill. – Përafërsisht. ed. Duhet të jetë: "ndryshim në favor". – Përafërsisht. ed. Duhet të jetë: "jo në vëllim të madh, por të provuar mirë". – Përafërsisht. ed. Duhet të jetë: "duke pasur parasysh ngjarjet që i ndodhën, Zakaria shpërtheu në një këngë lavdërimi". – Përafërsisht. ed. Duhet të jetë: "Megjithatë, brenda natës, ajo nuk fitoi qartësi". – Përafërsisht. ed. Duhet të jetë: "shpesh pa numër". – Përafërsisht. ed. Duhet të jetë: "lidhja me Gjonin". – Përafërsisht. ed. Në Dhiatën e Re shfaqet vetëm një herë, por në... - Përafërsisht. ed. Ju mund të jeni të interesuar në: