Commentaires sur les dissertations des étudiants

Contenu À propos de l'essai de l'étudiant A. Kryazhimsky sur le thème : « Sur l'authenticité des deux premiers chapitres de l'Évangile de Luc » À propos de l'essai de l'étudiant P. Alferov sur le thème : « L'enseignement évangélique sur le mariage (en relation avec les jugements modernes à ce sujet) » À propos de l'essai de l'étudiant P. Vvedensky sur le thème : « Sotériologie du Saint Apôtre et évangéliste Jean le Théologien » À propos de l'essai de l'étudiant A. Kryazhimsky sur le thème : « Sur l'authenticité des deux premiers chapitres de l'Évangile de Luc » L'essai approfondi de l'étudiant A. Kryazhimsky se compose de deux parties : la 1ère partie défend l'authenticité des deux premiers chapitres de l'Évangile de Luc dans leur intégralité ; La 2ème partie est consacrée à la défense de l'authenticité et de l'originalité des passages individuels des deux premiers chapitres ou à la question de leur intégrité. La première partie examine et réfute en détail les vues des anciens rationalistes Eichhorn et Baur et des scientifiques les plus récents Resch et Conrady et plus brièvement de Völter, Usener, Hillmaim, Hilgenfeld, Feine et Wittichen. La deuxième partie examine en détail la question de l'authenticité du passage concernant la conception surnaturelle du Seigneur (voir : Luc 1, 34-35), le chant de la Vierge Marie et le chant de louange de Zacharie. Le dernier chapitre apporte sa propre solution aux perplexités soulevées par le caractère particulier des deux premiers chapitres de l'Évangile de Luc. Ce caractère très particulier des deux chapitres du troisième Évangile a attiré l’attention de nombreux scientifiques des temps anciens et nouveaux. Pour expliquer ce personnage, de nombreuses hypothèses différentes ont été créées concernant l'origine des deux premiers chapitres, à partir du verset 5 du premier chapitre. La couleur vive de l'Ancien Testament, tant dans le contenu que dans la langue des deux premiers chapitres, a conduit beaucoup à la conclusion qu'ils ne pouvaient pas provenir de la plume de Luc, qui, dans tout son Évangile et dans le prologue de l'Évangile (1, 1-4), a laissé de nombreuses traces claires de son éducation hellénistique, de ses techniques et de ses goûts littéraires. En revanche, une analyse micrologique du style révèle la présence de traits stylistiques de Luc dans les deux premiers chapitres. D’où, par exemple, la conclusion de Harnack sur l’authenticité des deux premiers chapitres, leur appartenance à l’évangéliste Luc. Mais le même Harnack a compté jusqu’à 14 mots et combinaisons caractéristiques du style de Luc dans le chant de la Vierge (voir : Luc 1 : 45-55) et a conclu que le chant de la Vierge et le chant de Zacharie avaient été composés par Luc lui-même. De plus, pour des raisons de nature textuelle et selon certaines données internes, Harnack et quelques autres ont considéré qu'il était possible de supposer que le psaume compilé par Luc a été mis dans la bouche non pas de la Vierge Marie, mais d'Élisabeth, donc parler des chants de la Vierge Marie signifie faire une double erreur. Au cours des quinze dernières années, toute une littérature s'est développée autour de cette question du chant de la Vierge Marie, sous la forme d'articles de revues à grande ou petite échelle. Ils essaient de déclarer que l'idée de la conception surnaturelle du Sauveur est une insertion ultérieure, un reflet de la christologie de l'Église ultérieure. Sans aucune donnée textuelle, ils citent de nombreuses considérations internes - sur l'incohérence de la pensée avec les idées de l'évangéliste lui-même, sur sa contradiction avec d'autres endroits de l'Évangile. L’importance de la question à laquelle est consacré l’essai de M. Kryazhimsky apparaît clairement. Une question importante en soi est associée à de grandes difficultés de recherche. Il existe de nombreuses publications multilingues. Les opinions et les raisonnements qui les sous-tendent sont très différents. Le raisonnement va toujours soit dans un domaine trop subjectif, soit dans le domaine de la recherche micrologique. Il faut dire de l’essai de M. Kryazhimsky que, par ses hautes qualités scientifiques, par le sérieux de la formulation scientifique du sujet, il correspond pleinement à l’importance du sujet. L'auteur, avec une patience désintéressée et un travail acharné, a surmonté les nombreuses difficultés de son travail. Il a soigneusement étudié une grande quantité de littérature scientifique, principalement en allemand, a pesé, comparé et évalué les différents points de vue des scientifiques, les a soumis à des critiques et à des vérifications et a beaucoup réfléchi à la question dans son ensemble. Le résultat d'un travail intense d'une année de l'auteur a été son vaste travail, riche en contenu et sérieux dans sa formulation scientifique. L'essai est long, mais rédigé de manière concise. Chaque page montre clairement au lecteur attentif quel travail minutieux se trouve au cœur de l'ouvrage. Il n’y a pas de longs extraits ou résumés du raisonnement d’autrui, mais une opinion négative est brièvement présentée, ses arguments scientifiques sont soigneusement vérifiés et pesés et son propre jugement est exprimé. Une large connaissance de la question dans la littérature scientifique spécialisée et une formulation scientifique sérieuse du sujet sont les principaux avantages du travail de M. Kryazhimsky. La nature de la littérature étudiée par l'auteur était telle qu'elle ne lui permettait pas de s'appuyer sur une autorité particulière et d'attacher son savant bateau à son navire pendant une année entière. L'auteur ne disposait pas d'un manuel qui prendrait la question dans une formulation aussi large et la résoudrait dans le sens et la direction souhaités. M. Kryazhimsky s'est occupé d'œuvres presque exclusivement protestantes et souvent très négatives. L'auteur n'avait sous la main que trois livres russes - A. Polotebnov, M. Bogoslovsky et une étude du professeur M. Muretov sur la généalogie du Christ (M., 1904). Parmi ceux-ci, ce n'est que dans le dernier qu'il a pu trouver une critique sérieuse et faisant autorité, bien que formulée à d'autres fins, de l'hypothèse de Resch. Certes, dans les œuvres négatives, il y a des critiques mutuelles, épuisant parfois la question. L'auteur profite de cette critique mutuelle. Mais, premièrement, cette critique devait être traitée avec beaucoup de prudence, car la critique conduisait souvent à des conclusions encore plus négatives, et deuxièmement, il y avait encore beaucoup de place pour la manifestation de l'indépendance de l'auteur. Il me semble nécessaire de noter que l'auteur est sérieux et indépendant même lorsqu'il suit les autres. Il suit ses savants dirigeants dans des domaines variés, même les plus spécialisés, et explore à la fois le style et la Tradition. Il a des pages entières remplies du texte grec de Luc avec des parallèles avec l'Ancien Testament, une étude des caractéristiques du style de Luc. Là où ses savants prédécesseurs l'ont laissé, il reprend lui-même la concordance (éditée par W. F. Moulton et A. S. Geden. Édimbourg, 1899) et travaille de manière indépendante. Mais il ne réécrit également ce qui a été fait avant lui sur les pages de son essai qu'après vérification et correction. Ici, chaque ligne nécessite plusieurs nombres ; Il faut donc découvrir la concordance, compter les mots et les combinaisons. Ce travail de l'auteur n'est perceptible qu'en comparant son œuvre avec les œuvres de ses prédécesseurs. Exemple : les informations suivantes sont données à propos du verbe ὑποστρέφειν - "dans Luc. 21 fois, Actes. 12 roubles, sinon N.Z. 4 roubles." Dans Harnack - ὑποστρέφειν steht bei Lucas im Evangelium 22 mal, in der Apostelgeschichte 11 mal : im ganzen übrigen Neuen Testament steht es nur dreimal, und zwar nirgends in den Evangelien 1 (Das Magnificat der Elisabet. Berlin, 1900. S. 12). L'auteur vérifie tout lui-même et modifie les chiffres. Même si les mots de Harnack – « nirgends in den Evangelien » 2 – restent valables, puisque ce que l'auteur de Mc. 14, 40 est douteux (au lieu de ὑποστρέψας ; א BLDacff 2 k sor 3, ils lisent ἐλθών, dont la lecture est également acceptée dans certaines publications critiques ; l'auteur, évidemment, n'a pas compris la concordance des signes W H R), mais pour le critique l'indépendance et le travail acharné de M. Kryazhimsky. Et combien de références il a faites que le lecteur ne peut pas remarquer parce qu'elles n'ont rien donné de nouveau - seul l'auteur lui-même le sait. Dans le travail de M. Kryazhimsky, il y a aussi des sections complètement indépendantes où il ne dispose pas d’une aide suffisante. Il s’agit de la section consacrée à la critique du livre de Ludwig Conrady (Die Quelle der kanonischen Kindheitsgeschichte Jesus’. Göttingen, 1900), qu’indique la source du récit évangélique de l’enfance de Jésus dans le Proto-Evangile de Jacques. Le grand avantage de l'œuvre est que l'auteur essaie constamment de voler de ses propres ailes et ne se limite pas à copier servilement les œuvres des autres. En notant les sections les plus indépendantes de l’œuvre de M. Kryazhimsky, nous ne voulons pas du tout dire que ce sont les seules sections qui ont de la valeur dans l’ouvrage. Nous ne dirons même pas que ces départements valent plus que d’autres ; ils ne font que témoigner de la manière la plus convaincante du sérieux de l’attitude de l’auteur en la matière et de sa capacité à donner à son œuvre une véritable présentation scientifique. En évaluant l'ensemble du travail de M. Kryazhimsky, indépendamment de son indépendance, en l'évaluant du point de vue de son contenu en général, nous devons dire que tout cela représente un travail très nécessaire et précieux. La science négative a déjà beaucoup dit sur la question des deux premiers chapitres de l'Évangile de Luc, mais la science de l'Église n'a pas encore donné de réponse aux dernières théories et hypothèses. Le travail de M. Kryazhimsky devrait être la première expérience de ce genre. Il remet en question des questions nouvelles ou des questions anciennes, mais dans leur formulation scientifique la plus récente. De là, l’œuvre de M. Kryazhimsky revêt une signification apologétique importante ; elle est dirigée contre les dernières attaques contre la vérité, attaques qui n’ont pas encore été reflétées par la science ecclésiale. Dans les cours, par exemple, sur le dogmatisme, les objections à la virginité éternelle de la Mère de Dieu sont examinées, mais ces objections sont anciennes, appartenant à Helvidius ou aux anti-wildcomarianites. Les nouveaux anti-Dicomarianites - Hillmann, Harnack, Hacker et d'autres - ont avancé toute une série de nouvelles objections à la vérité de la virginité éternelle et veulent déclarer inauthentique le témoignage évangélique le plus important (voir : Luc 1, 34-35). La réponse à ces objections les plus récentes se trouve dans les travaux de Kryazhimsky. Ou prenez une autre question sur le chant de la Vierge Marie. Il existe déjà une littérature spéciale, mais dans la science théologique russe, il semble que pas un seul mot n'ait encore été dit sur cette question vieille de quinze ans. Un traité détaillé, qui utilise la meilleure littérature scientifique sur cette question inconnue de la science théologique russe, est contenu dans l'ouvrage de M. Kryazhimsky. Mais à première vue, les conclusions négatives, par exemple, de la brillante brochure d’A. Harnack « Le Magnificat der Elisabet » peuvent sembler tout à fait convaincantes et inébranlables. Ainsi, presque toutes les sections de l’œuvre de M. Kryazhimsky soulèvent des questions nouvelles et modernes, et l’ouvrage lui-même reçoit donc l’intérêt de la nouveauté scientifique. Certes, l'essai, en raison de la nature des questions abordées et de la manière strictement scientifique de les discuter, ne peut pas compter sur un large éventail de lecteurs, mais, sans aucun doute, dans certaines parties, il peut satisfaire les besoins de plus que le cercle toujours restreint de spécialistes. Bien entendu, la masse de travail consacrée par M. Kryazhimsky à l’étude d’une question nouvelle et importante pour la science russe ne doit pas être gaspillée. Nous considérons qu'il n'est pas nécessaire de dire que M. Kryazhimsky, pour son travail approfondi et strictement scientifique, mérite pleinement le grade de candidat en théologie. Le critique considère qu'il est de son devoir de déclarer que M. Kryazhimsky est moralement obligé d'améliorer son véritable travail, de le publier, et le diplôme de maîtrise en théologie sera alors sa récompense légitime. But the author should not delude himself into thinking that he has already done almost everything. No, we will say frankly: only a beginning has been made, which allows us to hope that the author can achieve a fitting end. Il y a encore beaucoup de travail à faire. The essay requires improvement in various respects. It may be necessary to expand somewhat on the topic itself. Dans sa forme actuelle, l'ouvrage n'est pas dénué de divers défauts, certains imputables à l'auteur, d'autres irresponsables et en tout cas excusables. Although the work examines a very large amount of literature, it does not completely exhaust this literature. You can point out dozens of books and articles that remained unknown to Mr. Kryazhimsky. The most important of them are Dr. Hellmuth Zimmermann. Evangelium des Lukas. Kar. 1 und 2. Ein Versuch der Vermittlung zwischen Hilgenfeld und Harnack. Études théologiques et études théologiques. 1903. P. 247-290 ; M. I. Lagrange. Le récit de l'enfance de Jésus dans S. Luc. Revue biblique internationale. 1895. P. 160-185 ; Volter. Die evangelischen Erzählungen von der Geburt und Kindheit Jesu. 1911 ; Wilkinson. A Johannine Document in the first chapter of St. Luke's Gospel. Surtout (recommandé par Harnack - Theologische Literaturzeitung. 1913. No. 1. Sp. 7-8) des articles du scientifique américain J. Gresham Machen - Les hymnes du premier chapitre de Luc (The Princenton theological review. Vol. X. 1912. P. 1-38) et L'origine des deux premiers chapitres de Luc (Ibid. P. 212-217). L’auteur trouvera quelques ajouts dans l’ouvrage de Zimmermann. Völter et Wilkinson nécessiteront une analyse et une réfutation. Les articles de Machen l’obligeront à examiner l’analyse stylistique des deux premiers chapitres de Luc d’une manière quelque peu différente de celle qu’Harnack et Zimmerman, ainsi que M. Kryazhimsky lui-même, examinent. De plus, l'auteur, tout en étudiant la littérature spécialisée sur la question, n'a prêté aucune attention aux manuels généraux - cours d'isagogie, commentaires exégétiques, etc. L'auteur, nous le répétons, a travaillé assez dur. Une partie de la littérature sur la question lui était inaccessible et son absence dans l'essai, bien entendu, ne peut être imputée à l'auteur. Mais pour terminer le travail, vous devrez relire, peut-être pas moins que ce que vous avez lu jusqu'à présent. La question du chant de la Mère de Dieu devrait être complètement épuisée dans l'ouvrage, mais maintenant l'auteur, dans son traité assez étendu, a examiné la question loin d'être complètement complète. La présentation des opinions négatives par l'auteur est concise. C'est bien. Mais la présentation ne peut pas toujours être qualifiée de complète. C'est déjà un inconvénient. Dans le même temps, l’analyse critique est souvent infondée et, en tout cas, insuffisante. Dans l'essai de l'auteur adressé aux négationnistes rationalistes, il y a de nombreuses censures très énergiques : « impudence », « délire », « indigne d'un scientifique sérieux », « arrogance », « impudeur », etc. Peut-être que de telles courtoisies de M. Kryazhimsky sont justes pour les négateurs scientifiques, mais d'une manière ou d'une autre, on remarque que le ton de sa critique augmente à mesure que le pouvoir de persuasion et le contenu de son argument diminuent. Les recherches critiques et les conclusions de l'auteur sur diverses questions pourraient être corrigées et contestées de nombreuses manières. Mais nous considérons que cela n’est pas nécessaire, car nous ne considérons pas l’œuvre comme définitive. L'auteur lui-même ajoutera et modifiera beaucoup lorsqu'il lira de la littérature qu'il n'a pas encore lue. La familiarité limitée de l’auteur avec la discipline scientifique du Nouveau Testament dans son ensemble se reflète souvent dans l’essai. En passant, l'auteur a dû aborder divers domaines de l'érudition du Nouveau Testament, une préparation spéciale était nécessaire et, à certains endroits, cela n'était pas suffisant. Tout d’abord, le manque de connaissances de l’auteur dans le domaine de la critique textuelle est frappant. Il ne fait jamais de références indépendantes dans les éditions critiques du texte du Nouveau Testament, et lorsqu’il prend ces références de seconde main, il les prend de manière incomplète et avec de nombreuses erreurs. Ainsi, sur la base de l’article de Gillmann, les informations suivantes ont été apportées concernant Luc. 2, 5 : « Dans certains pays, principalement orientaux (Sinaïticus, Vatican, Ephraim, Cantabrigienza – sic !), il est écrit : « σύν Μαριὰμ τ ῇ ἐμνηστευμέν ῃ (ou μεμνηστευμέν ῃ) αὐτῷ "dans d'autres, principalement occidentaux (par exemple, Alexandrie), - " σύν Μαριὰμ τ ῇ ἐμνηστευμέν ῃ αὐτῷ γυναικί ". Mais la première lecture, adoptée par Tischendorf, Westcott et Hort, ont pour eux-mêmes א B C* vid D L Ξ 1. 131.2 pe e f q** perus sax sah cop syr sch arm Eus dem cdd 2 et steph la deuxième lecture a pour soi A C 2 vid Γ Δ Λ unc 9 al pler a b c ff 2 l q* vg go syr p aeth Eus dem ed Chr 2, 420 et 421 Chron 380. Où sont ici les codex à dominante occidentale, alors qu'ici se trouvent les traductions syriennes et éthiopiennes, Eusèbe, Chrysostome, etc. ? L'auteur a omis des informations détaillées, apparemment parce que sigli s'est avéré être un écrit chinois pour lui. Ayant mentionné le Code d'Éphraïm (C) dans le premier cas sans aucune réserve, dans le second cas l'auteur a sagement gardé le silence à ce sujet ; sinon, il finirait par lire le même code différemment. Ajouter « * » à « C » dans le premier cas, et « 2 » dans le second, et « vid » dans les deux cas, apparemment, ne dit rien à l'auteur. À la page suivante, l'auteur fait une autre note : « Si vous en croyez Häcker, dans un palimseste syrien (palimpseste - bien sûr !) il y avait (et maintenant ce n'est plus le cas ?) « σύν Μαριὰμ γυναικί αὐτοῦ ». Qu'est-ce que cela signifie : « selon Häcker » ? Des lectures du texte syriaque peuvent également être vues dans des commentaires récents, par exemple dans « The International Critical Commentary » d’Alfred Plummer. Alors, comment des mots grecs ont-ils pu apparaître dans le palimpseste syriaque ? « En un »... Combien y en a-t-il ? L'auteur, évidemment, n'a rien entendu parler du célèbre Syrus Sinaiticus, bien que dans le manuel d'où sont tirées ces informations, il soit directement nommé. L'auteur, contrairement à son habitude, ne cite ici aucune citation et fait référence à Häcker en vain ; il n'a rien de tel. Informations sur la lecture de Syr. Péché. il l'a tiré, sans doute, d'un article de H. Usener (Geburt und Kindheit Christi. Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft. 1903. S. 17), où il a directement nommé der von Miss Agnes Smith Lewis entdeckte syrische Palimpsest vom Sinai 4. L'auteur n'avait évidemment pas entendu parler de cette découverte de Miss Lewis. Analysant l’argument de Gillmann en faveur de la lecture de γυναικί plutôt que de ἐμνηστευμέν ῃ, l’auteur conclut : « Ainsi, la lecture de Hillmann de II, 5 n’a aucun fondement. » Vraiment aucun ? Discutant à la page suivante des lectures avec γυναικί et sans γυναικί entre parenthèses, l'auteur note : « Personnellement, nous penchons toujours vers cette dernière. » Personnellement... mais pour dire cela, il faut être reconnu comme une autorité en matière de critique textuelle. Il serait bien plus approfondi et convaincant de constater que cette même lecture est acceptée dans les meilleures éditions critiques du Nouveau Testament - Tischendorf 8 éd. (7 avec γυναικί), Tregelles'a. Westcott et Hort, E. Nestlé. D'après ces autorités, que signifie l'opinion personnelle de l'étudiant Kryazhimsky ? Nous lisons une déclaration similaire de M. Kryazhimsky concernant la lecture de Luc. 3, 22, où Gillmann suggère l'originalité de la citation du Ps. 2.7. Les raisons avancées par Gillmann sont présentées sous une forme trop tronquée. Concernant la lecture de Yἱοῦ Θεοῦ dans Marc. 1.1, l'auteur note : « Certes, dans certains codex, les deux derniers mots manquent, mais cela ne nous donne toujours pas le droit de les jeter, comme le font les éditions critiques du Nouveau Testament (la traduction Glorieuse, par exemple, les contient). » Évidemment, l’auteur n’a pas regardé les éditions critiques du Nouveau Testament ; autrement il aurait vu que les codex portent les mots Yἱοῦ Θεοῦ, sauf א * 28.255, et les éditions critiques, omettant ces mots, comme Tischendorf, ou les plaçant dans le champ, comme Westcott et Hort, suivent les anciennes citations paternelles. Mais cette référence à la réfutation des « éditions critiques » de la traduction slave est particulièrement magnifique ! À propos de la lecture de Luke. 1.78 dit : « Seuls deux codes ont la lecture « ἐπισκέψεται » - Sinaiticus et Vaticanus, tandis que le reste des codes ont la forme aoriste. L'auteur n'a pas encore regardé les publications critiques et n'a pas bien compris Gillmann, qu'il utilise dans ce cas (Jahrb. für protest. Theol. XVII. 1892. S. 212), pourquoi la situation est présentée de manière inexacte. Premièrement, la lecture de ἐπισκέψεται n'est pas confirmée par le Codex Sinaiticus en général, mais seulement par sa lecture initiale ( א *), tandis que dans la preuve ( א s) il est lu yokyukyōuato. Deuxièmement, en plus de א * et B, le codex L lit ἐπισκέψεται. Troisièmement, la lecture de ἐπισκέψεται est confirmée par les traductions de sor syr sch arm zoh (aller visiter). Tischendorf lit ἐπισκέψετ o, Westcott et Hort – ἐπισκέψεται ; C'est la même lecture sur le terrain de Tregelles. Les exemples donnés montrent que M. Kryazhimsky a peu de connaissances en matière de critique textuelle. Plusieurs faits peuvent être soulignés qui révèlent un manque de familiarité avec l’histoire du canon du Nouveau Testament et avec l’histoire des Écritures du Nouveau Testament en général. Ainsi, l'auteur attribue le fragment muratorien à la moitié du IIe siècle. L'auteur retrace l'histoire du déni de l'authenticité des deux premiers chapitres de Luc jusqu'à Schmidt et Eichhorn. Mais elle remonte au XVIe siècle, au calviniste John Bodin et se poursuit par Evanson (La dissonance des quatre évangélistes. Ipswich, 1792) et Iones (Recherches ecclésiastiques. Londres, 1803). L’anonymat de « l’évangile » de Marcion pourrait être expliqué autrement et mieux qu’on ne le fait ; Marcion n'était pas le fils d'un prêtre, mais d'un évêque. Après tout, l’auteur avait Epiphanius Haer sous les yeux. 42.1 et il dit lui-même qu'à partir de là il emprunte des informations sur Marcion. Mais Épiphane appelle le père de Marcion évêque. Est-il possible de contredire l’opinion d’Eichhorn selon laquelle les Marcionites ne disent rien du fait que leur maître ait modifié l’Évangile de Luc, en utilisant le témoignage d’Irénée Contra haer. III, 1, 1 ; 2:2 sur le fait que les hérétiques se présentent comme des correcteurs des apôtres, et se considèrent comme plus sages que les apôtres ? On ne peut guère dire que Marcion ait été négligent dans sa tâche de critique textuelle tendancieuse. L'auteur parle brièvement de la citation des Évangiles canoniques de Justin le Philosophe, mais c'est une grande question. Plusieurs études spéciales lui ont été consacrées dans la littérature théologique russe il y a environ 25 ans. L'hypothèse de Conrady est étroitement liée à ses vues sur le Proto-Évangile de Jacques (voir son article - Das Protev. Iacobi in neuer Beleuchtung. Studien und Kritiken. 1889. S. 728 ft.). Ces opinions de Conrady sont considérées comme infructueuses. L'auteur ferait bien de noter que l'évaluation scientifique moderne du Proto-Évangile est la suivante : Für die ältere evangelische Literatur ist aus dem Protev. nichts zu lernen 5 (A. Harnack. Die Chronologie der altchristlichen Literatur bis Eusebius. 1-er Bd. Leipzig, 1897. S. 603). Nous lisons également : « Si l’on en croit le même Folter, dans la soi-disant « Styométrie » de Nicéphore publiée par Boor, parmi les apocryphes de l’Ancien Testament, il y a un essai intitulé « Ζαχαρίου πατρὸς Ἰ ωάννου ». L'auteur, apparemment, est enclin à considérer les autres représentants de la science comme des escrocs à qui il ne faut pas faire confiance ne serait-ce qu'un centime (voir la méfiance à l'égard de la traduction de Conybeare de la langue arménienne). Mais si vous n’y croyez pas, vous pouvez le vérifier. Dans ce cas, l’auteur n’a révélé qu’une méconnaissance d’un monument aussi connu que la « Stichométrie » de Nicéphore. Les Allemands le publient même dans des manuels d'exercices pratiques, voir par exemple : Analecta de E. Preuschen. R. 64. L'auteur écrit à propos de Conybeare qu'il « a trouvé dans la bibliothèque d'un monastère deux manuscrits contenant un commentaire de saint Éphraïm le Syrien sur (sur ?) Diatessaron de Tatien en arménien » (qu'y a-t-il en arménien ? Diatessaron ou commentaire ?). De toute évidence, l’histoire de Diatessaron et les commentaires d’Efremov à son sujet sont mal connus de M. Kryazhimsky. La note que Conybeare a lue par lui remonte à 1902, mais un commentaire sur le Diatessaron était déjà publié en 1896 même en traduction russe dans la 8e partie des œuvres d'Éphraïm le Syrien. Et l’auteur lui-même, sur la même page, mentionne la traduction par Aucher du manuscrit arménien, publiée en 1876. Conybeare n’a rien trouvé du tout ; des manuscrits du commentaire d'Éphraïm sur le Diatessaron ont été retrouvés sans lui et bien avant lui. M. Kryazhimsky n’a pas lu attentivement l’article de Conybeare dans le Zeitschrift fur die neutestam. Wissenschaft, 1902 et a dit des choses qu'il n'aurait pas dites s'il avait été plus au courant de l'histoire du Diatessaron. Ici, nous devons encore une fois noter la méfiance inutile à l'égard de nos scientifiques autoraks. "Dans la postface du commentaire", écrit-il, comme si (et ce n'est pas vrai ?) de telles paroles de saint Éphraïm..." Constatant toutes ces erreurs et inexactitudes, on n'oublie pas un instant qu'elles sont toutes tout à fait compréhensibles et excusables dans le travail étudiant. Mais vous pouvez souligner quelque chose de moins excusable. Ainsi, l’auteur perturbe parfois le flux de son raisonnement et de ses recherches en y insérant des éléments étrangers. La présentation et la critique des pensées de Resch concernant le prologue de l'Évangile de Jean sont insérées hors de propos. Ils auraient dû trouver un autre endroit ou les mettre sous la forme d'un gros billet spécial ; maintenant, ils donnent l'impression d'une insertion. L'analyse de la référence de Conybeare à la postface du commentaire d'Éphraïm le Syrien est, bien que placée dans une note, mais cette note est jointe sans aucun lien avec les discussions sur le contenu idéologique des deux premiers chapitres de l'Évangile de Luc. L'article de Conybeare concerne les preuves externes. Certes, dans les pages suivantes, l'auteur fournit des preuves de Justin, du fragment muratorien et d'autres en faveur de l'authenticité des premiers chapitres de Luc. Mais même cette preuve est complètement hors de propos ici. L'auteur lui-même admet qu'il fait ici, pour ainsi dire, un ajout à ce qui a été dit ci-dessus. Il n’est bien entendu pas pratique de séparer des preuves homogènes, mais il est préférable de les placer côte à côte. Dans la section consacrée aux chants de la Vierge Marie, une imprécision d’expression est frappante. À plusieurs reprises, l'auteur s'exprime comme si ses adversaires exprimaient l'idée que le chant de la Vierge Marie appartient à Elisabeth. La pensée de Harnack et d’autres comme lui n’est pas du tout la même. Sur l'une des pages, l'auteur, à côté d'une expression incorrecte et inexacte, formule assez correctement la pensée de Harnack sur le chant de la Mère de Dieu : « Composé par Luc lui-même, il a été mis dans la bouche d'Elizabeth, et non de la Mère de Dieu. Si telle est la pensée de Harnack, alors est-il possible de parler de « l’hypothèse selon laquelle le chant de la Vierge Marie appartient à Elizabeth », comme le dit l’auteur sur la même page, trois lignes plus haut ? L'auteur reste inconnu à la lecture d'« Elizabeth » dans la traduction arménienne d'Irénée Contra haer. IV. 7.1, dont voir la note dans Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft, 1906. M. Kryazhimsky devait constamment traiter avec des sources et des manuels en langues étrangères. Certains manuels allemands sont rédigés dans un langage très difficile. La traduction a nécessité une patience désintéressée. Il n’y a bien sûr rien d’incroyable ou de triste dans le fait qu’il ait parfois échoué dans les traductions : Ainsi, l'allemand – « Freie Gnade » se traduit par « grâce gratuite ». De l’Av. Marc. IV, 4 : « ei praescribens auctoritatem, quod antiquius » – traduit : « le temps est l'autorité de ce qui est ancien ». Mais Tertullien parle de l’autorité des Évangiles de l’Église, par opposition à « l’évangile » de Marcion. Ici, « quod est secundum nos » est traduit : « ce qui est en harmonie avec notre enseignement », et cette phrase est mise entre parenthèses, alors qu'en Tertullien c'est une définition du mot évangélique. Une ligne en dessous dit de Marcion que, dans la première ferveur de la foi, il a donné ses capacités (forces) à l'Église catholique. Pas du tout de force ou de capacité, mais de l’argent ; dans l’original de Tertullien – pecuniam, et n’a pas donné, mais contulit. « Aenderung zu Gunsten » se traduit par : « changer selon l'inclination » (?) 6. "Ce n'est pas fort, mais c'est bien attesté." Dans l’original de Harnack – « ist nicht stark, aber gut bezeugt » 7. « Zacharie exprime en chant les événements qui lui sont arrivés. » Dans Gillmann : « Zacharias bricht nun angesichts der ihmwiderfahrenen Ereignisse in einem Lobgesang aus » 8 . "Il n'a pas mûri la nuit." Dans Nehë « ist nicht aber Nacht gereift » 9. "Un nombre incalculable." Au Spitt'ä « unzählig souvent » 10. « Beziehung auf Johannes » – « relation avec Jean » 11. Le sujet abordé par M. Kryazhimsky dans sa thèse est tel qu'il est difficile d'en parler dans un style simple et éloquent, mais, je pense, les aspérités stylistiques pourraient être évitées, et elles sont abondantes dans l'essai : "La raison de leur inauthenticité." "Il était interdit de fabriquer des idoles." « Le rejet de l’Évangile par Marcion est clair. » "Peut être livré." "Département des versets pertinents." "Large fantaisie." "Par rapport à Hérode." « Faites vos recherches. » « Attribut à Joseph », « attribution 1.27 à Joseph », « plus emprisonné ». Notons enfin quelques petites choses. La liste des sources commence par les concordances de E. Hatch et N. Redpath ainsi que de W. F. Moulton et A. S. Geden. Mais les concordances sont-elles des sources ? Ce sont les avantages les plus courants. Il n’est pas tout à fait commode de citer Ignace le Porteur de Dieu et Justin le Philosophe de Migne, ainsi que le commentaire de Meyer de la cinquième édition, alors qu’il en existe déjà une neuvième. Pour une raison quelconque, le début de « l’évangile » de Marcion est donné deux fois en latin, basé sur Tertullien. Si vous citez l’original, alors vous devez citer le grec, du moins selon la reconstruction de Tsan. Marcion a écrit en grec. Luc aussi. 16, 17, adaptés par Marcion, sont cités de Tertullien en latin. L'auteur de Bona fide cite le 51e chapitre du traité De praescriptionibus haereticorum comme appartenant à Tertullien lui-même. Mais Tertullien possède 45 chapitres dans ce traité, comme le note l'édition Migne, que l'auteur a utilisée (voir : col. 74). D'ailleurs, citant les propos du 51ème chapitre, l'auteur cite : col. 39. Besoin : col. 89. Concernant le mot σπεύδειν, l'auteur note que, outre les écrits de Luc, on le trouve uniquement dans 2 Pierre. 3:12, mais il ne remarque pas que chez l'apôtre Pierre σπεύδοντας a une signification complètement différente de celle de Luc. Dans ce cas, l’auteur n’a tout simplement pas lu attentivement son leader Harnack, qui écrit : steht es im N. T. nur noch ein einziges mal, aber transitiv 12 (Das Magnificat der Elisabet. S. 14). Citation incorrecte : Hillmann. Op. cit. 248-250. Nécessaire : S. 246-247. Pour une raison quelconque, les apparitions de l'Ange à Zacharie et à l'Annonciation sont appelées événements intimes. L'auteur dit qu'à propos de Jacob « L'Évangile appelle Marie, puisque, bien entendu, cette dernière est apparue aux yeux de tous comme l'épouse de Joseph », et cite Matt. 13, 55 ; Marc. 6, 3. Bien sûr, il n'y a rien de tel dans ces endroits. Jacques y est appelé le frère du Seigneur, mais Marie est appelée Mère de Jésus seulement, et non de Jacques. Tous les commentaires que nous avons formulés, d’une manière générale, ne diminuent en rien le mérite des travaux examinés. Presque personne n'aurait pu éviter de telles erreurs dans un premier travail scientifique aussi vaste et sérieux. Le critique a apporté ses corrections et commentaires, davantage guidé par le désir d'honorer avec l'attention voulue la masse de travaux scientifiques sérieux qu'il a rencontrés dans l'essai. Le sérieux et la richesse du contenu de l’œuvre de M. Kryazhimsky ont suscité un intérêt constant lors de la lecture et ont maintenu le lecteur dans une tension de pensée agréable. Le dévouement au travail scientifique et l'application désintéressée, sans crainte devant beaucoup de travail et sans s'en détourner, caractérisent l'étudiant Kryazhimsky et lui font honneur, et permettent au critique d'avoir un fort espoir qu'il aura plaisir à lire l'ouvrage imprimé encore plus parfait de M. Kryazhimsky. L'œuvre manuscrite qui a été lue ne peut recevoir que les éloges les plus décisifs ; il devrait être considéré comme un essai de candidat exceptionnel et, en tant que tel, très apprécié. À propos de l'essai de l'étudiant P. Alferov sur le thème : « L'enseignement évangélique sur le mariage (en relation avec les jugements modernes à son sujet) » Dans son essai, l'étudiant Peter Alferov entreprend de clarifier l'enseignement évangélique sur le mariage en interprétant des passages pertinents de l'Évangile et en comparant cet enseignement avec les points de vue mutuellement opposés sur le mariage de L.N. Tolstoï et V.V. Rozanov. L'Évangile parle très peu du mariage. Le Christ n'a parlé du mariage qu'en réponse à la question : « Est-il possible de divorcer de sa femme ? Il est donc naturel que M. Alferov se tourne également vers les épîtres apostoliques, et d'ailleurs pas dans le seul but d'expliquer l'enseignement évangélique. L'auteur interprète bien les textes évangéliques pertinents : il clarifie la terminologie et fournit de nombreuses interprétations ecclésiales et patristiques anciennes. L'auteur parle particulièrement en détail du divorce et analyse les opinions catholiques sur ce sujet, dont il a fait la connaissance dans le livre A Otto - Die Auslegung der neutestamentlichen Texte über die Ehescheidung. Munster, je. W., 1911. Pour le lecteur de l'essai, il est absolument clair que l'auteur a beaucoup travaillé et réfléchi sur son travail. Cependant, on ne peut pas dire qu’il ait réfléchi jusqu’au bout à sa question. Il y a une certaine contradiction dans le premier chapitre de l’essai d’Alferov. L’auteur dit ceci à propos du mariage : « Le mariage, dans son idée, est indissoluble et ne devrait en être qu’un dans la vie de chaque personne. » Mais, mettant fin à sa polémique avec les catholiques, l'auteur écrit : « Le Seigneur Jésus-Christ lui-même, ayant indiqué l'exemple parfait (?) du vrai mariage, dans sa miséricorde, condescendant à la faiblesse humaine, a indiqué le seul motif du divorce : l'adultère de la femme. Et alors ? Devons-nous dissoudre le mariage ou indissoluble ? Le Christ a-t-il enseigné le mariage dans son essence morale idéale, ou a-t-il seulement corrigé la loi des commandements de l’Ancien Testament ? L’auteur semble osciller entre ces deux points de vue sensiblement différents sur l’œuvre du Christ. L'auteur semble oublier que le Christ parle de mariage et de divorce dans la Conversation sur la montagne, où il oppose ses idéaux du Nouveau Testament à la vérité de l'Ancien Testament des scribes et des pharisiens. Dans le même premier chapitre de l'essai, l'auteur a dispersé de nombreuses pensées très pratiques et correctes, mais, malheureusement, ces pensées se mêlent à d'autres, déjà de nature légaliste. L’auteur a rendu hommage aux interprétations « acceptées » et répandues de ceux qui, même dans l’Évangile, tendent à trouver un code juridique, règle sur règle et commandement sur commandement. Dans le même premier chapitre de l’ouvrage d’Alferov, on peut noter un autre inconvénient. L'auteur semble lié à certains textes du Nouveau Testament et ne considère pas la question du mariage en relation avec les idées plus générales du Nouveau Testament. Même du cinquième chapitre de l’Évangile de Matthieu, il semble arracher les versets 31 et 32, prêtant peu d’attention aux idées principales du discours du Christ sur la montagne. L’attention de l’auteur n’est pas attirée par le fait que le Seigneur Jésus-Christ lui-même n’est pas né du mariage. Entre-temps, l’auteur n’hésite même pas à faire consciemment des digressions sur le sujet afin de « dresser le tableau de la vie conjugale créée sur la base de l’idéal évangélique ». "C'est vrai", admet l'auteur dans ce cas, "il n'y a aucune indication directe de cela dans l'Évangile, et notre tâche sera, pour ainsi dire, un léger écart par rapport au sujet." Dans le deuxième chapitre, M. Alferov expose et analyse le jugement sur le mariage de L.N. Tolstoï, et dans la troisième il expose et analyse le jugement sur le mariage de Rozanov. Dans ces chapitres, l'auteur présente particulièrement bien les points de vue des écrivains qui l'intéressent : sa présentation est concise, cohérente et expressive. Des remarques critiques plus faibles, où sont principalement analysées les références de Tolstoï et Rozanov à des textes évangéliques individuels. L’essai de M. Alferov présente trois points de vue sur le mariage : évangélique, celui de Tolstoï et celui de Rozanov, mais aucune comparaison de ces points de vue n’est donnée ; le lecteur lui-même doit deviner les avantages de la vision évangélique ; l'auteur se réfère uniquement à ce qui a été dit dans le premier chapitre. De plus, dans les deux derniers chapitres, il y a aussi des écarts latéraux. [Ainsi] l’auteur expose brièvement la philosophie religieuse et morale de Tolstoï ; [en outre] nous voyons toute une section : « Le jugement de V.V. Rozanov sur le sexe » [et en outre] caractérise le « concept chrétien » de Rozanov. S'écartant du sujet, l'auteur commence à écrire sur Tolstoï et Rozanov en général, sans tenir compte de l'enseignement évangélique sur le mariage. Il y a aussi des erreurs mineures dans l’essai de M. Alferov. Il traite également des questions de nature textuelle, révélant suffisamment de capacité pour comprendre l'appareil critique de la 8e édition de Tischendorf, mais il ne peut apparemment pas comprendre de manière indépendante l'autorité de telle ou telle lecture : ayant fait une référence textuelle détaillée à Matt. 19, 9, M. Alferov écrit soudain la conclusion suivante : « La première lecture de « μὴ ἐπὶ πορνεί ᾳ » doit être reconnue comme plus fiable conformément à l'autorité scientifique du professeur N. Glubokovsky". Dans la référence à Matt. 5, 32, l’auteur n’a pas compris la référence de Tischendorf à Basile le Grand : « Bas. 3.297, allud », c’est-à-dire alludit – il transmet : « Vasily 3.297, pas sérieux » (?!). Dans la traduction interlinéaire de l'édition de Tischendorf, l'auteur ne comprend pas les mots spectat et spectant, qu'il traduit par « considérant » et même « étant considéré ». [Dans l'essai] il semble que l'auteur du commentaire sur l'Évangile de Matthieu dans le volume 8 de la Bible explicative était prof. Et P. Lopukhin, et l'auteur du commentaire sur l'Évangile de Marc dans Kommentar zum Neuen Testament, herausgegeben von prof. Ème. Zahn, appelé Theodor Zahn lui-même. Dans Dans. 14h15 M. Alferov lit le commandement de la chasteté. [De plus, l'ouvrage] confond les notions de monogamie et de monogamie. L'auteur cite les paroles d'Athénagoras comme preuve de l'indissolubilité du mariage, mais ne remarque pas qu'Athénagoras dit dans ce cas quelque chose de plus, puisqu'il appelle celui qui quitte sa première femme, même si elle meurt, un adultère caché. Amener Matt. 5, 48 : Soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait, s’exclame l’auteur : « C’est ainsi qu’on parvient au salut ! » Où est le chemin dans ces mots ? Pour une raison quelconque, les paroles de l'apôtre Paul (1 Cor. 6 : 18) sont présentées comme les paroles de saint Cyprien de Carthage. C'est en vain que l'auteur pense que saint Cyprien dans l'Epist. 62, 4 (Ph. 4. Col. 370) parle d'une humeur impudique : l'auteur ne l'aurait pas affirmé s'il avait lu plus attentivement toute la lettre du Saint-Père à Polygone à propos des vierges et remarqué les mesures que le Saint-Père conseille d'appliquer aux vierges. (« D'après un examen strict des vierges... » Cela peut difficilement s'appliquer à l'ambiance !) Les paroles des Pharisiens sont citées comme autorité (Jean 9 :31) ! Nous lisons : « L. N. Tolstoï, si nous ne nous trompons pas, souscrit pleinement à la compréhension de πορνεί ᾳ im inklusiven Sinne. » Sans aucun doute, l’auteur se trompe : il n’y a absolument rien de commun entre l’interprétation de παρεκτὸς λ ό γου πορνείας au sens inclusif par les auteurs catholiques (par exemple A. Otto) et l’interprétation de ces mots par Tolstoï. Enfin, il y a aussi des expressions incorrectes dans l'essai. "En rapport avec la terminologie du mot σάρξ". "Tertullien explique le second mariage comme un acte contre la volonté de Dieu." "Établir leurs différences." "La phrase exprimée par le Christ comme étant d'usage courant." "Le point de vue de Rozanov sur le mariage." L’essai de M. Alferov commence par ces mots : « La question du mariage occupe sans aucun doute l’une des plus grandes places parmi les institutions culturelles. » Mais toutes ces expressions ne sont que de rares exceptions ; En général, l'essai est rédigé dans un langage entièrement littéraire, il est écrit de manière simple et vivante, il est facile à lire et avec intérêt. Il est clair que l’auteur s’est engagé dans le développement de sa question avec passion et intérêt sans faille. Le travail de M. Alferov n'est pas rempli de matière première ; Tout le matériel est passé par la personnalité de l'auteur et traité de manière indépendante. Même lorsque l'auteur parle avec les mots de quelqu'un d'autre, il choisit le meilleur et le plus expressif. L’essai de M. Alferov, comme indiqué ci-dessus, n’est pas sans défauts ; Il existe des lacunes importantes. Mais les mérites d’un essai peuvent réconcilier le critique avec ses défauts. L'étudiant Petr Alferov est digne d'un candidat au diplôme de théologie. À propos de l'essai de l'étudiant P. Vvedensky sur le thème : « Sotériologie du Saint Apôtre et évangéliste Jean le Théologien » L'essai de l'étudiant M. Vvedensky représente moins une recherche scientifique qu'un argument théologique, une thèse au sens propre du terme. L'auteur a lu et relu les écrits de Jean le Théologien et y a réfléchi. Mais il a abordé les œuvres de Jean le Théologien non sans préparation : il se souvient constamment de la sotériologie ecclésiale et patristique, pourquoi il lit les dispositions de cette sotériologie du Théologien du Nouveau Testament et explique et complète sa sotériologie avec des jugements dogmatiques d'écrivains ecclésiastiques des temps ultérieurs. L'auteur utilise particulièrement diligemment les œuvres de saint Athanase le Grand. Mais M. Vvedensky n'a pas seulement lu les œuvres de Jean le Théologien lui-même, mais les a également étudiées en utilisant diverses aides scientifiques. Cependant, l'auteur conserve le caractère de raisonnement dans son œuvre ; l'essai a été rédigé presque entièrement sans « l'appareil scientifique » habituel. Les références de M. Vvedensky aux travaux scientifiques sont plutôt aléatoires : il n’y fait référence que lorsqu’ils lui ont rendu un certain service. Du début à la fin de l'essai, M. Vvedensky mène une chaîne continue de raisonnement selon son propre plan. M. Vvedensky ne prend généralement pas en compte les opinions de ceux qui pensent différemment sur la théologie de Jean. L'enseignement de saint Jean le Théologien est présenté dans l'ouvrage de manière complète et exhaustive. Dans une courte préface, l'auteur note « qu'en matière de salut la personne du Sauveur occupe une position centrale », et donc l'auteur se fixe tout d'abord pour objectif de comprendre l'enseignement de Jean le Théologien sur la Personne du Sauveur, mais clarifie d'abord la doctrine du Logos, telle qu'elle a été révélée en philosophie. Cependant, l’auteur se limite uniquement à la doctrine du Logos de Philon, sur laquelle il écrit le premier chapitre, entièrement basé sur les travaux du professeur M. D. Muretova. Le deuxième chapitre présente « l’enseignement de Jean le Théologien sur le Visage de Jésus-Christ en tant que Logos Divin incarné ». A la fin du chapitre, l'auteur pose la question de la finalité de l'incarnation. "Si le Fils de Dieu est venu pour sauver le monde - σωτηρεῖν - pour le rendre entier et sain, alors le monde était évidemment dans un état douloureux, c'est pourquoi il avait besoin du salut." De là, l'auteur fait la transition vers l'enseignement de l'apôtre Jean sur le mal et le péché dans le monde. Le troisième chapitre de l'ouvrage est consacré à cet enseignement. Dans le quatrième chapitre, l'auteur parle du Christ comme du Rédempteur du monde. Dans le cinquième - sur les fruits de l'œuvre rédemptrice du Christ. La sixième énonce la « doctrine du salut humain ». L'ordre des chapitres de l'essai peut être contestable. Pourquoi, par exemple, l'auteur a-t-il divisé l'enseignement sur le Visage du Christ et son œuvre en deux chapitres, entre lesquels il a inséré un chapitre sur le péché ? Nous ne pouvons pas non plus être d'accord avec l'auteur selon lequel, dans l'histoire de la doctrine du Logos, nous pouvons nous limiter au seul enseignement de Philon. Il convient de parler au moins brièvement du Logos dans la philosophie grecque et la théosophie rabbinique. Après tout, l’auteur a parfois recours à la théosophie rabbinique. De plus, l’enseignement de Philon sur le Logos dans l’œuvre de l’auteur se démarque d’une manière ou d’une autre. L'auteur n'a rien dit sur la raison pour laquelle, en écrivant sur la sotériologie de saint Jean le Théologien, il avait besoin d'écrire sur Philon d'Alexandrie. Le premier chapitre de l’essai de M. Vvedensky commence par « Philon est un représentant de la philosophie syncrétique alexandrine ». Et cela se termine : « Nous pouvons maintenant passer à l’enseignement de Jean le Théologien sur le Logos. » On peut dire que tous les emprunts au livre du professeur M.D. Muretov, qui remplissait le premier chapitre, sont restés totalement sans trace pour la suite du travail. Les titres des 4e et 5e sections de l'ouvrage doivent être qualifiés de résolument infructueux, où l'on voit des termes complètement étrangers à la théologie de saint Jean - « Rédempteur », « œuvre rédemptrice », ces termes ne sont pas un hasard pour l'auteur ; il est enclin à interpréter l’enseignement de Jean le Théologien sur le salut dans le sens de l’enseignement sur la rédemption, exagérant à cet effet le concept mal compris de « l’Agneau de Dieu ». Introduisant des termes qui lui sont étrangers dans la théologie du saint apôtre Jean, l’auteur substitue parfois à ces termes le contenu de Jean. M. Vvedensky appelle le profond secret de l’œuvre rédemptrice « la création d’une création nouvelle, la plus parfaite ». L’auteur considère généralement l’œuvre du Christ comme la création d’une nouvelle vie, dans laquelle « les chrétiens deviennent une nouvelle création, possédant tous les bienfaits de la vie éternelle qui sont véritablement incarnés en notre Sauveur ». "En Christ, la vie divine éternelle et la nouvelle création dans la personne de sa nature humaine ont été révélées au monde. Les gens ont eu l'opportunité de faire partie de cette vie." Bien entendu, un certain nombre de ces pensées sont difficiles à intégrer dans le concept d’expiation. Mais l’auteur a aussi une autre série de pensées qui ne concordent guère avec celles évoquées. "Selon la vision biblique, la mort n'est pas seulement une conséquence naturelle du péché, mais aussi le châtiment de Dieu, le résultat de la malédiction de Dieu sur toute la création. Par conséquent, le Christ, ayant volontairement accepté sur lui toutes les conséquences naturelles du péché et du vice, s'est placé sous la malédiction de Dieu." "Dans toute la question du salut, la souffrance, la tristesse et la mort du Seigneur Jésus-Christ occupent une position exceptionnelle. Par rapport au Seigneur, elles constituaient un grand sacrifice de son amour désintéressé. Par rapport aux hommes, elles sont un moyen de se tourner vers Dieu et le salut. Par conséquent (?) la souffrance du Christ Sauveur était le grand sacrifice qu'il a fait pour notre salut." À la dernière page de son ouvrage, M. Vvedensky parle « du Christ comme d'un sacrifice fait pour le salut du monde », laissant le concept de ἱλασμ ό ς sans aucune clarification. Mais soudain, dans les dernières lignes, on lit : « Ce sacrifice du Christ est une force miraculeuse dans l'histoire du monde. Elle a créé une nouvelle humanité qui, n’étant pas de ce monde, révèle dans sa vie la perfection de son Dieu Créateur. Comment exactement le sacrifice crée une nouvelle humanité est quelque chose que nous ne pouvions pas comprendre dans l’essai de M. Vvedensky. Et en général, nous pensons que les concepts de « sacrifice » et de « nouvelle humanité » sont empruntés à des domaines idéologiques différents. L'introduction par l'auteur d'éléments excessivement juridiques dans la sotériologie de saint Jean le Théologien prive de certitude le système sotériologique même du Théologien. On doit cependant peut-être cette impression aux lacunes de la présentation de l’auteur. L'auteur écrit simplement, mais ses jugements ne sont pas toujours clairs et précis, et son raisonnement n'est pas toujours harmonieux et strictement cohérent. On peut également reprocher à l'auteur de ne clarifier que certains des concepts du système sotériologique de saint Jean le Théologien, laissant la plupart d'entre eux sans aucune précision particulière. L'auteur fait de même avec le texte grec du Nouveau Testament : dans certains cas, il l'interprète, quoique brièvement, dans d'autres, il cite simplement des phrases grecques à côté de phrases russes ou slaves, on ne sait pas dans quel but. Révélant qu'il est instruit en littérature patristique, l'auteur semble parfois oublier Jean le Théologien : parfois il semble qu'il commence à exposer la doctrine du salut de saint Athanase le Grand. Pendant ce temps, l'auteur n'a apparemment pas suffisamment utilisé le commentaire de l'Évangile de Jean le Théologien dans les œuvres de saint Cyrille d'Alexandrie. Comme défauts mineurs dans le travail de M. Vvedensky, on peut souligner qu'il oublie très souvent de mettre des citations sous la ligne, qu'il met parfois des citations incorrectes et qu'il cite généralement les livres utilisés de manière inexacte. [Et] l'auteur fait la distinction entre la foi instinctive et la foi consciente. Qu'est-ce que cela pourrait signifier ? Il faut cependant reconnaître que les lacunes importantes signalées dans le travail de M. Vvedensky s’expliquent par sa nature même. Dans des domaines tels que la question du salut, chacun a ses propres opinions et révèle toujours sa propre individualité. Écrire un traité théologique qui satisfasse les autres est incomparablement plus difficile que de rédiger une étude théologique scientifique. Le fait même que l’auteur entreprenne de clarifier l’enseignement le plus important de tout système théologique mérite un grand honneur. La conscience démontrée de M. Vvedensky de la théologie patristique et sa capacité à théologier de manière indépendante sur le salut selon les écrits de l’apôtre et évangéliste Jean lui donnent pleinement le droit de recevoir le titre académique de candidat en théologie. Se tient à Luke. 22 fois, dans les Actes. 11 fois, dans le reste du Nouveau Testament il n'y a que 3 fois, et nulle part dans les [autres] Évangiles. – Env. éd. Nulle part dans les Évangiles. – Env. éd. Un décodage des sigles textuels et des abréviations peut être trouvé en se référant à l’appareil de référence des éditions critiques du Nouveau Testament (par exemple, Novum Testamentum Greace et Latina. Ed. 27e Nestlé-Aland. Stuttgart, 1994) ou à l’ouvrage de Bruce Metzger « Textologie du Nouveau Testament » (Moscou, 1996). – Env. éd. Découvert par Miss Agnes Smith Lewis Palimpseste syrien du Sinaï. – Env. éd. Il n’y a rien à apprendre de la littérature évangélique ultérieure du Proto-Évangile. – Env. éd. Cela devrait être : « changement en faveur ». – Env. éd. Cela devrait être : « pas en grand volume, mais bien prouvé ». – Env. éd. Cela devrait être : « au vu des événements qui lui sont arrivés, Zacharie a poussé un chant de louange ». – Env. éd. Cela devrait être : « du jour au lendemain, cependant, cela n’est pas devenu clair ». – Env. éd. Cela devrait être : « un nombre incalculable de fois ». – Env. éd. Cela devrait être : « relation avec Jean ». – Env. éd. Il n'apparaît qu'une fois de plus dans le Nouveau Testament, mais dans... - Env. éd. Vous pourriez être intéressé par :