Feedback zu studentischen Aufsätzen

Inhalt Über den Aufsatz des Studenten A. Kryazhimsky zum Thema: „Über die Authentizität der ersten beiden Kapitel des Lukasevangeliums“ Über den Aufsatz des Studenten P. Alferov zum Thema: „Die Lehre des Evangeliums über die Ehe (im Zusammenhang mit modernen Urteilen darüber)“ Über den Aufsatz des Studenten P. Vvedensky zum Thema: „Soteriologie des Heiligen Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen“ Über den Aufsatz des Studenten A. Kryazhimsky zum Thema: „Über die Echtheit der ersten beiden Kapitel des Lukasevangeliums“ Der umfangreiche Aufsatz des Studenten A. Kryazhimsky besteht aus zwei Teilen: Der 1. Teil verteidigt die Authentizität der ersten beiden Kapitel des Lukasevangeliums in ihrer Gesamtheit; Der 2. Teil widmet sich der Verteidigung der Authentizität und Originalität einzelner Passagen der ersten beiden Kapitel bzw. der Frage ihrer Unversehrtheit. Der erste Teil untersucht und widerlegt die Ansichten der alten Rationalisten Eichhorn und Baur und der neuesten Wissenschaftler Resch und Conrady im Detail und Völter, Usener, Hillmaim, Hilgenfeld, Feine und Wittichen – kürzer. Im zweiten Teil wird ausführlich auf die Frage nach der Echtheit der Passage über die übernatürliche Empfängnis des Herrn (siehe: Lukas 1, 34–35), das Lied der Jungfrau Maria und das Loblied Sacharjas eingegangen. Das letzte Kapitel bietet eine eigene Lösung für die Verwirrungen, die durch den besonderen Charakter der ersten beiden Kapitel des Lukasevangeliums entstehen. Dieser ganz besondere Charakter der beiden Kapitel des dritten Evangeliums erregte die Aufmerksamkeit vieler Wissenschaftler alter und neuer Zeiten. Um diesen Charakter zu erklären, wurden viele verschiedene Hypothesen über den Ursprung der ersten beiden Kapitel aufgestellt, beginnend mit dem 5. Vers des ersten Kapitels. Die helle alttestamentarische Färbung sowohl des Inhalts als auch der Sprache der ersten beiden Kapitel ließ viele zu dem Schluss kommen, dass sie nicht aus der Feder des Lukas stammen konnten, der in seinem gesamten Evangelium und im Prolog des Evangeliums (1, 1–4) viele deutliche Spuren seiner hellenistischen Bildung sowie seiner literarischen Techniken und Vorlieben hinterließ. Andererseits offenbart eine mikrologische Stilanalyse das Vorhandensein stilistischer Merkmale von Lukas in den ersten beiden Kapiteln. Daher zum Beispiel Harnacks Schlussfolgerung über die Echtheit der ersten beiden Kapitel, ihre Zugehörigkeit zum Evangelisten Lukas. Aber derselbe Harnack zählte bis zu 14 Wörter und Kombinationen, die für Lukas‘ Stil im Marienlied charakteristisch sind (siehe: Lukas 1:45–55) und kam zu dem Schluss, dass das Marienlied und das Lied Sacharjas von Lukas selbst komponiert wurden. Darüber hinaus hielten es Harnack und einige andere aus textlichen Gründen und nach einigen internen Daten für möglich, davon auszugehen, dass der von Lukas zusammengestellte Psalm nicht von der Jungfrau Maria, sondern von Elisabeth in den Mund gelegt wurde. Wenn man also über die Lieder der Jungfrau Maria spricht, begeht man einen doppelten Fehler. In den letzten 15 Jahren ist rund um diese Ausgabe des Marienliedes eine ganze Literatur entstanden, sowohl in Form umfangreicher als auch kleinerer Zeitschriftenartikel. Sie versuchen, die Idee der übernatürlichen Vorstellung des Erlösers für eine spätere Einfügung, ein Spiegelbild der späteren Kirchenchristologie, zu erklären. Ohne jegliche Textdaten zitieren sie viele interne Überlegungen – über die Widersprüchlichkeit des Gedankens mit den Ideen des Evangelisten selbst, über seinen Widerspruch zu anderen Stellen des Evangeliums. Die Bedeutung des Themas, dem Herr Kryazhimskys Aufsatz gewidmet ist, wird deutlich. Eine an sich wichtige Fragestellung ist mit großen Forschungsschwierigkeiten verbunden. Es gibt viel mehrsprachige Literatur. Die Meinungen und Begründungen hinter diesen Meinungen sind sehr unterschiedlich. Die Begründung liegt immer entweder in einem zu subjektiven Bereich oder im Bereich der mikrologischen Forschung. Über den Aufsatz von Herrn Kryazhimsky ist zu sagen, dass er in seiner hohen wissenschaftlichen Qualität, in der Ernsthaftigkeit der wissenschaftlichen Formulierung des Themas der Bedeutung des Themas voll und ganz entspricht. Mit selbstloser Geduld und harter Arbeit meisterte der Autor die vielen Schwierigkeiten seiner Arbeit. Er studierte sorgfältig eine große Menge wissenschaftlicher Literatur, hauptsächlich in deutscher Sprache, wog, verglich und bewertete die verschiedenen Ansichten der Wissenschaftler, unterzog sie der Kritik und Überprüfung und dachte viel über das Thema als Ganzes nach. Das Ergebnis einer intensiven einjährigen Autorenarbeit war sein umfangreiches Werk, reich an Inhalten und seriös in seiner wissenschaftlichen Formulierung. Der Aufsatz ist umfangreich, aber prägnant geschrieben. Jede Seite zeigt dem aufmerksamen Leser deutlich, welche sorgfältige Arbeit im Mittelpunkt der Arbeit steht. Es gibt keine langen Auszüge oder Zusammenfassungen der Argumentation anderer, sondern es wird eine negative Meinung kurz dargelegt, ihre wissenschaftlichen Argumente sorgfältig geprüft und abgewogen und das eigene Urteil geäußert. Ein breites Bewusstsein für das Thema in der wissenschaftlichen Fachliteratur und eine seriöse wissenschaftliche Formulierung des Themas sind die Hauptvorteile der Arbeit von Herrn Kryazhimsky. Die Art der vom Autor zu studierenden Literatur war so beschaffen, dass sie es ihm nicht erlaubte, sich auf das Vertrauen in eine bestimmte Autorität zu verlassen und sein gelehrtes Boot ein ganzes Jahr lang an sein Schiff zu binden. Der Autor verfügte nicht über ein Handbuch, das die Frage in einer so breiten Formulierung auffassen und im gewünschten Sinne und in die gewünschte Richtung lösen würde. Herr Kryazhimsky befasste sich mit Werken, die fast ausschließlich protestantisch und oft stark negativ waren. Dem Autor standen nur drei russische Bücher zur Verfügung – A. Polotebnov, M. Bogoslovsky und eine Studie von Professor M. Muretov über die Genealogie Christi (M., 1904). Von diesen konnte er nur im letzten eine ernsthafte und maßgebliche, wenn auch zu anderen Zwecken geäußerte Kritik an der Resch-Hypothese finden. Es stimmt, in negativen Werken gibt es gegenseitige Kritik, die manchmal die Frage erschöpft. Der Autor nutzt diese gegenseitige Kritik aus. Aber erstens musste mit dieser Kritik sehr vorsichtig umgegangen werden, da Kritik oft zu noch negativeren Schlussfolgerungen führte, und zweitens gab es noch viel Raum für die Manifestation auktoreller Unabhängigkeit. Ich halte es für notwendig, darauf hinzuweisen, dass der Autor seriös und unabhängig ist, auch wenn er anderen folgt. Er folgt seinen erfahrenen Führern in verschiedene Bereiche, auch in die spezialisiertesten, und erforscht sowohl Stil als auch Tradition. Er hat ganze Seiten mit dem griechischen Text des Lukas mit Parallelen dazu aus dem Alten Testament gefüllt, eine Studie über die Merkmale des Lukas-Stils. Wo seine gelehrten Vorgänger ihn verlassen hatten, übernimmt er selbst die Konkordanz (herausgegeben von W. F. Moulton und A. S. Geden. Edinburgh, 1899) und arbeitet unabhängig. Aber er schreibt auch das, was vor ihm gemacht wurde, erst nach Überprüfung und Korrektur auf die Seiten seines Aufsatzes um. Hier benötigt jede Zeile mehrere Zahlen; Daher müssen Sie Konkordanz entdecken, Wörter und Kombinationen zählen. Dieses Werk des Autors fällt erst auf, wenn man sein Werk mit den Werken seiner Vorgänger vergleicht. Beispiel: Zum Verb ὑποστρέφειν werden folgende Angaben gemacht: „in Lk. 21 Mal, in der Apostelgeschichte 12 Rubel, sonst N.Z. 4 Rubel.“ In Harnack - ὑποστρέφειν steht bei Lucas im Evangelium 22 mal, in der Apostelgeschichte 11 mal: im ganzen übrigen Neuen Testament steht es nur dreimal, und zwar nirgends in den Evangelien 1 (Das Magnificat der Elisabet. Berlin, 1900. S. 12). Der Autor überprüft alles selbst und ändert die Zahlen. Auch wenn Harnacks Worte – „nirgends in den Evangelien“ 2 – ihre Gültigkeit behalten, denn was der Autor von Mk. 14, 40 ist zweifelhaft (anstelle von ὑποστρέψας; א BLDacff 2 k sor 3 lesen sie ἐλθών, eine Lesart, die auch in einigen kritischen Veröffentlichungen akzeptiert wird; der Autor hat offensichtlich die Übereinstimmung der Zeichen W H R nicht verstanden), aber für den Rezensenten sind die Unabhängigkeit und die sorgfältige harte Arbeit von Mr. Krjaschimski. Und wie viele Referenzen er gemacht hat, die der Leser nicht bemerken kann, weil sie nichts Neues gegeben haben – davon weiß nur der Autor selbst. Im Werk von Herrn Kryazhimsky gibt es auch völlig eigenständige Abschnitte, in denen er keine ausreichende Hilfestellung hat. Dies ist der Abschnitt, der der Kritik an Ludwig Conradys Buch (Die Quelle der kanonischen Kindheitsgeschichte Jesu. Göttingen, 1900) gewidmet ist, auf das die Quelle für die Evangeliumsgeschichte der Kindheit Jesu im Protoevangelium des Jakobus hinweist. Der große Vorteil des Werkes besteht darin, dass der Autor stets versucht, auf eigenen Beinen zu stehen, und sich nicht darauf beschränkt, sklavisch die Werke anderer zu kopieren. Indem wir die eigenständigsten Abschnitte von Herrn Kryazhimskys Werk erwähnen, wollen wir keineswegs sagen, dass dies die einzigen Abschnitte sind, die für das Werk wertvoll sind. Wir werden nicht einmal sagen, dass diese Abteilungen wertvoller sind als andere; Sie zeugen nur am überzeugendsten von der Ernsthaftigkeit der Haltung des Autors zur Sache und seiner Fähigkeit, seinem Werk eine echte wissenschaftliche Darstellung zu verleihen. Wenn wir das gesamte Werk von Herrn Kryazhimsky, unabhängig von seiner Unabhängigkeit, unter dem Gesichtspunkt des darin enthaltenen Inhalts im Allgemeinen bewerten, müssen wir sagen, dass es sich bei all dem um eine sehr notwendige und wertvolle Arbeit handelt. Die negative Wissenschaft hat bereits viel zu den ersten beiden Kapiteln des Lukasevangeliums gesagt, aber die Kirchenwissenschaft hat noch keine Antwort auf die neuesten Theorien und Hypothesen gegeben. Die Arbeit von Herrn Kryazhimsky sollte die erste Erfahrung dieser Art sein. Es berücksichtigt neue oder alte Fragen, jedoch in ihrer neuesten wissenschaftlichen Formulierung. Von hier aus erhält die Arbeit von Herrn Kryazhimsky eine wichtige apologetische Bedeutung; es richtet sich gegen die jüngsten Angriffe auf die Wahrheit, die von der Kirchenwissenschaft noch nicht reflektiert wurden. In Kursen zum Beispiel über Dogmatismus werden Einwände gegen die ewige Jungfräulichkeit der Gottesmutter untersucht, aber die Einwände sind alt und stammen von Helvidius oder den Anti-Wildcomarianisten. Die neuesten Anti-Dikomarianisten – Hillmann, Harnack, Hacker und andere – haben eine ganze Reihe neuer Einwände gegen die Wahrheit der ewigen Jungfräulichkeit vorgebracht und wollen das wichtigste Zeugnis des Evangeliums (siehe: Lukas 1, 34-35) für unecht erklären. Die Antwort auf diese neuesten Einwände findet sich im Werk von Kryazhimsky. Oder stellen Sie eine andere Frage zum Lied der Jungfrau Maria. Es gibt bereits Fachliteratur, aber in der russischen theologischen Wissenschaft scheint zu diesem fünfzehn Jahre alten Thema noch kein einziges Wort gefallen zu sein. Eine umfangreiche Abhandlung, die die beste wissenschaftliche Literatur zu dieser der russischen theologischen Wissenschaft unbekannten Frage verwendet, ist im Werk von Herrn Kryazhimsky enthalten. Doch auf den ersten Blick mögen die negativen Schlussfolgerungen beispielsweise von A. Harnacks brillanter Broschüre „Das Magnificat der Elisabet“ völlig überzeugend und unerschütterlich erscheinen. Somit werfen fast alle Abschnitte von Herrn Kryazhimskys Werk neue, moderne Fragen auf, und das Werk selbst erhält daher das Interesse an wissenschaftlicher Neuheit. Zwar kann der Aufsatz aufgrund der Art der behandelten Themen und der streng wissenschaftlichen Art ihrer Diskussion nicht auf eine breite Leserschaft zählen, doch kann er in einigen Teilen zweifellos die Bedürfnisse von mehr als nur dem stets engen Kreis von Spezialisten befriedigen. Natürlich darf die enorme Arbeit, die Herr Kryazhimsky in die Erforschung eines für die russische Wissenschaft wichtigen und neuen Themas investiert hat, nicht verschwendet werden. Wir halten es für unnötig zu sagen, dass Herr Kryazhimsky aufgrund seiner umfangreichen und streng wissenschaftlichen Arbeit den Titel eines Theologiekandidaten voll und ganz verdient. Der Rezensent hält es für seine Pflicht, darauf hinzuweisen, dass Herr Kryazhimsky moralisch verpflichtet ist, seine eigentliche Arbeit zu verbessern und zu veröffentlichen, und dass der Abschluss als Master of Theology dann seine legitime Belohnung sein wird. Aber der Autor sollte sich nicht der Illusion hingeben, fast alles schon getan zu haben. Nein, wir sagen es ganz offen: Es ist nur ein Anfang gemacht, der uns hoffen lässt, dass der Autor ein würdiges Ende erreichen kann. Es liegt noch viel Arbeit vor uns. Der Aufsatz ist in verschiedener Hinsicht verbesserungswürdig. Möglicherweise ist es notwendig, das Thema selbst etwas näher zu erläutern. In seiner jetzigen Form ist das Werk nicht frei von verschiedenen Mängeln, von denen einige dem Autor zuzuschreiben sind, andere unverantwortlich und auf jeden Fall entschuldbar. Obwohl die Arbeit eine sehr große Menge an Literatur untersucht, erschöpft sie diese Literatur nicht vollständig. Sie können auf Dutzende Bücher und Artikel hinweisen, die Herrn Kryazhimsky unbekannt blieben. Der bedeutendste von ihnen ist Dr. Hellmuth Zimmermann. Evangelium des Lukas. Kar. 1 und 2. Ein Versuch der Vermittlung zwischen Hilgenfeld und Harnack. Theologische Studien und Kritiken. 1903. S. 247–290; M. I. Lagrange. Der Vortrag über die Begegnung Jesu in S. Luc. Revue biblique internationale. 1895. S. 160–185; Völter. Die evangelischen Erzählungen von der Geburt und Kindheit Jesu. 1911; Wilkinson. Ein johanneisches Dokument im ersten Kapitel des Lukasevangeliums. Besonders (empfohlen von Harnack – Theologische Literaturzeitung. 1913. Nr. 1. Sp. 7-8) Artikel des amerikanischen Wissenschaftlers J. Gresham Machen – Die Hymnen des ersten Kapitels des Lukasevangeliums (The Princenton theological review. Bd. Der Autor wird einige Ergänzungen im Werk Zimmermanns finden. Völter und Wilkinson müssen analysiert und widerlegt werden. Machens Artikel werden ihn dazu zwingen, die stilistische Analyse der ersten beiden Kapitel von Lukas etwas anders zu betrachten, als Harnack und Zimmerman sowie Herr Kryazhimsky selbst sehen. Darüber hinaus hat der Autor beim Studium der Fachliteratur zu diesem Thema den allgemeinen Handbüchern – Isagogiekursen, exegetischen Kommentaren usw. – keine Beachtung geschenkt. Der Autor hat, wir wiederholen es, ziemlich hart gearbeitet. Ein Teil der Literatur zu diesem Thema war ihm nicht zugänglich, und das Fehlen in dem Aufsatz kann dem Autor natürlich nicht angelastet werden. Aber um die Arbeit zu beenden, müssen Sie noch einmal lesen, vielleicht nicht weniger als das, was Sie bisher gelesen haben. Die Frage nach dem Lied der Muttergottes sollte in dem Werk völlig erschöpft sein, doch nun hat der Autor in seiner recht umfangreichen Abhandlung die Frage noch lange nicht vollständig erschöpft. Die Darstellung negativer Meinungen durch den Autor ist prägnant. Das ist gut. Allerdings kann die Präsentation nicht immer als vollständig bezeichnet werden. Das ist schon ein Nachteil. Gleichzeitig ist eine kritische Analyse oft unbegründet und in jedem Fall unzureichend. In dem Aufsatz des Autors, der sich an rationalistische Leugner richtet, gibt es viele sehr energische Tadel: „Unverschämtheit“, „Delirium“, „eines ernsthaften Wissenschaftlers unwürdig“, „Arroganz“, „Schamlosigkeit“ usw. Vielleicht sind solche Höflichkeiten von Herrn Kryazhimsky für die Wissenschaftler-Leugner richtig, aber irgendwie fällt auf, dass der Ton seiner Kritik zunimmt, wenn die Überzeugungskraft und der Inhalt seiner Argumentation abnehmen. Die kritischen Recherchen und Schlussfolgerungen des Autors zu verschiedenen Themen könnten in vielerlei Hinsicht korrigiert und in Frage gestellt werden. Wir halten dies jedoch für unnötig, da wir die Arbeit nicht als endgültig betrachten. Der Autor selbst wird viel hinzufügen und ändern, wenn er Literatur liest, die er noch nicht gelesen hat. Die begrenzte Vertrautheit des Autors mit der gesamten wissenschaftlichen Disziplin des Neuen Testaments spiegelt sich häufig in dem Aufsatz wider. Nebenbei musste der Autor verschiedene Bereiche der neutestamentlichen Wissenschaft ansprechen, eine besondere Vorbereitung war erforderlich und an manchen Stellen reichte sie nicht aus. Auffallend sind zunächst die mangelnden Kenntnisse des Autors auf dem Gebiet der Textkritik. In kritischen Ausgaben des neutestamentlichen Textes macht er niemals unabhängige Verweise, und wenn er diese Verweise aus zweiter Hand übernimmt, übernimmt er sie unvollständig und mit vielen Fehlern. Daher wurden auf der Grundlage von Gillmanns Artikel die folgenden Informationen zu Lk. gemacht. 2, 5: „In einigen, hauptsächlich östlichen (Sinaiticus, Vatikan, Ephraim, Cantabrigienza – sic!) heißt es: „σύν Μαριὰμ τ ῇ ἐμνηστευμέν ῃ (oder μεμνηστευμέν ῃ) αὐτῷ „in anderen, hauptsächlich westlichen (zum Beispiel Alexandria), – „ σύν Μαριὰμ τ ῇ ἐμνηστευμέν ῃ αὐτῷ γυναικί „. Aber die erste Lesung, übernommen von Tischendorf, Westcott und Hort, hat für sich א B C* vid D L Ξ 1. 131.2 pe e f q** perus sax sah cop syr sch arm Eus dem cdd 2 et steph die zweite Lesung hat für sich A C 2 vid Γ Δ Λ unc 9 al pler a b c ff 2 l q* vg go syr p aeth Eus dem ed Chr 2, 420 et 421 Chron 380. Wo sind hier die überwiegend westlichen Kodizes, wenn es hier syrische und äthiopische Übersetzungen, Eusebius, Chrysostomus usw. gibt? Der Autor verzichtete auf detaillierte Angaben, offenbar weil sich herausstellte, dass es sich bei den Sigli für ihn um eine chinesische Schrift handelte. Nachdem der Autor den Ephraim-Kodex (C) im ersten Fall ohne Vorbehalte erwähnt hatte, schwieg er im zweiten Fall klugerweise darüber; andernfalls würde er am Ende denselben Code anders lesen. Das Hinzufügen von „*“ zu „C“ im ersten Fall und „2“ im zweiten Fall und „vid“ in beiden Fällen sagt dem Autor offenbar nichts. Auf der nächsten Seite macht der Autor noch eine Anmerkung: „Glaubt man Häcker, stand in einem syrischen Palimsest (Palimpsest – natürlich!) „σύν Μαριὰμ γυναικί αὐτοῦ“ (und jetzt nicht mehr?). Was bedeutet das: „laut Häcker“? Lesarten des syrischen Textes finden sich auch in neueren Kommentaren, beispielsweise in „The International Critical Commentary“ von Alfred Plummer. Wie könnten dann griechische Wörter im syrischen Palimpsest erscheinen? „In einem“... Wie viele sind es? Der Autor hat offensichtlich nichts über den berühmten Syrus Sinaiticus gehört, obwohl er in dem Handbuch, dem diese Informationen entnommen wurden, direkt genannt wird. Der Autor verzichtet hier entgegen seiner Gepflogenheit auf ein Zitat und verweist völlig vergeblich auf Häcker; er hat nichts dergleichen. Informationen zum Lesen von Syr. Sünde. er entnahm es zweifellos einem Artikel von H. Usener (Geburt und Kindheit Christi. Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft. 1903. S. 17), in dem er direkt das von Miss Agnes Smith Lewis entdeckte syrische Palimpsest vom Sinai 4 nannte. Der Autor hatte offensichtlich nichts von dieser Entdeckung durch Miss Lewis gehört. Der Autor analysiert Gillmanns Argument, γυναικί statt ἐμνηστευμέν ῃ zu lesen, und kommt zu dem Schluss: „Hillmanns Lesart von II, 5 hat also keine Grundlage.“ Wirklich keine? Auf der nächsten Seite diskutiert der Autor Lesungen mit γυναικί und ohne γυναικί in Klammern und stellt fest: „Wir persönlich neigen immer noch zu Letzterem.“ Persönlich... aber um das so sagen zu können, muss man als Autorität in der Textkritik anerkannt sein. Es wäre viel gründlicher und überzeugender zu bemerken, dass genau diese Lesart in den besten kritischen Ausgaben des Neuen Testaments akzeptiert wird – Tischendorf 8 ed. (7 mit γυναικί), Tregelles'a. Westcott und Hort, E. Nestle. Was bedeutet nach diesen Autoritäten die persönliche Meinung des Studenten Kryazhimsky? Wir lesen eine ähnliche Aussage von Herrn Kryazhimsky bezüglich der Lesung von Lukas. 3, 22, wo Gillmann auf die Originalität des Zitats aus Ps. 3, 22 hinweist. 2.7. Die von Gillmann angeführten Gründe werden zu verkürzt wiedergegeben. Bezüglich der Lektüre von Yἱοῦ Θεοῦ bei Markus. 1.1 stellt der Autor fest: „Es stimmt, dass in einigen Kodizes die letzten beiden Wörter fehlen, aber das gibt uns dennoch nicht das Recht, sie wegzuwerfen, wie es die kritischen Ausgaben des Neuen Testaments tun (die Glorious-Übersetzung enthält sie beispielsweise).“ Offensichtlich hat sich der Autor nicht mit den kritischen Ausgaben des Neuen Testaments befasst; andernfalls hätte er gesehen, dass die Kodizes die Wörter Yἱοῦ Θεοῦ enthalten, außer א * 28.255, und kritische Ausgaben, die diese Wörter weglassen, wie Tischendorf, oder sie in das Feld einfügen, wie Westcott und Hort, den alten väterlichen Zitaten folgen. Aber dieser Hinweis auf die Widerlegung der „kritischen Ausgaben“ der slawischen Übersetzung ist besonders großartig! Über das Lesen von Lukas. 1.78 sagt: „Nur zwei Codes haben die Lesung „ἐπισκέψεται“ – Sinaiticus und Vaticanus, während die übrigen Codes die Aorist-Form haben.“ Der Autor hat sich wiederum nicht mit den kritischen Veröffentlichungen befasst und Gillmann, den er in diesem Fall heranzieht (Jahrb. für protest. Theol. XVII. 1892. S. 212), nicht ganz verstanden, weshalb der Sachverhalt unzutreffend dargestellt wird. Erstens wird die Lesart von ἐπισκέψεται nicht allgemein durch den Codex Sinaiticus bestätigt, sondern nur durch seine anfängliche Lesart ( א *), während es im Beweis ( א s) yokyukyōuato gelesen wird. Zweitens lautet Codex L zusätzlich zu א * und B ἐπισκέψεται. Drittens wird die Lesart von ἐπισκέψεται durch die Übersetzungen von sor syr sch arm zoh (go visitat) bestätigt. Tischendorf liest ἐπισκέψετ o, Westcott und Hort – ἐπισκέψεται ; Dies ist die gleiche Lesart auf dem Feld von Tregelles. Die angeführten Beispiele zeigen, dass Herr Kryazhimsky über geringe Kenntnisse in Textkritik verfügt. Es lassen sich mehrere Tatsachen anführen, die einen Mangel an Vertrautheit mit der Geschichte des neutestamentlichen Kanons und mit der Geschichte der neutestamentlichen Schriften im Allgemeinen offenbaren. Somit ordnet der Autor das Muratorian-Fragment der Hälfte des 2. Jahrhunderts zu. Der Autor führt die Geschichte der Leugnung der Echtheit der ersten beiden Kapitel des Lukasevangeliums auf Schmidt und Eichhorn zurück. Aber es lässt sich bis ins 16. Jahrhundert zurückverfolgen, auf den Calvinisten John Bodin und von Evanson (The dissonance of the four Evangelists. Ipswich, 1792) und Iones (Cecclesiastical Researches. London, 1803) fortgeführt werden. Die Anonymität von Marcions „Evangelium“ könnte anders und besser erklärt werden, als es getan wird; Marcion war nicht der Sohn eines Presbyters, sondern eines Bischofs. Schließlich hatte der Autor Epiphanius Haer vor Augen. 42,1 und er selbst sagt, dass er von hier Informationen über Marcion entlehnt. Aber Epiphanius nennt Marcions Vater einen Bischof. Ist es möglich, Eichhorns Meinung zu widersprechen, dass die Marcioniten nichts über die Änderung des Lukasevangeliums durch ihren Lehrer sagen, indem sie sich auf die Aussage von Irenäus Contra haer stützen? III, 1, 1; 2:2 über die Tatsache, dass Ketzer sich als Korrektoren der Apostel ausgeben und sich für weiser halten als die Apostel? Man kann kaum sagen, dass Marcion bei seiner Aufgabe der tendenziösen Textkritik nachlässig gewesen wäre. Der Autor spricht kurz über das Zitieren der kanonischen Evangelien von Justin dem Philosophen, aber das ist eine große Frage. Vor etwa 25 Jahren wurden ihm mehrere Sonderstudien in der russischen theologischen Literatur gewidmet. Conradys Hypothese steht in engem Zusammenhang mit seinen Ansichten zum Protoevangelium des Jakobus (siehe seinen Artikel – Das Protev. Iacobi in neuer Beleuchtung. Studien und Kritiken. 1889. S. 728 ft.). Diese Ansichten von Conrady gelten als erfolglos. Der Autor täte gut daran, darauf hinzuweisen, dass die moderne wissenschaftliche Bewertung des Proto-Evangeliums wie folgt lautet: „Für die ältere evangelische Literatur ist aus dem Protev.“ nichts zu lernen 5 (A. Harnack. Die Chronologie der altchristlichen Literatur bis Eusebius. 1-er Bd. Leipzig, 1897. S. 603). Wir lesen auch: „Wenn Sie demselben Folter glauben, gibt es in der sogenannten „Styometrie“ des Nikephoros, die von Boor veröffentlicht wurde, unter den Apokryphen des Alten Testaments einen Aufsatz mit dem Titel „Ζαχαρίου πατρὸς Ἰ ωάννου.“ Der Autor neigt offenbar dazu, andere Vertreter der Wissenschaft als Betrüger zu betrachten, denen man nicht einmal einen Cent trauen sollte (siehe das Misstrauen gegenüber der Übersetzung von Conybeare aus dem Armenischen). Aber wenn Sie es nicht glauben, können Sie es überprüfen. In diesem Fall zeigte der Autor nur, dass er mit einem so bekannten Denkmal wie der „Stichometrie“ von Nikephoros nicht vertraut war. Die Deutschen veröffentlichen es sogar in Handbüchern für praktische Übungen, siehe zum Beispiel: Analecta von E. Preuschen. R. 64. Der Autor schreibt über Conybeare, dass er „in der Bibliothek eines Klosters zwei Manuskripte gefunden hat, die einen Kommentar des heiligen Ephraim des Syrers zu (auf?) Diatessaron von Tatian auf Armenisch enthalten“ (was ist auf Armenisch? Diatessaron oder Kommentar?). Offensichtlich ist Herrn Kryazhimsky die Geschichte von Diatessaron und Efremovs Kommentar dazu kaum bekannt. Die von ihm gelesene Notiz Conybeare stammt aus dem Jahr 1902, ein Kommentar zum Diatessaron wurde jedoch bereits 1896, sogar in russischer Übersetzung, im 8. Teil der Werke Ephraims des Syrers veröffentlicht. Und der Autor selbst erwähnt auf derselben Seite Auchers Übersetzung des armenischen Manuskripts, die 1876 veröffentlicht wurde. Conybeare fand überhaupt nichts; Manuskripte von Ephraims Kommentar zum Diatessaron wurden ohne ihn und viel früher als er gefunden. Herr Kryazhimsky hat Conybeares Artikel in der Zeitschrift für die Neutestam nicht sorgfältig gelesen. Wissenschaft, 1902, und sagte Dinge, die er nicht gesagt hätte, wenn er mehr über die Geschichte des Diatessaron gewusst hätte. Hier sollten wir erneut auf das unnötige Misstrauen unserer Autorak-Wissenschaftler hinweisen. „Im Nachwort zum Kommentar“, schreibt er, als ob (und nicht tatsächlich?) es solche Worte des heiligen Ephraim gäbe ...“ Bei all diesen Fehlern und Ungenauigkeiten vergessen wir keine Minute, dass sie bei studentischen Arbeiten alle völlig verständlich und entschuldbar sind. Aber Sie können auf etwas hinweisen, das weniger entschuldbar ist. Daher stört der Autor manchmal den Fluss seiner Überlegungen und Recherchen, indem er fremde Elemente einfügt. Die Darstellung und Kritik von Reschs Gedanken zum Prolog des Johannesevangeliums sind deplatziert eingefügt. Sie hätten einen anderen Ort finden oder sie in Form einer besonders großen Notiz platzieren sollen; Jetzt erwecken sie den Eindruck einer Einfügung. Die Analyse von Conybeares Verweis auf das Nachwort des Kommentars von Ephraim dem Syrer wird zwar in einer Notiz platziert, diese Notiz steht jedoch ohne Bezug zu Diskussionen über den ideologischen Inhalt der ersten beiden Kapitel des Lukasevangeliums. Conybeares Artikel betrifft externe Beweise. Zwar liefert der Autor auf den folgenden Seiten Beweise von Justin, dem Muratorian-Fragment und anderen, die für die Echtheit der ersten Kapitel des Lukasevangeliums sprechen. Aber selbst dieser Beweis ist hier völlig fehl am Platz. Der Autor selbst gibt zu, dass er hier sozusagen eine Ergänzung zum oben Gesagten vornimmt. Es ist natürlich unbequem, homogene Beweise zu trennen, aber es ist besser, sie nebeneinander zu platzieren. Im Abschnitt über die Lieder der Jungfrau Maria fällt eine Ungenauigkeit im Ausdruck auf. Der Autor drückt sich mehrmals so aus, als würden seine Gegner meinen, das Lied der Jungfrau Maria gehöre Elisabeth. Der Gedanke an Harnack und andere wie ihn ist überhaupt nicht derselbe. Auf einer der Seiten formuliert der Autor neben einem falschen und ungenauen Ausdruck völlig korrekt Harnacks Gedanken zum Lied der Muttergottes: „Von Lukas selbst komponiert, wurde es Elisabeth in den Mund gelegt und nicht der Mutter Gottes.“ Wenn dies Harnacks Gedanke ist, kann man dann über die „Hypothese, dass das Lied der Jungfrau Maria Elisabeth gehört“ sprechen, wie der Autor auf derselben Seite, nur drei Zeilen darüber, sagt? Der Autor bleibt der Lesung von „Elizabeth“ in der armenischen Übersetzung von Irenäus Contra haer unbekannt. IV. 7.1, dazu siehe die Anmerkung in Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft, 1906. Herr Kryazhimsky musste sich ständig mit Quellen und Handbüchern in Fremdsprachen auseinandersetzen. Einige der deutschen Handbücher sind in einer sehr schwierigen Sprache verfasst. Die Übersetzung erforderte selbstlose Geduld. Es ist natürlich nichts Unglaubliches oder Trauriges daran, dass er manchmal bei Übersetzungen versagt hat: So wird das Deutsche „Freie Gnade“ mit „freie Gnade“ übersetzt. Von Adv. Marc. IV, 4: „ei praescribens auctoritatem, quod antiquius“ – übersetzt: „Die Zeit ist die Autorität für das Alte.“ Aber Tertullian spricht von der Autorität der Kirchenevangelien im Gegensatz zum „Evangelium“ von Marcion. Hier wird „quod est secundum nos“ übersetzt: „was im Einklang mit unserer Lehre steht“, und dieser Satz ist in Klammern gesetzt, während es sich bei Tertullian um eine Definition des Wortes Evangelium handelt. In einer Zeile darunter heißt es über Marcion, dass er im ersten Glaubenseifer seine Fähigkeiten (Stärken) der katholischen Kirche geschenkt habe. Überhaupt nicht Stärke oder Können, sondern Geld; im Original von Tertullian – pecuniam, und gab nicht, sondern contulit. „Aenderung zu Gunsten“ wird übersetzt: „Veränderung nach Neigung“ (?) 6. „Es ist nicht stark, aber es ist gut belegt.“ Im Original von Harnack – „ist nicht stark, aber gut bezeugt“ 7. „Zacharias drückt die Ereignisse, die ihm widerfuhren, in Liedern aus.“ In Gillmann: „Zacharias bricht nun angesichts der ihm widerfahrenen Ereignisse in einem Lobgesang aus“ 8 . „Es ist nachts nicht reif geworden.“ In Nehë „ist nicht aber Nacht gereift“ 9. „Unzählige Zahl.“ Bei Spitt'ä „unzählig oft“ 10. „Beziehung auf Johannes“ 11. Das von Herrn Kryazhimsky in seiner Dissertation behandelte Thema ist so beschaffen, dass es schwierig ist, in einem einfachen und eloquenten Stil darüber zu schreiben, aber ich denke, stilistische Rauheit könnte vermieden werden, und davon gibt es in dem Aufsatz reichlich: „Der Grund für ihre Unechtheit.“ „Es war verboten, Idole herzustellen.“ „Marcions Ablehnung des Evangeliums ist klar.“ „Kann geliefert werden.“ „Abteilung für relevante Verse.“ „Breite Fantasie.“ „In Bezug auf Herodes.“ „Bringen Sie Ihre Forschung durch.“ „Joseph zuschreiben“, „Joseph zuschreiben 1.27“, „eher eingesperrt“. Lassen Sie uns zum Schluss noch einige Kleinigkeiten beachten. Die Liste der Quellen beginnt mit Konkordanzen von E. Hatch und N. Redpath sowie W. F. Moulton und A. S. Geden. Aber sind Konkordanzen Quellen? Dies sind die typischsten Vorteile. Es ist nicht ganz bequem, Ignatius den Gottesträger und Justin den Philosophen aus Migne sowie Meyers Kommentar aus der fünften Auflage zu zitieren, wo es bereits eine neunte gibt. Aus irgendeinem Grund wird der Anfang von Marcions „Evangelium“ zweimal in lateinischer Sprache wiedergegeben, basierend auf Tertullian. Wenn Sie das Original zitieren, müssen Sie zumindest nach Tsans Rekonstruktion auch das Griechische zitieren. Marcion schrieb auf Griechisch. Das gilt auch für Luke. 16, 17, adaptiert von Marcion, wird aus Tertullian in lateinischer Sprache zitiert. Der Autor von Bona fide zitiert das 51. Kapitel der Abhandlung De praescriptionibus haereticorum als von Tertullian selbst stammend. Aber Tertullian besitzt 45 Kapitel in dieser Abhandlung, wie in der Migne-Ausgabe vermerkt, die der Autor verwendet hat (siehe: Spalte 74). Unter Berufung auf die Worte des 51. Kapitels zitiert der Autor übrigens: Spalte. 39. Bedarf: Spalte. 89. Bezüglich des Wortes σπεύδειν stellt der Autor fest, dass es außer in den Schriften des Lukas nur in 2. Petrus vorkommt. 3,12, aber er bemerkt nicht, dass σπεύδοντας beim Apostel Petrus eine ganz andere Bedeutung hat als bei Lukas. In diesem Fall hat der Autor seinen Vordenker Harnack einfach nicht sorgfältig gelesen, der schreibt: „Steht es im N. T. nur noch ein einziges mal, aber transitiv 12“ (Das Magnificat der Elisabet. S. 14). Falsche Zitierung: Hillmann. Op. cit. S. 248–250. Benötigt: S. 246–247. Aus irgendeinem Grund werden die Erscheinungen des Engels bei Sacharja und die Verkündigung als intime Ereignisse bezeichnet. Der Autor sagt, dass die Angelegenheit Jakobs „das Evangelium Maria nennt, da diese natürlich in den Augen aller als die Frau Josefs erschien“, und zitiert Matthäus. 13, 55; Mk. 6, 3. Natürlich gibt es an diesen Orten nichts Vergleichbares. Jakobus wird dort der Bruder des Herrn genannt, aber Maria wird nur die Mutter Jesu und nicht des Jakobus genannt. Alle Kommentare, die wir gemacht haben, mindern im Allgemeinen in keiner Weise die Vorzüge der rezensierten Arbeit. Kaum jemand hätte solche Fehler in einem so umfangreichen und seriösen ersten wissenschaftlichen Werk vermeiden können. Der Rezensent machte seine Korrekturen und Kommentare eher von dem Wunsch geleitet, der Masse seriöser wissenschaftlicher Arbeiten, auf die er in dem Aufsatz stieß, gebührende Aufmerksamkeit zu würdigen. Die Ernsthaftigkeit und der reichhaltige Inhalt der Arbeit von Herrn Kryazhimsky weckten beim Lesen ein ungebrochenes Interesse und hielten den Leser in einer angenehmen Gedankenspannung. Hingabe an die wissenschaftliche Arbeit und selbstloser Fleiß, nicht kleinmütig angesichts einer Menge Arbeit und keine Scheu davor, charakterisieren den Studenten Kryazhimsky und machen ihm Ehre und geben dem Rezensenten die starke Hoffnung, dass er Freude daran haben wird, das noch perfektere gedruckte Werk von Herrn Kryazhimsky zu lesen. Dem gelesenen handschriftlichen Werk kann nur mit dem entschiedensten Lob begegnet werden; Es sollte als herausragender Kandidatenaufsatz bezeichnet werden und als solcher hoch geschätzt werden. Über den Aufsatz des Studenten P. Alferov zum Thema: „Die Lehre des Evangeliums über die Ehe (im Zusammenhang mit modernen Urteilen darüber)“ In seinem Aufsatz versucht der Student Peter Alferov, die Lehre des Evangeliums über die Ehe zu klären, indem er relevante Passagen des Evangeliums interpretiert und diese Lehre mit den gegensätzlichen Ansichten von L.N. über die Ehe vergleicht. Tolstoi und V.V. Rosanow. Das Evangelium sagt sehr wenig über die Ehe. Christus sprach über die Ehe nur als Antwort auf die Frage: „Ist es möglich, sich von seiner Frau scheiden zu lassen?“ Es ist daher selbstverständlich, dass Herr Alferov sich auch den apostolischen Briefen zuwendet, und zwar nicht mit dem alleinigen Zweck, die Lehre des Evangeliums zu erklären. Der Autor interpretiert die relevanten Evangelientexte gut: Er klärt die Terminologie und liefert viele alte kirchliche und patristische Interpretationen. Der Autor spricht insbesondere ausführlich über die Scheidung und analysiert katholische Ansichten zu diesem Thema, die er in dem Buch „A Otto – Die Auslegung der neutestamentlichen Texte über die Ehescheidung“ kennengelernt hat. Münster, i. W., 1911. Für den Leser des Aufsatzes ist völlig klar, dass der Autor viel über sein Werk gearbeitet und nachgedacht hat. Man kann jedoch nicht sagen, dass er seine Frage bis zum Ende durchdacht hat. Im ersten Kapitel von Alferovs Aufsatz gibt es einige Widersprüche. Der Autor sagt über die Ehe: „Die Ehe ist ihrer Idee nach unauflöslich und sollte nur eine im Leben eines jeden Menschen sein.“ Aber zum Abschluss seiner Polemik mit den Katholiken schreibt der Autor: „Der Herr Jesus Christus selbst, der das vollkommene Beispiel (?) der wahren Ehe aufgezeigt hatte, zeigte in seiner Barmherzigkeit, herablassend zur menschlichen Schwäche, den einzigen Grund für die Scheidung auf – den Ehebruch der Frau.“ Na und? Sollen wir die Ehe auflösen oder unauflöslich machen? Lehrte Christus die Ehe in ihrem idealen moralischen Wesen oder korrigierte er nur das alttestamentliche Gebotsgesetz? Der Autor scheint zwischen diesen beiden deutlich unterschiedlichen Sichtweisen auf das Werk Christi zu schwanken. Der Autor scheint zu vergessen, dass Christus im Berggespräch über Ehe und Scheidung spricht, wo er seine neutestamentlichen Ideale der alttestamentlichen Wahrheit der Schriftgelehrten und Pharisäer gegenüberstellt. Im selben ersten Kapitel des Aufsatzes hat der Autor viele sehr praktische und richtige Gedanken verstreut, aber leider sind diese Gedanken mit anderen vermischt, die bereits legalistischer Natur sind. Der Autor würdigte die „akzeptierten“ und weit verbreiteten Interpretationen derjenigen Menschen, die selbst im Evangelium dazu neigen, einen Rechtskodex zu finden, Regel für Regel und Gebot für Gebot. Im selben ersten Kapitel von Alferovs Werk kann noch ein weiterer Nachteil festgestellt werden. Der Autor scheint an bestimmte neutestamentliche Texte gebunden zu sein und betrachtet die Frage der Ehe nicht im Zusammenhang mit den allgemeineren Vorstellungen des Neuen Testaments. Sogar aus dem fünften Kapitel des Matthäusevangeliums scheint er die Verse 31 und 32 herauszureißen und den Hauptgedanken der Bergrede Christi kaum Beachtung zu schenken. Die Aufmerksamkeit des Autors wird nicht durch die Tatsache erregt, dass der Herr Jesus Christus selbst nicht aus der Ehe geboren wurde. Mittlerweile scheut sich der Autor nicht, sogar bewusst vom Thema abzuschweifen, um „das Bild des Ehelebens zu zeichnen, das auf der Grundlage des Ideals des Evangeliums entsteht“. „Es ist wahr“, gibt der Autor in diesem Fall zu, „es gibt im Evangelium keine direkten Hinweise darauf, und unsere Aufgabe wird sozusagen eine leichte Abweichung vom Thema sein.“ Im zweiten Kapitel erläutert und analysiert Herr Alferov das Urteil über die Ehe von L.N. Tolstoi, und im dritten erläutert und analysiert er das Urteil über Rosanows Ehe. In diesen Kapiteln stellt der Autor die Ansichten der Autoren, die ihn interessieren, besonders gut dar: Seine Darstellung ist prägnant, konsequent und ausdrucksstark. Schwächere kritische Bemerkungen, in denen hauptsächlich Tolstois und Rosanows Verweise auf einzelne Evangelientexte analysiert werden. Herr Alferovs Essay präsentiert drei Ansichten zur Ehe: die evangelische, die Tolstoi- und die Rozanov-Ansicht, es wird jedoch kein Vergleich dieser Ansichten gegeben; der Leser selbst muss die Vorteile der evangelischen Sichtweise erraten; Der Autor bezieht sich nur auf das, was im ersten Kapitel gesagt wurde. Darüber hinaus gibt es in den letzten beiden Kapiteln auch Abweichungen zur Seite. [So] skizziert der Autor kurz Tolstois Religions- und Moralphilosophie; [Außerdem] sehen wir einen ganzen Abschnitt: „V. V. Rozanovs Urteil über Sex“ [und weiter] charakterisiert Rozanovs „christliches Konzept“. Abweichend vom Thema beginnt der Autor, über Tolstoi und Rosanow im Allgemeinen zu schreiben, ohne Rücksicht auf die Lehre des Evangeliums über die Ehe. Es gibt auch kleinere Fehler in Herrn Alferovs Aufsatz. Er beschäftigt sich auch mit Fragen textlicher Natur und offenbart ausreichende Fähigkeiten, um den kritischen Apparat der 8. Auflage von Tischendorf zu verstehen, kann aber offenbar die Autorität dieser oder jener Lesart nicht unabhängig verstehen: Nachdem er einen detaillierten Textbezug auf Matthäus 1964 hergestellt hat. 19, 9 schreibt Herr Alferov plötzlich folgende Schlussfolgerung: „Die erste Lesart von „μὴ ἐπὶ πορνεί ᾳ“ muss gemäß der wissenschaftlichen Autorität von Prof. N. Glubokovsky als zuverlässiger anerkannt werden.“ Im Verweis auf Matt. 5, 32 Der Autor verstand Tischendorfs Hinweis auf Basilius den Großen nicht: „Bas. 3,297, allud“, also alludit – er vermittelt: „Wassili 3,297, nicht ernst“ (?!). In der Interlinearübersetzung von Tischendorfs Ausgabe versteht der Autor die Wörter spectat und spectant nicht, die er mit „erwägen“ und sogar „überlegt werden“ übersetzt. [In dem Aufsatz] scheint es, dass der Autor der Kommentar zum Matthäusevangelium im 8. Band der Explanatory Bible war Prof. Und P. Lopukhin, und der Autor des Kommentars zum Markusevangelium im Kommentar zum Neuen Testament, herausgegeben von Prof. Th. Zahn, selbst Theodor Zahn genannt. In In. 14.15 Herr Alferov liest das Gebot der Keuschheit. [Darüber hinaus verwechselt die Arbeit] die Konzepte von Monogamie und Monogamie. Der Autor führt die Worte des Athenagoras als Beweis für die Unauflöslichkeit der Ehe an, bemerkt jedoch nicht, dass Athenagoras in diesem Fall etwas mehr sagt, da er denjenigen, der seine erste Frau verlässt, auch wenn sie stirbt, als versteckten Ehebrecher bezeichnet. Ich bringe Matt mit. 5, 48: Sei vollkommen, so wie dein Vater im Himmel vollkommen ist, ruft der Autor aus: „Das ist der Weg zur Erlösung!“ Wo ist der Weg in diesen Worten? Aus irgendeinem Grund werden die Worte des Apostels Paulus (1 Kor 6,18) als die Worte des heiligen Cyprian von Karthago dargestellt. Es ist vergeblich, dass der Autor denkt, dass St. Cyprian in Epist. 62, 4 (Ph. 4. Kol. 370) spricht von einer unkeuschen Stimmung: Der Autor hätte dies nicht behauptet, wenn er den gesamten Brief des Heiligen Vaters an Polygonius über Jungfrauen sorgfältiger gelesen und die Maßnahmen bemerkt hätte, die der Heilige Vater bei Jungfrauen empfiehlt. („Nach einer strengen Untersuchung der Jungfrauen...“ Auf die Stimmung lässt sich das kaum übertragen!) Als Autorität werden die Worte der Pharisäer herangezogen (Johannes 9,31)! Wir lesen: „Wenn wir uns nicht irren, schließt sich L. N. Tolstoi voll und ganz dem Verständnis von πορνεί ᾳ im inklusiven Sinne an.“ Zweifellos irrt sich der Autor: Es gibt absolut keine Gemeinsamkeiten zwischen der Interpretation von παρεκτὸς λ ό γου πορνείας im inklusiven Sinne durch katholische Autoren (z. B. A. Otto) und Tolstois Interpretation dieser Worte. Schließlich gibt es im Aufsatz auch falsche Ausdrücke. „Im Zusammenhang mit der Terminologie des Wortes σάρξ“. „Tertullian erklärt die zweite Ehe als einen Akt gegen den Willen Gottes.“ „Stellen Sie ihre Unterschiede fest.“ „Der von Christus geäußerte Satz ist allgemein gebräuchlich.“ „Rozanovs Sicht der Ehe.“ Der Aufsatz von Herrn Alferov beginnt mit diesen Worten: „Die Frage der Ehe nimmt zweifellos einen der größten Plätze unter den Kulturinstitutionen ein.“ Aber alle diese Ausdrücke sind nur seltene Ausnahmen; Im Allgemeinen ist der Aufsatz in einer rein literarischen Sprache verfasst, einfach und anschaulich geschrieben, leicht zu lesen und interessant. Es ist klar, dass der Autor mit Leidenschaft und unermüdlichem Interesse an der Entwicklung seiner Frage beteiligt war. Die Arbeit von Herrn Alferov ist nicht mit Rohmaterial gefüllt; Sämtliches Material durchlief die Persönlichkeit des Autors und wurde eigenständig verarbeitet. Selbst wenn der Autor mit den Worten eines anderen spricht, wählt er das Beste und Ausdrucksstärkste. Der Aufsatz von Herrn Alferov ist, wie oben erwähnt, nicht ohne Mängel; Es bestehen erhebliche Mängel. Aber die Vorzüge eines Aufsatzes können den Rezensenten mit seinen Mängeln in Einklang bringen. Der Student Petr Alferov ist eines Theologiekandidaten würdig. Über den Aufsatz des Studenten P. Vvedensky zum Thema: „Soteriologie des Heiligen Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen“ Der Aufsatz des Studenten M. Vvedensky stellt weniger eine wissenschaftliche Forschung als vielmehr eine theologische Argumentation dar, eine Dissertation im eigentlichen Sinne des Wortes. Der Autor las die Schriften des Theologen Johannes immer wieder und dachte darüber nach. Aber er näherte sich den Werken des Theologen Johannes nicht unvorbereitet: Er erinnert sich ständig an die kirchliche und patristische Soteriologie, warum er die Bestimmungen dieser Soteriologie aus dem neutestamentlichen Theologen liest und seine Soteriologie mit dogmatischen Urteilen späterer Kirchenschriftsteller erklärt und ergänzt. Der Autor nutzt besonders sorgfältig die Werke des Heiligen Athanasius des Großen. Aber Herr Vvedensky hat die Werke des Theologen Johannes nicht nur selbst gelesen, sondern sie auch mit verschiedenen wissenschaftlichen Hilfsmitteln studiert. Allerdings behält der Autor in seinem Werk den Charakter der Argumentation bei; Der Aufsatz wurde fast vollständig ohne den üblichen „wissenschaftlichen Apparat“ verfasst. Die Hinweise von Herrn Vvedensky auf wissenschaftliche Arbeiten sind eher zufällig: Er bezieht sich nur dann auf sie, wenn sie ihm einen Dienst erwiesen haben. Vom Anfang bis zum Ende des Aufsatzes führt Herr Vvedensky eine kontinuierliche Argumentationskette nach seinem eigenen Plan. Herr Vvedensky berücksichtigt normalerweise nicht die Meinungen derjenigen, die anders über die Theologie des Johannes denken. Die Lehre des Heiligen Johannes des Theologen wird in dem Werk vollständig und umfassend dargestellt. In einem kurzen Vorwort stellt der Autor fest, „dass in der Frage der Erlösung die Person des Erlösers eine zentrale Stellung einnimmt“, und setzt sich daher zunächst zum Ziel, die Lehre des Theologen Johannes über die Person des Erlösers zu verstehen, verdeutlicht aber zunächst die Lehre vom Logos, wie sie in der Philosophie offenbart wurde. Der Autor beschränkt sich jedoch nur auf Philos Lehre vom Logos, über die er das erste Kapitel schreibt, das vollständig auf der Arbeit von Prof. M. D. Muretova basiert. Das zweite Kapitel beschreibt „die Lehre des Theologen Johannes über das Antlitz Jesu Christi als den inkarnierten göttlichen Logos“. Am Ende des Kapitels wirft der Autor die Frage nach dem Zweck der Inkarnation auf. „Wenn der Sohn Gottes kam, um die Welt zu retten – σωτηρεῖν – um sie ganz und gesund zu machen, dann befand sich die Welt offensichtlich in einem schmerzhaften Zustand, weshalb sie der Erlösung bedurfte.“ Von hier aus geht der Autor über zur Lehre des Apostels Johannes über das Böse und die Sünde in der Welt. Das dritte Kapitel der Arbeit ist dieser Lehre gewidmet. Im vierten Kapitel spricht der Autor von Christus als dem Erlöser der Welt. Im fünften geht es um die Früchte des Erlösungswerks Christi. Im sechsten Teil wird die „Lehre der menschlichen Erlösung“ dargelegt. Die Reihenfolge der Kapitel des Aufsatzes kann problematisch sein. Warum teilte der Autor beispielsweise die Lehre über das Antlitz Christi und sein Werk in zwei Kapitel auf und fügte zwischen diesen ein Kapitel über die Sünde ein? Wir können dem Autor auch nicht zustimmen, dass wir uns in der Geschichte der Logoslehre allein auf die Lehre Philos beschränken können. Es sollte zumindest kurz über den Logos in der griechischen Philosophie und der rabbinischen Theosophie gesprochen werden. Schließlich greift der Autor manchmal auf die rabbinische Theosophie zurück. Darüber hinaus unterscheidet sich Philos Lehre über den Logos im Werk des Autors irgendwie von anderen. Der Autor sagte nichts darüber, warum er, wenn er über die Soteriologie des Heiligen Johannes des Theologen schrieb, über Philo von Alexandria schreiben musste. Das erste Kapitel von Herrn Vvedenskys Aufsatz beginnt mit „Philo ist ein Vertreter der alexandrinischen synkretistischen Philosophie.“ Und es endet: „Jetzt können wir mit der Lehre des Theologen Johannes über den Logos fortfahren.“ Man kann sagen, dass alle Anleihen aus dem Buch von Professor M.D. Muretov, das das erste Kapitel füllte, für den weiteren Inhalt der Arbeit völlig spurlos blieben. Die Titel des 4. und 5. Abschnitts des Werkes sind als entschieden erfolglos zu bezeichnen, wo wir Begriffe sehen, die der Theologie des Heiligen Johannes völlig fremd sind – „Erlöser“, „Erlösungswerk“, diese Begriffe sind für den Autor kein Zufall; er neigt dazu, die Heilslehre des Theologen Johannes im Sinne der Erlösungslehre zu interpretieren und zu diesem Zweck das schlecht verstandene Konzept des „Lammes Gottes“ zu übertreiben. Indem der Autor ihm fremde Begriffe in die Theologie des heiligen Apostels Johannes einführt, ersetzt er diese Begriffe manchmal durch den Inhalt des Johannes. Herr Vvedensky nennt das tiefe Geheimnis des Erlösungswerks „die Schaffung einer neuen, vollkommensten Schöpfung“. Der Autor betrachtet das Werk Christi normalerweise als die Schaffung eines neuen Lebens, in dem „Christen zu einer neuen Schöpfung werden und alle Vorteile des ewigen Lebens besitzen, die wirklich in unserem Erlöser verkörpert sind.“ „In Christus wurde der Welt das ewige göttliche Leben und die neue Schöpfung in der Person seiner menschlichen Natur offenbart. Die Menschen bekamen die Möglichkeit, Teil dieses Lebens zu sein.“ Einige dieser Gedanken lassen sich natürlich nur schwer unter dem Begriff der Sühne zusammenfassen. Aber der Autor hat noch eine andere Reihe von Gedanken, die kaum mit den oben genannten übereinstimmen. „Nach biblischer Auffassung ist der Tod nicht nur eine natürliche Folge der Sünde, sondern auch Gottes Strafe, das Ergebnis von Gottes Fluch über die gesamte Schöpfung. Folglich stellte sich Christus, der freiwillig alle natürlichen Folgen von Sünde und Laster auf sich genommen hatte, unter den Fluch Gottes.“ „In der gesamten Heilsfrage nehmen das Leiden, die Trauer und der Tod des Herrn Jesus Christus eine Ausnahmestellung ein. Im Verhältnis zum Herrn waren sie ein großes Opfer seiner selbstlosen Liebe. Im Verhältnis zu den Menschen sind sie ein Mittel zur Hinwendung zu Gott und zum Heil. Daher (?) war das Leiden des Erlösers Christus das große Opfer, das er für unser Heil gebracht hat.“ Auf der letzten Seite seines Werkes spricht Herr Vvedensky „über Christus als ein Opfer für die Erlösung der Welt“ und lässt das Konzept von ἱλασμ ό ς ohne jegliche Klärung. Doch plötzlich lesen wir in den letzten Zeilen: „Dieses Opfer Christi ist eine wundersame Kraft in der Weltgeschichte.“ Sie schuf eine neue Menschheit, die, da sie nicht von dieser Welt ist, in ihrem Leben die Vollkommenheit ihres Schöpfergottes offenbart.“ Wie genau Opfer eine neue Menschheit schaffen, konnten wir in Herrn Vvedenskys Aufsatz nicht verstehen. Und im Allgemeinen denken wir, dass die Konzepte „Opfer“ und „neue Menschlichkeit“ aus unterschiedlichen ideologischen Bereichen stammen. Die Einführung übermäßig rechtlicher Elemente durch den Autor in die Soteriologie des heiligen Theologen Johannes beraubt das soteriologische System des Theologen selbst seiner Gewissheit. Allerdings verdanken wir diesen Eindruck möglicherweise den Mängeln in der Darstellung des Autors. Der Autor schreibt einfach, aber seine Urteile sind nicht immer klar und eindeutig und seine Argumentation ist nicht immer harmonisch und streng konsistent. Dem Autor kann auch vorgeworfen werden, dass er nur einige Konzepte des soteriologischen Systems des Theologen Johannes klärt und die meisten davon ohne besondere Klärung lässt. Das Gleiche macht der Autor mit dem griechischen Text des Neuen Testaments: In einigen Fällen interpretiert er ihn, wenn auch kurz, in anderen zitiert er einfach griechische Phrasen neben russischen oder slawischen, es ist unbekannt, zu welchem ​​Zweck. Der Autor offenbart, dass er in der patristischen Literatur gut belesen ist, und scheint manchmal Johannes den Theologen zu vergessen: Manchmal scheint es, als würde er beginnen, die Heilslehre des heiligen Athanasius des Großen darzulegen. Inzwischen hat der Autor offenbar den Kommentar zum Evangelium Johannes des Theologen in den Werken des heiligen Kyrill von Alexandria nicht ausreichend genutzt. Als kleinere Mängel in der Arbeit von Herrn Vvedensky kann man darauf hinweisen, dass er sehr oft vergisst, Zitate unter den Strich zu setzen, manchmal falsche Zitate einfügt und die verwendeten Bücher im Allgemeinen ungenau zitiert. [Und] der Autor unterscheidet zwischen instinktivem und bewusstem Glauben. Was könnte das bedeuten? Es muss jedoch anerkannt werden, dass die aufgezeigten erheblichen Mängel der Arbeit von Herrn Vvedensky durch deren Natur erklärt werden. In Fragen wie der Frage der Erlösung hat jeder seine eigenen Ansichten und offenbart immer seine eigene Individualität. Eine theologische Abhandlung zu verfassen, die andere zufriedenstellt, ist ungleich schwieriger als die Zusammenstellung einer wissenschaftlichen theologischen Studie. Allein die Tatsache, dass der Autor es sich zur Aufgabe gemacht hat, die wichtigste Lehre eines theologischen Systems klarzustellen, gebührt ihm großer Anerkennung. Das nachgewiesene Bewusstsein von Herrn Vvedensky für die patristische Theologie und die Fähigkeit, gemäß den Schriften des Apostels und Evangelisten Johannes selbständig Theologie über die Erlösung zu betreiben, geben ihm jedes Recht, den akademischen Titel „Kandidat der Theologie“ zu erhalten. Steht in Lukas. 22 Mal in der Apostelgeschichte. 11 Mal, im Rest des Neuen Testaments gibt es nur 3 Mal und nirgends in den [anderen] Evangelien. – Ca. Hrsg. Nirgends in den Evangelien. – Ca. Hrsg. Eine Entschlüsselung textueller Siegel und Abkürzungen kann durch Bezugnahme auf den Referenzapparat kritischer Ausgaben des Neuen Testaments (z. B. Novum Testamentum Greace et Latina. Ed. 27. Nestle-Aland. Stuttgart, 1994) oder das Werk von Bruce Metzger „Textology of the New Testament“ (Moskau, 1996) erfolgen. – Ca. Hrsg. Entdeckt von Miss Agnes Smith Lewis syrisches Palimpsest des Sinai. – Ca. Hrsg. Aus der späteren evangelischen Literatur lässt sich im Protoevangelium nichts lernen. – Ca. Hrsg. Es sollte lauten: „Änderung zu Gunsten“. – Ca. Hrsg. Es sollte heißen: „nicht in großem Umfang, aber bewährt.“ – Ca. Hrsg. Es sollte heißen: „Angesichts der Ereignisse, die ihm widerfuhren, brach Sacharja in ein Loblied aus.“ – Ca. Hrsg. Es soll heißen: „Über Nacht hat sich allerdings keine Klarheit ergeben.“ – Ca. Hrsg. Es soll lauten: „unzählig oft.“ – Ca. Hrsg. Es sollte lauten: „Beziehung zu John“. – Ca. Hrsg. Es erscheint im Neuen Testament nur noch einmal, aber in... - Ca. Hrsg. Sie könnten interessiert sein an: