Новий Заповіт в апостольський час

Що таке Новий Завіт? Це для нас величина, точно визначена. Новий Завіт – це 27 священних книг: чотири Євангелії, Діяння апостольські, сім соборних послань, чотирнадцять послань апостола Павла та Апокаліпсис. Всі ці книги в нашому Новому Завіті і розташовані завжди в тому самому порядку. Адже всі ці новозавітні книги з'явилися в різні часи, написані різними особами в різних місцях всесвіту того часу, написані іноді для окремих людей, іноді для цілих Церков, а іноді для всієї Христової Церкви. В історії апостольського часу ми не бачимо такого випадку, щоб апостоли, зібравшись разом, склали список усіх написаних ними Євангелій і послань і в цьому вигляді і складі узаконили Новий Завіт на всі часи. Нічого подібного не було не лише в апостольський час, а й навіть у наступні століття. Церковні письменники остаточно II століття кажуть про склад Нового Завіту. Вони нарівні зі старозавітними писаннями користуються Писанням і новозавітним, наводять іноді безліч окремих віршів з усіх майже новозавітних книг, докоряють єретикам, на кшталт Маркіона, за відкидання тих чи інших апостольських писань, говорять про написання різних новозавітних книг певними історичними особами, але в той же час ми в Церкві Завіту у всій його цілості, не зустрічаємо точних та докладних списків новозавітних книг. Якщо так, то склад Нового Завіту, отже, визначався вже в церковній історії і визначався церковною свідомістю і навіть критичною думкою окремих церковних діячів, поки склад Нового Завіту не було встановлено як загальнообов'язковий церковний канон. Історія визначення новозавітного канону є одним із відділів історії загальноцерковного життя. Однак церковно-історичні джерела І та ІІ століть для історії новозавітного канону не містять майже нічого. Від II століття ми маємо переважно літературу апологетичну і полемічну. Апологети писали для язичників, і їм не було потреби говорити про склад християнських священних книг. Єретики, проти яких вели полеміку церковні письменники II століття, не так відкидали священні книги, скільки спотворювали їх текст і перетлумачували їх зміст, користуючись зручним для цього алегоричним методом. Інші єретики (наприклад: алоги, маркіоніти) відкидали деякі певні новозавітні книги, і тому церковні письменники захищали апостольське походження лише цих окремих книг. Однак, безперечно, новозавітні священні книги почали збирати ще в апостольський час. Про це нам говорить Новий Завіт . У Новому Завіті ми бачимо як би деякий наступний ланцюг, через який передавалося і поширювалося Божественне одкровення. Бог Отець, Ісус Христос, апостоли – ось ланки цього ланцюга, нерозривно пов'язані між собою. Христос був посланий (див.: Мф. 15, 24; Лк. 4, 43); Він був Посланцем (див.: Євр. 3, 1). Своїм учням, явившись після воскресіння, Господь каже: Як послав Мене Отець, так і Я посилаю вас (Ін. 20, 21). Ідіть по всьому світу і проповідуйте Євангеліє всієї тварі (Мк. 16, 15). Ще раніше з багатьох учнів Христос обрав... дванадцять, яких і назвав апостолами (Лк. 6, 13). І в Новому Заповіті, і в давньоцерковній літературі слово «дванадцять» ( δάδεκα ) є технічним терміном, що означає цілком певну та виняткову величину – дванадцять апостолів, найближчих наступників Господа. Євангеліст Іван говорить про Хому, що він – один із дванадцяти (Ін. 20, 24), хоча апостолів тоді було всього одинадцять. Від цього певного числа відпав Юда, щоб іти у своє місце (Діян. 1, 25), хоча раніше, за словами апостола Петра, він був прирахований до апостолів і отримав жереб апостольського служіння (Дії 1, 17). Незабаром після вознесіння Господа апостоли дбають про те, щоб число дванадцять було знову повним. Але в апостоли не можна обрати і поставити: тут має бути особливе Божественне обрання та посланництво. Учні поставили тих, які перебували з ними весь час, коли перебував і поводився з ними Господь Ісус, Варсаву та Матфія; і помолились і сказали: Ти, Господи, Серцеведець усіх, покажи з цих двох одного, якого Ти вибрав прийняти жереб цього служіння та Апостольства... І кинули про них жереб (Дії 1, 21, 23–26). Апостольство тут є служінням винятковим, на яке може поставити тільки Сам Господь. Ось чому і апостол Павло завжди на підтвердження своєї апостольської гідності посилається на те, що він поставлений апостолом (1Тим. 2, 7; 2Тим. 1, 11), коли на шляху до Дамаску він впав на землю гонителем Савлом, а став перед апостолом Павлом, щоб бути свідком. 6 і далі). Павло тому став апостолом, що чув від Самого Господа: Іди; Я пошлю тебе далеко до язичників (Дії 22, 21). Ось чому апостол Павло багато своїх послань і починає з вказівки на те, що він - покликаний Апостол (Рим. 1, 1; 1Кор. 1, 1), апостол волею Божою (2Кор. 1, 1; Еф. 1, 1; Кл. але Ісусом Христом і Богом Отцем (Гал. 1, 1). Від Самого Христа Павло отримав апостольство, щоб в ім'я Його підкорювати вірі всі народи (Рим. 1, 5). Як апостол він і має ціну та значення (див.: 1Сол. 2, 7). Так, у Новому Завіті звання «апостола з дванадцяти» має винятково важливе значення. У церковній свідомості апостол Павло ніби прирахований до лику «дванадцяти». Це позначилося навіть на іконографії. На іконографічному типі причастя Господь викладає Своє Тіло і Кров апостолам, які з двох сторін підходять до престолу. Справа першим підходить апостол Петро, ​​а ліворуч – апостол Павло, хоча Павло і не був у Сіонській світлиці. У цьому зображенні багато століть підкреслюється, що Павло – такий самий апостол, як і інші, обрані Самим Господом ще за Його земного життя. Так, апостольський образ «дванадцяти» є явище в християнській Церкві єдине, виняткове, неповторне. Звідси – винятковий і, так би мовити, законопозитивний всім віків авторитет апостолів у сфері вчення і церковного устрою. У Новому Завіті ми й бачимо, що апостоли навчають і проповідують з повною свідомістю такого саме виняткового та незаперечного свого авторитету. Нагадую вам, браття, – пише апостол Павло коринтянам, – Євангеліє, яке я благовістив вам, яке ви і прийняли, в якому й утвердилися, яким і рятуєтеся, якщо викладене утримуєте так, як я благовістив вам (1Кор. 15, 1–2). Тимофію апостол Павло вселяє триматися зразка здорового вчення, яке він чув від нього (2Тим. 1, 13). Якби... Ангел з неба став благовістити... не те, що... благовістили апостоли, нехай буде анатема (Гал. 1, 8). Себе апостол Павло усвідомлює тих, хто має право випробувати вчення тих, хто запишався і, очевидно, почав проповідувати щось своє (див.: 1Кор. 4, 19). Апостоли не могли залишитися на землі вічно, але навіки має залишитися непохитний їхній авторитет у Христовій Церкві. Наприкінці свого життя апостол Павло пророчим поглядом уже бачить, що час його відходу настав, що протягом свого він уже зробив і йому готується... вінець правди у Судді Праведного (2Тим. 4, 6–8). Дух же ясно говорив апостолу, що в останні часи відступлять деякі від віри, слухаючи духів спокусників і вченням бісівським (1Тим. 4, 1). Багато лжепророків з'явилося у світі (1Ін. 4, 1). Злі ж люди й ошуканці будуть процвітати у злі, вводячи в оману і помиляючись (2Тим. 3, 13). Як же уникнути помилки? Потрібно триматися вчення апостольського. Ти ж перебувай у тому, чого навчений і що тобі довірено, знаючи, ким ти навчений (2Тим. 3, 14). О, Тимофію! зберігай віддане тобі (1Тим. 6, 20). Але ще в одному і з перших своїх послань апостол Павло вселяє всієї Церкви: Братиє! стійте і тримайте перекази, яким ви навчені або словом чи посланням нашим (2Сол. 2, 15). Отже, і своєму посланню апостол надає повний віровчальний авторитет. Між особистістю апостола та його посланням немає різниці. Які ми на словах у посланнях заочно, такі і насправді особисто (2Кор. 10, 11). Усі мають знати апостольські послання. Заклинаю вас, – пише апостол Солунянам, – прочитати це послання всім святим братам (1Сол. 5, 27). Якщо ж хто не послухає нашого слова в цьому посланні, того майте на зауваженні і не спілкуйтеся з ним, щоб засоромити його (2Сол. 3, 14). Якщо апостол вселяв християнам таке високе уявлення про свої послання, то, звичайно, послання для відданих апостолу християн і мали отримати виняткове значення і незаперечний авторитет, який мав сам апостол, який відродив їх словом свого Євангелія. Справді, такий авторитет послання апостольські й набули. Ми знаємо, що Солуняни збентежені були посланням, як би написаним апостолом (див.: 2Сол. 2, 2). Було фальшиве послання, надписане ім'ям Павла. Цей випадок і показує, що апостольські послання від початку робилися у християнській свідомості віроучительним авторитетом; навіть лжевчителі намагалися підкріпити свою проповідь фальшивим апостольським посланням. Підробляють завжди щось цінне та авторитетне. Усвідомлюючи ту шкоду, яку можуть принести послання підроблені, апостол Павло вживає навіть деяких заходів для того, щоб захистити свої послання від підробки. Він забезпечує свої послання, написані чужою рукою, наприклад Тертія (див.: Рим. 16, 22), власноручним підписом. Привітання моєю рукою, Павловою (Кол. 4, 18). Привітання моєю рукою, Павловою, що служить знаком у кожному посланні; пишу я так: благодать Господа нашого Ісуса Христа з усіма вами (2 Сол. 3, 17–18). Подібно до цього і Апокаліпсис закінчується закляттям нічого не докладати і нічого не віднімати від слів книги пророцтва (див.: Об'явл. 22, 18–19). Подібно до апостола Павла, інші новозавітні письменники цілком усвідомлюють, що вони пишуть щось важливе і необхідне для християнської Церкви. Святий Лука пише своє Євангеліє для того, щоб з нього впізнавали тверду основу того вчення, в якому наставлені (Лк. 1, 4). Апостол Іван пише, щоб люди повірили, що Ісус є Христос, Син Божий, і, віруючи, мали життя в Його ім'я (Ін. 20, 31). Свідчення його істинне, як свідчення учня та очевидця (див.: Ін. 21, 24; 1Ін. 1, 1-3). Цілком природно й зрозуміло, що писання апостольські були лише листуванням, що має значення тимчасове і мимопоточне. Ні, це були пам'ятники віри та скарби істини, до яких християни ставилися як до дорогоцінних скарбів. Їх не лише з любов'ю приймали, з увагою читали, з благоговінням зберігали, а й їх, що для нас особливо важливо, і поширювали. Між християнськими Церквами взаємний обмін апостольськими посланнями. Обмін цей апостол Павло навіть узаконює. Коли це послання, - пише він колосянам, - прочитане буде у вас, то розпорядіться, щоб воно було прочитане і в Лаодикійській церкві; а те, що з Лаодикії, прочитайте і ви (Кол. 4, 16). Так багато новозавітних книг і були написані або до ряду Церков (соборні послання, Апокаліпсис), або до всіх християн (Євангелія). Немає нічого неймовірного в тому, що при взаємному обміні посланнями в окремих Церквах з них робили списки, які залишали для себе та зберігали їх разом. Так поступово в Церквах могли складатися збори новозавітних книг. Дуже чудові в цьому відношенні наступні слова апостола Петра: Довготерпіння Господа нашого почитайте спасінням, як і улюблений брат наш Павло, за датою йому премудрості, написав вам, як він говорить про це і в усіх посланнях, в яких є щось незрозуміле, що невігласи і нестверджені 2Пет. Це пише апостол Петро до малоасійських християн Понта, Галатії, Каппадокії, Асії та Вифінії (див.: 1Пет. 1, 1; 2Пет. 3, 1). Деякі з цих провінцій апостол Павло жодних послань не писав. Однак апостол Петро вважає за можливе говорити про всі послання, припускаючи, що вони всім відомі не поодинці в тих Церквах, які їх отримали, а відомі в цілому зібранні. Зібрання Павлових послань відоме і апостолу Петру, хоча жодне з послань був написано йому особисто. З іншого боку, зі слів апостола Петра ясно видно, який високий авторитет мали збірки Павлових послань для християнських Церков. До них зверталися як до авторитету, їх уважно читали, їх тлумачили, інші й перетлумачували, бажаючи словами апостола підтвердити свої хибні думки. Одним словом, до Павлових послань ставилися як до Святого Письма. Апостол Петро сам ставить послання Павла нарівні з іншими писаннями. Писання, Γραφή – поняття в Новому Завіті певне: так називається старозавітне Святе Письмо, яке апостол Павло називає богонатхненним (див.: 2Тим. 3, 16). Таким чином, зі слів апостола Петра ми можемо бачити, що послання апостола Павла поширювалися, збиралися і шанувалися Святим Письмом. Не інакше, звичайно, було і з іншими апостольськими писаннями. Але, зрозуміло, склад Нового Завіту не міг бути однаковим у всіх Церквах. Обмін священними книгами, звичайно, був особливо розвинений у сусідніх Церквах; до Церков віддалених послання доходили не відразу і не скоро. Тому треба думати, що в одних Церквах в апостольський час збори новозавітних книг були повнішими, в інших – менш повними і навіть зовсім не повними. В особливо сприятливих умовах для повного зібрання новозавітних писань була в апостольські часи Церква Ефеська, в якій довго жили і діяли учень і співробітник апостола Павла Тимофій і святий апостол Іоанн Богослов. За сприянням та під наглядом улюбленого учня Господа та улюбленого учня апостола Павла і складався Новий Заповіт у Церкві Ефесській. Тимофій був не супутником лише апостола Павла, а й його співробітником у Євангелії усному та письмовому. У другу свою благовісницьку подорож апостол Павло зустрів Тимофія, про якого свідчили браття... у Лістрі та Іконії (Дії 16, 2). Нелицемірною вірою відрізнялися ще бабка Тимофія Ллойда і мати його Євника (див.: 2Тим. 1, 5). Для нас особливо важливо, що під керівництвом своєї благочестивої матері Тимофій ще з дитинства дізнався Писання (див.: 2Тим. 3, 15), які, отже, завжди входили в коло його найближчих інтересів. Вже з самого початку співпраці Тимофія ми бачимо, що апостол Павло залучає його до участі у своєму благовісному служінні. В Афінах дізнається апостол Павло про скорботи солунських християн і посилає до них свого брата і служителя Божого і свого співробітника в Євангелії Христовому Тимофія, щоб він утвердив їх і втішив (див.: 1Сол. 3, 1–2 ). Павло був уже в Коринті, коли повернувся до нього Тимофій (Дії 18, 5) і приніс йому добру звістку про віру і кохання солунян (1Сол. 3, 6). Незабаром апостол Павло пише солунянам своє Перше послання і пише його не від свого тільки обличчя, а й від імені Силуана та Тимофія (див.: 1 Сол. 1, 1). Через деякий час, дізнавшись про те, що солунян хвилює питання часу Другого Пришестя, апостол Павло пише їм з цього питання інше послання. У першому рядку Другого послання до Солунянам ми бачимо знову імена Силуана і Тимофія (див.: 2Сол. 1, 1). Під час третьої своєї благовісницької подорожі апостол Павло також користувався співпрацею Тимофія. Довгий час займаючись справою проповіді в Ефесі, апостол Павло посилає Тимофія до Македонії (Дії 19, 22) і Коринф. Я послав, – пише апостол Павло коринтянам, – до вас Тимофія, мого коханого і вірного в Господі сина, який нагадає вам про шляхи мої у Христі, як я навчаю скрізь у кожній церкві (1Кор. 4, 17). Якщо ж прийде до вас Тимофій, гляньте, щоб він був у вас безпечний; бо він робить діло Господнє, як і я. Тому ніхто не зневажай його, але проводьте його зі світом (1Кор. 16, 10–11). Залишивши Ефес після обурення язичників на чолі з Димитрієм сріблоковачем, апостол Павло вирушив до Македонії, звідки пише Друге послання до Коринтян і на початку цього послання ставить поряд зі своїм ім'ям ім'я Тимофія (див.: 2Кор. 1, 1). Між іншим, у цьому посланні апостол Павло згадує про свою проповідь у Коринті і каже, що Ісус Христос був проповідований у Коринті не лише їм одним, а й Силуаном та Тимофієм (2Кор. 1, 19). До того часу відноситься Послання апостола Павла до Римлян. У цьому посланні апостол Павло посилає привітання і від співробітника свого Тимофія (див. Рим. 16, 21). Потім бачимо Тимофія біля апостола Павла під час його римських уз. З Риму апостол Павло посилає Тимофія до Македонії, до Філіпп. Сподіваюся, – писав апостол филип'янам, – незабаром послати до вас Тимофія, щоб і я, дізнавшись про ваші обставини, втішився духом. Бо я не маю нікого рівносердного, хто б так щиро дбав про вас, бо всі шукають свого, а не того, що до вподоби Ісусу Христу. А його вірність вам відома, тому що він, як син батька, служив мені в Євангелії. Тож я сподіваюся послати його відразу ж, коли дізнаюся, що буде зі мною (Флп. 2, 19–23). Ім'я Тимофія ми бачимо в надписанні послань, складених у римських узах, – до Пилип'ян (див.: Флп. 1, 1), до Колосян (див.: Кл. 1, 1) і до Філімона (див.: Флм. 1, 1). Крім того, ім'я Тимофія згадується і в Посланні до Євреїв (див.: Євр. 13, 23). Нарешті, апостол Павло доручив Тимофію найвище керівництво Ефесською Церквою (див.: 1Тим. 1, 3) і надав йому пастирське дарування за пророцтвом з покладанням рук священства (1Тим. 4, 14). Йому апостол особисто пише два пастирські послання, вельми важливих для церковного устрою та благочиння. Такою була участь Тимофія у благовісницькій діяльності апостола Павла. Багато послань апостола Павла були написані за певної участі Тимофія; на початку цих послань стоїть ім'я та Тимофія. Такі – Перше та Друге до Солунянів, Друге до Коринтян, до Пилип'ян, до Колосян та до Філімона. В інших апостол згадує про Тимофія, дає про нього дуже сердечний та похвальний відгук. Такі послання – Перше до Коринтян, Римлян і Євреїв. Якщо Тимофій був безкорисливо відданим учнем великого апостола – він, звісно, ​​з любов'ю та досконалою увагою стежив за всім, що робив апостол. Тимофій не міг не знати про якесь послання. Всі послання великого апостола були для Тимофія дорогоцінними пам'ятками апостольської проповіді. Особливо дорогими були послання Павла для Тимофія тому, що в них була відображена і його особиста близькість до апостола Павла. Кожен учень завжди стежить за тим, що пише його улюблений вчитель, знайомиться з його писаннями, збирає їх у себе та дбайливо зберігає. Ми маємо право те саме припустити і щодо Тимофія. Немає нічого неприродного в тому припущенні, що Тимофій зберігав для себе списки тих послань, які були написані в його присутності, і в яких згадувалося його ім'я. Таких послань у апостола Павла дев'ять. До цього необхідно додати ще два пастирські послання апостола Павла, написаних до самого Тимофія. В Ефесі зберігалося, звичайно, послання апостола Павла, написане до самих ефесян, і це послання, безсумнівно, відоме Тимофію, як предстоятелю Церкви Ефеської. Послання до Галатів також могло бути відоме в Ефесі. Адже воно було написане до однієї із сусідніх з Ефесом Церков і за взаємного обміну посланнями, що існувало між Церквами, воно не могло бути невідомим в Ефесі, цьому осередку всього малоасійського життя. Залишається одне послання до Тита. Але це послання за своїм змістом дуже близьке до Першого послання до Тимофія і містить у собі вельми важливі і для Тимофія настанови про те, як треба чинити в Божому домі. Будучи сам у положенні, подібному до положення Тита, Тимофій не міг не цікавитися тими настановами, які дав апостол Павло у своєму посланні Титу. Таким чином, цілком імовірно, якщо не безсумнівно, що у співробітника Павлова Тимофія в той час, коли він стояв на чолі Церкви Ефеської, було повне зібрання послань апостола Павла, які й служили джерелом настанови не одного Тимофія, але й усієї Ефеської Церкви. Але не тільки Тимофій був супутником і співробітником апостола Павла. Навколо апостола Павла був ніби тісно об'єднаний гурток його найближчих учнів та співробітників. Безсумнівно, члени цього гуртка як були близько знайомі між собою, а й пов'язані були узами тієї високої дружби, яка об'єднує людей, безкорисливо відданих одному великому і святому справі. Співробітники апостола Павла були людьми некнижними. Адже й сам він був вихований біля ніг знаменитого Гамаліїла (див.: Дії 22, 3). Для нас особливо важливо, що в цьому гуртку об'єднаних біля апостола Павла осіб були ще два письменники новозавітних книг, так що велика частина Нового Завіту і вийшла з цього саме кола проповідників. При апостолі Павлі був Лука, його співробітник (див.: Флм. 1, 23), його лікар коханий (Кол. 4, 14), може бути, корисний йому, що потребував лікарського мистецтва, відданий йому настільки, що один залишався при ньому навіть тоді, коли інші (Дімас, Кріскент, 2Тим. Цьому Луці належать дві найбільш значні за обсягом новозавітні книги – Євангеліє і Діяння апостольські, ці дві частини одного історичного писання, присвяченого державному Феофілу. Християнська давнина в Євангелії від Луки завжди вбачала проповідь апостола Павла і книги, написані Лукою, вважала такими, що спираються на авторитет апостола мов. Говорячи про Євангелію від Луки, завжди згадували, що він був нерозлучним супутником Павла, який у Діях, починаючи з 10 вірша 16 розділу, веде розповідь у першій особі множини (ми) 1 . Третя Євангеліє і книгу Дій ніби приписували самому апостолу Павлу 2 , тому що вони були схвалені Павлом і написані для тих, хто повірив із язичників 3 . У словах апостола Павла: за моїм Євангелією ( 2Тим. 2, 8 : κατὰ τὸ εὐαγγέλιον ) – вбачали згадку про Євангелію від Луки 4 . Якщо взяти все це до уваги, то не можна не припустити, що писання Луки повинні були перебувати в руках Тимофія: вони були для нього дороги не тільки як твори співробітника, з'єднаного з ним узами особистої духовної дружби і любовною відданістю спільному вчителеві – апостолу, а й особливо як пам'ятники життя і благовісницької діяльності його духовного відправника життя. Крім Луки в гуртку Павлових співробітників бачимо ще новозавітного письменника – Марка 5 . І цей новозавітний письменник був у близьких особистих стосунках із Тимофієм. Апостол Павло пише Тимофію: Постарайся прийти до мене скоро... Марка візьми і приведи з собою, бо він мені потрібен для служіння (2Тим. 4, 9, 11). Отже, Марк був деякий час у Тимофія в Ефесі, де, безперечно, у нього утворився духовний зв'язок і з усією Церквою Ефесу. За таких стосунків Марка до Ефеської Церкви та до її предстоятеля, зрозуміло, написане ним Євангеліє незабаром мало приєднатися до зборів новозавітних священних книг, які там складалися під керівництвом Тимофія. Але Марк і Силуан були деякий час і за апостола Петра. Ще під час гоніння Ірода Агрипи I на християн в Єрусалимі апостол Петро був бажаним гостем і як би своєю людиною в будинку матері Марка (див.: Дії 12, 12 і далі). Марка апостол Петро називає син мій ( 1Пет. 5, 13 ), коли від його обличчя пише вітання у своєму Першому посланні. Та й саме це послання апостол Петро писав через Силуана (1Пет. 5, 12), з яким Тимофій разом працював ще в Коринті (див.: 2Кор. 1, 19). Знову ясно, що і ця з новозавітних книг має близьке відношення до Тимофія. Втім, і незалежно від особистих відносин Петрове послання мало бути в Ефесі. Петро пише своє послання обраним прибульцям розсіювання – Понта, Галатії, Каппадокії, Асії та Віфінії. Але головним містом асійської провінції був Ефес. Друге послання апостола Петра написано до тих самих читачів, до яких і перше; воно було для своїх читачів другим (див.: 2Пет. 3, 1). Отже, і Друге послання апостола Петра одразу ж увійшло до зборів новозавітних книг Ефеської Церкви. До Другого послання Петра дуже близько підходить за змістом невелике Послання апостола Юди, де викриваються такі ж лжевчителі, як і в посланні Петра 6 . Можливо, воно було призначено приблизно для того ж кола читачів, що і Друге послання Петра. Отже, у своєму поширенні воно не минуло Ефеса. Послання апостола Якова написано до юдеїв розсіяння. З історії діяльності апостола Павла в Ефесі ми знаємо, що там було багато юдеїв, у синагозі яких апостол і проповідував не боязко три місяці (див.: Дії 19, 8, 10, 17). У прощальній бесіді з ефеськими пресвітерами апостол Павло сам згадує про свою проповідь в Ефесі юдеям і еллінам і про спокуси, що траплялися йому за зловмисством юдеїв (Дії 20, 19). Знову ми маємо підставу припустити, що і Послання Якова було в Ефесі. Таким чином, розглянувши взаємні стосунки видатних осіб апостольського часу і взявши до уваги обставини походження різних новозавітних книг, ми приходимо до природного висновку: в Ефесі, в руках предстоятеля Ефеської Церкви Тимофія, було до 21 книги Нового Заповіту (Євангелія від Марка і Луки, 4, 4). У Ефесі до кінця I століття жив улюблений учень Господа, апостол та євангеліст Іван Богослов. Скільки б і з яких міркувань не заперечували ефеського перебування Іоанна Богослова, переказ про нього засвідчено твердо і абсолютно надійно. Святитель Іриней Ліонський у листі до Флорину згадує про те, як Полікарп Смирнський розповідав про своє особисте поводження з апостолом Іваном у Малій Асії 7 . Сам Іриней абсолютно точно говорить про те, що апостол Іоанн був в Ефесі до часів Траяна 8 , де написав і своє Євангеліє 9 . Климент Олександрійський у своєму творі «Який багатій врятується?» повідомляє відоме оповідання про юнака, який став розбійником і знову повернули до Церкви апостолом Іваном. А це було недалеко від Ефесу, з якого апостол виходив, щоб відвідувати найближчі місцевості 10 . Євсевій Кесарійський вважає достатнім лише ці свідчення, щоб утвердити довготривале перебування апостола в Асії 11 . У суперечках про Пасху Полікрат, єпископ Ефеський, посилався на переказ, що дійшов від Івана, який був сповідником і вчителем і похований у Ефесі 12 . На переконання Тертуліана, Полікарп Смирнський був поставлений в єпископи Іоанном 13 . Блаженний Ієронім пише, що апостол Іоанн перебував у Ефесі до самого царювання Траяна, влаштовував і керував усіма асійськими Церквами і, досягнувши глибокої старості, помер у шістдесят восьмий після страждання Господнього рік і похований біля того ж міста 14 . Але якщо святий апостол Іоанн Богослов тривалий час жив у Ефесі і якщо там він, як каже святитель Іриней, написав своє Євангеліє 15 , то це переконливо свідчить нам, що в Ефесі вже були три перші євангелії, до яких апостол Іван приєднав своє і, таким чином, завершив канон чотирьох Євангелій. Євангеліє від Іоанна передбачає вже наявні перші три синоптичні Євангелії; воно є лише як би додаткове щодо них. Так саме і дивилася на нього християнська давнина. Ориген каже, що Євангеліє від Івана було написано останнім 16 . Те саме говорив ще й Климент Олександрійський, викладаючи у своїх «Іпотипозах» переказ найдавніших пресвітерів щодо порядку Євангелій. За цим переказом, раніше написані були ті Євангелія, які містять родовід Ісуса Христа, потім Євангеліє від Марка. «А останній з євангелістів, Іван, помітивши, що в Євангеліях сповіщено тільки про тілесне, на переконання ближніх і на навіювання Святого Духа написав Євангеліє духовне» 17 . Євсевій Кесарійський пише про Євангелію від Івана: «Давні дуже ґрунтовно дали йому четверте місце після трьох інших. ... Коли три раніше написані Євангелії поширені були між усіма і дійшли до Івана, то він, кажуть, зробив дати своє про їхню істинність свідчення, крім того тільки, що в тих писаннях немає розповіді про справи, вчинені Христом спершу і на початку проповіді. Це справді справедливо. Легко збагнути, що інші три євангелісти, описавши справи Спасителя, вчинені Ним протягом року з того часу, як Іван Хреститель був ув'язнений, прийняли тільки це за початок своєї повісті. І справді, Матвій починає свою повість часом сорокаденного посту і колишнього тоді спокуси, кажучи: Почувши ж... що Іван відданий, пішов (з Юдеї) до Галілеї (Мф. 4, 12). Те саме і Марк: За переказом Івана прийшов Ісус до Галілеї (Мк 1, 14). Близький до цього час означає і Лука, коли, не почавши ще описувати справи Ісуса, каже: Додав до всього іншого (зробленого ним беззаконного) і те, що ув'язнив Івана у в'язниці (Лк. 3, 20). Тому стали, кажуть, просити апостола Іоанна, щоб він у своєму Євангелії описав ( τῷ κατ ' αὐτὸν εὐαγγελί ῳ π??? є справи до ув'язнення Хрестителя у в'язницю). На це саме вказує Іван, коли каже: Так поклав Ісус початок чудес (Ін. 2, 11), і знову, коли серед розповіді про справи Ісуса, згадує про Хрестителя, що він хрестить в Еноні, поблизу Саліма (Ін. 3, 23). Це ясно також і з наступних слів його: Бо Іван ще не був ув'язнений (Ін. 3, 24). Отже, в євангельському своєму писанні Іоанн оповідає про справи, вчинені Христом тоді, коли Хреститель ще не був ув'язнений, тим часом як інші три євангелісти згадують про події, що відбулися після в'язниці його темниці. ... Тому природно було Іоанну промовчати про родовід Спасителя за тілом, яке попередньо виклали Матвій і Лука, і почати з богослов'я, відкритого йому Духом Божим, як чудового» 18 . Подібне ж говорить і блаженний Ієронім: «Іоан апостол... після всіх інших євангелістів написав Євангеліє на прохання асійських єпископів проти Керинфа та інших єретиків і особливо проти лжевчення евіонітів, які на той час посилилися, які вчили, що Христа раніше Марії не було. Цим він і був покликаний говорити у своєму Євангелії про споконвічне Його народження від Бога Отця. Але вказують і на іншу причину написання цього Євангелія. Коли він прочитав Євангелія від Матвія, Марка і Луки, то хоч він схвалив текст їхньої історії і визнав, що сказане ними істинно, але водночас засвідчив, що вони виклали історію одного лише року земного життя Господа, в який Він і постраждав, тобто події, що відбулися після ув'язнення Івана (Хрестителя). Тому, опустивши рік, події якого викладені трьома євангелістами, він розповів про події попереднього часу, перш ніж Іоанн був ув'язнений, що буде очевидно для тих, хто уважно прочитає чотири книги Євангелій» 19 . Отже, ми можемо зробити висновок, що ще до того, як Іван написав Євангеліє в Ефесі, Євангелія від Матвія, Марка та Луки вже були зібрані разом. Christians read them and noticed their lack of completeness. Evangelist John, with his “spiritual” Gospel, supplemented the synoptic story and concluded the canon of the four Gospels. Таким чином, канон чотирьох Євангелій, «четвероєвангеліє» (τετράμορφον t ὸ εὐαγγέλιον), про яке згодом говорив св. Іриней Ліонський 20, спочатку було складено в Ефесі і було укладено одразу після написання четвертого Євангелія. Якщо в Ефесі жив довгий час апостол Іоанн Богослов, то в Ефеській Церкві, звичайно, перш ніж десь увійшли до складу новозавітного канону та інші писання апостола любові: три послання і Апокаліпсис. Перше із соборних послань Івана можна розглядати як передмову до його євангелії. У ньому ж можна бачити як би останні заповіді і настанови старого апостола його «діткам», як він називає читачів 21, показуючи свої близькі особисті до них стосунки. Це були ті ж ефесяни та інші малоасійські християни. Друге і Третє послання Івана написані до окремих осіб, які жили десь біля Ефесу, оскільки апостол збирається особисто їх відвідати (див.: 2Ін. 1, 12; 3Ін. 1, 14). Апостол Іоанн набагато пережив інших апостолів. Він довго залишався єдиним серед нового покоління очевидцем життя та діяльності Ісуса Христа. Цілком зрозуміло, що все, що виходило з-під його тростини, береглося в безпеці в Ефесі та його околицях. Що стосується Апокаліпсису, то він має пряме відношення до Церкви Ефеської: серед ніби семи окремих коротких послань, що заповнюють другий і третій розділ Апокаліпсису, є особливе послання до Ангела (єпископа?) Церкви Ефеської (див.: Об'явл. 2, 1-7 ), причому це без першого. Таким чином, довготривале перебування в Ефесі Павлова співробітника та співучасника його благовісницької усної та письмової діяльності – Тимофія та улюбленого учня Господнього, апостола та євангеліста Іоанна Богослова, створювало в Ефеській Церкві особливо сприятливі умови для того, щоб у ній перш ніж десь в іншій Церкві. Ми розглянули всі книги Нового Завіту, і виявилося, що стосовно кожної з них можна припустити, що вона в перший час була в Ефесі. Тут, отже, утворився ще в апостольський час Новий Завіт у складі, можливо, всіх відомих і нам 27 книг. Звідси, з Ефесу, священні книги поширювалися й іншими Церквами. Чи не зберігся віддалений слід цього розповсюдження священних книг з Ефесу в апокрифічній пам'ятці «Вчення Аддая»? Ця досить давня пам'ятка говорить про заснування Церкви Сирійської. За цією пам'яткою Аддай у своїй прощальній промові до наступника свого Аггея та інших духовних осіб серед Писань, які має читати в церквах і в яких одних тільки написана істина, називає і «Дії дванадцяти апостолів, надіслані з Ефеса Іоанном, сином Зеведеєвим». У цьому повідомленні апокрифічного пам'ятника можна вбачати відлуння дійсного історичного факту – запозичення Сирійською Церквою деяких новозавітних книг з Ефесу. Велика кількість священних новозавітних книг в Ефесі, можливо, сприяла тому, що Церква Ефеська в кінці апостольського і на початку післяапостольського часу була тверда в істинній вірі і чиста від єретичних помилок. Ангелу Ефеської Церкви Тайноглядач пише схвалення за те, що він не може зносити розпусних, відчуває тих, хто називає себе апостолами, ненавидить справи миколаїтів (див.: Об'явл. 2, 2, 6). На початку II століття єпископ Ефеський Онисим дуже хвалить святителю Ігнатію Богоносця поведінку своєї пастви, в якій немає жодної єресі 22 . За словами самого святителя Ігнатія, ефесяни не піддаються жодним спокусам 23 , не дозволяють у себе розсіювати зле вчення і захищають від нього свій слух 24 . Отже, зважаючи на різні обставини апостольського часу, з дуже великою часткою ймовірності ми можемо говорити про утворення новозавітного канону в Ефесі ще в апостольський час. Ця освіта почалася там за Тимофія, який стояв у найближчих стосунках з найголовнішими новозавітними письменниками – апостолом Павлом, євангелістами Лукою та Марком. Закінчилося складання Нового Завіту в Ефесі при апостолі Іоанні Богослові, який сам був останнім за часом письменником новозавітних книг. Зі смертю апостола Іоанна Богослова закінчився апостольський час, ця виняткова епоха в житті християнської Церкви. Після нього вже ніхто не міг написати нічого такого, що з рівним правом могло стати в ряді книг новозавітних. Новий Завіт написаний апостолами. Якщо ж у ньому ми маємо дві книги євангеліста Луки та одну євангеліста Марка, то ці книги прийняті до Нового Завіту тому, що за Лукою стародавня Церква вбачала апостола Павла, а за Марком – апостола Петра. Визнати таку саме освіту Нового Завіту дуже важливо. Якщо Новий Заповіт склався на очах і за безпосередньої участі Тимофія та апостола Іоанна Богослова, то в нього не могло проникнути ніщо стороннє, несправжнє. Цим особам добре були відомі обставини походження майже кожної з 27 новозавітних книг, оскільки з письменниками цих книг вони були близько знайомі і були об'єднані з ними на одній великій і святій справі євангельського Євангелії та влаштування Христової Церкви у Всесвіті. Запропонована гіпотеза щодо складання Нового Завіту в апостольський час може вважатися власністю російської богословської науки. Думка про Ефес як місце утворення новозавітного канону під наглядом Тимофія та апостола Іоанна Богослова вперше була висловлена ​​і всебічно обгрунтована ректором Московської духовної академії протоієреєм А. В. Горським в його невеликій, але дуже змістовній статті: «Утворення канону священних книг Нового Завіту». Із західних учених деякі припускають складання в Ефесі за Іоанна Богослова канону лише чотирьох Євангелій. Думка ця, на нашу думку, заслуговує на найсерйознішу увагу. Вона представляє освіту новозавітного канону в апостольський час дуже просто, природно і незрівнянно більш ґрунтовно, ніж це роблять західні вчені, які так багато займаються історією новозавітного канону. У західних учених освіту новозавітного канону зазвичай належить другу половину ІІ століття і сприймається як одне з подробиць загального устрою кафолічної Церкви. За поширеним серед протестантських вчених переконанням, кафолічна Церква не була заснована Христом і апостолами, але «відбувалася» протягом перших двох століть, причому норми кафолічної організації та ієрархічного устрою Церкви були спочатку накреслені в Римі. Як одна з подробиць кафолічної організації Церкви, загальнообов'язковий і точно певний канон новозавітних книг мав з'явитися теж у Римі. Така думка про складання новозавітного канону в Римі, не маючи за собою твердих документальних підстав, є плід лише загального тенденційного уявлення про перебіг церковної історії в перші два століття, за яким Церква наприкінці II століття почала стверджувати те, чого не було насправді (постачання єпископів апостолами та їх безперервне протистояння) тому, в якому вона вчила сама раніше і в якому вчили Христос і апостоли. Таке уявлення стародавньої церковної історії для православного члена Церкви неприйнятне 26 , а поза цим уявленням втрачає майже всякий сенс і думка про те, що спочатку новозавітний канон утворився в Римі, де не було для того ж сприятливого збігу обставин, як це було в Ефесі в апостольський час. Новий Заповіт в апостольський час Друкується за виданням: Новий Заповіт в апостольський час. - Християнин. Сергієв Посад, 1916 № 1. Підписано: архімандрит Іларіон. У центрі уваги автора знову Святе Письмо як прояв благодатного життя Церкви. У цій статті архімандрит Іларіон своє богословське осмислення місця Святого Письма в Христовій Церкві підкріплює свідченням історичним. Спираючись на першоджерела апостольського століття, архімандрит Іларіон вивчає місце книг Нового Завіту в християнській Церкві, укладених у IV столітті церковним авторитетом у канон Святого Письма. Див: Iren. Contra haer. III, 14, 1; Ібід. ІІІ, 10, 1. Tertull. Adv. Marc. IV, 2. Tertull. Adv. Marc. IV, 5: Lucae digestum Paulo adscribere solent. Orig. ap. Eusebius. Historia ecclesiastica. VI, 25, 6. Див: Діян. 12, 12; Кільк. 4,10; Флм. 1, 24 . Порівн.: Юд. ст. 3 та 2Пет. 1, 5; 2, 21ст. 4 та 2Пет. 2, 1 сл.; ст. 5 та 2Пет. 1, 12; ст. 6 та 2Пет. 2, 4, 9; ст. 7 та 2Пет. 2, 6, 10; ст. 8 та 2Пет. 2, 10; ст. 9 та 2Пет. 2, 11; ст. 10 та 2Пет. 2, 12; ст. 11 та 2Пет. 2, 15; ст. 12 і 2Пет. 2, 13, 17; ст. 13 та 2Пет. 2, 17; ст. 16 та 2Пет. 2, 10, 18; ст. 17 та 2Пет. 3, 2; ст. 18 та 2Пет. 3, 3, 18; ст. 24 та 2Пет. 3, 14; ст. 25 та 2Пет. 3, 18 . Eusebius. Historia ecclesiastica. V, 20, 5-6. Contra haer. II, 22, 5; Ібід. ІІІ, 3, 4. Eusebius. Historia ecclesiastica. ІІІ, 23, 1–2. De praescr. 32. Cfr.: Ibid. 36. De Vir. III, 9. Див. Ще: Григорія Богослова слово 33 (Творіння. Ч. 3. М., 1889. С. 143); Іоанна Золотоуста на Іоанна бесіда 2, 2 (Творіння. Т. 8. С. 14); на Діян. бесіда 34, 3 (Там же. Т. 9. С. 307); на Ефес. передисл. (Там само. Т. 11. С. 5). Сирійський переклад після Євангелія від Іоанна має таку приписку: באכסוס שלס אוגגליק קדישא כרו װ תא ךיוחק דמלל проповідника Іоанна, висловлене по-іонічно в Ефесі. Див. ще: Tischendorf. NT 8, 1, 967. Eusebius. Historia ecclesiastica. VI, 25, 6. De Vir. ill. 9.0 прохання братії записати необхідне говорить і Феодор Мопсуетський. Comment in In. PG. T. 66. Col. 728. 1Ін. 2:1, 12, 28, 4:4, 5:21. Додавання до видання творінь святих отців. 1871. Ч. 24. С. 297-327. Розбір пануючого у протестантському середовищі погляду на «походження» кафоличної Церкви є у книзі В. Троїцького. Нариси з історії догмату Церкви. Сергієв Посад, 1912. Особ. голл. 3 та 4. С. 109–360. Вам може бути цікаво: