Нови завет у апостолско време

Шта је Нови завет? То је вредност која је за нас апсолутно прецизно дефинисана. Нови завет се састоји од 27 светих књига: четири јеванђеља, Дела апостолска, седам саборних посланица, четрнаест посланица апостола Павла и Апокалипсе. Све ове књиге су у нашем Новом завету и увек се налазе истим редоследом. Али све ове новозаветне књиге појавиле су се у различито време, писане од различитих личности на различитим местима у васељени тог времена, писане понекад за поједине људе, понекад за читаве Цркве, а понекад за целу Цркву Христову. У историји апостолских времена не видимо такав случај да су апостоли, окупивши се, саставили списак свих Јеванђеља и порука које су написали и управо у овом облику и саставу легитимисали Нови Завет за сва времена. Ништа слично се није дешавало не само у апостолска времена, већ ни у наредним вековима. Црквени писци до краја 2. века нису говорили о саставу Новог завета. Они, уз старозаветне списе, користе Свето писмо и Нови завет, понекад наводе многе појединачне стихове из готово свих новозаветних књига, замерају јеретицима, попут Маркиона, да одбацују поједине апостолске списе, говоре о писању разних новозаветних књига од стране одређених историјских личности, али истовремено у црквеној литератури теста не налазимо посебну расправу о саставу теста 2 века. у целини, а не Наилазимо на тачне и детаљне спискове новозаветних књига. Ако је тако, онда је састав Новог завета био одређен већ у црквеној историји и одређен црквеном свешћу, па и критичком мишљу појединих црквених поглавара, све док се састав Новог завета није успоставио као општеобавезујући црквени канон. Историја дефиниције новозаветног канона је једно од одељења историје општецрквеног живота. Међутим, црквени историјски извори 1. и 2. века не садрже готово ништа за историју новозаветног канона. Од 2. века имамо претежно апологетску и полемичку литературу. Апологети су писали за незнабошце, а о саставу хришћанских светих књига нису имали потребе да говоре. Јеретици, против којих су црквени писци ИИ века водили полемику, нису толико одбацивали свете књиге колико су изобличавали њихов текст и поново тумачили њихов садржај, користећи погодан алегоријски метод. Други јеретици (на пример: алогијани, маркионити) су одбацивали неке конкретне новозаветне књиге, па су црквени писци бранили апостолско порекло само ових појединачних књига. Међутим, нема сумње да су новозаветне свете књиге почеле да се прикупљају још у апостолско време. О томе нам говори и сам Нови завет. У Новом завету јасно видимо неку врсту узастопног ланца кроз који се преносило и ширило Божанско откривење. Бог Отац, Исус Христос, апостоли - то су карике у овом ланцу, нераскидиво повезане једна са другом. Христос је послан (видети: Матеј 15:24; Лука 4:43); Био је гласник (видети: Јев. 3:1). Јавивши се ученицима Својим после васкрсења, Господ каже: Као што мене посла Отац, тако и ја шаљем вас (Јн. 20, 21). Идите по целом свету и проповедајте Јеванђеље сваком створењу (Мк. 16,15). Још раније, од многих ученика, Христос је изабрао... дванаесторицу, које је назвао Апостоли (Лк. 6, 13). И у Новом завету и у старој црквеној литератури реч „дванаест” (δαδεκα) је технички термин који означава веома специфичну и изузетну количину – дванаест апостола, најближих наследника Господњих. Јеванђелист Јован за Тому каже да је један од дванаесторице (Јн. 20, 24), иако је тада било само једанаест апостола. Од овог извесног броја Јуда је отпао да оде у своје место (Дела. 1,25), иако је раније, по речи апостола Петра, био приписан међу апостоле и добио жреб апостолске службе (Дела 1,17). Убрзо по Вазнесењу Господњем, апостоли се старају да број дванаест поново буде потпун. Али се не може изабрати и поставити за апостола: мора постојати посебан Божански избор и мисија. Ученици су поставили оне који су били са њима све време док је Господ Исус боравио и разговарао са њима – Варсаву и Матију; и они се помолише и рекоше: Ти, Господе, значе срца свих, покажи од ове двојице кога си изабрао да прихвати жреб ове службе и апостолства... И бацише жреб за њих (Дела 1, 21, 23-26). Апостолство је овде представљено као изузетна служба, којој може доделити само Сам Господ. Зато се апостол Павле увек, у потврђивању свог апостолског достојанства, позива на то да је постављен за апостола (1. Тим. 2, 7; 2. Тим. 1, 11), када је на путу за Дамаск пао на земљу као прогонитељ Савле, и устао као апостол Павле да буде сведок Господњи (фф2:6 пред свим људима). Павле је постао апостол јер је чуо од Самог Господа: Иди; Послаћу те далеко до незнабожаца (Дела 22:21). Зато апостол Павле многе своје посланице почиње истицањем да је он звани Апостол (Рим. 1,1; 1. Кор. 1,1), апостол вољом Божјом (2. Кор. 1,1; Еф. 1,1; Кол. 1,1; 2 Тим. 1,1), изабран не од Оца Исуса Христа и од Бога (Гр1). Павле је примио апостолство од Самог Христа, да би у Његово име покорио вери све народе (Рим. 1, 5). Као апостол, он има вредност и значај (видети: 1. Солуњанима 2:7). Стога је у Новом завету титула „апостол дванаесторице“ од највеће важности. У црквеној свести Апостол Павле је такорећи убројан међу „дванаесторицу“. То се чак одразило и на иконографију. In the established iconographic type of communion, the Lord teaches His Body and Blood to the apostles, who approach the throne from both sides. Апостол Петар први прилази са десне стране, а апостол Павле је лево, иако Павле није био у Сионској горњој соби. In this image, for many centuries, it has been emphasized that Paul is the same apostle as the others chosen by the Lord Himself during His earthly life. Дакле, апостолски лик „дванаесторице“ је јединствена, изузетна појава која се не понавља у хришћанској Цркви. Отуда искључиви и, да тако кажемо, законодавни ауторитет апостола у области учења и црквеног устројства за све векове. У Новом завету видимо да апостоли поучавају и проповедају са пуном свешћу о свом искључивом и неоспорном ауторитету. „Подсећам вас, браћо“, пише апостол Павле Коринћанима, „на јеванђеље које сам вам проповедао, које сте примили, у коме сте стајали и по коме сте спасени, ако држите научено као што сам вам ја проповедао (1. Кор. 15, 1-2). 1:13. Ако је анђео са неба почео да проповеда јеванђеље... не као што су апостоли проповедали јеванђеље, нека буде анатема (Гал. 1, 8). Апостоли нису могли заувек остати на земљи, али њихова непоколебљива власт у Цркви Христовој мора остати заувек. Апостол Павле на крају свог живота већ пророчким погледом види да је дошло време његовог одласка, да је већ завршио свој пут и спрема му се... венац правде од Праведног Судије (2 Тим. 4, 6-8). Дух је јасно говорио апостолу да ће у новије време неки одступити од вере, обраћајући пажњу на заводљиве духове и поуке демона (1. Тим. 4, 1). Многи лажни пророци су се појавили у свету (1. Јованова 4:1). Зли људи и варалице ће напредовати у злу, залутаће и бити преварени (2. Тим. 3,13). Како избећи заблуду? Морамо се држати апостолског учења. Али наставите у ономе што сте научени и поверени вам, знајући од кога сте поучени (2. Тим. 3,14). О, Тимофеј! чувај оно што ти је дато (1. Тим. 6, 20). Али у једном од својих првих писама, апостол Павле надахњује целу Цркву: Браћо! Стојте чврсто и држите традиције којима сте поучени било речју или нашом поруком (2. Сол. 2:15). Сходно томе, апостол својој посланици даје пуну доктринарну власт. Нема разлике између личности апостола и његове поруке. Као што смо речима у писму у одсуству, такви смо и у стварности лично (2. Кор. 10:11). Свако треба да зна апостолске посланице. Заклињем вас“, пише апостол Солуњанима, „да прочитате ову поруку свој светој браћи (1. Солуњанима 5:27). Ако неко не послуша наше речи у овој посланици, запазите га и не разговарајте с њим да бисте га посрамили (2. Солуњанима 3,14). Ако је апостол хришћанима усадио тако узвишени концепт својих порука, онда су, наравно, поруке за хришћане одане апостолу требало да добију изузетан значај и неоспоран ауторитет, који је имао сам апостол, који их је оживео речју свог јеванђеља. Заиста, апостолске посланице су добиле такав ауторитет. Знамо да су Солуњани били збуњени поруком, као да ју је написао апостол (видети: 2. Солуњанима 2:2). Постојала је фалсификована порука на којој је исписано име Павле. Овај инцидент показује да су од самог почетка апостолске посланице постале доктринарни ауторитет у хришћанској свести; чак су и лажни учитељи покушавали да поткрепе своју проповед лажним апостолским писмом. Увек фалсификују нешто вредно и ауторитативно. Схватајући штету коју лажне поруке могу донети, апостол Павле чак предузима неке мере да заштити своје поруке од фалсификовања. Своје поруке писане туђом руком, на пример Терције (видети: Рим. 16:22), даје својим потписом. Поздрав мојом руком, Павловом (Кол. 4,18). Поздрав мојом руком, Павловом, која служи као знак у свакој посланици; Ово пишем: благодат Господа нашег Исуса Христа са свима вама (2. Сол. 3, 17-18). Исто тако, Апокалипса се завршава чаролијом да се ништа не додаје и да се ништа не одузима од речи из књиге пророчанстава (видети: Откр. 22, 18-19). Попут апостола Павла, и други новозаветни писци су потпуно свесни да пишу нешто веома важно и неопходно за хришћанску цркву. Свети Лука пише своје Јеванђеље да би из њега научили чврсте темеље учења у које су поучени (Лк. 1, 4). Апостол Јован пише да људи верују да је Исус Христос, Син Божији, и да, верујући, имају живот у Његово име (Јован 20:31). Његово сведочанство је истинито, као сведочанство ученика и очевидца (видети: Јован 21, 24; 1. Јованова 1, 1–3). It is quite natural and understandable that the apostolic writings were not just correspondence with temporary and fleeting significance. No, these were monuments of faith and treasures of truth, which Christians treated as precious treasures. Они су не само примљени са љубављу, читани са пажњом и чувани са поштовањем, већ су, што је за нас посебно важно, подељени. There was a mutual exchange of apostolic letters between the Christian Churches. Апостол Павле чак и легитимише ову размену. When this epistle,” he writes to the Colossians, “is read among you, then order that it be read in the Laodicean church; and you too read the one from Laodicea (Col. 4:16). Да, многе новозаветне књиге су написане или за један број Цркава (саборне посланице, Апокалипса), или за све хришћане (јеванђеља). Нема ничег невероватног у томе што су приликом међусобне размене порука у појединим Црквама правили њихове спискове, које су чували за себе и чували заједно. In this way, collections of New Testament books could gradually be compiled in the Churches. У том погледу су веома значајне следеће речи апостола Петра: Дуготрпљење Господа нашег сматрај спасењем, као што ти је писао и наш љубљени брат Павле, по дану своје мудрости, говорећи о томе у свим својим посланицама, у којима се налазе неке ствари које су тешко разумљиве, које незналице и непостојане, као и друга пропаст (Пет. 3:15-16). Апостол Петар пише ово малоазијским хришћанима Понта, Галатије, Кападокије, Азије и Витиније (видети: 1. Пет. 1, 1; 2. Пет. 3, 1). Апостол Павле није написао ниједно писмо неким од ових провинција. Међутим, апостол Петар налази да је могуће говорити о свим порукама, под претпоставком да су познате свима, не појединачно у оним Црквама које су их примиле, већ су познате у целом сабору. Збирка Павлових посланица била је позната и апостолу Петру, иако ниједна посланица није написана за њега лично. Осим тога, из речи апостола Петра јасно се види какав су високи ауторитет имали збирке Павлових посланица за хришћанске цркве. Обраћали су им се као ауторитету, пажљиво су читани, тумачени, а други су их изнова тумачили, желећи да своја лажна мишљења потврде речима апостола. Укратко, Павлове посланице су третиране као Свето писмо. Сам апостол Петар ставља Павлове посланице у раван са другим списима. Писмо, Γραφη је дефинисан појам у Новом завету: ово је назив старозаветног Светог писма, које апостол Павле назива надахнутим (видети: 2 Тим. 3,16). Дакле, из речи апостола Петра можемо видети да су писма апостола Павла дистрибуирана, сакупљена и поштована као Свето писмо. Није било другачије, наравно, ни са другим апостолским списима. Али, наравно, састав Новог Завета није могао бити потпуно исти у свим Црквама. Размена светих књига, наравно, била је посебно развијена у суседним Црквама; До удаљених Цркава поруке нису стизале одмах и не ускоро. Стога се мора мислити да је у неким Црквама у апостолско доба збирка новозаветних књига била потпунија, у другим мање потпуна, па чак и непотпуна. У апостолско време, Ефеска Црква је била у посебно повољним условима за комплетну збирку новозаветних списа, у којима су дуго живели и деловали Тимотеј, ученик и сарадник апостола Павла, и свети апостол Јован Богослов. Уз помоћ и под надзором вољеног ученика Господњег и љубљеног ученика Апостола Павла, Нови Завет је састављен у Ефеској Цркви. Тимотеј није био само пратилац апостола Павла, већ и његов сарадник у усменом и писаном јеванђељу. Апостол Павле је на свом другом јеванђељском путовању срео Тимотеја, о коме су сведочила браћа... у Листри и Иконији (Дела 16,2). Бака Тимотија Лојда и његова мајка Еуника такође су се одликовале својом непретвореном вером (видети: 2. Тимотеју 1:5). За нас је посебно важно да је Тимотеј, под вођством своје побожне мајке, од малих ногу учио Свето писмо (видети: 2. Тим. 3, 15), које је, дакле, увек било део његових непосредних интересовања. Од самог почетка Тимотејеве сарадње, видимо да га апостол Павле укључује у своју јеванђељску службу. Апостол Павле у Атини сазнаје за туге Солунских хришћана и шаље им свог брата и слугу Божијег и свог саслужитеља у јеванђељу Христовом Тимотеју, да би их он окрепио и утешио (видети: 1. Сол. 3, 1-2). Павле је већ био у Коринту када му се Тимотеј вратио (Дела 18:5) и донео му добру вест о вери и љубави Солуњана (1. Солуњанима 3:6). Ускоро апостол Павле пише своју Прву посланицу Солуњанима и пише је не само у своје, већ и у име Силуана и Тимотеја (видети: 1. Солуњанима 1:1). Након неког времена, сазнавши да су Солуњани забринути за време Другог доласка, апостол Павле им је написао још једну поруку о овом питању. У самом првом реду Друге посланице Солуњанима поново видимо имена Силвана и Тимотеја (видети: 2. Солуњанима 1:1). Током свог трећег евангелистичког путовања, апостол Павле је такође искористио Тимотејеву сарадњу. Пошто се дуго бавио делом проповедања у Ефесу, апостол Павле шаље Тимотеја у Македонију (Дела 19,22) и у Коринт. „Послао сам“, пише Апостол Павле Коринћанима, „вама Тимотеја, мог љубљеног и верног сина у Господу, који ће вас подсетити на путеве моје у Христу, као што учим свуда у свакој цркви (1. Кор. 4, 17). Кор 16, 10-11, напустивши Ефес после негодовања незнабожаца предвођених сребром, апостол Павле је отишао у Македонију, одакле пише Другу посланицу Коринћанима и на почетку овог писма ставља име Тимотеја, у овом писму, А подсећа на своју проповед у Коринту и каже да је Исуса Христа у Коринту проповедао не само он, већ и Силван и Тимотеј (2. Кор. 1, 19). Из истог времена датира и Посланица апостола Павла Римљанима. У овом писму апостол Павле шаље поздраве од свог колеге Тимотеја (видети: Рим. 16,21). Затим видимо Тимотеја у близини апостола Павла током његовог римског затвора. Из Рима апостол Павле шаље Тимотеја у Македонију, у Филипе. Надам се,“ писао је апостол Филипљанима, „да ћу ускоро послати Тимотеја к вама, да бих се, сазнавши за ваше прилике, утешио духом. Јер немам никог једнако вредног ко би тако искрено бринуо о вама, јер свако тражи своје, а не оно што је мило Исусу Христу. И ви знате његову верност, јер ми је он, као син своме оцу, служио у јеванђељу. Зато се надам да ћу га послати чим сазнам шта ће ми се догодити (Фил. 2:19-23). Име Тимотеје видимо у натписима писама састављених у римским везама – Филипљанима (видети: Фил. 1, 1), Колошанима (видети: Кол. 1, 1) и Филимону (видети: Фил. 1, 1). Поред тога, име Тимотеј се помиње у Посланици Јеврејима (видети: Јеврејима 13:23). Најзад, Апостол Павле је Тимотеју поверио највише руководство Ефеске Цркве (видети: 1. Тим. 1, 3) и дао му пастирски дар по пророштву са полагањем руку свештенства (1. Тим. 4, 14). Апостол му лично пише два пастирска писма, веома значајна за црквено устројство и деканат. Такво је било Тимотејево учешће у јеванђељској делатности апостола Павла. Многа писма апостола Павла написана су уз извесно учешће Тимотеја; На почетку ових писама налази се име Тимотеј. То су Први и Други Солуњани, Други Коринћани, Филипљанима, Колошанима и Филимону. У другима апостол помиње Тимотеја и даје веома срдачан и похвалан осврт на њега. Ово су писма – Прво Коринћанима, Римљанима и Јеврејима. Ако је Тимотеј био несебично одан ученик великог апостола, он је, наравно, с љубављу и савршеном пажњом пратио све што је апостол чинио. Тимоти није могао бити несвестан неке поруке. Све поруке великог апостола биле су за Тимотеја драгоцени споменици апостолске проповеди. Павлова писма су била посебно драга Тимотеју јер су одражавала његову личну блискост са апостолом Павлом. Сваки ученик увек прати шта пише његов омиљени учитељ, упознаје се са његовим списима, сакупља их и пажљиво чува. Имамо право да претпоставимо потпуно исту ствар у вези са Тимотејем. Нема ничег неприродног у претпоставци да је Тимотеј за себе водио спискове оних порука које су написане у његовом присуству и у којима се помиње његово име. Апостол Павле има девет таквих посланица. Овом броју потребно је додати још два пастирска писма апостола Павла, писана самом Тимотеју. У Ефесу се, наравно, чувало писмо апостола Павла, писано самим Ефесцима, а ово писмо је несумњиво било познато Тимотеју, као првостолнику Ефеске Цркве. Галатима су можда били познати и у Ефесу. Уосталом, написано је једној од суседних Ефесових цркава, а с обзиром на међусобну размену порука између Цркава, није могло бити непознато у Ефесу, овом центру свеколиког живота у Малој Азији. Остало је једно писмо Титу. Али ова порука је по свом садржају веома блиска Првој посланици Тимотеју и садржи веома важна упутства за Тимотеја како да поступа у дому Божијем. Будући да је и сам био у положају сличном Титовом, Тимотеј није могао а да га не занимају упутства која је апостол Павле поучавао у свом писму Титу. Дакле, врло је вероватно, ако не и извесно, да је Павловљев сарадник Тимотеј, у време када је стајао на челу Ефеске цркве, имао комплетну збирку писама апостола Павла, која су послужила као извор назидања не само Тимотеју, већ и читавој Ефеској цркви. Али Тимотеј није био једини који је био сапутник и сарадник апостола Павла. Око апостола Павла постојао је, такорећи, уско удружени круг његових најближих ученика и сарадника. Несумњиво, чланови овог круга не само да су се блиско познавали, већ су их повезивале везе тог високог пријатељства које спаја људе несебично одане једном великом и светом циљу. Саслужитељи апостола Павла нису били неучени људи. На крају крајева, и он је сам подигнут пред ноге славног Гамалиила (видети: Дела апостолска 22:3). За нас је посебно важно да су управо у овом кругу људи уједињених око апостола Павла била још два писца новозаветних књига, тако да је највећи део Новог завета дошао управо из овог круга проповедника. Са апостолом Павлом је био и Лука, његов колега (видети: Фил. 1, 23), његов вољени лекар (Кол. 4, 14), можда њему користан, коме је била потребна медицинска уметност, толико му одан да је један остао с њим и када су га други (Дима, Полумесец, Тит) напустили, волећи садашњи век (2 Тим. Овом Луки припадају две по обиму најзначајније новозаветне књиге – Јеванђеље и Дела апостолска, то су, такорећи, два дела једног историјског списа, посвећеног суверену Теофилу. Хришћанска антика је увек видела проповед апостола Павла у Јеванђељу по Луки и сматрала је да су књиге које је написао Лука засноване на ауторитету апостола језика. Када се говорило о Јеванђељу по Луки, увек се помињало да је он био нераздвојни сапутник Павла, који у Делима апостолским, почевши од 10. главе, 16. стиха, приповеда причу у првом лицу множине (ми) 1 . Треће јеванђеље и Дела апостолска су, такорећи, приписани самом апостолу Павлу 2 јер их је Павле одобрио и написане за вернике из незнабожаца 3 . По речима апостола Павла: по мом јеванђељу (2 Тим. 2, 8: κατα το ευαγγελιον) – видели су помињање Јеванђеља по Луки 4. Ако све ово узмемо у обзир, онда је немогуће не претпоставити да су списи Луке требало да буду у рукама Тимотеја: били су му драги не само као дела саслужитеља спојена са њим везама личног духовног пријатељства и љубавне оданости заједничком учитељу – апостолу, већ и посебно као споменици живота и јеванђељског живота, који је тако променио читав његов нови духовни живот и усмеравао читав његов духовни живот. Поред Луке, у кругу Павлових колега видимо и још једног новозаветног писца – Марко 5. И овај новозаветни писац је имао блиске личне односе са Тимотејем. Апостол Павле пише Тимотеју: Потруди се да брзо дођеш к мени... Узми Марка и доведи га са собом, јер ми је потребан за службу (2 Тим. 4:9, 11). Сходно томе, Марко је неко време провео са Тимотејем у Ефесу, где је, несумњиво, успоставио духовну везу са целом Ефеском Црквом. С обзиром на такве односе између Марка и Ефеске цркве и њеног првостолника, наравно, Јеванђеље које је написао ускоро ће се придружити збирци новозаветних светих књига која је тамо састављена под вођством Тимотеја. Али Марко и Силуан су такође били неко време са апостолом Петром. Чак и за време прогона Ирода Агрипе И против хришћана у Јерусалиму, апостол Петар је био радо виђен гост и, такорећи, његова личност у кући Маркове мајке (видети: Дела 12, 12 и даље). Апостол Петар Марка назива „сином мојим“ (1. Петр. 5,13), када пише поздрав у његово име у својој Првој посланици. А апостол Петар је управо ово писмо написао преко Силвана (1. Петр. 5,12), са којим је Тимотеј сарађивао у Коринту (видети: 2. Кор. 1,19). Опет је јасно да ова новозаветна књига такође има блиску везу са Тимотејем. Међутим, без обзира на личне односе, Петрова посланица је требало да буде у Ефесу. Петар пише своје писмо изабраним странцима расејања - Понту, Галатији, Кападокији, Азији и Витинији. Али главни град азијске провинције био је Ефес. Друга посланица апостола Петра написана је истим читаоцима као и прва; био је други за своје читаоце (видети: 2. Пет. 3, 1). Сходно томе, Друга посланица апостола Петра одмах је уврштена у збирку новозаветних књига Ефеске цркве. Садржај мале посланице апостола Јуде веома се приближава Другој Петровој посланици, где су разоткривени исти лажни учитељи као и у Петровој 6. Можда је била намењена приближно истом кругу читалаца као и Друга Петрова посланица. Сходно томе, у свом ширењу није избегао Ефес. Посланица апостола Јакова написана је Јеврејима дијаспоре. Из историје деловања апостола Павла у Ефесу знамо да је тамо било много Јевреја у чијој синагоги је апостол неустрашиво проповедао три месеца (видети: Дела 19, 8, 10, 17). У опроштајном разговору са ефеским старешинама, сам апостол Павле подсећа на своју беседу у Ефесу Јеврејима и Грцима и на искушења која су га задесила због зле намере Јевреја (Дела ап. 20, 19). Опет имамо разлога да претпоставимо да је Јаковљева посланица такође била у Ефесу. Дакле, сагледавајући међусобне односе истакнутих личности апостолског времена и узимајући у обзир околности настанка разних новозаветних књига, долазимо до сасвим природног закључка: у Ефесу је, у рукама предстојатеља Ефеске Цркве Тимотеја, била до 21 књига Новог завета (Еванђеље по Павлу, четири Еванђеља по Марку и четири Еп. саборни). До краја 1. века у Ефесу је живео љубљени ученик Господњи, апостол и јеванђелист Јован Богослов. Колико год и из било којих разлога оспоравано ефеско боравиште Јована Богослова, предање о њему је чврсто и потпуно поуздано посведочено. Свети Иринеј Лионски, у писму Флорину, подсећа како је Поликарп Смирнски говорио о свом личном опхођењу према апостолу Јовану у Малој Азији 7 . Сам Иринеј сасвим извесно каже да је апостол Јован био у Ефесу пре времена Трајана 8, где је написао своје Јеванђеље 9. Климент Александријски у свом есеју „Који ће се богаташ спасти?“ преноси познату причу о младићу који је постао разбојник и поново га је вратио у Цркву апостол Јован. А ово је било недалеко од Ефеса, из којег је апостол отишао да обиђе оближње области 10. Јевсевије из Цезареје сматра довољним да наведе само ова сведочанства да би потврдио дугогодишњи боравак апостола у Азији 11 . У споровима око Васкрса, Поликрат, епископ Ефески, позивао се на предање које потиче од Јована, који је био исповедник и учитељ и сахрањен у Ефесу 12. По Тертулијановом уверењу, Поликарпа из Смирне је Јован 13. поставио за епископа. и управљао свим азијским црквама и, доживевши дубоку старост, упокојио се у шездесет и осмој години после муке Господње и сахрањен близу истог града 14. Али ако је свети апостол Јован Богослов дуго живео у Ефесу и ако је тамо, како каже свети Иринеј, написао своје Јеванђеље 15, онда нам то убедљиво говори да су у Ефесу већ постојала прва три јеванђеља, којима је апостол Јован додао своје и тиме допунио канон четворојеванђеља. Јеванђеље по Јовану претпоставља да су прва три синоптичка јеванђеља већ доступна; само је, такорећи, додатна у односу на њих. Управо тако је на то гледала хришћанска старина. Ориген каже да је Јеванђеље по Јовану написано последње 16. Исто је рекао и Климент Александријски, излажући у својим „Хипотипосима” предање најстаријих презвитера о поретку Јеванђеља. Према овој легенди, прво су написана она јеванђеља која садрже родослов Исуса Христа, затим Јеванђеље по Марку. „И последњи од јеванђелиста, Јован, приметивши да се у јеванђељима објављују само телесне ствари, по уверењу ближњих и по надахнућу Светога Духа, написао је духовно Јеванђеље“ 17. Јевсевије из Цезареје пише о Јеванђељу по Јовану: „Стари су му веома темељно давали четврто место после остала три... Када су три претходно написана јеванђеља била подељена свима и стигла до Јована, он је, кажу, обавезао да сведочи о њиховој истинитости, само што у тим списима недостаје приповедање о Христовом говору на почетку и који је на почетку говора. Лако је схватити да су остала три јеванђелиста, пошто су описали дела Спаситеља током године од када је Јован Крститељ био у тамници, узели само ово као почетак своје приче, и заиста, Матеј почиње своју причу временом четрдесетодневног поста и искушења које се тада догодило, рекавши да је он био од Јована. Галилеја (Матеј 4:12) Исто са Марком: Према предању по Јовану, Исус је дошао у Галилеју (Мк. 1:14) такође, када је, чак и не почевши да описује дела Исусова, додао да је свему осталом (безакоњу које је учинио) ставио Јована у тамницу3: Зато су, кажу, почели да траже од апостола Јована да у свом јеванђељу (τω κατ ’ αυτον ευαγγελι ω παραδουναι) опише време о коме су претходни јеванђелисти ћутали, и приказали то време, пре него што је то Спаситељу, приказали Баптист је био затворен). Управо на то указује Јован када каже: Тако је Исус започео чуда (Јн. 2, 11), и опет, када међу приповедањем о Исусовим делима помиње Крститеља којег он крштава у Енону, близу Салима (Јн. 3, 23). То је јасно и из његових следећих речи: Јер Јован још није био затворен (Јован 3:24). Тако Јован у свом јеванђелском спису говори о подвизима које је Христос учинио када Крститељ још није био затворен, док остала тројица јеванђелиста помињу догађаје који су се десили после његових затворских окова. ... Зато је било природно да Јован прећути о родослову Спаситеља по телу, који су Матеј и Лука претходно изнели, и да почне богословљем откривеним му Духом Божијим, као најизврснијем“ 18. Нешто слично каже и блажени Јероним: „Апостол Јован... после свих осталих јеванђелиста, написао је Јеванђеље на захтев азијских епископа против Керинтоса и других јеретика, а посебно против лажног учења Ебионита, које се у то време појачало, који су учили да Христа није било пре Марије. Због тога је позван да у свом Јеванђељу говори о свом предвечном рођењу од Бога Оца. Али они указују и на још један разлог за писање овог Јеванђеља. Када је прочитао Јеванђеље по Матеју, Марку и Луки, иако је одобрио текст њихове историје и признао да је оно што су рекли истина, он је истовремено сведочио да су изнели историју само једне године земаљског живота Господа у којој је Он страдао, односно догађаје који су уследили после заточеништва Јована (Крстеника). Стога је, изостављајући годину, чије догађаје описују тројица јеванђелиста, испричао догађаје из претходног времена, пре него што је Јован био утамничен, што ће бити очигледно онима који пажљиво читају четири књиге јеванђеља” 19. Стога можемо закључити да су и пре него што је Јован написао Јеванђеље у Ефесу, Јеванђеља по Матеју, Марку и Луки већ била сакупљена. Хришћани су их читали и приметили њихову непотпуност. Јеванђелист Јован је својим „духовним“ Јеванђељем допунио синоптичку причу и закључио канон четири јеванђеља. Тако је канон четворојеванђеља, „четворојеванђеље” (τετραμορφον т ο ευαγγελιον), о коме је касније говорио свети Иринеј Лионски 20. године, првобитно састављен у Ефесу и састављено је одмах након писања четвртог јеванђеља. Ако је апостол Јован Богослов дуго живео у Ефесу, онда су у Ефеској цркви, наравно, пре било кога другог, у новозаветни канон унели и други списи Апостола љубави: три посланице и Апокалипса. Прва Јованова саборна посланица може се сматрати предговором његовом Јеванђељу. У њему се могу видети, такорећи, последње заповести и упутства старијег апостола својој „деци“, како он назива читаоце, 21 показујући његов близак лични однос са њима. То су били исти Ефесци и други малоазијски хришћани. Друга и Трећа Јованова посланица написане су појединцима који су живели негде близу Ефеса, пошто је апостол лично ишао да их посети (видети: 2. Јованова 1,12; 3. Јованова 1,14). Апостол Јован је далеко наџивео друге апостоле. Дуго је остао једини очевидац живота и дела Исуса Христа међу новом генерацијом. Сасвим је јасно да је све што је излазило испод његовог штапа чувано у Ефесу и његовој околини. Што се тиче Апокалипсе, она има директну везу са Ефеском Црквом: међу седам одвојених кратких порука које испуњавају друго и треће поглавље Апокалипсе, постоји посебна порука Анђелу (епископу?) Ефеске Цркве (видети: Откр. 2, 1-7), и ова порука не долази без разлога, наравно. Тако је дугогодишњи боравак у Ефесу Павловог сарадника и саучесника у његовој јеванђељској усменој и писменој делатности – Тимотеја и вољеног ученика Господњег, апостола и јеванђелисте Јована Богослова, створио посебно повољне услове у Ефеској Цркви да све свете књиге Новог Завета у њој пре него што се на било ком другом месту сакупе у Цркви. Прегледали смо све књиге Новог завета и испоставило се да се за сваку од њих може претпоставити да је први пут била у Ефесу. Овде је, дакле, Нови Завет настао у апостолско време, можда се састојао од свих 27 нама познатих књига. Одавде, из Ефеса, свете књиге су се делиле другим Црквама. Није ли далеки траг ове дистрибуције светих књига из Ефеса сачуван у апокрифном споменику „Адајево учење“? Овај прилично древни споменик говори о оснивању Сиријске цркве. Према овом споменику, Адај, у свом опроштајном говору свом наследнику Агеју и другом свештенству, међу Светим писмима које треба читати у црквама и у којима је једино записана истина, наводи и „Дела дванаесторице апостола, која је из Ефеса послао Јован Зеведејев син. У овој поруци апокрифног споменика види се одјек реалне историјске чињенице – позајмљивања неких новозаветних књига из Ефеса од стране Сиријске цркве. Обиље светих новозаветних књига у Ефесу је, можда, допринело томе да је Ефеска Црква на крају апостолског и на почетку постапостолског времена била чврста у правој вери и чиста од јеретичких заблуда. Анђелу Ефеске Цркве Провидник пише одобравање што не може да трпи изопачене, испитује оне који себе називају апостолима и мрзи дела Николаита (види: Откр. 2, 2, 6). Епископ Ефески Онисим почетком ИИ века високо хвали светог Игњатија Богоносца због понашања његове пастве у којој нема јереси 22. Ефешани, према самом светом Игњатију, не подлежу никаквим обманама 23, не дозвољавају да зло и блокира њихово учење одагнају своје24 расејане. Дакле, с обзиром на различите околности апостолског времена, са веома високим степеном вероватноће можемо говорити о формирању новозаветног канона у Ефесу још у апостолско време. Тамо је ово образовање почело за време Тимотеја, који је био у најближим односима са најзначајнијим новозаветним писцима – апостолом Павлом, јеванђелистима Луком и Марком. Састављање Новог завета завршено је у Ефесу под апостолом Јованом Богослова, који је и сам био последњи писац новозаветних књига. Смрћу апостола Јована Богослова завршило се апостолско време, ово изузетно доба у животу хришћанске Цркве. После њега нико није могао написати ништа што би се с једнаким правом могло уврстити у ред новозаветних књига. Нови завет су написали апостоли. Ако у њој имамо две књиге јеванђелисте Луке и једну јеванђелиста Марка, онда су ове књиге примљене у Нови завет јер је древна Црква видела апостола Павла иза Луке, а апостола Петра иза Марка. Веома је важно препознати ову конкретну формацију Новог завета. Ако је Нови Завет састављен пред очима и уз непосредно учешће Тимотеја и Апостола Јована Богослова, онда ништа страно или неаутентично не би могло да продре у њега. Ови људи су добро познавали околности настанка готово сваке од 27 новозаветних књига, јер су били блиско упознати са писцима ових књига и били су с њима сједињени у једном великом и светом делу јеванђељског јеванђеља и васпостављања Цркве Христове у васељени. Предложена хипотеза у вези са саставом Новог завета у апостолско време може се сматрати власништвом руске богословске науке. Идеју о Ефесу као месту формирања новозаветног канона под надзором Тимотеја и апостола Јована Богослова први је изнео и свеобухватно образложио ректор Московске богословске академије протојереј А. В. Горски у свом кратком, али веома информативном чланку: „Формирање канона светих 2 Светих књига Западног света” признају да је у Ефесу под Јованом Богословом састављен канон од само четири јеванђеља. Ова идеја, по нашем мишљењу, заслужује најозбиљнију пажњу. Она представља формирање новозаветног канона у апостолско време веома једноставно, природније и неупоредиво темељније него што то чине западни научници, који су толико укључени у историју новозаветног канона. Међу западним научницима, формирање новозаветног канона обично датира из друге половине 2. века и сматра се једним од детаља опште структуре Католичке цркве. Према уобичајеном веровању међу протестантским научницима, Католичку цркву нису основали Христос и апостоли, већ је „настала“ током прва два века, при чему су норме католичке организације и хијерархијске структуре Цркве првобитно зацртане у Риму. Као један од детаља католичке организације Цркве, требало је да се у Риму појави и универзално обавезујући и прецизно дефинисан канон новозаветних књига. Овакво мишљење о састављању новозаветног канона у Риму, без чврстих документарних основа, плод је само једне опште тенденциозне идеје о току црквене историје у прва два века, по којој је Црква крајем ИИ века почела да афирмише оно што се заправо није догодило (постављање епископа од ње од стране апостола), и да у потпуно супротном смислу поучава о многим питањима у потпуно супротном смислу. учио раније и у коме су поучавали Христос и апостоли. Овакво представљање древне црквене историје неприхватљиво је за православног члана Цркве, 26 а без овог излагања изгубљен је скоро сваки смисао и мишљење да је новозаветни канон формиран у Риму, где није било тако повољног сплета околности као што је био у Ефесу у апостолско време. Нови завет у апостолско време Објављено према издању: Нови завет у апостолско време. - Цхристиан. Сергијев Посад, 1916, бр. 1. У потпису: архимандрит Иларион. Аутор се још једном усредсређује на Свето писмо као пројаву благодатног живота Цркве. У овом чланку архимандрит Иларион поткрепљује своје богословско схватање места Светог писма у Цркви Христовој историјским доказима. На основу примарних извора апостолског века, архимандрит Иларион проучава место новозаветних књига у хришћанској Цркви, које је црквена власт закључила у 4. веку у канону Светог писма. Види: Ирен. Цонтра хаер. ИИИ, 14, 1; Ибид. ИИИ, 10, 1. Тертулл. Адв. Марц. ИВ, 2. Тертулл. Адв. Марц. ИВ, 5: "Луцае дигестум Пауло адсцрибере солент." Ориг. ап. Јевсевије. Хисториа еццлесиастица. ВИ, 25, 6. Видети: Дела. 12, 12; Цол. 4.10; Флм. 1, 24. Упоредити: Јуде. чл. 3 и 2 Пет. 1, 5; 2, 21. 4 и 2 Пет. 2, 1 реч; арт. 5 и 2 Пет. 1, 12; арт. 6 и 2 Пет. 2, 4, 9; арт. 7 и 2 Пет. 2, 6, 10; ст. 8 и 2 Пет. 2, 10 ;ст. 9 и 2 Пет. 2, 11; чл. 10 и 2 Пет. 2, 12;ст. 11 и 2 Пет. 2, 15; чл. 12 и 2 Пет. 2, 13, 17; чл. 13 и 2 Пет. 2, 17; арт. 16 и 2 Пет. 2, 10, 18; чл. 17 и 2 Пет. 3, 2 ;ст. 18 и 2 Пет. 3, 3, 18; чл. 24 и 2 Пет. 3, 14; чл. 25 и 2 Пет. 3, 18. Јевсевије. Хисториа еццлесиастица. В, 20, 5–6. Цонтра хаер. ИИ, 22, 5; Ибид. ИИИ, 3, 4. Јевсевије. Хисториа еццлесиастица. ИИИ, 23, 1–2. Де праесцр. 32. Цфр.: Ибид. 36. Девир. ИИИ, 9. Видети и: Реч Григорија Богослова 33 (Творења. 3. део. М., 1889. П. 143); Јован Златоусти о Јовановом разговору 2, 2 (Творења. Т. 8. С. 14); о Делима апостолским разговором 34, 3 (Исто, Т. 9, стр. 307); у Ефес. предговор (Исто, Т. 11. П. 5). Сиријски превод после Јеванђеља по Јовану има следећи постскриптум: באכסוס שלס אוגגליק קדישא כרו װ תא ךיוחנלימאנלימ светитеља свршеног проповедника Јована, говора на јонском у Ефесу. Види такође: Тишендорф. НТ 8, 1, 967. Јевсевије. Хисториа еццлесиастица. ВИ, 25, 6. Девир. болестан. 9.0 Теодор из Мопсуета такође говори о молби браће да запишу шта је потребно. Коментар у Ин. ПГ. Т. 66. Пуковник 728. 1. Јованова 2:1, 12, 28, 4:4, 5:21. Додатак издању дела светих отаца. 1871. Део 24. стр. 297–327. Анализа преовлађујућег гледишта у протестантском окружењу о „пореклу“ Католичке цркве доступна је у књизи В. Троицког. Огледи о историји догмата Цркве. Сергијев Посад, 1912. Посебно. гл. 3 и 4. стр. 109–360. Можда ће вас занимати: